Небо, ритуал и предопределение

Важнейшим понятием конфуцианства является ли, обычно переводимое как правила, ритуал или церемониал.

🎎 Ни Конфуций, ни его последователи никогда не давали четкого определения этому понятию, но этого и не требовалось, поскольку ритуальное понималось как мистически-невыраженное, как «воля Неба», воплощенная в действиях человека.

📖 Можно сказать, что ли — это сложнейший свод правил и внутренних переживаний, устанавливающий связь человека с Небом.

🔗 Реализация Ритуала в повседневной жизни основывалась на довольно сложной взаимосвязи человека и Неба, человека и человека, личности и государства. Например, человек должен с одинаковой искренностью и преданностью относиться и к Небу, и к правителю, и к своей семье. Это и есть единая система взаимосвязей на основе закона —Ритуала.

🍃 Считалось, что Ритуал существует абсолютно независимо от человека, он дан от природы, как всякий естественный закон.

🌟 Следование этим нормам поведения должно было привести и государство, и отдельного человека к процветанию.

👉 В этом высказывании — исток и суть учения Конфуция. Подчиненность Ритуалу, правилам поведения, культурному началу — в этом коренится смысл жизни человека.

Что же включал в себя ритуал?

😌 Определенные нормы поведения, которых способен придерживаться каждый человек: человеколюбие, долг, преданность, искренность, сыновняя почтительность, забота о младших, честность.

🙏 Определенные жесты, слова и действия. С внешней стороны содержание ритуала могли составлять многочисленные поклоны, сложные формы подхода к правителю и вышестоящему чиновнику, формы обращения со старшим и равным себе, нормативы коммуникации в обществе.

⚰️ Погребальный обряд. Смерть любого человека воспринималась не просто как обычная кончина, подчиненная законам природы, это некое космическое событие, уход из жизни носителя Культуры. Конфуций активно проповедует тщательное соблюдение всех тонкостей похоронного обряда, а также соблюдение траура. Один из его учеников писал: «Если будем тщательно соблюдать все траурные церемонии, связанные с похоронами родителей им должным образом чтить память предков, то добродетели народа возрастут.

👻 Поддержание постоянной связи с духами прямых предков. В Ритуале для Конфуция главное — внутреннее переживание, мистическое перевоплощение в тех духов, к которым обращены молитвы.

➡️ Понять Ритуал трудно — это не обычный церемониал, жесты которого можно просто заучить. Ритуал нужно пережить, ощутить душой.

какие еще мыслители поняли смысл жизни

Homo sapiens находятся на Земле уже на протяжении 200000 лет. Примерно на протяжении 2500 лет существуют философы и мыслители, которые направляют нас и помогают нам понять наше поведение. Философы, такие как Сократ, Сенека, Конфуций и Будда, предложили решения проблем: они разрешили страдание, жадность, любовь, смысл жизни.

Ниже — высказывания от древних мудрецов, которые будут актуальны всегда.

«Никто не может войти в одну и ту же реку дважды, ибо это уже не та река и не тот человек», — Гераклит, живший в 500 году до н.э. в Эфисе (современная Турция)

Гераклит родился в богатой семье в городе Иония, который находится на Греческом побережье. Но он жил в лесу, чтобы понять вселенную. 2300 лет назад он уже знал то, что недавно удивило современных ученых: что вселенная постоянно расширяется и изменяется. И, согласно цитате выше, то же самое происходит и с личностью человека.

«Мудрость можно использовать в любых ситуациях, она ничего не тратит. Она — воплощение света» — Лао-цзы, китайский мудрец (600 год до н.э.)

Лао-цзы основал принципы Таоизма 2500 лет назад в Китае. Исследователи говорят, что он «полумифический» — «Лао-цзы» значит «старый человек», и его настоящего имени никто не знает. В учении «Дао дэ цзин», которое полно остроумных замечаний, например, цитата выше — он говорит, что несмотря на ситуацию, решение всегда есть.

«Страдание существует», — Будда (563 — 483 до н. э.), около реки Ганг (современная Индия)

Эту цитату часто неправильно (и удручающе) переводят, как: «жизнь — это страдание». Замечание Будды о том, что страдание просто существует — камень преткновения его учений и религии: буддизма. Когда вы признаете, что страдание, действительно, существует, вам намного легче встретиться с ним лицом к лицу.

«Непонятая жизнь не стоит того, чтобы ее жить», — Сократ, живший в Афинах примерно в 450 году до н. э.

Сократ облачил в слова фундаментальную мысль Запада: человек является автором своей жизни. И чтобы быть этим автором, он сказал, вы должны размышлять над всем, включая себя. С тех пор, как его казнили по приказу афинского суда за «нечестивость и развращение молодежи», он является загадкой. Несмотря на то, что он не написал ни одного труда, он до сих пор остается одним из самых важных философов древности.

«Чтобы оценить усилие, не награждая, нужно любить», — Конфуций, живший в Китае (551 — 479 гг.

д. э.)

Конфуций — одна из самых влиятельных фигур в китайской истории, по крайней мере, настолько же важная, насколько Сократ был на западе. Китай — как и вся восточная Азия — ценит семейные отношения и долг стране. Слова Конфуция можно разъяснить так: ценны старания, а не само достижение.

«Жить, чтобы зарабатывать — пустое; богатство — не то, что мы ищем, ибо оно нужно лишь для того, чтобы получить что-то другое» — Аристотель, живший в Древней Греции (384 — 322 гг. д. э.)

Аристотель не только предложил идеи, которые сейчас признают ученые, но и раскритиковал капиталистическую жизнь задолго до того, как родился Карл Маркс. Жить ради денег — бесполезно, заметил Аристотель, ведь деньги нужны только для того, чтобы получить что-то другое, например, безопасность или статус в обществе.

«Если ты проведешь свою жизнь, убивая — ты не истребишь всех своих врагов. Но если ты потушишь свой гнев, врагов у тебя не будет», — Нагарджуна, индийский философов, живший в 200 годах нашей эры

Нагарджуна — один из важнейший философов буддизма после самого Будды. Цитата выше указывает на то, как важно быть в гармонии со своим внутренним миром. Он был строгим логиком, который считал, что любое высказывание в какой-то степени ложно, то есть, если вы ищите правду, в словах вы ее не найдете. Правду можно познать только через собственный опыт, например, как вы могли ожидать от буддиста — через медитацию.

«Необходимое для выживания благосостояние — ограниченное и легко достижимое; но благосостояние, продиктованное тщеславными идеями — бесконечно», — Эпикур, живший в Древней Греции в 300 гг. до н. э.

Имя этого древнегреческого философа часто используется как синоним к одержимости наслаждением: эпикурейская ночь обычно заканчивается похмелье. Но сам Эпикур обладал весьма взвешенным характером. Как можно сделать выводы из цитаты выше, он считал, что «жить хорошо» — значит управлять своими желаниями, чтобы не провести всю жизнь, гонясь за недостижимыми вещами.

Что такое конфуцианство и в чём его суть?

В Древнем Китае конфуцианство играло важную роль и оказывало огромное влияние на культурную и политическую жизнь государства.

Именно оно позволило сформировать понятие, которое сегодня называют традиционной китайской культурой. До соприкосновения с западными державами конфуцианская идеология господствовала в Китае и представляла собой набор базовых ценностей, которые должны быть присущи каждому человеку. Что же такое конфуцианство? В чем заключается его сущность?

Что значит слово «конфуцианство»?

Термин «конфуцианство» имеет европейское происхождение и является производной от имени основателя учения – великого Конфуция. В китайской речи его эквивалента не существует. Сами жители Поднебесной называют это понятие

«школа ученых книжников» либо просто «школа ученых».

Конфуций жил в VI–V столетиях до нашей эры и был известным философом. Уже в 20-летнем возрасте он прославился как профессиональный педагог Китая, а после смерти был возвеличен и внесен в религиозный китайский пантеон.

Конфуцианство зародилось еще при жизни философа, но наибольшее распространение получило примерно в III столетии до н. э., а во II–I веках до н. э. стало официальной идеологией имперского Китая. Многие столетия оно определяло характер и культуру китайского народа и было основой государственного управления.

После провозглашения КНР конфуцианство подверглось гонению и всячески порицалось, однако в конце 1970-х, после смерти Мао Цзэдуна, опять начало возрождаться и на сегодняшний день по-прежнему имеет существенное значение для жителей страны.

Что такое конфуцианство?

Под конфуцианством понимают этико-философское учение, признанное не только в Китае, но и в некоторых других странах (например, в Японии и Корее). Его считают особенным мировоззрением, принимающим наивысшие человеческие ценности – мораль, любовь, всеобщее благо.

В годы жизни Конфуция его окружающей реальностью были анархия, кровопролития, междоусобицы и социальные потрясения, поэтому неудивительно, что великий философ пытался противопоставить им новое общественное устройство, приветствующее гармонию и порядок.

Что такое конфуцианский канон?

Традиции и учения конфуцианства представлены в так называемом конфуцианском каноне – обширном наборе первоисточников, составленных самим Конфуцием и его последователями. Основными принято считать два собрания текстов – «Четверокнижие» и «Пятикнижие».

Первое было избрано в качестве введения в конфуцианство в XII веке и входило в список произведений, обязательных для изучения в китайских школах.

Второе содержит в себе бесценную информацию об истории китайского народа, а также всевозможные песни и гимны, специальные гадания и записи, регламентирующие отношения в обществе.

В чем суть конфуцианства?

В основе учения лежат 22 базовых понятия, согласно которым каждый человек должен знать свои обязанности и права, выполнять долг перед страной и проявлять уважение к предкам. Базовым принципом учения была гармония, единство. Конфуций полагал, что общество должно выступать единым механизмом, способным полноценно функционировать только в том случае, когда каждый его «винтик» располагается на своем месте.

Согласно учению, идеальным устройством государства является безграничная власть управителя, обладающего прекрасными моральными качествами и готового выслушивать мнение ученых.

В семье отцу отдавалась высшая власть. Все члены семейства должны были уважать его и повиноваться. Почтительность сына возносилась в разряд наивысшей добродетели, а всякое противостояние отцу, напротив, считалось величайшим грехом.

Является ли конфуцианское учение религией?

Многие люди называют конфуцианство религией, однако споры о его принадлежности к божественному началу ведутся по сей день. С одной стороны, в учении присутствуют религиозные элементы, такие как культ Высшего Существа (Неба) или культ духа предков. Но с другой стороны, в конфуцианстве никогда не существовало института церкви, который считается основным признаком религии.

Большинство китаеведов отрицают религиозное наполнение конфуцианства, хотя некоторые все же видят в нем высокую степень проникновения в сознание и значительное влияние на формирование поведенческого стереотипа, что позволяет отвести учению религиозную роль.

Основные идеи конфуцианства кратко

Культура Китая многих привлекает своей загадочностью и оригинальностью. Огромная восточная держава, долгое время развивающаяся изолированно от других стран мира, манит своей непредсказуемостью и умением сохранять культурные ценности и поддерживать традиции.

Одним из главных достижений китайской духовной культуры можно по праву считать философско-религиозное учение – конфуцианство.

Основоположником и основателем данного учения является китайский ученый пятого века до н. э. Кун Фуцзы. Его имя дословно переводится с китайского языка как «мудрый учитель Кун», а в европейской транскрипции оно передается как Конфуций. Именно под этим именем и вошел в историю мудрец, положивший в основу своей философии этические и нравственные принципы поведения, которые не потеряли своей актуальности по сей день.

В основу учения легли отношения между людьми и государством, между людьми, принадлежащими к разным слоям общества и между всеми гражданами страны в целом.

Философию Конфуция нельзя считать в строгом смысле этого слова религией, хотя оно и было принято к действию еще при жизни мудреца и стало государственной религией. На самом деле его нужно рассматривать как побуждение к действиям, нормализующим отношения внутри государства, отношения между правящими силами и народом. Это особое мировоззрение, позволяющее гармонизировать свое видение природы и человека, и общества.

Жизнь великого мудреца Конфуция

6–5-й века до нашей эры были сложным временем для Китайской империи: это был период междоусобиц и жестокой борьбы за власть. Феодалы, в своем стремлении захватить земли и усилить свою власть и влияние, не обращали внимания на нужды и горести простых людей. Крестьяне нищали и разорялись. Будущий ученый Кун Фуцзы родился в знатной, но потерявшей все свое богатство семье, рано стал сиротой и не имел средств на жизнь. Он жил очень скромно, поэтому не понаслышке знал о трудностях жизни бедных людей, поэтому в своих ранних проповедях старался открыть глаза на несправедливость происходящего вокруг.

В юном возрасте ему повезло: судьба дала шанс попасть в государство Чжоу, где его приняли на работу в старое книгохранилище, там он и встретил ученого Лао-цзы, основателя учения даосизм. Конечно, никто в наше время не знает о сути их бесед, но они явно способствовали становлению ученого и философа. По возвращении в свой родной город Цюйфу Конфуций основал свою собственную школу. Интересен тот факт, что почти все его ученики стали видными политическими деятелями.

Что лежит в основе отношений между людьми?

Существует древняя притча о Конфуции и его учениках. Однажды самый любознательный ученик спросил мудрого учителя, есть ли такое понятие, опираясь на которое можно прожить всю жизнь, не вступая в конфликт с окружающими.

Мудрец не долго думал, он сразу ответил: «Да, такое понятие существует. Это снисходительность. Как бы высоко ты ни стоял, будь снисходительнее к окружающим. Как бы низко ты ни пал, тем более будь снисходителен к тем, кто сейчас смеется и позорит тебя. Пойми, что все люди в равной мере обладают как благородными, так и низкими качествами, и мы, чтобы не разочаровываться в окружающих, должны быть снисходительными к их слабостям».

Мудрость книги «Лунь Юй»

Книга, написанная Конфуцием, хранит все его высказывания и постулаты учения. Нельзя сказать, что он сам собирал и хранил свои поучения, нет, их по крохам собирали его ученики и уже после смерти ученого поместили в сборник. Но в этом сборнике можно найти ответы на все вопросы, касающиеся управления государством и правил поведения любого человека в обществе.

Именно жизненный путь самого мудреца стал основой и образцом для каждого последующего молодого поколения. Опираясь на его видение постепенного становления самостоятельного человека, не один благородный муж корректировал свою жизнь.

• 15 лет – стремление к учению и образованию;
• 30 лет – приобретение самостоятельности;
• 40 лет – получение твердых убеждений, становление мировоззрения,
• 50 лет – осознание себя человеком и понимание того, какие цели ставит перед тобой небо,
• 60 лет – приобретаешь умение читать в сердцах и умах людей, никто не сможет обмануть тебя;
• 70 лет – понимание гармонии Вселенной, следование за ритуалами, ниспосланными небом.

Учение великого Конфуция до сих пор является образцом для поведения граждан Китайской Республики.

Этические принципы конфуцианства

В основе учения лежат правила поведения каждого человека и гражданина великой державы. Конфуций понимал, что самая первая задача, стоящая перед реформатором, – это воспитание человека. То есть на первое место в становлении сильного государства выходит человеческий фактор.

Самым трудным же в этом было заставить людей действовать как должно, поскольку каждый человек ленив по своей натуре и, даже понимая, что живет и действует неправильно, не хочет заниматься перевоспитанием себя самого. Кроме того, трудно изменить уже устоявшиеся взгляды и взглянуть на мир по-другому.

В деле перевоспитания своих соотечественников великий философ опирался на культ предков. В Китае очень долго сохранялся культ предков, и в каждой семье можно было встретить алтарь, на котором курились благовония и в трудные минуты обращались к помощи предков, мудрых и все понимающих. Давно умершие являлись образцом для подражания, неким эталоном правильного поведения, поэтому Конфуций и обратился к исконной национальной религии в деле становления нового гражданина.

Кратко об основных принципах конфуцианского учения

Основополагающими принципами философии Конфуция являются: любовь к ближнему, гуманизм и благородное мышление, держащиеся на внутренней и внешней культуре человека.

Что включает в себя понятие «человеколюбие» по Конфуцию? Это умение держаться достойно в любых обстоятельствах, умение управлять людьми, милосердие и уважение ко всем людям без исключения, уметь внушать доверие и быстро принимать решения в трудных ситуациях.

Сам Конфуций не считал себя полностью человеколюбивым и часто говорил ученикам, что в течение всей своей жизни нужно стремиться к совершенствованию своего внутреннего мира.

Второй принцип, гуманизм, включает в себя уважение и почтительное отношение к старшим, покровительство и помощь младшим. Главное для человека не образование и должность, не власть и знатность, а умение правильно выстроить отношения с окружающими людьми.

О благородстве лучше всего скажет сам великий учитель: «Благородный муж прежде всего думает о долге, а мелкий человек о собственной выгоде». Философ считал, что не о еде и о деньгах должен думать человек, наделенный благородной душой, а о государстве и обществе.

Учитель часто говорил своим ученикам, что только животное подчиняется инстинктам, а человек – существо высшее и должен уметь контролировать свои желания и инстинкты. Само учение опирается на духовную сторону человеческого бытия, оставляя всю физиологию в стороне. Конфуций считал, что мозг и душа должны управлять благородным человеком, но никак не желудок.

Учение великого философа подталкивало каждого выбрать свой собственный путь и уже ни при каких условиях не сворачивать с него.

И сегодня учение великого Конфуция не утратило своего значения в Поднебесной империи. Это не просто символ Китая, это особый ритуал жизни, влияющий на мировоззрение и становление каждого гражданина КНР.

 

Ответ справочной службы русского языка

Китайские личные имена, состоящие из трех частей (типа Дэн Сяопин), пишутся в два слова. См.: Правила русской орфографии и пунктуации. Полный академический справочник / Под ред. В. В. Лопатина. М., 2006 (и более поздние издания).

Дефисное написание рекомендовалось «Правилами русской орфографии и пунктуации» 1956 г., сейчас они в некоторых аспектах не соответствуют практике письма.

Цитата Конфуция о том, что у каждого человека есть две жизни! | Духовный путь

Я услышал эту цитату в американском подкасте, когда гость и ведущий обсуждали тему счастья. Забавно, что на просторах русского интернета я её не нашел.

Не буду долго тянуть. Поделюсь цитатой и собственными рассуждениями на данную тему.

Перевод авторский

Перевод авторский

Когда гость программы процитировал великого учителя, мне сразу вспомнилось моё озарение во время медитации.

В то время я пребывал во внутреннем конфликте. Дисгармония души выливалась в напряжение, тревогу и беспорядочный поток серых мыслей. Стандартные вопросы смысла жизни, человеческих отношений и достижения нирваны.

В одной из медитаций меня пронзило совершенно новое чувство. Я сидел на диване с прямой спиной и скрещенными ногами и изо всех сил старался наблюдать за потоком мыслей, как вдруг, я почувствовал. Именно почувствовал, а не подумал. «В один день моя жизнь закончится. Я поживу, а потом умру».

Не подумай, что это было печальное чувство. Наоборот. Оно было прекрасно.

Внутреннее напряжение спало в момент. На душе стало так легко и спокойно, как до этого не было ни разу.

Я осознал, что жизнь всего одна. Что нет смысла тратить ни секунды на переживания, тревогу, злобу, обиды и другой эмоциональный мусор.

В то утро я осознал, что не стоит искать ни счастья, ни смысл жизни. Стоит просто жить. Жить и радоваться, что ты есть.

Правильно сказал дедушка Конфуций😉

Подпишись на канал.

Загляни ко мне на YouTube.

Читай так же:
Цитата Будды, которая изменила мои поиски себя.
Гениальная цитата психолога о счастье!
Внутреннее напряжение & Внутренняя свобода.

Может ли Шу быть единственным словом, которое служит руководящим принципом заботливых действий? на JSTOR

Абстрактный

Утверждается, что шу включает идентификацию человека с другим человеком, в то время как один критикует точку зрения последнего, основываясь на своей собственной. Предлагается механизм развития такого рода критики, основанный на некоторых важных конфуцианских ценностях. Наконец, шу применяется в контексте действий по уходу, и показано, как оно может помочь решить некоторые проблемы, возникающие при уходе за другими.

Информация о журнале

Поощряя академическую грамотность в незападных традициях философии, «Философия Востока и Запада» уже более полувека публикует высококачественную стипендию, в которой эти культуры рассматриваются в их связи с англо-американской философией. Философия, определенная в ее отношении к культурным традициям, широко интегрирует профессиональную дисциплину с литературой, наукой и социальной практикой. Каждый выпуск включает в себя дискуссии по актуальным проблемам современности и критические обзоры самых последних публикаций.Философия Востока и Запада была основана в Гавайском университете в 1951 году как продолжение серии конференций по азиатской и сравнительной философии, открытых в 1939 году. Девятая конференция философов Востока и Запада прошла в Гонолулу в 2005 году.

Информация об издателе

С момента своего основания в 1947 году Гавайский университет издал более 2 000 книг и более 900 выпусков журналов. В пределах мировое научное сообщество, Гавайский университет, признано ведущим издателем книг и журналов. в азиатских, азиатско-американских и тихоокеанских исследованиях.Охватываемые дисциплины включают искусство, историю, язык, литературу, естественные науки. наука, философия, религия и социальные науки. University of Hawai’i Press также является дистрибьютором более более 140 научных издателей в Северной Америке, Азии, Тихоокеанском регионе и других странах.

Счастье и хорошая жизнь: классическая конфуцианская точка зрения

Shirong LUO

1

Опубликовано в Интернете: 3 января 2019 г.

#Springer Nature B.V. 2019

Abstract

Это эссе исследует классический (или ранний) конфуцианский взгляд на тему счастья

через призму трех западных теорий: гедонизма, теории удовлетворения желаний

и теории объективных списков. Мой анализ двух классических текстов — Аналектов

(Lunyu 論語) и Mencius (Mengzi 孟子) — раскрывает три основных аспекта конфуцианской концепции счастья

, а именно этическое удовольствие, этическое желание и моральную невиновность

, играют фундаментальную роль в руководстве и оценке

жизни человека.Согласно Конфуцию (Kongzi 孔子, 551–479 до н.э.) и Мэнциусу (Mengzi 孟子,

371–289 до н.э.?), Счастье состоит прежде всего не в удовольствии, а в этическом удовольствии;

хорошая жизнь — это не жизнь, в которой исполняются все или большинство желаний, а жизнь в

, в которой удовлетворение разумных желаний ограничивается этическими желаниями;

источник величайшего счастья лежит не в достижении величайшей политической власти

, а, скорее, в осознании своей моральной невиновности.Для классических конфуцианских мыслителей

взаимосвязь между счастьем и хорошей жизнью состоит в том, что счастье является критически важной составляющей

хорошей жизни. Однако счастье, определяемое в терминах

удовольствия, удовлетворения желаний или перечня благ, должно сдерживаться моральными

ограничениями. В свете их взглядов на счастье и хорошую жизнь, я прихожу к выводу, что

Конфуций и Менсий жили хорошей жизнью, которая олицетворяла три характерных черты

счастья, и в этом смысле они были счастливы.

Ключевые слова Конфуций .Менций .Счастье .Этическое удовольствие. Этическое желание .Морал

Невинность

1 Введение

Комментаторы ранней конфуцианской традиции плодотворно обсуждали западную философию

на различные темы. В последние годы

Dao (2019) 18: 41–58

https://doi.org/10.1007/s11712-018-9640-8

* Shirong LUO

luo8 @ simmons.edu

1

Философский факультет, Университет Симмонса, 300 The Fenway, Бостон, Массачусетс 02115, США

Счастье и хорошая жизнь: классика

Конфуцианская перспектива

Содержание предоставлено Springer Nature, применяются условия использования .Права защищены.

В чем смысл жизни? »AlwaysAsking.com

---

В чем смысл жизни? Это вопрос, над которым каждый задумывался в какой-то момент своей жизни. Есть хоть ответ?

Каждый из нас каким-то образом попал в этот мир. Но для чего мы здесь? Какой в ​​этом смысл?

Есть ли в жизни и существовании внутренняя значимость или ценность?

Среди множества философий и религий мы не находим недостатка в предложенных ответах.Но какой ответ правильный? Предлагает ли наука ответ на эту загадку? Если да, то о чем это нам говорит?

Как мы увидим, наука действительно дает ответ на этот вопрос. Он одновременно удивительно простой, но всеобъемлющий и всеобъемлющий.

Ответ на этот вопрос позволяет нам лучше понять друг друга, узнать направление и цель человечества и технологий, а также узнать, что действительно ценно, чтобы мы могли получить от жизни максимум.

Просмотр ответов

Вопрос « В чем смысл жизни? »имеет долгую и богатую историю.

Давайте посмотрим, какие ответы дали древние цивилизации, мировые религии и философские традиции.

Ответы древних

Люди в каждом месте и в любое время задумывались над этим вопросом. Некоторые оставили записи своих мыслей, которые сохранились до наших дней.

Давайте рассмотрим древнейшие ответы человечества на этот вечный вопрос.

Древние египтяне

Возможно, самые старые из этих записей — Тексты пирамид , начертанные в гробницах древнеегипетских царей около 4400 лет назад.

Согласно этим текстам, жизнь человека после смерти осуждается на суде Осирисом и 42 судьями в Зале Двух Истин . Во время этого испытания сердце сравнивается с пером истины .

Если кто-то ведет добродетельную жизнь, его сердце будет легче пера истины, и его душа сможет свободно перейти в Тростниковое поле , где она будет вечно жить в раю. Если сердце тяжелее, его съедает демоница Аммит , заставляя душу вечно беспокоиться.

По мнению древних египтян, смысл жизни в том, чтобы жить жизнью, достойной перехода в вечную радость рая. Это требует жизни в истине, справедливости и гармонии, избегая хаоса, насилия и зла.

Древние шумеры

Шумер был первой человеческой цивилизацией. Кроме того, он первым разработал письменную речь. Самым старым из сохранившихся литературных произведений человечества является эпос о Гильгамеше , написанный на шумерском языке клинопись 4100 лет назад.

История сосредотачивается на жизни Гильгамеша, царя Урука.

Сохранившаяся табличка эпоса о Гильгамеше. Кредит изображения: Википедия

Эта эпопея предлагает ответ на вопрос о смысле жизни.

Когда боги создали человека, они наделили его смертью, но
жизни они сохранили в своем собственном владении. Что до тебя, Гильгамеш, наполни свой живот хорошими вещами; день и ночь, ночь и день, танцуй и веселись, пируй и радуйся. Пусть ваша одежда будет свежей, искупайтесь в воде, берегите маленького ребенка, держащего вас за руку, и сделайте вашу жену счастливой в своих объятиях; ибо это тоже удел человека.

Сидури в « Эпосе о Гильгамеше » (2100 г. до н.э.)

Вкратце: жизнь коротка, так что проживите ее в полной мере. Мы находим, что этот совет почти дословно повторен в ветхозаветной книге Экклезиаст :

.

Идите, ешьте с радостью и пейте вино с радостным сердцем, потому что Бог уже одобрил то, что вы делаете. Всегда будьте одеты в белое и всегда смазывайте голову маслом. Наслаждайтесь жизнью со своей женой, которую вы любите, всеми днями этой бессмысленной жизни, которую Бог дал вам под солнцем, — всеми вашими бессмысленными днями.Ибо это ваша участь в жизни и в тяжелом труде под солнцем.

Книга Экклезиаста, глава 9, стихи 7-9 (450-200 до н.э.)

Древние персы

Первая монотеистическая религия зародилась в Древней Персии 3000 лет назад. Он называется Зороастризм и практикуется до сих пор.

Зороастризм был официальной религией Первой Персидской империи .

Гробница Кира Великого , который основал Первую Персидскую империю около 700 г. до н. Э.С.

По доле населения, Персидская империя была крупнейшей в истории человечества, в ней проживало от 30 до 50% населения мира. Он оказал значительное влияние на последующие цивилизации и религии.

Согласно зороастризму, каждый человек участвует в битве между Аша (добро, правда, порядок) и Друдж (зло, ложь, разложение).

урван (душа) отправляется в материальный мир для сбора опыта, который считается полезным в битве между добром и злом.

Ответы от религии

Почти каждая религия дает ответы на вопрос о смысле жизни. Те немногие, которые по крайней мере не дают рецепта, как жить.

Давайте рассмотрим ответы некоторых мировых религий.

Авраамические религии

Авраамические религии образованы потомками Авраама. К ним относятся религии иудаизм, христианство и ислам.

Потолок Sagrada Família в Барселоне, Испания.Кредит изображения: Википедия

Иудаизм

Согласно иудаизму, смысл жизни заключается в исцелении, восстановлении и улучшении состояния мира добрыми делами.

Конечная цель — это усовершенствованный мир грядущий .

Христианство

Согласно Иисусу, самый важный закон в жизни — это: «Люби Господа, Бога твоего, всем сердцем, всей душой, всей силой и всем разумом, и люби ближнего своего, как самого себя».

Мормонизм, ответвление христианства, учит, что цель жизни — обрести опыт, развиваться и получать полноту радости.

Ислам

Согласно исламу, жизнь на Земле — это испытание, определяющее близость человека к Богу. Преданность проявляется пятью способами: исповедание, молитва, пост, милосердие и паломничество. Человек либо унаследует последний дом, близкий к Богу и Его любви в раю, либо в далеком аду.

Пророк Мухаммед также выразил форму Золотого правила, говоря: «Никто из вас [искренне] не верит, пока он не пожелает своему брату того, чего он желает для себя».

Дхармические религии

Дхармические религии — это религии Индийского субконтинента, включая индуизм, буддизм и сикхизм.

Северная башня храма Минакши Амман в Мадурае, Индия. Кредит изображения: Викимедиа

Индуизм

Согласно индуизму, в жизни есть четыре цели:

1. Кама ( желание ): чувственное удовольствие, эмоциональное удовлетворение, эстетическое (искусство, танцы, музыка, природа) оценка, наслаждение, любовь, привязанность
2. Artha ( средства к существованию ): карьера, финансовая безопасность, процветание
3. Дхарма ( обязанности ): добродетель, моральные ценности, этика, ненасилие, порядок
4. Мокша ( освобождение ): освобождение из цикла перевоплощений через просветление, самопознание , и самореализация

Преследование каждого из них считается важным до тех пор, пока не приносится в жертву ни одна цель.

Индусы верят, что духовное развитие происходит на протяжении всей жизни, а конечной целью является мокша — освобождение от цикла реинкарнаций, известного как сансара . Это считается конечной целью всех душ.

Буддизм

Согласно буддизму, все является продуктом ума. Следовательно, разрешение своего душевного состояния — высшая цель.

Разум предшествует всем явлениям, разум важнее всего, все создано разумом.

Гаутама Будда в « Дхаммапада » (ок.500 г. до н.э.)

Цель буддистов — следовать по благородному восьмеричному пути и тем самым устранить страдания и достичь нирваны — наивысшего счастья.

Сикхизм

Слово сикх означает студент. Основная цель сикхов — непрерывное обучение и развитие, чтобы разум и тело процветали. По словам основателя сикхизма:

Ваша душа, дыхание жизни, разум и тело расцветут пышной изобилием; это истинная цель жизни.

Гуру Нанак на странице 47, строка 19 « Гуру Грант Сахиб » (1604)

Сикхи верят, что каждая душа имеет божественное происхождение и находится на пути развития своих божественных качеств. В конце концов, все души сольются с Истинный .

Мы сольемся в Того, от кого мы произошли. Истинный наполняет каждое сердце.

Гуру Нанак на странице 20, строка 5 « Гуру Грант Сахиб » (1604)

Религии Восточной Азии

Восточноазиатские религии включают традиционные китайские религии конфуцианства и даосизма, а также японскую религию синтоизм.

В синтоистском стиле ворота Тории обозначают вход в священное.

Конфуцианство

Конфуцианство учит этическому кодексу, основанному на пяти константах : (доброжелательность, справедливость, ритуал, мудрость, честность) и четырех добродетелях : (верность, преданность семье, самообладание, нравственность).

Конфуций считал, что эти качества создают крепкие и довольные семьи, которые, в свою очередь, создают сильные и довольные сообщества. Цель — гармоничное общество, в котором люди делают лучший выбор, живут благополучной и мирной жизнью и сводят к минимуму страдания.

Мы можем осознать высший смысл жизни в обычном человеческом существовании.

Ту Вэй-Мин в « Конфуцианская мысль » (1985)

Конфуций также известен как самый ранний вариант Золотого правила: «Чего ты не желаешь себе, не делай другим».

Даосизм

До того, как Вселенная родилась, существовало нечто бесформенное и совершенное. Это безмятежно. Пустой. Одинокий. Неизменный. Бесконечный. Вечно присутствует.Это мать вселенной.

За неимением лучшего названия я называю это Дао.

Лао-цзы в главе 25 « Дао Дэ Цзин » (ок. 600–400 до н. Э.)

Даосизм отвергает ритуал и строгую социальную иерархию конфуцианства в пользу спонтанности, индивидуализма и плыть по течению .

Основополагающий текст даосизма — это Дао Дэ Цзин . Он учит: «Смотри на мир как на самого себя. Верьте в то, как обстоят дела.Любите мир как себя; тогда ты сможешь обо всем позаботиться ».

Даосы верят, что все вещи изначально были Дао — естественным порядком вселенной — и что в конечном итоге все существа возвращаются к нему:

В начале было Дао.
Все исходит из него;
все возвращается к нему.

Лао-цзы в главе 52 книги « Дао Дэ Цзин » (ок. 600–400 до н. Э.)

Синтоистский

Японская религия синто не имеет догм, писаний или основателя.

Синтоизм означает путь ками . Ками — это божественные духи, присутствующие во всем мире природы. Практикующие ищут гармонии и благословений с ками через подношения и молитвы.

По словам автора Дж. У. Т. Мэйсона, в синтоистском языке цель человечества — быть «саморазвивающимся творческим духом на земле». Мы — агенты, с помощью которых божественные духи развивают большие формы.

Синтоизм постоянно подразумевает своим влиянием на японский народ, что прогресс человечества является замыслом божественного духа на земле.Жизнь целенаправленна для синтоизма: целенаправленная деятельность божественного духа в поисках нового выражения в собственном самотворном материальном мире духа. […] Земная жизнь для синтоизма — это желаемое удовлетворение божественного духа; и является божественной действительностью во всех ее проявлениях, хороших и плохих, посредством чего дух создает свое объективное расширение своими собственными земными усилиями. Божественный дух, всегда стремящийся к обновлению творения, когда-либо пытающийся прогрессировать в своей материальной среде и всегда стремящийся развить универсальность действий — таков акцент синтоизма на жизни.

Дж. У. Т. Мейсон в « Значение синтоизма » (1935)

Ответы философии

Обсуждение смысла жизни занимало умы величайших мыслителей истории, от Платона до Эйнштейна.

Греческие философы

Согласно Платону Республика (375 г. до н.э.), цель жизни — стремление к познанию Идея добра . Платон считал этот идеал источником всего хорошего: знания, красоты, истины, справедливости.

Ученик Платона, Аристотель, считал, что высшей целью для людей является eudaimonia — греческое слово, олицетворяющее счастье и благополучие.

Что является высшим благом во всех делах действий? С названием есть почти полное согласие; и для необразованных, и для образованных людей называют это счастьем и идентифицируют счастье с хорошей и успешной жизнью. Однако они расходятся во мнениях относительно значения счастья.

Аристотель в « Никомахова этика » NE I.4 (340 г. до н. Э.)

Аристотель признавал, что счастье означает разные вещи для разных людей и даже для одного и того же человека в разное время: «после болезни это здоровье, а в бедности — богатство; в то время как когда они поражены сознанием своего невежества, они больше всего восхищаются теми, кто говорит великие вещи, которые выше их понимания ».

Эпикур считал, что удовольствие — единственное добро, а боль — единственное зло. Он учил, что лучшая жизнь свободна от страха и боли.

Таким образом, когда мы говорим, что удовольствие — это конец и цель, мы не имеем в виду удовольствия блудного сына или удовольствия чувственности, как это понимают некоторые из-за невежества, предубеждений или преднамеренного искажения. Под удовольствием мы подразумеваем отсутствие боли в теле и неприятностей в душе.

Эпикур в «Письме к Меноцею » (около 300 г. до н. Э.)

Средневековье

Буддийский монах 8, ^, век Шантидева выступал за попытку «остановить всю настоящую и будущую боль и страдания всех живых существ и принести все настоящие и будущие удовольствия и счастье.”

Руины университета Наланда, где преподавал Шантидева. Изображение предоставлено: Википедия

Шантидева написал «Бодхичарьяватару», которая популярна в Тибете по сей день — Далай-лама назвал ее своим любимым религиозным произведением.

Я должен развеять чужие страдания
Потому что это страдание точно так же, как и мое собственное,
И я должен приносить пользу другим
Потому что они такие же живые существа, как и я.

Шантидева в « Бодхичарйаватара » VIII. 94 (ок.700 г. н.э.)

Одним из величайших произведений философии среднего возраста является Summa Theologica ( Summary of Theology ) христианского богослова Фомы Аквинского. Он остается краеугольным камнем католической мысли и учения.

Фома Аквинский писал, что совершенное счастье невозможно найти на Земле, и оно приходит только с будущим союзом с Богом, универсальным благом .

Ни одно сотворенное добро не может составить счастье человека. Ибо счастье — совершенное благо, которое совсем убаюкивает аппетит; иначе это не был бы последний конец, если бы что-то еще оставалось желать лучшего.Итак, объект воли, то есть человеческий аппетит, есть всеобщее благо; так же, как предметом интеллекта является универсальная истина. Отсюда очевидно, что ничто не может усыпить человеческую волю, кроме всеобщего блага.

Фома Аквинский в « Summa Theologica » (1485)

Фома Аквинский утверждал, что на земле человек ведет добродетельную жизнь, которую он определил как имеющую «хорошие привычки, приносящие добрые дела».

Просвещение

Эпоха Просвещения ознаменовалась введением научного метода и отказом от абсолютных монархий.На их месте возникло конституционных правительства, с полномочиями, ограниченными законом, поддерживающими индивидуальные права, свободу и свободу вероисповедания.

Либерализм

Джон Локк оказал большое влияние на этот переход. Его считают отцом классического либерализма — идеи о том, что защита личной свободы и уравновешивание прав людей в обществе является высшей целью и миссией правительства.

Труды Локка повлияли на основателей Соединенных Штатов.

Описание Джоном Трамбаллом Декларации независимости (1819)

Томас Джефферсон считал Локка (вместе с Бэконом и Ньютоном) «тремя величайшими людьми, которые когда-либо жили».

В Декларации независимости Джефферсон почти дословно цитирует Локка, когда он писал, что люди обладают «неотъемлемыми правами, среди которых есть жизнь, свобода и стремление к счастью».

Как заметил Аристотель тысячелетия назад, у людей разные представления о счастье.Обеспечивая личную свободу, каждый человек может стремиться к счастью так, как он считает наиболее подходящим.

Утилитаризм

Эпоха Просвещения стала свидетелем новых открытий старых идей. Направляя Эпикура, философ Джереми Бентам писал:

Природа поставила человечество под власть двух суверенных хозяев, боли и удовольствия. Только они должны указывать, что мы должны делать, а также определять, что мы будем делать. С одной стороны, эталон правильного и неправильного, с другой — цепь причин и следствий привязаны к своему трону.

Джереми Бентам в « Принципы морали и законодательства » (1780)

Бентам называл неотъемлемую ценность либо содействия счастью, либо избегания несчастья как полезность , которую он определил как:

Под полезностью понимается то свойство любого объекта, посредством которого оно имеет тенденцию производить выгоду, преимущество, удовольствие, добро или счастье (все это в данном случае сводится к одному и тому же) или (что опять же относится к одному и тому же объекту). ) для предотвращения причинения вреда, боли, зла или несчастья стороне, чьи интересы учитываются: если эта сторона будет сообществом в целом, то счастье сообщества: если конкретный человек, то счастье этого человека.

Этот взгляд называется утилитаризмом . Идея заключается в том, что мотивация всех правомерных действий основана на максимизации полезности.

Современные времена

До публикации Чарльзом Дарвином в 1859 году книги О происхождении видов появление жизни и порядка в природе можно было объяснить только существованием некоего божественного плана или замысла.

Современные философии ищут смысл в жизни, который возник естественным образом — некоторые могут сказать случайно — без божественной цели, причины или намерения.

Нигилизм

Фридрих Ницше считал, что идея о том, что «Бог мертв» ведет к нигилизму — отрицанию того, что жизнь имеет какой-либо смысл, цель или ценность.

Нигилист — это человек, который судит о мире таким, какой он есть, не , а о мире, каким он должен быть, что его не существует. Согласно этой точке зрения, наше существование (действие, страдание, желание, чувство) не имеет значения

Фридрих Ницше в « Воля к власти » (опубликовано в 1910 году)

В то время как нигилизм отвергает ценность жизни, материалисты и философы-натуралисты отвергают только цель жизни.

В книге Ричарда Докинза The God Delusion Джеймс Уотсон, один из первооткрывателей ДНК, воплотил эту точку зрения, когда сказал: «Я не думаю, что мы на что-то . Мы всего лишь продукты эволюции ».

Многие биологи теперь считают, что если жизнь имеет какое-то внутреннее значение, то она основывается исключительно на размножении и выживании генов.

Эйнштейн, однако, отверг точку зрения о бессмысленности жизни:

В чем смысл жизни человека или, если уж на то пошло, жизни любого существа? Знать ответ на этот вопрос — значит быть религиозным.Вы спрашиваете: есть ли смысл в таком случае ставить этот вопрос? Я отвечаю: человек, который считает свою жизнь и жизнь своих собратьев бессмысленной, не просто несчастен, но и вряд ли пригоден для жизни.

Альберт Эйнштейн в « Mein Weltbild ( My World View )» (1934)

Гуманизм

Вопреки предсказанию Ницше, гуманизм — это нерелигиозная философия, признающая ценность и цель человеческого существования.

Гуманизм — это прогрессивная философия жизни, которая, без сверхъестественного, подтверждает нашу способность и ответственность вести этическую жизнь, полную личной самореализации, которая стремится к большему благу человечества.
[…]
Мы стремимся к нашему максимально возможному развитию и оживляем нашу жизнь глубоким чувством цели, находя удивление и трепет в радостях и красоте человеческого существования.

Третий Гуманистический манифест (2003)

Натуралистический пантеизм

Вместо того, чтобы не видеть смысла в мире природы, натуралистический пантеизм находит смысл во всем этом. Он уважает всю жизнь повсюду, а также вселенную и окружающую среду, которые делают жизнь возможной.

Натуралистический пантеизм можно рассматривать как расширение гуманизма, направленное на уважение прав и жизней всех существ.

Согласно этой точке зрения, смысл жизни состоит в том, чтобы заботиться и уважать природу, окружающую среду и все формы жизни.

Сводка ответов

На вопрос о смысле жизни мы рассмотрели ответы древних цивилизаций, мировых религий и философских традиций.

У нас осталось немного ответов, но нет четкого консенсуса.Но, несмотря на отсутствие единого мнения, мы заметили общие темы:

• Живи добродетельно: Древние египтяне и Фома Аквинский говорят, что мы должны жить добродетельной жизнью с обещанием счастливой и вечной загробной жизни. Конфуцианство утверждает, что добродетель ведет к более счастливой и мирной жизни здесь, на Земле. Индуизм считает это своим долгом ( дхарма ).
• Enjoy Life: Древние шумеры говорят, что мы должны есть, пить и веселиться. Индусы называют это камой, Аристотель — счастьем, Эпикур и Шантидева — удовольствием.Либерализм признавал самоопределение стремления к счастью. Утилитаризм выступает за максимальное счастье.
• Уменьшить страдания: Это основная цель буддизма, которую также отстаивают Шантидева и утилитаристы. Это заложено в гуманизме и натуралистическом пантеизме, этика которых гласит, что мы должны уважать жизнь.
• Развивайся и развивайся: Древние персы говорили, что цель жизни — собирать опыт для борьбы добра со злом. Платон сказал, что нужно познать добро.Мормоны говорят это, чтобы получить опыт и развить себя, чтобы испытать полноту радости. Сикхизм говорит, что цель жизни — учиться и расцветать нашей душой в изобилии. Конфуцианство утверждает, что мы можем найти смысл в обычном человеческом опыте.
• Улучшение мира: Иудаизм утверждает, что работа над построением лучшего мира является основной целью жизни. Индуизм признает важность работы ( артха ). Цель конфуцианства — построить гармоничное общество.Синтоист говорит, что цель человечества — быть саморазвивающимся творческим духом на Земле. Фома Аквинский говорит, что на земле наша цель — творить добрые дела. Натуралистический пантеизм призывает уважать природу.
• Любите других: Христианство говорит: любите ближнего, как самого себя, ислам проповедует милосердие и желает своему брату того, чего вы желаете себе. Конфуций говорит, чего не желаешь себе, не делай другим. Даосизм говорит, что нужно смотреть на мир как на самого себя и любить его.Гуманизм проповедует стремление к большему благу человечества.
• Божественный союз: Многие религии говорят, что конечная цель жизни — осознать единство с Богом или иным образом воссоединиться или слиться с Богом. Индусы называют это мокшей. Даосы говорят, что все возвращается к своему источнику. Сикхи говорят, что мы сольемся с Тем, от кого пришли. Фома Аквинский говорит, что совершенное счастье существует только в союзе с Богом. Ислам говорит, что счастье в загробной жизни зависит от близости к Богу.

Эти предполагаемые смысла жизни звучат как благородные цели.Но какой из них правильный? Могло ли быть, как говорят индусы, несколько ответов?

Все эти ответы, кажется, танцуют вокруг чего-то более фундаментального — общей темы. Но какой объединяющий принцип их связывает?

Объединяющий принцип

На первый взгляд, многие ответы, которые мы нашли на вопрос о смысле жизни, кажутся совершенно разными. Но, отступив назад, в фокусе появляется четкое изображение, и мы можем видеть лес за деревьями .

В каждом ответе есть широкое согласие в отношении предпочтения определенных путей: в выборе счастья вместо страдания, удовольствия вместо боли, жизни вместо смерти, спасения мира над его разрушением, добродетели над пороком, правды над ложью, справедливости над несправедливостью, красоты над уродством, порядок выше хаоса, близость к Богу выше расстояния от Бога.

Все эти предпочтения олицетворяют погоню за тем, что ценится — то, что мы называем хорошим . Можно сказать, что смысл жизни заключается в максимальном увеличении добра: пользы для себя, для других и для мира.

Но откуда берет начало добро? Что делает одно хорошим , а другое плохим ? Так получилось, что в действительности существует объект, из которого происходит все добро и зло. Это также источник смысла для всех существ.Без него вообще не было бы смысла.

Происхождение добра

Добро — это все, что полезно, ценно или что-то стоящее для кого-то.

Согласно этому определению, мы можем найти что-то хорошее в любой технологии, которая считается полезной, в любом ценном предмете, на приобретение которого люди тратят деньги, или в любом человеческом начинании, которое считается стоящим.

Например, мы можем сказать, что лекарство, спасающее жизнь, полезно, дома ценны, а заниматься искусством стоит. Почему все это хорошо?

Высшее добро

2360 лет назад Аристотель заметил нечто странное: если вы постоянно спрашиваете, , почему это хорошо? , это приводит к цепочке вопросов и ответов.

Как ни странно, эта цепочка не продолжается вечно. Он всегда заканчивается на одном и том же месте: чем-то, что просто хорошо — вещь хорошая сама по себе.

Каждое искусство и каждое исследование, а также каждое практическое занятие или начинание, кажется, нацелены на какое-то благо: отсюда хорошо сказано, что Добро — это То, к чему стремятся все вещи. […]

Но поскольку существует множество занятий, искусств и наук, отсюда следует, что их цели, соответственно, многочисленны: например, цель медицины — здоровье, искусство судостроения, цель стратегии. победа, что богатства внутренней экономики.… иначе (что, очевидно, привело бы к процессу до бесконечности, так что все желания были бы тщетными и тщетными), ясно, что этой единственной конечной Целью должно быть Благо и, действительно, Высшее Благо.

Аристотель в « Никомахова этика » (340 г. до н.э.)

Какую форму принимает этот Supreme Good ?

В поисках высшего добра

Давайте попробуем несколько примеров.Мы можем использовать предыдущие примеры медицины, домов и искусства, но если Аристотель прав, это работает, начиная с чего-то хорошего. Попробуйте свои собственные примеры и убедитесь.

Пример 1: Лекарство

• Почему спасательное лекарство хорошо?
  • Потому что это спасает жизни людей.
• Почему спасает жизни людей хорошо?
  • Потому что это позволяет им жить дольше.
• Почему жить дольше хорошо?
  • Потому что это позволяет им получить больше опыта.
• Почему имеет больше опыта хорошо?

Пример 2: Корпус

• Почему домов хороши?
  • Потому что они защищают людей от непогоды.
• Почему защита от непогоды хорошая?
  • Потому что это помогает людям чувствовать себя комфортно и предотвращает болезни.
• Почему удобен e и здоров хорошо?
  • Потому что это обеспечивает лучший опыт.
• Почему имеет лучший опыт хорошо?

Пример 3: Арт.

• Почему делает искусство хорошо?
  • Потому что это ведет к большему количеству искусства.
• Почему больше искусства хорошо?
  • Потому что это дает людям новые перспективы, чувства и мысли.
• Почему новые перспективы, чувства и мысли хороши?
  • Потому что это создает больше разнообразия впечатлений.
• Почему больше разнообразия опыта хорошо?

Высшее благо найдено?

Словарь определяет хороший как: «выгода или преимущество для кого-то или чего-то». Согласно этому определению, хорошая вещь должна не только приносить некоторую пользу, она также должна приносить пользу кому-то .

Мы подтвердили это на наших примерах. Независимо от того, с чего мы начали, каждый случай заканчивается «просто есть» в точке увеличения опыта — мыслей, чувств, восприятий — другими словами, сознанием .

Без сознательных существ не было бы кого-то , чтобы получить какую-либо пользу. Никто не заметит, не говоря уже о признании, ничего хорошего. Если бы не сознание , не могло бы быть хорошего .

Если сознательный опыт является источником ценности, что это говорит о высшем благе ?

Может ли сознательный опыт быть основой всех ценностей? Является ли улучшение состояний сознания источником всех хороших и законных действий? Является ли нанесение вреда сознанию источником зла и безнравственности?

На протяжении веков некоторые философы подозревали, что разум, ощущения или сознание являются основой всего добра и зла.

Ибо эти слова Добра, зла и Презрения всегда используются по отношению к человеку, который их использует: Нет ничего просто и абсолютно так; ни каких-либо общих Правил Добра и Зла, взятых из природы самих объектов; но от Личности человека или от Личности, которая его представляет;

Томас Гоббс в « Левиафан » (1651)

Мы уже заметили, что моральные различия полностью зависят от определенных специфических переживаний боли и удовольствия и что какое бы умственное качество в нас самих или в других ни доставляло нам удовлетворение посредством обзора или размышления, конечно же, добродетельно; поскольку все в этой природе, доставляющее беспокойство, порочно.

Дэвид Юм в « Трактат о человеческой природе » (1739)

Оказалось, что мы не можем, поразмыслив, поддерживать что-либо как внутренне и в конечном итоге хорошим, кроме как в той мере, в какой это вошло в связь с каким-либо видом сознания и сделало его хорошим и желаемым: и, таким образом, единственное конечное Добро, или самоцелью должно быть добро или совершенство сознательной жизни.

Генри Сиджвик в « Методы этики » (1874)

В конечном счете, вся ценность проистекает из сознательного опыта, поскольку ничего нельзя почувствовать, насладиться, оценить, подумать или познать вне его.

Все хорошее

Если все хорошее основано на сознательном опыте, тогда улучшение и совершенствование состояний сознания и поиск желаемых переживаний составляют смысл, цель и ценность всей сознательной жизни.

Но что значит улучшить сознательный опыт?

Если мы обнаружим, как наилучшим образом приблизиться к этому Высшему Благу, оно послужит центром всех законных действий.

Не будет ли тогда знание этого Высшего Блага также иметь большое практическое значение для поведения в жизни? Разве это не поможет нам достичь своей цели, как лучники, имеющие цель, в которую нужно прицелиться?

Аристотель в « Никомахова этика » (340 г.С.)

Трудно представить более ценные знания.

Измерения опыта

Цель жизни — прожить ее, ощутить на себе все, что нужно, и без страха дотянуться до новых и богатых переживаний.

Элеонора Рузвельт

Сколько существует способов улучшить сознательный опыт?

В наших примерах мы встретили три. Медицина, спасающая жизнь, улучшила сознание, продлив жизнь и позволив получить больше впечатлений.Наличие укрытия повысило качество опыта. Создание искусства улучшило разнообразие впечатлений.

Таким образом, есть по крайней мере три способа улучшить сознание:

Три измерения опыта, с помощью которых можно улучшить сознание.

Кол-во

«жить»

Один из способов улучшить опыт — создать их больше.

То есть, чтобы увеличить количество переживаний, получить их больше, прожить дольше, спасти жизни, продолжить и распространять жизнь, создавать и поддерживать следующее и будущие поколения.

Пока опыт положительный, лучше больше, чем меньше. Таким образом, работа по спасению и сохранению жизни и защите планеты, которая нас поддерживает, рассматриваются как универсальные цели, служащие всеобщему благу.

Качество

«В полной мере ощутить вкус»

Второй способ улучшить опыт — просто получить лучшие.

То есть, чтобы увеличить счастье, удовольствие, удовлетворение и удовлетворенность или уменьшить страдание, боль, неудовольствие и боль.

Кредо, которое принимает в качестве основы морали, полезность или принцип величайшего счастья, утверждает, что действия правильны в той мере, в какой они способствуют счастью, а неправильные, поскольку они имеют тенденцию производить обратное счастье.

Джон Стюарт Милль в « Утилитаризм » (1863)

Увеличение счастья и уменьшение страданий — это не только цели, которых придерживаются все, но некоторые считают, что это само определение добра.

Сорт

«, чтобы охотно и без страха обращаться к новым и более богатым впечатлениям. »

Третий способ улучшить опыт — получить новые виды.

То есть иметь широкий опыт, пробовать новые вещи, исследовать новые состояния сознания, учиться, развиваться, расти, улучшать способы мышления, восприятия и бытия, способствовать разнообразию форм сознательной жизни, языка , искусство, культура и самовыражение.

Разнообразие — это самая изюминка жизни,
Это придает ему весь ее вкус.

Уильям Каупер в « Задача » (1785)

Мало кто желает жизни в однообразии или застоя.Вместо этого мы стремимся к жизни, полной учебы и роста, обогащенной разнообразным опытом.

Понимание смысла жизни

Все хорошее приходит от увеличения количества , качества и разнообразия жизненного опыта. Это источник всех ценностей и мотивов всех действий.

Это смысл жизни.

Великая сила проистекает из знания этого главного источника ценности.

Поскольку вся ценность проистекает из этого, это знание говорит нам, какие вещи действительно ценны и заслуживают внимания, а какие нет.

Поскольку эта универсальная ценность является мотивацией всех человеческих действий, эти знания помогают людям лучше понимать и относиться к другим людям.

Поскольку это источник ценности каждой полезной технологии, эти знания позволяют нам предсказать, в каком направлении будет развиваться технология .

Поскольку это цель сознательной жизни, это знание сообщает нам об окончательной судьбе человечества или любой разумной расы.

Поскольку это высшая цель, это знание позволяет нам жить так, чтобы получать максимальную отдачу и максимально использовать наше время здесь.

Что ценно?

Знать, что ценно, значит знать, за что стоит преследовать, защищать или бороться. Он говорит нам, как лучше всего потратить наше ограниченное время, деньги и энергию для достижения самого важного в жизни.

Область под названием аксиология посвящена изучению ценностей. Он пытается ответить, откуда он берется и что делает что-либо ценным.

Один из его уроков заключается в том, что ценность бывает двух видов:

1. Внутренняя ценность — вещи, которые ценны сами по себе
2. Инструментальная ценность — способы достижения вещей с внутренней стоимостью

Внутренняя стоимость

В своей работе 1973 года Этика философ Уильям Франкена попытался перечислить все, что имеет внутреннюю ценность.Ниже приводится его список:

• Жизнь, сознание и деятельность
• Здоровье и сила
• Удовольствия и удовлетворения всех или определенных видов
• Счастье, блаженство, удовлетворенность и т. Д.
• Истина
• Разные знания и истинное мнение, понимание, мудрость
• Красота, гармония, пропорции в созерцаемых объектах
• Эстетический опыт
• Нравственно хорошие настроения или добродетели
• Взаимная привязанность, любовь, дружба, сотрудничество
• Справедливое распределение благ и зла
• Гармония и пропорции в собственной жизни
• Власть и опыт достижения
• Самовыражение
• Свобода
• Мир, безопасность
• Приключения и новизна
• Хорошая репутация, честь, уважение и т. д.

Все это служит для улучшения одного или нескольких аспектов опыта:

Все эти ценности усиливают по крайней мере одно из трех измерений сознательного опыта.

Но внутренние ценности и улучшения сознания — не единственное, что мы ценим. Мы также ценим средства для достижения этих целей.

Все желанные вещи желательны либо для удовольствия, присущего им самим, либо как средство для поощрения удовольствия и предотвращения боли.

Джон Стюарт Милль в « Утилитаризм » (1863)

Такие средства называются инструментально ценными , потому что они инструментальные для достижения какой-то конечной цели, которая ценится сама по себе.

Инструментальная ценность

Такие вещи, как еда, вода, лекарства, кров и топливо, — это не цель, а средство. Они служат цели поддержания и поддержки сознательной жизни и поэтому имеют косвенную ценность для сознания.

Все, на что мы тратим деньги, по определению ценно. Имиджевый кредит: VisualEconomics

Большая часть денег тратится на удовлетворение основных жизненных потребностей: еда, одежда, жилье, здравоохранение. Жизнь другим днем ​​добавляет опыта .

Когда деньги остаются после удовлетворения основных потребностей, их можно потратить на улучшение качества обслуживания и разнообразие опыта : путешествия, искусство, образование, развлечения, удобства, питание и электроника.

Ценность жизни

Сознание может быть высшим источником ценности, но ни в коем случае не единственной ценностью. Некоторые вещи содержат либо будущий потенциал сознания, либо играют для него вспомогательную роль.

Жизнь на Земле могла смиренно зародиться в таком водоеме прилива.

Например, планета, на которой обитает только бессознательная одноклеточная жизнь или даже химические вещества, необходимые для последующего развития жизни, имеет ценность. Он ценен своей способностью к развитию и осознанной жизни.

Если какое-то несчастье помешало возникновению жизни на земле. Это означало бы неисчислимую потерю ценности, поскольку это предотвратило бы всю жизнь и сознание, которые в противном случае возникли бы.

Бессознательная жизнь на Земле также ценна своей ролью в более крупной экосистеме и пищевой цепи, от которой зависит вся сознательная жизнь.

Общие значения

Верит человек в религию или нет, верит ли он в ту или иную религию, все мы ищем в жизни чего-то лучшего.

Далай-лама 14 ^-й в « Искусство счастья » (1998)

Иногда кажется, что никто ни в чем не может договориться. Но если существует универсальная цель — улучшение сознательного опыта — и если эту цель разделяет вся сознательная жизнь, почему люди когда-либо расходятся во мнениях?

Как мы увидим, разногласия возникают не из-за разногласий по поводу этой универсальной ценности, а из-за различных предположений или приоритетов.

Различные предположения

Осознание того, что все люди хотят одного и того же, может привести к большему пониманию и состраданию к другим.

Монахиня и гуляка

Трудно представить себе больший контраст, чем контраст между аскетической монахиней и гедонисткой . Кажется, что они различаются по своим основным ценностям.

Здесь появление разницы в ценностях — лишь иллюзия.

И монахиня, и гуляка в конце концов хотят от жизни одного и того же.Оба стремятся получить максимум удовольствия; для улучшения своего качества опыта .

Монахиня и гуляка различаются своими взглядами и стратегиями.

Гуляк действует в предположении, что это может быть единственная жизнь, которую он получает. Его стратегия — получить максимальное удовольствие здесь и сейчас.

Монахиня верит, что если она проживет жизнь добродетели и преданности Богу на земле, она будет вознаграждена вечной радостью в следующей жизни.

Обе стратегии рациональны с учетом своих допущений.Каждый желает лучшего. Мы расходимся во мнениях только о том, как лучше их получить.

Планетарное выживание

Все считают, что планета, полная жизни, лучше мертвого или заброшенного мира.

Чем больше существует сознательной жизни и чем дольше такая жизнь существует во вселенной, тем большее общее количество опыта создается.

 Опыт = Население \ раз Время 

В настоящее время мы живем в одном доме. Максимальное увеличение количества сознательного опыта требует баланса между максимальным увеличением популяции и сохранением окружающей среды с течением времени.

Население сознательных существ и время, проживающее на Земле, в равной степени вносят вклад в общий опыт .

В то время как все согласны с ценностью максимизации количества опыта , люди расходятся во мнениях относительно лучшей стратегии для достижения этого.

Некоторые думают, что лучший способ — это спланировать долгий путь и максимизировать временную составляющую уравнения, сохраняя при этом популяцию такого размера, который сводит к минимуму экологические или другие катастрофические риски.

Другие утверждают, что увеличение численности населения лучше, поскольку мы не можем знать, как технологии будущего изменят ситуацию, и мы не можем знать, может ли глобальная катастрофа уничтожить человеческую цивилизацию и когда это произойдет.

Жизнь на Земле сталкивается с множеством угроз, включая ядерную войну, ударные явления, разрушение окружающей среды, перенаселение, неурожай, изменение климата, кибертерроризм, биотерроризм, пандемии, враждебный искусственный интеллект, супервулканы и гамма-всплески.

Сохраняем ли мы популяцию в 1 миллиард человек, которая будет существовать еще 1000 лет, или в 10 миллиардов человек, что составляет всего 100, и то и другое дает чистую прибыль в размере триллиона лет человеческого опыта.

Учитывая технологические тенденции, вполне вероятно, что новые технологии, такие как загрузка разума, космическая миграция и нанотехнологии, перевернут долгосрочные прогнозы и изменят расчет оптимальной стратегии. (См .: « Каковы пределы роста населения? » и « Можно ли вылечить старение? »)

Как и монахиня и гуляка, все согласны с максимальным использованием жизни и опыта. Разногласия касаются только наилучшей стратегии.

Разные приоритеты

Другие случаи разногласий возникают не из-за разницы в предположениях или мнениях о лучших стратегиях, а из-за разной приоритетности трех измерений опыта.

Каждый ценит большее количество, качество и разнообразие опыта. Но что происходит, когда одно происходит за счет другого?

Риск против вознаграждения

Различные черты личности являются результатом разных приоритетов в измерениях опыта. Например, любители риска и адреналиновые наркоманы отдают приоритет качеству опыта над количеством опыта .

Они рискуют жизнью и здоровьем, чтобы получить более насыщенный и разнообразный опыт.

Какое измерение опыта вы ставите на первое место в жизни?

В постоянных дебатах проявляются разные приоритеты: свобода против безопасности, количество против качества жизни, новое против знакомого.

Других, которые отдают приоритет количеству опыта , мы можем назвать избегающими риска. Они считают прыжки с парашютом или альпинизм слишком рискованными, чтобы когда-либо пытаться это сделать.

Конечно, чрезмерное нежелание рисковать также сопряжено с риском, и это серьезно: вы можете умереть, никогда не живя по-настоящему.

Нет боли — нет прибыли

Чтобы получить только приятные переживания, нужно знать все богатство и глубину возможных переживаний. Он представляет собой приоритет качества опыта над разнообразием опыта .

Винсент Ван Гог создал Звездная ночь посреди огромных эмоциональных мучений.

Представление о замученных художниках подразумевает, что определенное искусство требует страданий. Если это правда, то их жертва обменивает качество опыта на , чтобы получить большее разнообразие опыта для каждого, кто ценит свое искусство.

Но, может быть, и хорошо пострадать. Возможно, это неизбежно и необходимо. Возможно, мне следует вас поблагодарить. Может ли художник что-нибудь сделать, если он счастлив? Захочет ли он когда-нибудь что-нибудь сделать? В конце концов, что такое искусство, как не протест против ужасной жестокости жизни?

Олдос Хаксли в « Antic Hay » (1923)

Каждый раз, когда мы решаемся попробовать что-то новое, мы идем на этот компромисс. Когда мы пробуем новую еду, мы рискуем найти ее неприятной. Но он также может стать нашим новым фаворитом.В этом важность пробовать новое.

Знать страдание — значит иметь основу для сострадания к другим. Могли бы мы узнать о бедственном положении голодных, если бы никогда не обходились без них? Сможем ли мы понять, что чувствуют больные, если сами никогда не болели?

Направление технологий

Куда движутся технологии? Куда мы идем как вид?

Невозможно предсказать технологии будущего без понимания мотивов, определяющих направление технологического развития.

Каким может быть наше будущее? Кредит изображения: Дилан Коул

Знать универсальный источник ценности — значит знать, чего хотят все разумные существа. Понимание того, что технология служит потребностям осознанного опыта, позволяет нам собирать информацию о будущем направлении развития технологий и размышлять о его конечной цели.

Хотя мы не можем предсказать , как из этих технологий будущего, мы можем предсказать их , почему . Это будет то же самое , почему за каждой технологией: для улучшения количества , качества и разнообразия сознательного опыта.

В конечном счете, технологии — это лучший контроль над нашим собственным опытом. Более совершенные технологии обеспечивают большую власть над видами сознательного опыта, которые мы можем создавать, наслаждаться и делиться.

Освоение опыта

Технология рисования была, возможно, нашим первым шагом к контролю над входом в наши чувства и, таким образом, к достижению некоторого мастерства в сознании.

Живописи Пещеры Альтамира насчитывают 36000 лет, что в 8 раз старше пирамид Гизы.

На протяжении многих веков художник, стоящий за этой картиной, воздействует на ваши чувства и изменяет ваш нынешний сознательный опыт.

В то время как художники стремятся создать новый опыт для воспринимающего, изобретатели ищут более мощные методы для художника. Ранние пигменты обеспечивали некоторый контроль над входом в глаза, а примитивные музыкальные инструменты давали возможность новым ощущениям для ушей.

Является ли конечная цель технологий — стать хозяевами собственного сознательного опыта?

Наши первые технологии были жалкими: у нас были ограниченные цветовые палитры, состоящие всего из нескольких тонов, и инструменты, которые воспроизводили только несколько нот.

Но со временем мы разработали универсальные методы: проекторы, которые могут отображать любое изображение, и динамики, которые могут издавать любой звук.

Точность улучшена до высокой четкости — когда наши органы чувств больше не могут воспринимать звук более высокого качества или большее количество пикселей.

Технология виртуальной реальности теперь может достичь погружения , когда чувства обманываются настолько тщательно, что мозг кажется, что он находится где-то в другом месте.

Современные симуляторы виртуальной реальности манипулируют зрительными, слуховыми, тактильными ощущениями и чувствами равновесия.В настоящее время разрабатываются прототипы технологий для контроля вкусовых ощущений и запахов.

В настоящее время мы находимся на грани овладения нашими чувствами. Полное мастерство позволит нам ощутить любой мыслимый опыт.

Если мы доберемся туда, какую форму может принять эта технология?

holodeck из научной фантастики — это технология, способная имитировать любую вообразимую среду.

По сравнению с тем, что предполагалось, сегодняшняя технология виртуальной реальности ограничена.

Мы должны использовать ремни безопасности и всенаправленную беговую дорожку , чтобы имитировать такой повседневный опыт, как ходьба.Чтобы смоделировать перегрузки, мы должны метаться и поворачиваться. Но есть способ получше.

Система Vertebrane устанавливает шунты в каждый нервный путь, соединяющийся с вашим мозгом. Это происходит как с сенсорными нервными волокнами, направленными к мозгу, так и с мышечными управляющими волокнами, направленными наружу. Затем система Vertebrane может отсоединить ваш мозг от вашего биологического тела и подключить его к игровому телу совершенно естественным и реалистичным образом. Ваше виртуальное игровое тело — это ваше тело в том, что касается вашего мозга, и ваше погружение в игру завершено.

Маршалл Брэйн в фильме « День, когда ты выбросишь свое тело, » (2005)

Связанная с компьютером нейронная интеграция может вызвать любую сенсацию.

Можно было почувствовать любое ускорение, даже невесомость. Вы могли в виртуальной реальности прыгнуть в океан и почувствовать себя холодным и мокрым. Вы могли пробовать, обонять и глотать еду в VR, и, более того, вы могли чувствовать себя сытым и удовлетворенным после этого.

Сайфер наслаждается имитацией еды в The Matrix (1999)

Наука достигла некоторого первоначального прогресса в этой технологии.Например, искусственная сетчатка и бионические конечности могут интегрироваться с нервной системой, позволяя слепым видеть, а хромым ходить.

Как только я поставил ногу, мне потребовалось около 10 минут, чтобы взять ее под контроль. Я мог встать и просто уйти. […] Я не мог этого объяснить. Это было похоже на то, что я двигал им своими мышцами, никто не делал этого, нога не делала этого, я делал это, так что это было действительно странно и подавляюще.

Гамми Олафссон в интервью (2015)

Компания Илона Маска Neuralink стремится коммерциализировать технологии интерфейсов мозг-компьютер.Такие интерфейсы однажды сделают возможным получение любого сенсорного опыта, который мы захотим — по сути, у нас будет возможность создавать и входить в любую реальность по нашему выбору.

Такие технологии столь же мощны, как голодеки научной фантастики.

Обмен опытом

Сегодня YouTube рассматривается просто как сайт для размещения видео. Но по мере развития нашей технологии записи и контроля сенсорного опыта такие сайты, как YouTube, станут библиотеками опыта .

Люди будут иметь доступ не только к видео, но и к полному сенсорному опыту: каникулы во сне, поездки на космическую станцию, обеды в лучших ресторанах, катание на американских горках, полеты в вингсьютах, все, что угодно .

Вы когда-нибудь хотели полетать на параплане? Это одно из растущего числа видео 360-градусной виртуальной реальности, размещенных на YouTube. Если у вас нет гарнитуры VR, вы можете использовать мышь, чтобы осмотреться. Подождите, пока они добавят перегрузки и ощущение ветра в ушах.

Сегодня мы носим с собой небольшие записывающие устройства, которые могут записывать зрительные и звуковые ощущения, а затем делиться ими с миром.

В будущем мы могли бы использовать технологии, которые непосредственно записывают активность нашего мозга и генерируют файлы с информацией о нашем собственном опыте, которыми мы можем поделиться.

Это звучит неправдоподобно, но ученые в Японии уже использовали технологию сканирования мозга в сочетании с искусственным интеллектом, чтобы читать содержание снов и извлекать визуальную информацию непосредственно из мозга испытуемого.

Возможность записывать и делиться опытом изменит все.

Слева: испытуемым показаны тестовые изображения. Справа: восстановленные изображения из сканирования мозга.

Сегодня на создание голливудского фильма тратятся десятки миллионов долларов, но любой желающий может его увидеть по цене билета в кино. Эта модель экономична именно потому, что опыт просмотра фильма можно скопировать и поделиться им с невысокой стоимостью.

Представьте, что впечатления от идеального отпуска или прекрасно приготовленной еды можно так же легко загрузить, насладиться и поделиться.

В таком будущем можно было бы потратить десятки миллионов долларов на создание идеального отдыха, и, более того, любой желающий мог бы получить к нему доступ, не выходя из своей гостиной по цене билета в кино.

В таком будущем мы могли бы потратить значительную часть нашего времени на создание, запись, поиск, открытие, обмен и наслаждение контентом, живя в виртуальной реальности идей и опыта.

Возможно, такая жизнь не так уж отличается от того, как живут люди сегодня.

Исследователи сознания

Когда технологии избавили мир от страданий, болезней и смерти, что тогда? Для чего все это будет, когда закончится борьба за выживание?

Как мы будем проводить время?

Когда каждый будет иметь столько опыта , сколько они хотят, все остальное будет сосредоточено на опыте качества и разнообразии опыта.

Художники, рассказчики и создатели контента всех мастей будут проектировать и делиться новыми сенсорными впечатлениями. Они напишут и поделятся захватывающими историями, и вы сможете прожить жизнь любого из персонажей.

Если технологии излечивают смертность, мы могли бы жить миллионы лет. Тогда загрузка и просмотр 70-летнего срока службы представляют собой те же затраты времени, что и 30-минутный телесериал. Насколько вам известно, ваша жизнь может быть таким опытом, который можно найти в библиотеке опыта s.(См .: « Живем ли мы в компьютерной симуляции? »)

В рассказе A Conversation член развитой инопланетной цивилизации объясняет, на что похожа жизнь, откуда он пришел:

Мы живем в Царстве возможностей. Здесь все возможно . Все, что мы можем вообразить, мы можем воплотить в жизнь практически без особых усилий. Так что в некотором смысле мы исследуем вселенную воображения , которая намного обширнее любой физической вселенной.[…] И это то, что мы исследуем больше всего: мы исследуем потенциальность сознания .

Дуглас С. Джонс в « A Conversation » (1996)

Вся сознательная жизнь мотивируется стремлением к Высшему Благу. Предсказания будущего технологий применимы как к инопланетянам или сознательному искусственному интеллекту, так и к людям.

Когда дело доходит до исследования бесконечного потенциала возможностей, воображение и творчество становятся главным товаром.

Я достаточно художник, чтобы свободно рисовать в своем воображении. Воображение важнее знаний. Знания ограничены. Воображение окружает мир.

Альберт Эйнштейн в книге « Что значит жизнь для Эйнштейна » (1929)

Для таких высокоразвитых цивилизаций воображение, а не физическое наблюдение становится основным источником знаний. Ведь воображение позволяет создавать новые сознательные переживания, представляя новые способы познания, ощущения, осознания, восприятия, ощущения и существования.

Путешествие по физической вселенной требует времени, и нет никакой гарантии, что вы найдете что-нибудь интересное по прибытии. Если мы действительно путешествуем по космосу, мы можем проводить все время в «голодеках», точно так же, как путешественники в самолетах занимаются экранами или книгами.

Вместо того, чтобы исследовать космическое пространство, наше внимание будет обращено внутрь, на бесконечно богатые возможности, которые существуют во внутреннем пространстве .

Мы бы стали психонавтами — исследователями самого сознания.

Конечная судьба человечества

В качестве рабочей гипотезы для объяснения загадки нашего существования я предлагаю, что наша Вселенная является наиболее интересной из всех возможных вселенных, и наша судьба как человеческих существ — сделать это так.

Фриман Дайсон в фильме « Бесконечное во всех направлениях, » (1988)

Область эсхатологии касается последних событий истории и последней судьбы человечества. Если мы знаем направление будущего прогресса, можем ли мы угадать, где может оказаться история, когда она закончится?

Точка Омега

В 1930-х годах священник-иезуит Пьер Тейяр де Шарден писал в книге The Phenomenon of Man , что человечество и сама вселенная, похоже, развиваются в направлении максимальной сознательности и творчества.

Мы видели и признали, что эволюция — это восхождение к сознанию. Это больше не оспаривается даже самыми материалистами или, во всяком случае, самыми агностическими гуманитариями. Следовательно, это должно привести вперед к некоему высшему сознанию.

Пьер Тейяр де Шарден в « Феномен человека » (1955)

Тейяр де Шарден назвал это высшее сознание, эту кульминацию эволюции, Точкой Омега .

К аналогичным выводам пришли технологи и физики:

Эволюция движется к большей сложности, большей элегантности, большему знанию, большему интеллекту, большей красоте, большему творчеству, большей любви. И Бог был назван всем этим, только без каких-либо ограничений: бесконечное знание, бесконечный разум, бесконечная красота, бесконечное творчество и бесконечная любовь. Эволюция не достигает бесконечного уровня, но, поскольку она растет по экспоненте, она определенно движется в этом направлении.Таким образом, эволюция неумолимо движется к нашему представлению о Боге, но никогда не достигает этого идеала.

Футурист и изобретатель Рэй Курцвейл в книге « Сингулярность близка, » (2005)

В последнем антропном принципе, или если что-то вроде бесконечного количества вычислений, которое будет происходить, будет правдой, что, я думаю, так или иначе весьма правдоподобно, тогда Вселенная движется к чему-то, что можно было бы назвать всеведением.

Квантовый физик Дэвид Дойч в книге « Антропная вселенная » (2006)

Земля — ​​это система превращения солнечного света в сознательные переживания.Хотя и неэффективный.

В нынешнем виде эта система чрезвычайно расточительна. Только две части из миллиарда солнечного света достигают Земли. Менее 2% попадающего сюда света улавливается растениями. Из энергии, улавливаемой растениями, даже когда ее едят люди, только пятая часть идет на питание мозга.

Технологии будущего могут быть намного эффективнее.

Они могли задействовать все более крупные фракции материи и энергии вселенной для производства сознательного опыта.То, что сейчас является мертвой материей, оживет смыслом.

Конкурентный успех будет все больше и больше зависеть от использования уже доступной материи и пространства во все более совершенных и полезных формах. Процесс, аналогичный миниатюризации, которая делает современные компьютеры в триллион раз более мощными, чем механические калькуляторы прошлого, постепенно трансформирует всю деятельность от грубо физического усвоения сырой природы к квантовым транзакциям вычислений с минимальной энергией. Последний рубеж будет урбанизирован, и в конечном итоге превратится в арену, где каждый бит активности является значимым вычислением: обитаемая часть вселенной [будет] преобразована в киберпространство.{32} секунды (или триллион триллионов лет) активности человеческого мозга. Это значительно превышает совокупный опыт всех людей, которые когда-либо жили. (См .: « Насколько хороши могут быть технологии? »)

Если технология когда-либо приблизится к этим физическим пределам вычислений, мы сможем представить себе единственную сущность, которая может обладать в своей памяти триллионами планетарных цивилизаций, достойных опыта.

Создание такой сущности может быть уделом человечества или, в более общем смысле, судьбой любого эволюционного процесса, которому позволено овладеть и расширить сознание до его конечных пределов.

Любая космология, стремящаяся к бесконечности, обязательно закончится Богом.

Физик Фрэнк Типлер в книге « The Physics of Immortality » (1994)

Сальвадор Дали был очарован теорией Тейяра де Шардена о точке Омега, которая частично вдохновила его шедевр 1960 года «Вселенский собор», показывающий души, возвращающиеся к Богу.

Идея окончательного верховного сознания, возможно, содержащего жизни, воспоминания и переживания всех существ, напоминает концепцию возвращения или слияния с Богом, описанную в даосизме и сикхизме, а также в трудах Фомы Аквинского.

Сейчас мы пытаемся найти способ воссоединить науку и духовность в осознании того, что есть что-то в жизни, есть что-то в этой вселенной, что ведет нас на более высокие, возвышенные уровни.

Джон М. Смарт в « AI, внутреннее пространство и ускорение изменений, » (2013)

Конец Вселенной

Когда появилось первое живое существо, я ждал там. Когда умрет последнее живое существо, моя работа будет завершена.Я поставлю стулья на столы, выключу свет и закрою Вселенную за собой, когда уйду.

Нил Гейман в фильме « Песочный человек: Страна мечты » (1991)

Должен ли когда-нибудь конец Вселенной или последнее живое существо погибнет, означает ли это, что все было напрасно? Делает ли конец все хорошее бессмысленным?

Распространенный рефрен в нигилизме — это то, что существование бессмысленно, потому что однажды вселенная закончится. (См .: « Как будет конец света? »)

Но это рассуждение не выдерживает критики.

Такая логика привела бы к мысли, что нет смысла браться за хорошую работу, потому что однажды ты уйдешь. Ценность работы заключается в удовольствиях и заработной плате в процессе, а не в конечном итоге.

Точно так же ценность сознательной жизни заключается в переживаниях, которыми мы наслаждались, чувствовали и создавали на этом пути, независимо от того, могут ли они когда-нибудь быть забыты. В данный момент ужин, которым вы наслаждались 1493 дня назад, никоим образом не умалялся тем фактом, что вы в конечном итоге его забыли.

Точно так же ценность вашей жизни не умаляется окончательной судьбой вселенной, какой бы она ни была.

Эти события продлятся десятки миллиардов лет и более. Люди или наши потомки, кем бы они ни были, могут принести много пользы за десятки миллиардов лет до смерти космоса.

Карл Саган в Cosmos , эпизод 10 « Край вечности, » (1980)

Более того, идея о том, что время проходит и прошлые моменты перестают существовать, является лишь иллюзией в соответствии с физическим пониманием времени, которое дает теория относительности Эйнштейна.(См .: « Сколько времени? »)

Есть даже некоторые причины полагать, что жизнь сможет пережить конец вселенной. (См .: « Может ли жизнь выжить за пределами конца вселенной? »)

Максимальное использование жизни

Что хорошего в знаниях, если их нельзя применить? Что хорошего в знании смысла жизни, если оно не говорит нам, как жить?

Вся наша философия суха как прах, если ее сразу не перевести в какое-то служение живым.

Махатма Ганди в « Дневник Махадева Десаи » (1932)

Если сознательный опыт является источником ценности, тогда цель жизни заключается в максимальном увеличении этой ценности — в максимизации сознательного опыта.

Но как мы должны направить себя, чтобы максимизировать эту ценность? Как мы можем оказать наибольшее влияние на улучшение сознательного опыта?

Путь к счастью

В 1854 году экономист Герман Генрих Госсен разработал закон убывающей предельной полезности .Идея заключается в том, что чем больше у кого-то есть дополнительная ценность, тем меньше прироста ценности.

Например, если у кого-то нет машины, получение ее имеет для него большое значение. Но если у кого-то есть 10 машин, получение 11-й не добавит ценности его жизни. Хотя Госсен сформулировал это в математических терминах, эта основная идея уже давно понята:

Тот, у кого две рубашки, должен делиться с тем, у кого их нет, и всякий, у кого есть еда, должен делать то же самое.

Иоанн Креститель в « Луки 3:11 » (85 г. н.э.)

Хотя ценность уменьшается по мере того, как один человек накапливает избыток, верно и обратное. Когда кто-то с избытком делится с теми, у кого меньше, общая стоимость увеличивается.

Это потому, что разделение лишней рубашки с человеком, у которого ее не было, помогает ему больше, чем человек, отказавшийся от лишней рубашки, проигрывает.

В статье Искусство счастья Дали-лама сказал: «Я верю, что цель нашей жизни — поиск счастья.«Хотя счастье — это цель, он пришел к выводу, что лучший способ ее достичь — помогать другим.

Является ли служение другим истинным источником счастья?

Я считаю, что правильное использование времени таково: если можешь, служи другим людям, другим живым существам. Если нет, по крайней мере воздержитесь от причинения им вреда.

Далай-лама 14 ^-й в « Искусство счастья » (1998)

Поиск наиболее эффективных и действенных способов помощи другим недавно стал наукой, получившей название эффективный альтруизм .Его цель — найти меры, приносящие наибольшую отдачу с точки зрения пользы для других.

Любовь

Когда и я, и другие
похожи в том, что мы хотим быть счастливыми,
Что такого особенного во мне?
Почему я один стремлюсь к своему счастью?

Шантидева в « Бодхичарйаватара » VIII. 95 (ок. 700 г. н.э.)

Мы определили смысл жизни в погоне за добром Supreme Good .

Ценность Высшего Блага проистекает из самого сознания: вся положительная ценность проистекает из преимуществ сознательного опыта.Либо в получении большего опыта, лучшего качества опыта, либо в большем разнообразии впечатлений. Но добро не ограничивается помощью самому себе.

Счастья нельзя достичь; это должно произойти, и это происходит только как непреднамеренный побочный эффект личной приверженности делу более великой, чем он сам, или как побочный продукт подчинения другому человеку, кроме самого себя.

Виктор Франкл в « Человек в поисках смысла » (1946)

Из этого мы можем сделать вывод, что конечный смысл и цель могут быть найдены в актах служения, которые приносят пользу другим.Преследовать Высшее Благо — значит искать добра для всех сознательных существ.

Более того, переживания наиболее значимы, когда они делятся друг с другом.

Любовь помогает другим наслаждаться полным богатством жизни.

Чтобы максимально использовать жизнь, ищите добра для всех: добра для себя, добра для других и добра для мира. Стремитесь принести пользу всем сознательным существам и старайтесь максимизировать богатство жизни.

В одном слове смысл жизни любовь .

---

Гуманитарные науки | Бесплатный полнотекстовый | Убеждение без слов: конфуцианское убеждение и сверхъестественное

1.Введение: невербальная риторика и сверхъестественное

В последнее время ученые начали обращать внимание на «совещательную» или «вербальную» традицию конфуцианства. Конфуцианская концепция yi (議) или lunyi (論 議), часто переводимая как «обсуждение в политике» (Tan 2014, p. 85), подтверждает совещательную и лингвистическую природу конфуцианской политики. В конфуцианской политической традиции коллективное политическое решение в королевских судах и официальных форумах должно приниматься посредством «совещательного вида словесного обмена» или «активного словесного диалога», в котором задействованы разум или мышление (Tan 2014, p.85; Ким 2014, стр. 91). Например, Chunqiu bifa (春秋 笔法), риторическая форма, которую Конфуций принял для компиляции и редактирования Chunqiu (春秋), подчеркивает важность разработки глубоких значений каждого слова с помощью тонких исторических повествований и идеологических контекстов (Wu 2018, p. 301). Такой стиль письма доказывает изобретательное использование Конфуцием лингвистических инструментов для ведения политических дискуссий. Концепция конфуцианского обсуждения перекликается с идеей совещательной демократии: коллективное решение должно быть принято и оправдано посредством аргументированного обсуждения и взаимной критики между гражданами (Cohen 1997, p.67; Хабермас и Рег 2001, стр. 772–74; Гутманн и Томпсон 2004, стр. 2–3). И конфуцианство, и делиберативная демократическая теория разделяют важность разумной речи и взаимного общения, подчеркивая, что людей необходимо взаимно убедить разумными и рациональными аргументами, чтобы оправдать их коллективное решение. Это открытие — или повторное открытие — лингвистической и дискуссионной традиции в конфуцианстве доказывает, что конфуцианство может не только быть совместимым с современной демократией, но и усиливать ее.Хотя конфуцианство могло быть примирено с современной демократией через эту реализацию языковой и дискуссионной точки соприкосновения, слишком большой акцент на этой лингвистической традиции затмил другую богатую риторическую традицию конфуцианства: невербальное убеждение или убеждение без слов. Традиция невербальной риторики в конфуцианстве не привлекала большого внимания. Некоторые ученые начали обсуждать конфуцианский невербальный способ убеждения, но они не смогли принять во внимание неизбежную связь между невербальным убеждением и сверхъестественным миром и сверхъестественными существами, занявшими свое законное место в конфуцианстве (You 2006; Ziliotti 2018).Другими словами, конфуцианство понимается и интерпретируется исключительно в контексте лингвистической и логоцентрической традиции. У этой тенденции может быть несколько причин. Во-первых, невербальное убеждение плохо сочетается с сегодняшними демократическими идеалами, которые сосредоточены на речи, вербальном общении, разумных аргументах и ​​свободе выражения мнений. Во-вторых, обсуждение невербальной риторической традиции конфуцианства обязательно требует анализа конфуцианского восприятия сверхъестественного царства и сверхъестественных существ.Хотя сверхъестественное действительно является значимой и важной темой для понимания культурных и философских корней невербальной риторической традиции в конфуцианстве и способов оправдания этой традиции, дискуссии о призраках, духах, демонах и загробной жизни будут считаться не совсем уместными в современном мире. политическое общество.

Пересмотр идеи невербального убеждения и понимание того, как невербальное убеждение актуализируется в конфуцианстве посредством тщательного рассмотрения сверхъестественных сил, может улучшить нашу реализацию подлинного убеждения, которое вызывает не просто словесное убеждение, но и реальное изменение и преобразование действий.Обсуждение невербального убеждения через конфуцианство может также позволить нам пересмотреть и развить западную традицию невербального и нелингвистического убеждения, которая не была подчеркнута в современной политической риторике. В этом контексте конфуцианство помогает современной демократии стать более инклюзивной по двум причинам. Во-первых, невербальное убеждение распознает тех, кто может испытывать трудности в активном вербальном общении, таких как инвалиды, необразованные, иностранцы и иммигранты, а также политически и социально маргинализированные люди в политических дискурсах.Во-вторых, можно обнаружить положительную роль гражданской религии в современных обществах.

2. Двусмысленность Конфуция: существуют ли духи?

Конфуций известен своими прагматическими и гуманистическими подходами к фундаментальным политическим вопросам, касающимся государства, правительства, власти, закона и справедливости в весенний и осенний период китайской истории. Принимая во внимание многих влиятельных китайских мыслителей того же периода, которые защищали таинственную карательную силу духов (шэнь, 神) и демонов (gui, 鬼), колебания Конфуция при обсуждении сверхъестественных сил кажутся на удивление светскими.Например, Мози учит, что духи и демоны доставляют «автоматическое вознаграждение за действия, которые имели положительную социальную пользу, и наказание для тех, кто этого не сделал», подчеркивая, насколько быстры и суровы награды и наказания со стороны демонов и духов (Csikszentmihalyi 2006, p. .118) .1 Лао-цзы предупреждает тех, кто управляет страной, всегда оставаться бдительными в отношении силы демонов, поскольку демоны будут иметь злую силу на них, если они не будут следовать Пути. ), Конфуций повторил свое нежелание обсуждать сверхъестественные силы и суд в загробной жизни.Конфуцианство действительно «в лучшем случае бескорыстно к сверхъестественному… если не атеистично» (Knapp 2014, p. 640). Конфуций сделал важный шаг к «явному отказу от суеверий или сильной зависимости от сверхъестественных сил» (Fingarette 1966, стр. 54), сосредоточившись почти исключительно на этических и политических решениях в реальной политике. Конфуций скептически относился к существованию сверхъестественных сил и загробной жизни, и он сомневался в их активной роли в человеческой жизни, если они когда-либо существовали. Для некоторых политических философов эта светская и гуманистическая перспектива отличает конфуцианство от других древних западных политических философий, которые так или иначе полагались на божественные и сверхъестественные силы и их царство в своих философских и моральных учениях.Суд над душами в загробной жизни, который можно найти как в платонических, так и в христианских традициях, является хорошим примером. В конфуцианской политической философии нет систематического обсуждения божественного суда, который определит вечную жизнь после смерти. Для Конфуция важны страдания и жертвы ради добродетельной и нравственно культивированной жизни, даже если в загробной жизни не будет ни награды, ни наказания. Вести добродетельную и нравственную жизнь в этом мире, приносит ли она ощутимую награду в этой жизни или только лишения, — это самоцель (Аналитика 15.2) .3 Эта светская, гуманистическая и прагматическая природа конфуцианства постоянно вызывается и используется как азиатскими, так и западными политическими мыслителями для объяснения подъема азиатских экономик, включая Японию, Южную Корею, Тайвань и Сингапур.

Однако следует отметить, что конфуцианство было не единственной азиатской политической философией, которая сомневалась в существовании и роли сверхъестественных сил в обществе. Период весны и осени и последовавший за ним период Воюющих царств были временами realpolitik.Сильные государства всегда охотились на слабые, и люди были готовы на все, чтобы выжить. Война, обман, предательство и убийства были обычным делом. Было бы наивно предполагать, что люди, живущие в такой политической суматохе и хаосе, просто верили в дела сверхъестественных сил и в божественное наказание нечестивых. Вот почему в то время была также популярна школа легалистов, которая учила, что принц должен вводить единые правовые кодексы, строгие стандарты и безличные правила, чтобы увеличить свою власть и быть готовым безжалостно наказывать любых нарушителей.

В этом смысле можно спросить, почему Конфуций и его последователи не отвергли понятие Неба или дела духов предков и демонов, а пошли по более сложному пути. Действительно, мы находим другого Конфуция в нескольких отрывках из «Аналектов». Комментируя сверхъестественные силы и отношение людей к ним, Конфуций не полностью отрицал их существование. Конфуций даже подчеркивал, что людям нужно уважать призраков и духов, удерживая их на расстоянии (Аналект. 6.22). Конфуций советовал своим ученикам действовать так, как если бы духи были представлены, когда приносили им жертву (Аналект. 3.12). При этом молчание и скептицизм Конфуция по отношению к сверхъестественным силам и загробной жизни не вылились в его полное отрицание их. Конфуций, казалось, признавал их существование и даже их функцию, хотя и ограниченную, в поддержании социальной гармонии.

Ученые пытались примирить кажущееся противоречивым отношение Конфуция к сверхъестественному, интерпретируя Конфуция как гуманиста и традиционалиста.Обсуждение Конфуцием сверхъестественных сил или божественного царства было бы чисто риторическим или символическим приемом для легитимации его идей политического порядка и гармоничного общества (You 2006, p. 444; El Amine 2015, p. 192) и эффективного обучения конфуцианским добродетелям. простым людям, которые в противном случае не смогли бы понять его моральную философию (Ding 2007, p. 150; Knapp 2014, p. 641). Именно здесь такие ученые, как Герберт Фингаретт, сравнивают Конфуция с Платоном, помещая риторическое использование Конфуцием сверхъестественного «как параллель платонистско-рационалистическим доктринам» (Fingarette 1972, p.1). Поскольку обширные дискуссии Платона о суде в загробной жизни и делах богов могли быть своего рода благородной ложью или великой ложью, чтобы убедить и просвещать свою аудиторию или читателей, Конфуций также использовал духов и демонов, в существовании которых он сомневался, для оправдания своих нравственных учений. людям его времени.

Это эссе предлагает другую точку зрения, чтобы понять двусмысленность Конфуция в отношении сверхъестественного царства и таинственных сил. Двусмысленность Конфуция была задумана не как риторический прием для низших интеллектуалов или теоретический прием для систематизации его моральной философии, а как практический прием для создания истинной и подлинной формы убеждения.По мнению Конфуция, искреннее убеждение и убеждение должны приводить к действительным изменениям в действиях аудитории. Устное согласие или эмоциональное сочувствие аудитории не всегда означает, что аудитория будет действовать в соответствии с тем, в чем, по их словам, они были убеждены. Подлинное убеждение достигается через искреннюю визуализацию сообщения, а не за счет лукавых и красноречивых слов. Чтобы реализовать этот уникальный способ убеждения без слов, Конфуций, не прилагая никаких усилий для исследования, доказательства или проверки, просто предположил и допустил существование сверхъестественных существ и загробной жизни.

3. Использование сверхъестественного: сравнительная перспектива

Отсутствие интереса Конфуция к сверхъестественным существам и загробной жизни хорошо отражено в отрывке из Аналектов: «Вы еще не можете служить людям — как вы могли служить призракам и духам? ? … Вы еще не понимаете жизнь — как вы могли понять смерть? » (Аналитика 11.12). Для Конфуция, хотя они и существуют, сверхъестественные существа и загробная жизнь не были самыми актуальными и важными темами, которые он хотел обсудить.В другом отрывке Конфуций сказал: «Услышав утром, что Путь претворяется в жизнь, я мог умереть этим утром без сожаления» (Аналитика 4.8). Конфуций умер бы счастливым, если бы услышал, что Путь реализован и осуществлен в этом мире. Нет обсуждения вечной истины в противопоставлении мирским реалиям. Путь — это не то, что можно найти в загробной или духовной жизни, а реализовать его в этом мире. После смерти нельзя дать вечную награду или наказание.Поэтому Конфуций не решался обсуждать загробную жизнь и любые другие темы, связанные с духовностью и сверхъестественным, которые могли отвлечь его от совершенствования добродетельного образа жизни в этом мире. В учении Конфуция нет версии о «страшном суде» или «наказании после смерти». Каждое учение Конфуция о том, как вести добродетельную и нравственно культивированную жизнь и как жить вместе со всеми людьми таким образом, хорошо управляя государством: «Учитель не обсуждал чудеса, подвиги силы, беспорядочное поведение или сверхъестественное »(Аналитика 7.21).

Однако, если Конфуций скептически относился к сверхъестественному и загробной жизни, непонятно, почему Конфуций не осудил сверхъестественное и жизнь после смерти как мифы и суеверия. Вместо этого Конфуций усложнил свою позицию. Он посоветовал людям уважать призраков и духов, удерживая их на расстоянии, а также поклоняться духам (своих предков), как если бы они присутствовали. Даже сам Конфуций присутствовал на экзорцизме, проводившемся в его деревне (Аналитика 10.4).

Двойственное отношение Конфуция к сверхъестественному и загробной жизни — ни однозначного подтверждения, ни отрицания их существования — объясняется его неизбежным выбором учить простых людей, которые все еще верили в народные религии, суеверия и культы. В некотором смысле Конфуций «не мог не мириться с такими неканоническими обрядами», не обязательно потому, что он искренне верил в призраков и духов, но потому, что он признавал социальные и религиозные реалии своего времени (Wilson 2002, p.254). Вместо того чтобы участвовать в бесконечных дебатах против устоявшихся социальных и религиозных традиций и обычаев своего времени, Конфуций, возможно, решил использовать их как лучший риторический прием для обучения людей. Поэтому Конфуция называют не только гуманистом, но и традиционалистом, который понимал важность культурных традиций и обычаев и был готов оказать «своего рода прагматическое почтение» духам, если — но только если — это было необходимо ( Fingarette 2008, p. 6). Предполагаемое утилитарное отношение Конфуция к сверхъестественным силам и загробной жизни — сомнение в их существовании и их духовных функциях в человеческом обществе, но при этом признание их в образовательных и риторических целях — часто сравнивают с широким использованием Платоном мифов о богах. , призраки и загробная жизнь в его произведениях.Например, в «Апологии» Сократ утверждал, что верит в богов, и на самом деле он был назван богом (даймоном) в Афинах оводом: «Именно так, на самом деле, мне кажется, что бог натолкнул меня на город как кто-то в этом роде »(Апология 30e) .4 В Gorgias Сократ очень подробно проиллюстрировал версию о Страшном суде и загробной жизни, которые он« [слышал] и считает [s] истинными »( Горгий 524а). Некоторые произведения Платона, такие как «Федон» и «Федр», полностью посвящены систематическому изучению смерти и загробной жизни, проповедуя бессмертие души и истину.Для Платона философия была связана с изучением смерти и загробной жизни. В 10-й книге «Республики» Платон учил бессмертию души и прекрасной и истинной жизни после смерти. Лео Штраус понимал, что обращение Платона к мифам о богах, наградах и наказаниях загробной жизни в конце Республики было последним средством убедить своих собеседников, что в конечном итоге показало, что сам Платон тонко признавал несостоятельность аргументации Сократа в пользу справедливости и философии (Drury 2005, стр.78, 84). Этот анализ, кажется, подтверждается самим Сократом в «Горгии»: «Мы должны нарисовать такую ​​мораль, как эта» (Gorgias 524a). В то время как философское и логическое обсуждение Сократом загробной жизни и сверхъестественного, изображенное Платоном, было «благородной ложью», чтобы «убедить в лучшем случае даже правителей, но если не их, то остальную часть города» (Республика 389c ), это не значит, что благородная ложь удалась. На самом деле нет никаких доказательств того, что собеседники Сократа и другие люди серьезно относились к этим мифам и историям о смерти, душе, призраках и загробной жизни.Как отметила Алессандра Фусси, эти мифы и истории уже были, даже во времена Платона, «всего лишь условностями и, следовательно, не имели никакого значения» (Fussi 2001, p. 532). В «Апологии» Мелет категорически отрицал существование богов при перекрестном допросе Сократа. Даже сам Сократ сомневался, поверят ли его собеседники мифу. «Возможно, однако, вы [Калликл] считаете это рассказом старой жены и презираете его» (Gorgias 527b). Если Сократ намеревался убедить других, его обсуждение древних мифов, богов, призраков и загробной жизни было неэффективным, и Сократ уже знал это.Поэтому было бы разумнее рассматривать философское обсуждение Платона о загробной жизни и сверхъестественном как теоретический прием для систематизации и обоснования его моральной философии, а не как риторический прием, чтобы убедить аудиторию. Зависимость Платона от языка, логики и разума как способа преподавания подтверждает его философское и логоцентрическое понимание загробной жизни и сверхъестественного.

4. Конфуцианское убеждение: убеждение без слов

В то время как Конфуций и Платон разделяли свои двойственные взгляды на существование и роль сверхъестественных сил и загробной жизни в человеческом обществе, взгляд Конфуция на сверхъестественное и загробную жизнь был уникальным: в отличие от Платона , В размышлениях Конфуция о загробной жизни и сверхъестественных силах отсутствовало какое-либо систематическое и логическое обсуждение.Обсуждая сверхъестественные существа, Конфуций не всегда полагался на повествования или лингвистический способ общения. Вместо этого он представил свои учения невербальными способами. Другими словами, учение Конфуция о загробной жизни и сверхъестественном было для Конфуция практическим средством реализации нелингвистического способа убеждения конфуцианцев.

Под «практичностью» в конфуцианском контексте я не имею в виду утилитарную интерпретацию Фингарет, своего рода техническую практичность в риторике для производства убеждения или убеждения.Это скорее предполагает, что Конфуций просто предполагал и предполагал существование сверхъестественного и загробной жизни, намеренно отказываясь доказывать или подтверждать их существование, чтобы реализовать то, что он считал истинным и подлинным убеждением. Тот факт, что человек логически признал, устно согласился или эмоционально резонировал с аргументом говорящего, не обязательно означает, что то, на что он согласился, будет актуализировано и осуществлено посредством действия. Человек может утверждать, что его искренне убеждает красноречивый оратор.Однако нет гарантии, что это же лицо обязательно изменит свой образ действий в соответствии с тем, в чем, по его словам, он был убежден. Если словесное согласие или убеждение не приводит к действительным изменениям в его мыслях, разуме, словах и, в конечном итоге, в действиях, Конфуций не сделает вывод, что его действительно убедили. Это простое соглашение, которого желает мелкий человек (сяорен): «Джентльмен (цзюньцзы) гармонизирует, а не просто соглашается. Мелкий человек соглашается, но не соглашается.»(Аналитика 13.23). Истинное и искреннее убеждение должно в конечном итоге привести к добродетельному и культурному образу жизни аудитории.

Конфуций не думает, что людей можно по-настоящему убедить только с помощью речи или только с помощью какого-либо языкового способа общения. Чтобы искренне убедить людей, им нужно нечто большее, чем просто речь. Люди будут искренне убеждены, когда сообщение речи или истинное намерение говорящего визуализируются самим говорящим. Красноречивый оратор может устно объяснить, что такое добродетель и что такое развитая жизнь.Тем не менее, если добродетельная и культурная жизнь не визуализируется и не демонстрируется собственной жизнью говорящего, произнесенные слова, какими бы логичными и убедительными они ни были, не смогут изменить сердца и умы аудитории и не смогут изменить их образ действий. . Речь не может вызвать правдивого убеждения, если она не сочетается с визуализацией ее содержания, действия. Фактически, манипулятивные и стратегические речи только препятствуют возможности истинного убеждения. Вот почему Конфуций учил своих учеников не только своей речью, но и своими действиями.В Analects перечисляются многочисленные примеры учения Конфуция с действием. Например, Конфуций учил Ли, создавая свой взгляд, осанку, голос и одежду в соответствии с конфуцианскими традициями, даже когда он был болен: «Когда он был болен, и его господин приходил к нему в гости, он лежал с головой. на восток, закутанный в свои придворные одежды, с завязанным вокруг него церемониальным поясом »(Аналитики 10,19). Конфуций не только учил сыновней почтительности и почтению к старшим только на словах, но и проиллюстрировал свое учение тем, что «[уходил] только после того, как пожилые люди ушли», когда посещал деревенские питьевые церемонии (Аналекты 10.13). Конфуций учил, как согласовываться с обстоятельствами и действовать в согласии со Средством даже в свободное время: «В моменты досуга Учитель был собран и все же полностью расслаблен» (Аналитики 7.4). Не участвуя напрямую в словесном обучении, Конфуций смог визуализировать свои нравственные учения.

Некоторые ученые даже утверждают, что Конфуций намеревался «подчинить риторику действию», что отражает его скептицизм в отношении языка (Bloch and Chi 1995, p. 259). Хотя Конфуций никогда не игнорировал важность языковой коммуникации и вербального убеждения, Конфуций иногда действительно скептически относился к «речи без действия»: «Он [джентльмен] просто скрупулезен в поведении и осторожен в речи, приближаясь к тем, кто владеет Пути вовнутрь. чтобы быть ими исправленным.Несомненно, это и ничто иное означает любить учиться »(Аналитики 1.14). Когда его спросили о джентльмене, Конфуций ответил, что «он сначала выражает свои взгляды, а затем действует в соответствии с ними» (Аналитики 2.13). Джентльмен говорит только тогда, когда он может и будет выполнять сказанное на практике. Соответственно, он не решается говорить, когда знает, что не может применить это к действию (Аналитика 12.3). Джентльмен презирает лукавые слова и заискивающее выражение: «Умный язык и красивая внешность редко являются признаками Добра» (Аналект. 1.3). Когда речь не связана с действием, сама по себе речь не может произвести подлинного убеждения. Акцент Конфуция на действии как средстве убеждения указывает на то, что убеждение может иметь место даже без слов, если его содержание искренне и правильно отображается и визуализируется говорящим. Обеспокоенность Конфуция о речи без действия может показаться странным для сегодняшнего демократического понимания убеждения, которое основано на словесном общении и аргументированных аргументах. Действительно, демократия часто характеризуется наследием свободы слова: парресией, правом говорить все, и исегорией, равенством свободы слова (Saxonhouse 2008, стр.9, 94). Эта зависимость от вербального убеждения стала более распространенной среди современных теоретиков демократии. Как указала Стейси Клиффорд, либеральная совещательная демократия ценит разумную речь и взаимное общение, но именно поэтому многие теоретики демократии «исключили невербальные речевые акты, чтобы обеспечить прозрачность и согласованность общения и обсуждения»: невербальные способы коммуникации делают эффективное убеждение невозможно. (Клиффорд 2012, стр. 213). Напротив, Лу Мин Мао обсуждал, как конфуцианский нелингвистический способ убеждения, или убеждение без слов, признает более взаимные, совместные и динамические отношения между говорящим и его аудиторией: «Партисипативный дискурс Конфуция — это не так. основанный на случайном, логическом описании, и он не пытается продемонстрировать телеологическую прогрессию … он не претендует на упорядоченное описание вещей »(Mao 2001, pp.519–20).

5. Политика «как будто»: сверхъестественное и конфуцианское убеждение

Итак, говорящему не обязательно говорить красноречиво, чтобы быть убедительным. Для конфуцианского убеждения не нужны особые словесные техники или набор риторических навыков. Убеждение без слов, но с действием, однако, не всегда означает, что говорящий должен «совершить» действие перед аудиторией, и, конечно, не означает, что говорящий должен «хвастаться» своими моральными поступками. Это то, что делает мелкий человек, хвастаясь своим незначительным и мелочным умом (Аналитика 15.34). Это также не означает, что джентльмен должен стать просто «человеком, которому можно доверять», который настаивает на строгом выполнении своих мелких слов и обещаний (Аналитики 13:20).

Вместо этого говорящий визуализирует моральные добродетели через «ритуально правильное поведение, этическое мужество и благородные чувства» (Confucius 2013, Slingerland trans., P. 238). Участие в хорошо организованных, организованных и благочестивых ритуалах и церемониях — лучший способ представить себе, как будет выглядеть небесное добро, как будет выглядеть нравственно культивированная жизнь и как будет выглядеть гармония в обществе.Поэтому все процедурные детали, песни и танцы в ритуалах должны быть тщательно организованы, составлены и отработаны. Одежда, позы, еда и даже ходьба участников должны быть разработаны соответствующим образом и тщательно. На протяжении всей церемонии нравственная харизма и естественная привлекательность джентльменов проникают в сердца и умы публики драматическим и глубоким образом (Ivanhoe 2000, стр. Xii). В этом смысле риторика и ритуалы представлены как единое целое в конфуцианской традиции (Haboush 1984, p.42). Согласно Конфуцию, достоинства джентльмена подобны ветру. Он убеждает людей, как ветер движется по траве. Убеждение происходит естественно, неотразимо, без усилий и почти волшебным образом, когда сообщение джентльмена без красноречивой речи или драматической риторики пронизывает священные ритуалы и церемонии. Конфуций, таким образом, сказал, что «если те, кто выше, полюбят ритуал, то простыми людьми будет легко управлять» (Аналитики 14.41). Фингаретт описал этот конфуцианский способ убеждения как «магические силы.Под магией Фингаретт имел в виду «способность определенного человека выполнять свою волю напрямую и без усилий с помощью ритуальных жестов и заклинаний» (Fingarette 1966, стр. 55). Эта неосязаемая, невидимая и изумительная сила незаметно, но непреодолимо проявляется при правильном ритуальном поведении. Другими словами, «Конфуций раскрывает в связи с работой церемонии не только ее чисто человеческий характер… но также ее моральный и религиозный характер» (Fingarette 1972, стр. 14–15). Предельное внимание Конфуция к ритуалам и церемониям в контексте подлинного и эффективного политического убеждения объясняет, почему Конфуций хотел, чтобы джентльмен вел себя «так, как будто» существуют духи и демоны.В древних восточноазиатских обществах ритуалы и священные церемонии были данью уважения Небесам и духам предков. Однако Конфуция, похоже, не волновало, действительно ли духи присутствуют во время ритуала и принимают подношения. Конфуций сказал: «Принося жертву духам, вы должны вести себя так, как если бы духи присутствовали» (Аналект. 3.12). Хам утверждал, что этот отрывок показывает план Конфуция по преобразованию идеи ли (禮) из «жертвоприношений богам» и «преданности сверхъестественным божествам» в «социальную этику, научные знания и нравственное совершенствование» (Hahm 2009, стр.144–45). Другими словами, хотя Конфуций все еще не отрицал сверхъестественного аспекта ритуальных церемоний, его значение стало менее заметным. Конфуция больше беспокоило «требование почтительного отношения к правильному выполнению социально значимых действий» (Hahm 2009, p. 145). Как отметила Фингарет, «как будто» — это педагогическое предложение. Фактическое существование или присутствие духов не имеет значения. Речь идет о «психологическом и внутреннем присутствии» духов (Fingarette 1972, p.22). Никто из участников ритуала и церемонии не должен быть уверен в том, что призраки и духи действительно существуют и что они присутствуют. Они могут существовать, а могут и не существовать; не в этом суть правильного ритуала. Предполагается, что сверхъестественные силы существуют, потому что их существование является необходимым условием священных ритуалов и церемоний. Нельзя прямо отрицать их существование, потому что тогда ритуалы и церемонии не могут быть правдивыми. Не имеет значения, существуют ли на самом деле духи предков.Также не важно, чтобы участники ритуалов искренне верили в существование духовных существ. Более важно, чтобы участники восприняли это как некую социальную грамматику. Если вы ведете себя в соответствии с надлежащими процедурами на протяжении всего ритуала и усваиваете эти ритуальные формы «как будто» присутствуют призраки и духи, добродетельные, гражданские и нравственные, жизнь будет визуализирована соответствующим образом, и магическая сила убеждения будет проявляться повсюду. все участники. По мнению Конфуция, мудрый человек гармонирует с простыми людьми, проявляя свое почтение к предполагаемым или предполагаемым призракам и духам: «Работая над обеспечением социальной гармонии среди простых людей, уважая призраков и духов, сохраняя при этом дистанцию ​​- это может быть называется мудростью »(Аналитики, 6.22).

Конфуций назвал Ю Великого, легендарного правителя в доисторические времена, примером идеального правителя Конфуция. Юй Великий, основатель династии Ся, наиболее известен благодаря проекту борьбы с наводнениями в Желтой реке. В то время люди пострадали от проливных наводнений реки, что помешало социально-экономическому развитию в этом регионе. Даже Император Шунь, один из Пяти Великих Императоров, не смог приручить реку. Говорят, что Юй Великий провел тщательное исследование состояния почвы и регулярности наводнений и убедил людей построить ирригационную систему в точках вдоль реки, чтобы перенаправить течение в море.Затем он помог людям восстановить свои жилища и развить сельское хозяйство, полностью используя воду и почву. Другими словами, Юй Великий добился замечательных успехов в политике, экономике, сельском хозяйстве и инженерии в доисторическом Китае. Учения Юя Великого даже включены в качестве главы в Книгу документов (Шан Шу), одну из пяти классических работ древнекитайской литературы, на которую часто ссылались все древние конфуцианские ученые, включая самого Конфуция.

Конфуций восхвалял Ю Великого: «Как величественно! Шунь и Ю [Ю Великий] владели всем миром, но им не нужно было активно управлять им »(Аналитики 8:18).Борьба со стихийными бедствиями, создание новой династии, развитие сельского хозяйства и экономики — все это ощутимые и практические достижения, которые, должно быть, стоили Юй больших людских ресурсов и ресурсов. Несомненно, Ю Великому пришлось организовать множество чиновников и простых людей и спланировать все технические и административные детали. Однако Конфуций утверждал, что Ю Великий реализовал все проекты с помощью своих совершенных ритуальных практик, а не с помощью каких-то политических, риторических или управленческих навыков.Конфуций не объяснял успех Ю с точки зрения его глубоких знаний в области сельского хозяйства, гражданского строительства и строительства. Согласно интерпретации Конфуция, Ю Великому даже не нужно было «активно управлять» всеми деталями, необходимыми для его правления. Тогда как Конфуций объяснил поразительные достижения великого правителя? Ответ прост: «Он [Ю Великий] питался скудным пайком и, тем не менее, был щедро сыновен в своих подношениях духам предков. Его повседневная одежда была потертой, но церемониальный головной убор и фуражка были исключительно хорошими … Я не могу придраться к Ю »(Аналитики 8.21). Конфуция не интересовали словесные учения или политические навыки Юя. Конфуций похвалил Юй за благоговение перед ритуалами.

Это необычная интерпретация произведений Ю даже во времена Конфуция. Ю действительно славился своими знаниями и умениями. Даже его учения, записанные в Книге документов, почти полностью сосредоточены на деталях того, что сделал Юй Великий: основание новой династии Ся, региональное планирование земли, организация племен со всего региона, сельское хозяйство и культура. застройки земель под его властью и инженерные подвиги, предположительно совершенные им (Knechtges and Chang 2014, p.817). В «Книге документов» прямо не упоминается почтение Юя духам и призракам. Переосмысление Конфуцием деяний Ю Великого имеет решающее значение для понимания активного взаимодействия невербального убеждения, почитания сверхъестественного и ритуальных и церемониальных практик. Искренне и адекватно демонстрируя свое уважение к призракам и духам своим поведением в ритуалах и церемониях, Юй Великий показал свое стремление к конфуцианскому Пути и Добродетели. По словам Конфуция, Ю Великий искренне убедил свой народ присоединиться к нему и выполнить множество дел вместе, даже без какой-либо необходимости активно или устно управлять ими.

Джентльмен-конфуцианец не убеждает людей с красноречивыми риторическими навыками и только логическими аргументами. Он должен преобразовывать других своими образцовыми действиями в обрядах и церемониях. Вот почему сверхъестественные силы, такие как духи и демоны, а также понятие загробной жизни занимают важное место в моральной философии Конфуция. Хотя Конфуций скептически относился к существованию демонов и призраков или их действительной функции в обществе, он признал, что их предполагаемое и предполагаемое существование в священных обрядах предоставит обществу возможность для подлинного убеждения, которое приводит людей к реальным изменениям и реформам в их политической жизни. и нравственная жизнь.

6. Выводы: конфуцианство, невербальное убеждение и гражданская религия

Пересмотр традиции невербального убеждения в конфуцианстве в отношении двойственного отношения Конфуция к сверхъестественным силам обогащает современное обсуждение демократического убеждения и положительной роли гражданской религии в политике. Во-первых, как обсуждалось в предыдущих разделах, он проливает новый свет на традицию невербального убеждения не только в конфуцианстве, но и в западной риторической традиции.В самом деле, хотя это может не привлекать большого внимания со стороны современных теоретиков демократии, некоторые западные философы, такие как Паскаль, постоянно подчеркивали важность невербального и нелингвистического способа убеждения (Norman 1977, p. 31). Включение невербального убеждения в качестве важного и законного способа убеждения помогает демократии терпеть и приветствовать тех, кто не может устно общаться, или тех, кто может испытывать трудности с представлением разумных и компетентных аргументов публично: инвалидов, менее образованных, иностранцев и иммигрантов, которые могут не владеть языком своей новой страны, а люди, находящиеся в политической и социальной маргинализации (Clifford 2012, p.214; Молодой 2003, стр. 118). Элина Зилиотти в своей недавней работе объяснила, почему западные теории совещательной демократии сильно ограничены с точки зрения их способности понимать несопоставимые взгляды различных культурных традиций на публичные взаимодействия, и поэтому подчеркивает, что включение конфуцианского невербального способа коммуникации в общественное обсуждение обеспечит платформа, на которой различные культурные группы могут прийти к соглашению о мирных соглашениях (Ziliotti 2018, pp. 360–61). В этом контексте конфуцианское убеждение дополняет логоцентрическое понятие языка, принятое большинством современных совещательных демократов, в частности Юргеном Хабермасом, этот язык обеспечивает способ понимания связывающих действий посредством речи, взаимной аргументации и рационально мотивированного соглашения (Habermas 1984, стр.273–337; Данжи 2001, стр. 460; Rehg 2013, pp. 477–78). Во-вторых, обсуждение важности ритуалов и церемоний, связанных со сверхъестественным царством в политике, предлагает нам лучшее понимание роли гражданской религии в современных обществах. Практический взгляд Конфуция на сверхъестественные силы и загробную жизнь и их функции в человеческом обществе может быть связан с ролью гражданской религии в современном обществе, что недавно подчеркивали Жан Жак Руссо, Алексис де Токвиль и Роберт Белла.Конфуцианство действительно функционировало как своего рода гражданская религия в восточноазиатских обществах, предлагая моральную и духовную основу для общества; своего рода социальный цемент, который помогает сплотить государство и общество; и общие общие ценности и культурные нормы среди граждан (Paramore 2015, стр. 270; Ming 2012–2013 гг., стр. 77; Bellah 2005, стр. 53). В результате гражданская религия без строгой религиозной структуры или жесткой доктрины больше фокусируется на святости, а не на божестве, что позволило бы людям «рационально принимать определенные политические ценности и нормы легитимности» (Ming 2012–2013, p.78). Двусмысленная позиция Конфуция в отношении духов и демонов, которая не подтверждает и не отрицает их существование, но признает их место в ритуалах, действительно похожа на то, что Сэнфорд Кесслер назвал «религиозным функционализмом» или «квазирелигией» (Kessler 1994, pp. 185–88). . Другими словами, можно сказать, что конфуцианство было версией гражданской религии, которая на самом деле не заботится о божественном существовании, а, скорее, уделяет больше внимания социальной полезности духовности и религиозного благочестия, как и все современные гражданские религии их используют. для повышения демократического гражданства и социальной интеграции.Хотя в конфуцианстве, безусловно, существуют некоторые компоненты гражданской религии, особенно после его метафизического поворота после неоконфуцианства Чжу Си, которое «заимствовало» свои религиозные интерпретации традиционных конфуцианских концепций, таких как Путь и Небеса, из даосизма и буддизма, некоторые из них Еще предстоит ответить на вопросы, прежде чем конфуцианство будет истолковано в рамках гражданской религии (Fung 1942, стр. 124–25). Например, религия все еще может быть слишком сильным словом для конфуцианства. Хотя гражданская религия в наше время будет квазирелигией и не имеет строгой или жесткой структуры или доктрины, у нее есть традиционные корни.Руссо, Токвиль и Белла предложили разбавить традиционную христианскую систему верований и смешать ее с новыми демократическими ценностями. Другими словами, современная гражданская религия имеет свои доктрины, которые могут быть политическими, но происходят из христианства. Неясно, будет ли Конфуций столь сильным взглядом на сверхъестественное и загробную жизнь. Духи и демоны в древних китайских обществах не имели религиозной структуры или систематических доктрин. Сами они ничему не учили.Также сомнительно, имел ли Конфуций амбиции заменить древнюю религию более систематической системой ценностей. В этом смысле может быть безопаснее заключить, что намерение Конфуция состояло в том, чтобы предложить более гуманный способ понять место сверхъестественных сил в человеческом обществе, не подтверждая и не отрицая их существования.

Введение в конфуцианство | Йельский форум по религии и экологии

Религии мира и экологии Серия

Конфуцианство и экология Том

Мэри Эвелин Такер и Джон Бертронг, ред.

«Введение: установка контекста»
Мэри Эвелин Такер и Джон Бертронг

Конфуцианская экология
Конфуцианство обладает значительными интеллектуальными и духовными ресурсами, которые можно предложить в возникающих дискуссиях, касающихся отношения к природе, роли человека и этики окружающей среды. Его динамическое, организменное мировоззрение, его виталистическое понимание ch’i (материальной силы), его уважение к бесконечной непрерывности жизни, его чувство сострадания к страданиям, его желание создать основы для справедливого и устойчивого общества, его акцент о целостном моральном образовании и его признании укорененности жизни во взаимосвязанных концентрических кругах — это лишь некоторые примеры богатых ресурсов конфуцианской традиции в отношении экологических проблем.Далее следует более подробное обсуждение некоторых ключевых идей конфуцианства относительно космологии и этики.

Следует отметить, что мы используем термин конфуцианство в широком смысле, чтобы охватить всю традицию. Однако с исторической точки зрения конфуцианство обычно относится к ранней части традиции в классическую эпоху (первое тысячелетие до нашей эры) через династии Хань (206 г. до н.э. — 220 г. н.э.) и Тан (618–907 гг. девятый век. Неоконфуцианство — это более позднее развитие традиции, возникшей в десятом, одиннадцатом и двенадцатом веках и продолжавшейся до двадцатого века.Форма конфуцианства двадцатого века, зародившаяся в Гонконге, Тайване и США, известна как новое конфуцианство.

Натуралистическая космология
Китайский натурализм как основная составляющая конфуцианства в его самом широком смысле характеризуется органическим холизмом и динамичным витализмом. Органический холизм конфуцианства относится к тому факту, что вселенная рассматривается как обширная интегрированная единица, а не как отдельные механистические части. Природа рассматривается как единая, взаимосвязанная и взаимопроникающая, постоянно связывающая микрокосм и макрокосм.Эта взаимосвязь уже присутствует в ранней конфуцианской традиции в И Цзин, или Книга Перемен, и в ханьских соответствиях элементов с временами года, направлениями, цветами и даже достоинствами.

Это чувство натурализма и холизма отличается точкой зрения, что Бога-Создателя нет; скорее, Вселенная считается самогенерирующим, организменным процессом. ¹ Конфуцианцы традиционно меньше озабочены теориями происхождения или концепциями личного Бога, чем тем, что они воспринимают как текущую реальность этой самопроизвольной взаимосвязанной вселенной.Это взаимосвязанное качество было описано Ту Вэймином как «непрерывность бытия». ² Это подразумевает огромную цепь бытия, которая находится в непрерывном процессе и преобразовании, связывая неорганические, органические и человеческие формы жизни. Для конфуцианцев эта связь является реальностью, потому что вся жизнь состоит из ци, материальной силы или психофизического элемента вселенной. Это объединяющий элемент космоса, создающий основу для глубокой взаимности между людьми и миром природы.

Это подводит нас ко второй важной характеристике конфуцианской космологии, а именно к ее качеству динамического витализма, присущему ци. Материальная сила как субстанция жизни является основой непрерывного процесса изменения и трансформации во вселенной. Термин sheng sheng (производство и воспроизведение) используется в конфуцианских и неоконфуцианских текстах для иллюстрации продолжающегося творчества и обновления природы. Более того, он представляет собой сложное осознание того, что изменение является основой взаимодействия и продолжения сети жизненных систем — минеральных, растительных, животных и человеческих.И, наконец, он прославляет трансформацию как самое яркое выражение творческих процессов жизни, с которыми люди должны согласовывать свои собственные действия. По сути, человеческие существа призваны «моделировать себя на непрекращающейся жизнеспособности космических процессов». ³ Этот подход является важным ключом к конфуцианской мысли в целом, поскольку чувство холизма, витализма и гармонии с изменениями обеспечивает метафизическую основу, на которой может развиваться целостная мораль. Расширенное обсуждение взаимосвязи li (принцип) и ch’i (материальная сила) в неоконфуцианстве можно рассматривать как часть попытки сформулировать преемственность и порядок посреди перемен. Li — узор среди флюса, обеспечивающий гармонию.

Этика самосовершенствования
Для конфуцианской традиции в целом идея самосовершенствования подразумевает «творческое преобразование» ⁴ , так что человек образует триаду с Небом и Землей. Эта динамическая триада лежит в основе предположения о нашей взаимосвязанности со всей реальностью и действует как важнейшая цель самосовершенствования. Таким образом, через углубление этой творческой связи со всеми вещами люди могут в полной мере участвовать в преобразующих аспектах вселенной.При этом они участвуют в антропокосмическом мировоззрении, а не в антропоцентрическом. Ту Вэйминь использует этот термин, чтобы указать, что человек — это микрокосм, расположенный в макрокосме самой Вселенной. ⁵ Это требует ощущения относительного резонанса человека с космосом, а не доминирования или манипулирования природой.

Таким образом, развивая свою моральную природу в рамках этой триады, люди вступают в космологические процессы изменения и трансформации.Подобно тому, как вселенная проявляет этот сложный образец потока и плодородия, люди взращивают семена добродетели внутри себя и участвуют в человеческом порядке в этом процессе непрерывной трансформации. Это разработано, в частности, ханьскими конфуцианцами и сунскими неоконфуцианцами посредством особого понимания соответствия между добродетелями, практикуемыми людьми, как имеющими свой естественный аналог в космических процессах. Например, в своем «Трактате о человечности» Чжу Си (1130–1200) говорит о четырех моральных качествах разума Неба и Земли, а именно о происхождении, процветании, преимуществе и твердости.Они соответствуют четырем моральным качествам человека, а именно: человечности, праведности, приличия и мудрости. Космологические и человеческие добродетели рассматриваются как часть одного динамического процесса трансформации Вселенной. В ханьско-конфуцианской мысли эти добродетели согласованы с временами года, направлениями и цветами.

Таким образом, антропокосмический взгляд на человека, образующего триаду с Небом и Землей и, действительно, влияющий на рост и преобразование вещей посредством самосовершенствования человека и человеческих институтов, берет свое начало в классическом конфуцианстве, особенно в Сюнь-цзы (310–213). До н.э.) и находит одно из самых ярких выражений в западной надписи Чанг Цая (Си мин) XI века.Эти отношения Неба, Земли и человека выражаются как родительские, и центральным элементом этой метафоры является представление о людях как о детях Вселенной, ответственных за ее заботу и продолжение.

Подводя итог, можно сказать, что конфуцианство может быть богатым источником для переосмысления наших собственных отношений между космологией и этикой в ​​свете нынешних экологических проблем. Его органический холизм и динамический витализм дают нам особую признательность за взаимосвязь всех форм жизни и обновляют наше ощущение ценности, присущей этой сложной паутине жизни.Общая психофизическая сущность ch’i становится основой для установления взаимности между человеческим и нечеловеческим мирами. В том же ключе этика самосовершенствования и воспитание добродетели в конфуцианской традиции обеспечивает широкую основу для гармонизации с миром природы и выполнения своей роли в триаде. Это лишь намекает на богатые возможности конфуцианской традиции для создания более всеобъемлющего экологического мировоззрения и эффективной экологической этики.Очерки в этом сборнике указывают на такой диапазон интеллектуальных ресурсов конфуцианства для переосмысления отношений между человеком и землей. Этот том — всего лишь начало для будущих исследований.

Обзор тома
Чтобы продемонстрировать прошлый, настоящий и потенциальный вклад конфуцианства в современные экологические дискуссии, этот том тематически разбит на пять основных разделов. В первом разделе представлены анализы двух ведущих конфуцианских ученых о нынешнем экологическом кризисе в связи с ценностями Просвещения.Во втором разделе описывается контекст ответа конфуцианства на современные дебаты об экологии с точки зрения мировоззрения, этики и философской реконцептуализации. В третьем разделе представлен частичный каталог концептуальных ресурсов для критического анализа и реконструкции. Эти материалы взяты из долгой истории конфуцианства в культурной матрице Восточной Азии. Четвертый раздел представляет собой серию философских размышлений о том, как конфуцианство может внести свой особый голос в растущую глобальную дискуссию об экологии.Пятый раздел демонстрирует, как конфуцианство может справиться с некоторыми очень конкретными современными проблемами, критикой и тематическими исследованиями.

Том начинается с предисловия ко всей серии о мировых религиях и экологии, в которой редакторы серии напоминают нам, что конфуцианство — лишь одна из множества религиозных традиций, которые пытаются справиться с современной деградацией окружающей среды. Исторически сложилось так, что религиям постоянно предлагалось отреагировать на кризис и перемены.И все же современный экологический кризис уникален по своим масштабам и разрушительности. Как предупреждает Ту Вэйминь, человечество никогда раньше не задавалось вопросом, является ли человек жизнеспособным видом. Более того, теперь ясно, что любое долгосрочное решение экологического кризиса будет основано на переформулировке человеческих ценностей с включением в них отношения человека к природе. Следовательно, религии как один из основных цивилизационных хранилищ общих человеческих ценностей должны найти способы индивидуально и коллективно противодействовать экологическому кризису в соответствии с фундаментальными моральными принципами и установками.

В этом томе о конфуцианстве и экологии основное внимание уделяется конкретному вкладу конфуцианства в нынешнюю дискуссию. В пяти разделах экологический кризис рассматривается в трех частично совпадающих направлениях. Они исторические, диалогические и вовлеченные. В ряде статей вопрос конфуцианства рассматривается с исторической точки зрения и описывается, как конфуцианство в Восточной Азии развило взгляды на природу, социальную этику и космологию, которые теперь могут пролить свет на современные проблемы. Главы с диалогическим подходом связывают историю конфуцианства с другими философскими и религиозными традициями.Наиболее актуален диалог конфуцианства и современности, воплощенный в проекте Просвещения. Третий способ показывает, как конфуцианство было и сейчас вовлечено в конкретные экологические проблемы, начиная от экономического и промышленного развития до роли женщин как проводников экологических преобразований.

Том начинается с критики Ту Веймином менталитета Просвещения. Ту утверждает, что современный проект Просвещения является доминирующей человеческой идеологией для любого анализа нынешнего экологического кризиса.Фактически, по словам Ту, никогда не существовало более распространенной человеческой идеологии. Проект Просвещения создал современный мир, который постепенно осознал, что его технологии выпустили джинна экологической катастрофы из бутылки современности. То, что началось на Западе как поиск свободы, равенства и братства, привело к безудержной индустриализации и неустойчивому разрастанию городов по обе стороны Тихоокеанского побережья и за его пределами.

Вт. Ответ Теодора де Бари на Ту Вейминь выделяет два основных момента Ту: необходимость укорененности и локализации.С точки зрения де Бари, одна из главных проблем эпохи Просвещения состоит в том, что наше легкое ощущение того, что мы укоренились в космосе, стало одной из жертв модернизации. Мы потеряли чувство связи с нашим миром и человечеством. Де Бари напоминает нам, что многие современные западные мыслители также оплакивали потерю общности и космической солидарности. Чтобы доказать свою точку зрения, де Бари цитирует длинный отрывок из Уэнделла Берри, американского поэта-фермера, ставшего экологическим активистом. Сам Берри вдохновлялся чтением конфуцианской традиции.В конце концов, де Бари утверждает, что и Берри, и Ту следуют классическому учению Великого обучения (Ta hsüeh), которое переходит от культивирования себя к правильному упорядочиванию мира. В этом контексте любое устройство мира начинается с переобучения, чтобы защитить наш местный биорегион, заботиться о наших семьях и найти способ жить в гармонии с большим космосом.

Вторая группа эссе Родни Тейлора, П. Дж. Айвенго и Майкла Калтона помещает конфуцианский ответ на экологический кризис в более широкое обсуждение религии и окружающей среды.Тейлор, анализируя, как конфуцианцы, такие как Ту Веймин и Окада Такехико, смотрят на место человечества в космосе, приходит к выводу, что у конфуцианства есть ресурсы, чтобы служить современной философией окружающей среды. Хотя конфуцианство традиционно считается гуманистическим, конфуцианцы, такие как Чанг Цай (1020–1077), всегда рассматривали людей как часть большого космоса. Тейлор рассматривает вклад конфуцианства как в его историческое прошлое, так и в качестве партнера по диалогу для западных философов и богословов.Айвенго расширяет дискуссию, чтобы связать ранние конфуцианские размышления о природе с современными теориями экологической философии. Айвенго показывает, как можно связать мысль Сюн-Цзы с аналитической стороной современной философии. Здесь мы снова видим, как конфуцианство, хотя и глубоко привержено человеческому процветанию, всегда укоренено в изначальной космической реальности. Айвенго объясняет, как Сюн-Цзы был глубоко впечатлен координацией природы и как люди должны научиться играть роль в более широкой паутине жизни.Это описано в конфуцианской космологии взаимодействия Неба, Земли и людей.

Калтон отходит от исторического богатства конфуцианской традиции и задается вопросом, как ее можно переосмыслить в двадцать первом веке. Калтон опирается на историю конфуцианской мысли и представляет, как должна выглядеть современная конфуцианская философия, чтобы быть чувствительной к экологическому кризису. Он показывает, как это можно сделать, взяв ключевые неоконфуцианские идеи, такие как принцип (ли), материальная сила, (ци), , и самосовершенствование, и применив их к современной ситуации.Он подчеркивает важность конфуцианских принципиальных размышлений и жизненно важной матрицы материальной силы для конструктивного переосмысления наших отношений с миром природы.

В следующем разделе более подробно рассматриваются различные концептуальные ресурсы, взятые из китайского, корейского и японского контекстов. Ту Вэймин начинается с классического утверждения конфуцианской заботы о непрерывности бытия. Именно этот китайский конфуцианский фокус на взаимосвязи бытия Ту выступает в качестве основы для будущих конфуцианских экологических спекуляций.Это изложение видения Ту антропокосмической природы конфуцианства как всеобъемлющего гуманизма, уходящего корнями в регенеративные ритмы космоса.

Джозеф Адлер возвращается к одному из основоположников неоконфуцианства, Чжоу Дун-и (1017–1073). Адлер обращается к ключевой космологической метафоре отзывчивости (инь) как к способу раскрыть видение Чжоу природы и человечества. Адлер предлагает нам внимательно прочитать некоторые тексты Чжоу, которые показывают, как этот выдающийся мыслитель продемонстрировал, что конфуцианская социальная этика должна быть расширена, чтобы включить также мир природы.Как напоминает нам Адлер, неоконфуцианцы были известны своим чутким пониманием живых существ, настолько, что сообщалось, что Чжоу беспокоился о том, чтобы косить траву за окном своего кабинета.

Тошио Кувако сосредотачивает свое внимание на мысли Чу Си (1130–1200), великого синтезатора неоконфуцианской философии Северного и Южного Сун. По словам Кувако, гений Чу заключался в его способности брать более случайные размышления своих коллег по Суну и объединять их в единое философское целое.Одна из главных забот Чу заключалась в том, чтобы продемонстрировать, что добродетель человечности (jen) относится не только к человечеству, но и к соотношению всех живых существ и природы.

Следующие два эссе, написанные Янг Чан Ро и Мэри Эвелин Такер, продолжают историческое обсуждение конфуцианских ресурсов для экологии посредством исследования ключевой концепции материальной силы (ch’i). Помимо того, что ch’i является одним из важнейших понятий в философском лексиконе пан-восточной Азии, он также служит основным источником размышлений о природе и космологии.Ро проводит нас через исследование корейца Йи Юлгока (1536–1584), одного из самых известных неоконфуцианских философов династии Ли. Как объясняет Ро, Юлгок был известен своим сбалансированным представлением о ch’i как связующем космологическом звене между всеми существами. Ch’i действует как основа для всех экосистем и дает место как человечеству, так и всем другим сущностям. Фактически, если мы серьезно относимся к аргументам Юлгока, то мы должны относиться к природе как к взаимосвязанной паутине природы, которую мы игнорируем на свой страх и риск.Эссе Такера рассматривает широкую тему ch’i в ключевых китайских неоконфуцианских деятелях. Затем она обсуждает, как японский неоконфуцианец Кайбара Эккен (1630–1714) разработал экологическую философию, основанную на теории ch’i . Как и в случае с Кувако и Ро, Такер утверждает, что размышления о ch’i не только важны для нашего понимания восточноазиатского развития неоконфуцианства, но также могут дать нам способ думать о человечестве и природе в глобальный контекст.

Следующие три главы представляют собой обширные философские размышления о современных экологических проблемах. Чун-ин Ченг пытается сложное переплетение космологии, экологии и этики. Ченг утверждает, что в основе конфуцианского видения лежит инклюзивный гуманизм, основанный на моделях отношений из «Книги перемен» , , (И Цзин). Ченг считает, что если мы сможем возродить такого рода реляционную процессивную аксиологию, то у нас появится возможность полностью изменить дуалистические и агонистические модели мышления, которые доминировали в западной философии со времен Просвещения.Во многом в том же духе Джон Бертронг пытается показать, как классические конфуцианские метафоры могут использоваться современными новыми конфуцианцами, когда они пытаются отреагировать на экологический кризис. Основываясь на работах Му Цунг-сана, одного из самых важных представителей Нового Конфуцианства, Бертронг показывает, как фундаментальная черта заботливого сознания может вести традицию к более глубокому пониманию природы. Роберт Невилл завершает трио философских исследований, выдвигая понятие «позы» или «ориентации» как важного для конфуцианской экологической рефлексии.Для Невилла поза связана с понятием ритуала или привычки, а именно с тем, как человек эффективно и взаимно взаимодействует с более широким миром, включая как людей, так и природу. Очевидно, что одна из насущных проблем современного мира заключается в том, чтобы человечество могло найти сбалансированный путь или структуру, как это предлагается в Доктрине среднего значения (Чунг Юнг), , которая позволяет сохранять внутреннюю ценность природы. и усилен, поскольку это относится к человеческому процветанию.

Последняя триада эссе Хуэй-ли Ли, Сейко Гото и Джулии Чинг, Роберта Веллера и Питера Бола переходят от теоретического к практическому.Как отмечает Ли, какие бы богатые ресурсы конфуцианская традиция ни могла способствовать решению проблем современности, многие феминистки по-прежнему не убеждены. Феминистки часто заявляют, что конфуцианство неизлечимо патриархально по своей структуре. Ли подчеркивает неизбежные противоречия между теориями и практиками. Она отмечает, что, несмотря на многочисленные даосские и конфуцианские тексты, посвященные единству природы и человечества, современная Восточная Азия так же высокоразвита и загрязнена, как и многие другие части мира.Однако Ли утверждает, что если мы уделим должное внимание понятию неба (t’ien), , мы сможем найти способ конструктивно отреагировать на экофеминистскую критику конфуцианства.

Гото и Цзин напоминают нам, что не все культурные обмены происходят исключительно посредством идей. Они предоставляют нам исследование двух известных парков, парка Косихикава Коракуен в Японии и парка Вюрлитцера в Германии. Обрисовывая некоторые из конфуцианских влияний на садоводство, Гото и Цзин подчеркивают более широкую культурную и эстетическую матрицу, в которой конфуцианство распространилось за пределы Китая в Восточную Азию и даже на Запад.

В последней главе Роберт Веллер и Питер Бол прямо обращаются к нынешнему экологическому кризису, задавая вопрос: как можно продвигать разумные экологические взгляды и политику в современном Китае? Они указывают на то, что китайская космология основана на теории космических резонансов, которая показывает, что природа лучше всего понимается в терминах пульсирующих гармоний. Еще одна особенность эссе Веллера и Бола — это исследование поп-культуры, о чем свидетельствует постоянное использование традиционных альманахов и упорство фэн-шуй, или геомантии.Авторы отмечают, что, пытаясь бороться с экологической деградацией, современные тайваньцы часто прибегают к языку родства и космического резонанса. Какие бы идеологические средства ни использовали китайцы для выработки разумной экологической политики, некоторые из основных мотивов и объяснений, несомненно, по-прежнему будут опираться на традиционные источники. ⁶

Очерки в этом томе, таким образом, показывают живую конфуцианскую традицию, стремящуюся найти полезные ресурсы для адекватного реагирования на растущее разрушение окружающей среды в Азии и за ее пределами.Конечно, конфуцианский мир не одинок в решении этой задачи. В последние годы все основные религиозные традиции стали лучше осознавать проблемы, связанные с безудержным развитием и последующим загрязнением. Более того, они все больше осознают, что, хотя у них могут быть ресурсы для построения лучшего отношения и политики по отношению к природе, в прошлом они не делали этого должным образом. Хотя дальнейшие исследования и обсуждения имеют жизненно важное значение, этот том призван стать первым шагом на пути к уменьшению разрыва между богатыми концептуальными ресурсами и эффективными экологическими практиками в современном мире.

Примечания

¹ Фредерик Ф. Моут, Интеллектуальные фонды Китая (Нью-Йорк: Альфред А. Кнопф, 1971) 17–18.
Вернуться к тексту

² См. Статью Ту Веймина, включенную в этот том, «Непрерывность бытия: китайские видения природы», первоначально опубликованную в Confucian Thought: Selfhood as Creative Transformation, Tu Weiming (Олбани, Нью-Йорк: Государственный университет Нью-Йорка). York Press, 1985)
Вернуться к тексту

³ Ту Веймин, Конфуцианская мысль: Самость как творческое преобразование, 39.Профессор Ту отмечает: «Об этой ссылке в Chou I см. A Concordance to Yi-Ching, Harvard Yenching Institute Sinological Index Series Supplement No. 10 (перепечатка; Тайбэй: China Materials and Research Aids Service Center, Inc., 1966), 1/1 ».
Вернуться к тексту

⁴ См. Эссе Ту Веймина в книге Конфуцианская мысль: Самость как творческое преобразование.
Вернуться к тексту

⁵ Ту Вейминг широко использует термин «антропокосмический».См., В частности, Weiming, Confucian Thought: Selfhood as Creative Transformation and Central and Commonity.
Вернуться к тексту

⁶ Понимание экологической роли традиционных источников, таких как геомантия и китайская медицина, обсуждается Э. Н. Андерсоном в книге Ecologies of the Heart (Oxford: Oxford University Press, 1996).
Вернуться к тексту

Copyright © 1998 Центр изучения мировых религий, Гарвардская школа богословия.
Печатается с разрешения автора.

// //

Может ли самый популярный профессор Гарварда (и Конфуций) радикально изменить вашу жизнь? | Философия

Воскресные проповеди Школы жизни можно охарактеризовать как лекции для людей, которые не верят в Бога, но все же любят церковь. Они поют светские песни до и после проповеди (когда я приезжаю, большая группа людей в Мэри Уорд Хаус в Лондоне занимается вторым куплетом «Ложки сахара»), и все, кажется, разделяют непоколебимую веру в силу непредубежденности. .

В это воскресенье проповедь произнесет Майкл Пуэтт, профессор истории Китая в Гарвардском университете, и она основана на его книге «Путь», в которой уроки древних китайских философов применяются в современной жизни. Эти философы, возможно, сделали свои лучшие работы 2500 лет назад, но они пытались ответить на те же самые важные вопросы, которые мы задаем до сих пор. Как мне жить своей жизнью? Как мне жить хорошо?

«Я предупреждаю вас, — говорит Пуэтт прихожанам. — Сначала это будет звучать очень мрачно.

На задней обложке The Path Пуэтт описывается как «самый популярный профессор Гарварда». Неясно, как присуждается эта награда, но книга выросла из журнальной статьи 2013 года, написанной его соавтором, Кристин Гросс-Ло, о курсе для студентов, который преподает Пуэтт — классической китайской этической и политической теории, — который считается третьим. самый популярный класс в Гарварде.

«Это все еще так», — говорит Пуэтт, когда я с ним встречаюсь. «№1 и №2 — это вводный курс по экономике и вводный курс по информатике.«Третий по величине означает, что его лекции читают около 750 студентов. Пуэтт знакомит их с трудами Конфуция, Мэн-цзы, Чжуанцзы и Сюньцзы, среди прочих, но он также обещает, что этот курс сделает больше, чем просто выполнит требуемый Гарвардский модуль этического мышления.

«Я даю им гарантию», — говорит он. «Я гарантирую, что если они серьезно отнесутся к этим идеям, к концу курса эти идеи изменят их жизнь».

Когда он выступает публично, голос Пуэтта колеблется между тихим рокотом и восторженным писком.Сначала это звучит почти как кукла, но через некоторое время это становится немного колдовским — вы можете понять, почему он такой популярный лектор. Он не обращается к заметкам, и у него нет наглядных пособий. Его проповедь, как и его курс, начинается с того, что разрушает некоторые общепринятые предубеждения о себе: «Я не существует», — говорит он. Идея о том, что мы должны заглянуть внутрь, открыть свою истинную природу и действовать соответственно, по мнению Конфуция, абсурдна. На самом деле мы, по словам Пуэтта, «беспорядочная и потенциально уродливая куча вещей», совокупность эмоций и условных реакций, не имеющая направляющего внутреннего ядра.Мы думаем, что самоопределены, но на самом деле мы настолько укоренились в наших шаблонах, что Google использует нашу предсказуемость, чтобы продавать нам вещи незаметно для нас.

Аудитория Школы жизни Пуэтта очень открыта для этого мнения — я думаю, что большинство из нас уже это поняли, — но, очевидно, когда он рассказывает это своим ученикам, они просто поражаются. Интересно, это вопрос поколений?

«Да, я думаю, это связано с поколениями», — говорит он. «Это поколение, которому было сказано:« Ваша цель — заглянуть внутрь.Найдите свое истинное «я», особенно в течение этих четырех лет обучения в колледже ». И, кроме того, аргумент состоит в том, что как только вы действительно найдете себя, постарайтесь быть искренним и искренним в отношении того, кем вы являетесь на самом деле, а затем решите свою карьеру в зависимости от того, кто вы есть».

Однако, преодолев шок, его ученики становятся чрезвычайно восприимчивыми к противоречащей интуиции модели китайской философии. «Потому что они потратили 20 лет на поиски настоящего« я », но не нашли его».

The Path отчасти является приятным развенчанием модных дисциплин самопомощи — быстрых решений нет; Улучшение в лучшем случае носит постепенный характер и требует целой жизни.«Я считаю это своего рода антисамопомощью», — говорит Пуэтт. «Самопомощь — это научиться любить себя и принимать себя такими, какие вы есть. Многие из этих идей говорят об обратном — нет, вы преодолеваете «я», вы разрушаете «я». Вы не должны быть довольны тем, кто вы есть ».

В то время как ученики Пуэтта обязаны разбираться в первоисточниках, «Путь» был написан для людей, в основном незнакомых с историей восточной мысли. Непросто создать современный путеводитель по жизни, состоящий из 200 страниц, на основе сочинений, которые часто бывают двусмысленными, если не откровенно гномичными.В «Аналектах», собрании учений и мыслей Конфуция, составленном его последователями после его смерти, один типичный отрывок гласит: «Он не садился, пока не поправил свою циновку». Из этого можно сделать много противоречивых выводов.

Пуэтт также осознает, что есть определенный риск в извлечении всеобъемлющего послания от ряда различных философов, которые часто не соглашались друг с другом.

«У них действительно общее видение психологии человека», — говорит он.«Что у нас есть склонность впадать в закономерности и колеи в нашем существовании». Конфуцианская стратегия разрушения этих шаблонов заключалась в разумном соблюдении закодированных ритуалов поведения, которые вынуждают людей действовать вне их обычных ролей. Это часто неправильно понималось как призыв к соответствию и рабское следование традициям, но, согласно Пютту, Конфуций не имел в виду ничего подобного. «Для Конфуция, — пишет он, — ритуал был важен из-за того, что он сделал для людей, выполняющих его.

Конфуций, который, по всей видимости, «не сядет, пока не поправит свою циновку». Фотография: Apic / Getty Images

Ясно, что есть предел преимуществ, которые человек 21-го века может получить от ритуала, такого как, скажем, поклонение предкам. Чтобы применить эту идею к собственной жизни, Пуэтт предлагает «немного изменить то, как вы взаимодействуете с людьми» — до утра говорить что-то иное водителю автобуса или мужчине в магазине, тем самым нарушая стереотипы вашей повседневной жизни. Я предположил, что вы можете просто напугать водителя автобуса.

«Отчасти [философы] понимают, что действительно важен именно разрыв», — говорит Пуэтт. «Вы можете сказать это так, что на самом деле это очень неприятно для водителя, но вы лучше почувствуете это и, следовательно, измените его, если это не будет просто наизусть». Оценивая изменения, которые вы производите, вы можете научиться более эмоционально разбираться в своих отношениях с другими людьми.

Если эта техника не кажется полностью чуждой, возможно, это потому, что современная психология разделяет некоторые из ее стратегий.Кабинет терапевта, утверждает Пуэтт, — это своего рода ритуальное пространство, где вы на время отбрасываете свое обычное «я» и говорите о вещах с другой точки зрения.

Пуэтт изучал западную мысль почти исключительно в университете. Он читал восточных философов со времен средней школы, но только когда он получил степень магистра, он решил изучать китайский язык, чтобы заниматься исключительно им. Изменило ли это его жизнь так, как он обещал своим ученикам?

«Я уверен, что мне, мягко говоря, предстоит пройти долгий путь», — говорит он.«Но да, я бы сказал, что я совершенно другой человек».

Я могу засвидетельствовать, что Пуэтт — один из самых хороших людей, если не самый хороший человек, из которых я когда-либо брал интервью: внимательный, щедрый и терпеливый. Кажется, ему невыносимо приятно находиться там, где он сейчас — пить кофе с журналистом в шумном атриуме здания на Кингс-Кросс, — и он является источником положительного подкрепления. Все мои вопросы хороши, и каждое мое резюме, предположение и предположение встречает его одобрение: «Совершенно верно!» «Точно!» «Прекрасный пример!» К концу я чувствую себя очень умным, что странно, потому что, когда я позже слушаю запись нашего разговора, мне кажется, что это совсем не так.

Конфуций развивал свои идеи на фоне политических потрясений — последняя великая династия бронзового века, Чжоу, находилась в упадке, и старые убеждения растворились. Конфуций решил сосредоточиться на обучении следующего поколения в надежде, что они смогут сделать мир лучше. Я спрашиваю Пуэтта, считает ли он, что мы достигли сопоставимого культурного перекрестка.

«Я уверен, что каждое поколение думает так», — говорит он. «Тем не менее, с этим поколением это действительно так.«Он и я, — отмечает он, — происходили из поколения, которое« считало, что большие войны за измов — социализм, коммунизм, либерализм — окончены, и победило видение, которое было в некотором роде правильным ». Поколение ниже — его ученики — чувствует себя обманутым нами, и это вполне справедливо. «Внезапно они понимают, что мы ужасно ошибались».

Итак, что нам теперь делать? Выпрямлять коврики?

«Как ни странно, ответ вроде как да», — говорит Пуэтт. «Что вы пытаетесь сделать, так это научиться невероятно хорошо справляться с этим капризным миром.

В конце своей воскресной проповеди Пуэтт отвечает на вопросы прихожан. В какой-то момент мужчина из моего ряда поднимает руку. «Если люди — это просто набор шаблонов, — спрашивает он, — что значит любить кого-то?» В каком-то смысле это кажется самым мрачным моментом часа, но Пуэтт сияет.

«Отличный вопрос!» он говорит.

Путь: новый способ думать обо всем Майкл Пуэтт и Кристин Гросс-Ло теперь в мягкой обложке.

% PDF-1.3 % 4 0 obj> поток конечный поток эндобдж 19 0 obj> / ProcSet 18 0 R >> endobj 3 0 obj> endobj 21 0 объект> / ProcSet 35 0 R >> / MediaBox [0 3,84 431,04 652,8] / Тип / Страница / Содержание 36 0 руб. >> endobj 37 0 obj> / ProcSet 51 0 R >> / MediaBox [0 3,84 431,04 652,8] / Тип / Страница / Содержание 52 0 руб. >> endobj 53 0 obj> / ProcSet 67 0 R >> / MediaBox [0 3,84 431,04 652,8] / Тип / Страница / Содержание 68 0 руб. >> endobj 69 0 obj> / ProcSet 83 0 R >> / MediaBox [0 3,84 431.04 652,8] / Тип / Страница / Содержание 84 0 руб. >> endobj 85 0 obj> / ProcSet 99 0 R >> / MediaBox [0 3,84 431,04 652,8] / Тип / Страница / Содержание 100 0 руб. >> endobj 101 0 obj> / ProcSet 115 0 R >> / MediaBox [0 3,84 431,04 652,8] / Тип / Страница / Содержание 116 0 руб. >> endobj 117 0 obj> / ProcSet 131 0 R >> / MediaBox [0 3,84 431,04 652,8] / Тип / Страница / Содержание 132 0 руб. >> endobj 133 0 obj> / ProcSet 147 0 R >> / MediaBox [0 3,84 431,04 652,8] / Тип / Страница / Содержание 148 0 руб. >> endobj 149 0 объектов> / ProcSet 163 0 R >> / MediaBox [0 3.84 431,04 652,8] / Тип / Страница / Содержание 164 0 руб. >> endobj 2 0 obj> endobj 167 0 объект> / ProcSet 181 0 R >> / MediaBox [0 3,84 431,04 652,8] / Тип / Страница / Содержание 182 0 руб. >> endobj 183 0 объект> / ProcSet 197 0 R >> / MediaBox [0 3,84 431,04 652,8] / Тип / Страница / Содержание 198 0 руб. >> endobj 199 0 объект> / ProcSet 213 0 R >> / MediaBox [0 3,84 431,04 652,8] / Тип / Страница / Содержание 214 0 руб. >> endobj 215 0 объект> / ProcSet 229 0 R >> / MediaBox [0 3,84 431,04 652,8] / Тип / Страница / Содержание 230 0 руб. >> endobj 231 0 объект> / ProcSet 245 0 R >> / MediaBox [0 3.84 431,04 652,8] / Тип / Страница / Содержание 246 0 руб. >> endobj 247 0 объект> / ProcSet 261 0 R >> / MediaBox [0 3,84 431,04 652,8] / Тип / Страница / Содержание 262 0 руб. >> endobj 263 0 объект> / ProcSet 277 0 R >> / MediaBox [0 3,84 431,04 652,8] / Тип / Страница / Содержание 278 0 руб. >> endobj 279 0 объект> / ProcSet 293 0 R >> / MediaBox [0 3,84 431,04 652,8] / Тип / Страница / Содержание 294 0 руб. >> endobj 295 0 объект> / ProcSet 309 0 R >> / MediaBox [0 3,84 431,04 652,8] / Тип / Страница / Содержание 310 0 руб. >> endobj 311 0 объект> / ProcSet 325 0 R >> / MediaBox [0 3.84 431,04 652,8] / Тип / Страница / Содержание 326 0 руб. >> endobj 166 0 объект> endobj 328 0 объект> / ProcSet 342 0 R >> / MediaBox [0 3,84 431,04 652,8] / Тип / Страница / Содержание 343 0 руб. >> endobj 344 0 объект> / ProcSet 358 0 R >> / MediaBox [0 3,84 431,04 652,8] / Тип / Страница / Содержание 359 0 руб. >> endobj 360 0 obj> / ProcSet 374 0 R >> / MediaBox [0 3,84 431,04 652,8] / Тип / Страница / Содержание 375 0 руб.