Обратная связь с SSRN

Обратная связь (необходимый)

Электронная почта (необходимый)

Если вам нужна немедленная помощь, позвоните по номеру 877-SSRNHelp (877 777 6435) в США или +1 212 448 2500 за пределами США с 8:30 до 18:00 по восточному поясному времени США, с понедельника по пятницу.

Конфуций и Иисус из Назарета о природе любви | Максимус Признается | Литургический легион

Предполагается, что любовь делает нас уязвимыми. Учитывая требования, которые предъявляет к нам любовь, вопрос о том, кого мы должны любить, также играет важную философскую проблему. Два мыслителя, на которых следует обратить внимание и сравнить, — это Конфуций и Иисус из Назарета, которые пришли к двум разным выводам. Для Иисуса любовь безусловна и это то, что можно дать всем людям. Для Конфуция любовь — это что угодно, но любовь — это нечто более ценное.

Прежде чем приступить к изучению, важно отметить трудности, связанные с таким сравнением. Первая трудность — это культурные барьеры, воздвигнутые между обоими мыслителями. Иисус вырос в еврейской культуре под юрисдикцией эллинистической империи, тогда как Конфуций был традиционным китайским философом. Вторая трудность — моя личная предвзятость, как христианину довольно очевидно, с кем я в итоге соглашусь, но смысл этого сравнения не в том, чтобы показать превосходство позиции одного мыслителя, а в том, чтобы подчеркнуть достоинства обоих мыслителей. , и роли, которые они играют в своих собственных мировоззрениях. Если христианин или конфуцианец посмотрит на это эссе и сможет лучше оценить позицию своего коллеги-философа, это будет считаться успехом.

Чтобы дать определение любви в христианском контексте, Павел из Тарса описывает любовь в своем первом письме к Коринфянам следующим образом:

Любовь терпелива, любовь добра и неревнива; любовь не хвастается и не зазнается, не поступает неприлично; не ищет своего, не раздражается, не считает понесенного зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит — (13;4–7)

Любовь в данном контексте относится не к любви в романтическом контексте, а скорее в контексте ἀγάπη (агапе) — что в переводе с греческого означает доброжелательная и благотворительная любовь (зодиат). Эта любовь отличается от других форм любви, помещенных в контекст греческого языка. Этими формами любви являются στοργή (сторге), φιλία (филео) и ρως (эрос). С уважением, эти формы любви определяются как нежная любовь, братская любовь и романтическая любовь.

К. С. Льюис различает агапе в своей работе Четыре любви как единственная форма любви, которая не приходит к нам естественным образом (Льюис 163). Любить милосердно — это то, над чем нужно работать, и это требует усилий. Иисус не скрывает этого в своей проповеди, в Евангелии от Матфея он говорит:

Вы слышали, что сказано: «Люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего». А Я говорю вам: любите [в смысле агапе] врагов ваших и молитесь за гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного; ибо Он повелевает Своему солнцу восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Ибо если вы любите любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари?

Если ты приветствуешь только своих братьев, что ты делаешь больше, чем другие? Не то же ли делают и язычники? Поэтому вы должны быть совершенны, как совершен Отец ваш Небесный — Матф. 5; 43–48.

В контексте Евангелий Иисус постоянно просит своих слушателей выйти за рамки ожиданий установленных правил. Для сравнения, Иисус также говорит в Нагорной проповеди:

: «Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. «А Я говорю вам, не сопротивляйтесь злому человеку. Если кто ударит тебя по правой щеке, подставь ему и другую щеку» (Мф 5; 38–39).).

Мы можем считать учения Иисуса, по крайней мере, в контексте как церкви, так и его еврейской культуры, отражением еврейской устной традиции. Различные учения, представленные в Нагорной проповеди, построены так, чтобы понравиться еврейской аудитории. Папий Иерапольский, христианский епископ второго века, свидетельствует, что Матфей строит свой труд на еврейских источниках, вероятно, на еврейском языке (Робертс и Дональдсон).

Учитывая источник Евангелия от Матфея и тот факт, что Иисус жил в Палестине первого века, эта информация неудивительна. По стилю, в котором Иисус представляет свою информацию, его можно сравнить с комментатором-раввином, использующим Священное Писание для придания легитимности своему мидрашу. Еврейский мидраш будет устной традицией, созданной раввинами как метод сохранения первоначального учения священных писаний. Если Священные Писания — это дом, то забор должен защищать структуру дома, давая надлежащее руководство в отношении общей вести (Leaman 39).–40).

Поручая своим слушателям выполнять мицвы в чтении Библии, он не только гарантирует, что они следуют указаниям писаний, но и выходит за их рамки. Если кто-то хочет вернуть себе глаз за потерю глаза, он может использовать правосудие как предлог для подавления возмездия за свой гнев. Однако, если кто-то вообще не стремится отомстить, ему никогда не придется беспокоиться о том, чтобы пройти через точку справедливости. Точно так же, если человек любит в ментальном состоянии агапе по отношению к своим врагам, становится намного легче проявлять агапе по отношению к своим ближним.

Хотя это могло предшествовать Талмуду на три века, это был бы хороший пример раввинской традиции заранее. Тот факт, что в Евангелиях от Матфея и Марка Иисус упоминается как раввинистическая фигура (см. Марка 11:21, Марка 9:5 и Матфея 26:25), делает убедительным его стиль обучения.

Учение Иисуса, хотя оно и может быть уникальным учением в раввинистическом стиле, не было новейшим учением в области философии и религии. В 6 веке до нашей эры Махавира (первый учитель джайнизма) учил против всех форм насилия. Для него насилие есть искупление грехов или какая-то другая надежда. Зная это, мудрый человек не должен ни сам совершать насилие такими действиями, ни приказывать другим совершать насилие такими действиями, ни соглашаться на насилие, совершаемое кем-то другим (Якоби).

Даже в Китае учения, которые проповедовал Иисус, не были чем-то новым. В то же время, когда Конфуций продвигал свою философию, существовала конкурирующая школа, возглавляемая китайским философом Мо-Цзы. Мо-цзы говорил очень похоже на Иисуса, говоря:

Это верно даже среди воров и разбойников. Поскольку он любит только свою семью, а не другие семьи, вор крадет у других семей, чтобы нажить свою семью. Так как он любит только себя, а не других, то грабитель совершает насилие над другими, чтобы нажиться себе.

А причина всего этого — отсутствие любви. Это опять-таки относится к взаимным беспорядкам между домами министров и взаимным вторжениям в государства феодалов. Поскольку он любит только свой дом, а не другие, министр беспокоит другие дома, чтобы поживиться своим. Поскольку он любит только свое государство, а не другие, феодал нападает на другие государства, чтобы нажиться на своем. Эти примеры исчерпывают неразбериху в мире. И когда мы изучаем причины, мы обнаруживаем, что все они возникают из-за недостатка взаимной любви — Мэй 19..

Мо Цзы учил достоинствам всеобщей любви и призывал всех следовать этому принципу на благо не только отдельного человека, но и общества в целом. Именно через Мо-цзы мы можем получить представление о сравнении учений Конфуция и Иисуса. Для Конфуция учение Мо-цзы предало идеальное представление о том, что такое любовь. Конфуций отвечает на эту идею как на противоречащую реальности, с которой приходится сталкиваться людям, и, следовательно, неестественную. В своем труде «Великое учение» Конфуций говорит о любви

Любить то, что ненавидят люди, и ненавидеть то, что любят люди: это значит игнорировать человеческую природу, и вы наверняка нанесете себе большой вред. Поэтому правитель достигает Великого Пути через верность и доверие и теряет его из-за гордыни и высокомерия (Мюллер 14).

Суть, которую поднимает Конфуций, состоит в том, что любовь является тем, чем она является, потому что она не агапэ, она противоречит природе того, чем должна быть любовь. Любовь должна быть частью порядка, подобно тому, как король правит своими подданными, любовь — это то, что правит тем, что любят люди, как ненависть правит тем, что люди ненавидят. Все вещи принадлежат порядку, и это является основой учения, которое поддерживает Конфуций.

В отличие от Иисуса, который проповедовал массам за пределами истеблишмента власти, Конфуций писал свои проповеди не только в отношении масс, но и истеблишмента. Конфуций строит свою философию на поддержании социологического порядка. Ожидается, что отцы будут служить сыновьям, как они хотели бы, чтобы их отец служил им. Точно так же министры служат своему господину так, как они ожидают, что их министры будут служить им.

Конфуций готовился стать политиком и служить советником при власти. Однако в этом он потерпел неудачу, но его наследие философского гения продолжилось как в Китае, так и в остальном мире (Смит 156–157). Следует помнить, что в контексте позиции, которую пытался установить Конфуций, мы можем обнаружить, что любовь могла бы служить как в социологическом, так и в философском контексте.

Если бы можно было точно определить, какую социологическую позицию занимал Конфуций, то она принадлежала бы к функционалистской школе социологии, согласно которой общество работает как животное или машина, а различные институты и люди являются органами или винтиками, обеспечивающими его работу. Когда общество не работает, это может быть примером того, что одна из частей не соответствует стандарту своего идеального функционирования (Rex 48–49).

Хотя мы не можем сравнивать любовь с социальным институтом, Конфуций описывает любовь как механизм, а не как простое эмоциональное отношение к другим. Если мы можем думать о человеческих отношениях как о микрокосме идеального общества, которое представлял себе Конфуций, в нем есть части, которые должны соответствовать их намерениям. Любовь существует для того, чтобы вознаграждать тех, кто этого заслуживает, а ненависть — для того, чтобы вознаграждать тех, кто совершает поступки, заслуживающие ненависти.

В то время как учение Иисуса находится в традиции агапе, Конфуций формирует свои мысли в рамках концепции джен. Джен — это отношения между двумя людьми, работающими в гармонии. Если бы кто-то проявлял любовь к другому, проявляя ненависть, это противоречило бы понятию жэнь. Именно через самоутверждение мы относимся друг к другу в этом контексте (Смит 172). Хотя Конфуций выступал за то, чтобы не любить своих врагов, это не означало, что он выступал за открытую ненависть к ним. Там, где Иисус защищал золотое правило, именно Конфуций предложил серебряное правило: «Не делай другим того, чего не хотел бы, чтобы другие делали тебе» (Смит 173).

Серебряное правило подпитывает понятие чунь-цзы, это был бы идеальный термин для любых отношений. персона. Изменить общество можно не посредством агапе, а просто исполняя роль, которую общество дает вам, и это то, что меняет всех (Смит 173–174). Иисус и Конфуций согласны с тем, что слепая ненависть не есть добродетель; однако они оба хотят изменить это разными способами.

Для Иисуса изменение придет изнутри через практику, в то время как Конфуций выступает за изменение извне через улучшение общества. Представление о том, что можно проявлять взаимную любовь к врагу, считалось чуждым как для Конфуция, так и для китайской цивилизации (Смит 167). Хотя, как и Конфуций, и в отличие от Иисуса, Мо-Цзы был слишком социальным мыслителем, и его внимание было сосредоточено на социальных изменениях исключительно через взаимную любовь.

Иисус учил не о социальных изменениях, а как религиозный учитель, комментируя еврейские религиозные практики. Нигде Мо-цзы не говорил о любви как о способе «быть как твой Небесный Отец». Для Иисуса концепция взаимной любви заключалась не в том, чтобы вызвать социальную революцию, а в том, чтобы вызвать личностные изменения внутри человека. Как заметил Г.К.Честертон,

[Иисус] говорит нам любить наших ближних, а также любить наших врагов; вероятно, потому, что они, как правило, одни и те же люди» (Честертон 563).

Суть, которую делает Честертон, заключается в том, что те, кого мы ненавидим, будут участвовать в нашей жизни по-разному, и мы должны быть готовы оказывать им милосердие с нашей любовью. Именно в этот момент последователь Иисуса и Конфуция может найти общий язык без необходимости идти на компромисс со своими позициями. Понятие агапе и цзюнь-цзы могут работать вместе для достижения одного и того же результата и достижения джен. Никто не может просто так отдать свою любовь, как никто не может отдать все свои деньги на благотворительность.

Даже если мы должны были отдать все наши деньги на строительство детских домов или лечение рака, если кто-то не готов к такой потере, мы останемся на улице с чувством сожаления. Однако если бы кто-то взял год, чтобы подумать о такой жертве и подготовиться, то он бы не так сильно сожалел об этом. Наоборот, такая ситуация дала бы возможность увидеть себя работником, приносящим большие жертвы.

Можно рассматривать идею агапе как практику, а не как ограниченный ресурс, которого у нас может быть не так много. Очевидно, что мы никогда не дадим двум людям одинаковое количество любви, но что не предопределено, так это тот факт, что мы должны проявлять презрение ко всем людям, и с этим согласны и Иисус, и Конфуций, потому что они оба пытаются провести реформу. . Мышление, которому агапе пытается примазаться, можно уловить в следующей цитате К. С. Льюиса:

Помните, мы, христиане, думаем, что человек живет вечно. Следовательно, что действительно имеет значение, так это те небольшие отметины или изгибы в центральной, внутренней части души, которые в конечном счете превратят ее в небесное или адское существо. Мы можем убить, если нужно, но мы не должны ненавидеть и наслаждаться ненавистью. Мы можем наказать, если это необходимо, но мы не должны наслаждаться этим. Другими словами, что-то внутри нас, чувство обиды, чувство, которое хочет отыграться, должно быть просто убито. Я не имею в виду, что любой может решить в этот момент, что он никогда больше не почувствует этого. Это не так. Я имею в виду, что каждый раз, когда он качает головой, день за днем, год за годом, всю нашу жизнь, мы должны бить его по голове (Льюис 100).

Не только Льюис указывает на необходимость практики. Эрих Фромм указывает, что любовь нужно практиковать, чтобы мы могли улучшить себя. Практикуя наше подавление ненависти к наслаждению; мы можем отдавать свою любовь более милосердно, несмотря на наши более негативные чувства к ним (Фромм 5–6). Если бы кто-то практиковал агапе, в то же время выполняя свою часть работы по запоминанию цзюнь-цзы, тогда обе эти добродетели работали бы вместе, чтобы вызвать жэнь.

Агапе остается в центре концепции взаимной любви как Мо-Цзы, так и Конфуция, что позволяет более сплоченное слияние двух мыслителей. Мо-цзы, возможно, был неправ в своем применении взаимной любви, но Конфуций не смог вписать какое-либо понятие любви в свою систему философских взглядов. Конечно, его система была создана для более широкого социального масштаба, но, не сумев найти пути для какой-либо формы взаимности, он не смог найти почтения к концепции, которая могла бы помочь в его более широкой философии.

Если посмотреть на концепцию Мо-цзы о взаимной любви и ее отрицание Конфуцием, мы увидим в них два порока, между которыми можно поставить агапэ. В философском взгляде на этику добродетели добродетель находится посредине двух крайних пороков (Веласкес 129). Если рассматривать агапе как добродетель, то концепция взаимной жизни Мо-цзы — это избыток любви, в то время как Конфуций испытывает недостаток любви агапе при рассмотрении своей философии.

Этот недостаток может быть побочным эффектом функционалистской природы, которая присутствует в философии Конфуция. Проблема с функционализмом заключается в том, что он не принимает во внимание необходимость социальных изменений, ставя великую цель общества выше таких изменений, ведущих к прогрессу (Rex 55–56). Такой прогресс может происходить на индивидуальном уровне, но он должен изменить отношение человека, о котором идет речь. Именно благодаря этому прогрессу и человек, а затем и общество могут измениться к лучшему.

Хотя Конфуций выдвигает на первый план проблему с учением Иисуса, поскольку оно не задумано как поправка к общим правилам израильского общества. Вместо того, чтобы призвать свою толпу отменить смертные приговоры, вытекающие из обучения око за око, он говорит им, что его метод в первую очередь отрицает необходимость идти по этому пути. Конфуций создал систему, в которой могли возникнуть такие идеалы. Именно над этим балансом должны согласиться работать и конфуцианец, и христианин, чтобы обеспечить как личные, так и социальные изменения. Оба мыслителя могут быть разделены временем и местом, но их философии пересекаются в том, что они пытаются ответить на вопрос, какую роль любовь играет в нашей жизни.

Если рассматривать любовь как вечную привязанность ко всему человечеству, то очевидно, что она потерпит неудачу, поскольку противоречит природе человечества. Однако, если мы будем практиковать и готовиться пожертвовать этим, тогда у нас будет и общество, и отдельный человек, способные лучше справляться с любой потребностью в мести. Иисус и Конфуций сосредоточены на одном, и оба они сами по себе не смогут провести какие-либо серьезные изменения. Но добиться этого можно благодаря одновременным усилиям обоих менталитетов. Царство Божие может быть в наших сердцах или в утопии, которую мы хотим воплотить, но оно никогда не будет видно, если мы не приложим усилий.

Еврейско-греческое ключевое слово Учебная Библия: Новая американская стандартная Библия. Исправленное издание. Ла-Харбра, Калифорния; AMG International, 2008. Печать.

Честертон, Г.К. Собрание сочинений Г.К. Честертон: Иллюстрированные лондонские новости, 1908–1910. Лондон: Англия: Ignatius Press, 1987. электронная книга.

Фромм Эрих. Искусство любить. Пятидесятилетний юбилейный выпуск. Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: HarperPerennial, 2006. Печать.

Якоби, Герман. Джайнские сутры, часть II. 1884.Веб.

Лиман, Оливер. Иудаизм: введение. В сети. Лондон; Нью-Йорк: И.Б. Таврида, 2011.Электронная книга.

Льюис, К.С.. «Просто христианство». Редактор Клаудия Смелзер: Полная классика подписи К.С. Льюиса. Первое издание в мягкой обложке. Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: HarperCollins, 2007. Печать.

Мюллер, Чарльз. Великое Учение. 1990. Интернет. <http://www.acmuller.net/con-dao/greatlearning.html>.

Папий . «Фрагменты Папия». Транс. Массив доникейских отцов, Vol. 1. Буффало, Нью-Йорк: издательство Christian Literature Publishing Co, 1885. Интернет. 22 июня 2013 г.

Рекс, Джон. Ключевые проблемы социологической теории.