Восточная философия: Даосизм, как национальная религия Китая реферат по философии

1. Введение 2 2. Основные положения даосизма. Дао-дэ- цзин 3 3. Учение о бессмертии 7 4. Даосизм и народные верования 8 5. Даосизм — религия или философия? Ранний и поздний даосизм 8 6. Даосизм и алхимия 12 7. Инь, янь в алхимии 13 8. Даосизм и буддизм 14 9. Алхимия в Индии и Европе 15 10. Космогония и космология 16 11. Происхождение даосизма 18 12. Даосизм в различные исторические периоды 19 13. Общая характеристика даосского учения 21 14. Заключение 22 15. Список литературы 23 После смерти: лин переходит в «чуй» (черту), если человек не был выдающийся или в шень (божество), если умер знаменитыцй человек. Этим душам требуется приносить жертвы. Дао — всеобщий закон движения и изменения мира. Реальный мир, жизнь подчинены естественному пути — Дао. Философия Дао пронизана диалектикой: из бытия и небытия происходит все; высокое подчиняет низкое, высокие голоса вместе с низкими создают гармонию; то, что сжимается — расширяется, то, что ослабевает — усиливается. Но Лао-цзы понимал это не как борьбу противоположностей, а как примирение. Выводы: когда человек дойдет до недеяния, то нет того, чтобы не было сделано. Кто любит народ и управляет им — тот должен бездействовать. В даосе осуждается любое стремление что- либо менять. Знание -зло. Дао, Небо, Земля, Царь — велики. Царь- священный и бездеятельный вождь. Государственная власть не нужна. Для даосизма «Дао-дэ цзин» никогда не играл столь исключительной роли книги откровения, как «Библия» или «Коран» для христиан и мусульман. Наряду с ним признавались и другие тексты откровения, число которых поистине трудно определимо. Некоторые тексты по авторитетности не уступали «Дао-дэ цзину». В средние века, например (с VIII в.), такой статус получил «Иньфу цзин», приписывавшийся мифологическому императору Хуан-ди. Кроме того, даосы, верили в предсуществование канонических текстов на «прежденебесных» (сянь тянь) Небесах. Это лишало «Дао-дэ-цзин» хронологического первенства. В целом в настоящее время господствует точка зрения, что трактат написан около 300 г. до н. э. и не имеет никакого отношения к Лао-цзы (Ли Эру, Лао Даню), упоминаемому в «Ли цзи» ;как учителе Конфуция и описанному Сыма Цянем. Почему текст приписывали Лао-цзы? Лао в переводе означает престарелый, почтенный. Это уже содержало некоторую мистическую тайну и превратило Лао-цзы в «Вечного старца», автора мистического текста. Во II в. до н. э. начинается традиция комментирования «Лао-цзы». Ее классические образцы — комментарии «Старца с речного берега» (Хэшан-гуна), которого даосская традиция склонна рассматривать как одно из явлений Лао-цзы (II в. до н. э.), и философа школы сюань сюэ Ван Би (III в.). Оригинальной особенностью даосизма является учение о «двух Дао»: одно (безымянное, умин) рождает Небо и Землю, другое (именуемое, юмин) порождает все сущее. Основные доктрины памятника стали основополагающими для последующей даосской мысли. В целом для учения «Дао-дэ цзин» характерен традиционный для китайской философской мысли натурализм и элементы примитивной диалектики (учение о взаимопревращении, взаимообусловленности и взаимопорождении противоположностей: «наличие» — «отсутствие», «тяжелое»—«легкое», движение»—«покой» и т. д.). Значительное место в «Дао-дэ цзине» уделено, как я уже говорил, так же категории «у вэй» («недеянию»), т. е. отсутствию произвольной целеполагающей деятельности, противоречащей спонтанной самоестественности. Согласно «Лао-цзы» монарх не только соотносим с космическими началами Дао, Небом и Землей, но даже ставится во главе их, выступая в качестве человека par excellence Следующим памятником раннего даосизма, к которому обращаются после «Дао-дэ цзина», является «Чжуан-цзы», известный с середины VIII в. как «Истинная каноническая книга из Наньхуа» (Наньхуа чжэнь цзин), текст Чжуан-цзы неоднороден и традиционно делится на «внутренние» (1—7 гл.), «внешние» (8—22 гл.) и «смешанные» (23—33 гл.) главы. О личности Чжуан-цзы достоверного известно еще меньше, чем о Лао-цзы. В «Чжуан-цзы» более тесно, нежели в «Лао-цзы», Дао сближается с отсутствием — небытием (у), высшей .формой которого является «отсутствие самого отсутствия» (у у). Отсюда и знаменитый тезис «Чжуан-цзы» о том, что «Дао овеществляет вещи, но не является вещью в «Чжуан-цзы» ярко представлена именно спиритуализированная концепция бессмертия, находящаяся в оппозиции как к «приземленным» целям мирского бессмертия-долголетия (или признающая его в качестве целей для людей низшего уровня), так и к жесткой фиксации поведения адепта, противоположной нормам «самоестественности» и «беззаботного скитания» Тот факт, что древним даосам даже не приходит мысль о том, что сновидение, порожденное сознанием, может быть аналогией мира бодрствования, также порожденного силой сознания, лишний раз подтверждает правильность тезиса А. И. Кобзева об отсутствии в древнем Китае развитых идеалистических школ. Только в средние века под влиянием буддизма автор «Гуань Инь-цзы» (VIII—XII вв.) уподобит мир сновидения, созданный мыслью («сы чэн чжи»), миру бодрствования, идеальный характер которого также допускается. Особенность же решения «Чжуан-цзы» проблемы «сон- бодрствование» еще раз. оттеняет резкие отличия китайского мировосприятия от индийского: натурализм первого и онтологизированный (в брахманизме) психологизм второго. «Лао-цзы» и «Чжуан-цзы» являются первыми важнейшими «корнями» даосской традиции, первыми и важнейшими, но не единственными Начало следующего периода знаменует текст, в настоящее время известный как «Книга великого равенства» («Тайпин цзин»). Во-первых, учение «Тайпин цзина» в целом связано отнюдь не с ересью сокрушивших Хань «Желтых повязок» (их учение «Тайпин дао»), а с ортодоксией «Небесных наставников», учение которых текст предвосхищал. Во-вторых, идеи, подготовившие начало институциализации даосизма Чжан Даолином и его потомками уже в I в. , носились в воздухе—в «Тайпин цзине» появляется фигура «Небесного наставника», но пока еще в виде небесного божества, сообщающего свои откровения. Учение «Tайпин цзина» было последней ступенью, предшествовавшей началу организационного оформления даосизма, первенцем чего явилась школа «Пути истинного единства» («чжy» и дао), или «Пути Небесных наставников» Ее формирование связано с мифом о новом пришествии («синь чу»). «Лао-цзы» в 145 г. и его откровением о новом миропорядке своему «наместнику» на земле Чжан Даолину. Согласно этому учению, вселенной управляют три пневмы («сань ци»)— «Сокровенная» («сюань»), «Изначальная» («юань») и «Первоначальная» («ши»), которые порождают Небо, Землю и Воду. Дети вступали в общину в возрасте семи лет. Они подписывали договор, в котором указывались наставники, небесные божественные покровители, которых якобы можно было вызвать молитвами или визуализацией. Детей после данного посвящения называли «новичками реестра» («лу шэн»), и они должны были выполнять 5 заповедей: «не убивать, не воровать, не прелюбодействовать, не пить вина и не лгать». Им запрещалось молится иным божествам и поклоняться предкам. Следующая ступень посвящения (также для детей) связана с получением «Реестра десяти генералов», знаменующего возрастание возможностей к созданию «покровителей» из пневмы своего тела и предполагающего увеличение числа соблюдаемых заповедей Если человек желает стать духовным лицом, то он проходит еще одно посвящение и становится «наставником» («ши») и «чиновником» («гуань»), обязанным следовать 180 заповедям, часть из которых предполагает заботу об окружающей природе. Взрослые люди проходят третье посвящение, приобретая реестр с именами 75 генералов, причем у мужчин и женщин реестры -отличаются. Женский реестр называется «Высшие духовные силы» («шан лин»), а мужской — «Высшие бессмертные» («шан сянь»). При браке оба реестра комбинируются, составляя силы 150 духов, что является высшей ступенью посвящения для мирян. В целом утопия «Небесных наставников» была направлена на обретение спасения, понимаемого в чисто религиозном смысле, что и позволило движению «Пути истинного А. Ф. Райт (американский исследователь китайской культуры) не только перечислил основные черты китайской культуры, но и выделил субтрадиции, пытаясь указать на их связь. Эти характеристики: 1. В даосе все явления сплетены в сеть взаимовлияющих сил. Возникает идея потока — всеобщего изменения, становления. Примитивизм — индивидуализм и общество улучшатся, если вернуться к первозданной простоте с минимумом учености и целенаправленной активности. 2. Вера в возможность совершенства посредством различных методов (мистического созерцания, диет, сексуальных практик, алхимии). Субтрадиции: 1. Спекулятивная философия направлена на достижение совершенства через единение с Дао, что выражается в литературе, живописи, отшельничестве. Это направление привело к становлению дзэн-буддизма. 2. Внутренняя (направлена на обретение совершенства и бессмертия) и внешняя (связанная с внутренней терминологией, методами) алхимия. Последняя занималась трансмутацией металлов и изготовлением эликсира бессмертия. Д.Нидэм писал, что внешняя алхимия привела к возникновению естественнонаучных знаний в Китае и совершенствованию технологических процессов. 3. Применение идей даосизма в политической и социальной жизни. Эта линия привела к появлению ортодоксального политического даосизма и к еретическому политическому даосизму. В первом развилось учение о правлении, основанное на недеянии, предположении совершенства монарха, которое оправдывало его неограниченную власть. Второе, связанное с народным движением старого Китая, выступало за уравнительные установки, веру в мудрецов (как воплощение «Лао-цзы»). 4. Общинный религиозный даосизм. Обслуживал локальные общины, не затронутые конфуцианской пропагандой. Проявлялся в экзотерических ритуалах, очищении местности от вредоносных влияний, погребальных обрядах. 5. Монастырский даосизм (буддизированный) представлял собой реакцию на проникновение буддизма в китайское общество. Сюнь Дишань считал, что для китайской культуры знание конфуцианства дает меньше, чем даосизм. Жизнь и идеалы китайцев пронизаны даосскими идеями. Религиозный даосизм не отделим от культуры традиционного Китая и ее особенностей. Даосизм постепенно расространился в Японию, Корею, Вьетнам, Камбоджу. Но во Вьетнаме присутствовали только элементы даосизма в недаосских культах, там не было даосского духовентства. В Камбодже были даосские монастыри, но в них не было даосских божеств. В Японии были приняты учения о бессмертии, алхимия, гимнастика. Но в эту страну не прибыл ни один даосский священник, не было построено ни одного храма. Универсальные потенции даосизма оставались нереализованнымию Причины этого заключались в организационной аморфности и рыхлости даосизма. Кроме этого даосы воздерживались от проповедей. Даосизм — одна из национальных религий Китая. Если конфуцианство скорее этико- политическое учение, то даосизм — собственно национальная религия. Даосская идея совершенного правления развивалась параллельно с конфуцианством. Вера в мандат неба («тянь ши») для добродетельного монарха была органической частью религиозного даосизма («тянь ши» — мудрец, выполняющий функции монарха в период междуцарствия, «го ши» — советник, наделенный мандатом неба, легитимный правитель). Даосизм и конфуцианство не всегда были противоположны. Часто даосизм впитывал в себя многочисленные конфуцианские идеи, многие социально-политические взгляды являлись даосско-конфуцианским синтезом. «Небесные наставники» пользовались правом определять бога-покровителя («чэн хуан») для любого китайского города. Многие конфуцианцы писали тексты даосских литургий для блага императорской семьи. Д. Легг, Л. Виллер писали, что даосизм VI-IV вв. до н. э. начался с философии «Лао-цзы», развивался у «Чжуан-цзы» и пришел в упадок у «Ле-цзы». Ко времени Поздней Хань (I-II вв. н. э.) он окончательно выродился, превратившись в смесь суеверия, алхимии, магии и колдовства. Вставал вопрос: что является религией, что философией? Легг признавал чистоту только «Дао-дэ-цзина» (без суеверий, религии). Но с другой стороны, странен факт вырождения философии в религию с теологией весьма не высокого уровня, тогда как обычно религия при развитии содержит теоретический фундамент в виде жесткой догматики и спекуляций, часто граничащих с религиозной философией. Религия и философия — разные, но часто взаимодействующие формы. Игнорирования роли мифологии и религии в древнедаосской философии были не научного характера. А. Масперо — первый ученый, отказавшийся от противопоставления раннего и позднего даосизма. Указывал на то, что религиозная практика, традиционно считавшаяся позднедаосской, реально предшествовала философии «Лао-цзы» и «Чжуан-цзы». С другой стороны все памятники философского даосизма пронизаны указаниями на существование даосской религиозной практики и методов обретения Дао. Для Масперо даосизм — религия личностная, в отличие от общинных форм религии, ничего не говорящих о спасении (например, конфуцианство). Истоки даосизма лежат в незапамятной древности, а школы «Лао-цзы» и «Чжуан-цзы» — являются не исходным даосизмом, а лишь теченииями или направлениями в общем потоке становящейся даосской традиции, школой с философской тенденцией. Интересное обоснование общности раннедаосских и позднедаосских концепций дал В. Нидэм. Он показал, что поиски бессмертия не противоречат таким фундаментальным даосским понятиям, как «ву-вэй» («недеяние») и «цзы жань» («самоестественность»). Если «ву вэй» — непротиводействие природе, то ведь и поиски бессмертия можно рассматривать как использование самой природы для достижения совершенства. Многие позднедаосские понятия восходят к глубокой древности. Например, почитавшееся в VI в. божество «Тянь Хуан» («Небесный августейший») восходит к Чжоу Ли, где оно выступает, как воздающее награды и наказания воплощение небесной воли («тянь чжи»). Попытки противопоставить ранний и поздний даосизм логически несовместимы, ибо религия вообще не может быть адекватно представлена в качестве логически упорядоченной системы последовательных положений. И в раннем, и в позднем даосизме интерес к проблеме спасения был одинаково интенсивен (Н. Ж. Жирардо). Он создал схему становления даосизма от его зарождения до появления организованных направлений при Поздней Хань: 1. Период древних протодаосских религиозных верований шаманского типа, формирование религиозной практики и стихийное складывание мировоззренческих моделелей (IV-III вв. до н. э.) 2. Период рационализации мировоззрения. Подведение философской базы и письменная фиксация ее в текстах. Появление школ «Лао-цзы», «Чжуан-цзы», натурфилософии, «инь-янь», систем обретения бессмертия и медитативного созерцания. 3. Сближение различных школ и направлений, включение новых течений. Формирование целостного даосского мировоззрения. 4. Первые организованные даосские направления и школы: ортодоксальные и еретические. В дальнейшем под даосизмом будет пониматься национальная китайская религия, обладающая собственной спецификой и отличная как от других организованных религий, получивших распространение в Китае, так и от народных верований и культов, с которыми взаимодействия даосизма с другой религией, буддизмом, пришедшим в Китай из Индии в начале нашей эры и к IV—V вв. уже ставшим значительной идейной силой. Именно даосизм в силу ряда специфических особенностей и способа функционирования в традиционном социуме оказался той традицией, с которой буддизм наиболее активно взаимодействовал и которая оказала максимальное влияние на трансформацию эталонных индийских форм буддизма в Китае. С другой стороны и сам даосизм подвергся некоторым изменениям. Даосизм оказался типологическим аналогом буддизма в Китае как в силу своего религиозного характера и наличия таких кардинальных религиозных доктрин, как сотериология (отсутствовавшая в конфуцианстве), так и благодаря определенному параллелизму идеологических структур. Эти структурно-функциональные аналогии в полной мере осознавались и носителями традиций, что способствовало на первом этапе рецепции буддизма в Китае и восприятию его в качестве одного из даосских направлений. Теория «хуа ху» гласит, что буддизм возник после проповедей «Лао-цзы» в Индии. Психологизм буддизма, попав на почву даосского натурфилософского онтологизма, приводит к усилению идеалистических тенденций в даосизме (т. е. трансформация пошла по пути не психологизации, а спиритуализации даосизма). В свою очередь, в силу вышеуказанной причины в самом буддизме в полной мере выявились изначально лишь скрыто присутствовавшие онтологические интенции (неявно наличествующие, например, в учении о таковости—татхате как реальности; о проблеме онтологии в буддийской философии. 9. Алхимия в Индии и Европе Много исследований проведено по исследованию отношений китайской и индийской алхимии. Идеалом индийских чудотворцев является не только обретение духовной свободы, но и совершенного здоровья («агара») и бессмертия («амара»). В Индии также были распространены дыхательные упражнения, сексуальная гигиена (воздержание от эякуляции), алхимия. В целом последняя играла значиельно меньшую роль, чем в Китае. О роли золота в алхимии написано очень много, однако самой алхимии важно не золото, как таковое, а золото, как принцип, цель бытия мира, ибо все металлы — это потенциальное, не осуществленное, больное золото. Алхимия занималась исцелением металлов. Символы, обозначающие различные металлы очень похожи на Западе, и в Китае. Сера обозначалась всегда, как активное мужское начало, ртуть — пассивное, женское. Основное отличие китайской алхимии от европейской — направленность на обретение бессмертия и совершенства. В Европе этот момент отнюдь не главный, что связано с господством христианского мировоззрения, с его догматом телесного воскресения и вечной жизни после Страшного суда. Друтим отличием европейской алхимии от китайской является определенная теическая окраска западной алхимии, чуждая адептам даосской алхимии. Для алхимика- даоса мир регулируется имманентным стоящим над и за миpом трансцендентным Богом. Однако алхимия значительно смягчает христианский теизм отцов церкви и философов- алхимиков, все больше и больше сближая его с пантеизмом. Сам алхимик оказывается богоподобным, выступая как творец и мироустроитель. 10. Космогония и космология Наиболее важной стороной даосской философии является натурфилософский комплекс, включающий в себя собственно онтологи, космогонию и космологию. Для даосской мысли характернa подмена онтологии, как теории бытия космогонией, как генетическим объяснением бытия. «Чжуан-цзы» постоянно нуждалось в мифологических подкреплениях своих рассуждений, причем данное подкрепление являлось своеобразным доказательством высказанных суждений. Мифология, встречающаяся в средневековых религиозных текстах двосизма, является вторичной, вызванной к жизни уже самой даосской религиозной доктриной. Космогиния в «Дао-дэ-цзине» дается через числовую символику. Дао рождает одно, одно рождает два, два — три, три — все сущее (десять тысяч вещей). Все сущее несет на себе «инь» и обнимает «ян». Эти пневмы («ци») взаимодействуют и образуют гармонию. Люди ненавидят прозвища одинокий и сирый, но цари и князья так величают себя. Один — изначальная пневма («юань-ци»), два — отрицательная, пассивная пневма «инь» и положительная, активная «ян». Три — «инь», «ян» и продукт их соединения (Небо, Земля, Человек). Пропуск нумерологически значимых чисел 4, 5, 10, 30, 100 и др. заставляет задуматься о характере самого космо-генетического процесса в Дао-дэ-цзине: имеет ли он плавный характер развертывания исходного первоначала или скачнообразный, катастрофический характер гностического типа (подразумевается присутствие тымы грехопадения, некоторых нарушений изначальной онтологической гармонии). «Дао-дэ-цзин» рассылает призывы к запиранию органов чувств. Гибель Хаоса наступает именно вследствие проделанных у него семи отверстий, т. е. органов восприятия (глаз, ушей, ноздрей, рта). Восприятие воспринимаемого ведет к утрате единства, распаде его на ряд противоположностей. Итак, в Дао-дэ-цзине, как и в даосизме в целом, космогония выполняет функции онтологии и занимает ее место. Исходным и высшим космологическим началом является Дао (путь), открывающийся в «Дао-дэ-цзине» прежде всего в своей космогонической функции порождающего принципа (мать Поднебесной, начало Земли и Неба), причем иногда этот аспект описывается, как наилучшее из всего сущего. Космогонический процесс рассматривается, как процесс саморазвертывания Дао. При этом Дао выявляет четыре свои ипостаси, аспекта, формирующих таким образом гармоничное мировое целое. Эти четыре аспекта включают Дао как изначально недифференцированное единство, Хаос («Хунь Дунь»), выделившее из себя три других аспекта: безымянное (постоянное), наделенное именем (не постоянное) и их функциональное единство. В силу некоторой причины от этого единства отпадает мир десяти тысяч вещей, уже не единый по природе, но лишь сохранивший причастность к единству, что и является основным условием самого его существовнаия. Концепция пневмы, как универсальной субстанции окончательно утверждается на рубеже нашей эры и становится центральной для всей традиционной китайской философии. В даосизме существовало два основных подхода к соотношению Дао и «ци». Субстанционный подход считал Дао универсальной субстанцией (произведения «Дао-дэ- цзин», «Чжуан-цзи’). Функциональный же подход считал Дао — мерно-функциональным аспектом пневмы («ци»), ее функцией («юн»), тогда как пневма рассматривалась в качестве субстанции (‘ти»). Это подход возобладал в даосизме начиная с эпохи Восточной Хань. Это связано с особенностями китайского натурализма: невозможностью представить некий принцип без существования материальной опоры. Для Дао такой опорой оказалась пневма. «Дао и есть вещи», т. е. Дао не обладает собственным субстанциальным существованием, отличным от бытия сущего, и не является их сокровенной субстанцией. Для традиции «Небесных наставников» очень важна была доктрина трех пневм, ибо откровение об их связи с изменением миропорядка лежало в основе их притязаний на исключительную ортодоксальность. Три пневмы включают: изначальную («ши»), или высшую, первоначальную («юань»), или среднюю и сокровенную («сюань»), или низшую. Эти пневмы порождают соответственно Небо, Землю и Человека, причем Человек описывается, как гармония («хэ») Неба и Земли. И даосизм, и гностицизм воспроизводят один и тот же исторический тип мышления — космологический, для которого характерно взаимоналожение, суперпозиция мифологического и логико-дискурсивного типов мышления. Отсюда и происходит даосских религиозных школ, ни духовенства, а предложение танского императора Сюань- цзуна в 754 г. прислать даосских священнослужителей было отклонено. Это связано, видимо, с тем, что в структурно-функциональном смысле место даосизма в Японии было занято синтоизмом, что делало даосизм «избыточным» для Японии, вследствие чего даосские идеи воспринимались в Японии лишь как элементы китайской культуры в целом. В период Тан наступил решающий перелом в отношении даосизма к монашеству и установка «ухода от семьи» («чу цзя») сменила прежнюю тенденцию к спасению, обретаемому в кругу семьи («цзай цзя») или в результате индивидуального отшельничества (но это не необходимо для отшельничества, для высшего духовенства вступление в брак было обязательным условием, так как их титул передавался только по наследству). VII—XII вв. характеризовался также ростом покровительства даосизму со стороны императорского двора, причем сказанное справедливо не только для танского периода, когда династия официально объявила о своем происхождении от Лао-цзы, а при воцарении использовала мессианские представления о Лао-цзы — помошнике государей и его мироупорядывающем посланце из рода Ли, но и для сунского периода (960— 1279 гг.), особенно для Северной Сун (960—1127 гг.), императоры которой (прежде всего Чжэнь- цзун, 998—1023 гг., и Хуэй-цзун, (1101—1125 гг.) были горячими приверженцами даосизма. В 845 г. по даосской инициативе, поддержанной конфуцианцами, начались крупномасштабные гонения на буддизм, приведшие к подрыву экономического влияния сангхи и положившие конец периоду расцвета буддизма в Китае. Таким образом, даосизм представляет собой идеологическое образование с полиморфной структурой, включающей в себя религиозную доктрину и литургико- ритуальную практику, философско-рефлексивный уровень и психофизиотехнику достижения определенных измененных состояний психики (с включением трансформации определенных физиологических параметров). Вместе с тем эти уровни функционирования традиции находятся в постоянном взаимодействии. Именно игнорирование полиморфизма даосизма обусловило методологически. 13. Общая характеристика даосского учения В индийских религиозно-философских системах предметом философии выступала психология, что вытекало из природы носителя философского знания в Индии — монаха- аскета и его ценностной установки на мокшу (освобождение, нирвану). В Китае же на ранних этапах становления философии носителем философского знания выступали ученые мужи («ши»). Даосские тексты не содержат разработанной системы логической аргументации. «Дао-дэ цзин», как текст откровения излагает, а не доказывает. Типологически даосские тексты класса «Дао-дэ цзина» соответствуют идеологическому синкретизму и философскому символизму «Упанишад» в Индии и текстам досократиков в Древней Греции. Психотехника не выполняет функции поставщика сырого материала для философствования (как в Индии). Но это не мешает даосизму обладать достаточно развитой эмпирической психотехникой, то есть набором средств и приемов для достижения определенныых измененных состояний психики, оценивающихся в качестве совершенных, просветленных. Поскольку высшая цель даосизма — бессмертие не могло трактоваться как только некое психическое состояние, даосская религиозная практика включала в себя два компонента: упражнения для тела и упражнения для духа. Первоначально существовала техника достижения экстатических состояний, описываемая метафорой полета. С другой стороны существовали верования в возможность бесконечного земного продления жизни посредством диетических ограничений и выполнением определенного комплекса упражнений. На рубеже эпохи Чжань-го (IV-III вв. до н. э.) обе эти тенденции приходят в контакт. Из них впоследствии и развились внутренняя и внешняя (лабораторная) алхимии. Даосизм, как идеологическое направление может рассматриваться в качестве сложного образования, включающего в себя религиозную философию, религиозную доктрину и психофизиотехнику, к которой непосредственно примыкает культовая ритуальная практика. Данные уровни четко не разграничены ни на уровне макроструктуры всего даосского учения, ни на уровне микроструктуры отдельного формообразующего элемента этого целого. 14. Заключение Цивилизация старого Китая уже ушла в прошлое. Но ее мудрость, вобравшая в себя опыт духовных исканий и подвижничества сотен поколений, не умерла и не может умереть. Даосизм, как часть и, может быть, самая важная часть этой мудрости, не потерял своей жизненности и сегодня. Заветы древних даосов обращены к каждому, кто желает познать загадку истоков всего происходящего, кто не удовлетворяется условностями цивилизаций, морали, идеологий, но ищет истинно великое и вечное, кто имеет мужество отказаться от мелочных приобретений ради того, чтобы вместить в себя весь мир. Профессор Торчинов Е. А. является одним из ведущих отечественных исследователей восточной философии и в особенности даосизма. Его книга «Даосизм» написана на основе перевода огромного количества литературы, посвященной этой проблеме. В книге очень подробно описаны процессы возникновения, развития даосизма, много внимания уделено его взаимодействию с другими восточными религиями. Торчинов приводит различные идеи зарубежных авторов, вступает с ними в полемику, приводит свои доказательства. Это позволяет читателю быть в курсе основных направлений, дискуссий, касающихся исследования даосизма. Автор не раз посещал даосские школы, монастыри в Китае, что позволило ему лучше проникнуться философией даосизма, более полно ощутить ее. Я считаю, что при глубоком изучении даосизма, эта книга должна являться одной из основных . 15.

Сравнение философии Лао-Цзы и Конфуция (Реферат)

Московский Государственный Институт Управления Правительства Москвы

Кафедра философии

РЕФЕРАТ

По дисциплине «Философия»

Сравнение философии

Лао-Цзы и Конфуция

Выполнил

студент 1 курса

юридического факультета

Филитов Василий Сергеевич

Проверил

Старший преподаватель

Профессор

Григорьев Николай Юрьевич

г. Москва – 2003

Содержание

1. Введение. ………………………………………………………3

2. Жизненный путь Лао-Цзы и Конфуция………4

3. Суть Даосизма и Конфуцианства…………………7

4. Даосизм и Конфуцианство в наши дни……….13

5. Заключение………………………………………………….16

6. Источники информации………………………………17

1. Введение

Немецкий философ Карл Ясперс выделял в истории человечества особый период, так называемое «осевое время». По мысли Ясперса, «осевое время» это примерно VII – II вв. до нашей эры, когда, по мнению Ясперса, были заложены основы современной цивилизации и, продолжая его мысль, философии. Одновременно и независимо друг от друга в различных культурных регионах происходит качественный сдвиг в духовном и интеллектуальном развитии человечества, Зарождается принципиально новое мировосприятие.

Провозвестниками нового мировоззрения и отношения к действительности стали иудейские пророки в Палестине, Заратустра и его последователи в Персии, Сиддхартха Гаутама в Индии, Лао-Цзы и Конфуций (хотя, правильнее, конечно, Кун-фу-цзы) в Китае.

В плеяде великих учителей и наставников человечества, владеющих умами людей и по сей день, имена Конфуция и Лао-Цзы – одни из ключевых.

И действительно, если посмотреть в глубину структуры человеческого мышления, то можно понять, что Лао-Цзы и Конфуций – не словоблуды и фарисеи, выдающие свои лже-прозрения за истину в последней инстанции, но люди, сумевшие проникнуть в суть вещей, поднять это самое мышление на качественно новый уровень.

Восточная философия неотделима от религии и поэтому, с моей точки зрения, восточные мыслители, на порядок выше западных, т.к. не пытаются раздробить мир на как можно большее количество частей и изучать каждую в отдельности, а воспринимают его целиком (этим, в частности, занимается дзэн-буддизм).

Итак, речь пойдет о Конфуции с его социально-политической окраской философской концепции и о Лао-Цзы и понятии Дао.

2. Жизненный путь Конфуция и Лао-Цзы

Китайский философ Лао-Цзы жил в VI – V в. до нашей эры. О его жизни доподлинно ничего не известно, хотя китайский историк и философ Сыма Цянь в своем труде «Ши Цзи» («Исторические записки) поместил небольшую биографию Лао-Цзы. Он писал, что настоящее имя Лао-Цзы было Ли Эр («Лао-Цзы» — прозвище, оно означает «старый мудрец»), что он служил историком-хранителем государственных архивов царства Чжоу и именно там встретился с Конфуцием, уже к тому времени являвшимся известным философом. Однако вскоре Лао-Цзы ушел из Чжоу и отправился странствовать. Сыма Цянь упоминает очень интересную деталь: когда пограничник царства Чжоу увидел, как Лао-Цзы удаляется на своем черном быке, он остановил его и сказал, что не пропустит, пока Лао-Цзы не оставит письменного изложения своего учения.

Лао-Цзы подчинился, оставив изложение в 5 тысяч иероглифов, и двинулся дальше. Куда пошел Старый Мудрец и какова была его дальнейшая судьба, никто не знает.

Но это, конечно, красивая легенда и неизвестна степень достоверности изложенных Сыма Цянь событий. А «труд в 5 тысяч иероглифов» это знаменитая книга «Дао дэ цзин», авторство которой сейчас приписывается не одному Лао-Цзы, а целому ряду философов и историков того времени.

О Конфуции (551 – 479 гг. до нашей эры) известно немного больше, чем о Лао-Цзы. Как пишет все тот же Сыма Цянь, «Конфуций был рожден в селении Цзоу, волости Чанлин, княжества Лу. Его предка, уроженца Сунн, звали Кун Фаншу. От Фаншу был рожден Бося, от Бося – Шулян Хэ. У Хэ от девушки из города Янь, с которой он сошелся в поле, Конфуций и родился»

¹.

Отец Конфуция был из сословия фэ – аристократов, но самого низшего уровня. О детстве великого писателя сохранилось мало сведений, Конфуций признавался: «В детстве я был беден, поэтому приходилось заниматься многими презираемыми делами»².

Дальнейшая его судьба не представляет особого интереса: умирает отец Конфуция, затем мать, в 19 лет Конфуций женится и т.д., но в 28 лет происходит знаменательный эпизод. Конфуций принимает участие в церемонии жертвоприношения в главном храме царства Лу. Конфуций, к тому времени уже прослывший человеком образованным, то и дело спрашивал о значении каждого ритуала, каждой даже самой незначительной процедуры. Этим он вызывал недоуменные вопросы: «Кто сказал, что сын человека из Цзоу разбирается в ритуалах? Он расспрашивает о каждой детали!». На это Конфуций ответил примерно следующее: «В таком месте спрашивать о каждой детали и есть ритуал!». Вопрошание о сути каждого поступка или изречения станет одним из методов обучения учителем Кун своих учеников, даже ляжет в основу философской концепции: «Если знаешь, то говори, что знаешь, а если не знаешь, то говори, что не знаешь»

³.

Конфуций очень увлекался музыкой и учился у Ши Сяна игре на цине. Конфуций достиг мастерства во владении инструментом благодаря тому, что придавал музыке огромное значение в своей жизни:

«Учитель:

– Я вдохновляюсь Песнями,

Ищу опору в ритуалах

И завершаю музыкой»⁴.

Во времена Конфуция быть образованным значило владеть шестью искусствами: выполнять ритуалы, понимать музыку, стрелять из лука, управлять колесницей, уметь читать и знать математику. Надо ли говорить, что во всех он достиг совершенства.

За свою мудрость он был очень любим во всей Поднебесной и благодарные ученики называли его «Учитель десяти тысяч поколений».

На склоне лет «Учитель десяти тысяч поколений» так говорил о прожитой жизни: «В пятнадцать лет я ощутил стремление учиться, в тридцатилетнем возрасте я утвердился, достигнув сорока, освободился от сомнений, в пятьдесят познал веление Неба, в шестьдесят мой слух обрел проникновенность, с семидесяти я следую велениям сердца, не нарушая меры»

⁵. В тридцать лет, «утвердившись» Кун-фу-цзы приступает к работе над пятью книгами цзинов (И-Цзин – «книга перемен», Шу-Цзин – исторические документы, Ши-Цзин – книга стихов, Лин-Цзин – книга ритуалов, Чюнь-цю – книга событий 721-480 гг. до нашей эры). И к тому времени складывается концепция философских взглядов великого Учителя Куна.

В 429 году до нашей эры, на 73-м году жизни, окруженный преданными учениками, «Учитель десяти тысяч поколений» оставил наш мир.

Конечно же, биография может в некоторой степени повлиять на систему философских взглядов, но основную роль в этом играет эволюция духовного, интеллектуального и нравственного мира философа. Я разграничил три этих понятия как классический европеец, однако этого не стоит делать, ибо они суть одно.

3.Суть Даосизма и Конфуцианства

(PDF) ФИЛОСОФИЯ ПУСТОТНОСТИ ЧЖУАН-ЦЗЫ

Философия «пустотности» Чжуан-цзы

39

В Великом Единстве нельзя иметь ничего личного.

Не имея же ничего личного, ничем нельзя обладать» [4, с. 125].

Правомерно заметить, что Великое Единство, как считал Чжуан-цзы, носило не

пассивный характер: первым шагом на этом пути должно стать великодушие и

преданность (кит. «чжун шу» 钟书).3. Преодолев себя и научившись прощать

людей, можно было надеяться на достижение единства с Поднебесной и «Великой

Пустотой». Чжуан-цзы развивает эту мысль следующим образом: «Путь

поддерживает и покрывает все сущее. О, как велик он! Совершенномудрый муж

благодаря ему не может не открыть сердце. … Любовь к людям и польза для вещей

зовется человечностью. Подобие неподобного зовется величием. Поведение, не

проводящее границ и различий, зовется великодушием» [4, с. 128].

Для целостного восприятия концепции «Великой Пустоты» Дао следует

рассмотреть даосский принцип «не-деяния» (кит. у-вэй 无为), говорящий о

«знаковой пустотности каждого истинного действия». Иными словами, согласно

учению Чжуан-цзы, следующий Пути-Дао, стремясь к не-деянию, не ограничивает

себя одной функцией, а достигает полного развития, полноты: «истинный человек

— не орудие», следовательно он «всеобщ», и все его действия служат благу

остальных. В каждой притче, пассаже, сюжете своего трактата Чжуан-цзы с полной,

«истинно безумной откровенностью» говорит о человеке, идущем путем «не-

деяния»: быть «таким, каким еще не бывал», «жить творческим мгновением, где

настоящего “уже нет”, а будущего “еще нет”» [4, с. 224].

Правомерно заметить, что даоссы указывают на скрывающийся от человека

образ Пути Великой Пустоты, «извечно ускользающий» и все же не позволяющий

ему «утратить сознание своей целостности». Согласно учению Чжуан-цзы

постижение этой сокровенной целостности «в каждом из нас» позволяет

«свершаться со-общительности сердец во всякого рода сообщениях», позволяет

всем вещам в Поднебесной оставаться неизменными, «уклонению свершаться

неуклонно» — в этом и состоит «знаковая пустотность» принципа «не-деяния» (кит.

у-вей 无为).

Последний тезис подтверждается словами из текста Чжуан-цзы: «Сделай

единой свою волю: не слушай ушами, а слушай сердцем, не слушай сердцем, а

слушай духовными токами4. В слухе остановись на том, что слышишь, в сознании

3 Чжун Шу (кит.

) — фундаментальное понятие древнекитайской философии,

означающее преданность (великодушие / отзывчивость), в поздние времена трансформировавшееся в

одно из золотых правил нравственности этики Конфуция. Согласно комментарию Чжу Си к «Лунь

юю» (кит.

), «преданность» есть «исчерпание себя» — максимальная самореализация в своем

отношении к людям, тогда как «взаимность/великодушие» — «распространение себя». [см.: 1, с.352].

4 «Слушай духовными токами» — одна из немногих фраз в книге Чжуан-цзы, где уточняется

значение очень емкого понятия ци (кит.

), переводимого словами «энергетическая субстанция»

«первовещество — Великое начало» или «жизненная энергия», лежащая в основании создания

Вселенной, в данном случае — «духовные токи». Чжуан-цзы говоря о «едином ци Неба и Земли»,

определяет «скопление ци», как единую духовно-материальную субстанцию мира, в пределе своего

бытия совпадающую с Великой Пустотой. В данном контексте, ци относится к внутреннему

измерению реальности: «слушать посредством ци» — значит «внимать внутреннему в себе». [см.: 4,

с.410].

Лао Цзы

В странах Востока и Запада философская картина мира воспринимается по-разному: если на Западе важнейшим аспектом развития выступает технический прогресс, для Востока намного большее значение имеет духовный потенциал личности, ее внутренний мир. Для того чтобы лучше понять особенности восточной философии представляется важным обратиться к наследию древнекитайского философа Лао-Цзы.

Следует отметить, что достоверных биографических сведений о жизни древнекитайского философа не существует. Ряд источников сообщает, что в 589 году устанавливается почитание Лао-Цзы, а в 591 году на легендарном месте рождения восточного мудреца была установлена стела с названием «Стела восстановления поминального храма Лао-Цзы». Важно добавить, что указанные события по времени совпадают с периодом окончания завоевания царства Чэнь и Юга, другими словами, отмечается совпадение установления имперского почитания восточного философа с моментом объединения разрозненных территорий под властью одной династии.

Помощь со студенческой работой на тему

Лао Цзы

Замечание 1

Подобные данные позволяют предположить, что для правителей того времени фигура Лао-Цзы и его философия сыграли некую объединяющую роль, связанную с формированием имперского единства.

Другие же ученые, преимущественно европейские, выражают сомнения в реальности существования Лао-Цзы как такового.

Особенности философии Лао-Цзы

В центре внимания философской картины мира древнекитайского философа – категории Дао и Логос. Причем Дао – это духовное начало, которые не может быть постигнуто органами чувств

Дао бесформенно и бестелесно, оно вечно и бесконечно, оно пусто и неисчерпаемо:

«Смотрю на него и не вижу, а поэтому называю его невидимым. »

Оно безымянно, поскольку любое выраженное Дао не может быть реальным; Дао, ограниченное рамками звуков человеческой речи искажается до неузнаваемости. Дао – это основа, истоки всего сущего и существующего, все появляется из Дао, и все возвращается в него. Само Дао – бесконечное циклическое вращение. Все живущее и жившее на земле раньше или позже возвращается к своему первоисточнику, к Дао. Дао – высший закон бытия, но не бытие.

Дао находится в неразрывной связи с Дэ. Дэ – олицетворение жизненной силы, проявление Дао на земле, трансформированное, доступное восприятию человека Дао.

Замечание 2

В центре философии Лао – непротивление злу, ненасилие, понятие «увэй» (неделание).

Неделание Лао-Цзы использует в контексте идеи мудрого правления. В его понимании термин используется для номинации политики невмешательства, которую избирают мудрые правители для управления страной. Указанное понятие раскрывается в трех основных аспектах:

• прежде всего, мудрый правитель бездействует, позволяя природе идти своим путем. Указанное положение вытекает из даосского представления о самодостаточности всего сущего в мире;
• «увэй» связано с пониманием и неотъемлемостью небытия, осознания бытия лишь при наличии небытия, соответственно, по аналогии деяние может восприниматься при наличии деяния, соответственно, правитель, выбравший недеяние, достигнет намного больших результатов, умея видеть итоги как деяния, так и недеяния;
• недеяние, ослабление – это, по сути, обращение к Дао.

Восточный философ отмечает:

«Умелый полководец не воинственен, умелый в сражении не гневлив, умеющий побеждать врага не вступает с ним в поединок, умеющий использовать людей, ставит себя ниже их.»

Главной победой руководителя выступает убеждение врага, подчинения внешнему развитию вещей, следование Небу, не действия, но ожидание того, когда обстоятельства изменятся и станут более благоприятными.

Лао-Цзы стал основателем даосизма как философской концепции, которая во многом сегодня определяет жизнь восточных героев.

Определение 1

Даосизм – традиционная философия и религия восточных стран, сформировавшаяся на территории Китая.

Во многом под влиянием даосизма сформировались идеи о мире, осуществлялось развитие науки и искусства. В частности, в литературе появились мотивы бессмертия. Прослеживается влияние философии и на развитие китайской музыки, живописи, скульптуры, архитектуры.

Более того, влияние даосизма оказало влияние на внутреннюю политику Китая. В частности, многие последователи философии даосизма принимали участие в управлении государством, выступали советниками в военных и политических делах. Руководители крестьянских восстаний использовали идеи даосизма для объединения людей под своими знаменами.

Принцип, введенный последователями даосизма – мириться с бедностью и довольствоваться тем, что есть сегодня и сейчас – длительное время был господствующим в китайском обществе, во многом обусловив особенности формирования китайского мировосприятия, миропонимания, менталитета в целом, восприятия мира и национального характера китайцев.

Не меньшее значение на формирование национального характера оказал и принцип дорожить и ценить жизнь.

Лао-Цзы и/или Конфуций?

Важно добавить, что по сегодняшний день не утихают споры в отношении того, кому из двух великих философов древности принадлежит старшинство. Если Цзы – основатель даосизма, то Конфуций, соответственно, — конфуцианства. Возникает вопрос, какое из указанных течений было боле ранним в философской картине мира восточных народов.

Ряд ученых подчёркивает, что Лао не мог быть предшественником Конфуция, поскольку:

• тринадцатое поколение предков Конфуция жило в те времена, когда жило восьмое поколение предков Лао, соответственно, Лао не мог быть старше Конфуция;
• Конфуций не упоминал Лао.

Противники старшинства Конфуция говорят, что:

• в одном роду одновременно могут жить представители разных поколений, если они принадлежат к разным ветвям одного рода;
• в отношении того, что Конфуций никогда не говорил о Лао , – конфуцианская фраза «Отвечать добродетелью на ненависть» представляет собой не что иное, как критику философии Лао.

Хотелось бы отметить, что споры не утихли до сих пор, и вопрос старшинства остается дискуссионным в современной научной литературе.

Биография Лао Цзы — жизненный путь основоположника даосизма

Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!

Восточная мудрость вдохновляет и дает пищу для размышлений. Восток подарил человечеству многих выдающихся философов. В их числе – Лао Цзы, о котором предлагаем вам сегодня поговорить.

Статья ниже содержит историю жизни великого философа и мыслителя, его видение мира, описание главных постулатов учения. Будет интересно, а главное – познавательно!

Содержание:
Личность философа
Жизненный путь
Философский труд
Идеи
Заключение

Личность философа

Лао Цзы – мыслитель, живший в Древнем Китае в 5-4 столетиях до нашей эры. Он считается основоположником одного из главных китайских религиозных учений – даосизма.

Лао Цзы (604 г. до н.э. — V в. до н.э.) — древнекитайский философ, считается основоположником даосизма

Также ему приписывают авторство главного даосского трактата под названием «Дао Дэ Цзин». В этом философском труде содержатся основы учения даосов, раскрываются его основные понятия, в первую очередь, главный термин – «дао».

Хотя некоторые историки сомневаются в реальном существовании философа, не находя точных биографических подтверждений, его последователи не испытывают ни капли сомнений. Напротив, они почитают мыслителя как божество и возводят его в ранг одного из «Трех чистых» – трех ключевых фигур в пантеоне даосизма.

Его главный труд «Дао Дэ Цзин» сложен для восприятия неподготовленных читателей, но в то же время язык настолько лаконичен, что в своих строках включает в себя безграничную даосскую мудрость. Изречения философа о жизни, Абсолюте, энергии, добродетели, об истине цитируют люди по всему миру, говорящие на разных языках.

Дао Дэ Дзин — «Книга пути и достоинства» — древний памятник китайской философской мысли

Жизненный путь

Биография Лао Цзы весьма туманна. О его жизни нет каких-то документально подтвержденных данных. Есть несколько версий его происхождения, но некоторые факты кажутся мифическими.

Самую распространенную версию предложил древний историк Сыма Цянь, живший за век до наступления нашей эры. Его перу принадлежат трактаты «Чжуан-цзы» и «Исторические записки», где в некоторых главах он повествовал о жизненной тропе Лао Цзы. Сведения он собирал по имевшимся на тот момент устным данным и дошедшим до него легендам.

Появившись на свет, малыш увидел несправедливые вещи, творящиеся в мире, и решил вернуться обратно в чрево матери. Не одно десятилетие он просидел там, пока через 81 год женщина вновь не родила под деревом сливы. Первое, что она увидела – седые волосы новорожденного, появившегося из ее бедра.

Лао Цзы

Женщина очень удивилась и назвала сына Лао Цзы, что переводится как «старый младенец», хотя возможен и другой вариант перевода – «старый мудрец». Сыма Цянь даже называет точное место рождения будущего философа: южная часть Поднебесной, царство Чу, уезд Ху, волость Ли, село Цюйжэнь. Годом его рождения считается 604 год до нашей эры.

Бытует несколько мнений насчет настоящего имени мыслителя:

• Ли Эр – самое распространенное;
• Ли Бо Ян;
• Лао Дань.

Родившись сразу человеком преклонного возраста, он обладал невероятной мудростью. Это подтверждается еще тем, что позже он служил архивариусом при императорском дворе династии Чжоу. В его обязанности входило изучение важных документов, систематизация, хранение, проведение должных обрядов и письменное комментирование.

Во время работы при дворе, предположительно в 517 году до нашей эры, лично встретились он и Конфуций, который был на несколько десятков лет младше. По свидетельствам, Конфуций был проникнут словами мудрого старика, а вот Лао Цзы критиковал Конфуция за излишне активное вмешательство в жизнь общества, противоречащее его собственным воззрениям о дао.

Есть версия, что концепцию даосизма Лао Цзы даже создавал в противовес конфуцианской. К тому моменту мудрец покинул службу и стал отшельником. Он устремился на запад, сев на белого буйвола. После странствования история Лао Цзы прерывается – никто не знает, как и где он умер.

Лао Цзы на белом буйволе стал мотивом для нескольких картин известных китайских художников.

Версия китайского историка Сыма Цянь подвергается критике по причине того, что человек, написавший «Дао Дэ Цзин», не мог существовать раньше, чем в 4-3 столетиях до нашей эры. Другая версия говорит, что Лао Цзы появился на китайских землях, следуя из Индии. Некоторые исследователи вовсе отождествляют его с Конфуцием, однако нет подтверждений правоте подобных мыслей.

Философский труд

Есть легенда о том, как появился на свет знаменитый трактат «Дао Дэ Цзин». Согласно ей, когда Лао Цзы достиг границы с соседним государством, ему повстречался пограничник по имени Инь Си. Вместо оплаты за пересечение границы он попросил мудреца поведать основные идеи своего учения.

Старик записал свои мысли в стихах – так появился трактат о дао, пути вещей, формах их проявления. Он был записан на древнекитайском, содержал 81 строфу и пять тысяч иероглифов.

Текст книги был сложен для восприятия, поэтому уже ко 2-му столетию до нашей эры возникли комментарии к нему. В 7 веке нашей эпохи труд был переведен на санскрит, и на основе этого варианта позже он переводился на другие языки. 

В 18 столетии английские писатели-историки написали его латинскую версию, и на данный момент известно более 250 переводов на европейские языки. Многие высказывания из труда Лао Цзы разобраны на цитаты, которые остаются актуальными в наши дни.

Идеи

Философия Лао Цзы, изложенная в его известном труде, сводится к трем основным понятиям:

Дао

Дао – это путь, Абсолют, всеохватывающий закон. Дао не имеет формы, имени и границ, но в то же время дает имя и форму всему сущему. Его никто не создавал, зато дао создал все. Главная цель даоса – слиться с Дао, только тогда можно познать счастье.

Иероглиф Дао

Дэ

Дэ – способ существовать, который предписан дао, закон, порядок, космос. Другими словами, это умение правильно и рационально распорядиться жизненной энергией и внутренними силами с помощью совершенствования тела и духа. Следуя дэ, можно приблизиться к естественности природы, а значит – к дао. Причем он наступает спонтанно и так же естественно, как сама жизнь.

У-вэй

У-вэй – это принцип, который можно назвать жемчужиной даосизма. Часто его называют «недеянием», но правильнее будет сказать «невмешательство». Оно предполагает не лень, которая считается грехом, а именно пассивное принятие природы, невмешательство в ход развития событий, ведь Вселенная сама знает, как должна протекать жизнь, а целенаправленные действия человека могут привести к негативным последствиям.

Китайская гравюра

С этой точки зрения не следует стремиться к излишнему обучению, накоплению теоретических знаний, эрудированности. Напротив, нужно стараться вновь обрести присущее младенцам состояние «чистого листа».

Заключение

Лао Цзы – важная фигура в китайской философии. Он стал основоположником даосизма – одного из главных религиозно-философских течений Китая. Также он стал автором известного трактата, положившего начало всему учению о дао – Абсолюте, первопричине, начале начал.

Биография философа обросла тайнами и легендами, но это нисколько не умаляет значения его трудов. В современном мире насчитываются миллионы последователей Лао Цзы.

Большое спасибо за внимание, дорогие читатели! Надеемся, вы немного приблизились к пониманию китайской философии и с пользой провели время. Если вам понравилась статья, поддержите нас – оставляйте комментарии, делитесь статьей в социальных сетях с друзьями.

До встречи!

Лао Цзы Об авторе и учении (кратко)

Китайский философ Лао-Цзы жил в VI – V в. до нашей эры. О его жизни доподлинно ничего не известно, хотя китайский историк и философ Сыма Цянь в своем труде «Ши Цзи» («Исторические записки) поместил небольшую биографию Лао-Цзы. Он писал, что настоящее имя Лао-Цзы было Ли Эр («Лао-Цзы» — прозвище, оно означает «старый мудрец»), что он служил историком-хранителем государственных архивов царства Чжоу и именно там встретился с Конфуцием, уже к тому времени являвшимся известным философом. Однако вскоре Лао-Цзы ушел из Чжоу и отправился странствовать. Сыма Цянь упоминает очень интересную деталь: когда пограничник царства Чжоу увидел, как Лао-Цзы удаляется на своем черном быке, он остановил его и сказал, что не пропустит, пока Лао-Цзы не оставит письменного изложения своего учения. Лао-Цзы подчинился, оставив изложение в 5 тысяч иероглифов, и двинулся дальше. Куда пошел Старый Мудрец и какова была его дальнейшая судьба, никто не знает.

Лао Цзы записал суть своего учения, пытаясь объяснить его в доходчивой форме в книге «Дао дэ Цзин».

Основной принцип его учения – это следование Дао. Что же это такое? Если Дао не может быть названо, то как познать его? Инструмент познания Дао – самопознание, инструмент восприятия Дао – самопреобразование, а инструмент самопреобразования – Дэ, некая высшая энергия, наполняющая человека, служащая своего рода «проводником к Дао» А главный принцип даосизма – недеяние. Это «написано черным по белому» во многих главах: «Лучше ничего не делать, чем стремиться что-то наполнить…» (9), «Человек с высшим дэ не стремится делать добрые дела…» (38), «Не выходя со двора можно познать мир (…) Не действуя, он добивается успеха» (47) и т.д.

Дао дэ Цзин

(избранное)

1

ДАО, которое может быть выражено словами, не есть постоянное Дао. Имя, которое может быть названо, не есть постоянное имя. Безымянное есть начало неба и земли, обладающее именем — мать всех вещей. Поэтому тот, кто свободен от страстей, видит чудесную тайну Дао, а кто имеет страсти, видит только его в конечной форме. Безымянное и обладающее именем одного и того же происхождения, но с разными названиями. Вместе они называются глубочайшими. Переход от одного глубочайшего к другому — дверь ко всему чудесному.

2

Когда все в Поднебесной узнают, что прекрасное является прекрасным, появляется и безобразное. Когда все узнают, что доброе является добром, возникает и зло. Поэтому бытие и небытие порождают друг друга, трудное и легкое создают друг друга, длинное и короткое взаимно соотносятся, высокое и низкое взаимно определяются, звуки, сливаясь, приходят в гармонию, предыдущее и последующее следуют друг за другом. Поэтому совершенномудрый, совершая дела, предпочитает недеяние; осуществляя учение, не прибегает к словам; вызывая изменения вещей, он не осуществляет их сам; создавая, не обладает тем, что создано; приводя в движение, не прилагает к этому усилий; успешно завершая что-либо, не гордится. Поскольку он не гордится, его заслуги не могут быть отброшены.

3

Если не почитать мудрецов, то в народе не будет ссор. Если не ценить редких предметов, то не будет воров среди народа. Если не показывать того, что может вызвать зависть, то не будут волноваться сердца народа. Поэтому, управляя страной, совершенномудрый делает сердца подданных пустыми, а желудки — полными. Его управление ослабляет их волю и укрепляет кости. Оно постоянно стремится к тому, чтобы у народа не было знаний и страстей, а имеющие знание не смели бы действовать. Осуществление недеяния всегда приносит спокойствие.

4

Дао пусто, но в применении неисчерпаемо. О, глубочайшее! Оно кажется праотцем всех вещей. Если притупить его проницательность, освободить его от беспорядка, умерить его блеск, уподобь его пылинке, то оно будет казаться ясно существующим. Я не знаю, чье оно порождение, [я лишь знаю, что] оно предшествует небесному владыке.

6

Превращения невидимого Дао бесконечны. Дао — глубочайшие врата рождения. Глубочайшие врата рождения — корень неба и земли. Оно существует вечно подобно нескончаемой нити, и его действие неисчерпаемо.

7

Небо и Земля — долговечны. Небо и Земля долговечны потому, что существуют не для себя. Вот почему они могут быть долговечными. Поэтому совершенномудрый ставит себя позади других, благодаря чему он оказывается впереди. Он пренебрегает своей жизнью, и тем самым его жизнь сохраняется. Не происходит ли это оттого, что он пренебрегает личными интересами? Напротив, он действует согласно своим личным интересам.

8

Высшая добродетель подобна воде. Вода приносит пользу всем существам и не борется с ними. Она находится там, где люди не желали бы быть. Поэтому она похожа на Дао. Человек, обладающий высшей добродетелью, так же, как и вода, должен селиться ближе к земле; его сердце должно следовать внутренним побуждениям; в отношениях с людьми он должен быть дружелюбным; в словах должен быть искренним; в управлении страной должен быть последовательным; в делах должен исходить из возможностей; в действиях должен учитывать время. Поскольку он, так же как и вода, не борется с вещами, он не совершает ошибок.

9

Лучше ничего не делать, чем стремиться к тому, чтобы что-либо наполнить. Если чем-либо острым все время пользоваться, оно не сможет долго сохранить свою остроту. Если зал наполнен золотом и яшмой, то никто не в силах их уберечь. Если богатые и знатные проявляют кичливость, они сами навлекают на себя беду. Когда дело завершено, человек должен устраниться. В этом закон небесного Дао.

10

Если душа и тело будут в единстве, можно ли сохранить его? Если сделать дух мягким, можно ли стать бесстрастным подобно новорожденному? Если созерцание станет чистым, возможны ли тогда заблуждения? Можно ли любить народ и управлять страной, не прибегая к мудрости? Возможны ли превращения в природе, если следовать мягкости? Возможно ли осуществление недеяния, если познать все взаимоотношения в природе? Создавать и воспитывать сущее; создавая, не обладать тем, что создано; приводя в движение, не прилагать к этому усилий; руководя, не считать себя властелином — вот что называется глубочайшим ДЭ.

11

Тридцать спиц соединяются в одной ступице, образуя колесо, но употребление колеса зависит от пустоты между спицами. Из глины делают сосуды, но употребление сосудов зависит от пустоты в них. Пробивают двери и окна, чтобы сделать дом, но пользование домом зависит от пустоты в нем. Вот почему полезность чего-либо имеющегося зависит от пустоты.

12

Пять цветов притупляют зрение. Пять звуков притупляют слух. Пять вкусовых ощущений притупляют вкус. Быстрая езда и охота волнуют сердце. Драгоценные вещи заставляют человека совершать преступления. Поэтому совершенномудрый стремится к тому, чтобы сделать жизнь сытой, а не к тому, чтобы иметь красивые вещи. Он отказывается от последнего и ограничивается первым. Пять цветов — желтый, красный, синий, белый, черный; пять звуков — пять вариаций гаммы в китайской музыке; пять вкусовых ощущений — сладкий, кислый, горький, острый, соленый. (Здесь Лао Цзы предостерегает от стремления к роскоши, призывает к умеренности и скромности).

13

Слава и позор подобны страху. Знатность подобна великому несчастью в жизни. Что значит, слава и позор подобны страху? Это значит, что нижестоящие люди приобретают славу со страхом и теряют ее также со страхом. Что значит, знатность подобна великому несчастью в жизни? Это значит, что я имею великое несчастье, потому что я дорожу самим собой. Когда я не буду дорожить самим собою, тогда у меня не будет и несчастья. Поэтому знатный, самоотверженно служа людям, может жить среди них. Гуманный, самоотверженно служа людям, может находиться среди них.

14

Смотрю на него и не вижу, а поэтому называю его невидимым. Слушаю его и не слышу, поэтому называю его неслышимым. Пытаюсь схватить его и не достигаю, поэтому называю его мельчайшим. Не надо стремиться узнать об источнике этого, потому что это едино. Его верх не освещен, его низ не затемнен. Оно бесконечно и не может быть названо. Оно снова возвращается к небытию. И вот называют его формой без форм, образом без существа. Поэтому называют его неясным и туманным. Встречаюсь с ним и не вижу лица его, следую за ним и не вижу спины его. Придерживаясь древнего Дао, чтобы овладеть существующими вещами, можно познать древнее начало. Это называется принципом Дао.

16

Нужно сделать свое сердце предельно беспристрастным, твердо сохранять покой, и тогда все вещи будут изменяться сами собой, а нам останется лишь созерцать их возвращение. В мире — большое разнообразие вещей, но все они возвращаются к своему началу. Возвращение к началу называется покоем, а покой называется возвращением к сущности. Возвращение к сущности называется постоянством. Знание постоянства называется [достижением] ясности, а незнание постоянства приводит к беспорядку и [в результате] к злу. Знающий постоянство становится совершенным; тот, кто достиг совершенства, становится справедливым; тот, кто обрел справедливость, становится государем. Тот, кто становится государем, следует небу. Тот, кто следует небу, следует Дао. Тот, кто следует Дао, вечен, и до конца жизни такой государь не будет подвергаться опасности.

17

Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует. Несколько хуже те правители, которые требуют от народа их любить и возвышать. Еще хуже те правители, которых народ боится, и хуже всех те, которых народ презирает. Поэтому, кто не заслуживает доверия, не пользуется доверием у людей. Кто вдумчив и сдержан в словах, успешно совершает дела, и народ говорит, что он следует естественности.

18

Когда устранили великое Дао, появились «человеколюбие» и «справедливость». Когда появилось мудрствование, возникло и великое лицемерие. Когда шесть родственников в раздоре, тогда появляются «сыновняя почтительность» и «отцовская любовь». Когда в государстве царит беспорядок, тогда появляются и «верные слуги». Шесть родственников — отец, мать, старший и младший братья, муж, жена. Честные и преданные государственные деятели.

19

Когда будут устранены мудрствование и ученость, народ будет счастливее во сто крат; когда будут устранены человеколюбие и «справедливость», народ возвратится к сыновней почтительности и отцовской любви; когда будут уничтожены хитрость и нажива, исчезнут воры и разбойники. Все эти три вещи происходят от недостатка знаний. Просто нужно указывать людям, что они должны быть простыми и скромными, уменьшать личные желания и освобождаться от страстей.

21

Содержание великого Дэ подчиняется только Дао. Дао бестелесно. Дао туманно и неопределенно. Однако в его туманности и неопределенности содержатся образы. Оно туманно и неопределенно. Однако в его туманности и неопределенности скрыты вещи. Оно глубоко и темно. Однако в его глубине и темноте скрыты тончайшие частицы. Эти тончайшие частицы обладают высшей действительностью и достоверностью. С древних времен до наших дней его имя не исчезает. Только следуя ему, можно познать начало всех вещей. Каким образом мы познаем начало всех вещей? Только благодаря ему.

22

В древности говорили: «Ущербное становится совершенным, кривое — прямым, пустое — наполненным, ветхое сменяется новым. Стремясь к малому, достигаешь многого; стремление получить многое ведет к заблуждениям». Поэтому совершенномудрый внемлет этому поучению, коему необходимо следовать в Поднебесной! Совершенномудрый исходит не только из того, что сам видит, поэтому может видеть ясно; он не считает правым только себя, поэтому может обладать истинной; он не прославляет себя, поэтому имеет заслуженную славу; он не возвышает себя, поэтому он старший среди других. Он ничему не противоборствует, поэтому он непобедим в Поднебесной. Слова древних: «Ущербное становится совершенным…» — разве это пустые слова? Они действительно указывают человеку путь к истинному совершенству.

23

Нужно меньше говорить, следовать естественности. Быстрый ветер не продолжается все утро, сильный дождь не продержится весь день. Кто делает все это? Небо и Земля. Даже Небо и Земля не могут сделать что-нибудь долговечным, тем более человек. Поэтому он служит Дао. Тот, кто служит Дао, тот тождествен Дао. Тот, кто служит Дэ, тот тождественен Дэ. Тот, кто теряет, тождествен потере. Тот, кто теряет Дао, приобретает Дао. Тот, кто тождествен Дэ, приобретает Дэ. Тот, кто тождествен потере, приобретает потерянное. Только сомнения порождают неверие.

24

Кто поднялся на цыпочки, не может долго стоять. Кто делает большие шаги, не может долго идти. Кто сам себя выставляет на свет, тот не блестит. Кто сам себя восхваляет, тот не добудет славы. Кто нападает, тот не достигает успеха. Кто сам себя возвышает, не может стать старшим среди других. Если исходить из Дао, все это называется лишним желанием и бесполезным поведением. Таких ненавидят все существа. Поэтому человек, обладающий Дао, этого не делает.

25

Вот вещь, в хаосе возникающая, прежде неба и земли родившаяся! О беззвучная! О лишенная формы! Одиноко стоит она и не изменяется. Повсюду действует и не имеет преград. Ее можно считать матерью Поднебесной! Я не знаю ее имени. Обозначая иероглифом, назову ее Дао. Произвольно давая ей имя, назову ее великое. Великое — оно в бесконечном движении. Находящееся в бесконечном движении не достигает предела. Не достигая предела, оно возвращается к своему истоку. Вот почему велико Дао, велико небо, велика земля, велик также и Государь! Во вселенной имеются четыре великих, и среди них — Государь. Человек следует законам земли. Земля следует законам неба. Небо следует законам Дао, а Дао следует самому себе.

27

Умеющий шагать не оставляет следов. Умеющий говорить не допускает ошибок. Кто умеет считать, не пользуется инструментом для счета. Кто умеет закрывать двери, не употребляет запор и закрывает их так крепко, что открыть их невозможно. Кто умеет завязывать узлы, не употребляет веревку, но завязывает так прочно, что развязать невозможно. Поэтому совершенномудрый постоянно умело спасает людей и не покидает их. Он всегда умеет спасать существа, поэтому он не покидает их. Это называется глубокой мудростью. Таким образом, добродетель является учителем недобрых, а недобрые — ее опорой. Если недобрые не ценят своего учителя и добродетель не любит свою опору, то они, хотя и считают себя разумными, погружены в слепоту. Вот что наиболее важно и глубоко.

28

Кто, зная свою храбрость, сохраняет скромность, тот, подобно горному ручью, становится главным в стране. Кто стал главным в стране, тот не покидает постоянное Дэ и возвращается к состоянию младенца. Кто, зная праздничное, сохраняет для себя будничное, тот становится примером для всех. Кто стал примером для всех, тот не отрывается от постоянного Дэ и возвращается к изначальному. Кто, зная свою славу, сохраняет для себя безвестность, тот становится главным в стране. Кто стал главным в стране, тот достигает совершенства постоянном Дэ и возвращается к естественности. Когда естественность распадается, она превращается в средство, при помощи которого совершенномудрый становится вождем, великий порядок не разрушается.

30

Кто служит главе народа посредством Дао, не покоряет другие страны при помощи войск, ибо это может обратиться против него. Где побывали войска, там растут терновник и колючки. После больших войн наступают голодные годы. Искусный полководец побеждает и на этом останавливается, и он не осмеливается осуществлять насилие. Он побеждает и себя не прославляет. Он побеждает и не нападает. Он побеждает и не гордится. Он побеждает потому, что его к этому вынуждают. Он побеждает, но не воинственен. Когда существо, полное сил, становится старым, то это называется отсутствием Дао. Кто не соблюдает Дао, погибнет раньше времени.

32

Дао вечно и безымянно. Хотя оно ничтожно, но никто в мире не может его подчинить себе. Если знать и государи могут его соблюдать, то все существа сами становятся спокойными. Тогда небо и земля сольются в гармонии, наступят счастье и благополучие, а народ без приказания успокоится. При установлении порядка появились имена. Поскольку возникли имена, нужно знать предел их употребления. Знание предела позволяет избавиться от опасности. Когда Дао находится в мире, все сущее вливается в него, подобно тому, как горные ручьи текут к рекам и морям. Слишком много законов, с точки зрения Лао-Цзы, опасно для государства.

35

К тому, кто представляет собой великий образ Дао, приходит весь народ. Люди приходят, а он им не причиняет вреда. Он приносит им мир, спокойствие, музыку и пищу. Даже путешественник у него останавливается. Когда Дао выходит изо рта, оно пресное, безвкусное. Оно незримо, и его нельзя услышать. В действии оно неисчерпаемо.

36

Чтобы нечто сжать, необходимо прежде расширить его. Чтобы нечто ослабить, нужно прежде укрепить его. Чтобы нечто уничтожить, необходимо прежде дать ему расцвести. Чтобы нечто у кого-то отнять, нужно прежде дать ему. Это называется глубокой истиной. Мягкое и слабое побеждает твердое и сильное. Как рыба не может покинуть глубину, так и государству не должно выставлять напоказ людям свои совершенные методы управления.

37

Дао постоянно осуществляет недеяние, однако нет ничего такого, что бы оно не делало. Если знать и государи будут его соблюдать, то все существа будут изменяться сами собой. Если те, которые изменяются, захотят действовать, то я буду подавлять их при помощи простого бытия, не обладающего именем. Не обладающее именем — простое бытие — для себя ничего не желает. Отсутствие желания приносит покой, и тогда порядок в стране сам собой установится.

40

Превращение в противоположное есть действие Дао, слабость есть свойство Дао. В мире все вещи рождаются в бытии, а бытие рождается в небытии.

41

Человек высшей учености, узнав о Дао, стремится к его осуществлению. Человек средней учености, узнав о Дао, то соблюдает его, то нарушает. Человек низшей учености, узнав о Дао, подвергает его насмешке. Если оно не подвергалось бы насмешке, не являлось бы Дао. Поэтому существует поговорка: Кто узнает Дао, похож на темного; кто проникнет в Дао, похож на отступающего; кто на высоте Дао, похож на заблуждающегося; человек высшей добродетели похож на простого; великий просвещенный похож на презираемого; безграничная добродетельность похожа на ее недостаток; распространение добродетельности похожа на ее расхищение; истинная правда похожа на ее отсутствие. Великий квадрат не имеет углов; большой сосуд долго изготовляется; сильный звук нельзя услышать; великий образ не имеет формы. Дао скрыто от нас и не имеет имени. Но только оно способно помочь всем существам и привести их к совершенству.

42

Дао рождает одно, одно рождает два, два рождают три, а три рождают все существа. Все существа носят в себе Инь и Ян, наполнены Ци и образуют гармонию. Люди не любят имена «одинокий», «сирый», «несчастливый». Между тем гуны и ваны (цари и князья) этими именами называют себя. Поэтому вещи возвышаются, когда их принижают, и принижаются, когда их возвышают. Чему люди учат, тому обучаю и я: сильные и жестокие не умирают своей смертью. Этим я руководствуюсь в своем обучении. Одно, по нашему мнению, означает хаос, состоящий из мельчайших частиц Ци, как первоначальной формы существования Дао. Два — это легкие и тяжелые Ци, из которых возникли три — небо, земля, человек.

46

Когда в стране существует Дао, лошади унавоживают землю; когда в стране отсутствует Дао, боевые кони пасутся в окрестностях. Нет больше несчастья, чем незнание границы своей страсти, и нет большей опасности, чем стремление к приобретению богатств. Поэтому, кто умеет удовлетворяться, всегда доволен своей жизнью.

47

Не выходя со двора, можно познать мир. Не выглядывая из окна, можно видеть естественное Дао. Чем дальше идешь, тем меньше познаешь. Поэтому совершенномудрый не ходит, но познает все. Не видя вещей, он проникает в их сущность. Не действуя, он добивается успеха.

48

Кто учится, с каждым днем увеличивает свои знания. Кто служит Дао, изо дня в день уменьшает свои желания. В непрерывном уменьшении человек доходит до недеяния. Нет ничего такого, что не делало бы недеяние. Поэтому овладение Поднебесной всегда осуществляется посредством недеяния. Кто действует, не в состоянии овладеть Поднебесной.

50

Существа рождаются и умирают. Из десяти человек три идут к жизни, три — к смерти. Из каждых десяти еще имеются три человека, которые умирают от своих деяний. Почему это так? Это происходит оттого, что у них слишком сильно стремление к жизни. Я слышал, что, кто умеет овладевать жизнью, идя по земле, не боится носорога и тигра, вступая в битву, не боится вооруженных солдат. Носорогу некуда вонзить в него свой рог, тигру некуда наложить на него свои когти, а солдатам некуда поразить его мечом. В чем причина? Это происходит оттого, что для него не существует смерти.

51

Дао рождает вещи, Дэ вскармливает их. Вещи оформляются, формы завершаются. Поэтому нет вещи, которая не почитала бы Дао и не ценила бы Дэ. Дао почитаемо, Дэ ценимо, потому что они не отдают приказаний, а следуют естественности. Дао рождает вещи, Дэ вскармливает их, взращивает их, воспитывает их, совершенствует их, делает их зрелыми, ухаживает за ними, поддерживает их. Создавать и не присваивать, творить и не хвалиться, являясь старшим, не повелевать — вот что называется глубочайшим Дэ.

52

В Поднебесной имеется начало, и оно — мать Поднебесной. Когда будет постигнута мать, то можно узнать и ее детей. Когда уже известны ее дети, то снова нужно помнить об их матери. В таком случае до конца жизни у человека не будет опасности. Если человек оставляет свои желания и освобождается от страстей, то до конца жизни не будет у него усталости. Если же он распускает свои страсти и поглощен своими делами, то не будет спасения от бед. Видение мельчайшего называется зоркостью. Сохранение слабости называется могуществом. Следовать сиянию Дао, постигать его глубочайший смысл, не навлекать на людей несчастья — это и есть соблюдение постоянства.

53

Если бы я владел знанием, то шел бы по большой дороге. Единственная вещь, которой я боюсь, — это узкие тропинки. Большая дорога совершенно ровна, но народ любит тропинки. Если дворец роскошен, то поля покрыты сорняками и хлебохранилища совершенно пусты. Знать одевается в роскошные ткани, носит острые мечи, не удовлетворяется обычной пищей и накапливает излишние богатства. Все это называется разбоем и бахвальством. Оно является нарушением Дао.

55

Кто содержит в себе совершенное Дэ, тот похож на новорожденного. Ядовитые насекомые и змеи его не ужалят, свирепые звери его не схватят, хищные птицы его не заклюют. Кости у него мягкие, мышцы слабые, но он держит Дао крепко. Не зная союза двух полов, он обладает животворящей способностью. Он очень чуток. Он кричит весь день, и его голос не изменяется. Он совершенно гармоничен. Знание гармонии называется постоянством. Знание постоянства называется мудростью. Обогащение жизни называется счастьем. Стремление управлять чувствами называется упорством. Существо, полное сил, стареет — это называется нарушением Дао. Кто Дао не соблюдает, тот погибает раньше времени.

57

Страна управляется справедливостью, война ведется хитростью. Поднебесную получают во владение посредством недеяния. Откуда я знаю все это? Вот откуда: когда в стране много запретительных законов, народ становится бедным. Когда у народа много острого оружия, в стране увеличиваются смуты. Когда много искусных мастеров,умножаются редкие предметы. Когда растут законы и приказы, увеличивается число воров и разбойников. Поэтому совершенномудрый говорит: «Если я не действую, народ будет находиться в самоизменении. Если я спокоен, народ сам будет исправляться. Если я пассивен, народ сам становится богатым; если я не имею страстей, народ становится простодушным».

58

Когда правительство спокойно, народ становится простодушным. Когда правительство деятельно, народ становится несчастным. О несчастье! Нон является опорой счастья. О счастье! В нем заключено несчастье. Кто знает их границы? Они не имеют постоянства. Справедливость снова превращается в хитрость, добро — в зло. Человек уже давно находится в заблуждении. Поэтому совершенномудрый справедлив и не отнимает ничего у другого. Он бескорыстен и не вредит другим. Он правдив и не делает ничего плохого. Он светел, но не желает блестеть.

59

Управляя людьми и служа Небу, лучше всего соблюдать воздержание. Воздержание должно стать главной заботой. Оно называется совершенствованием Дэ. Совершенствование Дэ — всепобеждающе. Всепобеждающее обладает неисчерпаемой силой. Неисчерпаемая сила дает возможность овладеть страной. Начало, при помощи которого управляется страна, долговечно и называется глубоким и прочным, вечно существующим Дао. Небо у Лао-Цзы тождественно с Дао, означающим естественность вещей. Вообще понятие Дао имеет у Лао-Цзы ярко выраженное онтологическое содержание, это — вечное, неизменное, непознаваемое, бесформенное начало. Лао-Цзы рассматривает его как подлинную основу вещей и явлений.

61

Великое царство — это низовье реки, узел Поднебесной, самка Поднебесной. Самка всегда невозмутимостью одолевает самца, а по своей невозмутимости она стоит ниже самца. Поэтому великое царство располагает к себе маленькое тем, что ставит себя ниже последнего, а маленькое царство завоевывает симпатию великого царства тем, что стоит ниже последнего. Поэтому располагают к себе либо тем, что ставят себя ниже, либо тем, что сами по себе ниже. Пусть великое царство будет желать не больше того, чтобы все одинаково были накормлены, а малое царство пусть будет желать не больше того, чтобы служить людям. Тогда оба получат то, чего они желают. Великому полагается быть внизу.

62

Дао — глубокая основа всех вещей. Оно сокровище добрых и защита недобрых людей. Красивые слова можно произносить публично, доброе поведение можно распространять на людей. Но зачем же покидать недобрых людей? В таком случае, зачем же выдвигают государя и назначают ему трех советников? Государь и советники хотя и имеют драгоценные камни и могут ездить на колесницах, но лучше будет им спокойно следовать Дао. Почему в древности ценили Дао? В то время люди не стремились к приобретению богатств и преступления прощались. Поэтому Дао в Поднебесной ценилось дорого.

65

В древности те, кто следовал Дао, не просвещали народ, а делали его невежественным. Трудно управлять народом, когда у него много знаний. Поэтому управление страной при помощи знаний приносит стране несчастье, а без их помощи приводит страну к счастью. Кто знает эти две вещи, тот становится примером для других. Знание этого примера есть знание глубочайшего Дэ. Глубочайшее Дэ, оно и глубоко и далеко. Оно противоположно всем существам, но приводит их к полному соответствию с ним.

66

Реки и моря потому могут властвовать над равнинами, что они способны стекать вниз. Поэтому они властвуют над равнинами. Когда совершенномудрый желает возвыситься над народом, он должен ставить себя ниже других. Когда он желает быть впереди людей, он должен ставить себя позади всех. Поэтому, хотя он и стоит над народом, но народу он не в тягость; хотя он и находится впереди, народ ему не вредит. Поэтому люди с радостью его выдвигают и от него не отворачиваются. Он не борется, благодаря чему он в мире непобедим.

67

Все говорят о том, что мое Дао велико и не уменьшается. Если бы оно уменьшилось, то после долгого времени оно стало бы маленьким. Не уменьшается потому, что оно является великим. Я имею три сокровища, которыми дорожу: первое — это человеколюбие, второе — бережливость, а третье состоит в том, что я не смею быть впереди других. Я человеколюбив, поэтому могу стать храбрым. Я бережлив, поэтому могу быть щедрым. Я не смею быть впереди других, поэтому могу стать умным вождем. Кто храбр без человеколюбия, щедр без бережливости, находясь впереди, отталкивает тех, кто находится позади, — тот погибает. Кто ведет войну человеколюбиво, побеждает, и возведенная им оборона неприступна. Небо его спасает, человеколюбие охраняет.

69

Военное искусство гласит: я не смею первым начинать, я должен ожидать. Я не смею наступать хотя бы на вершок вперед, а отступаю на аршин назад. Это называется действием посредством недеяния, ударом без усилия. В этом случае не будет врага, и я могу обходиться без солдат. Нет беды тяжелее, чем недооценивать противника. Недооценка противника повредит моему сокровенному средству Дао. В результате сражений те, кто скорбит, одерживают победу.

71

Кто, имея знания, делает вид, что не знает, тот выше всех. Кто, не имея знаний, делает вид, что знает, тот болен. Кто, будучи больным, считает себя больным, тот не является больным. Совершенномудрый не болен. Будучи больным, он считает себя больным, поэтому он не болен.

72

Когда народ не боится могущественных, тогда приходит могущество. Не тесните его жилища, не презирайте его жизни. Кто не презирает народа, тот не будет презрен народом. Поэтому совершенномудрый, зная себя, себя не выставляет. Он любит себя и себя не возвышает. Он отказывается от самолюбия и предпочитает невозвышенное.

73

Кто храбр и воинственен — погибает, кто храбр и не воинственен — будет жить. Эти две вещи означают: одна — пользу, а другая — вред. Кто знает причины того, что небо ненавидит воинственных? Объяснить это трудно и совершенномудрому. Небесное Дао не борется , но умеет побеждать. Оно не говорит, но умеет отвечать. Оно само приходит. Оно спокойно и умеет управлять[вещами. Сеть природы редка, но ничего не пропускает.

75

Народ голодает оттого, что власти берут слишком много налогов. Вот почему [народ] голодает. Трудно управлять народом оттого, что власти слишком деятельны. Вот почему трудно управлять. Народ презирает смерть оттого, что у него слишком сильно стремление к жизни. Вот почему презирают смерть. Тот, кто пренебрегает своей жизнью, тем самым ценит свою жизнь.

76

Человек при своем рождении нежен и слаб, а при наступлении смерти тверд и крепок. Все существа и растения при своем рождении нежные и слабые, а при гибели сухие и гнилые. Твердое и крепкое — это то, что погибает, а нежное и слабое — это то, что начинает жить. Поэтому могущественное войско не побеждает и крепкое дерево гибнет. Сильное и могущественное не имеют того преимущества, какое имеют нежное и слабое.

78

Вода — это самое мягкое и слабое существо в мире, но в преодолении твердого и крепкого она непобедима, и нет ей на свете равного. Слабые побеждают сильных, мягкое преодолевает твердое. Это знают все, но люди не могут это осуществлять. Поэтому совершенномудрый говорит: «Кто принял на себя унижение страны — становится государем, и кто принял на себя несчастье страны — становится властителем». Правдивые слова похожи на свою противоположность.

81

Верные слова не изящны. Красивые слова не заслуживают доверия. Добрый не красноречив. Красноречивый не может быть добрым. Знающий не доказывает, доказывающий не знает. Совершенномудрый ничего не накапливает. Он все делает для людей и все отдает другим. Небесное дао приносит всем существам пользу и им не вредит. Дао совершенномудрого — это деяние без борьбы.

Сравнительный комментарий к «Дао дэ Цзин» и «Лунь Юй»

Итак, ключевым понятием даосизма является Дао. Что же это такое? Ответ кроется в самой первой главе «Дао де Цзин»: «Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное Дао. Имя, которое может быть названо, не есть постоянное имя. Безымянное есть начало неба и земли (…) Тот, кто свободен от страстей, видит чудесную тайну Дао, а кто имеет страсти, видит его только в конечной форме»³⁶. Таким, образом, на вопрос о том, что такое Дао, нет ответа, который мог бы быть облечен в словесную форму. Единственное понятие, хоть как-то приближенное к Дао, доступное непросветленным – «Гармония мира», но и оно, повторюсь, не может служить даже частью определения Дао.

Если Дао не может быть названо, то как познать его? Инструмент познания Дао – самопознание, инструмент восприятия Дао – самопреобразование, а инструмент самопреобразования – Дэ, некая высшая энергия, наполняющая человека, служащая своего рода «проводником к Дао». И Главный принцип даосизма – недеяние. Это «написано черным по белому» во многих главах: «Лучше ничего не делать, чем стремиться что-то наполнить…»³⁷(№9), «Человек с высшим дэ не стремится делать добрые дела…»³⁸(№38), «Не выходя со двора можно познать мир (…) Не действуя, он добивается успеха»³⁹(№47) и так далее.

А теперь сравним Лао Цзы и Конфуция во взглядах, которым они следовали в своих учениях. По мнению Конфуция, именно в ходе ритуала в человеке проявляется человечность. Конфуций стал отцом китайской традиции и получил прозвище «учитель десяти тысяч поколений» именно за то, что своим поведением, своими мыслями и вообще всей своей жизнью Конфуций давал понять, что в мире существует всеобщий вселенский порядок, некий путь, которому должно следовать:

«Учитель сказал:

— Кто утром слышит о Пути, тот может вечером и умереть спокойно»⁴⁰

Ритуал же, по Конфуцию и есть способ следования этому пути. Сущность ритуала для учителя Куна – музыкальная настроенность души на глубину Жизни.

Ритуал для Конфуция – еще и способ подчинения и управления людьми. Но подчинение здесь – не конформизм и слепая покорность государственному строю, но способ следования тому самому всеобщему вселенскому пути, поддержание равновесия и порядка о Вселенной:

«Учитель сказал:

— Если править с помощью закона, улаживать, наказывая, то народ остережется, но не будет знать стыда. Если править на основе добродетели, улаживать по ритуалу, народ не только устыдится, но и выразит покорность»⁴¹

А что же Лао-Цзы? Старый Мудрец так высказывался о ритуале:

« Ритуал [появляется] после утраты справедливости. Ритуал – это признак отсутствия доверия и преданности. [В ритуале] – начало смуты»⁴².

Но усматривается ли в этом антагонизм?

Философия Конфуция основана на добродетели. Добродетель – двигатель человечества в конфуцианстве. Добродетель, сострадание и любовь к людям – это «стержневой» момент:

«Учитель сказал:

–Благородный муж стремится к добродетели…»⁴³

Таким образом, добродетель, следование ритуалу, почитание родителей и филантропия – это инструмент самопреобразования. Этими качествами должен обладать благородный муж:

«Учитель говорил о четырех достоинствах Цзы Чаня, которыми обладает благородный муж:

– Он вел себя благоговейно, с почтительностью служил высшим, был благосклонен к простым людям и обходился с ними справедливо»⁴⁴.

По Конфуцию, именно это движет к просветлению.

Просветление – основа основ, самая главная категория философии Востока. Просветление может пониматься и трактоваться разными учениями по-разному, но суть, глубинный смысл всегда один и тот же – переход на качественно новый уровень мировосприятия, раздвижение границ личности, сознания.

И если Конфуций ставит во главу угла добродетель, то Лао-Цзы – недеяние. Однако здесь присутствует парадокс: «Человек с высшим Дэ не стремится делать добрые дела, поэтому он добродетелен (…) обладающий высшим человеколюбием действует, осуществляя недеяние»⁴⁵. То есть, в принципе, цель одна, а средства достижения разные.

У Конфуция человек с помощью добродетели и следования ритуалу вступает на Путь. Человек преобразует себя и, преобразовав и обретя мудрость, становится просветленным.

В даосизме человек совершает добрые поступки, не совершая их, принцип даосизма: «Создавать и воспитывать сущее; создавая, не обладать тем, что создано; приводя в движение, не прилагать к этому усилий…»⁴⁶и тому подобное. Аллегорически основная идея даосизма изложена в главе №11 «Дао дэ Цзин»: «Тридцать спиц соединяются в одной ступице, образуя колесо, но употребление колеса зависит от пустоты между ступицами. Из глины делают сосуды, но употребление сосудов зависит от пустоты в них. Пробивают двери и окна, чтобы сделать дом, но пользование домом зависит от пустоты в нем. Вот почему полезность чего-либо имеющегося зависит от пустоты».⁴⁷

Достижение Пустоты, всеобщего Первоначала, вечного Всебытия и Небытия и есть просветление. «Чтобы овладеть существующими вещами, нужно познать древнее начало. Это называется принципом Дао»⁴⁸. Так написано в «Дао дэ Цзин». Кстати, Дао иногда трактуется как Пустота, Правильный порядок вещей, Всеобщий Закон и Путь его достижения. Все эти трактовки верны, каждая отражает какую-то сторону, грань Дао. Но целиком сформулировать Дао невозможно, ибо Дао имеет бесконечное количество этих сторон, Дао суть бесконечность. Но как достичь ее? Не нарушая естественный порядок вещей, не нарушая энтропию, Хаос (являющийся одновременно и Логосом). То есть, недеянием. Ничего не делая, ни к чему не стремясь, не имея страстей и пороков, радостей и горя. Ничего не имея, человек имеет все, ибо Все, если вдуматься, и есть Ничто. Можно бесконечно проводить параллели с другими восточными учениями.

Итак, по Лао-Цзы, человек должен не мешать естественному порядку вещей, пути, который приведет его к просветлению и не должен никак воздействовать на мир. Даосизм обращен вовне.

Конфуций же считал, что добродетель, следование обычаям, филантропия, то есть, благородство, приведет человека, преобразовавшего самого себя, к просветлению, к воссоединению с Всеобщим порядком вещей. Конфуцианство обращено внутрь.

Конечно, такое различие очень условно. Настолько условно, что основываться на нем при изучении даосизма и конфуцианства нельзя. И антагонизма, конечно, тут нет. Просто, даосы и последователи Конфуция рассматривали одно и тоже, но с несколько разных сторон. Они во многом сходились, но и расхождения, конечно, были.

В политических взглядах Конфуция и Лао-Цзы отражаются их философские концепции. Так, Конфуций в книге «Луньюй» писал:

«Учитель сказал:

– Правитель, положившийся на добродетель, подобен северной звезде, которая замерла на своем месте средь сонма обращающихся вокруг нее созвездий»⁴⁹.

И, естественно, мудрый правитель чтит ритуал, что в совокупности с добродетелью, позволяет ему поддерживать оптимальный государственный строй в стране.

А вот, что Лао-Цзы говорил о совершенном правителе: «Лучший правитель – тот, о котором народ знает лишь то, что он существует. Несколько хуже те правители, которые требуют от народа его любить и возвышать. Еще хуже те правители, которых народ боится, и хуже всех те правители, которых народ презирает. Поэтому кто не заслуживает доверия, не пользуется доверием [у людей]. Кто вдумчив и сдержан в словах, успешно совершает дела, и народ говорит, что он следует естественности».

Взгляды философов оригинально преломляются в политическом контексте. Конфуций некоторое время являлся политическим деятелем и с успехом доносил свое учение о добродетельном правителе не только до учеников, но и до государственных служащих. Может быть, это имело действие и именно поэтому Китай был такой великой державой.

Основной мыслью, объединявшей философию Лао-Цзы и Конфуция, была идея о равновесии. О том, что человек не должен доходить до крайностей в своей жизни, испытывать чрезмерное удовольствие или горе. Средства достижения этого – соответственно недеяние и соблюдение ритуалов.

1Поскольку «Беседы и высказывания» были записаны учениками Конфуция, его слова обычно предваряются фразой «учитель сказал».

2Благородный муж (цзюнь-цаы) — является в конфуцианстве нормативной личностью, совершенным (прежде всего с моральной точки зрения), гуманным человеком. Качествами такой личности, согласно взглядам конфуцианства, должен прежде всего обладать государь. Поэтому понятия «благородный муж» и «государь», «правитель» у Конфуция часто совпадают. Противоположность «благородного мужа» — «низкий человек» (сяо жэнь), человек, лишенный высоких моральных качеств, как правило, синоним простолюдина.

3Ю-цзы — прозвище одного из семидесяти семи ближайших учеников Конфуция — Ю Жо. Вместе с Цзэн-цзы он был наиболее уважаем учителем, что отразилось в приставке только к их фамилиям слова «цзы», выражавшего почтительность. К остальным ученикам Конфуций обращался, называя просто фамилию или имя.

4Человеколюбие (условный перевод термина жэнь) — важнейшая этико-философская категория конфуцианства. Человеческая гуманность в понимании Конфуция имеет ограниченный характер. У Конфуция жэнь характеризует прежде всего отношения, которые должны существовать между отцами и сыновьями, братьями, государями и чиновниками, друзьями. И только во вторую очередь отношения между людьми вообще.

5Чжоуский государь У-ван раздал своим родственникам-аристократам и сановникам владения; каждый из них должен был иметь тысячу боевых колесниц. Тысяча колесниц характеризует мощь владения.

6Здесь Конфуций разъясняет, что самое главное не знания и учение, а моральное поведение в конфуцианском духе.

7Цзы-ся (Бу Шан) — ученик Конфуция.

8Этим Цзы-ся говорит, что смысл всей конфуцианской учености сводится к служению родителям и государю.

9Конфуций хочет сказать, что знания лишь тогда прочны, когда они выражаются в определенных моральных поступках.

10Здесь Конфуций, сравнивая правителя, который опирается на мораль, с полярной звездой, окруженной созвездиями, хочет сказать, что такой метод правления будет привлекать к нему людей.

11Придавая огромное значение ритуалу как важному средству управления, Конфуций одновременно отрицательно относился к введению наказаний на основе законов.

12Цзы-ю (Яиь Янь) — ученик Конфуция из государства У.

13Хуэй (Янь Хой, Янь Цзы-юань, Янь Юань), ученик Конфуция из Лу. Отличался любознательностью, большим умом и усердием в учении.

14Этим Конфуций хочет сказать, что благородный муж (цзюнь-цаы) универсален, он не имеет, как вещь, лишь одну функцию.

15Цзы-чжан (Чжуань Сунь-ши) — ученик Конфуция из государства Ци.

16Ай-гун (Ай Цзян) -правитель Лу. Во время его правления Лу было небольшим и слабым государством.

17Правильный путь, или дао, — одна из основных этических категорий конфуцианства, включающая в себя все остальные категории. Представляет собой воплощение правильного, с точки зрения конфуцианства, этического пути; если человек освоил дао, он выполнил свое предназначение.

18Забота о людях (шу) — категория конфуцианской морали, определяется так же, как «не делай другим людям того, чего не желаешь себе» (глава XII, 2). Китайские комментаторы истолковывают шу как «способ осуществления человеколюбия»

19Дословно: «он довольствуется одной ложкой риса, одним глотком воды и тесным жильем».

20Дословно: «человеку, ведающему бумагами» (ши).

21Поскольку мудрый проявляет интерес ко всему, что движется, он любит воду. Поскольку человеколюбивый стремится к покою, он любит горы.

22Золотая середина, или золотая мера (чжун юн), — образ совершенной морали. Впоследствии о золотой середине ученики Конфуция составили целую книгу, получившую название «Чжун юн» и ставшую одной из канонических книг конфуцианства.

23Лао Пэн — крупный чиновник в период династии Инь, любивший древность.

24. е., когда в стране нет условий для морального поведения, Конфуций чувствует скорбь.

25Т. е. Конфуций был готов обучать за минимальную плату.

26Последняя фраза некоторыми комментаторами переводится по-другому: это и есть второй по значению способ постижения знаний. Под первым подразумевались врожденные знания.

27Конфуций действовал в соответствии с ритуалом.

28Конфуции заболел, направляясь в Лу, куда он был пригла шен на государственную службу. Во время его болезни Цаы-лу заставил учеников прислуживать Конфуцию как сановнику, чем вызвал гнев последнего,-поскольку это не соответствовало ритуалу; с его точки зрения, так как он не был сановником, ему нельзя было пользоваться прислугой.

29Циский Цзин-гун — правитель государства Ци.

30Эта фраза может иметь и другие толкования, например: «как вы смотрите на убийство людей, лишенных принципов, совершенное, чтобы приблизиться к хорошим людям.

31Это значит, что благородный муж постоянно морально совершенствуется, а низкий человек — деградирует.

32Комментаторы считают, что Конфуций имеет в виду Яо, . Шуня, Юя, Тана, Вэнь-вана, У-вана и Чжоу-гуна — идеальных, с конфуцианской точки зрения, правителей Древнего Китая.

33Конфуций выдвигает в качестве примера идеального управления государством «недеяние», т. е. управление, без вмешательства в естественный ход событий (у вэй). Характерно, что «недеяние» Конфуция совпадает здесь с теорией «недеяния» школы даосизма. Комментаторы считают, что «недеяние» означает управление государством с помощью морали.

34Конфуций говорит об эпохе Чжоу. В первый период чжухоу (правители уделов, высшие сановники) еще выполняли свои обязанности по отношению к ванам — приносили дань, доставляли пленных и т. п. Позднее чжухоу усилились и перестали подчиняться чжоуским ванам.

35Конфуций говорит о том, что власть из рук чжухоу стала переходить к сановникам (дафу), а из рук последних — к мелкому чиновничеству.

36Цит. по кн.: Дао. Гармония мира. М.:ЭКСМО, 2002 – С. 9.

37Там же

38Там же, С. 21.

39Там же, С. 23.

40Там же – С. 83.

41Там же. – С. 58.

42Цит. по кн.: Дао. Гармония Мира. М: ЭКСМО, 2002 – С.21.

43Цит. по кн.: Конфуций. Уроки Мудрости. М: ЭКСМО, 2002 – С. 34.

44Там же. – С. 36.

45Цит. по кн.: Дао. Гармония Мира. М: ЭКСМО, 2002 – С. 21.

46Там же. – С. 11-12.

47Там же. – С. 12.

48Там же. – С. 430.

49Цит. по кн.: Конфуций. Уроки Мудрости. М: 2002 – С. 20.

31

Лао-цзы. Философское наследие Востока.

Один из самых великих и почитаемых философов древности — Лао-цзы, в тоже время  – фигура загадочная и противоречивая.  Во всем мире он известен, но о нем самом не известно почти ничего, даже его настоящее имя.

Современники называли его Лао-цзы, что можно перевести как Мудрый Старик, Старый Учитель…

Его учение о Пути стало во многом определяющим для философии Древнего Китая и мировой философии в целом.

Существует множество толкований понятия Путь и попыток дать ему определение, но ни одно полностью не отражает, и не может отражать его суть.  Ведь сам Лао-цзы, выбирая иероглиф Дао для названия своего учения, сказал: «Путь, который можно пройти, не есть истинный Путь. Имя, которым можно назвать, не есть истинное Имя».  Для Лао-цзы  Путь – источник всего, что есть в мире, гармонизирующая  сила, приводящая в порядок все сущее. Дао не имеет ни начала, ни конца.

Путь нельзя пройти, но ему можно следовать, то есть находиться в гармонии с миром, не пытаясь насильственно его изменить.

Гармония мира  — это гармония противоположностей, которые порождают друг друга и зависят друг от друга.

Черное не может существовать без белого, высокое без низкого, добро без зла, Инь без  Янь.

Поэтому, говорит Лао-цзы, лучшее действие — это действие бездействием. Отказавшись от попыток что-либо изменить, человек перестает мешать естественному ходу вещей, и все вокруг само приходит в состояние равновесия. Это и есть следование Пути.

В одно время с Лао-цзы жил мудрец, чье учение так же является значительной частью философии Древнего Китая, – Конфуций. Оба философа являются величайшими фигурами для мировой философии, хотя их взгляды полярны.

Лао-цзы предлагал отказ от действий, созерцательное отношение к миру, жизнь в гармонии с природой; Конфуций же призывал к активному исправлению недостатков этого мира, воспитанию «совершенного мужа», возвращению к традициям и ритуалам предков.

Различие во взглядах ярко проявилось  при встречи двух мудрецов. 
Конфуций был тогда сравнительно молод  и только формировал свое учение, в то время как Лао-цзы был уже глубоким старцем. 

Зная о мудрости Лао-цзы, Конфуций приехал к нему, чтобы получить совет о важности ритуала. 

Уже сам вопрос говорил  о ничтожности знания Конфуция о том, что являлось сутью этой мудрости.

Лао-цзы сказал Конфуцию:  «То, о чем вы спрашиваете, давно умерло и обратилось в прах, остались только слова. В благоприятные времена мудрец разъезжает на колеснице, а в неблагоприятные —

ходит пешком с тяжкой поклажей. Я слышал, что опытный купец скрывает свой товар, как будто ничего не имеет. Точно так же, когда мудрец имеет высокую нравственность, то наружность его этого не выражает. Ты брось свою гордость, вместе со всякого рода страстями; оставь свою любовь к прекрасному, вместе с наклонностью к чувственности, потому что они бесполезны для тебя. Вот что я говорю тебе, и больше ничего не скажу».

После разговора с Лао-цзы потрясенный Конфуций сказал ученикам: «Я знаю, что птица умеет летать, что рыба умеет плавать, а дикий зверь умеет бегать. Бегающих можно поймать в капкан, плавающих — выловить сетью, летающих — сбить стрелой. Что же касается дракона, то я не могу понять, как он, оседлав ветер и пронзая облака, yстpемляется к небесам. Я сегодня виделся с Лао-цзы, который подобен дpаконy!».

Именно в этом заключен парадокс жизни Лао-цзы. Современники почитали его как великого мудреца, но почти никто не понимал его учения. Он пишет: «Мои слова легко понять, им легко следовать. Но Поднебесная не способна понять их и не следует им. Обо мне не знает только тот, кто не хочет знать. Но как мало тех, кто мне дорог!».

В конце жизни, полностью разочаровавшись в современниках,  Лао-цзы садится на быка и направляется на запад. Его узнает начальник пограничной заставы.  Он просит Лао-цзы не лишать страну своей мудрости. 

Тогда Лао-цзы пишет небольшой (всего 5000 иероглифов) трактат и отдает его начальнику заставы.

Такова легенда создания «Дао Дэ Дзин» («Книги о Пути и Силе») — единственного наследия Лао-цзы, сохранившего его философию до наших дней и ставшего основой учения даосизма.

Коллекция сочинений мудрецов Востока , Библиотека философии Китая, Библиотека Восточной мудрости, Лао-Цзы «Книга о пути и силе», Конфуций «Изречения», Бусидо — кодекс самурая .

Лао-цзы — Школа жизни Статьи

]]>

На самом деле мало что известно о китайском философе Лао-цзы (иногда также известном как Лао-цзы или Лао-цзы), который является руководящей фигурой в даосизме (также переводится как даосизм), все еще популярной духовной практике. Говорят, что он был хранителем документов при дворе центральной китайской династии Чжоу в VI веке до нашей эры и старшим современником Конфуция. Это могло быть правдой, но он также мог быть полностью мифическим — во многом как Гомер в западной культуре.Конечно, очень маловероятно, что (как гласят некоторые легенды) он был зачат, когда его мать увидела падающую звезду, или родился стариком с очень длинными мочками, или прожил 990 лет.

Лао-цзы как божество, вырезанное из 7 или 8 веков

Лао-цзы, как говорят, устал от жизни при дворе Чжоу, поскольку он становился все более морально коррумпированным. Поэтому он уехал и поехал на буйволе к западной границе Китайской империи. Хотя он был одет как фермер, пограничник узнал его и попросил записать свою мудрость.Согласно этой легенде, то, что написал Лао-цзы, стало священным текстом под названием Дао Дэ Цзин . Написав это, Лао-цзы, как говорят, пересек границу и исчез из истории, возможно, чтобы стать отшельником. На самом деле, Tao Te Ching , скорее всего, будет сборником работ многих авторов, созданных с течением времени. Но рассказы о Лао-цзы и Дао Дэ Цзин передавались через различные китайские философские школы на протяжении более двух тысяч лет и в процессе были чудесным образом приукрашены.

Лао-цзы покидает королевство на своем водяном буйволе

Сегодня по всему миру, особенно в Китае и на Тайване, живет не менее двадцати миллионов даосов, а возможно, даже полмиллиарда. Они практикуют медитацию, поют священные писания и поклоняются различным богам и богиням в храмах, которыми управляют священники. Даосы также совершают паломничества к пяти священным горам в восточном Китае, чтобы молиться в храмах и поглощать духовную энергию из этих святых мест, которые, как считается, управляются бессмертными.

Даосские паломники посещают храм на горе Тай, одной из пяти священных гор в даосизме

Даосизм глубоко переплетен с другими направлениями мысли, такими как конфуцианство и буддизм. Конфуций часто считается учеником Лао-цзы. Точно так же некоторые считают, что, когда Лао-цзы исчез, он отправился в Индию и Непал и либо учил, либо стал Буддой. Конфуцианские практики по сей день не только уважают Лао-цзы как великого философа, но также пытаются следовать многим из его учений.

Картина династии Сун XII века под названием «Конфуцианство, даосизм и буддизм — одно целое» является художественным свидетельством того, как эти три философии смешивались с течением времени и часто считались полностью совместимыми.

Есть история о трех великих азиатских духовных лидерах (Лао-цзы, Конфуций и Будда). Все должны были попробовать уксус. Конфуций нашел это кислым, как он обнаружил, что мир полон выродившихся людей, а Будда нашел его горьким, как он обнаружил, что мир полон страданий.Но Лао-цзы нашел мир сладким. Это красноречиво, потому что философия Лао-цзы имеет тенденцию смотреть на очевидный разлад в мире и видеть лежащую в основе гармонию, управляемую чем-то, называемым «Дао».

«Дегустаторы уксуса»

«Дао дэ цзин» чем-то напоминает Библию: в ней даются инструкции (временами расплывчатые и, как правило, допускающие множество толкований), как вести хорошую жизнь. В нем обсуждается «Дао» или «путь» мира, который также является путем к добродетели, счастью и гармонии.Этот «способ» по своей сути не является запутанным или сложным. Лао-цзы писал: «Великий Дао очень уравновешен, но люди любят обходить стороной». По мнению Лао-цзы, проблема с добродетелью не в том, что она трудна или неестественна, а просто в том, что мы сопротивляемся очень простому пути, который может сделать нас наиболее удовлетворенными.

Чтобы следовать Дао, нам нужно выйти за рамки простого чтения и размышлений о нем. Вместо этого мы должны научиться у вэй («плавное» или «легкое действие»), своего рода целенаправленное принятие пути Дао и жить в гармонии с ним.Это может показаться высокомерным и причудливым, но большинство предложений Лао-цзы на самом деле очень просты.

Бессмертный (здесь идущий по воде) определенно овладел у вэй, живя в гармонии с Дао

Во-первых, нам нужно больше времени на неподвижность. «Для того ума, который все еще существует, — сказал Лао-цзы, — вся вселенная сдается». Нам нужно на время отпустить наши расписания, заботы и сложные мысли и просто познать мир. Мы проводим так много времени, бегая с одного места на другое, но Лао-цзы напоминает нам, что «природа не торопится, но все достигается.«Особенно важно помнить, что некоторые вещи — горе, становление мудрее, развитие новых отношений — происходят только по их собственному графику, например, смена листьев осенью или цветение луковиц, которые мы посадили несколько месяцев назад.

Китайская живопись XI века изображает ученого, практикующего тишину, изучая природу на лугу

Когда мы спокойны и терпеливы, нам также нужно быть открытыми. Нам нужно напоминать избавиться от легкомысленных мыслей, чтобы мы поняли, что действительно важно.«Полезность горшка проистекает из его пустоты». — сказал Лао-цзы. «Освободи себя от всего, позволь своему разуму стать спокойным». Если мы слишком заняты, слишком озабочены тревогой или амбициями, мы упустим тысячу моментов человеческого опыта, которые являются нашим естественным наследием. Мы должны осознавать, как свет отражается от ряби на пруду, как выглядят другие люди, когда они смеются, как ветер играет с нашими волосами. Эти переживания воссоединяют нас с частями самих себя.

Открытый украшенный металлический горшок времен Лао-цзы

Это еще один ключевой момент в трудах Лао-Цзы: нам нужно быть в контакте с нашим настоящим «я». Мы проводим много времени, беспокоясь о том, кем нам следует стать, но вместо этого мы должны уделять время тому, чтобы быть теми, кем мы уже являемся в душе. Мы можем заново открыть для себя щедрый порыв, забытую игровую сторону или просто старую привязанность к долгим прогулкам. Наше эго часто стоит на пути нашего истинного «я», которое нужно искать, будучи восприимчивым к внешнему миру, а не сосредотачиваясь на каком-то критическом, слишком амбициозном внутреннем образе.«Когда я отпускаю то, что я есть, — писал Лао-цзы, — я становлюсь тем, кем мог бы быть».

Обожествленный Лао-цзы выглядит умиротворенным, потому что знает, кто он на самом деле. Скульптура между 8 и 11 веками

Какая самая лучшая книга по философии, которую можно было посмотреть? Для Лао-цзы это был не том (или свиток), а книга природы. Это мир природы, в особенности его скалы, вода, камни, деревья и облака, которые постоянно преподают нам красноречивые уроки мудрости и спокойствия — если бы мы только не забыли обращать на это внимание почаще.

По мнению Лао-цзы, большая часть того, что с нами не так, происходит из-за нашей неспособности жить «в соответствии с природой». Наша зависть, наша ярость, наши маниакальные амбиции, разочарование в своих правах — все это проистекает из нашей неспособности жить так, как подсказывает нам природа. Конечно, у «природы» много настроений, и в ней можно увидеть практически все, что угодно, в зависимости от точки зрения. Но когда Лао-цзы обращается к природе, он думает о некоторых очень специфических аспектах природного мира; он сосредотачивается на ряде отношений, которые он видит в нем, которые, если бы мы проявляли их более регулярно в нашей собственной жизни, помогли бы нам обрести безмятежность и удовлетворение.

Лао-цзы любил сравнивать разные части природы с разными достоинствами. Он сказал: «Лучшие люди подобны воде, которая приносит пользу всем и не конкурирует с ними. Он остается в скромных местах, которые другие отвергают. Вот почему он так похож на Путь (Дао) ». Каждая часть природы может напоминать нам о качествах, которыми мы восхищаемся и которые должны развивать сами, — о силе гор, стойкости деревьев, жизнерадостности цветов.

Даосизм советует нам смотреть на деревья как на примеры изящной выносливости.Их постоянно мучают элементы, и тем не менее, поскольку они представляют собой идеальную смесь гибкости и стойкости, они реагируют без какой-либо нашей обычной жесткости и обороноспособности и поэтому выживают и процветают так, как мы часто не делаем. Деревья также являются образцом терпения, потому что они просиживают долгие дни и ночи без жалоб, приспосабливаясь к медленной смене времен года, не проявляя дурного настроения во время шторма, не проявляя желания блуждать со своего места в стремительном путешествии; они довольны тем, что держат свои тонкие пальцы глубоко в липкой почве, в нескольких метрах от их центральных стеблей и подальше от самых высоких листьев, удерживающих дождевую воду в их ладонях.

Вода — еще один излюбленный даосский источник мудрости, потому что она мягкая и, казалось бы, нежная, и все же, когда на нее дается достаточно времени, становится достаточно мощной, чтобы формировать и изменять форму камня. Мы могли бы проявить некоторую терпеливую, тихую решимость, имея дело с определенными членами семьи или разочаровывая политические ситуации на рабочем месте.

Даосская философия дала начало школе китайской пейзажной живописи, которой восхищаются до сих пор за то, что она пробуждает в нас достоинства мира природы.

На определенном уровне кажется странным утверждать, что наши персонажи могут развиваться в компании водопада или горы, сосны или чистотела, объектов, которые, в конце концов, не вызывают сознательного беспокойства и поэтому, похоже, не могут ни поощрять ни цензурное поведение. И тем не менее, неодушевленный объект может, будучи стержнем утверждения Лао-цзы о благотворном воздействии природы, все же оказывать влияние на окружающих. Природные пейзажи обладают способностью предлагать нам определенные ценности — достоинство гор, разрешение сосен, доброту цветов — и поэтому ненавязчивыми способами могут действовать как вдохновение к добродетели.

Идея о том, что созерцание природы является источником перспективы и спокойствия, хорошо известна в теории, но ее так легко упустить из виду, потому что мы принимаем это как должное — и никогда не уделяем этому необходимого времени и внимания.

Лао-цзы в камне, недалеко от Цюаньчжоу в Китае

Часто наши головы забиты бесполезными фразами и идеями: вещи, которые заполонили наше воображение и, вызывая беспокойство, усложняют нам жизнь. Например, «Наберитесь смелости воплотить в жизнь свои мечты», «Никогда не идите на компромисс», «Сражайтесь, пока не победите…» Это может (в некоторых случаях) быть своего рода ядом, для которого слова Лао-цзы — в сочетании с естественными сценами — являются идеальным противоядием.

Природа не торопится
, но все сделано.

Жизнь — это череда естественных и спонтанных изменений.
Не сопротивляйтесь им.
Это вызывает только горе.

Слова Лао-цзы настраивали настроение. Они миролюбивы, обнадеживают и нежны. И это умонастроение, за которое нам часто трудно удержаться, хотя оно хорошо служит нам для многих жизненных задач: отвозить детей в школу, смотреть, как их волосы седеют, принимать больший талант соперника, осознавать, что брак никогда не будет очень легким…

Довольствуйтесь тем, что у вас есть.
Радуйтесь тому, как обстоят дела.

Было бы ошибкой воспринимать высказывания Лао-цзы буквально во всех случаях. Было бы глупо радоваться тому, как все происходит (заурядный первый набросок, автокатастрофа, неправомерное заключение, зверские ножевые ранения …). Но то, что он говорит, в определенных случаях чрезвычайно полезно: когда ваш ребенок имеет иной взгляд на жизнь, чем вы, но, тем не менее, полный неожиданных озарений; когда вас не приглашают, но у вас есть возможность остаться дома и изучить свои мысли для разнообразия; когда у тебя прекрасный велосипед, даже если он не из углеродного волокна.

Мы знаем, что природа полезна для нашего тела. Вклад Лао-цзы состоит в том, чтобы напомнить нам, что он также полон того, что заслуживает того, чтобы называться философской мудростью; уроки, которые могут произвести на нас особое впечатление, потому что они достигают нас через наши глаза и уши, а не только через разум.

На этой картине XII века изображен даосский храм на лоне природы

Конечно, есть проблемы, которые нужно решать действиями, и есть время для амбиций.И все же работа Лао-цзы важна как для даосов, так и для не даосов, особенно в современном мире, отвлеченном технологиями и сосредоточенном на том, что кажется постоянными, внезапными и серьезными изменениями. Его слова служат напоминанием о важности тишины, открытости и открытия похороненных, но центральных частей нас самих.

]]>

важных уроков из Лао-цзы и древнекитайской философии | Таниша Бассан

Дао или «Путь» — это конец и начало мира, чего-то и ничего, путь к жизни и порядку природы.после прочтения первого заявления, поверьте мне, мы находимся в одной лодке. Я сбит с толку так же, как и все остальные.

Однако я купил свой первый перевод Tao Te Ching и начал тщательно анализировать древние писания и пытаться понять глубокий смысл каждого сообщения. Я нашел золотую жилу штук!

(AKA золотая жила мудрости и знаний о том, как жить лучше!)

Tao Te Ching — это оригинальный текст, написанный несколько мифическим Лао Цзы (переведенный на The Старый Учитель), основоположник даосской философии.

Его существование все еще под вопросом, но Лао-цзы почитается как китайский ученый, служивший династии Чжоу, пока он не решил покинуть двор. Когда он пересекал границу страны, его остановил привратник, который сказал ему записать всю свою мудрость перед отъездом, что было рождением даосизма. К сожалению, о Лао-цзы больше никто не слышал.

Название даосизм происходит от Дао , что означает «Путь». В основном это повествует об идее «жизненного пути» или «естественного порядка», который всегда находится в постоянном движении и движении.

Парадоксальным образом разговор о Пути и попытка определить его значение уводят нас от нашего понимания его целостности. Хм, это действительно сбивает с толку. По сути, это как : чем больше вы думаете, что знаете, тем меньше вы знаете на самом деле.

Ура, я определенно должен был прочитать это несколько раз, чтобы он погрузился. Дао — это сила, которую нужно почувствовать нашими чувствами, она выходит за рамки ограничений языка и состояния ума, которое позволяет нам разблокировать истинная мудрость вселенной.

Путь

Путь подобен этой реке , он содержит сущность жизни, которая постоянно перетекает из одного состояния в другое. Вы — уникальный камешек в этом космическом потоке воды, который кажется вам вашей объективной реальностью.

Это опыт, который проходит через ваше тело и душу , вы не можете удержать его так же, как вы не можете удерживать воду, но вы чувствуете это, как это происходит с вами.

Когда вы поймете, как отпустить и стать частью Пути, который постоянно течет , , , вы будете ближе к пониманию порядка природы и самого себя .Это невозможно описать, потому что определения «Путь» похожи на плотину, перекрывающую реку. Как только он определен, вы теряете понимание Пути в целом, потому что вы больше не чувствуете, как река течет мимо плотины.

Цитата № 1: Путь

Путь, который можно четко описать

— это не Путь Неизменности.

Имя, которое можно произнести вслух

— это не неизменное имя.

Не открыв рот и оставив вещи неопределенными

, вы стоите в начале вселенной.

Это мощная цитата, которая описывает то, что я имел в виду, объясняя Путь с помощью аналогии с рекой.

Моя интерпретация: Отсутствие определения Пути приведет вас к пониманию всех вещей, того, как все начиналось, и истинного внешнего вида природы.

Моя жизнь до философии Лао-цзы.

Наш мозг постоянно работает, думая о большинстве вещей, связанных с причиной и следствием.

То есть, большинство решений, которые я принимаю, я могу объяснить, почему это произошло.Это означает, что я разделяю более крупное событие и разбиваю его на мелкие части. Отделение от Пути путем разделения потока жизни.

Например, я тяну мышцу и предполагаю, что это из-за моей тренировки накануне. НО, согласно Пути, все — лишь одно единичное движение жизни. Жизнь — это поток переживаний, и я могу выбрать, быть упрямым камнем, который постоянно отталкивается от течения (даже если в конечном итоге камень всегда проигрывает), или позволить себе стать нежным листом, который движется по течению. Этот момент AHA сделал меня более открытым к жизни и стал более спокойным / безмятежным.

Я всегда боролся с тревогой и контролировал свои эмоции, доходило до того, что у меня были частые приступы паники. Я ненавидел это чувство, и поэтому принятие мудрости этой философии помогло мне преодолеть это.

Это не значит, что я останусь пассивным аутсайдером в жизни, я все равно буду прокладывать свой собственный путь к успеху, но я достигну своих целей с внутренней гармонией.

Итак … почему меня так волнует эта философия?

Так что, по сути, я действительно потерянный человек, который еще ничего не знает о себе. Я хочу встать на путь обретения внутреннего покоя.

Я хочу перейти от неформального холма из глины к четко определенному куску формы, который знает свои функции, сильные и слабые стороны, цель и, прежде всего, принятие своей первоначальной формы.

Есть МНОГОЕ, чего я не знаю ни о себе, ни о мире, и я хочу сделать первые шаги, чтобы открыть себя.Даосизм может быть инструментом, используемым по-разному, и я хочу использовать мудрость, чтобы раскрыть скрытые истины о себе и мире.

Цитата № 2: В поисках себя

Кто может постепенно осветлить мутную воду спокойствием?

Кто может постепенно вдохнуть жизнь в

довольных деятельностью?

Те, кто заботится о The Way

, как если бы ребенок носил их на спине.

Моя интерпретация: Только человек, который по своей природе живет согласно Пути, может обнаружить, что приближается к внутренней гармонии и очищает свое сознание от всего негатива.

Мой путь к Пути:

Итак, после получения всех этих знаний о даосизме, я начал вести свою жизнь так, что помогло мне стать более мирным и безмятежным.

1. Чтение Дао Дэ Цзин, чтобы лучше понять скрытую мудрость, скрытую за всеми отрывками.
2. Размышляя, это ПОЛНЫЙ лайфхак. Это дает вам возможность сосредоточиться только на себе и понять свою сложность как существа изнутри.
3. Станьте более открытыми к опыту, который дает жизнь, действуя с убеждением, что каждый момент времени имеет что-то, что можно получить или потерять. Само время потеряно, пока я могу учиться и стареть благодаря учениям, полученным из каждого опыта.

Медитация — это суперсила!

Я вырос в семье, где вся моя семья занимается медитацией по религиозным причинам. Я никогда не понимал, почему медитация так важна до сих пор. Это лучший способ стать интроспективным, сосредоточенным, спокойным и внимательным. Это здоровое упражнение для вашего мозга и тела, и оно изменило мою жизнь.

Как начать медитировать сегодня:

1. Освободите 10 минут своего дня, чтобы посидеть в тишине и сосредоточиться на контроле своего дыхания.
2. Используйте управляемую медитацию, такую ​​как headspace или спокойствие
3. Попробуйте очистить свой разум от всех отвлекающих факторов, сосредоточившись на одном месте и наблюдая за тем, как появляются ваши мысли, и закрывая их.

* Предупреждение * Это лишь некоторые из моих практик, однако есть много других методов медитации.Не расстраивайтесь, если сначала это будет очень сложно, это совершенно нормально, продолжайте работать над этим каждый день, и вы обязательно станете лучше 🙂

Как вы можете включить даосизм в свою повседневную жизнь?

• Присутствуйте в настоящем моменте, не сопротивляйтесь жизни, но позвольте себе плыть по течению и размышлять о том, что имеет наибольшее влияние.
• Практикуйте добродетель, проявляя сострадание к другим, живя умеренно и смиренно.
• Добейтесь гармонии, ведя здоровый уравновешенный образ жизни и медитируя.
• Будьте честны с собой.
• Найдите цель в жизни, которая поможет вам на Пути

Важность Инь и Ян

Инь и Ян

В даосизме концепция единства означает, что все является частью одного целого. Все начинается и заканчивается целостностью природы. Все (в том числе и вы!) Связано с мирозданием.

Моя религия — индуизм, и поэтому я согласен с концепцией соединения себя с длиной волны вселенной, чтобы открыть истинную внутреннюю гармонию внутри вас.Лучшая практика — медитация, высвобождающая мощный сосредоточенный ум, который может позволить человеку по-настоящему постичь чудеса природы.

Инь Ян представляет собой символ гармонии. Он описывает важность противоположностей для поддержания равновесия жизни и постоянного течения во времени.

Например: Ночь и День, Мужчина и Женщина, Солнце и Луна.

Цитата № 3: Инь Ян в даосизме

Когда люди видят вещи красивыми,

создается уродство.

Когда люди видят в вещах добро, создается

зло.

Моя интерпретация: Все части жизни имеют равную противоположную противоположность, которая сохраняет природу в равновесии. Это верно вплоть до законов физики, согласно которым даже маленькие частицы имеют соответствующие античастицы.

Ch’i — еще одна важная часть этой философии. Он описывается как основная энергия или сила, лежащая в основе всех взаимодействий материи. Он создает разделение между Инь Ян и перерастает в саму материю.Это поток энергии, однажды контролируемый, его можно использовать, чтобы стать Единым с самой природой.

Даосизм и квантовая механика

(я рекомендую получить базовое понимание суперпозиции перед чтением этой части)

Я наткнулся на видео профессора Шантены Аугусто Саббадин, в которых обсуждаются параллели между описанием реальности в Дао дэ цзин и квантовой физика. Этот. Дул. Мне. Далеко.

Первый стих из Дао Дэ Цзин в конечном итоге утверждает, что Путь, который определен, не является Истинным Пути. Если вы придерживаетесь одного подмножества предположений о реальности, вы упускаете остальные компоненты.

Наши субъективные рассуждения — это всего лишь одно представление реальности в конкретный момент времени, в то время как объективная реальность не ограничена и имеет бесконечное множество возможностей.

Это означает, что когда мы называем что-то , мы определяем это и придаем ему цель. У него есть набор параметров, которые ограничивают его функциональность и описание в нашей субъективной реальности. Происходит пролив из Пути, и мир предстает как разные части.

Это описывает классический мир. Объекты появляются, когда мы отделяемся от Пути и даем определение материи, которая по сути является частью единого целого.

Без имени вы не испытываете границ, нет разницы между объективной и субъективной реальностью, все является одним континуумом Пути.

Мы не можем жить, не создавая разделения между реальностями из Пути, потому что мы наблюдаем и придаем смысл жизни вокруг нас.Следовательно, мы остаемся в мире классических . Однако, если мы сможем отпустить желания и стать одним с помощью Пути, мы сможем понять реальность в ее истинной бесконечной форме.

Аналогия, о которой вы хотите подумать, — это явление суперпозиции в квантовой механике.

Если бы вся эта часть была просто кучей чепухи, даже не беспокойтесь об этом. Я перечислю свои основные выводы ниже!

• Сосредоточьтесь на понимании себя
• Практикуйте жизнь добродетелью
• Честность имеет решающее значение для достижения внутренней гармонии
• Найдите цель в жизни, которая может помочь вам прожить жизнь по Пути
• Медитация — это сверхспособность

Спасибо за чтение, и я надеюсь, что вам понравилось узнавать об этой новой теме.Я также пишу другие статьи о квантовых вычислениях, нанотехнологиях и других интересных технологиях!

Подпишитесь на меня в linkedin и посетите мой веб-сайт, чтобы подписаться на мой ежемесячный информационный бюллетень, который будет держать вас в курсе нового контента!

Лаоцзы (Лао-цзы) | Интернет-энциклопедия философии

Лао-цзы — это имя легендарного даосского философа, альтернативное название раннего китайского текста, более известного на Западе как Даодэцзин , и прозвище божества в пантеоне организованного «религиозного даосизма», возникшего в более поздние времена. Династия Хань (25-220 гг. До н. Э.E.). Laozi — это латинизация пиньинь китайских иероглифов, означающих «старый мастер». Лао-цзы также известен как Лао Дань («Старый Дан») в ранних китайских источниках (см. Системы латинизации китайских терминов). Чжуанцзы (конец 4 ^— век до н.э.) — это первый текст, в котором Лаоцзы использовалось в качестве личного имени и для обозначения Лаоцзы и Лао Дань. Самые ранние материалы, в которых упоминается Лао-цзы, находятся во Внутренних главах Чжуанцзы (гл.1-7) в повествовании о похоронах Лао Дана в гл. 3 . Два других отрывка подтверждают связь Лао-Цзы и Лао Дань (в гл. 14 и гл. 27). Есть семнадцать отрывков, в которых Лаоцзы играет роль в Чжуанцзы. Три находятся во Внутренних Главах, восемь встречаются в главах 11-14 в разделах текста Желтого Императора (гл. 11, 12, 13, 14), пять — в главах, вероятно, принадлежащих ученикам Чжуан Чжоу как источники (гл. 21, 22, 23, 25, 27), и один находится в последней заключительной редакционной главе (гл.33). В разделах «Желтый император», в которых Лаоцзы является главной фигурой, четыре отрывка содержат прямые нападки на Конфуция и конфуцианские добродетели ren , yi и li в форме диалогов. Чувства, выраженные Лаоцзы в этих отрывках, напоминают замечания из Даодэцзин и, вероятно, относятся к тому периоду, когда эта коллекция достигла почти окончательной формы. Некоторые из этих тем включают , пропаганду ву-вэй , отказ от дискурсивных рассуждений и вмешательства в разум, осуждение дискриминации и поощрение забвения и поста ума. Самые ранние приписывания авторства Даодэцзин Лаоцзы находятся в Хань Фэйцзы и Хуайнаньцзы . Со временем Лао-цзы стал главной фигурой в институционализированных формах даосизма, и его часто связывали со многими трансформациями и воплощениями самого дао .

Содержание

1. Лаоцзы и Лао Дань в Чжуанцзы
2. Лаоцзы и Даодэцзин
3. Первая биография и утверждение Лао-цзы как основателя даосизма
4. Продолжающийся миф о Лаоцзы
5. Ссылки и дополнительная литература

1.Лаоцзы и Лао Дань в

Чжуанцзы

Чжуанцзы дает следующее, вероятно, вымышленное описание впечатления Конфуция о Лаоцзы:

«Учитель, вы видели Лао Дана — как бы вы его оценили?» Конфуций сказал: «Наконец-то я могу сказать, что я видел дракона — дракона, который извивается, чтобы показать свое тело в лучшем виде, который растягивается, чтобы показать свои лучшие образцы, верхом на дыхании облаков, питающимся инь и ян .Мой рот открылся, и я не мог его закрыть; мой язык взлетел вверх, и я даже не могла заикаться. Как я мог оценить Лао Дань! » Zhuangzi , Ch. 14

Отношения Лаоцзы с Конфуцием — основная часть картины философа Zhuangzi . Из семнадцати отрывков, в которых Лаоцзы упоминается, Конфуций фигурирует как партнер или субъект диалога в девяти. Хотя ясно, что Конфуцию, как думают, предстоит пройти долгий путь, чтобы стать чжэньрен (способ Чжуанцзы говорит о совершенном человеке), Лао Дань, похоже, жалеет Конфуция в своем ответе Учжи. «Без пальцев ног» в гл.5, Знак добродетели Завершено . Лао-цзы рекомендует Учжи попытаться освободить Конфуция от пут его склонности устанавливать правила и человеческое различение (например, правильное / неправильное; красивое / уродливое) и дать ему свободу блуждать с дао .

Лао Дань обращается к Конфуцию под своим личным именем «Цю» в трех отрывках. Поскольку такую ​​свободу может принять только человек, обладающий старшинством и авторитетом, этот стиль побуждает нас поверить в то, что Конфуций был учеником Лао Дань и, таким образом, признал Лаоцзы как авторитет.В одном из этих отрывков, в котором Лао Дань использует личное имя Конфуция Цю, он предостерегает Конфуция от умных аргументов и построения планов и стратегий для решения жизненных проблем, говоря ему, что такие риторы просто похожи на проворных обезьян и собак, ловящих крыс. в сторону, когда не может выполнять (Ch. 12, Heaven and Earth ). А в другом случае Цю утверждает, что он досконально знает «шесть классиков» и что он пытался убедить 72 короля в их истине, но они остались равнодушными.Лао Дань отвечает: «Хорошо!» Он велит Конфуцию не заниматься такими изношенными способами, а вместо этого сам прожить дао (Глава 14, Поворот Небес ).

В его более поздней попытке предоставить настоящую биографию Лаоцзы Сыма Цяня (см. Ниже), призвание Лаоцзы как библиотекаря занимает видное место. Если основным источником этой традиции является Чжуанцзы, , мы не должны забывать, что контекст этой записи является компонентом темы, которой Лаоцзы учил Конфуция, который был сбит с толку и не добился успеха со своими собственными учениями.Соответственно, суть истории, в которой упоминается занятие Лаоцзы библиотекарем или архивариусом (глава 13), заключается в том, что сочинения Конфуция, предложенные Лао-цзы самим Конфуцием, просто не достойны того, чтобы помещать их в библиотеку. Таким образом, мы не можем быть уверены в том, что для нас сохранились какие-либо реальные воспоминания об оккупации Конфуция, поскольку эта история может быть целой выдумкой, призванной подчеркнуть несостоятельность учения Конфуция.

Наконец, в главе 14, Обращение небес Лао Дань делает прямую атаку не только на правила и постановления Конфуция, но также на учение моистов и почитание древних императоров и легендарных мудрецов мира. прошлого, показывая свое предпочтение эмпирическому единству с дао любому учению или традиции философов или великих умов прошлого.

2. Лаоцзы и

Даодэцзин

То, как выражения Лаоцзы в семнадцати отрывках, в которых он встречается в Чжуанцзы , звучат как сантименты в Даодэцзин (далее DDJ), в совокупности представляют собой одну основу для традиционной ассоциации Лаоцзы как автора текста. Например, на похоронах Лаоцзы в гл. 3, Цинь Ши хвалит Лао-цзы, говоря, что он многого достиг, хотя и не делает этого, что является отсылкой как к отказу Старого мастера от погони за славой и властью, так и к похвале за его поведение как у-вэй (действие без усилий ) в единстве с дао. Хвала Лаоцзы Цинь Ши также согласуется с учением Лаоцзы Янцзы Цзюй в гл. 7 не искать славы и власти. Такое поведение и отношения настоятельно поощряются в DDJ 2, 7, 22, 24, 51 и 77. Когда Лао-цзы говорит Учжи вернуться к Конфуцию и освободить его от болезни проблематизации жизни и связывания себя узлами, помогая ему освободиться о проведении различений ( Zhuangzi гл. 5), то же самое учение обнаруживается в DDJ во многих местах (например, гл.5 и 18). Точно так же Лао-цзы критикует Конфуция за попытку распространить классику (12 в гл. 13 и 6 в гл. 14) вместо того, чтобы ценить бессловесное учение, DDJ имеет готовую параллель в гл. 56. В то время как Конфуций учит своих учеников прилагать усилия и развивать доброжелательность ( ren ) и соответствующее поведение ( yi ), Лаоцзы говорит ему, что он должен обучать действиям без усилий ( wu-wei ) в Zhuangzi гл. 13, 14 и 21). Это учение также обнаруживается в DDJ (гл.2, 3, 20, 47, 48, 57, 63 и 64). Наконец, если взять Zhuangzi Ch. 33 как оригинальная часть работы, то Лао Дань (Лао-цзы) на самом деле цитирует DDJ 28.

В дополнение к тому, как учения Лаоцзы в Чжуанцзы звучат так же, как и в DDJ, мы также должны отметить, что обе очень ранние классические работы, известные как Hanfeizi и Huainanzi , содержат отрывки, которые являются прямыми. цитирует или безошибочно намекает на учения DDJ и приписывает их Лао Даню или Лао-цзы по имени.Тэ Хён Ким изучил эти отрывки в Hanfeizi , и недавний английский перевод Huainanzi , сделанный Джоном Мейджором и другими, позволяет легко найти эти цитаты (например, см. Huainanzi, 11.3). Все эти связи достигают высшей точки в биографии Сыма Цяня Лаоцзы (см. Ниже), в которой не только говорится, что Лаоцзы был автором DDJ , , но и объясняется, что это был письменный текст учений Лаоцзы, данных, когда он уезжал из Китая, чтобы отправиться в страну. Запад.Итак, к I в. До н.э., по традиции и преданиям было принято, что Лаоцзы был автором DDJ.

Однако приписывание авторства DDJ Лао-цзы намного сложнее, чем может показаться на первый взгляд. DDJ состоит из 81 главы и примерно 5000 китайских иероглифов, в зависимости от того, какой текст используется. Его двумя основными подразделениями являются дао цзин (главы 1-37) и дэ цзин (главы 38-81). Но на самом деле это разделение, вероятно, основывается ни на чем, кроме того факта, что основная концепция, открывающая главу 1, — это dao (путь), а концепция главы 38 — de (добродетель).Более того, хотя этот текст веками изучался комментаторами китайской истории, общее почтение к нему и давняя традиция, согласно которой это был труд великого философа Лао-цзы, были двумя факторами, препятствовавшими критическому литературному анализу этого текста. состав. Сейчас мы знаем, что, несмотря на мнение о том, что у текста был один автор по имени Лао-цзы, критикам текста ясно, что эта работа представляет собой собрание небольших отрывков, отредактированных в разделы, а не работу одной руки.Большинство из них, вероятно, распространялось устно, возможно, в виде отдельных учений или небольших сборников. Позже их собрал и расставил редактор.

Внутренняя структура DDJ является лишь одним из оснований для отказа от единственного автора текста. Тот факт, что теперь мы знаем, что существовало несколько версий DDJ, даже в 300 г. до н. Э., Также предполагает, что маловероятно, чтобы один автор написал только одну книгу, которую мы теперь знаем как DDJ. Учтите, что в течение почти 2000 лет китайский текст, используемый комментаторами в Китае и на котором основывались все переводы, кроме самых последних западных языков, назывался Wang Bi , в честь комментатора, который сделал полное издание DDJ где-то между 226 годами. -249 с.E. Хотя Ван Би не был даосом, комментарий, который он написал после сбора и редактирования текста, стал стандартным толковательным руководством, и, вообще говоря, даже сегодня ученые отходят от его расположения фактического текста только тогда, когда они могут привести убедительные аргументы в пользу того, что так. Однако, основываясь на недавних археологических находках в Гуодиане в 1993 году и Мавандуй в 1970-х годах, мы не сомневаемся, что существовало несколько одновременно циркулирующих версий текста DDJ, которые предшествовали компиляции Ван Би того, что мы теперь называем «полученным текстом».”

Мавандуй — это название гробницы, обнаруженной недалеко от Чанши в провинции Хунань. Открытия Mawangdui включают два неполных издания DDJ на шелковых свитках (бошу), которые теперь называются просто «A» и «B». Эти версии имеют два принципиальных отличия от Wang Bi . Присутствуют некоторые расхождения в выборе слов. Порядок глав меняется на обратный, 38-81 в Ван Би идет перед главами 1-37 в Mawangdui версиях. Точнее, порядок текстов Mawangdui берет традиционную 81 главу и устанавливает их следующим образом: 38, 39, 40, 42-66, 80, 81, 67-79, 1-21, 24, 22, 23, 25. -37.Роберт Хенрикс опубликовал перевод этих текстов с обширными примечаниями и сравнениями с Ван Би под названием Лао-Цзы, Те-тао Цзин .

Находка Гуодиан состоит из 730 бамбуковых листов с надписями, найденных в гробнице недалеко от деревни Гуодиан в провинции Хубэй в 1993 году. 71 листок с материалом, который также встречается в 31 из 81 главы DDJ и соответствует только главам 1 -66. Основываясь на вероятной дате закрытия гробницы, версия DDJ, найденная в ней, может датироваться уже c.300 до н. Э.

3. Первая биография и утверждение Лаоцзы как основателя даосизма

Теперь мы подошли к этапу, на котором обычно начинается изучение биографии Лаоцзы.

Первая известная попытка написать биографию Лаоцзы содержится в Шицзи ( исторических записей ) Сыма Цяня (145-89 до н. Э.). Согласно этому тексту, Лаоцзы был уроженцем Чу, южного штата династии Чжоу. Его фамилия была Ли, его личное имя — Эр, а его стилевое имя — Дэн.Сыма Цянь сообщает, что Лаоцзы был историографом, ведающим архивами Чжоу. Более того, Сыма Цянь сообщает нам, что Конфуций ездил к Лаоцзы, чтобы узнать от него о выполнении ритуалов. Согласно «Книге обрядов » ( Liji ), мастер, известный как Лао Дань, был знатоком траурных ритуалов. Сообщается, что в четырех случаях Конфуций ( Kongzi , Master Kong) отвечал на вопросы, апеллируя к ответам, данным Лао Дань. В записях даже говорится, что Конфуций когда-то помогал ему в отпевании.Точно неизвестно, какую дату мы можем поставить в этой записи от . Книга обрядов , но, возможно, это послужило основой для биографии Сыма Цяня.

Согласно биографии, в ходе их разговоров Лао-цзы сказал Конфуцию отказаться от своей гордости и стремления к власти. Когда Конфуций вернулся к своим ученикам, он сказал им, что был ошеломлен властным присутствием Лаоцзы, которое было похоже на присутствие могущественного дракона. В биографии говорится, что Лаоцзы выращивал dao и его de. Однако, поскольку состояние Чжоу продолжало ухудшаться, Лаоцзы решил покинуть Китай через Западный проход (в сторону Индии) и что после своего отъезда он дал хранителю перевала одну Инь Си, книгу, разделенную на две части: один на dao и один на de, и длиной 5000 символов. После этого никто не знал, что с ним стало. Это, пожалуй, самая известная из традиций, рассказанных Сыма Цяном, и она содержит ядро ​​почти каждой последующей биографии или агиографии важного Лаоцзы.Однако на этом биография не закончилась. Сыма Цянь продолжил записывать то, что другие источники говорили о Лаоцзы.

В первой биографии Сыма Цянь сообщает, что Лаолайзи происходил из Чу, был современником Конфуция, и он написал работу, состоящую из пятнадцати разделов, в которой говорится о практическом использовании даосских учений. Но Сыма Цянь не решает, считает ли он, что Лаолаизи следует отождествлять с Лаоцзы, даже если он и включил эту ссылку в раздел о Лаоцзы.

Сыма Цянь добавляет еще один слой к биографии, не комментируя степень уверенности в ее правдивости, в соответствии с которой говорится, что Лаоцзы прожил 160 или даже 200 лет в результате культивирования дао и взращивания его. долголетие.

Еще одна традиция, включенная в первую биографию, состоит в том, что Дан, историограф Чжоу, предсказал в 479 году до н. Э. что Чжоу и Цинь разойдутся, и что из Цинь появится новый король. Суть этой традиции заключается в том, что Дань (Лао Дань?) Имел власть предсказывать политическое будущее народа, включая фрагментацию династии Чжоу и подъем Цинь примерно в 221 году до н. Э. (то есть Циньшихуан, или первый император Китая). Но Сыма Цянь также отказывается отождествлять Лаоцзы с этим Дэном.

Наконец, первая биография завершается ссылкой на сына Лаоцзы и его потомков. Еще одно направление в развитии истории Лаоцзы завершилось примерно к 240 г. до н. Э. Это было вызвано связью Лао Дань с великим историографом Даном во времена Чжоу, который предсказал подъем государства Цинь. Эта информация, наряду с информацией о путешествии Лаоцзы на Запад и написании книги для Инь Си, заняла благоприятное положение для Лаоцзы во времена династии Цинь. Связь Лаоцзы с текстом (DDJ), который становилась все более значимой, была важна.Однако с падением государства Цинь потребовалось некоторое изменение отношений Лаоцзы с ними. Итак, последние слова Цяня о сыне Лаоцзы помогли связать родословную философа с новой правящей семьей Хань. Путешествие к западному компоненту теперь также приобрело новую силу. Это объясняло, почему Лаоцзы в настоящее время не консультировал ханьских правителей.

В целом, кажется, что самая ранняя биография близко соответствует отрывкам, содержащимся в Чжуанцзы , главах 11-14 и 26, в которых Лаоцзы связываются с архивариусом или историографом Чжоу, упреком Лаоцзы в гордом стремлении Конфуция к славе и стремлении к власти, а также сообщают, что Конфуций сказал своим ученикам, что Лао-цзы был подобен огромному дракону.Таким образом, возможно, что Zhuangzi является основным источником информации Сыма Цяня.

Сыма Цянь также говорит: «Лаоцзы культивировал дао и его достоинства ( де )». Мы, конечно, осознаем, что « дао и его достоинство» — это дао и де, и что эта фаза предназначена для того, чтобы укрепить связь Лаоцзы с даодэ цзин . То, что Zhuangzi, Hanfeizi и Huainanzi только намекали, помещая цитаты из DDJ в уста Лаоцзы, Сыма Цянь теперь делает явную связь.Он даже говорит нам, что когда королевство Чжоу начало приходить в упадок, Лаоцзы решил покинуть Китай и отправиться на Запад. Когда он достиг горного перевала, хранитель перевала (Инь Си) настоял на том, чтобы он записал свои учения, чтобы люди получили их после того, как он уйдет. Итак, «Лао-цзы написал книгу, состоящую из двух частей, в которых в 5000 словах обсуждались идеи dao и de , и ушел. Никто не знает, где он закончил свою жизнь ». Эти замечания устанавливают безошибочную связь между тем, что Лаоцзы, как говорят, доставил Инь Си, и двумя частными подразделениями DDJ, и очень близко подходят к его точному количеству символов.

Сыма Цянь классифицировал шести школ как инь-янь, конфуцианство, мохист, законников, школу имён и даосов. Поскольку в его биографии Лаоцзы относился к периоду времени, предшествующему Чжуанцзы , а отрывки в Чжуанцзы , казалось, касались человека, жившего во времена Конфуция (а не просто литературного или традиционного изобретения), то Было легко сделать вывод, что Лаоцзы был основателем даосской школы.

4. Продолжающийся миф о Лаоцзы

In Жизни бессмертных ( Liexuan zhuan ) Лю Сян (79-8 B.C.E.) есть отдельные записи для Лаоцзы и Инь Си. Согласно продолжению истории о выезде Лаоцзы из Китая через Западный проход, найденному в работе Лю Сяна, Инь стал учеником Лаоцзы и умолял его также позволить ему поехать на Запад. Лао-цзы сказал ему, что он может пойти с ним, но только после того, как вырастет дао . Лао-цзы приказал Инь усердно учиться и ждать вызова, который будет доставлен ему на рынке в городе Чэнду. Сейчас на предполагаемом месте этого места есть святыня, посвященная «идеальному ученику».Кроме того, в тексте Лю Сяна ясно, что Лаоцзы прославляется как выдающийся бессмертный и как превосходный даоши (фанши) , достигший не только бессмертия через мудрость и практику техник для долголетия, но и мастерство в искусствах. связанных со способностями и навыками того, кто был объединен с дао (сравните «Духовного Человека», живущего в горах Гушэ в Чжуанцзы гл. 1, и замечания Ван Ни о совершенном человеке или чжэньрен в гл.2).

Еще один важный этап в становлении Лаоцзы в китайской философской истории произошел, когда император Хуань (147–167 гг. Н. Э.) Построил дворец на традиционном месте, где родился Лаоцзы, и санкционировал почитание и жертвоприношение Лаоцзы. «Надпись Лаоцзы» ( Laozi ming ), написанная Пянь Шао в ок. 166 г. н.э. как памятный знак этого места выходит далеко за рамки биографии Сыма Цяня. Это делает первый апофеоз Лаоцзы в божество. Текст ссылается на множество космических метаморфоз Лаоцзы, изображая его советником великих мудрецов-королей туманной предыстории Китая.Соответственно, в течение этого периода 2 ^-го и 3 ^-го веков элита при императорском дворе обожествляла Лао-цзы и рассматривала его как воплощение или воплощение дао , своего рода космического императора, который знал, как принести вещи в совершенную гармонию и мир, действуя в wu-wei .

Даосская космологическая вера в силы существ, которые испытали единство с дао , чтобы осуществить трансформацию своих тел и сил (например, Хузи в Чжуанцзы, гл.7) был философской основой работы Классика трансформаций Лаоцзы ( Лаоцзы бяньхуа цзин , конец 100-х гг. Н. Э., Теперь имеется в рукописи Дуньхуана, датируемой 612 г. н. Э.). Эта работа отражает некоторые идеи из надписи Пянь Шао, но развивает их еще дальше. В нем рассказывается, как Лаоцзы превратился в свою собственную мать и родил самого себя, буквально взяв замечание из DDJ, где dao изображается как мать всего (DDJ, гл.1). Работа связывает Лаоцзы с различными проявлениями или воплощениями самого дао . В этом тексте есть полный апофеоз Лао-цзы в количественном божестве. «Лао-цзы покоится в великом начале, блуждает в великом источнике, плывет через темную, нуминозную пустоту … Он присоединяется к безмятежной тьме перед ее открытием, присутствует в изначальном хаосе до начала времен … перед небом и землей. Живя глубоко скрытым, он всегда возвращается, чтобы быть.Исчезло, первозданное; Настоящий мужчина »(Цит. По Кон,« Миф », 47). Последний отрывок в этой работе — это обращение Лаоцзы, предсказывающее его новое появление и обещающее избавление от неприятностей и свержение династии Хань, намек, который помогает нам установить вероятную дату создания произведения. Миллениальные культы второго века считали Лаоцзы мессианской фигурой, которая являлась их лидерам и давала им инструкции и откровения (например, агиография Чжан Даолина, основателя движения Небесного Мастера Чжэнъи, содержащаяся в работе 5-го века, Тайпин Гуанджи 8).

Период Небесных Учителей (ок. 142–260 гг. Н. Э.) Породил документы, расширяющие миф о Лао-цзы, которого в то время называли Лаоцзюнь (Владыка Лао) или Тайшан Лаоцзюнь (Всевышний Владыка Лао). Лаоцзюнь мог проявить себя в любое время беспорядков и принести Великий Мир ( тайпин ). Тем не менее, Небесные Мастера никогда не утверждали, что Лаоцзюнь сделал это в свое время. Вместо такого прямого проявления практикующие Небесные Мастера учили, что Лаоцзюнь передавал им талисманы, регистры и новые писания в форме текстов, чтобы руководить созданием сообществ небесного мира.Одна работа, скорее всего, конца 3 ^-го или начала 4-го ^-го века н.э. под названием «Сто восемь заповедей, произнесенных лордом Лао » ( Лаоцзюнь шуо ибай баши цзе ) стала самым ранним набором поведенческих руководств для Поднебесной. Сообщества мастеров. Согласно тексту, Лаоцзы передал эти заповеди после возвращения из Индии и обнаружения людей в состоянии коррупции.

Во время правления императора Хуэйди из династии Западная Цзинь (290-306 г.E.) Ван Фу, мастер в даосской сектантской группе, известной как Небесные Мастера, часто спорил с буддийским монахом Бо Юанем о философских верованиях. В результате этих обменов ученые пришли к единому мнению, что Ван Фу составил книгу с одним свитком, озаглавленную « Классика обращения варваров » ( Хуаху цзин, ок. 300, , , г. н. Э.). Работа также известна под названием «Возвышенная классика» Высшего Божественного сокровища на тему «Преобразование варваров Лаоцзы» ( Тайшан линбао Лаоцзы хуаху мяоцзин ).Возможно, самым подстрекательским утверждением этой работы было учение о том, что, когда Лаоцзы покинул Китай через Западный проход, он отправился в Индию, где он превратился в исторического Будду и обратил варваров. Основная идея книги заключалась в том, что буддизм на самом деле был лишь формой даосизма. Эта работа вдохновляла буддистов на десятилетия. Фактически, и танские императоры Гаоцзун (649–683 гг. Н. Э.) И Чжунцзун (705–710 гг. Н. Э.) Издали императорские приказы запретить его распространение. Однако по мере того, как между буддизмом и даосизмом продолжались ожесточенные споры, даосы фактически расширили Классику обращения варваров , так что к 700 г.E. это было десять свитков в длину. Четыре из них были обнаружены в тайнике рукописей Дуньхуана. В эту обширную работу вошло сообщение о том, что Лао-цзы вошла в рот царицы в Индии и в следующем году родилась из подмышечной впадины, чтобы стать Буддой. Он пошел сразу после своего рождения, и «с тех пор буддийское учение начало процветать». Для тех, кто знаком с житиями Будды, практически все рассказы о рождении узнаются как связанные с Буддой, а не с Лаоцзы.

В ходе написания полемических писаний о буддийской стороне дискуссии были предприняты попытки переломить ситуацию с даосами. Лао-цзы изображался как бодхисаттва или ученик Будды, посланный для обращения китайцев. Эта теория имела и другие желательные расширения с буддийской точки зрения, потому что она также применялась к Конфуцию, что позволило буддийским риторам считать, что Конфуций был аватаром буддизма, а конфуцианство на самом деле было формой искаженного буддизма.

Большинство более поздних работ о Лаоцзы продолжали основывать свои апелляции к авторитету Лаоцзы на его продолжающихся преобразованиях, но они также свидетельствуют о растущей напряженности между даосизмом и буддизмом. Первое мифологическое повествование о рождении Лаоцзы содержится в «Классике Внутреннего Объяснения Трех Небес » ( Santian neijie jing ), работе Небесного Мастера, датируемой примерно 420 г. дао из чистой энергии, чтобы стать божеством на небесах; в человеческом обличье как древний философ, автор DDJ; и как Будда после его путешествия на Запад.При первом рождении его мать была известна как «Нефритовая Дева Тайн и Чудес». Во втором он родился от человеческой женщины, известной как Мать Ли. Это была восьмидесятилетняя беременность, после которой он родился из ее левой подмышки (есть традиция, что Будда родился из ямки правой руки своей матери). При рождении у него были белые волосы, поэтому его звали лао-цзы (что здесь означает что-то вроде лао хайцзы или Старый ребенок). Это рождение происходит во времена династии Шан, за несколько веков до даты, о которой сообщает Сыма Цянь.Но цель такого движения в легенде Лаоцзы — дать ему время отправиться на Запад и затем стать Буддой. Третье рождение происходит в Индии как Будда.

Во времена династии Юань (1285 г. н.э.) император Сизу приказал сжечь даосский канон текстов, и, согласно преданиям, первым уничтоженным письмом была значительно расширенная версия Классика обращения варваров из десяти или более свитки. И снова, однако, текст и его рассказ о Лаоцзы казались довольно жизнеспособными.Он снова появился в виде иллюстрированного произведения под названием Восемьдесят одна трансформация Господа Лао ( Лаоцзюнь башийи хуа тушуо ). Буддийский мыслитель Сянмай написал подробную, но полемическую историю этого текста, и немногие ученые доверяют его достоверности. Спорный вопрос, сохранились ли Восемьдесят одно превращение правителя Лао , хотя работа под названием Восемьдесят одно превращение Всевышнего Лорда Лао Таинственного Происхождения Золотого Портала ( Jinque xuanyuan Taishang Laojun baishiyi hua tushuo ) с иллюстрациями и датируется 1598 годом, хранится в Музее меха Volkerkunde в Берлине.Версия в Берлине содержит иллюстрацию каждой трансформации Лаоцзы, каждое из которых сопровождается коротким текстом. Первые несколько изображают его существование в космическом времени. Лишь в 11 ^{-х годах} преобразований он входит в историческое время в эпоху Фу Си под именем Юхуази. В своем преобразовании 34 ^-е Лао-цзы отправляет Инь Си, чтобы он объяснил сутры индийским варварам. Преобразование 58, ^-е, — это появление Лаоцзы в облаках перед Чжан Даолином, основателем секты даосизма Чжэнъи, существующей до сих пор.

Гэ Хун (283–343 гг. Н. Э.) Внутренние главы Мастера, принимающего простоту (Baopuzi neipian) , возможно, является наиболее важным даосским философским трудом династии Цзинь. В этом тексте Ге Хун сообщает, что в состоянии визуализации он увидел Лаоцзы, ростом семь футов, в облачной одежде пяти цветов, в многоярусной шапке и с острым мечом в руках. По словам Гэ Хун, у Лаоцзы был выдающийся нос, длинные брови и удлиненная голова. Этот физиологический тип был образцом для изображения бессмертных в даосском искусстве.Принимая во внимание, что в книге Лю Сяна «Собрание биографий бессмертных » ( Лексиан чжуань, ок. 18 г. до н. на Запад, как сказано в стандартной биографии Сыма Цяня, Ге Хун также собрал и отредактировал Биографий бессмертных ( Shenxian zhuan ). Согласно статье о Лаоцзы, Гэ Хун хвалит практику неподвижности Лаоцзы и у-вэй, , но он также представляет Лаоцзы как мастера техники бессмертия и эффективности внешней алхимии, трав и контроля ци .Он приписывает Лаоцзы то, что называется алхимией девяти киновари и восьми минералов, а также обширные знания в области гербологии и диетологии. Гэ Хун также рассказывает историю о некоем Сюй Цзя, который был слугой Лаоцзы. По сюжету Лаоцзы поддерживает жизнь Сюй Цзя с помощью могущественного талисмана, помещенного в рот Сюй. Его удаление вызывает смерть Сюй. После замены Сюй Цзя снова жив. Во всем этом Лаоцзы изображается как мастер жизни и смерти с помощью магической силы, практика, используемая Небесными Мастерами и продолженная даосскими мастерами еще во времена династии Мин, если не до нашей эры.

Другие сообщения о проявлениях Лао-цзы дали власть новым даосским линиям передачи или модификациям практики. Например, даосский мастер Коу Цяньчжи сообщил об откровении, полученном от Лаоцзы в 415 году н. Э., Которое было «Новым Кодексом» для даосских практикующих и общин. Он записал откровение в тексте, который стал известен как Классик по наставлениям Господа Лао, читаемым под мелодию облаков ( Лаоцзюнь инсун цзэцзин ). Этот текст содержит 36 моральных заповедей, каждый из которых берет свое начало от вступительной фразы: «Лорд Лао сказал…».Текстовые следы — не единственные источники традиций и взглядов Лаоцзы в китайской философской истории. Ёсико Камицука провел исследование того, как взгляды на Лао-цзы изменились и отразились в материальной культуре, особенно в скульптуре и надписях.

Лао-цзы также часто искали политического подтверждения. На протяжении большей части династии Тан (618-907 гг. Н.э.) Лаоцзы считался защитником государства из-за традиции, согласно которой и правящая семья Тан, и Лаоцзы носили фамилию Ли, а также из-за множества сообщений о благоприятных появлениях Лаоцзы в инаугурация династии Тан, в которой он пообещал свою поддержку во время подъема и укрепления правящей бюрократии.

Житие Лао-цзы продолжает развиваться вплоть до наших дней. Есть даже традиции, что различные природные географические достопримечательности и особенности являются непреходящим отпечатком лорда Лао в Китае, и его лицо можно увидеть на них. Конечно, более вероятно, что бессмертие Лаоцзы — это знак, оставленный философским движением, которое он стал представлять, и культурой, которую оно создало.

5. Ссылки и дополнительная литература

• Эймс, Роджер. (1998). Беспокойство в Чжуанцзы.Олбани: Государственный университет Нью-Йорка.
• Бокенкамп, Стивен Р. (1997). Ранние даосские писания . Беркли: Калифорнийский университет Press.
• Больц, Уильям. (2005). «Составная природа ранних китайских текстов». В Текст и ритуал в раннем Китае , изд. Мартин Керн. 50-78. Сиэтл: Вашингтонский университет Press.
• Csikszentmihalyi, Mark and Ivanhoe, Philip J., eds. (1999). Религиозные и философские аспекты Лаоцзы .Олбани: Государственный университет Нью-Йорка.
• Джайлз, Лайонел. (1948). Галерея китайских бессмертных . Лондон: Джон Мюррей.
• Грэм, Ангус. (1981). Чжуан-цзы: внутренние главы . Лондон: Аллен и Анвин.
• Грэм, Ангус. (1989). Диспутеры Дао: философские аргументы в Древнем Китае . Ла Саль, Иллинойс: Открытый суд.
• Грэм, Ангус. [1998 (1986)], «Истоки легенды о Лао Тане». В Лао-цзы и Дао-дэ-цзин , изд.Кон, Ливия Кон и Майкл ЛаФарг, 23–41. Олбани: Государственный университет Нью-Йорка.
• Хансен, Чад. (1992). Даосская теория китайской мысли . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета.
• Хенрикс, Роберт. (1989). Лао-Цзы: Те-Тао Цзин . Нью-Йорк: Баллантайн.
• Айвенго, Филип Дж. (2002). Даодэцзин Лаоцзы . Нью-Йорк: Seven Bridges Press.
• Камицука, Йошико, (1998). «Лао-цзы в даосской скульптуре шести династий.”В Лао-цзы и Дао-дэ-цзин , изд. Кон, Ливия Кон и Майкл ЛаФарг, 63–89. Олбани: Государственный университет Нью-Йорка.
• Ким, Тэ Хён. (2010). «Другие параллели Лаоцзы в Ханьфэйцзы Альтернативный подход к текстуальной истории Лаоцзы и ранней китайской мысли». Sino-Platonic Papers 199 (март 2010 г.), изд. Виктор Х. Маир. Филадельфия: Пенсильванский университет Press.
• Кон, Ливия (2008).« Laojun yinsong jiejing [ Классика по заповедям Господа Лао, декламируемая под мелодию в облаках ] ». В Энциклопедия даосизма , изд. Фабрицио Прегадио. Лондон: Рутледж.
• Кон, Ливия, (1998). «Миф о Лао-цзы». В Лао-цзы и Дао-дэ-цзин , изд. Кон, Ливия Кон и Майкл ЛаФарг, 41–63. Олбани: Государственный университет Нью-Йорка.
• Кон, Ливия, (1996). «Лао-цзы: древний философ, мастер долголетия и даосский бог.”В » Религии Китая на практике «, изд. Дональд С. Лопес, 52–63. Принстон: Издательство Принстонского университета.
• Кон, Ливия и ЛаФарг, Майкл. (1998). Лао-цзы и Дао-дэ-цзин . Олбани: Государственный университет Нью-Йорка.
• Кон, Ливия и Рот, Гарольд (2002) Даосская идентичность: история, происхождение и ритуал . Гонолулу: Гавайский университет Press.
• Нилан, Майкл и Чикзентмихайи, Марк. (2003). «Построение родословных и изобретение традиций с помощью образцовых фигур в раннем Китае.” T’oung Pao 89: 1-41.
• Пенни, Бенджамин (2008). « Лаоцзюнь башийи хуату [ Восемьдесят одна трансформация лорда Лао ] ». В Энциклопедия даосизма , изд. Фабрицио Прегадио. Лондон: Рутледж.
• Пенни, Бенджамин (2008). « Лаоцзюнь шуо ибай баши цзе [ 180 заповедей, произнесенных лордом Лао ] ». В Энциклопедия даосизма , изд. Фабрицио Прегадио. Лондон: Рутледж.
• Смит, Киддер (2003).«Сыма Тан и изобретение даосизма,« легализма »и так далее». Журнал азиатских исследований 62.1: 129-156.
• Уотсон, Бертон. (1968). Полное собрание сочинений Чжуан-цзы . Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета.
• Уэлч, Холмс. (1966). Даосизм: прощание . Бостон: Beacon Press.
• Уэлч, Холмс и Зайдель, Анна, ред. (1979). Грани даосизма . Нью-Хейвен: издательство Йельского университета.

Информация об авторе

Ронни Литтлджон
Электронная почта: [email protected]
Белмонтский университет
США

Цзы — Всемирная историческая энциклопедия

Лао-цзы (l. Ок. 500 г. до н. Э., Также известный как Лао-Цзы или Лао-Цзы) был китайским философом, которому приписывают основание философской системы даосизма. Он наиболее известен как автор Лаоцзы (позже переименованный в Дао-Дэ-Цзин , переведенный как «Путь добродетели» или «Классика пути и добродетели»), работы, которая иллюстрирует его мысли.

Имя, под которым он известен, не является личным именем, а почетным титулом, означающим «Старик» или «Старый Мастер», и продолжаются споры о том, существовал ли когда-либо человек с таким именем или Лао-цзы является смесью много разных философов.Историк Уилл Дюрант комментирует:

Лао-Цзы, величайший из доконфуцианских философов, был мудрее Тэн Ши; он знал мудрость молчания и дожил, можно быть уверенным, до глубокой старости — хотя мы не уверены, что он вообще жил. (652)

Дюрант выражает научный консенсус относительно историчности Лао-цзы в том, что он может быть вымышленным персонажем, созданным для воплощения концепции мудреца. В то же время, согласно китайской традиции, он был реальной исторической фигурой, а в религиозном даосизме он понимается как божество.

Если он действительно существовал, то считается, что он жил в 6 веке до нашей эры. Согласно легенде, Лао-цзы изо всех сил старался наставить людей на пути Дао , созидательной и связывающей силы, которая проходит через вселенную, но никто не слушал. Его объяснение о том, что люди могут жить более счастливой и полноценной жизнью, присоединившись к естественному потоку Дао , вместо того, чтобы противопоставить себя ему, осталось незамеченным, и, наконец, он решил оставить человечество позади и уйти в уединение. после написания Tao-Te-Ching .

Современные ученые отклоняют Лао-цзы как автора Tao-Te-Ching , сохраняя, что работа была создана несколькими авторами под именем Laozi .

Легенды о Лао-цзы также утверждают, что он был современником и учителем Конфуция (l. 551-479 до н. Э.), Основателя конфуцианства, которое в своей первоначальной форме было ближе к даосизму. Современные ученые отвергают это утверждение, равно как и Лао-Цзы как автора Дао-Дэ-Цзин , утверждая, что работа, скорее всего, была создана несколькими авторами под именем Лао-Цзы .

Когда бы он ни был написан или кем, его ценность была признана во время династии Хань (202 г. до н.э. — 220 г. н.э.), и его репутация впоследствии росла, чтобы информировать культуру великой династии Тан (618-907 гг. Н.э.). Сегодня он считается классикой китайской философско-религиозной литературы и оказал влияние на миллионы людей во всем мире.

История любви?

Подпишитесь на нашу бесплатную еженедельную рассылку новостей по электронной почте!

Лао-цзы и даосизм

Все, что известно о Лао-цзы, происходит из классической работы «Записки великого историка » писателя династии Хань Сыма Цянь (l.145 / 135-86 до н.э.). Сыма, опираясь на старые исторические и литературные документы, утверждает, что Лао-цзы был одним из хранителей Королевской библиотеки в штате Чу и был известен как философ. Он выступал за глубокое, объединяющее сочувствие между людьми как средство к миру и гармонии и утверждал, что такое сочувствие стало возможным благодаря признанию космической силы Дао , которое сотворило все, связало все, все двигало и, наконец, отпустил все обратно в исходное состояние.Согласование себя с Дао , согласно Лао-цзы, привело человека в гармонию со вселенной и обогатило его жизнь; Противостояние Дао принесло только разочарование, несчастье и гнев, которые привели к плохому поведению.

Он был особенно заинтересован в обращении правящего класса в свою веру, потому что страна в это время находилась в разгаре эпохи, известной как Период Воюющих Государств (ок. 481-221 гг. До н. Э.), В течение которой семь государств почти воевали друг с другом постоянно за превосходство и контроль над китайским правительством.Династия Чжоу (1046–256 гг. До н.э.) находилась в упадке и ничего не могла сделать для поддержания порядка, потому что отдельные государства были сильнее правительства, но равномерно противостояли друг другу.

Войны продолжались, и были основаны различные школы китайской философии, которые пытались предложить лучший способ положить конец насилию и установить нравственное правительство, которое будет заботиться о своих гражданах. Лао-цзы, по словам Сыма Цяня, упорно пытался убедить людей принять Дао и жить в гармонии друг с другом и вселенной, и когда он наконец понял, что они никогда не будут его слушать, он отказался от людей. общество самоизгнания.

Лао-Цзы

Танато (CC BY-SA)

На пути из Китая через Западный проход привратник Инь Си узнал его и попросил записать его философию, прежде чем оставить человечество. Лао-цзы взял материалы у Инь Си, писал, пока ему нечего было сказать, передал ему рукопись и прошел через перевал, чтобы его больше никто не видел. Предположительно, Инь Си тогда опубликовал рукопись.

Маловероятно, что что-либо из этого когда-либо происходило, потому что даосизм — более или менее таким же образом он выражен в Дао-Дэ-Цзин — развился во времена династии Шан (ок.1600-1046 гг. До н.э.) из той же народной веры и понимания, которые создали И-Цзин , книгу гаданий, основанную на концепции принципов инь и ян . Комментарий ученого Джона М. Коллера:

Инь-янская мысль возникла как попытка ответить на вопрос о происхождении Вселенной. Согласно мысли инь-ян, вселенная возникла в результате взаимодействия двух изначальных противостоящих сил инь и янь.Поскольку вещи воспринимаются как изменяющиеся, как процессы, возникающие и исчезающие из бытия, они должны иметь и ян, или бытие, и инь, или отсутствие бытия. Мир изменения вещей, составляющий природу, может существовать только тогда, когда есть и ян, и инь. Без янь ничего не может возникнуть. Без инь ничто не может исчезнуть. (207)

Эта концепция была позже адаптирована эрудитом Цзоу Янь (l. 305–240 до н. Э.), Который основал школу Инь-Ян, одну из многих, включая даосизм, которые признаны с периода, известного как Сотня школ мысли от Весенний и осенний период (ок.772-476 гг. До н.э.) и Период Воюющих царств. Можно утверждать, что Цзоу Ян заимствовал принципы инь-ян от Лао-цзы, но это маловероятно, поскольку кажется очевидным, что он существовал за столетия до его предполагаемого существования.

Кроме того, та же самая основная концепция дуалистических сил в постоянном движении сформировала концепцию Тиан (Небеса), признанную, в частности, философиями конфуцианства и мохизма. Несмотря на это, традиция по-прежнему утверждает, что Лао-цзы является автором Дао-Дэ-Цзин и что эта работа представляет собой его последние слова, обращенные к человечеству.

Дао-дэ-цзин

Дао-Дэ-Цзин — это антиавторитарный трактат, который утверждает, что путь добродетели лежит в бездействии ( Wu Wei ) через признание естественной универсальной силы, известной как Дао . Tao течет без усилий и, как вода, течет куда угодно, не прилагая усилий, а следствия изменения и роста. Чтобы быть добродетельным, нужно подражать Дао и бездействовать (не навязывая эффект или результат).Он утверждает, что созданные людьми законы не могут сделать человека добродетельным и не могут способствовать хорошему поведению, внутреннему миру или сочувствию другим, потому что они не созвучны природе. Только узнав Дао и свою связь с ним и всем остальным, можно достичь этих целей. Чтобы распознать Tao , нужно знать, что это такое, и поэтому оно определено в первой главе:

Дао, о котором можно говорить, не является вечным Дао;

Имя, которое можно назвать, не является вечным именем.

Безымянный — источник Неба и земли;

Именованный — мать всего.

Поэтому пусть всегда будет небытие, чтобы мы могли видеть их тонкость,

И пусть будет всегда, чтобы мы могли видеть их исход.

Два одинаковых,

Но после производства они носят другие названия. (Стих I; Бэрд, 371)

Стих здесь связывает неосязаемую концепцию бытия-и-небытия, инь-и-янь, постоянного динамического движения вселенной, которое удерживает творение в равновесии.То, что на самом деле есть , не может быть постигнуто человеческим разумом, и поэтому то, что можно познать , и есть то, что названо, а это Дао ; это не настоящий Tao , но он указывает путь к Tao .

Инь и Ян

Дэн Картер (CC BY-NC-SA)

Нельзя постичь действительное Дао посредством интеллектуальных поисков, но, скорее, подчиняясь и выражая его сущность в своей жизни, через саморефлексию и гармоничное взаимодействие с другими.Правителей особенно поощряют принять Дао , поскольку, их примером, их подданные поступят так же. Согласно Дао-Дэ-Цзин , лучший правитель — это тот, кто управляет так легко, что кажется, что он ничего не сделал, но все же было сделано (стих 17). Лучший человек — это тот, кто может распознать течение существования и двигаться с ним так же легко, как поток воды, без волнений и сопротивления, как в знаменитом отрывке:

Уступи и преодолевай

Согнуть и стать прямым

Пустой и полный.(Стих 22)

Этот стих стал одним из самых знаковых, поскольку в трех строках он выражает послание даосизма о внутреннем мире, согласии с другими и личном успехе:

• Уступи и побеждай : нельзя полностью выслушать взгляды другого человека, если они полны собственных взглядов; уступчивость другому способствует личностному росту.
• Согнись и стань прямым : нельзя прийти к согласию с кем-то другим, если он не желает идти на компромисс, и нельзя исправить плохое поведение, если он не может принять критику.
• Пусто и становись полным : у человека мало надежды на успех в любом предприятии или в отношениях, если он цепляется за то, что, как он думает, он знает, вместо того, чтобы открыться новым идеям и другим взглядам.

Стих 22 выражает суть даосского послания о том, что, когда кто-то находится в гармонии с естественным потоком энергий вселенной, он может легче жить с самим собой и другими через непротивление или бездействие. Человек не сопротивляется взглядам или новым концепциям других людей, а течет вместе с ними, опять же, как вода, собирая и неся то, что полезно, и отбрасывая то, что не является слишком тяжелым, чтобы нести.

Даосизм Лао-цзы подчеркивал важность бездействия, непротивления, «плыть по течению», чтобы жить возвышенной и преобразующей жизнью.

Даосизм Лао-цзы — или, по крайней мере, даосизм VI века до н.э. — подчеркивал важность бездействия, непротивления, «плыть по течению», чтобы жить возвышенной и преобразующей жизнью. Тем самым он опроверг философию Конфуция и ее настойчивое требование образования, знания как силы и строгого следования социальным обычаям и ритуалам для улучшения характера и качества жизни.Утверждение Лао-цзы (перефразированное) о том, что «чем больше правил человек создает, тем больше преступников создает», — это полная противоположность утверждению Конфуция о том, что соблюдение ритуала улучшает моральный облик человека и дает лучших граждан.

Даосизм и конфуцианство

Тем не менее, у этих двух систем много общего. Как уже отмечалось, легенды утверждают, что Лао-цзы был наставником и учителем Конфуция, что предполагает раннюю связь между двумя философиями. Хотя утверждение Лао-цзы / Конфуция было оспорено (и в значительной степени отклонено), эти две системы имеют ряд общих черт, которые часто игнорируются в пользу подчеркивания их различий.Сотня школ мысли породила множество различных философий, которые боролись за приверженцев, и среди них три стали наиболее известными — конфуцианство, даосизм и законничество, — все три из которых испытали влияние других школ мысли и друг друга и продолжили свое существование. значительно информировать китайскую культуру.

Из всех них легализм был наиболее неизменным и всегда оставался социальной философией, основанной на понимании того, что люди от природы эгоистичны и эгоистичны и нуждаются в строгих законах и руководящих принципах, чтобы сдерживать свои негативные импульсы.С другой стороны, конфуцианство и даосизм возникли и начались с признания некой высшей силы. Их считают философиями, а также религиями, поскольку обе они включают метафизические спекуляции и полагаются на высшую, невидимую силу, чтобы подтвердить свои утверждения. В конфуцианстве эта сила равна Тянь , в даосизме это Дао , но обе эти концепции основаны на принципе инь-ян о постоянном потоке Вселенной.

Даосизм, который защищал приверженность универсальному Дао задолго до Дао-Дэ-Цзин , практиковался через поклонение предкам и признание естественного закона Дао во всем, что обеспечивало личный и общественный баланс. .Конфуцианство, которое также признавало важность поклонения предкам как части сыновней почтительности, признавало Тянь стабилизирующей силой вселенной, что поощряло то же самое. Разница между ними была связана с акцентом на ритуалы и социальные обычаи. Даосизм, по крайней мере официально, отверг эти практики; Их охватило конфуцианство.

Даосский манускрипт

Шелковый манускрипт Мавандуй (общественное достояние)

Согласно даосизму, все люди от природы хорошие, но они испорчены несправедливым законом и неправильным убеждением в том, как они должны вести себя в обществе.Пытаясь регулировать поведение людей с помощью закона, правительство только ухудшает их поведение, потому что создает искусственную среду, против которой восстают люди, пытаясь сохранить свое естественное состояние гармонии. Если бы правители распознали Дао и присоединились к потоку энергии вселенной, они бы вводили законы в соответствии с естественными ритмами, а их подданные реагировали бы уважительно и надлежащим образом.

Конфуцианство говорит то же самое, но в рамках другой парадигмы. Tian — это регулирующая сила вселенной, на которую люди, которые в сущности хорошие, откликаются на это, но из-за отсутствия надлежащего образования и руководства не могут стать лучшими самими собой. Благодаря образованию и соблюдению ритуалов и социальных обычаев, человек соединил себя с порядком вселенной и признал ценность уважения к себе, другим и авторитету. Таким образом, сказал Конфуций, люди, естественно, будут вести себя хорошо, уважая как себя, так и других.

Лао-цзы утверждал, как и софист Дэн Ши (l. Ок. 500 г. до н. Э.), Что люди вели себя плохо, потому что они были вынуждены поступать из-за плохого правительства и несправедливых законов. Конфуцианство говорило то же самое, и фактически и Конфуций, и более поздний конфуцианский мудрец Менций (l. 372–289 до н. Э.) Путешествовали по разным воюющим государствам, пытаясь убедить их принять политику морали, добродетели и мира.

Эти две системы, различия которых часто чрезмерно контрастируют, имеют много общего, но расходятся (опять же, по крайней мере официально), когда дело касается формального образования и знаний.Знание было одной из центральных ценностей конфуцианства, выраженных, если привести лишь один пример, в Analects VII.2: «Получать знания незаметно, учиться, не теряя интереса, неуклонно наставлять других», в то время как даосизм отвергал формальное образование и «книгу знание »в пользу естественного интеллекта:« Оставь учение, и не будет печали »(стих 20.1). Таким образом, даосизм не отвергал знания как таковые, а только формальное образование и значение, придаваемое социальному положению, связанному с ним.

Заключение

Конфуцианство и даосизм, а также другие системы, сформулированные Сотнями школ мысли, были запрещены, когда Период Воюющих Царств закончился победой государства Цинь и установлением династии Цинь (221-206 гг. До н.э.). Между 213–210 гг. До н. Э. Все книги, кроме книг по истории Цинь, законничеству и практическим мерам, были сожжены, а ученые казнены. Единственная причина, по которой некоторые тексты сохранились, заключалась в том, что они были скрыты людьми, понимавшими их ценность.

После падения династии Цинь династия Хань возродила эти произведения, и они снова стали распространяться. Конфуцианство стало государственной философией во время правления ханьского императора У Великого (141-87 гг. Н.э.), но к тому времени системы конфуцианства и даосизма вобрали в себя концепции других школ, поэтому их формулировка ко времени Хань была почти определенно отличается от их ранних видений. Конфуцианство к этому времени было реформировано Менцием и Сюньцзы (l. C. 310 — c. 235 до н. Э.) И было намного более развитым, чем форма, задуманная Конфуцием.

К тому времени, когда династия Тан (618-907 гг. Н.э.) приняла даосизм в качестве государственной философии, он также развился и представлял собой гораздо более жесткую систему, чем выраженная в Дао-дэ-цзин, соблюдение ритуалов сама работа исключил бы за ненадобностью. В то же время даосизм также считался религией, одним из божеств которой был Лао-цзы среди многих других.

В наши дни даосизм признан философией, религией и, в одном аспекте, феноменом поп-культуры.Его концепция космического потока, протекающего через и связывающего все вещи, послужила источником вдохновения для Силы в франшизе Star Wars , а образ даосского мудреца Лао-Цзы и тех, кто следовал за ним, послужил основой для парадигмы рыцарей-джедаев. .

Существовал ли когда-либо Лао-цзы, который написал Дао-Дэ-Цзин до того, как разорвал связи с человечеством, уже не имеет значения. Философия, которую он, возможно, основал, а может и нет, давно обрела собственную жизнь и продолжает развиваться, поскольку она привлекает все больше приверженцев, заинтригованных представлением о жизни, прожитой в согласии с миром природы, в отличие от той, которая борется с трудностями. против этого.

Перед публикацией эта статья была проверена на предмет точности, надежности и соответствия академическим стандартам.

Лаоцзы | Биография, философия, убеждения и факты

Laozi , (китайский: «Мастер Лао» или «Старый мастер») оригинальное имя (Wade-Giles) Li Er , обожествленный как Lao Jun, Tai Shang Lao-Jun , или Tai Shang Xuanyuan Хуанди , также называемый Лао Дунь или Лао Дань (расцвет VI века до н.э., Китай), первый философ китайского даосизма и предполагаемый автор Даодэцзин , первичного даосского письма.Современные ученые не учитывают возможность того, что Даодэцзин был написан только одним человеком, но с готовностью признают влияние даосизма на развитие буддизма. Конфуцианцы почитают Лао-цзы как философа, а также как святого или бога в народной религии и почитают как предка империи во времена династии Тан (618–907). ( См. Также Даосизм.)

Подробнее по этой теме

Даосизм: Лаоцзы и Даодэцзин

… Даосизм представляет собой фигуру Лаоцзы , традиционно считающегося автором классического текста, известного как Лаоцзы ,…

Жизнь Лаоцзы

Несмотря на свое историческое значение, Лао-цзы остается малоизвестной фигурой. Основным источником информации о его жизни является биография Сыма Цяня из Shiji («Записки историка»). Этот историк, писавший около 100 г. до н. Э., Имел мало достоверной информации о философе. Он говорит, что Лао-цзы был уроженцем Курэн, деревни в районе Ху в штате Чу, что соответствует современному Луи в восточной части провинции Хэнань.Его фамилия была Ли, его имя собственное Эр, его имя Дан. Он был назначен на должность ши при королевском дворе династии Чжоу ( ок. 1046–256 до н. Э.). Ши сегодня означает «историк», но в древнем Китае ши были учеными, специализирующимися в таких вопросах, как астрология и гадание, и отвечали за священные книги.

Отметив гражданский статус Лаоцзы, историк переходит к знаменитой, но сомнительной встрече старого даоса с младшим Конфуцием (551–479 до н. Э.).Ученые много обсуждали эту историю; он упоминается в другом месте, но источники настолько непоследовательны и противоречивы, что встреча кажется простой легендой. Во время предполагаемого интервью Лаоцзы обвинил Конфуция в его гордости и амбициях, а Конфуций был настолько впечатлен Лаоцзы, что сравнил его с драконом, который поднимается в небо, верхом на ветрах и облаках.

Не менее легендарным является путешествие Лаоцзы на запад. Понимая, что династия Чжоу находится в упадке, философ ушел и подошел к перевалу Сянгу, который был входом в государство Цинь.Иньси, легендарный хранитель перевала ( гуаньлинь ), умолял его написать для него книгу. Вслед за этим Лао-цзы написал книгу, состоящую из двух частей по 5000 знаков, в которой он изложил свои идеи о Дао (буквально «Путь») и де (его «достоинстве»): Даодэцзин. Затем он ушел, и «никто не знает, что с ним стало», — говорит Сыма Цянь.

Получите подписку Britannica Premium и получите доступ к эксклюзивному контенту. Подпишитесь сейчас

После рассказа о путешествии Лаоцзы и редакции книги Сыма Цянь ссылается на других людей, с которыми иногда отождествлялся Лаоцзы.Одним из них был Лао Лайзи, даосский современник Конфуция; другим был великий астролог по имени Дэн. Сыма Цянь добавляет: «Возможно, Лаоцзы прожил сто пятьдесят лет, некоторые говорят, что больше двухсот лет». Поскольку древние китайцы верили, что высшие люди могут жить очень долго, естественно, что даосы приписывали своему хозяину необычайное долголетие, но, возможно, это довольно поздняя традиция, потому что Чжуанцзы, даосский мудрец 4 века до н.э., все еще говорит о смерть Лао-цзы без особого акцента на долголетие.

Чтобы объяснить, почему жизнь Лаоцзы так окутана безвестностью, Сыма Цянь говорит, что он был джентльменом-отшельником, доктрина которого заключалась в бездействии, культивировании состояния внутреннего покоя и чистоты ума. Действительно, на протяжении всей истории Китая всегда были отшельники, избегавшие мирской жизни. Автор (или авторы) Даодэцзин , вероятно, был человеком такого рода, не оставившим следов своей жизни.

Вопрос о существовании исторического Лао-цзы поднимался многими учеными, но это скорее праздный вопрос. Даодэцзин, , как мы его знаем, не может быть работой одного автора; некоторые из его высказываний могут относиться ко временам Конфуция; другие, конечно, позже; и версия текста была обнаружена в археологической находке в Гуодиане, датируемой до 300 г. до н. э. На основании этих фактов некоторые ученые приписали авторство Даодэцзин астрологу Дэну; в то время как другие, отдавая должное генеалогии потомков философа, о которой говорится в биографии Сыма Цяня, пытаются поместить жизнь Лао Дань в конец 4 века до н. э.Но вряд ли эту генеалогию можно считать исторической. Это доказывает только то, что во времена Сыма Цяня некая семья Ли (см. Выше) претендовала на то, чтобы быть потомками даосского мудреца; это не дает оснований для установления существования последнего. Имя Лао-цзы, кажется, представляет определенный тип мудреца, а не человека.

Агиографические легенды

Помимо биографии в Шиджи и единичных упоминаний в других старых книгах, начиная со II века н. Э. Было написано несколько агиографий.Они представляют интерес для истории становления религиозного даосизма. Во времена Восточной или Поздней династии Хань (25–220 гг. Н. Э.) Лаоцзы уже стал мифической фигурой, которой поклонялись люди, а иногда и император. Позже в религиозных кругах он стал лордом Лао (Лао Цзюнь), открывателем священных текстов и спасителем человечества. О его рождении было несколько историй, на одну из которых повлияла легенда о чудесном рождении Будды. Говорят, что мать Лаоцзы родила его 72 года в утробе, и он вошел в мир через ее левый бок.Одна из легенд объясняет его фамилию, Ли: ребенок появился на свет у подножия сливового дерева ( li ) и решил, что его фамилия должна быть li («слива»). Две легенды были особенно важны в кредо даосов. Согласно первому, Лао Цзюнь на протяжении своей истории принимал разные личности и несколько раз спускался на землю, чтобы обучить правителей даосской доктрине. Вторая легенда возникла из истории о путешествии Лаоцзы на запад.В этом рассказе Будда считался не кем иным, как самим Лаоцзы. В III веке нашей эры на эту тему была сфабрикована апокрифическая книга с целью борьбы с буддийской пропагандой. Эта книга, Laozi huhuajing («Обращение варваров Лаоцзы»), в которой буддизм представлялся как низший вид даосизма, часто осуждалась китайскими имперскими властями.

Лаоцзы никогда не переставал пользоваться уважением во всех кругах Китая. Для конфуцианцев он был почитаемым философом; для людей он был святым или богом; а для даосов он был эманацией Дао и одним из их величайших божеств.

Макс Кальтенмарк

Подробнее читайте в связанных статьях Britannica:

• Даосизм: Лаоцзы и Даодэцзин

  … Даосизм представляет собой фигуру Лаоцзы , традиционно считающегося автором классического текста, известного как Лаоцзы , или Даодэцзин («Классика пути силы»).Первое упоминание о Лаоцзы встречается в другом раннем классике даосских рассуждений, Чжуанцзы (4–3 века до н.э.), названном так после…

• Даосизм: надписи

  Другой, посвященный Лао-цзы в том же году, описывает предполагаемого автора Даодэцзин как бога, которому поклонялся тогдашний правящий император.…

• керамика: Китай

  Самый главный, Лаоцзы , имеет большой выпуклый лоб. Его обычно сопровождают Восемь Бессмертных (Баксианцев), которые иногда моделируются как наборы фигур.Также часто изображаются восемь лошадей императора Муванга (династия Чжоу). Буддийская богиня Гуаньинь и 18…

Даосизм | Национальное географическое общество

Даосизм (также называемый даосизмом) — это религия и философия древнего Китая, оказавшая влияние на народные и национальные верования. Даосизм был связан с философом Лао-цзы, который около 500 г. до н. Э. написал основную книгу даосизма, Дао Дэ Цзин .Даосизм считает, что люди и животные должны жить в равновесии с Дао или вселенной. Даосы верят в духовное бессмертие, когда дух тела присоединяется к вселенной после смерти.

Дао Дэ Цзин , или «Путь и его сила», представляет собой сборник стихов и изречений примерно третьего и четвертого веков до нашей эры. который направляет даосские мысли и действия. Хотя автором традиционно считается философ Лао-цзы, существует мало свидетельств того, что Лао-цзы вообще существовал.Скорее, Tao Te Ching — это собрание более ранних высказываний многих авторов. Эта книга возникла у философа Лао-цзы по культурным и политическим причинам. Лао-цзы иногда понимают как образ Дао или бога, которому придают легендарный статус.

Дао (или Дао) трудно определить, но иногда его понимают как путь вселенной. Даосизм учит, что все живые существа должны жить в состоянии гармонии со Вселенной и находящейся в ней энергией.Ци, или ци, — это энергия, присутствующая во вселенной и направляющая ее. Tao Te Ching и другие даосские книги содержат руководства по поведению и духовному образу жизни в гармонии с этой энергией. Однако даосы не верят в эту энергию как в бога. Скорее, есть боги как часть даосских верований, часто представленных из различных культур, обитающих в регионе, известном сейчас как Китай. Эти боги являются частью Дао, как и все живые существа. В даосизме есть храмы, монастыри и священники, которые делают подношения, медитируют и проводят другие ритуалы для своих общин.

Одна из основных идей даосизма — это вера в уравновешивающие силы, или инь и ян . Эти идеи представляют собой совпадающие пары, такие как свет и тьма, горячее и холодное, действие и бездействие, которые вместе работают в направлении универсального целого. Инь и янь показывают, что все во Вселенной связано и что ничто не имеет смысла само по себе.

Даосизм стал широко известен в восьмом веке нашей эры как религия династии Тан. В последующие столетия он существовал наряду с буддизмом и конфуцианством (другой философской религией).Однако во время коммунистического переворота в 1959 году даосизм, конфуцианство и другие религии были запрещены. Это привело к упадку практики даосизма в Китае. Многие современные даосы живут на Тайване, хотя недавние реформы в Китае увеличили число китайских даосов.

Китайская философия | Мировая цивилизация

Цель обучения

• Обсудите конфуцианство, даосизм, законничество и мохизм.

Ключевые моменты

• Конфуций подчеркивал традиции и считал, что человек должен стремиться быть добродетельным и уважительным и соответствовать своему месту в обществе.
• Конфуцианство оставалось распространенным в Китае от династии Хань в 202 г. до н. Э. До конца династического правления в 1911 г.
• Лао-цзы был легендарным основателем даосизма, о чем записано в книге Дао Дэ Цзин .
• Даосизм утверждал, что человек должен следовать таинственной силе Вселенной, называемой Пути (дао), и что все вещи едины.
• Законодательство считало, что люди по своей природе плохи, и что их нужно держать в подчинении с помощью сильного государства.Согласно легализму, государство было намного важнее, чем личность.
• Законников можно разделить на три типа: тех, кто озабочен положением правителя, тех, кто занимается законами, и тех, кто озабочен тактикой обеспечения безопасности государства.
• Мохизм возник при философе Мози, и наиболее известной его концепцией была «беспристрастная забота». Мохизм также утверждал, что все люди должны быть равны в своих материальных благах и в защите от вреда.

Термины

Five Classics

Основа гражданских экзаменов в императорском Китае и конфуцианский канон.Они состоят из Книги Од, Книги Документов, Книги Перемен, Книги Обрядов и Летописей Весны и Осени.

чи

Жизненная сила или энергия тела, которая предположительно циркулирует по телу по меридианам.

Тао Дэ Цзин

Книга, лежащая в основе даосской философии.

Аналитики

Документ, в котором ученики Конфуция записали его учение.

иен

Человеческая добродетель при конфуцианстве.

Конфуций, живший в VI веке до нашей эры, был одним из выдающихся китайских философов. Он вспоминал период Западной Чжоу с его сильным централизованным государством как идеал. Он был прагматичен и стремился реформировать существующее правительство, поощряя систему взаимных обязанностей между начальством и подчиненными. Конфуций подчеркивал традиции и считал, что человек должен стремиться быть добродетельным и уважительным и соответствовать своему месту в обществе. После его смерти в 479 г. до н.э. его ученики записали его этические и моральные учения в Лунь-юй, или Аналитах .

Аналитики Конфуция. В этом документе его ученики записали этические и моральные учения Конфуция.

Быть хорошим и добродетельным человеком в любой обычной ситуации было целью конфуцианства. Эта добродетель называлась «джен», и люди рассматривались как совершенные и в основном хорошие существа. Церемонии и ритуалы, основанные на пяти классических произведениях, особенно на И-цзин, были строго установлены. Некоторые этические концепции включали Yì (нравственная склонность делать добро), Lǐ (ритуальные нормы повседневной жизни) и Zhì (способность видеть правильное в поведении других).

Конфуцианство оставалось распространенным в Китае от династии Хань в 202 г. до н. Э. До конца династического правления в 1911 г. Во время династии Тан (618–907 гг.) Конфуцианство было переформулировано как неоконфуцианство и стало основой имперских экзаменов.

Другим важным философом этого периода был Лао-цзы (также называемый Лао-цзы), основавший даосизм (также называемый даосизмом) в тот же период, что и конфуцианство. Лао-цзы — фигура легендарная, неизвестно, существовал ли он на самом деле. Согласно мифу, Лао-цзы родился около 604 г. до н.э. в старости.Когда он покинул свой дом, чтобы жить в одиночестве, городской привратник попросил его записать свои мысли. Он сделал это в книге под названием Tao Te Ching , и больше его никто не видел.

Лао-Цзы. Изображение Лао-цзы, основателя даосизма.

Даосизм утверждал, что человек должен следовать таинственной силе Вселенной, называемой Пути (дао), и действовать в соответствии с природой. Даосизм подчеркивал единство всех вещей и был строго индивидуалистическим, в отличие от конфуцианства, которое выступало за действия в соответствии с ожиданиями общества.

Даосизм как религия возник со временем и включал поклонение богам и предкам, культивирование энергии «ци», систему морали и использование алхимии для достижения бессмертия. Это все еще практикуется сегодня.

Хотя конфуцианство и даосизм — это китайские философии, наиболее сохранившиеся до наших дней, еще более важной для этого раннего периода была менее известная философия, называемая легализмом. Он утверждал, что люди по своей природе плохи и их нужно держать в узде сильного государства.Согласно легализму, государство было намного важнее, чем личность. В то время как легализм считал, что законы должны быть ясными и публичными и что каждый должен им подчиняться, он также утверждал, что правители обладают высшей властью и должны использовать скрытность и секретность, чтобы оставаться у власти. Законники также считали, что общество должно стремиться доминировать над другими обществами.

Законников можно разделить на три типа. Первый был связан с ши , или наделением положения правителя властью (а не личностью) и необходимостью получения фактов для хорошего правления.Второй был связан с fa или законами, постановлениями и стандартами. Это означало, что все были равны под властью правителя, и государство управлялось законом, а не правителем. Третий — концепция шу , или тактика обеспечения безопасности государства. Легализм обычно конкурировал с конфуцианством, которое отстаивало справедливые и взаимные отношения между государством и его подданными.

Изображение Шан Яна. Шан Ян был реформатором-законником при Цине.

Моизм возник примерно в то же время, что и другие философские системы, обсуждаемые здесь, при философе Мози (ок.470-391 г. до н.э.). Самой известной концепцией могизма была «беспристрастная забота», также известная как «всеобщая любовь».