Конфуций о человеке: Что означает «быть человеком» согласно учению Конфуция?
Что означает «быть человеком» согласно учению Конфуция?
Что означает «быть человеком» согласно учению Конфуция?
Что есть человек и каково его предназначение? Этим вопросом задавались философы всех времён.
Исследование сущности личности началось в Европе так же, как и на Востоке, задолго до нашей эры. Как в европейской философской традиции личность понимается как абсолют, некая святыня, так и в учении Конфуция «благородный муж» играет роль «абсолюта».
Образ благородного мужа, созданный Конфуцием, надолго стал для китайского народа идеалом, к которому нужно стремиться [4].
Личность Конфуция
Конфуций – реальная историческая личность. Его имя – это латинская транскрипция имени Кун-цзы, что означает «Учитель Кун». Конфуций жил в VI – V вв. до н. э. (551 – 479 гг.), был потомком аристократического рода, но рос в бедности, так как рано лишился отца. Природная одаренность, трудолюбие и настойчивость позволили ему получить образование и сделать карьеру государственного чиновника [1].
Должности, занимаемые им, разнообразны: хранитель складов, смотритель пастбищ, руководитель строительных работ, начальник судебного ведомства и другие, но в истории Китая он знаменит прежде всего своим духовным наследием. У Конфуция рано появились ученики, педагогической деятельности он посвятил всю жизнь, не взирая на политическую конъюнктуру и перипетии служебной карьеры. Он впервые в истории Китая основал частную школу, в которую приходили молодые люди различных сословий из самых отдаленных регионов. Обучение велось в стиле свободной беседы, в ходе которой учитель задавал тему для обсуждения, и все ученики должны были принимать в нем самое активное участие. Основные темы этих бесед составляют содержание известного трактата «Лунь юй», что в буквальном переводе означает «Беседы и суждения». Авторство этой работы приписывается Конфуцию, однако составление и запись текста осуществлена его учениками и последователями.
Влияние Конфуция на всю последующую китайскую культуру огромно. Его учение было превращено в философско-теологическую систему и в I в.
н. э. получило статус государственной идеологии Китая, просуществовав в таком качестве более двух тысяч лет. Конфуцианские заповеди были включены даже в уголовное законодательство Китая, и их нарушение каралось вплоть до смертной казни как наитягчайшее преступление. На протяжении многих веков «Лунь юй» являлся своего рода катехизисом[2] конфуцианства и вплоть до XX в. составлял основу обучения в китайских школах. Сам Конфуций был обожествлен — в I в. н. э. был учрежден его государственный культ с официальным ритуалом жертвоприношений, который просуществовал вплоть до 1928 г.
Учение Конфуция
Эпоха, в которую жил Конфуций, была переломной. Ранее человек не мыслил себя вне семьи, вне рамок, своё поведение он подчинял нуждам родственного коллектива. Теперь в связи с возникновением частной собственности на землю, развитием ремёсел и торговли, ростом городов человек вырывается из семейных связей. Возникает новая система ценностей.
«Философ сказал: в древности люди имели три недостатка, которых ныне, пожалуй, и нет.
Древние сумасброды были своевольны в мелочах, а нынешние отличаются полною разнузданностью; прежде строгие люди отличались суровостью, а ныне отличаются злобою и гневом; прежние простаки отличались прямотою, а нынешние — ложью».
Учение Конфуция имеет исключительно этическую и социально-политическую направленность. Человек – вот единственный предмет, познанию которого Конфуций посвятил жизнь. Но в отличие от Лао-цзы человек выступает в конфуцианской доктрине не в индивидуальном плане, а как составная часть сложной общественной системы. Поэтому этические и социально-политические идеи, излагаемые в «Лунь юй», сливаются в нерасчленимое единство.
Идеальное состояние человеческой личности Конфуций выражает в понятии цзюнь-цзы – «благородный муж». В «Лунь юй» раскрываются качества, которыми должен обладать благородный муж, и способы формирования этих качеств. Характерно, что все свойства, которые, в понимании Конфуция, необходимо должны быть присущи благородному мужу, характеризуют духовную составляющую человека.
Природные различия не имеют значения: в разряд «благородных» человека определяют не физическая сила и не красота тела. Не столь существенна и его сословная принадлежность и уж тем более материальное благосостояние [1].
Конфуций создавал свое учение на основе личного общения с людьми, он вывел закономерность о том, что нравы в обществе со временем падают. Разбил людей на три группы, названия которых различны в переводах:
1. Разнузданные (распущенные)
2. Строгие (сдержанные)
3. Простаки (глупцы)
Заинтересовавшись природой человека, Конфуций установил, что стремление к богатству и знатности одинаково присуще всем людям, это как бы один из биологических факторов, определяющих поведение отдельных индивидуумов, так и больших коллективов.
Человек может избавиться от своих низких стремлений, если будет следовать установленному для него Дао, то есть Пути. Дао воплощает в себе идею вечности, что близко к понятию природы. Использование понятия «Дао» Конфуций связывает с человеком, цель — показать большое значение, которое он придавал проблеме воспитания нового человека.
Дао в «Лунь юе» означает все идеи, принципы и методы Конфуция, всю суть учения. Постичь Дао — вступить на путь познания истины.
Постижение Дао – смысл человеческой бытия в мире, это в буквальном смысле «путь», ведущий к достижению идеала как человеком, так и обществом – путь, на который уходит вся жизнь. «Если утром познаешь правильный путь, вечером можно умереть» (гл.4, § 8)[3]. Каков же этот идеал?
Если человек познал Дао, ему открылась истина, то он может считать, что его жизненный путь окончен. Но не всем удаётся овладеть дао, поэтому Конфуций делит людей на три категории:
1. Цзюнь-цзы («благородный муж») — занимает одно из центральных мест во всем учении. Ему отведена роль идеального человека, примера для подражания двум остальным категориям.
2. Жэнь — обычные люди. Среднее между Цзюнь-цзы и Сяо Жэнь. Термин использовался для обозначения как человека вообще, так и обычных людей.
3. Сяо жэнь («низкий человек») — неоднозначный термин, который несёт как этическую, так и социальную нагрузку.
Часто он используется св сочетании с термином «цзюнь-цзы» в отрицательном значении.
Конфуций наделил «благородного мужа» разными качествами, среди которых можно выделить некоторые основные:
«Благородный муж думает о правильном пути и не думает о еде. Когда работаешь на пашне, тебя подстерегает голод; когда занимаешься учением, тебя ждет довольство. Благородный муж беспокоится о правильном пути и не беспокоится о бедности». (глава 15) [5]. Высшая цель благородного человека — это постижение Дао, благородного человека не должна волновать нищета.
«Благородный муж думает о девяти [вещах]: о том, чтобы видеть ясно; о том, чтобы слышать четко; о том, чтобы его лицо было приветливым; о том, чтобы его поступки были почтительными; о том, чтобы его речь была искренней; о том, чтобы его действия были осторожными; о необходимости спрашивать других, когда появляются сомнения; о необходимости помнить о последствиях своего гнева; о необходимости помнить о справедливости, когда есть возможность извлечь пользу» (глава 15) [5].
«Благородный муж тверд, но не упрям» (глава 15) [5].
«Благородный муж не подобен вещи» (глава 15) [5]. Человек имеет не одну функцию, как вещь, он универсален. Хотя сейчас всё-таки вещи могут иметь много функций, тем не менее человек гораздо более разносторонен.
«Если благородный муж утратит человеколюбие, то можно ли считать его благородным мужем? Благородный муж обладает человеколюбием даже во время еды. Он должен следовать человеколюбию, будучи крайне занятым. Он должен следовать человеколюбию, даже терпя неудачи» (глава 15) [5]. Появляется понятие «жэнь» — человеколюбие, гуманность. Если люди будут относиться друг к другу гуманно, любить друг друга, то не будет убийств, воровства и прочих низких дел, но это уже идеал, недостижимая высота.
«Благородный муж не выделяет в Поднебесной одни дела и не пренебрегает другими, он поступает так, как велит долг» (глава 15) [5]. Понятие долга играет большую роль в учении Конфуция.
«Благородный муж думает о морали; низкий человек думает о том, как бы получше устроиться.
Благородный муж думает о том, как бы не нарушить законы; низкий человек думает о том, как бы извлечь выгоду» (гл.4, § 11) [3].
«Благородный муж стремится быть медленным в словах и быстрым в делах» (глава 15) [5]. Также важно, что благородный муж должен свои слова воплощать в жизнь.
«Благородный муж безмятежен и спокоен, маленький человек постоянно встревожен и обеспокоен» (глава 15) [5].
Конфуций выделяет два фактора: «жэнь» и «вэнь». Иероглиф, обозначающий первый фактор, можно перевести как «человеколюбие». По мнению Конфуция, благородный человек должен относится к людям очень гуманно, ведь гуманность по отношению друг к другу является одним из основных положений учения Конфуция.
Как считал Конфуций, стремиться к достижению «жэнь» человек может лишь по искреннему желанию сердца, и определить, достиг он этого или нет, может также лишь он сам.
Учение о принципах морали, таким образом, составляет центральное ядро конфуцианской доктрины. Высшее правило морали Конфуций выражает в понятии «жэнь».
В русском, как, впрочем, и в других европейских языках, нет точного языкового аналога, правильно передающего смысл этого понятия. Чаще всего «жэнь» переводят как «человеколюбие», «гуманность». Жэнь выражает принцип внимательного отношения к человеку, уважения к нему, причем с определенными ограничениями. Во-первых, этническими, поскольку дао царит в Поднебесной, а Поднебесная – это Китай. Но это не главное, истинное значение великих идей в ходе развития общечеловеческой культуры преодолевает этнические рамки. Важно другое — говоря о «человеколюбии», Конфуций рассматривает человека, включенного в социальную иерархию и проявляющего себя сообразно месту, занимаемому им в обществе. Жэнь не означает любви к человеку как таковому, но требует от человека не замыкаться на себе, преодолеть свой эгоизм, думать о других людях и относиться к ним сообразно тому, чего они заслуживают согласно определенным правилам, причем в разных случаях – разным. К родителям надо относиться почтительно, по отношению к правителю соблюдать преданность, по отношению к друзьям правдивость и т.
д. Даже люди, совершающие зло, достойны внимания, и отношение к ним также должно соответствовать правилам уважительности (человеколюбия). «Кто-то спросил: «Правильно ли отвечать добром на зло?» Учитель ответил: «Как можно отвечать добром? На зло отвечают справедливостью» (гл.14, § 34) [3]. Не всеобщая любовь связывает людей, а уважительность, которая проявляется и как мера любви, и как мера ненависти. «Только обладающий человеколюбием может любить людей и ненавидеть людей» (гл.4, § 8) [3]. Мера отношения к другому человеку на основе принципа уважительности (человеколюбия) определяется в каждой конкретной социальной ситуации особыми правилами, для обозначения которых Конфуций вводит понятие «ли» – «ритуал». Позже европейцы, открывшие для себя Китай и пораженные детальнейшей регламентацией отношений внутри китайского общества, увидят в ритуале прежде всего внешнюю форму и сведут его к скрупулезному исполнению сложившихся церемоний (отсюда выражение – «китайские церемонии»). Для Конфуция же ритуал есть основа общественной жизни.
Каждый член общества с рождения до смерти в своей повседневной жизни должен был руководствоваться этими правилами. Ритуал (ли) настолько важен, что Конфуций даже отождествляет его соблюдение с основным принципом морали, принципом уважительности (человеколюбия). «Сдерживать себя, с тем чтобы во всем соответствовать требованиям ритуала, – это и есть человеколюбие» (гл.12, § 1) [3].
«Вэнь» — «культура». Благородный муж должен иметь богатую внутреннюю культуру. Без духовной культуры человек не может стать благородным. Но, в то же время, Конфуций предостерегал от чрезмерного увлечения «вэнь».
Конфуций понимал, что общество не может состоять из одних «жэнь» — оно потеряет жизнеспособность, не будет развиваться, и, в конце концов, регрессирует. Однако нереально и общество, включающее в себя одних «вэнь» — прогресса не будет и в этом случае. По мнению Конфуция, человек должен сочетать в себе природные качества и приобретенную ученость. Как же узнать, определить принадлежность человека к определенной категории? В качестве индикатора здесь используется принцип «хэ» и противоположного ему «тун».
Этот принцип можно назвать принципом правдивости, искренности, независимости во взглядах.
Хэ — важнейший ценностный критерий благородного мужа. Приобретая хэ, он приобретал все то, что не могли дать ему вэнь и жэнь: самостоятельность мышления, активность. Именно это превращало его в важную, неотъемлемую часть теории управления государством. Благородный муж должен быть любезным, а не льстивым, низкий же человек — наоборот. Благородный муж склонен к гармонии, но не к подлаживанию к окружающим, низкий же человек — наоборот.
«Благородный муж миролюбив, но не льстив, а низкий льстив, но не миролюбив» (глава 15). В этом, как считают исследователи, и проявляется хэ.
В то же время Конфуций не осуждает и маленького человека, он просто говорит о разделе сфер их деятельности. Сяо жэнь, по мнению Конфуция, должны выполнять неподобающие благородным людям функции, заниматься черновой работой. Одновременно Конфуций использовал образ маленького человека в воспитательных целях. Придав ему практически все отрицательные человеческие свойства, он сделал Сяо жэнь примером того, к чему скатится человек, не пытающийся совладать со своими природными страстями, примером, подражания которому все должны избегать.
Неизменное следование высшему моральному закону – вот главное качество благородного человека.
Но закон этот не врожден человеку от природы, не действует естественно равным образом для всех людей, как и для всего мира, на чем настаивал Лао-цзы. Моральный закон постигается человеком в процессе длительного воспитания и образования, но не так, как это обычно принято, когда обучение сводится к заучиванию готовых норм и истин. В конфуцианском смысле формирование личности — это процесс самосовершенствования, в котором ученик с помощью учителя осознанно усваивает знания и приучает себя к исполнению законов. В этом процессе формируется внутренняя личная самодисциплина, проявляющаяся как в поступках, так и в мышлении [6].
Человек, познавший моральный закон и следующий ему во всех жизненных ситуациях, и есть благородный муж.
Список использованных источников
[1] http://philosophia.copula.ru/ “Классические учения и тексты в курсе культурологии. Конфуций о человеке и обществе”
[2] Катехизис (от греч.
katēchēsis наставление, поучение) – краткое изложение основ какого-либо учения в форме вопросов и ответов.
[3] Цитата из текста «Лунь юй» с указанием главы и параграфа по изданию: Древнекитайская философия. Собрание текстов в двух томах. Т.1.– М.: Мысль, 1972.
[4] http://studbooks.net/ “Учение Конфуция”
[5] http://www.rulit.me/ “Книга «Лунь Юй»”
[6] https://studfiles.net/ “Конфуций и его учение”
КОНФУЦИЙ О ЧЕЛОВЕКЕ И ГОСУДАРСТВЕ
Как Конфуций относился к человеку? Суть человеческой природы он видел в стремлении к самосовершенствованию. Конфуций писал: «Богатсов из изнатьность – вот то, к чему стремятся люди. Если установить для них дао длостиджение жэтого, то они это и получат. Бедность и презренность – вот что ненавидят люди. Если не установить для них дао во спасение от этого, они от этого и не избавятся». Конфуций говорил: «Если на рассвете познаешь да, то на закате можно и умереть». Конфуций разделял людей на три категории:
1) Цзюнь Цзы – благородный муж, само совершенство, идеал, пример для подражания, эталон, на который следовало равняться представителям других категорий населения.
К этой категории Конфуций причислял и себя.
2) Жень – весьма аморфная категория обычных людей, котогрые могли совершенствоваться и стать Цзюнь Цзы или опуститься до Сяо жень.
3) Сяо жэнь – это непросвсящепннеы,й несдержанный, заносчивый, груюый агрессивнеый, либо расчетливый, самодовольный и думающий только о выгоде. Это маленький, низкий, вульгарный человек. Эта категория нарицательная.
Цзюнь Цзы обладал множеством добродетелей: справедливостью, честностью, следовал ритуалу, умел соблюдать церемонии, всегда пребывал в помыслах о дао.
Человек в учении Конфуция предлставал двойственным по сути: с одной стороны, это нормальный человек, с другой, — миф. Конфуций считал, что любой человек – чистый лист. Конфуций считал, что нужно уметь его заполнить. И тут важно слово Вэнь, которое переводится не только как культура, но и как татуировка. С точки зрения китайского языка, эти термины близки, т.к. татуировка наносится, и часто свести ее практически невозможно.
Конфуций и его последователи ориентировали людей на соблюдение закона дао и пытались упорядочить жизнь в государстве. Критерием увжаения должны были быть знания и добродетели.
Как Конфуций относился к человеку? Какие льготы давало человеку образование?
1) Во-первых, образованный человек мог делать карьеру;
2) К образованным людям не применимы телесные наказания.
3) Если человек хотел учиться и если он проявлял способности, но у него не было денег заплатить учителю, он учился бесплатно. Но при появлении возможностей он должен был принести плату.
4) Есть еще один интересный эталон поведения для образованных людей, которые в судах могли не свидетельствовать по делам своих родителей.
Конфуций считал, что народ нельзя допускать к управлению государством.
27.10
Как конфуций смотрел на культ предков и нормы сыновней почтитиельности?: По мнению Конфуция, любой старший по возрасту, статусу и положению должен был бытьл непререкаемым авторитетом для младших по возрасту, статусу и положению. Надо сказать, что слепое повиновение воле, слову и желанию старшего в Китае, в Японии и в Корее – постоянная у3становука. УВообще, Конфуция считал, что государство – это большая семья. И комплекс семейных отношениф он распросранял на государство, а обычная семья – это малое гсоударство. И в сесьме и государстве нормы сосуществования совпадали. Нормы эти он определял принципом сяо, говоря что сЯо – нормы сыновней почтительности. Благодаря Конфуцию эти нормы превратилоись в элемент китайской государственности и культуры.
Внимание!
Если вам нужна помощь в написании работы, то рекомендуем обратиться к
профессионалам. Более 70 000 авторов готовы помочь вам прямо сейчас.
Бесплатные
корректировки и доработки. Узнайте стоимость своей работы.
Расчет стоимостиГарантииОтзывы
В Китае, по Конфуцию, поощрялось, что сын в суде не мог свидетельствовать против отца. И прямота и честь заключается не в том, чтоб показать на отца, а в том, чтоб его покрыть. Культ сяо в Китае стал нормой жизни. Это, с одной стороны был культ, а , с другой, неотъемлемая часть жизни.
Существует весьма интересный китайский свод «24 примера сяо». Число 24 состоит из двух дю.жин, а числа 12 и 24 соответствуют в Китае семье. Эти «24 примера сяо» вызывают в Китае восхищение. К примеру, исмтория о том, как бедняк, продавший в рабство сына, чтоб накормить умираюзую от голода матьЖ,Э наш8ло сосуд с злотом и надписью «за твое сяо». Или история о малеьнокм мальчеке 8 лет в дущные ночи.Ю когда его и его родителей одолевали комары, не шумел и предпочитал терпеть комаров, чем будить родителей. Или история о том, как 70-летний сын не называл себя стариком, инаяжался в деьтское платье, изображя ребенка перед родителями, плакал и разливал ворду – и все, чтоб их развлечь.
Поможем написать любую работу на аналогичную тему
Реферат
КОНФУЦИЙ О ЧЕЛОВЕКЕ И ГОСУДАРСТВЕ
От 250 руб
Контрольная работа
КОНФУЦИЙ О ЧЕЛОВЕКЕ И ГОСУДАРСТВЕ
От 250 руб
Курсовая работа
КОНФУЦИЙ О ЧЕЛОВЕКЕ И ГОСУДАРСТВЕ
От 700 руб
Получить выполненную работу или консультацию специалиста по вашему учебному проекту
Узнать стоимость
Отрывок из книги Алексея Маслова «Конфуций. Беседы с одиноким мудрецом» — Сноб
У китаеведа и руководителя школы востоковедения НИУ ВШЭ Алексея Маслова вышла книга «Конфуций.
Беседы с одиноким мудрецом» (издательство «Рипол классик»). В ней автор рассуждает о жизни и философии великого китайского мыслителя, чье учение распространилось за пределами Китая и Восточной Азии. «Сноб» публикует одну из глав
«Он редко говорил о человеколюбии»
Какое качество считается основным в благородном муже? Конфуций, а за ним и многие его последователи, именуют его жэнь (仁). Обычно это понятие на русский язык переводят как «гуманность», «человеколюбие», «милосердие», «благопристойность»; на английский его переводили как goodness (A. Walley), benevolence (D. Lau). Однако такое понимание этого термина можно назвать скорее устоявшимся для западных переводов Конфуция, нежели точным. Его полное значение значительно сложнее и многообразнее. Такой перевод, безусловно, верен в контексте традиционного подхода к учению Конфуция, но вряд ли полноценно передает изначальный смысл его слов. Это скорее попытка следовать в контексте морально-этической составляющей цзюнь-цзы: если цзюнь-цзы — это «благородный муж», то он обладает именно «человеколюбием».
Жэнь — понятие важнейшее как для Конфуция, так и для всей его школы; очевидно, что это основная характеристика правильной, добродетельной жизни. Четвертая книга «Лунь юя» содержит массу высказываний Учителя о «человеколюбии» в самых разнообразных контекстах и с самыми разными оттенками. Эта часть открывается словами: «Если в общине царит человеколюбие-жэнь, это прекрасно. Разве можно считать мудрым того, кто поселяется там, где не царит человеколюбие?».
Для Конфуция человек является человеком лишь постольку, поскольку он живет в соответствии с правилами и ритуалом. «Человек — и без жэнь! Да о каком же ритуале может идти речь!» — восклицает он, показывая, что именно жэнь определяет меру ритуально-священной связи между человеком и потусторонним миром.
Что же такое жэнь? Непосредственно к «гуманности», «любви к людям» это понятие не имеет прямого отношения. Мы скорее определим это как способность постоянно сохранять связь с Небом и с духами предков. Это именно то, что характеризует всякого истинного мага и медиума — умение вступать в контакт с иным миром и передавать его веления и знаки в наш мир.
Конфуцианец Мэн-цзы понимает под жэнь способность «установить связь между родственниками» или «любить родителей». Как видно, собственно, ни о какой любви к людям речи не идет, то есть здесь нет места для абстрактного человеколюбия или тем более для «гуманности». Кажется, древний Китай вообще не оперировал понятиями морали. Это скорее технический термин, описывающий суть связи между человеком и Небом (включая мир духов), которая как бы матрицируется на Земле в виде «правильного отношения» человека к своим родителям — потенциальным кандидатам на пребывание в мире духов. В «Лунь юе» этот термин упомянут 109 раз, а косвенно обыгрывается еще чаще. При этом ученики Конфуция, что составляли «Лунь юй», внезапно записывают поразительную фразу — оказывается, «Учитель редко говорил о выгоде (ли 利), о судьбе (мин 命) и о жэнь». Это звучит странным диссонансом в традиционном представлении об Учителе — ведь именно понятие жэнь является, как считают многие, центром проповеди Конфуция. И вдруг он «редко говорит о жэнь»! Комментаторы попытались разъяснить ситуацию, предложив более десятка контекстуальных трактовок и скорректированных переводов на байхуа — современный китайский язык.
Например, в одном из переводов фразу следует понимать так, словно Конфуций просто избегал «рассуждать о человеколюбии». Другие же считают, что Конфуций как раз «одобрял беседы о человеколюбии», при этом «избегал бесед о выгоде». Все эти трактовки имеют право на существование, но сам текст в свидетельствует лишь об одном — Конфуций действительно «редко говорил о жэнь».
Но ведь он же постоянно упоминает о жэнь в разных контекстах — и «Лунь юй», записанный теми же его учениками, ярко свидетельствует об этом! Ответ здесь, думается, заключен в причудливой связи трех понятий, заключенных в этой фразе: выгода, судьба и т. н. человеколюбие (жэнь). Конфуций редко разъяснял их смысл — именно так следует понимать намек его учеников. Он считал эти понятия невозможными для рационального понимания, они лежат за пределами объяснений. И неслучайно суть понятия жэнь он не разъясняет, а показывает на примерах. И именно из-за этой сокрытости непосредственной сути, а заодно и неудачного перевода на русский язык жэнь как «человеколюбия» или «гуманности» (прямого аналога в русском языке действительно нет) изменилось и само понимание сути проповеди Конфуция.
Разглядеть суть жэнь позволяет и само написание этого иероглифа — китайцы в древности научились очень точно выражать сакральную суть понятий не через многословные разъяснения, а через символический рисунок-идеограмму. Примечательно, что само написание иероглифа жэнь никак не связано с моральным фактором, зато непосредственно указывает на какую-то посредническую роль, возможно, между Небом и Землей. Иероглиф «жэнь» (仁) записывается как сочетание графемы «человек» (亻) слева и «два» (二) справа. По одной трактовке, это сочетание смыслов «человек» и «два» или «второй», «другой»; это можно понять во вполне рациональном стиле — «любить других, как самого себя». Даосский текст «Чжуан-цзы» III в. до н. э., по времени, скорее всего, более поздний, чем «Лунь юй», здесь ближе к этому значению: «Любить подношения людям — вот это и есть жэнь» (в главе «Тянь ди» — «Небо и Земля»).
По другой трактовке, человек здесь явно выполняет посредническую или, скорее, объединительную функцию между Небом и Землей, образуя в совокупности священную триаду Небо — Человек — Земля.
Это можно понять как изображение человека, соединяющего собой Небо и Землю, как аналог «мирового древа» или «мировой оси». Вот он — медиатор, медиум. Именно тот, кто способен объединить собой Небо и Землю, пропустить сквозь себя их энергию, и обладает жэнь. Именно человек позволяет Небу совокупляться с Землей, он — канал небесных эманаций, благодатных энергий (дэ), которые снисходят на Землю. И именно это свойство жэнь и является основным, что отличает цзюнь-цзы от остальных людей.
Таким образом, жэнь — это способность установить через себя связь между Небом и Землей, опосредовать собой, своим внутренним состоянием связь с ушедшими предками. Однако далеко не каждый человек способен осуществлять медиативную функцию между Небом и Землей, т. е. обладать жэнь. Но вот поразительный факт: Конфуций признается, что ни совершенномудрый человек, ни благородный муж — цзюнь-цзы — ему в жизни не встретились. И в данном случае цзюнь-цзы оказывается именно идеалом традиции, абсолютным обладателем могущества-жэнь, которого уже нет в реальной жизни.
Примечательно, что жэнь — в отличие от многих других качеств — нельзя обучиться, его можно именно получить, достичь, воспринять: «Разве жэнь далеко от нас? Стоит устремиться к жэнь — и жэнь тотчас приходит». Примечательно, что жэнь приходит не из воспитания, столь ценимого Конфуцием, воспитание лишь открывает канал для этого жэнь. Как-то Конфуций обмолвился, что самые добродетельные люди древности Бо И и Шу Ци «искали жэнь и обрели жэнь».
Это особое мистическое чувство, подобное переосмыслению и переощущению всего предшествующего опыта. Неслучайно мудрецы учат именно «вызреванию» человеколюбия внутри человека, а отнюдь не привитию его. Мэн-цзы замечает: «Пять злаков (т. е. рис, два типа проса, пшеница и бобы. — А. М.) являются наилучшими из всех. Но если же они не вызревают, то оказываются еще худшими, чем даже чертополох. Таково и жэнь — достигается оно, лишь окончательно созрев».
Как можно увидеть, именно к «человеколюбию», к «любви к людям» жэнь отношения не имеет; это скорее «способность к посредничеству», которая и характеризует истинного цзюнь-цзы.
Сам же цзюнь-цзы, разумеется, не «благородный муж», но медиатор между священными силами Неба и земными делами. Собственно, Конфуций считал, что цзюнь-цзы выполняет важную миссию: установление ритуального диалога между Небом и Землей через свою способность жэнь: «Ибо ноша его тяжела, а путь долог. Он считает жэнь своей ношей — разве это не тяжело? И лишь со смертью его путь подходит к концу. Так разве не долог ли он?». Одному из учеников не удалось уловить смысл высказывания Учителя, и тогда Конфуций уточнил: «Воспитывай прямоту и избегай искривлений. И тогда сможешь даже кривое выпрямить». Жэнь — отнюдь не «качество для себя», для удовлетворения собственного тщеславия, оно необходимо «для исправления кривого», т. е. для служения людям. И в этом смысле оно может трактоваться как «человеколюбие».
Чтобы достигнуть жэнь, действительно нужен нравственный подвиг, который может потребовать от благородного мужа даже пожертвовать собой. Пожертвовать — но не унизиться. Один из ближайших учеников Цзай Во спросил Конфуция:
— Если обладающему жэнь скажут: «В колодец упал обладающий жэнь», — бросаться ли ему вслед за ним?
Кун-цзы ответил:
— Зачем же ему это делать? Благородного мужа можно заставить отправиться к колодцу спасать упавшего, но бросаться тотчас в колодец не стоит.
Ведь его могут обмануть, и нельзя, чтобы он оказался обманутым. (Другой, не менее интересный перевод: «Он может даже показаться обманутым, но обманутым все же не будет».)
Очевидно, что под жэнь подразумевается отнюдь не моральная категория, а мистическое переживание, которое в буддийской культуре называется освобождением (цзето 解脫, санскр. virmoka), в даосской — озарением (мин 明, у 悟) и свидетельствует о наступлении измененного состояния сознания. Поскольку человеколюбие есть один из основных признаков «благородного мужа» конфуцианства, то оказывается, что цзюнь-цзы и есть человек, переживший мистическое озарение и заново осмысляющий этот мир уже как пространство мистического опыта. Разумеется — и это неоднократно подчеркивают и Конфуций, и Мэн-цзы — цзюнь-цзы может болеть, беспокоиться и даже сомневаться. В этом он абсолютно реалистичен и вновь прагматичен — в отличие от даосского мифологического идеала бессмертных, выросшего из практики действительно существовавших медиумов и шаманов.
Конфуций: лучший семьянин
Когда мы думаем о семье, существует множество возможностей. Излишне говорить, что есть замечательные семьи, не очень хорошие семьи и ужасные. Однако существует общее представление о семейных ценностях, влекущих за собой ответственность, сочувствие, настойчивость, честность и, конечно же, обычаи и традиции, предельный кошмар или радость в зависимости от личного опыта. Конфуций был непреклонен в сохранении этих ценностей. Он был человеком гигантских устремлений; тем не менее, он считал невозможным, безответственным и даже глупым пытаться произвести большие изменения извне. Все это должно исходить из самого близкого круга. И это было большую часть времени, я и семья.
Хотя мало что известно об эпохе Конфуция, ходят слухи, что он жил около 551 года в Китае и был учеником Лао-Цзы, вдохновителя философии Дао Дэ Цзин и философии Инь и Ян.
Он жил в эпоху, когда государства бесконечно боролись за верховенство сильнейших, а правителей часто убивали, даже члены их собственных семей. Он родился в дворянской семье, но вырос в бедности из-за преждевременной смерти отца в очень молодом возрасте.
Таким образом, он должен был заботиться о своей матери-одиночке и брате-инвалиде с самого раннего возраста. Он работал на многих работах, в том числе по утрам в зернохранилище и по вечерам бухгалтером. Его суровое детство привило ему сочувствие к беднякам, так как он видел себя одним из них.
Конфуций смог учиться благодаря помощи богатого друга, и он решил записаться в королевские архивы. В основном это были книги по истории, прежде чем кто-то собрал их в организованные тома. Никто особо не заботился о них. В глазах многих они были лишь старыми реликвиями. Там, где все видели устрашающий и бесполезный текст, Конфуций чувствовал себя просветленным и изумленным. Именно здесь он увлекся прошлым. Он создал свою первую идеологию о том, что человек может стать лучшим только с помощью ритуалов, литературы и истории.
Первый взгляд на общество
Вам нравится эта статья?
Подпишитесь на нашу бесплатную еженедельную рассылку новостей
После окончания учебы он занимал должность министра по делам преступности в своем родном городе Лу. Он был советником правителя, известного как герцог. Однажды Дюк получил множество подарков, в основном роскошных. Говорят, что он получил 84 лошади и 124 женщины. Герцог провел с ними весь день, катаясь по городу на своих лошадях и лежа в постели с женщинами. Таким образом, он оставил правление и все другие нужды городов без присмотра. Конфуций не находил это привлекательным; он почувствовал отвращение и поэтому ушел. Из государства в государство путешествовал Конфуций. У него была надежда попытаться найти правителя, которому он будет служить, оставаясь при этом верным своим принципам.
Всякий раз, когда он представлялся правителям, он пытался отговорить их от суровых наказаний и говорил, что лидерам не нужны полномочия, чтобы создавать последователей, народ, естественно, будет следовать за ними с хорошим примером.
Правители думали иначе. После многих лет странствий он так и не нашел лидера для служения. Он вернулся в свой родной город, чтобы проповедовать свои знания и учить других поступать так, как он считал мудрым.
Хотя он и не собирался создавать учебные заведения, он считал себя средством вернуть ценности старой династии, которые многие считали обанкротившимися или отсутствующими.
Конфуций, как и Сократ, никогда ничего не писал. Его последователи собрали все его учения в серию антологий под названием «Аналекты». В этой серии он рассказал о том, как самосовершенствование является ключом к изменению общества.
Золотое правило
«Не делай другим того, чего не желаешь себе».
Это, без сомнения, самая известная философия Конфуция.
Это мнение известно не только само по себе, но и в самом христианстве оно записано в Библии иначе: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя».
Правило дает указания о том, как действовать и обращаться с другими людьми. Это объясняется само собой, и это легко понять. Таким образом, это называется золотым правилом.
Ритуальные правила
Конфуций очень любил то, что значат для людей традиции и обряды. Он считал, что это помогает поставить ценности и ноги на землю, позволяя людям ясно понять важность знания того, куда двигаться, а от чего отклоняться.
Термин «ритуал» происходит от действий, не связанных с типичными религиозными церемониями, и включает в себя действия, совершаемые в ходе социальных взаимодействий, таких как вежливость или общепринятые модели поведения. Он считал, что цивилизованное общество зависит от этих ритуалов, чтобы иметь стабильный, единый и прочный социальный порядок.
Конфуций не верил в тот тип ритуала, который приносит жертвы богам, религиозным деятелям или даже идеологическим.
Он верил в привычки, обычаи и традиции. Эти ритуалы помогают укрепить социальные взаимодействия и личности. Они избавляют людей от их существующих шаблонов и заставляют перенимать новые.
Ритуалы должны ломать существующие шаблоны, но не должны быть эпическими задачами. Они могут быть такими же простыми, как спросить у кассира, как прошел день, или погулять с собакой. Пока ритуал ломает стереотипы и заставляет людей меняться, в него стоит вкладывать средства.
Эти ритуалы могут быть личными, например, упражнения, или общими, например, праздник или вечеринка по случаю дня рождения. Это не только помогает укрепить чувства солидарности, но и меняет людей, которые в них участвуют. «Притворяйся, пока не сделаешь» — это, по сути, эволюция учения конфуцианства. Мы должны преодолеть свои эмоции по отношению к определенным людям или отношениям, чтобы стать не только вовлеченными в ритуалы, но и бескорыстными.
Конфуций был абсолютно прав в отношении важности родителей. Их дети должны всегда заботиться о них и относиться к ним с величайшим уважением и почтением. Они должны слушаться своих родителей в молодости, заботиться о них в старости, оплакивать их, когда они уходят, и приносить жертвы, когда их нет с ними.
Никто не должен уходить от них, пока они живы, и даже совершать безнравственные поступки, чтобы прикрывать их. Это самые ценные отношения для каждого. А мораль определяется тем, что мы делаем для них, а не для себя.
Если людям приходится обманывать или убивать, чтобы защитить своих родителей, это праведный и нравственный поступок. О людях можно судить морально по их действиям по отношению к своим родителям. Сыновняя почтительность также подразумевает обязанность родителя любить и воспитывать ребенка. Это также относится к главенству этой семейной связи в личной и общественной жизни.
Великое обучение
Конфуций не верил в эгалитарное общество. Как известно, он сказал: «Пусть правитель будет правителем, подданный — подданным, отец — отцом, а сын — сыном».
Он был убежден, что выдающиеся люди заслуживают послушания, признательности и скромного служения. Если люди признают тех, чей опыт и знания перевешивают их собственные, у общества больше шансов на процветание.
Чтобы жить в здоровом обществе, люди должны понимать свою роль и соответствовать ей, какой бы она ни была. Если человек дворник, он не должен заниматься политикой, а если он политик, уборка не должна быть частью его работы. Отношения между высшим и низшим подобны отношениям между ветром и травой. Трава должна гнуться, когда на нее дует ветер. Это не знак слабости, а знак уважения.
Конфуций был больше трудолюбивым человеком, чем мгновенной удачей или гением.
Он верил в коллективное знание, которое передается из поколения в поколение и должно культивироваться, а не просто прорастать из ниоткуда. Он гораздо больше уважал старших, просто за накопленный опыт.
Является ли конфуцианство религией?
Ведутся споры о том, является ли конфуцианство религией или просто философией, и многие выводы сводятся к второй оценке. Также было много сравнений между конфуцианством и даосизмом. Хотя оба они являются восточными учениями, они совершенно различны в своем подходе.
Дао считает, что состояние природы, неприкосновенность и поток должны направлять человеческий опыт. Они призывают не навязывать какое-либо отношение, которое требует усилий. Все должно быть легко и, таким образом, направлять всех на лучший путь. Конфуцианство, напротив, просит нас принять человеческую форму и требует тяжелой работы и усилий для достижения самосовершенствования.
Все дело в дисциплине и правильных поступках, а не в том, что природа бросает вам на пути.
Наследие Конфуция
Император Ву династии Хань был первым, кто принял конфуцианство как идеологию, которая распространилась среди самых высоких рангов. Имперское государство продвигало свои ценности, чтобы сохранить статус-кво, когда закон и порядок проникли в общество. Императорские семьи и другие известные деятели позже спонсировали книги по морали, которые учили конфуцианским ценностям, таким как верность, уважение к старшим и высочайшая признательность родителям.
В современном мире есть все, кроме конфуцианства. Непочтительный, эгалитарный, неформальный и постоянно меняющийся. Мы всегда рискуем стать легкомысленными и импульсивными и никогда не боимся сунуть ногу туда, куда ее не просят. Среди немногих, кто учит конфуцианским ценностям, есть доктор Джордан Петерсон, который учит, что если кто-то хочет внести изменения снаружи, он должен сначала убраться в своей комнате.
Другими словами, прежде чем лезть в чужие проблемы, позаботьтесь о своих.
Это мнение было поддержано Конфуцием, когда он заявил, что целые народы не могут быть изменены гигантскими действиями. Если должен был быть мир, мир был нужен в первую очередь в каждом штате. Если государство хочет мира, мир должен быть в каждом районе. И так далее, до индивидуального.
Таким образом, возможно, если бы мы последовательно и всем сердцем осознали свой потенциал быть самым лучшим другом, родителем, сыном или дочерью, насколько это возможно, мы установили бы уровень заботы и морального совершенства, который приблизился бы к утопии. Это конфуцианская трансцендентность: серьезно относиться к действиям повседневной жизни как к арене морального и духовного удовлетворения.
Confucius, The Analects — 13
Analects, приписываемые Конфуцию [Конфузи], 551–479 гг.
до н. э. Лао-Цзы [Лао Цзы], Перевод Джеймса Легге (1815–1897) правительство. Учитель сказал: «Иди со своим примером к людям и будь трудолюбив в их делах».
Он попросил дальнейших указаний, и получил ответ: «Не унывайте в этих вещах».
Чун-гун, будучи главным министром главы семьи Чи, спросил о правительстве. Мастер сказал: «Сначала пользуйтесь услугами ваших различных офицеров, прощайте мелкие недостатки и поднимайте на должности людей добродетельных и талантливых».
Чун-гун сказал: «Как мне узнать людей добродетельных и талантливых, чтобы я мог поднять их до должности?» Ему ответили: «Поднимайте на должности тех, кого вы знаете. Что же касается тех, кого вы не знаете, не пренебрегают ли ими другие?»
Цзе-лу сказал: «Правитель Вэй ждал вас, чтобы вместе с вами управлять государством. Что вы считаете необходимым сделать в первую очередь?»
Мастер ответил: «Что необходимо, так это исправить имена». «Так! Действительно!» — сказал Цзе-лу. «Вы ошибаетесь! Почему
такое исправление?»
Мастер сказал: «Какая ты некультурная, Ю! Превосходный человек в отношении того, чего он не знает, проявляет осторожную сдержанность.
«Если имена неверны, язык не соответствует истине вещей. Если язык не соответствует истине вещей, дела не могут быть доведены до успеха.
«Когда дела не могут быть доведены до успех, приличия и музыка не процветают. Когда приличия и музыка не процветают, наказания не будут назначены должным образом. Когда наказания не назначаются должным образом, люди не знают, как шевелить ни рукой, ни ногой.
«Поэтому высший человек считает необходимым, чтобы имена, которые он употребляет, произносились должным образом, а также чтобы то, что он говорит, исполнялось надлежащим образом. Высший человек требует как раз того, чтобы в его словах не было ничего неверного.»
Фан Чи попросил обучить его земледелию. Мастер сказал: «Я не так хорош для этого, как старый земледелец». Он также попросил, чтобы его научили садоводству, и ему ответили: «Я не так хорош для этого, как старый садовник».
Фань Чжи, выйдя из дома, Мастер сказал: «Воистину, Фань Сюй — маленький человек! не смейте подчиняться его примеру.
Если он любит добросовестность, народ не посмеет не быть искренним. Теперь, когда это будет достигнуто, люди со всех сторон придут к нему, неся своих детей на спине, какая нужда есть ли у него знания в области земледелия?
Учитель сказал: «Хотя человек может прочесть триста од, но если, когда ему доверено правительственное поручение, он не знает, как действовать, или если, будучи отправленным в какое-либо место с миссией, он не может давать свои ответы без посторонней помощи, несмотря на степень его учености, какая в этом практическая польза?»
Мастер сказал: «Когда принц ведет себя правильно, его правление эффективно без отдачи приказов. Если его личное поведение неправильно, он может отдавать приказы, но они не будут выполняться».
Мастер сказал: «Правительства Лу и Вэй — братья». Мастер сказал о Цзине, отпрыске герцогской семьи Вэй, что
он хорошо знал семейное хозяйство. Когда у него появились средства, он сказал: «Ха! Вот коллекция!» Когда они немного увеличились, он сказал: «Ха! Вот и все!» Когда он разбогател, он сказал: «Ха! Это восхитительно!»
Когда Мастер отправился в Вейль Зан Юй, он был водителем его экипажа.
Мастер заметил: «Как много людей!» Юй сказал: «Поскольку их так много, что еще нужно сделать для них
?» «Обогатите их, — был ответ.
«А когда они обогатятся, что еще нужно будет сделать?» Мастер сказал: «Научите их».
Мастер сказал: найми меня, в течение двенадцати месяцев я должен был бы сделать что-то значительное. Через три года правительство будет усовершенствовано».0005
Мастер сказал: «Если бы хорошие люди правили страной подряд в течение ста лет, они были бы в состоянии преобразовать жестоко плохих и отказаться от смертной казни». Воистину верно это изречение!»
Мастер сказал: «Если возникнет по-настоящему царственный правитель, потребуется целое поколение, и тогда восторжествует добродетель».
Мастер сказал: «Если служитель исправит свое поведение, какие трудности будут у него в помощи правительству? Если он не может исправить себя, какое ему дело до исправления других?»
Ученик Зан вернулся со двора, Мастер сказал ему: «Как ты так опоздал?» Он ответил: «У нас были государственные дела».
Мастер сказал: «Должно быть, это были семейные дела. Если бы это были правительственные дела, хотя я сейчас не на посту, со мной бы посоветовались по этому поводу».
Герцог Тин спросил, есть ли одно предложение, которое могло бы сделать страну процветающей. Конфуций ответил: «Такого эффекта нельзя ожидать от одной фразы». быть министром нелегко».
«Если правитель знает об этом — о том, как трудно быть принцем, — разве нельзя ожидать от одного этого предложения процветания его страны?»
Затем герцог сказал: «Есть ли хоть одно предложение, которое может разрушить страну?» Конфуций ответил: «Такого эффекта нельзя ожидать от одной фразы. Однако есть поговорка, которая ходит у людей: «Я не получаю удовольствия от того, что являюсь принцем, но только в том, что никто не может возражать против того, что я сказать!’
«Если слова правителя хороши, то разве не хорошо и то, что им никто не противостоит? Но если они нехороши, и никто не противостоит им, то не следует ли ожидать от этого одного приговора гибели его страны?»
Герцог Шеха спросил о правительстве.
Мастер сказал: «Хорошее правительство достигается, когда счастливы те, кто находится рядом с
, и привлекаются те, кто далеко».
Цзе-ся! будучи губернатором Чу-фу, спросил о правительстве. Учитель сказал: «Не желайте, чтобы дела делались быстро, не смотрите на маленькие выгоды. Желание делать дела быстро мешает их выполнению основательно. Глядя на маленькие выгоды, мы мешаем совершать великие дела».
Герцог Шех сообщил Конфуцию, сказав: «Среди нас здесь есть те, кого можно назвать честными в своем поведении. Если их отец украл овцу, они засвидетельствуют это».
Конфуций сказал: «У нас, в нашей части страны, те, кто честны, отличаются от этого. Отец скрывает проступки сына, а сын скрывает проступки отца. это.»
Фан Чи спросил о совершенной добродетели. Мастер сказал: «На уединении нужно быть степенно серьезным, в ведении дел — быть почтительным внимательным, в общении с другими — быть строго искренним. нельзя пренебрегать».
Цзы-гун спросил: «Какими качествами должен обладать человек, чтобы называться офицером? Учитель сказал: «Тот, кто в своем поведении сохраняет чувство стыда и когда его отправят куда-либо, не позорит полномочия своего князя, достоин называться офицером».
Цзэ-гун продолжал: «Смею спросить, кого можно поставить в ранг нижестоящим?» И ему ответили: «Тот, кого круг его родственников объявляют сыновними, кого односельчане и соседи объявляют братскими».0005
Ученик снова спросил: «Смею спросить о следующем по порядку классе». Мастер сказал: «Они полны решимости быть искренними в том, что говорят, и выполнять то, что делают. Они упрямые маленькие люди. И все же, возможно, они могут составить следующий класс».
Цзэ-гун, наконец, спросил: «Какого рода те, кто в настоящее время занимается управлением?» Мастер сказал: «Ух! В них так много клещей и корзин, что их не стоит принимать во внимание».
Мастер сказал: «Поскольку я не могу найти людей, преследующих надлежащую среду, которым я мог бы передать свои инструкции, я должен найти пылкого и осторожно-решительного. Пылкий пойдет вперед и ухватится за истину; уберегут себя от зла».
Мастер сказал: «У жителей юга есть поговорка: «Человек без постоянства не может быть ни волшебником, ни врачом».
Хорошо!
«Непостоянный в своей добродетели, его постигнет позор.» Мастер сказал: «Это происходит просто из-за того, что
предсказание не было выполнено.»
Мастер сказал: «Выдающийся человек приветлив, но не лесть; подлый человек льстив, но не приветлив».
Цзы-гун спросил, сказав: «Что вы скажете о человеке, которого любят все жители его района?» Мастер ответил: «Мы не можем за это выразите наше одобрение ему». «А что вы скажете о том, кого ненавидят все жители его района?» Мастер сказал: «Мы не можем из-за этого заключить, что он плохой. Лучше любого из этих случаев, если хорошие соседи любят его, а плохие ненавидят».0005
Мастер сказал: «Высшему человеку легко служить, но трудно угодить. Если вы попытаетесь угодить ему каким-либо образом, не соответствующим правилам, он не будет доволен. Но в своей работе с людьми он использует в соответствии с их способностями. Низкому человеку трудно служить, и ему легко угодить. Если вы пытаетесь угодить ему, даже если это не соответствует правилам, он может быть доволен.
, он желает, чтобы они были равны во всем».
Мастер сказал: «У превосходного человека есть достоинство без гордыни. У среднего человека есть гордость без достоинства.»
Мастер сказал: «Твердые, выносливые, простые и скромные близки к добродетели».
Цзе-лу спросил: «Какими качествами должен обладать человек, чтобы называться ученым?» Учитель сказал: «Он должен быть таким — серьезным, настойчивым и вежливым: среди своих друзей серьезным и настойчивым, среди своих братьев — мягким».
Мастер сказал: «Пусть хороший человек обучает людей семь лет, а потом они тоже могут быть использованы на войне».
Мастер сказал: «Повести необученных людей на войну — значит выбросить их».
Для просмотра главы 14 нажмите здесь.
18 качеств высшего человека согласно Конфуцию
Главная ► Библиотека статей ► Медитация и восточная религия
Конфуций был древним и мудрым китайским философом (родился в 551 г. до н.э.), чьи учения сильно повлияли и продолжают влиять на китайское общество (и даже на общества во всем мире).
Во многом Конфуций был для китайцев тем же, чем Сократ и Аристотель были для западного мира.
Среди добродетелей, проповедуемых Конфуцием, были вежливость, сострадание, хорошие манеры, верность, уважение, честность, альтруизм, человечность и социальная гармония. Он также твердо верил в золотое правило: «Поступай с другими так, как хочешь, чтобы они поступали с тобой».
Философия Конфуция, известная как конфуцианство, представляет собой набор этических и моральных кодексов для мирной, гармоничной и продуктивной жизни. По сей день многие в Китае следуют конфуцианству как образу жизни. Некоторые даже следуют ему как религии.
18 качеств превосходного мужчины/женщины
Мы можем многому научиться из мудрых учений Конфуция, и в этой статье мы рассмотрим, что Конфуций считал качествами превосходного человека.
На протяжении всего своего учения Конфуций, кажется, указывает на природу и качества превосходного мужчины/женщины. Он использует китайский термин «Junzi» для обозначения превосходящего человека, что в основном переводится как «мудрый, вежливый и благородный человек».
Эта статья представляет собой сборник из 18 таких качеств, которые, по мнению Конфуция, делают человека превосходным.
Следует отметить, что они никоим образом не зависят от пола. Термин «мужчина» здесь используется для простоты и для обозначения обоих полов.
Итак, по Конфуцию, высший человек – это…
1. Скромный
«Великий человек скромен в своих речах, но превосходит в своих действиях». — Конфуций
Вывод: Превосходный человек не тратит свою энергию на самовосхваление, сплетни или болтовню. То, что другие думают о нем, значит для него меньше. Вместо этого он сосредотачивает свое внимание на работе и выполнении дел.
2. Видит во всем хорошее
«Благородные люди подчеркивают в других хорошие качества, а не плохие. Низший делает. — Конфуций
Вывод: Превосходный человек пытается видеть в других хорошее, вместо того, чтобы сосредотачиваться на плохом. Он заставляет окружающих чувствовать себя сильнее, помогая им видеть в них хорошее.
С другой стороны, низший мужчина стремится выявить плохие качества в других и оказывает негативное влияние на окружающих.
3. Обладает спокойным и устойчивым умом
«Благородные спокойны и уравновешены. Маленькие люди вечно суетятся и беспокоятся». — Конфуций
Вывод: Превосходный человек понимает себя и свой разум через годы самоанализа и созерцания. Следовательно, они контролируют свой разум. Они не слишком подвержены влиянию мыслей, возникающих в их уме. Вместо этого они знают, как отпустить эти мысли, не привлекая к ним внимание. И это то, что делает их спокойными и уравновешенными.
4. Находит красоту в обычном
«Обычный человек удивляется необычным вещам. Мудрый человек удивляется обыденности». — Конфуций
Вывод: В сознательном наблюдении высший человек находит красоту даже в самых обычных вещах. И, следовательно, он не находится в постоянной погоне за новым опытом, как это делает низший человек.
5. Выходит за пределы знаний и ищет мудрости и понимания
«Знание — это просто блестящая организация идей, а не мудрость. По-настоящему мудрый человек выходит за пределы знания». — Конфуций
Вывод: Обычный человек накапливает знания и интересуется фактами и информацией. Но высший человек более склонен к наблюдению и пониманию вещей с более глубокой точки зрения. Они не становятся рабами своего знания; вместо этого они используют свои знания как инструмент для более глубокого понимания.
6. Знает, что знает
«Кто знает и знает, что знает, тот мудрец — следуй за Ним; Тот, кто не знает и не знает, что он не знает, тот дурак — избегай его» — Конфуций
Вывод: Глупый человек — это тот, кто думает, что знает все, хотя это не так. С другой стороны, мудрый человек знает то, что он знает, и, следовательно, он также знает то, чего он не знает. Вот почему мудрый человек держит разум открытым и всегда открыт для обучения.
7. Ищет исполнения в пределах
«То, что ищет высший человек, находится в самом себе; то, что ищет маленький человек, находится в других». — Конфуций
Вывод: Высший человек склонен смотреть внутрь себя и искать самореализации внутри себя. Он знает, что все, что он хочет, доступно прямо внутри него, и поэтому он не пытается искать это в других.
8. Выбирает то, что правильно, а не прибыль
«Выдающийся человек понимает, что правильно; низший человек понимает, что будет продаваться». — Конфуций
Вывод: Все, о чем беспокоится низший человек, это выживание. Его не волнует, что правильно, а что нет, пока он может зарабатывать деньги, чтобы выжить. С другой стороны, превосходный человек имеет целостность. Он поддерживает то, во что он верит, и не идет на компромисс со своими основными ценностями.
9. Самосознание
«Тот, кто побеждает самого себя, — сильнейший воин».
— Конфуций
Вывод: Человек, победивший себя, больше не является бессознательным рабом своего разума и тела. Он не потерян в своей эгоической идентичности или своих мыслях. Его подсознательные убеждения не контролируют его. Вместо этого он находится в сознании и пробуждается. Он контролирует свой разум и использует его как инструмент для достижения своих высших целей и идеалов.
10. Не принимает чью-либо сторону и стоит за то, что правильно
«Человек, превосходный в отношениях с миром, ни за что, ни против чего. Он следует праведности как эталону». — Конфуций
Вывод: Превосходный человек не присоединяется ни к одной команде, ни к другой. Он свободен от стадного мышления. Он не принимает чью-либо сторону и вместо этого предпочитает оставаться нейтральным. Единственное, за что он принимает сторону, это то, что кажется правильным в соответствии с его моралью и ценностями.
11. Общайтесь только с нужными людьми
«Когда с человеком нужно поговорить, а ты с ним не разговариваешь, ты его теряешь.
Когда с человеком не следует разговаривать, а вы говорите с ним, вы теряете дыхание. Мудрые не теряют людей и не тратят впустую свое дыхание». — Конфуций
Вывод: Превосходный человек не тратит свое время и энергию на споры или обучение людей, которые не способны понять, что он хочет сказать. Вместо этого им нравится тратить свое время с умом, общаясь только с теми, кто соответствует их уровню сознания.
12. Свободен от гордыни
«Великий человек имеет достойную легкость без гордыни. У подлого человека есть гордость без достойной легкости». — Конфуций
Вывод: Высший человек не контролируется своим эго или эгоической идентичностью. Поэтому они свободны от гордыни и тем не менее ведут себя так, что требуют уважения. С другой стороны, обычный человек полностью един со своим эго и, следовательно, находится под контролем низших эмоций, таких как гордость, гнев, ненависть и ревность.
13. Адаптивный
«Как вода принимает форму сосуда, в котором она содержится, так и мудрец приспосабливается к обстоятельствам».
— Конфуций
Вывод: Превосходный человек знает, как приспособиться к обстоятельствам. Они знают, когда оказать сопротивление, а когда плыть по течению. Они не позволяют обстоятельствам сломить их; вместо этого они используют обстоятельства, чтобы стать сильнее.
14. Пусть говорят его действия
«Выдающийся человек действует до того, как говорит, а потом говорит в соответствии со своими действиями». — Конфуций
Вывод: Мудрый человек не тратит время на болтовню или хвастовство тем, что он собирается сделать. Вместо этого они используют свое время для достижения цели.
15. Свободен от доктрин
«Благородные всеохватывающи, не застревают в доктринах. Маленькие люди застряли в доктринах». — Конфуций
Вывод: Высший человек не является рабом своих убеждений и идеологий. Они используют свои убеждения и идеи, когда это необходимо, но не позволяют своим убеждениям и идеям использовать себя.
Они не придерживаются доктрин и обладают широким и открытым умом. У них есть ум, открытый для идей и информации, но не раб ни того, ни другого.
16. Скромный
«Вот четыре характеристики превосходного человека: — в своем поведении он скромен; в служении начальству он уважителен; в питании людей он добр; в управлении людьми он справедлив». — Конфуций
Вывод: Высший человек скромен, он знает себе цену и ценит себя, но не ставит себя выше других.
17. Имеет высокие моральные стандарты
«Выдающийся человек всегда думает о добродетели; обычный человек думает о комфорте». — Конфуций
Вывод: Одним из главных качеств, отличающих превосходного человека от других, является честность. Превосходный человек имеет высокие моральные стандарты и никогда ни за что не пойдет на компромисс со своей честностью.
18. Широкие взгляды
«Благородный тип человека обладает широким кругозором и не предвзят.