Буддизм книга: «Бардо Тодол» — тибетская книга мертвых

Содержание

«Бардо Тодол» — тибетская книга мертвых

Ты упускаешь время, не думаешь о приближающейся смерти,
Занимаешься в этой жизни бесполезными делами.
Неразумен ты, ибо пренебрегаешь предоставленной тебе
наилучшей возможностью для совершенствования.
Если ты уйдёшь из этой жизни с пустыми руками, значит, ты следовал по ложному пути

Бардо Тодол (Тибетская книга мертвых)

Тибетская книга мёртвых — именно такое название получил на Западе тибетский буддистский текст «Бардо Тодол». Тибетскую Книгу Мертвых, священную книгу Тибета читают для умершего человека в течение 40 дней со дня смерти, исключая первые три дня. Этот древний манускрипт, содержит в себе мистическое учение, зашифрованное символами, понятиями и ассоциациями, которые людям не посвященным могут показаться абсолютно бессмысленными. Между тем на страницах «Бардо Тодол» сокрыта великая мудрость, дошедшая до нас из глубины веков.

Смерть является неотъемлемой частью нашего бытия: всё живое рано или поздно умирает. Из глубины веков до нас дошли археологические свидетельства древнейших погребальные церемоний, обрядов, так или иначе связанных со смертью и с загробным миром.

Жизнь древнего человека была нелегка и зачастую коротка, — смерть ходила буквально по пятам за каждым и с этим неизбежным, неотвратимым фактом людям приходилось мириться. Поэтому в древности людей учили, не боятся умирать, но в некоторых Восточных странах учили большему, — что смерть не есть конец, а лишь начало новой жизни, — перевоплощение души. Именно такую концепцию предлагает буддизм и «Бардо-Тодол», — одно из важнейших учений призванное помочь умирающей душе после смерти, пройти все бардо загробного мира и перевоплотиться в новой лучшей жизни. Это настоящая сложная мистическая наука, которая учит не только тому, как правильно умирать, но и тому, как правильно жить, дабы встретить неизбежное во всеоружии.

«Тибетская книга мёртвых», — это уникальный путеводитель по загробному миру, который даёт наставления и рекомендации, направляя сознание умирающего как во время умирания, так и после смерти.

Практика правильного умирания называется «пхова» и в дословном переводе означает «вход в другое тело». Практиковаться в пхове следует еще при жизни. Это особая система медитации йогов главной целью, которой является перенос сознания в момент смерти через родничок на макушке головы, так называемое «отверстие Брамы» дабы установить связь и слияние с умом мудрости Будды. Существует множество видов этой медитативной практики «правильного умирания», которые подходят разным людям в зависимости от их подготовки, опыта и способностей. Опытный в практике пховы монах или йог может выполнять этот ритуал не только для себя, но и для других людей, в том числе и не буддистов и даже для животных.

Однако

практиковаться в пхове следует с осторожностью, так как она может быть небезопасной для жизни неподготовленного человека. Например, можно ошибиться в произношение кодового слова и умереть на самом деле. У тех же, кто достиг многого в пхове, например некоторых монахов и йогов, во время сеанса медитации могут раздвигаться кости черепа и выступать кровь на макушке. Считается, что именно через эту область называемую «отверстием Брамы» вылетает душа, в том случае если процесс умирания прошёл правильно. Тогда она сразу попадает в сферы чистого Космоса, и освобождение происходит намного быстрее. Такое развитие событий считается крайне благоприятным, но далеко не все адепты буддизма достигают столь высокого просветления.

Весьма часто процесс умирания проходит неправильно и тогда душа покидает тело через какое-либо другое отверстие, а всего их согласно пхове девять. Это значит, что теперь она обречена на мучения и новое рождение произойдет не в одном из семи высших миров, путь в который лежит лишь через самую макушку головы, а в одном из восьми миров: в мире ада, в мире животных, в мире голодных духов, в мире людей и духов, в мире богов мира желаний, в мире полубогов, в мире богов мира форм, среди богов мира без форм.

Считается, что после смерти тело покойника связано особой энергетической нитью с небом не менее трех дней. Эта энергетическая нить не обрывается до тех пор, пока вся информация о жизни, записанная в теле покойника не будет прочитана. После чего, на четвёртый день, душа окончательно покидает тело. Поэтому согласно тибетским буддистским традициям, кремировать труп возможно лишь на пятый день после смерти.

В течение же первых трёх суток после смерти к покойнику запрещено прикасаться, — это может нарушить правильный процесс умирания, так как душа может покинуть тело не через «отверстие Брамы», а через то место, до которого дотронулись. Мало того, что это может нарушить правильный процесс умирания и привести к потере возможности стать богом, так еще при неправильном умирании сознание может погрузиться в сон без сновидений, что является крайне неблагоприятным развитием событий.

«Книга мёртвых» является чем-то вроде подробного путеводителя по загробному миру и включает в себя детальное описание этапов («бардо») через которые согласно тибетской буддистской традиции проходит сознание человека, начиная с момента физического умирания и до своего следующего воплощения в новой форме, то есть реинкарнации. В книге подробно описаны все этапы загробного перевоплощения сознания, однако приведенные в тексте образы и ассоциации, достаточно сложны для понимания непосвященным и особенно людям с западным менталитетом мышления. Поэтому сегодня существует несколько переводов священного текста «Бардо Тодол» адаптированных под западного читателя.

Считается, что тот, кто сможет постичь сокрытую универсальную мудрость, содержащуюся в этой священной книге, достигнет главного, — свободы, — ведь «Книга мёртвых» это настоящий ключ к жизни после смерти, и она таит в себе ответ на древнейшие вопросы человечества касающегося каждого из нас.

Величайшая тайна жизни и смерти ещё не подвластна науке и никто не знает наверняка что там, за горизонтом сознания, ожидает его. Все религии мира, так или иначе, пытаются объяснить эту тайну. Но, пожалуй, только лишь «Тибетская книга мёртвых» является письменным источником, дошедшим до наших дней в котором содержится мудрость, связанная с переходом в другое измерение.

Рассказывает лама Чубак Гаца Нубра: «Это своего рода карта, путеводитель, справочник, важнейший источник для каждого кто хочет постичь истинный смысл бытия. Изучать этот текст — это удел избранных».

История создания «Книги мёртвых», которая лежит в основе верований тибетцев, окутана тайной. Согласно легенде, всё началось с загадочного человека обладающего магической силой, который совершал паломничество из Индии в Тибет. Нам мало что известно о его прошлом, как неизвестно и его мирское имя. На протяжении многих веков его называли Падмасамбхава или «рождённый из лотоса». Он прославился благодаря своим глубоким мистическим познаниям и магической силе. Родился Падмасамбхава на севере Пакистана в месте известном ныне как долина Сват. Он много путешествовал между Индией и Тибетом, проповедуя своё новое учение.

Именно этот человек согласно буддийскому верованию написал «Бардо-Тодол» 1300 лет назад, то есть в VIII веке нашей эры. Великий индийский святой Падмасамбхава упомянут в самом начале текста «Бардо Тодол»: «Лотосорожденный перевоплощенный Падмасамбхава, защитник всех живых существ».

Этот буддистский наставник и маг основал в Тибете школу ваджраяны, учения, которое давало его адептам надежду достичь нирваны в течение одной жизни.

Вот как в «Бардо Тодрол» — тексте-тэрма Падмасамбхавы — описывается встреча в бардо души умершего (потока сознания, обретшего «психическое тело кармических наклонностей») с Буддами Медитации (Дхьяни-будды):

«Сын благородного семейства, очнувшись от оцепенения после четырёх с половиной дней беспамятства, ты спросишь себя: что же со мной случилось? Распознай, что это состояние бардо. В этот момент нечистое видение преобразится, и всё явится в виде образов и света. Пространство озарится синим светом, из чистого измерения центра, Всеобъемлющего Тигле, явится благословенный Вайрочана. Его тело белого цвета, он восседает на троне, покоящемся на львах, в руках у него колесо с восемью спицами. Он пребывает в союзе со своей супругой, Царицей Небесного Пространства.

На второй день воссияет белый свет полностью очищенного элемента Вода. Тогда из чистого синего восточного измерения Совершенная Радость покажется блаженный Ваджрасаттва Акшобхья. У него синее тело, в руках пятиконечная ваджра. Он восседает на слоновьем троне вместе со своей супругой Будда-Лочаной. Его сопровождают два бодхисаттвы, Кшитигарбха и Майтрея, и две бодхисаттвы, Ласья и Пушпа. Итак, всего в этом свете будут сиять шесть образов будд. Белый свет скандхи формы (санскр. рупа) в её чистом измерении — Зеркалоподобная Мудрость, белая и сияющая, ясная и прозрачная — изольётся к тебе из сердца Ваджрасаттвы с супругой.

На третий день появится жёлтый свет полностью очищенного элемента Земля. Тогда из жёлтого южного измерения, называемого Достославное, покажется блаженный Ратнасамбхава. У него жёлтое тело, в руках — драгоценная жемчужина. Вместе с супругой Мамаки он восседает на троне, покоящемся на лошадях. Его сопровождают два бодхисаттвы, Акашагарбха и Самантабхадра, и две бодхисаттвы, Мала и Дупа. Всего в пространстве радужного света сияют шесть образов будд. Жёлтый свет скандхи ощущения (санскр. ведана) в её чистом измерении — Мудрость Равенства, сияющая, украшенная дисками радужного света, светлая и сверкающая, нестерпимо яркая для глаз, будет идти из сердца Ратнасамбхавы с супругой, проникая в твоё сердце.

На четвёртый день возникнет красный свет полностью очищенного элемента Огонь. Тогда из чистого красного западного измерения, называемого Исполненное Счастья, явится блаженный Амитабха. Его тело красного цвета, в руках цветок лотоса. Вместе с супругой Пандаравасини он восседает на троне, покоящемся на павлинах. Его сопровождают два бодхисаттвы, Авалокитешвара и Манджушри, и две бодхисаттвы, Гита и Алока. Всего в пространстве радужного света появится шесть образов будд. Сияющий красный свет скандхи различения (санскр. санджня) в её чистом измерении — Различающая Мудрость, украшенная дисками радужного света, ясная и чистая, будет идти к тебе из сердца Амитабхи с супругой.

На пятый день появится зелёный свет совершенно очищенного элемента Воздух. Тогда из зелёного северного измерения, называемого Всесовершенные Деяния, появится блаженный Амогхасиддхи вместе со своей супругой Самайя-Тарой. Его тело зелёного цвета, в руках он держит двойную ваджру и восседает на троне, покоящемся на птицах шанг-шанг, кружащихся в небе. Его сопровождают два бодхисаттвы, Ваджрапани и Ниваранавишкамбхин, и две бодхисаттвы, Гандха и Найведья. Всего в пространстве радужного света появятся шесть образов будд».

Читать Буддизм — Кеоун Дамьен — Страница 1

ДАМЬЕН КЕОУН

БУДДИЗМ

Признательность автора

В работе над этой книгой мне помогали студенты, коллеги, друзья. Студенты моего курса по буддизму в Голдсмитском колледже во время семестра 1995-96 гг. охотно выступали в роли «подопытных животных», на которых я «испытывал» черновые варианты глав. Могу лишь надеяться, что эксперимент прошел достаточно гладко. Огромную помощь мне оказали мои коллеги Лэнс Казенс, Питер Харвей и Чарльз Пребиш, которые дали мне массу ценных советов и уберегли от ошибок и упущений За те, что остались, ответственность лежит на мне.

Наконец, я очень признателен Джорджу Миллеру за его рекомендации и поддержку на протяжении всей моей работы, от начала до конца. Я благодарен также Ребекке Хант за безукоризненную и эффективную организацию технического обеспечения. Любой автор не мог бы и желать более профессиональной редакционной помощи.

О цитируемых произведениях и терминологии

В книге читателю встретятся ссылки — например, Д. ii.95. Они указывают на самые ранние буддийские книги, написанные на языке пали, т. н. палийский канон. Первая буква обозначает один из разделов (никая), в которых собраны беседы Будды (сутты).

Д Дигха никая

М Мадждхима никая

А Ангуттара никая

С Самьютта никая

Римская цифра II (ii) обозначает номер тома, а арабская (95) — номер страницы. Таким образом, ссылка «Д. ii.95» означает: Дигха никая, том второй, страница 95. Может также встретиться несколько ссылок с аббревиатурой «Вин». Они относятся к разделу Виная, или монашеского устава, содержащего материалы об образе жизни монахов. Переводы на английский язык полного текста палийского канона опубликованы обществом «Пали текст». Существуют и другие, более поздние, переводы, они указаны в разделе «Литература» в конце книги.

Буддийские тексты создавались на многих языках и переводились на многие языки, в том числе пали, санскрит, тибетский, тайский, бирманский, китайский, японский и корейский. Однако принято цитировать буддийские термины на пали или санскрите. В этой книге я использую палийские термины, за исключением тех случаев, когда в английском языке укоренился санскритский вариант, например, такие слова, как «карма» и «нирвана». Для наиболее важных терминов в скобках указываются эквиваленты на санскрите и пали.

Карта 1. Индия и регион, где жил и проповедовал Будда

Карта 2. Распространение тхеравады в Азии

Карта 3. Распространение махаяны в Азии

Глава 1 Буддизм и слоны

Однажды Будда рассказал историю о слепых и слоне (Удана 69 и сл.). Как-то царь города Саваттхи приказал собрать незрячих подданных и разделить их на группы. Каждую группу подводили к слону и давали ощупать какую-нибудь часть его туловища — голову, хобот, ногу, хвост и т. д. После этого царь просил описать животное. Те, кто «знакомился» с головой, говорили, что слон похож на сосуд для воды; трогавшие уши сравнивали его с корзиной для веяния зерна; те, кто ощупывал ногу, сказали, что слон похож на столб, а касавшиеся бивня утверждали, что он напоминает плечо вешалки. Разгорелся спор, каждый доказывал, что прав именно он, а остальные ошибаются.

Изучение буддизма за последние 100 лет во многом напоминает эту историю со слепыми и слоном. Уделив первостепенное значение какой-то малой части туловища слона, исследователи предполагают, что именно их выводы полностью справедливы. Часто элементы, которым они уделили больше внимания, чем-то напоминают бивни слона — вещь удивительную, но не способную дать полное представление об этом животном. В результате появилось много ошибочных и весьма широких обобщений, например, о его «негативности», «отрицании существующего мира», «пессимизме» и тд Хотя сегодня эта тенденция сошла на нет, она прослеживается в более ранних работах, авторы которых преувеличивают некоторые особенности буддийской традиции, либо, исходя из вполне справедливых выводов о ней в рамках одной культуры или исторического периода, переносят их на все остальные.

Первый урок, который можно извлечь из истории со слепыми, состоит в том, что буддизм — огромная и сложная тема, поэтому следует воздерживаться от обобщений, построенных на изучении какой-либо одной его части. Так, надо осторожно относиться к высказываниям, которые начинаются со слов «буддисты считают…» или «буддизм учит..» Они требуют уточнения: какие буддисты имеются в виду, какому направлению буддизма они следуют, к какой школе или направлению они принадлежат и т. д, иначе эти высказывания не многого стоят. Некоторые ученые идут дальше, утверждая, что транскультурное явление, известное на Западе как «буддизм» (слово вошло там в обиход в 30-х гг. XIX в), представляет собой не единое целое, а совокупность направлений. Если так, то, может быть, следует говорить о «буддизмах», а не о «буддизме». Однако тенденция такого «разложения» буддизма, вероятно, представляет собой реакцию на стремление к «приведению его к единой сущности», иными словами, постулату о том, что — это монолитное явление, одинаковое повсюду. Золотая середина — взгляд на буддизм как на нечто, напоминающее рассказанную выше историю о слоне: в нем удивительным образом собраны различные элементы, но в то же время есть и основной стержень, с которым все они связаны.

Второй урок, не столь очевидный, но не менее важный, состоит в том, что существует множество разновидностей слепоты. Эксперименты со зрительным восприятием показывают, насколько сильное влияние на то, что мы видим, оказывает наш мозг. В значительной мере человек видит то, что ожидает, или хочет увидеть, отбрасывая все, что не укладывается в его представление о реальности В разных культурах, воспитывая детей, их учат различному видению и восприятию. Поэтому чужая культура часто кажется удивительной и странной, хотя ее носители действуют абсолютно естественно. При встрече с иной культурой легко перенести на нее собственные представления и ценности, а потом чудесным образом «обнаружить» их в первоисточнике. Так, буддизм становится тем, что мы надеялись (или боялись) в нем найти Даже специалисты не застрахованы от подобного «привнесения» в исходные данные своих предположений. При этом многие западные ученые предлагают такую интерпретацию буддизма, которая обязана скорее их собственным представлениям и воспитанию, чем самому буддизму.

Помимо того, что личное восприятие подвержено разного рода субъективным влияниям, существует еще и риск построения культурных стереотипов, возникающий при любом столкновении с «чужим». Современные авторы, например Эдвард Сэд, обратили внимание на тенденцию в западном искусстве и литературе создавать некий образ «Востока», который представляет собой скорее отражение собственных подспудных идей, чем достоверное описание существующей реальности. Необязательно принимать выдвинутую Сэдом теорию заговора, согласно которой Запад создал интеллектуальный стереотип Востока, подготавливая почву к его политической колонизации, но ведь действительно, обращаясь к изучению других культур, мы неизбежно находимся под влиянием установок и предпосылок нашей собственной культуры, которые едва осознаем. Следовательно, при изучении буддизма необходимо остерегаться «культурной слепоты» и заблуждений, порождаемых идеей о том, что западные категории и концепции присущи и другим культурам и цивилизациям.

Буддизм — это религия?

С проблемами, о которых речь шла выше, мы сталкиваемся сразу же, как только пытаемся определить, что такое буддизм — религия? философия? образ жизни? моральный кодекс? Его нелегко причислить к какой-то одной категории, для этого необходимо переосмысление некоторых из них. Что мы понимаем, например, под «религией»? Большинство ответит, что религия — это что-то связанное с Богом. Бог, в свою очередь, понимается как Всевышний, создавший мир и живущих в нем существ. Далее, Бог пристально наблюдает (или, во всяком случае, наблюдал до сих пор) за ходом истории человечества, чудесным образом вмешиваясь в нее в критические моменты, заключая «договоры», различными путями объявляя свою волю.

5 книг о том, как разобраться в многообразии буддийской мысли — «Горький»

Название книги Йонге Мингьюра сразу вроде бы говорит о типичном утилитарном подходе — акцент книги делается на обосновании эффективности буддийских психотехник с точки зрения современной нейронауки (и, соответственно, применимости их для вполне приземленных психотерапевтических целей). Знаковым тут является предисловие и вставки от Дэниела Гоулмана, автора таких бестселлеров как «Искусство управления людьми на основе эмоционального интеллекта» и «Эмоциональный интеллект в бизнесе». Понятно, что позиционируется книга как инструкция к буддийским медитативным практикам, проверенным и освященным теперь западной наукой, — и все для того, чтобы вы стали более эффективны, успешны и счастливы. Но в итоге получился эдакий позитивненький научпоп напополам с экскурсами в мир буддийской мысли, что само по себе не самый плохой вариант.

Сын знаменитого учителя гималайского буддизма Тулку Ургьена Ринпоче, Йонге Мингьюр побывал в качестве подопытного кролика у ученых Вейсмановской лаборатории нейрофизиологии и поведения мозга в Университете Висконсина, изучавших процессы, происходящие в организме человека во время медитации и завел таким образом связи со множеством разнокалиберных специалистов. Поэтому, книгу «Будда, мозг и нейрофизиология счастья» можно назвать плодом двустороннего культурного и интеллектуального обмена — лекции Йонге Мингьюра о буддийской психофизиологии подкрепляются моделью триединого мозга по Полу Маклину, а эпистемологические выкладки — цитатами из нейробиолога Франциско Варелы, одного из теоретиков философии радикального конструктивизма (и, кстати, соавтора любопытной книги «Древо познания: Биологические корни человеческого понимания»).

Отдельное место уделено самим психотехникам — Йонге Мингьюр дает описания и ноу-хау по различным видам буддийской медитации, поясняя также доктринальные и этические обоснования данных практик. Естественно, обучаться психотехникам по книге — занятие не очень благодарное, но общее представление дается сполна. В целом можно порекомендовать читать книгу «Будда, мозг и нейрофизиология счастья» в комплекте с «Отчего вы не буддист?» — это скомпенсирует утилитарный замысел, лежавший в основе первого издания книги Йонге Мингьюра.

Читать книгу Буддизм. Энциклопедия

БУДДИЗМ Составитель: А. Лактионов

Предисловие ЦВЕТОК «ВЕДИЙСКОЙ НОЧИ»

Из трех религий, которые принято называть мировыми, буддизм — древнейшая (ее возраст насчитывает более двадцати пяти столетий) и, пожалуй, самая «либеральная»: ни христианство, ни ислам не позволяют своим приверженцам подобной свободы в исповедании веры. Идейные противники буддизма зачастую трактуют эту свободу как «рыхлость», аморфность вероучения и даже отказывают буддизму в праве именоваться религией. Тем не менее для миллионов людей в Азии и в остальных частях света буддизм — именно религия, оказывающая непосредственное влияние на образ жизни. Истории возникновения и распространения буддизма, тому, как он складывался, утверждался, терпел гонения, видоизменялся и завоевывал все большее число последователей, и посвящена наша книга.

Историческая родина буддизма — Индия. Разумеется, появился буддизм не из «ниоткуда»: почву для его возникновения подготовило все предшествовавшее буддизму развитие индийской культуры. Поэтому, прежде чем перейти непосредственно к истории буддизма, следует вкратце охарактеризовать «интеллектуальный климат» эпохи рождения буддизма.

В середине второго тысячелетия до нашей эры на Индию пала «ведийская ночь» — так в науке принято называть тысячу лет, разделяющую гибель протоиндийской цивилизации Хараппы и Мохенджо-Даро и возникновение буддийского учения (VI в. до н. э.). Эта тысяча лет миновала, не оставив по себе документальных свидетельств и исторических вех, однако именно она стала той «питательной средой», из которой возникли великие религии Индии — брахманизм и индуизм, а также более поздние «еретические» учения — буддизм и джайнизм.

Единственный источник, на основании которого можно составить хотя бы приблизительное представление о раннем обществе ариев, — это «Ригведа», собрание священных гимнов, принесенное ариями в Индию вместе с железным оружием (хараппская культура была бронзовой), коневодством и боевыми колесницами.

Арии стали проникать в северо-западную Индию приблизительно с середины II тысячелетия до н. э. Согласно так называемой теории арийского завоевания, Индия подверглась единовременному массовому вторжению народов белой расы, которые принесли с собой высокоразвитую культуру, идеи государственности и религии и частично истребили, а частично покорили автохтонные племена. По выражению видного отечественного индолога Г. М. Бонгард-Левина, эта теория многие десятилетия использовалась в качестве «некоего волшебного ключа, открывающего любые тайны истории Древней Индии. Как произошло рабство? В страну проникли арии и поработили местные племена. Как возникли касты? Арии возвели социальные перегородки, чтобы предотвратить смешение с аборигенами. Где истоки индийской культуры? Они в арийском духе, ставшем единственной основой прогресса страны на протяжении всей ее последующей истории».

Раскопки протоиндийских городов в долине Инда убедительно опровергли многие положения этой теории, оставив «зерно истины» — сам факт проникновения на территорию Индии с запада кочевых племен, придерживавшихся иной, нежели «аборигены», культурной традиции.

Слово «арья» (arya) служило самоназванием протоиндоариев, предков индийцев и иранцев, исторические судьбы которых в течение определенного периода времени складывались параллельно. (Кстати сказать, именно от этого слова происходит современное название Персии — Иран. ) Считается, что предки индийцев и иранцев составляли единую историко-культурную и языковую общность — индоиранскую. Сходство прослеживается в обрядности, в социальной организации, в мифологических сюжетах и в религиозных гимнах; некоторые фрагменты «Ригведы» имеют прямые аналогии в текстах священной книги зороастризма — «Авесты». Что касается языковой общности, те же «Ригведа» и «Авеста» дают ве

Буддизм — кратко и понятно

Буддизм — это не столько религия в знакомом виде, а больше учение, которое можно назвать религиозно-философским.

Появившись в Индии в VI веке до н. э., оно широко распространилось по многим, в основном по восточным, странам мира.

Кратко о религии буддизм

В основе философского учения лежит направление верующего на поиск истины. Оно помогает человеку осознать и увидеть вещи таковыми, каковы они в реальности.

Символ буддизма — Дхармачакра, или Колесо закона (колесо сансары)

Buddhism не содержит понятия о богах. В отличие от других религий, в учении нет связи между человеком и Абсолютом. Есть цель вырастить бога внутри себя.

Популярна в буддизме тема перевоплощения души. Согласно теории реинкранации, проживание новых жизней – это приобретение новых испытаний и страданий, потребностей и желаний.

Перевоплощение в буддизме называют «колесом Сансары», при движении которого души рождаются в других новых телах.

Учение Будды и его философия

Буддизм направлен не на поклонение богу, а на познание человеком своего внутреннего «Я». Отрекаясь от желания обладания материальными вещами, буддист достигает Нирваны.

Путь к так называемому Вселенскому покою лежит через избавление от волнений и тревог. Суть учения можно назвать «оглушительной тишиной», которую стремятся получить исповедующие буддизм люди. Достигшие просветления, они могут стать успешными в жизни.

Простота учения познаётся через правильную медитацию. Величие и особенности буддизма в отсутствии попыток убедить в чём-либо или доказать какие-либо истины. Человек сам получает знания необычным для всех методом медитации, отличным от других путей навязывания информации.

Буддийская философия считает каждого частичкой бога, освобождает от чувств, которые затуманивают ум.

Личность человека подавляется:

  • страхом;
  • невежеством;
  • ленью;
  • жадностью;
  • эгоизмом;
  • злостью;
  • раздражением.

Очищаясь от этих чувств, религия способствует развитию следующих качеств:

  • щедрости;
  • доброты;
  • мудрости;
  • трудолюбия;
  • сострадания;
  • благодарности.

Развитие благотворных качеств сознания через саморазвитие приводит к просветлению, к созданию яркого и сильного разума.

Буддисты и их образ жизни

Буддийская культура продвигается следующими социальными группами:

  1. Классом монахов, занимающихся выполнением ритуалов и живущих в безбрачии в монастырях. Отличаются внешне от окружающих красными одеяниями.
  2. Классом мирян, помогающих материально монахам. Заботясь о семьях, необразованные, они стараются применять заповеди учения в своей обыденной жизни.
  3. Классом йогинов, осуществляющих живую передачу, влияющих на все стороны бытия и преобразующих их. Живя вдали от всех, иногда в пещерах, становятся просветлёнными учителями. Их заметно по нечёсаным волосам, длинным ногтям, странному поведению и дешёвой одежде из шерсти и хлопка.

Йогин Миларепа

Одни из известных учителей:

  1. Миларепа — автор известных на Тибете песен мудрости.
  2. Житель гималайского королевства Бутан Другпа Кюнлег, которого почитают на своей родине за силовые поля, помогающие осуществлять желания.

Основатель религии

Основоположником религии, по мнению учёных, был Будда Шакьямуни. Его реальное имя — Сиддхартха Гаутама, принц племени, родившийся в 563 году до нашей эры на территории, прилегающей к Гималаям.

Отец дал мальчику имя, означавшее «исполняющий желания». Мудрец предрекал ребёнку стать в будущем великим философом или правителем, объединившим земли. В юношеском возрасте будущий Будда изучал ремесло воина и классическую индийскую литературу.

Прожив до 29 лет в роскоши, не знавший разочарований и нужды, царевич становится одним из отшельников, странствующих по свету.

Возникновение у него желания перевоплотиться основано на встрече с похоронной процессией, общении с человеком, больным проказой и старцем. Эти судьбоносные встречи подтолкнули Гаутаму заняться поиском истин бытия, найти способы устранения человеческих бед.

Он изучал науки самопознания, вёл аскетический образ жизни, истязая своё тело. Истина открылась царевичу после 49 дней беспрерывной медитации в позе лотоса. Просветлением было для юноши понятие о том, что ум меняется, он не вечный.

Став Буддой – «просветлённым, пробуждённым», пророк проповедовал учение, своё объяснение смысла жизни. Его жизненный путь продолжался около 80 лет.

После его смерти знаниями делились ученики Будды. Они проповедовали незначимость материальных ценностей и любовь, на которой основана вся жизнь.

Священная книга

Учение Будды долгое время передавалось из уст в уста. Священное писание возникло из-за боязни утраты основных заповедей.

Первые записи были сделаны на листьях пальм, они составляли сборник «Типитака». «Палийский канон» – это второе название «Трёх корзин».

О сборнике нельзя говорить как о «главной книге буддизма». Различные тематики освещены при помощи легенд, рассказов и проповедей, которые со временем перетерпели множество интерпретаций — видоизменений.

Сборник составляют:

  • «Виная-питака», содержащая «корзину устава», посвящённую правилам и порядкам для буддийских монахов;
  • «Суттанта-питака» — «корзина поучений», состоящая из проповедей в виде 1000 трактатов;
  • «Абхидхамма-питака» — «корзины чистого сознания», анализа принципов учения, самой сложной для восприятия.

Священные писания относятся к жанрам учения, научного труда и художественной литературы. Они учат познавать Вселенский покой и истину.

Об основных идеях вероучения

Будда открыл истины, на которых основано его учение.

Если говорить о них кратко и понятно, то:

  1. Страдания человека и есть его жизнь. Всё в мире непостоянно и переходяще. И что бы не появилось, оно всегда уничтожается.
  2. Появление страданий связано с появлением желаний. Чем больше человек жаждет материального, тем больше его страдания.
  3. Избавившись от желаний, можно избавиться от страдания. Избавление от страстей и желания материального способствует достижению состояния Нирваны, при котором наступает блаженство.
  4. К подавлению желаний можно прийти при помощи пути спасения, избавляющего от страданий и названного восьмеричным.

Интересным фактом является то, что в буддизме, так же как и в религиях христианства и ислама, существуют свои ценности, к которым относятся:

  • сам Будда, которым может быть и основатель, и просветлённый последователь;
  • Дхарма, которую составляют основы, принципы и само учение;
  • Сангха, община тех, кто придерживается буддизма.

Направления древнейшей из мировых религий

Философские направления буддизма зародились с давних времён:

  1. Хинаяна основана на признании появления происходящего как результата действий, образа жизни и мыслей самого человека. Идеалом служит монах, имеющий возможность избавления от перевоплощений. Не признаются ни святые, ни обряды, ни рай или ад, ни иконы или культовые скульптуры.
  2. Махаяна, признающая благочестие и спасение даже для мирян, призывающая к поклонению культовым изображениям и святым, предполагающая наличие рая.
  3. Ваджраяна, опирающаяся на медитацию и принципы контроля за самосознанием.

Распространение

Посмотрим, среди каких народов широко распространен буддизм:

  1. Индия — является родиной учения, но только около 1% населения составляют буддисты.
  2. В Таиланде буддизм является государственной религией, даже глава государства должен проповедовать учение. В главном городе страны – Бангкоке изучают религию в специальных буддийских университетах. По всей стране множество различной религиозной атрибутики и великолепных буддийских храмов.
  3. В Шри-Ланке построено около 6 тысяч буддийских храмов, 60% граждан страны исповедуют учение, состоящее из трёх течений.
  4. В социалистическом Вьетнаме третья часть населения исповедует учение.
  5. В Тайване буддизм поддерживает почти 90% жителей.
  6. Камбоджа признала религию государственной с 1989 г., но во времена «культурной революции» при власти Пол Пота, по отношению к монахам проводились массовые репрессии.
  7. Китайские государственные структуры с 90-х годов прошлого столетия жёстко контролируют буддийские и другие религиозные организации.
  8. Российский буддизм широко распространён в Калмыкии, Бурятии и Туве. Есть общины представителей учения и в обеих столицах государства.

История возникновения и развития буддизма включает в себя восточные страны, но в современном мире им интересуются в Европе и в Америке. 

Как принять буддизм

Что нужно сделать, если возникло такое желание:

  1. Заняться изучением специальной литературы. Например, проштудировать тексты «Ламрина», автор которых Чжэ Цонкапа.
  2. Усвоить основные истины учения.
  3. Освоить восьмеричный путь, состоящий из этапов, помогающих познать истину. Осваивающему нужно научиться: пониманию; решимости; постижению речи, исключающей ложь и сквернословие; совершению полезных дел; пониманию жизни; приложению усилий, осознанию мысли; сосредоточению и просветлению.
  4. Осознать цель пути: рождение в виде человека (а не в виде таракана, муравья или коровы) — великое благо.
  5. Побывать на аудиенции у Ламы, который решит, может ли кандидат стать «просветлённым».

С чего начать знакомство с учением великого Будды? С осознания своего «Я».

Книги по буддизму. Не для чайников и не для гиков: dmitriyraevskiy — LiveJournal

Из всех книг, которые я прочитал по буддизму особо хочу отметить несколько. Их авторство принадлежит различным людям, но всех объединяет одно важное качество, они преуспели в интеграции западного и восточного мышления.
Изначально некоторые из них обучались в школах гималайских гор. Досконально постигнув восточную мудрость, они по тем или иным причинам отправились на Запад. Несколько десятков лет жизни в странах заходящего солнца, позволили им познать тонкости и выверты западного человека. Соблазны равнин и городов не стёрли в них память Азии.

И теперь они стали профессионалами в донесении буддисткой науки и философии до умов к этому антагонистичных. Ведь большая проблема в коммуникации возникает, когда тибетский лама наставляет через переводчика. Многое теряется во время перевода, а что-то не разъясняется, по причине незнания ламой западного мышления.
Бывает, наоборот, когда западный человек начинает рассказывать о буддизме, что-то познав в восточной мудрости. Здесь возникают те же проблемы, что и у тибетского ламы. Может быть, трудности перевода только другие.
Итак, важен баланс между левым и правым полушарием синтезом западного и восточного мышления.

Авторы, которые преуспели в этом на мой скромный взгляд:

1. Открывает наш список Дзонгсар Джамьянг Кхьенце Норбу Ринпоче. Он написал доступную для западного ума книгу «Отчего вы не буддист». Он также является режиссёром, снявшим несколько фильмов.

2. Следующий замечательный автор Кхенпо Кьосанг Ринпоче и его книга «Европа глазами снежного льва». Снежный лев — это снежный барс, символ Тибета. А в Европе, как известно, распространён символ льва.

3. И третьим иностранным автором, сочетающим Запад и Восток в своём мышлении, я считаю Тартанга Тулку. Его книга «Пространство, время и знание» перевернула всё! Её трудно читать быстро. Кроме неё, у него есть и другие книги, доходчиво объясняющие прописные истины буддизма, например, «Жест равновесия».

4. Справедливости ради назову отечественного автора, чья любовь и преданность к буддизму, позволяет ему наблюдать и сообщать нам тонкости, которые в иных западных книгах не всегда находят место. Это Владимир Козлов и его книга «Психология буддизма». Он непросто сочетает в себе Восток и Запад, но и Россию, поэтому его опыт очень важен для нас. Он проделал огромную работу, которую нам уже проделывать не нужно.

Основное руководство по буддизму: 5-минутное введение

• Что такое буддизм?

Буддизм является религией около 300 миллионов человек по всему миру. Мир. Слово происходит от «будхи», «пробуждать». Он имеет свои истоки около 2500 лет назад, когда Сиддхартха Готама, известный как Будда, сам был пробужден (просветлен) в возрасте 35 лет.

• Буддизм — это религия?

Для многих буддизм выходит за рамки религии и является скорее философией. или «образ жизни».Это философия, потому что философия означает любовь к мудрости »и буддийский путь можно описать следующим образом:

(1) в вести нравственную жизнь,
(2) быть внимательным и осознавать мысли и действия, и
(3) развивать мудрость и понимание.

• Как буддизм может мне помочь?

Буддизм объясняет цель жизни, он объясняет очевидную несправедливость и неравенство во всем мире, и он обеспечивает свод правил или образ жизни, ведущий к настоящему счастью.

• Почему буддизм становится популярным?

Буддизм становится популярным в западных странах для многих причин. Первая веская причина — буддизм дает ответы на многие вопросы. о проблемах современных материалистических обществ. Он также включает (для тех, кому интересно) глубокое понимание человеческого разум (и естественные методы лечения), которые известные психологи мир сейчас обнаруживает, что они очень продвинуты и эффективны.

• Кем был Будда?

Сиддхартха Готама родился в королевской семье в Лумбини, сейчас расположен в Непале, в 563 г. до н.э. В 29 лет он понял, что богатство и роскошь не гарантирует счастья, поэтому он исследовал разные учения религии и философии дня, чтобы найти ключ к человеческому счастью. После шести лет обучения и медитации он наконец нашел «средний путь» и получил просветление.После просветления Будда провел остаток своей жизни, обучая принципам буддизма, называемого Дхаммой или Истиной, до тех пор, пока его смерть в возрасте 80 лет.

• Был ли Будда Богом?

Он не был и не утверждал, что был. Он был человеком, который учил путь к просветлению на собственном опыте.

• Поклоняются ли буддисты идолам?

Буддисты иногда уважают изображения Будды, а не поклоняться, ни просить милостей.Статуя Будды с руками нежно отдыхает на его коленях, и сочувственная улыбка напоминает нам стремиться развивать мир и любовь внутри себя. Поклоняясь статуя — выражение благодарности за учение.

• Почему так много буддийских стран бедны?

Одно из буддийских учений гласит, что богатство не гарантирует счастье и богатство непостоянно.Люди каждого страна страдает будь то богатая или бедная, но те, кто понимает Буддийские учения могут найти истинное счастье.

• Существуют ли разные типы буддизма?

Есть много разных типов буддизма, потому что акцент меняется от страны к стране из-за обычаев и культуры. Какие не меняется суть учения — Дхамма или правда.

• Ошибаются ли другие религии?

Буддизм также является системой верований, терпимой ко всем остальным. верования или религии. Буддизм согласен с моральными учениями других религий, но буддизм идет дальше, предлагая длинный термин цель в нашем существовании через мудрость и истинное понимание. Настоящий буддизм очень терпим и не обращает внимания на такие ярлыки, как «Христианин», «мусульманин», «индус» или «буддист»; вот почему там никогда не велось войн во имя буддизма.Что вот почему буддисты не проповедуют и не пытаются обратить, а только объясняют если требуется объяснение.

• Научен ли буддизм?

Наука — это знание, которое можно превратить в систему, которая зависит от видя и проверяя факты и формулируя общие законы природы. Суть буддизма укладывается в это определение, потому что Четыре Благородные истины (см. Ниже) могут быть проверены и доказаны кем угодно в факт, что сам Будда попросил своих последователей проверить учение вместо того, чтобы принять его слово за правду.Буддизм больше зависит от понимание, чем вера.

• Чему учил Будда?

Будда учил многому, но основные концепции в буддизме можно резюмировать Четыре Благородные Истины и Благородное Восьмеричное Путь.

• Что такое первая благородная истина?

Первая истина заключается в том, что жизнь — это страдание, т. е. жизнь включает в себя боль, старение, болезнь и, наконец, смерть.Мы также терпим психологические страдания, такие как разочарование в одиночестве, страх, смущение, разочарование и гнев. Это неопровержимый факт, который не может быть отказано. Это скорее реалистично, чем пессимистично, потому что пессимизм ожидает, что все будет плохо. Вместо этого буддизм объясняет, как страданий можно избежать и как мы можем быть по-настоящему счастливы.

• Что такое вторая благородная истина?

Вторая истина заключается в том, что страдание вызывается жаждой и отвращением.Мы будем страдать, если будем ожидать, что другие люди будут соответствовать нашим ожиданиям, если мы хотим, чтобы мы нравились другим, если мы не получаем то, что хотим, и т. д. Другими словами, получение желаемого не гарантирует счастья. Вместо того, чтобы постоянно бороться за то, что вы хотите, попробуйте измените свое желание. Желание лишает нас удовлетворения и счастья. Целая жизнь желаний и страстных желаний, особенно страстного желания продолжают существовать, создает мощную энергию, которая вызывает человек, который должен родиться.Итак, жажда приводит к физическим страданиям потому что это заставляет нас переродиться.

• Что такое Третья благородная истина?

Третья истина заключается в том, что страдание можно преодолеть и счастье может быть достигнуто; что истинное счастье и удовлетворение возможны. Если мы откажемся от бесполезной тяги и научимся жить каждый день в времени (не зацикливаясь на прошлом или воображаемом будущем), тогда мы может стать счастливым и свободным.Тогда у нас будет больше времени и энергии, чтобы помочь другим. Это Нирвана.

• Что такое четвертая благородная истина?

Четвертая истина состоит в том, что Благородный восьмеричный путь — это путь, который приводит к прекращению страданий.

• Что такое благородный восьмеричный путь?

Таким образом, Благородный Восьмеричный Путь является моральным (через что мы говорим, делаем и наши средства к существованию), сосредотачивая внимание на том, чтобы быть полностью осознавая наши мысли и действия, и развивая мудрость через понимание Четыре благородные истины и развитие сострадания к другим.

• Какие 5 заповедей?

Моральный кодекс в буддизме — это заповеди, основные из которых пять: не лишать жизни ничего живого, не отбирать все, что не дано даром, воздерживаться от сексуальных домогательств и чувственное излишество, воздерживаться от неправдивой речи и избегать опьянения, то есть потери внимательности.

• Что такое карма?

Карма — это закон, согласно которому каждая причина имеет следствие, т. е.е., наши действия есть результаты. Этот простой закон объясняет ряд вещей: неравенство в мире, почему некоторые рождаются инвалидами, а некоторые одаренными, почему некоторые живут недолгой жизнью. Карма подчеркивает важность все люди несут ответственность за свои прошлые и настоящие действия. Как мы можем проверить кармический эффект своих действий? Ответ резюмируется, глядя на (1) намерение, стоящее за действием, (2) последствия действия на себя и (3) воздействие на других.

• Что такое мудрость?

Буддизм учит, что мудрость следует развивать с состраданием. С одной стороны, ты мог бы быть добродушным дураком, с другой — крайность, вы можете получить знания без каких-либо эмоций. буддизм использует средний путь для развития обоих. Высшая мудрость — видеть что на самом деле все явления неполны, непостоянны и не представляют собой фиксированное лицо. Истинная мудрость — это не просто верить то, что нам говорят, но вместо этого мы переживаем и понимаем правду и реальность. Мудрость требует открытого, объективного, неосвоенного ума. Буддийский путь требует мужества, терпения, гибкости и интеллект.

• Что такое сострадание?

Сострадание включает в себя качества делиться, готовность дать утешение, сочувствие, забота, забота.В буддизме мы действительно можем понять другие, когда мы действительно можем понять самих себя с помощью мудрости.

• Как мне стать буддистом?

Буддийские учения может понять и проверить каждый. буддизм учит, что решения наших проблем находятся внутри нас самих не снаружи. Будда просил всех своих последователей не принимать его слово как истинное, а скорее для проверки учения на себе. Таким образом, каждый решает сам и берет на себя ответственность за собственные действия и понимание. Это делает буддизм менее фиксированного пакета убеждений, который должен быть принят полностью, и многое другое из учения, которое каждый человек изучает и использует в своих собственный путь.

Подготовлено Брайан Уайт 1993, с благодарностью Достопочтенному С. Дхаммике.

(тибетский) Буддийская практика и философия


« Не пытайтесь использовать то, что вы узнали из буддизма. быть буддистом;
использует его, чтобы стать лучше тем, кем вы уже являетесь.
«
Его Святейшество Далай-лама XIV

Вы интересуетесь буддизмом, но, возможно, немного запутались в нем?

Буддизм развился в Азии и поэтому содержит множество концепций, малоизвестных в других частях мира. Кроме того, за 2500 лет, прошедших с момента его зарождения, в буддизме сложилось множество различных традиций, которые имеют немного разные взгляды и практики, которые могут даже показаться противоречащими друг другу.

Основная цель этого личного веб-сайта — поделиться основной информацией о философия, практика и история буддизма, которые я нашел полезными в придании моей жизни цели и направления. Мои собственные корни в основном связаны с тибетскими традициями, но я постарались, чтобы информация на этих страницах была как можно более простой и общей, чтобы предоставить доступное введение для начинающих.

Вы новичок в буддизме? Тогда возможно, начать с «Где на страницу «Начать», а после, возможно, лучше сосредоточиться на страницы в разделах Три драгоценности , Философия , Проблемные эмоции , Практика и медитация слева. Это настроить как курс «Что такое буддизм». Вначале это может лучше избегать нажатия на слишком много ссылок; это в основном предназначен для более глубокого изучения учебных материалов, когда вы станете немного знаком с основами.

Если у вас есть небольшой опыт и интерес к (буддизму) медитация, затем управляемые медитации в практике & Медитация Секция, Проблемная Эмоции и История буддизма может быть полезно.Однако, чтобы по-настоящему изучить буддийскую медитацию, необходимо не заменит посещение центра или группы, где люди проводят медитации и объяснения лично.
Остальные страницы слева содержат в основном дополнительную информацию, например глоссарий, рассказы и цитаты, символика и т. д.

Этот сайт предназначен для представления буддийских учений, и вы можете ими пользоваться бесплатно! Ни один из текстов на этих страницах не защищен авторским правом (за исключением явно оговоренных случаев) для некоммерческого использования, но если вы используете текст, обратная ссылка на этот веб-сайт приветствуется. На этом веб-сайте вы найдете несколько коммерческих ссылок для покрытия основных расходов на этом веб-сайте. Любой дополнительный доход направляется на проекты Дхармы.

Этот сайт продолжает расти «органически»: каждый время от времени может быть дополнительная страница, но обычно новые биты и части добавляются на страницы, когда я встречаю цитаты или ссылки, которые могут быть интересны.

В сентябре 2006 г. я рад принять у себя номер польских молитв и комментарии на этом сайте.
А с марта 2008 года благодаря Мелани Пелка значительная часть сайта переведено на немецкий язык.
Большое спасибо Томасу из Словакии за идеи для последнего редизайна 2011 года!

Пусть всякий, кто видит, слышит, говорит или даже думает об этом веб-сайте,
Никогда не рождайтесь в низших сферах,
Получите только совершенные человеческие перерождения,
Познакомьтесь с совершенно квалифицированным духовным наставником,
Быстро достигните полностью просветленного состояния,
И как Будда приведите всех других существ к просветлению.

Руди Хардервейк.

Просто так:

Чем меньше мы знаем, тем длиннее объяснение.
B.G.

Вернейший признак того, что разумная жизнь существует где-то еще во Вселенной. в том, что он никогда не пытался связаться с нами.
Билл Уоттерсон

Последнее обновление: 19 июля 2015 г.

Pratityasamutpada — Энциклопедия буддизма

Pratityasamutpada (санскр. pratītyasamutpāda ; P. paṭiccasamuppāda ; T. rten cing ‘brel bar’ byung ba རྟེན་ ཅིང་ འབྲེལ་ བར་ འབྱུང་བ་; C. yaunqi; J. engi 緣起), обычно переводимый как зависимое происхождение или зависимое происхождение , — это принцип, согласно которому все вещи возникают в зависимости от множества причин и условий — ничто не существует как единая, независимая сущность.

Этот термин используется в буддийских учениях в двух смыслах:

  • На общем уровне это относится к одной из доктрин, согласно которой все возникает в зависимости от множества причин и условий.
  • На конкретном уровне этот термин используется для обозначения конкретного приложения этого общего принципа, а именно двенадцати звеньев зависимого происхождения.

Концепция пратитьясамутпады является основой других ключевых концепций буддизма, таких как четыре благородные истины, карма и возрождение. Общий принцип пратитьясамутпады дополняет концепцию шуньяты (пустоты).

Этимология

Пратитьясамутпада состоит из двух терминов:

  • pratitya: «зависимый»
  • samutpada: «возникновение», «рост, производство, происхождение» [web 1]

Этот термин был переведен на английский по-разному: зависимое происхождение , зависимое происхождение , взаимозависимое совместное возникновение , обусловленное происхождение и условное происхождение .Термин может быть переведен несколько более буквально как , возникающий в зависимости от условий .

Далай-лама объясняет:

На санскрите взаимозависимое возникновение обозначается словом pratityasamutpada . Слово pratitya имеет три различных значения: встреча, полагаться и зависеть, но все три, с точки зрения их основного значения, означают зависимость. Самутпада означает возникновение. Следовательно, значение pratityasamutpada — это то, что возникает в зависимости от условий, в зависимости от условий, через силу условий.

Этот термин используется в буддийской традиции в общем и частном смысле, а именно в общем принципе взаимозависимой причинности и его применении в двенадцати ниданах. [нижняя альфа 1] Вообще говоря, в традиции Махаяны, pratityasamutpada (санскрит) используется для обозначения общего принципа взаимозависимой причинности, тогда как в традиции Тхеравады, paticcasamuppāda (пали) используется для обозначения двенадцати ниданам.

Принцип взаимозависимой причинно-следственной связи

Обзор

Общее или универсальное определение pratityasamutpada (или «зависимое происхождение», или «взаимозависимое возникновение», или «взаимозависимое совместное возникновение») состоит в том, что все возникает в зависимости от множества причин и условий; ничто не существует как единая, независимая сущность. [нижняя альфа 2] [нижняя альфа 3] Традиционный пример, используемый в буддийских текстах, — это три палки, стоящие вертикально и опирающиеся друг на друга и поддерживающие друг друга.Если отобрать одну палку, две другие упадут на землю. Тич Нят Хан объясняет:

Пратитья самутпада иногда называют учением о причине и следствии, но это может вводить в заблуждение, потому что мы обычно думаем о причине и следствии как о отдельных сущностях, причем причина всегда предшествует следствию, а одна причина ведет к одному следствию. Согласно учению о взаимозависимом со-возникновении, причина и следствие одновременно возникают ( самутпада ), и все является результатом множества причин и условий…. В сутрах приводится такой образ: «Три обрезанных тростника могут стоять, только опираясь друг на друга. Если вы уберете один, два других упадут». Чтобы стол существовал, нам нужны дерево, плотник, время, умение и многие другие причины. И для каждой из этих причин необходимы другие причины. Лесу нужен лес, солнце, дождь и так далее. Плотнику нужны родители, завтрак, свежий воздух и так далее. И каждая из этих вещей, в свою очередь, должна быть вызвана другими причинами и условиями.Если мы продолжим смотреть в этом направлении, мы увидим, что ничего не упущено. Все в космосе собралось вместе, чтобы принести нам этот стол. Глубоко глядя на солнечный свет, листья дерева и облака, мы можем увидеть стол. Одно можно увидеть во всем, и все можно увидеть в одном. Одной причины никогда не бывает достаточно, чтобы вызвать следствие. Причина в то же время должна быть следствием, и каждое следствие должно быть причиной чего-то еще. Причина и следствие взаимосвязаны. Идея первой и единственной причины, чего-то, что само по себе не нуждается в причине, не может быть применена. [нижняя альфа 4]

Это потому, что это

Простая формулировка принципа pratityasamutpada переведена Thich Nhat Hanh следующим образом:

Это потому, что это есть.
Это не так, потому что это не так.
Это перестает быть, потому что это перестает быть.

Эта ключевая формула называется конкретной обусловленностью или той или иной обусловленностью (на пали: idappaccayatā ; санскрит: idaṃpratyayatā ).Формула повторяется сотни раз в сутрах, и есть много переводов формулы современными учеными и переводчиками. [lower-alpha 5] Например, современный переводчик Таниссаро Биккху дает следующий перевод: [web 4]

Когда это, то есть.
Из возникновения этого происходит возникновение того.
Когда этого нет, значит, нет.
С прекращением этого наступает прекращение того.

Объясняет Руперт Гетин «.В краткой формуле открыто говорится, что секрет вселенной кроется в природе причинности — в том, как одно ведет к другому ».

Несколько причин и условий

Ключевой аспект принципа pratityasamutpada заключается в том, что каждый результат зависит от множества причин и условий. Руперт Гетин объясняет:

… традиция Тхеравады записывает … в качестве фундаментальной аксиомы принцип, согласно которому одна причина не приводит ни к одному результату, ни к нескольким результатам; и несколько причин не приводят к единственному результату; скорее несколько причин приводят к нескольким результатам. [нижняя альфа 6] [нижняя альфа 7] [нижняя альфа 8]

Отношение к другим буддийским концепциям

Четыре благородные истины

Принцип взаимозависимого происхождения тесно связан с Четырьмя благородными истинами. [нижняя альфа 9] Современный ученый Питер Д. Сантина объясняет: [web 5]

Что общего у Четырех Благородных Истин и взаимозависимого происхождения? Общим для них обоих является принцип причинности — закон причины и следствия, действия и следствия…. мы упоминали, что Четыре благородные истины разделены на две группы. Первые два — страдание и причины страдания, а последние два — конец страдания и путь к концу страдания. В обеих этих группах отношения между ними регулируются законом причины и следствия. Другими словами, страдание — это следствие причины страдания; Точно так же конец страдания — это результат пути к концу страдания. Здесь также, что касается зависимого происхождения, действует фундаментальный принцип причины и следствия.В случае зависимого происхождения у нас есть более подробное описание того, что на самом деле происходит в причинном процессе.

Карма

Принцип взаимозависимого происхождения лежит в основе концепции кармы, которая представляет собой приложение этого принципа к индивидуальным действиям и их результатам. Далай-лама объясняет связь между зависимым происхождением и кармой следующим образом:

Карма — это частный пример естественных причинных законов, действующих во всей вселенной, где, согласно буддизму, вещи и события возникают исключительно в результате комбинации причин и условий.
Карма, таким образом, является примером общего закона причинности. Что делает карму уникальной, так это то, что она включает в себя преднамеренные действия и, следовательно, агента. Естественные причинные процессы, происходящие в мире, не могут быть названы кармическими, если в них нет агентов. Для того чтобы причинный процесс был кармическим, в нем должен участвовать индивид, намерение которого приведет к определенному действию. Именно этот специфический тип причинного механизма известен как карма.

Как и в принципе зависимого происхождения, в функционировании кармы каждый плод зависит от множества причин и условий.Бхиккху Таниссаро утверждает:

… одна из многих вещей, которые Будда обнаружил в ходе своего пробуждения, заключалась в том, что причинность не является линейной. Опыт настоящего формируется как действиями в настоящем, так и действиями в прошлом. Действия в настоящем формируют как настоящее, так и будущее. Результаты прошлых и настоящих действий постоянно взаимодействуют. Таким образом, всегда есть место для нового ввода в систему, что дает простор для свободы воли. [нижняя альфа 10]

Без себя (анатман)

Принцип зависимого происхождения также применим к концепции не-я (анатман). [нижний-альфа 11] Концепция не-я или анатман или пустота «я» заключается в том, что невозможно идентифицировать независимое, внутренне существующее «я»; что «я» существует только в зависимости от причин и условий. Эту теорию можно разбить следующим образом:

  • Если вы ищете «я» внутри тела, вы не сможете найти его там, поскольку само тело зависит от своих частей.
  • Если вы ищете «я» в уме, вы не можете найти его там, поскольку можно сказать, что ум существует только по отношению к внешним объектам; поэтому ум также зависит от причин и условий вне себя.
  • Следовательно, поскольку нельзя сказать, что «я» существует в теле или уме, оно считается «пустым от внутреннего существования».

Пустота (шуньята)

В традиции Махаяны принцип пратийасамутпады дополняет концепцию пустоты ( шуньята ). Сказано, что, поскольку все вещи возникают в зависимости от причин и условий, они пусты присущего существования. [нижняя альфа 12]

Классическое выражение этой взаимосвязи было дано индийским ученым Нагарджуной в двадцать четвертой главе его «Трактат о срединном пути ».Нагарджуна заявил:

Все, что возникает зависимо
Объясняется как пустое.
Таким образом, зависимая атрибуция
Это средний путь.

Так как ничего не существует
То, что не существует зависимо,
По этой причине нет ничего
Что бы не было пустым.

Геше Сонам ​​Ринчен объясняет вышеприведенную цитату следующим образом: «Здесь Нагарджуна утверждает мадхьямику, или срединную позицию. Все, что существует, действует так зависимо, и все, что существует зависимо, обязательно лишено независимого объективного существования.«

Двенадцать звеньев зависимого происхождения

Двенадцать звеньев зависимого происхождения (также известные как двенадцать нидан) представляют собой серию причинных звеньев, которые объясняют процесс сансарного перерождения и, следовательно, возникновение дуккхи, а также возможность обратить этот процесс вспять и, следовательно, освободить себя от сансары. [нижняя альфа 13] В буддийской традиции Тхеравады двенадцать нидан считаются наиболее значительным применением принципа зависимого происхождения.

Связь между ссылками ( нидана, ) не считается линейным причинным процессом, в котором каждая ссылка порождает следующую ссылку. Скорее, каждое звено в этом процессе возникает в зависимости от множества причин и условий. Например, всякий раз, когда возникает невежество, неизменно следует страстное желание и цепляние, а само желание и цепляние указывают на невежество.

Суть формулы такова, что при наличии определенных условий они порождают последующие условия, которые, в свою очередь, порождают другие условия, и можно увидеть циклический характер жизни в сансаре.Это наглядно показано в бхавачакре (колесе жизни).

Понимание в буддийских традициях

Современное представление Колеса Жизни в Тхераваде. Двенадцать звеньев показаны на внешнем ободе.

Тхеравада

В буддийской традиции Тхеравады двенадцать нидан считаются наиболее значительным применением принципа взаимозависимого происхождения. [нижняя альфа 14]

Также в традиции Тхеравады в суттах Пали можно найти следующие ключевые учения о принципе взаимозависимого происхождения:

  • Шарипутра познакомился с учением Будды следующим стихом, который ему прочитал монах Ашваджит: «Из тех дхарм, которые возникают из причины, Татхагата указал причину, а также прекращение; таков учение Великого подвижника.«
  • Idappaccayatā (переводится как конкретная обусловленность , та / та обусловленность и т. Д.) Определяется как ключевое выражение доктрины pratītyasamutpāda . Idappaccayatā выражается следующей формулой: «это существующее, то, что существует; это возникновение, то, что возникает; этого не существует, этого не существует; это прекращение, это прекращается »(Маджхима Никая 115, [25] Самьютта Никайя 55.27, [26] и т. д.)

Махаяна

Мадхьямака

В Мадхьямаке сказать, что объект «пустой», значит сказать, что он возник зависимым образом. Нагарджуна отождествляет пустоту с зависимым происхождением в Муламадхьямакакарике 24:18. Согласно его анализу, любая устойчивая сущностная природа (свабхава) предотвратила бы процесс зависимого возникновения, вообще предотвратила бы любой вид происхождения, потому что вещи просто всегда были и всегда будут такими, т.е. как сущее (бхава). Мадхьямака предполагает, что непостоянные совокупности причин и условий обозначаются простыми концептуальными ярлыками, что также относится к самим причинам и условиям и даже к самому принципу причинности, поскольку все происходит зависимо (т.е. пусто). Если не осознавать этого, может показаться, что вещи возникают как существующие, остаются какое-то время, а затем погибают.

Школа Хуа Янь

Школа Хуа Янь учила доктрине взаимного сдерживания и взаимопроникновения всех явлений, как это выражено в сети Индры.Одно содержит все другие существующие вещи, и все существующие вещи содержат это одно. Эта философия основана на традиции великого ученого-мадхьямака Нагарджуны и, в частности, на Аватамсака-сутре. Рассматриваемая Д.Т. Судзуки как венец буддийской философии, Аватамсака-сутра детально раскрывает принцип зависимого происхождения. Эта сутра описывает космос бесконечных царств за царствами, взаимно содержащих друг друга.

Тибетский буддизм

В традиции Дзогчен тибетского буддизма концепция взаимозависимого происхождения считается дополняющей концепцию пустоты. В частности, эта традиция подчеркивает неделимость явления и пустоты, также известную как относительный и абсолютный аспекты реальности. В данном контексте:

  • Внешний вид (относительная истина) относится к концепции, согласно которой все явления возникают зависимо
  • Пустота (абсолютная или окончательная истина) относится к концепции, согласно которой «природа» всех явлений — это пустота, лишенная внутреннего существования.

В книге Мипхама Ринпоче «« Маяк уверенности » эти отношения объясняются с помощью метафоры отражения луны в воде. Согласно этой метафоре:

  • Природа всех явлений подобна отражению луны в воде — она ​​полностью лишена внутреннего существования. Однако
  • Внешний вид луны в воде является выражением зависимого происхождения — появление полностью зависит от причин и условий.

Аньен Ринпоче объясняет значение этого понимания для практикующего Дзогчен:

Мы обретаем личный опыт через практику медитации и привыкаем к естественному восприятию внешнего вида и пустоты в союзе. Если мы разовьём уверенность в природе взаимозависимого возникновения, это во многом поддержит наш личный опыт реальной медитации. Можно сказать, что именно благодаря нашему пониманию взаимозависимого возникновения видимость и пустота становятся равными.

Один из основателей тибетского буддизма, Падмасамбхава, выразил свое уважение к этим отношениям следующим образом:

Вид должен быть огромным, как небо,
, и действие должно быть тонким и тонким, как зерна муки.

Сравнительные исследования

Квантовая механика

Изложение Махаяны pratītyasamutpāda shunyata ) сравнивают с научной теорией квантовой механики (также известной как квантовая физика) — современной области физики, изучающей материю на атомном и субатомном уровнях.Например, современный учитель тибетского буддизма Мингьюр Ринпоче утверждает:

В своих беседах с современными учеными я был поражен множеством сходств между принципами квантовой механики и буддийским пониманием взаимосвязи между пустотой и явлением. Поскольку слова, которые мы использовали, были разными, мне потребовалось довольно много времени, чтобы понять, что мы говорим об одном и том же — явлениях, разворачивающихся момент за моментом, вызванных и обусловленных почти бесконечным числом и разнообразием событий.

И современный западный философ Кристиан Томас Коль утверждает: [web 10]

Существует удивительный параллелизм между философской концепцией реальности, сформулированной Нагарджуной, и физической концепцией реальности, подразумеваемой квантовой физикой. Ибо у реальности нет фундаментального ядра, скорее реальность состоит из систем взаимодействующих объектов. Такие концепции реальности нельзя согласовать с субстанциальными, субъективными, холистическими или инструменталистскими концепциями реальности, которые лежат в основе современных способов мышления.

Теория систем

Доктрина pratītyasamutpāda сравнивается с современной теорией систем. Например, в своем тексте Взаимная причинность в буддизме и Общая теория систем современный ученый Джоанна Мэйси утверждает:

Системный взгляд на реальность как процесс, ее восприятие самоорганизующихся паттернов физических и ментальных событий, а также принципы, которые она усматривает в динамике этих естественных систем, поразили меня как поразительно созвучные учениям Будды.Подобно доктрине paticca samuppāda , теория систем рассматривает причинность как взаимную, возникающую в результате переплетения контуров случайности. […] Несмотря на очевидные контрасты в их происхождении и целях, каждый из них — ранний буддизм и современная теория систем — может прояснить то, что говорит другой.

Теория хаоса

Бхиккху Таниссаро связывает буддийскую концепцию причинности с современной детерминистической теорией хаоса; он утверждает:

Есть много параллелей между буддийскими теориями причинности и современной детерминистской теорией хаоса.Примеры и терминология, взятая из последних, таких как обратная связь, масштабная инвариантность, резонанс и турбулентность жидкости, очень полезны для объяснения первого. Опять же, используя эти параллели, я не пытаюсь приравнять буддийские учения к теории хаоса или заниматься псевдонаукой. Мода на науку меняется так быстро, что мы не оказываем никакой пользы учениям Будды, пытаясь «доказать» их в свете современных научных парадигм. Здесь я просто указываю на сходство, чтобы помочь сделать эти учения понятными в современных терминах.Теория детерминированного хаоса — единственная современная совокупность знаний, которая разработала словарь для моделей поведения, описанных в буддийских объяснениях причинности, и поэтому кажется естественным источником для описания этих моделей и выявления некоторых из них. их менее очевидные последствия.

Западные теории происхождения Вселенной

Принцип pratītyasamutpāda является основой буддийской точки зрения, согласно которой невозможно определить начало или происхождение мира или вселенной.Согласно буддийской точке зрения, поскольку все явления зависят от множества причин и условий, нельзя сказать, что была первой причиной или событием, которое вызвало сотворение Вселенной. Таким образом, буддийская философия опровергает концепции бога-творца или начального события, сформулированные в «теории большого взрыва». Дхаммананда Маха Тхера объясняет: [35]

Современная наука утверждает, что несколько миллионов лет назад только что остывшая Земля была безжизненной и что жизнь зародилась в океане.Буддизм никогда не утверждал, что мир, солнце, луна, звезды, ветер, вода, дни и ночи были созданы могущественным богом или Буддой. Буддисты верят, что мир не создавался когда-то давно, но что мир создавался миллионы раз каждую секунду, и будет продолжать это делать сам по себе и сам отколется. Согласно буддизму, мировые системы всегда появляются и исчезают во Вселенной.

Западная философия

Сходства

Джей Гарфилд указывает на сходство между pratītyasamutpāda и философиями Юма, Канта и других.Гарфилд сообщает:

Анализ причинно-следственной связи часто может выглядеть как высокотехничный аспект философии. На первый взгляд может показаться, что это не один из действительно «больших» вопросов, вроде тех, которые касаются того, какие сущности существуют, какова природа ума, что является высшим благом. В отличие от этого, причинно-следственная связь часто кажется стороннему наблюдателю или новичку как один из тех уголков философии, в которые нужно проникнуть. Но, конечно, даже в истории западной метафизики и эпистемологии он всегда был центральным.Стоит только подумать о роли теории причинности для Юма, Канта, Шопенгауэра или Витгенштейна, чтобы увидеть это. Это исследование Муламадхьямикакарика показывает, почему: ясное понимание природы причинной связи является ключом к пониманию природы самой реальности и нашего отношения к ней. Ибо причинность, как подчеркивают Юм, Кант, Шопенгауэр и Нагарджуна, лежит в основе нашей индивидуализации объектов, нашего упорядочения нашего опыта мира и нашего понимания нашего собственного влияния в мире.Без четкого представления о причинно-следственной связи мы не можем иметь четкого представления ни о чем.
Отношение к метафизике

Концепция pratītyasamutpāda также сравнивалась с западной философией метафизики (изучение природы бытия и мира). Бхиккху Таниссаро объясняет, что Будда не намеревался выдвигать систему метафизики:

Будда был очень ясен в том, что он не имел в виду, чтобы его учения стали метафизической системой или чтобы им следовали просто ради их истинной ценности.Он обсуждал метафизические темы только тогда, когда они могли сыграть роль в умелом поведении. На многие метафизические вопросы — например, существует ли душа или я, вечен ли мир, бесконечен он или нет и т. Д. — он отказывался отвечать на том основании, что они либо контрпродуктивны, либо не имеют отношения к текущая задача: избавиться от стресса и страданий, присущих времени и настоящему.

Однако ученые отметили сходство между pratītyasamutpāda и метафизикой . [lower-alpha 15] Один источник (Hoffman, 1996) утверждает, что pratītyasamutpāda не следует рассматривать как метафизическую доктрину в самом строгом смысле, поскольку она действительно подтверждает или опровергает определенные сущности или реальности. [нижняя альфа 16] [нижняя альфа 17] Ноа Ронкин отмечает, что, хотя Будда отвергает все взгляды на определенные метафизические вопросы, он не отрицает значения вопросов. [нижняя альфа 18]

Радикальная феноменология

Бхиккху Таниссаро связывает буддийскую концепцию кармы с современной философией радикальной феноменологии ; он утверждает:

Чтобы избежать недостатков повествовательного и космологического мировоззрения, Будда избрал совершенно иной курс — то, что он назвал «входом в пустоту», и то, что современная философия называет радикальной феноменологией: сосредоточение внимания на событиях настоящего сознания в и сами по себе, без учета вопросов о том, есть ли какие-либо сущности, лежащие в основе этих событий.В случае Будды он сосредоточился просто на процессе каммической причины и результата, который разыгрывался в непосредственном настоящем, в процессе развития навыков ума, безотносительно к тому, кто или что лежит за этими процессами. На самом базовом уровне этого способа осознания не было даже смысла «существования» или «небытия» …, а просто события стресса, его возникновение, его прекращение и путь к его прекращению, возникновению и спасовать.

Глубокая экология

Джоанна Мэйси подчеркнула, что буддийский взгляд на взаимозависимость обеспечивает интеллектуальную основу для движения «глубинная экология».

Альтернативные переводы

Термин pratītyasamutpāda переведен на английский язык следующим образом:

  • Благоприятное совпадение
  • Причинная взаимозависимость (Кристина Фельдман) [web 3]
  • Обусловленное возникновение (Питер Харви)
  • Условный генезис (Вальпола Рахула)
  • Иждивенцы (Джей Гарфилд)
  • Зависимое со-возникновение (Бхиккху Таниссаро, Дхаммананда Маха Тхера) [35]
  • Зависимое происшествие
  • Зависимое происхождение (Кристина Фельдман, Питер Д.Santina, Encyclopædia Britannica) [web 3] [web 5] [web 8]
  • Взаимозависимое возникновение
  • Взаимозависимое со-возникновение (Тхич Нхат Хан)
  • Взаимозависимое происхождение
  • Взаимная причинность (Джоанна Мэйси)

См. Также

Банкноты

  1. Pratītyasamutpāda имеет общее и конкретное значение:
    • Дональд Лопес утверждает: « Зависимое происхождение имеет два значения в буддийской мысли.Первый относится к двенадцатикратной последовательности причинности … Второе значение зависимого происхождения является более общим, представление о том, что все возникает в зависимости от чего-то еще. Это второе значение Нагарджуна приравнивает к пустоте и срединному пути ».
    • Питер Харви утверждает: «Эта [доктрина] устанавливает принцип обусловленности, согласно которому все вещи, ментальные и физические, возникают и существуют из-за наличия определенных условий и прекращаются, как только их условия устранены: ничего (кроме Ниббана ) независим.Таким образом, доктрина дополняет учение о том, что невозможно найти постоянного, независимого «я». Основное конкретное применение абстрактного принципа — это ряд условных связей ( нидана, ), кульминацией которых является возникновение дуккхи. Стандартная формула из двенадцати нидана является наиболее распространенной … «
    • Комитет переводов Наланды заявляет: «Пратитья-самутпада — это техническое название учения Будды о причине и следствии, в котором он продемонстрировал, как все ситуации возникают в результате объединения различных факторов.В хинаяне это, в частности, относится к двенадцати ниданам, или звеньям в цепи сансарного становления ». [web 2]
  2. ↑ Общее значение pratityasamutpada состоит в том, что все возникает в зависимости от множества причин и условий:
    • Далай-лама заявляет: «Взаимозависимое возникновение — это общая философия всех буддийских систем, даже несмотря на то, что среди этих систем встречается множество различных интерпретаций. На санскрите взаимозависимое возникновение обозначается словом пратитьясамутпада .Слово pratitya имеет три различных значения: встреча, полагаться и зависеть, но все три, с точки зрения их основного значения, означают зависимость. Самутпада означает возникновение. Следовательно, значение pratityasamutpada — это то, что возникает в зависимости от условий, в зависимости от условий, через силу условий. На тонком уровне это объясняется как основная причина того, почему явления не имеют внутреннего существования ».
    • Кристина Фельдман объясняет: То, что на самом деле описывает паничча-самуппада, — это видение жизни или понимание, в котором мы видим то, как все взаимосвязано — что нет ничего отдельного, ничего стоящего отдельно.Все влияет на все остальное. Мы часть этой системы. Мы являемся частью этого процесса взаимозависимого происхождения — причинно-следственных связей, на которые влияет все, что происходит вокруг нас, и, в свою очередь, влияя на тот мир, в котором мы все живем внутренне и внешне. [web 3]
    • Дзонгсар Джамьянг Кхьенце утверждает: «После долгого времени созерцания [Сиддхартха] пришел к осознанию того, что все формы, включая нашу плоть и кости, и все наши эмоции и все наше восприятие, собраны — они являются продуктом двух или двух больше вещей объединяются.Когда любые два или более компонентов объединяются, возникает новый феномен: гвозди и дерево становятся столом; вода и листья становятся чаем; страх, преданность и спаситель становятся Богом. Этот конечный продукт не существует независимо от его частей. Вера в то, что он действительно существует независимо, — величайший обман. Между тем детали претерпели изменения. Просто встретившись, их характер изменился, и вместе они стали кем-то другим — они «смешались». [Сиддхартха] осознал, что это применимо не только к человеческому опыту, но и ко всей материи, всему миру, вселенной, потому что все взаимозависимо, все подвержено изменениям.Ни один компонент во всем творении не существует в автономном, постоянном, чистом состоянии. Ни книгу, которую вы держите, ни атомы, ни даже боги. Итак, пока что-то существует в пределах досягаемости нашего разума, даже в нашем воображении, например, человек с четырьмя руками, тогда это зависит от существования чего-то еще ».
    • Оксфордский словарь мировых религий утверждает: «Ключевая концепция буддизма … утверждает, что все физические и ментальные проявления, которые составляют индивидуальные проявления, взаимозависимы и обусловливают или влияют друг на друга в постоянном процессе возникновения и прекращения.«
    • Нан Хуай-Чин утверждает: «Буддийская онтология указывает, что все относительные явления возникают и исчезают в результате причинно-следственных процессов: это называется« взаимозависимое происхождение »(санскрит: pratityasamutpada ; в китайском юань чи ). Соответственно, все такие явления зависят от (временной) связи причинных факторов, которые вызывают их существование и поддерживают, и, таким образом, у них нет стабильных, абсолютных идентичностей, независимых от сети причинности.Считается, что из-за отсутствия абсолютно независимых субъектов они по своей сути пусты «.
    • Пол Уильямс утверждает: «В Махатанхасанкхайя сутте Будда [подчеркивает], что вещи возникают в зависимости от причинной обусловленности, и этот акцент на причинности описывает центральную черту буддийской онтологии. Все элементы сансары существуют в том или ином смысле. их причинам и условиям.
  3. Pratityasamutpada также можно описать следующим образом: все явления возникают вместе во взаимозависимой сети причины и следствия.Когда одна причина изменяется или исчезает, результирующий объект или явление также изменится или исчезнет, ​​как и объекты или явления, в зависимости от изменяющегося объекта или явления.
  4. ↑ Thich Nhat Hanh также называет эту реальность взаимозависимости «Interbeing».
  5. ↑ Простая формулировка принципа пратитьясамутпада , который повторяется сотни раз в сутрах:
    • Тхич Нхат Хан утверждает: «Будда очень просто выразил взаимозависимое Со-Возникновение:« Это так, потому что это есть.Это не так, потому что это не так. Это происходит, потому что это происходит. Это перестает быть, потому что перестает быть. «Эти предложения встречаются сотни раз как в северной, так и в южной передаче. Они — буддийское происхождение».
    • Питер Харви утверждает: В своей абстрактной форме доктрина утверждает: «То, что существо, это становится; из возникновения этого возникает это; то, что отсутствует, это не так; с его прекращением это прекращается ». (S.II.28) Это устанавливает принцип обусловленности, согласно которому все вещи, ментальные и физические, возникают и существуют из-за наличия определенных условий и прекращаются, как только их условия устранены: ничто (кроме Ниббана ) не является независимым .
    • Кристина Фельдман утверждает: «Основной принцип взаимозависимого происхождения — это сама простота. Будда описал это, сказав:« Когда есть это, то есть ». / С возникновением этого возникает это. / Когда этого нет, то и нет. это. / С прекращением этого, это прекращается ». Когда все эти циклы чувств, мыслей, телесных ощущений, все эти циклы ума и тела, действий и движений происходят на основе невежества, это называется сансарой. [web 3]
    • Джозеф Гольдстиен заявляет: «В основе его учения лежит принцип взаимозависимого происхождения: из-за этого возникает то; когда это прекращается, оно также прекращается.Закон взаимозависимого происхождения является центральным для понимания не только возникновения нашего драгоценного человеческого рождения, но и развертывающегося процесса самой жизни во всей ее боли и красоте ».
    • Руперт Гетин: «Другая краткая формула утверждает принцип причинности (idaṃpratyayatā) как« это существующее, то, что существует; это возникновение, то, что возникает; это не существует, это не существует; это прекращение, это прекращается »(Majjhima Nikāya iii 63; Samyutta Nikāya v. 387; и т. Д.) … краткая формула открыто заявляет, что секрет вселенной заключается в природе причинности — в том, как одно ведет к другому.
  6. ↑ Сноска: Висуддхимагга, XVII. 105–7; Вибханга-анхакатха 147–8. О понимании сарвастивадином типов состояний см. Абхидхар-макоша II. 60–73.
  7. ↑ Гетин также объясняет: «Выше я сказал, что формула взаимозависимого возникновения предназначена для того, чтобы раскрыть действительный образец и структуру причинности. Буддийская мысль не понимает причинность в терминах, подобных, скажем, ньютоновской механике, где бильярдные шары отскакивают друг от друга. другое — совершенно предсказуемым образом после сбора соответствующей информации.«
  8. ↑ См. Также раздел # Карма в этой статье.
  9. ↑ Доктрина зависимого происхождения тесно связана с Четырьмя благородными истинами, в частности, со Второй благородной истиной:
    • Питер Д. Сантина утверждает: «На основе собственных утверждений Будды мы можем увидеть очень тесную связь между Четырьмя Благородными истинами и зависимым происхождением. Что общего у Четырех Благородных истин и зависимого происхождения? Общим принципом является принцип причинности — закон причины и следствия, действия и следствия.» [web 5]
    • Кристина Фельдман заявляет: «В учении Будды вторая благородная истина — это не теория о том, что происходит с кем-то еще, а процесс, который повторяется снова и снова в нашей собственной жизни — на протяжении всех наших дней и бесчисленное множество. раз в день. Этот процесс на пали называется pañicca-samuppàda, что иногда переводится как «зависимое происхождение», «взаимозависимое происхождение» или «причинная взаимозависимость» ». [web 3]
    • Бхиккху Таниссаро связывает паничча-самуппаду со второй и третьей благородными истинами; он утверждает: «…зависимое совместное возникновение работает как объяснение как возникновения дуккхи — стресса или страдания — так и того факта, что дуккха может быть прекращена путем практики ».
    • Руперт Гетин объясняет: «Взаимозависимое возникновение следует понимать как в определенных отношениях раскрытие истины о происхождении страдания …»
    • Далай-лама заявляет: «В коренном учении Будды о четырех благородных истинах есть два набора причин и следствий: один набор для пораженного класса явлений [страдание и его причины], а другой — для чистого класса [прекращение и его причины].«
    • Чогьям Трунгпа утверждает: «Четыре благородные истины разделены на две части. Первые две истины — истина о страдании и происхождение страдания — это исследования сансарной версии нас самих и причин, по которым мы попали в определенные ситуации или пришли к частные выводы о нас самих. Вторые две истины — истина прекращения и истина пути — представляют собой исследования того, как мы могли бы выйти за пределы или преодолеть его. […] Страдание рассматривается как результат сансары, а его источник страдания считается причиной сансары.Путь рассматривается как причина нирваны, а прекращение страдания — как результат.
  10. ↑ Бхиккху Таниссаро подчеркивает, что причинность не является линейным процессом. [web 6]
  11. ↑ Зависимое происхождение относится к концепции не-я:
    • Джозеф Гольдштейн утверждает: «Все возникает из условий, и, видя возникновение этого контингента, мы видим в этом процессе пустоту« я »».
    • Таниссаро Бхиккху утверждает: «… принятие учения о не-я, показывает, как взаимозависимое со-возникновение придает фокус этому учению на практике.» [web 7]
    • Лама Сопа Ринпоче заявляет: Если бы Я действительно находился в определенном месте в вашем теле или в вашем уме, каким вы его чувствуете, это означало бы, что Я действительно существует. В этом случае вы не могли бы использовать логика взаимозависимого возникновения, потому что это не было бы зависимым возникновением. Другими словами, если бы «Я» находилось где-то в теле, в уме или в ассоциации и тела, и разума, если бы «Я», которое нам кажется, было истинным, это означало бы, что «Я» действительно существует.Если бы «я» можно было где-то найти, это означало бы, что оно действительно существует. Если бы Я действительно существовало, не было бы способа применить к нему логику зависимого возникновения, потому что оно не существовало бы таким образом.
  12. ↑ В традиции Махаяны принцип пратисамутпады дополняет концепцию пустоты (шуньята):
    • Далай-лама утверждает: «… значение pratityasamutpada — это то, что возникает в зависимости от условий, в зависимости от условий, в силу их силы.На тонком уровне это объясняется как основная причина того, почему явления не имеют внутреннего существования ».
    • Нан Хуай-Чин утверждает: «Буддийская онтология указывает, что все относительные явления возникают и исчезают в результате причинно-следственных процессов: это называется« взаимозависимое происхождение »(санскрит: pratityasamutpada ; в китайском юань чи ). Соответственно, все такие явления зависят от (временной) связи причинных факторов, которые вызывают их существование и поддерживают, и, таким образом, у них нет стабильных, абсолютных идентичностей, независимых от сети причинности.Считается, что из-за отсутствия абсолютно независимых субъектов они по своей сути пусты «.
    • Джей Гарфилд заявляет: «То, что все явления возникают взаимозависимо, составляет суть буддийской онтологической теории».
  13. ↑ Двенадцать звеньев объясняют процесс перерождения и возникновения дуккхи. [полотно 8] [полотно 5] [полотно 9]
  14. ↑ Двенадцать ниданд являются наиболее значимым приложением в традиции Тхеравады:
    • Руперт Гетин утверждает: «Но наиболее важное утверждение буддийского понимания того, как действует причинность, относится к двенадцати звеньям (нидана) цепи« взаимозависимого возникновения »(пратитйа-самутпада / паничча-самуппада).«
  15. ↑ Шилбрак утверждает: «Является ли доктрина взаимозависимого происхождения метафизическим учением? Ответ зависит от определения метафизики. В этой статье метафизика описывает характер, который имеет что-либо, поскольку это вообще что-либо. описание.»
  16. ↑ Хоффман утверждает: «Достаточно подчеркнуть, что доктрина зависимого происхождения не является метафизической доктриной в том смысле, что она не подтверждает или не отрицает некоторые сверхчувственные сущности или реальности; скорее, это предположение, полученное через исследование и анализ мира явлений… «
  17. ↑ Это предполагает, что pratītyasamutpāda может считаться метафизикой воли (или кармы) . Небольшая часть метафизики имеет дело с очевидным противоречием или парадоксом между свободой воли и положением о том, что мирские явления являются исключительно следствием естественных причинных факторов. Детерминисты утверждают, что все полностью детерминировано, основано на естественных причинных законах, которые невозможно изменить; Либертарианцы утверждают, что все полностью зависит от свободы воли, а компатибилисты постулируют совместимость этих двух позиций.
  18. ↑ Ноа Ронкин заявляет: «Тем не менее, хотя это правда, что Будда отвергает все взгляды на определенные метафизические вопросы, он не является антиметафизиком: ничто в текстах не предполагает, что метафизические вопросы полностью бессмысленны или что Будда отрицает здравость рассуждений. метафизика как таковая […] Структура мышления, основанная на идее о том, что чувственный опыт возникает зависимо и что все, что происходит зависимо, является обусловленным (санкхата), непостоянным, подверженным изменениям и лишенным независимой самости »

Список литературы

Источники

Печатные источники

  • Аньен Ринпоче (2012), Путешествие к определенности , Публикации мудрости
  • Бхиккху Бодхи (2005), В словах Будды , Публикации мудрости
  • Бхиккху Бодхи (переводчик) (2000), Связанные беседы Будды: Новый перевод Самьютта Никаи , Бостон: Публикации мудрости, ISBN 0-86171-331-1
  • Бхиккху Нанамоли (переводчик) (1995), Средние беседы Будды: Новый перевод Маджхима Никаи , Бостон: Публикации мудрости, ISBN 0-86171-072-X
  • Bhikkhu Thanissaro (переводчик) (1997), Tittha Sutta: Sectarians (AN 3.61) , дата обращения 12.11.2007
  • Бхиккху Таниссаро, «Самсара, разделенная нулем», эссе , Access To Insight, дата обращения 26 июля 2010 г.
  • Бхиккху Таниссаро (2008), Форма страдания: исследование взаимозависимого происхождения (PDF), Лесной монастырь Метта
  • Bhikkhu Thanissaro (2010), Wings to Awakening: Part I (PDF), Лесной монастырь Метта, Центр долины, Калифорния
  • Боукер, Джон, изд.(1997), Оксфордский словарь мировых религий , Оксфорд
  • Чогьям Трунгпа (2009), Лейф, Джуди, изд., Истина страданий и путь освобождения , Шамбала
  • Далай-лама (1998), Четыре благородные истины , Торсонс
  • Далай-лама (1992), Смысл жизни, перевод и редакция Джеффри Хопкинса , Мудрость
  • Дхаммананда Маха Тхера (2010), «Происхождение мира», Во что верят буддисты , Buddhatnet.net, получено 24 июля 2010 г.
  • Дзонгсар Джамьянг Кхьенце (2003), Введение в Срединный Путь , Фонд Кхьенце
  • Дзонгсар Джамьянг Кхьенце (2011), Что делает вас не буддистом , Шамбала, Kindle Edition
  • Эдельгласс, Уильям (2009), Буддийская философия: основные материалы , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-532817-2
  • Гарфилд, Джей Л. (1994), Зависимое возникновение и пустота пустоты: Почему Нагарджуна начал с причинно-следственной связи? , Философия Востока и Запада , том 44, номер 2, апрель 1994 г.
  • Геше Сонам ​​Ринчен (2006), Как работает карма: Двенадцать звеньев взаимозависимого возникновения , Снежный лев
  • Gethin, Rupert (1998), Foundations of Buddhism , Oxford University Press
  • Гольдштейн, Джозеф (2002), Одна Дхарма: зарождающийся западный буддизм , HarperCollins
  • Харви, Питер (1990), Введение в буддизм , Cambridge University Press
  • Хоффман, Фрэнк Дж.(1996), Палийский буддизм , Рутледж
  • Хопкинс, Джеффри (2014), Медитация на пустоте , Саймон и Шустер
  • Лама Сопа Ринпоче (2009), Как существуют вещи: Учения о пустоте , Архив мудрости ламы Еше, издание Kindle
  • Лопес, Дональд С. (2001), История буддизма , HarperCollins
  • Мабджа Цондру (2011), Орнамент разума , Снежный лев
  • Мэйси, Джоанна (1991), Взаимная причинность в буддизме и общая теория систем: Дхарма природных систем , SUNY
  • Mattis-Namgyel (2010), Сила открытого вопроса: Путь Будды к свободе , Шамбала
  • Мингьюр Ринпоче (2007), Радость жизни: раскрытие секрета и наука счастья , Harmony Kindle Edition
  • Нан Хуай-Чин, Дж.К. Клири (перевод) (1994), Чтобы реализовать просветление: практика пути самосовершенствования , Weiser Books
  • Ронкин, Ноа (2009), «Метафизика и онтология Тхеравады», Буддийская философия: основные материалы (Эдельгласс и др., Редакторы) , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-532817-2
  • Schilbrack, Kevin (2002), Thinking through Myths: Philosophical Perspectives , Routledge, ISBN 0-415-25461-2
  • Смит, Хьюстон; Новак, Филипп (2009), Буддизм: краткое введение , HarperOne, Kindle Edition
  • Thich Nhat Hanh (1991), Old Path White Clouds , Parallax Press
  • Thich Nhat Hanh (1999), Сердце учения Будды , Three River Press
  • Уильямс, Пол (2002), Buddhist Thought , Taylor & Francis, Kindle Edition
  • Уолпола Рахула (2007), Чему учил Будда , Grove Press, Kindle Edition

Интернет-источники

  1. ↑ разговорный санскрит.де, самутпада
  2. ↑ Комитет переводов Наланды, Dependent Arising / Tendrel
  3. 3,0 3,1 3,2 3,3 3,4 Фельдман, Кристина. «Зависимое происхождение», http://www.seattleinsight.org/Portals/0/Documents/Study%20Materials/Dependent-Origin-Feldman.pdf
  4. ↑ Bhikkhu Thanissaro, Assutavā Sutta: Uninstructed (SN 12.61), Access To Insight, accessdate = 5 июня 2013 г.
  5. 5,0 5.1 5,2 5,3 Питер Д. Сантина, Ассоциация просвещения в области Дхармы Будды. «Взаимозависимое происхождение», http://www.buddhanet.net/funbud12.htm. Доступ 25 февраля 2011 г.
  6. ↑ Бхиккху Таниссаро, Самсара, разделенная нулем, Access To Insight, дата доступа = 26 июля 2010 г.
  7. ↑ Бхиккху Таниссаро, Маха-нидана сутта: Беседа о великих причинах, доступ к пониманию
  8. 8,0 8,1 Encyclopaedia Britannica. «Буддизм (религия)», http: // www.britannica.com/EBchecked/topic/474042/paticca-samuppada. Доступ 25 февраля 2011 г.
  9. ↑ Фельдман, Кристина. «Взаимозависимое происхождение», http://www.dharma.org/ij/archives/1999a/christina.htm. Доступ 25 февраля 2011 г.
  10. ↑ Коль, Кристиан Томас, Пратитьясамутпада в восточном и западном способах мышления ; также [1]

Дополнительная литература

  • Бхиккху Таниссаро (2008), Форма страдания: исследование взаимозависимого совместного возникновения , Лесной монастырь Метта [2]
  • Далай-лама (1992). Смысл жизни , переведено и отредактировано Джеффри Хопкинсом. Мудрость.
  • Геше Сонам ​​Ринчен (2006). Как работает карма: двенадцать звеньев взаимозависимого возникновения . Снежный лев
  • Гетин, Руперт (1998). Основы буддизма . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. (Глава 6, стр. 133–162)
  • Кхандро Ринпоче (2003). Эта драгоценная жизнь . Шамбала
  • Маттисс-Намджель, Элизабет (2018). Логика веры .Шамбала
  • Thich Nhat Hanh (1999). Сердце учения Будды . Пресса трех рек. (стр. 221–249)
  • Трангу Ринпоче (2001). Двенадцать звеньев взаимозависимого происхождения . Публикации Нама Будды.
  • Вальпола Рахула (1974). Чему учил Будда . Grove Press.

Внешние ссылки

рецензий на буддийские книги

Отдых в тишине Мартин Джамьянг Тенпел и Пема Дуддул — это ценная коллекция письменных произведений, которые вдохновят, воодушевят и направят вас на буддийский путь.Авторы являются содиректорами центра буддийской медитации Джалу и имеют за плечами десятилетия личной практики, а также большой опыт проведения семинаров и курсов по медитации, внимательности, состраданию и многому другому.

Центр буддийской медитации Джалу предлагает светские курсы по пребыванию в покое и медитации прозрения, а также буддийские курсы, основанные как на традиции тибетского буддизма Дзогчен, так и на традиции дзэн Чань. Многие из произведений, представленных в этом сборнике, были написаны в ответ на вопросы, задаваемые теми, кто посещает уроки медитации или участвуют в дискуссионных группах, поэтому они охватывают ряд тем, которые будут интересны всем, кто хочет развивать свою собственную практику и понимание.

Стиль и тон письма одновременно дружелюбны, представительны, прямолинейны и прагматичны. Для иллюстрации рассмотрим следующий отрывок из главы «Приготовление чая»:

Практика Дхармы подобна завариванию чашки чая. Мы готовимся, изучая и размышляя над учениями, это все равно, что налить в чашку чай с сахаром. Затем в чашку наливаем кипяток и даем настояться. Процесс замачивания эквивалентен нашей практике Шаматхи. Чем дольше мы даем чаю настояться, тем крепче, мощнее и ароматнее он станет.Что нам нужно сделать, чтобы чай заварился? Ничего. Мы просто отдыхаем, расслабляемся и ждем, пока он сделает свое дело. То же самое и с практикой Шаматхи. Чем больше мы практикуем расслабление и отдых в тишине Шаматхи, тем больше мы будем испытывать глубокую удовлетворяющую радость нашей Истинной Природы.

В этой книге сорок восемь коротких глав, и в них основное внимание уделяется всему: от того, что делать, когда человек слишком огорчен, чтобы медитировать, как распознавать и тренироваться в чистом осознавании и как справляться с трудными моментами, вплоть до того, как медитируйте, как практиковать созерцание неба, как освободиться, истинную природу ума и многое другое.

«Отдыхая в тишине» — это не книга, которую нужно пройти за один присест, а сборник, в который вы захотите многократно погружаться для вдохновения, обучения и новой перспективы по мере продвижения по буддийскому пути. Представленные здесь произведения могут принести пользу каждому, поэтому независимо от того, являетесь ли вы новичком в буддизме и медитации или уже давно практикующим, отдых в тишине будет для вас ценным и ободряющим товарищем.

Буддизм для начинающих

Введение

В отношении буддизма существует множество неправильных представлений, особенно в западных странах.Этот сайт объясняет, что это такое, а что нет, как стать буддистом и как практиковать Буддизм. Буддизм описывается как в его традиционном аспекте, так и в современных терминах. приложение к современному образу жизни.

Если вы ищете книгу, охватывающую всю тему, попробуйте «Иллюстрированную энциклопедию буддийской мудрости», Джилла Фаррер-Холлса (больше похоже на руководство, чем на энциклопедию), «Буддийский справочник: полное руководство по буддийским школам, преподаванию, практике и истории», Джона Снеллинга или ознакомьтесь с этим сборником рекомендуемых книг.

Происхождение буддизма

Будда Будда родился Сиддхаттха Готама около 2600 лет назад как принц клана Сакья недалеко от того места, где сейчас находится Индийско-непальская граница. Чтобы сохранить монашеский порядок, Будда установил 227 правил для бхиккху, (монах), для наблюдения и 311, для бхиккхуни, (монахиня). Перед смертью (известной как паринирвана ) он сказал, что какой-то несовершеннолетний правила могут быть изменены.

Вскоре после его смерти возникли разногласия по поводу что можно было изменить и возникли разные секты.Более реформистский позже секты называли себя Махаяна (великая колесница) и консервативным сектам как Хинаяна (меньшее средство передвижения). Единственный консервативная секта, остающаяся сегодня — Тхеравада, преобладающая в Шри-Ланка, Бирма и Таиланд. Тхеравада признает Палийский канон как Священные Писания и различные комментарии древних Тхеравадин.

В то время как Тхеравада распространилась на юг и восток, Махаяна переместилась в на северо-запад через территорию нынешнего Пакистана и Афганистана, а затем через От Средней Азии до Китая, Тибета, Вьетнама, Кореи и Японии.Для исторического по причинам, языком писаний Махаяны был санскрит, а язык Тхеравада был Пали. Отсюда разница в написании некоторых распространенных Буддийские термины: Нирвана / Ниббана, Сутра / Сутта, Карма / Камма, Дхарма / Дамма и т. Д. Западные люди больше знакомы с махаянским санскритом. термины.

Махаяна также имеет свои собственные священные писания в дополнение к палийскому канону, наиболее важным из которых является Сутра Лотоса. Эти сутры предполагаются быть секретными «высшими» учениями Будды, которые были переданы только тем, кто был к ним готов — идея, подчеркнутая на начало Лотосовой Сутры.

Помимо измененного монашеского кодекса, сделавшего возможным монашество в суровые условия, такие как Тибет, Махаяна подчеркивает Бодхисаттву Идеально, когда мужчина клянется не достигать окончательного просветления, пока все живые существа были спасены. Итак, любой, кто помогает другим достичь просветление можно считать бодхисаттвой. В Тхераваде термин бодхисаттва обычно относится только к историческому Будде в его предыдущие жизни. Исторически сложилось так, что некоторые махаянисты считают тхеравадинов быть эгоистичным для поиска просветления только для себя, в то время как некоторые тхеравадины считают, что махаянисты отклонились от того, что Будда учил.

На протяжении более 2500 лет религия, которую мы знаем сегодня как буддизм, был основным источником вдохновения многих успешных цивилизаций, источник великих культурных достижений и прочный и значимый путеводитель по самой цели жизни миллионов людей. Сегодня большой количество мужчин и женщин из разных слоев общества во всем мире следуют Учению Будды. Итак, кем был Будда и каковы его учения?

Будда

Человек, которому суждено было стать Буддой, родился Сиддхаттха Готама около 2600 лет назад в качестве принца небольшой территории недалеко от нынешнего Индийско-непальская граница.Хотя он был воспитан в прекрасном комфорте, имея аристократический статус, никакие материальные удовольствия не могли удовлетворить пытливый и философский характер молодого человека. На в возрасте 29 лет он покинул дворец и семью, чтобы найти более глубокий смысл в уединенные леса и отдаленные горы Северо-Восточной Индии. Он учился у самых мудрых религиозных учителей и философов своего времени, изучая все, что они могли предложить, но он обнаружил, что этого недостаточно. Затем он в одиночку боролся с самоуничижением, эта практика до крайностей аскетизма, но все равно безрезультатно.

Затем, в возрасте 35 лет, в майскую ночь полнолуния, он сел под ветви того, что сейчас известно как Дерево Бодхи, в уединенном рощу на берегу реки Неранджара, и развил свой ум в глубокая, но светлая, спокойная медитация. Используя необычайную ясность такого разума с его острой проникающей силой, порождаемой состояниями глубокая внутренняя тишина, он обратил свое внимание исследовать скрытые смыслы разума, вселенной и жизни.Таким образом он получил высшее Опыт просветления, и с тех пор он был известен как Будда. Его Просвещение состояло из самых глубоких и всеобъемлющее понимание природы ума и всех явлений. Этот Просветление было не откровением от какого-то божественного существа, а открытие, сделанное Им самим и основанное на глубочайшем уровне медитации и самое ясное переживание ума. Это означало, что Его больше не было подвержен жажде, недоброжелательности и заблуждению, но не имеет кандалы, достигнув полного прекращения всех форм внутреннего страданий и обрел непоколебимый покой.

Учение Будды

Осознав цель Совершенного Просветления, Будда провел следующие 45 лет преподают Путь, который при усердном следовании привести любого, независимо от расы, класса или пола, в тот же Perfect Просвещение. Учения об этом Пути называются Дхаммой, буквально означает «природа всех вещей» или «истина, лежащая в основе существование «. В этой брошюре не рассматривается подробное описание всех этих Учений, кроме следующих 7 Темы дадут вам обзор того, чему учил Будда:

1.Способ дознания

Будда настоятельно предупреждал против слепой веры и поощрял путь правдивого расследования. В одной из самых известных его проповедей Калама Сутта, Будда указал на опасность формирования своих убеждений. просто по следующим основаниям: по слухам, по традиции, потому что многие другие говорят, что это так, на основании древних писаний, слова сверхъестественного существа или из-за доверия к учителям, старейшины или священники. Вместо этого человек сохраняет непредвзятость и тщательно исследует собственный жизненный опыт.Когда видишь сам что определенная точка зрения согласуется как с опытом, так и с разумом, и ведет к счастью всех и каждого, тогда нужно принять эту точку зрения и живем до этого!

Этот принцип, конечно же, применим к собственному Учению Будды. Oни следует учитывать и исследовать использование ясности ума, рожденного медитации. Только когда человек видит эти Учения для себя в опыт прозрения, становятся ли эти Учения его Истиной и дают блаженное освобождение.

Путешественник на пути исследования нуждается в практике терпимости. Терпимость не означает, что человек принимает каждую идею или точку зрения, но означает никто не сердится на то, что не может принять.

Далее по пути то, с чем некогда не соглашались, может позже оказаться видно, чтобы быть правдой. Итак, в духе терпимого расследования, вот несколько больше основных Учений, как их дал Будда.

2. Четыре благородные истины

Основное Учение Будды сосредоточено не на философских размышления о Боге-Создателе или происхождении Вселенной, или о Небесный мир навсегда.Учение же сосредоточено на приземленная реальность человеческих страданий и настоятельная необходимость найти прочное избавление от всех форм недовольства. Будда дал сравнение человека, застреленного стрелой с отравленным наконечником, который, прежде чем он назвал врач, чтобы вылечить его, потребовал сначала сообщить, кто выстрелил и где стрела была сделана и из чего и кем и когда и где … этот глупый человек наверняка умрет, прежде чем его вопросы успокоятся ответил.Точно так же, сказал Будда, насущная потребность нашего существование заключается в том, чтобы найти длительное облегчение от повторяющихся страданий, которые отнимает у нас счастье и оставляет в раздоре.

Философские рассуждения имеют второстепенное значение и, в любом случае, их лучше оставить до тех пор, пока человек не научит медитация до стадии, когда у человека есть способность исследовать вопрос ясно и найти Истину для себя.

Итак, центральное Учение Будды, вокруг которого все остальные учения вращаются, это Четыре благородные истины:

  1. Что все формы существования, человеческие и другие, поражены страдание.
  2. Что причина этого страдания — Жажда, рожденная иллюзией души.
  3. Что это страдание имеет прочный конец в Переживании Просветление (Ниббана), которое представляет собой полное избавление от иллюзия души и все вытекающие из этого желания и отвращения.
  4. Это мирное и блаженное Просветление достигается через постепенное обучение, Путь, который называется Срединным путем или Восьмеричный путь.

Было бы ошибкой называть это Учение «пессимистическим» на основание на том, что оно начинается со страдания. Скорее, буддизм — это «реалистичен» в том смысле, что он непоколебимо смотрит на правду жизни много страданий, и он «оптимистичен», так как показывает окончательный конец проблема страдания — Ниббана, Просветление в этой самой жизни! Те, кто достиг этого абсолютного мира, являются вдохновляющими примерами которые раз и навсегда демонстрируют, что буддизм далеко не пессимистичен, но это путь к настоящему счастью.

3. Срединный путь, или восьмеричный путь

Путь положить конец всем страданиям называется Срединным путем, потому что он избегает две крайности чувственного удовольствия и самоуничижения. Только когда тело находится в разумном комфорте, но не переутомляется, помните о ясности и силе, чтобы глубоко медитировать и открывать Правда. Этот Срединный Путь состоит из прилежного развития Добродетели, Медитация и мудрость, что более подробно объясняется как Благородный Восьмеричный путь.

  1. Правильное понимание
  2. Правильная мысль
  3. Правая речь
  4. Правое действие
  5. Правильный образ жизни
  6. Правое усилие
  7. Правильная внимательность
  8. Правильная концентрация

Правильная речь, действие и средства к существованию составляют обучение добродетели или мораль. Для практикующего буддиста это состоит в поддержании пять буддийских заповедей, от которых следует воздерживаться:

  1. Умышленное причинение смерти любому живому существу;
  2. Умышленное завладение чужим имуществом;
  3. Сексуальные проступки, в частности супружеская измена;
  4. Ложь и нарушение обещаний;
  5. Употребление алкоголя или одурманивающих наркотиков, приводящих к отсутствию внимательность.

Правильное усилие, внимательность и концентрация относятся к практике Медитация, очищающая ум через переживание блаженного состояния внутреннего покоя и дает возможность уму проникнуть в смысл жизни через моменты глубокого понимания.

Правильное понимание и мысль — проявление мудрости будды. который прекращает все страдания, преобразует личность и производит непоколебимое спокойствие и неутомимое сострадание.

Согласно Будде, без совершенствования практики Добродетели невозможно совершить медитацию, и без совершенствования медитации невозможно достичь Мудрости Просветления. Таким образом, буддист Путь — это постепенный путь, срединный путь, состоящий из добродетели, медитации. и Мудрость, как объясняется в Благородном Восьмеричном Пути, ведущем к счастье и освобождение.

4. Камма

Камма означает «действие». Закон Каммы означает, что есть неизбежные результаты наших действий.Есть поступки тела, речи или разума, которые привести к причинению вреда другим, собственному вреду или обоим. Такие поступки называются плохой (или «нездоровой») каммой. Они обычно на почве жадности, ненависти или заблуждения. Потому что они приносят болезненные результаты, их не следует делать.

Есть также поступки тела, речи или разума, ведущие к благополучию других. бытие, собственное благополучие или благополучие обоих. Такие дела называются хорошей (или «полезной») каммой.Обычно они мотивированы щедрость, сострадание или мудрость. Потому что они приносят счастливые результаты, их нужно делать как можно чаще.

Таким образом, многое из того, что человек переживает, является результатом его собственного предыдущего камма. Когда случается несчастье, вместо того, чтобы обвинять кого-то другого, можно ищите любую ошибку в своем прошлом поведении. Если обнаружена неисправность, опыт его последствий заставит еще одного осторожнее будущее. Когда случается счастье, вместо того, чтобы принимать его как должное, человек можно посмотреть, не является ли это результатом хорошей каммы.Если да, то опыт его приятных результатов будет способствовать более хорошей камме в будущее.

Будда указал, что никакое существо, ни божественное, ни иное, имеет любую силу, чтобы остановить последствия хорошей и плохой каммы. Факт то, что он пожинает то, что он сеет, дает буддисту больше стимул избегать всех форм плохой каммы, делая столько же хорошего камма насколько это возможно.

Хотя нельзя избежать последствий плохой каммы, но можно уменьшить их эффект.Ложка соли, смешанная со стаканом чистой воды, делает все очень соленый, тогда как в пресноводном озере такая же ложка соли практически не меняет вкус воды. Точно так же результат плохого камма в человеке, который обычно делает лишь небольшое количество хорошей каммы, действительно болезненно, тогда как результат той же плохой каммы в человеке привычно делать много хорошей каммы ощущается лишь слегка.

Этот естественный Закон Каммы становится силой и причиной практика нравственности и сострадания в нашем обществе.

5. Возрождение

Будда ясно помнил многие из своих прошлых жизней. Даже сегодня многие Буддийские монахи, монахини и другие тоже помнят свои прошлые жизни. Такой сильная память — результат глубокой медитации. Для тех, кто помнит их прошлой жизни, Возрождение — установленный факт, который помещает эту жизнь в значимая перспектива.

Закон Каммы можно понять только в рамках многих жизней, потому что Камме иногда требуется столько времени, чтобы выдержать фрукты.Таким образом, Камма и Возрождение предлагают правдоподобное объяснение явное неравенство рождения; почему некоторые рождаются в большом богатстве тогда как другие рождаются в жалкой нищете; почему некоторые дети входят этот мир здоров и полон, тогда как другие входят деформированными и больны … Плоды плохой Каммы не считаются наказанием за злые дела, но как уроки, из которых можно узнать, например, как гораздо лучше узнать о потребности в щедрости, чем возродиться заново среди бедных!

Возрождение происходит не только в этом человеческом царстве.Будда указал, что царство людей — лишь одно из многих. Там много отдельных небесных царств и мрачных низших царств, царств животные и царства призраков. Не только люди могут пойти в любой из этих сфер в следующей жизни, но мы можем прийти из любого из этих миры в нашу настоящую жизнь. Это объясняет распространенное возражение против Возрождение, которое утверждает: «Как может быть Возрождение, если десять раз сегодня живо столько людей, сколько было 50 лет назад? »Ответ: что люди, живущие сегодня, пришли из самых разных сфер.

Понимая, что мы можем приходить и уходить между этими разными сферами, дает нам больше уважения и сострадания к существам в этих сферах. Это маловероятно, например, что можно было бы эксплуатировать животных, если бы видели связь Возрождения, которая связывает их с нами.

6. Нет Бога-Создателя

Будда указал, что ни Бог, ни священник, ни какой-либо другой существо имеет право вмешиваться в разработку чужих Камма.Буддизм, таким образом, учит человека принимать все ответственность за себя. Например, если вы хотите быть богатым тогда будьте надежными, прилежными и бережливыми, или, если вы хотите жить в Небесное царство, тогда всегда будьте добры к другим. Нет Бога, чтобы просить благосклонности, или, другими словами, коррупция невозможна в работе Каммы.

Верят ли буддисты, что Вселенная сотворила Вселенная? Буддисты сначала спросят, о какой вселенной вы имеете в виду? Это настоящее Вселенная с момента «большого взрыва» до наших дней является лишь одним из бесчисленные миллионы в буддийской космологии.Будда дал оценку возраста одного вселенского цикла около 37 миллиардов лет, что вполне правдоподобно по сравнению с современной астрофизикой. После один вселенский цикл заканчивается, другой начинается снова и снова, согласно безличный закон. Бог-Творец в этой схеме лишний.

Согласно Будде, ни одно существо не является Высшим Спасителем, потому что Бог, человек, животное или что-то еще, все подчиняются Закону Каммы. Даже Будда не мог спасти.Он мог только указать на правду чтобы мудрые могли убедиться в этом сами. Каждый должен взять ответственность за собственное будущее благополучие, и это опасно передать эту ответственность другому.

7. Иллюзия души

Будда учил, что нет души, нет существенного и постоянного ядро живого существа. Вместо этого то, что мы называем живым существом, человека или другого человека, можно рассматривать как временное сближение многие действия и части — когда они завершены, они называются «живыми» бытие ‘, но после разделения частей и прекращения деятельности это не называется «живым существом».Как продвинутый компьютер, собранный из много частей и действий, только когда он завершен и выполняет связных задач это называется «компьютер», но после частей отключен и деятельность прекращается, это больше не называется «компьютер». Не найдено ни одного необходимого постоянного ядра, которое мы могли бы действительно называют «компьютером», так что не может быть найдено ни одного необходимого постоянного ядра которую мы можем назвать душой.

И все же Возрождение все еще происходит без души. Рассмотрим это сравнение: на Буддийский храм, одна свеча, догорает, вот-вот истечет.Монах берет новую свечу и зажигает ее от старой. Старая свеча умирает, новая свеча горит ярко. Что изменилось от старой свечи к новой? Причинно-следственная связь была, но ничего не пропало! Таким же образом была причинно-следственная связь между вашей предыдущей жизнью и вашим настоящим жизнь, но ни одна душа не перешла.

Действительно, иллюзия души, по словам Будды, является корнем причина всех человеческих страданий. Иллюзия «души» проявляется как ‘Эго’.Естественная, неудержимая функция Эго — контролировать. Большой Эго хотят контролировать мир, средние Эго пытаются контролировать свои непосредственное окружение дома, семьи и работы, и почти все Эго стремятся контролировать то, что они считают своим телом и разумом. Такой контроль проявляется как желание и отвращение, он приводит к отсутствию и внутренний покой, и внешняя гармония. Это Эго стремится приобретать собственность, манипулировать другими и эксплуатировать окружающую среду.это цель — это собственное счастье, но оно неизменно приносит страдание. Это жаждет удовлетворения, но испытывает недовольство. Такой глубокий укоренившееся страдание не может прекратиться, пока человек не увидит сквозь глубокие и мощная медитация, что идея «я и мое» не более чем мираж.

Реальны ли перерождение и карма?

Реально ли перерождение — человеком или в одном из других миров? Это вопрос, который задает большинство жителей Запада, как только они становятся интересуется буддизмом.Карма (пали: Камма) — закон причины и эффект — действует в течение нескольких жизней, но где доказательства того, что есть ли жизнь кроме нынешней?

Это сложный предмет, и у каждой традиции есть свое объяснение. Это нередки случаи, когда разные учителя одной традиции имеют другой взгляд на перерождение. Одно можно сказать наверняка, научного доказательство возрождения (пока). Есть рациональные объяснения, но все они опираться на бездоказательные предположения.

Таниссаро предлагает один из подходов к вопросу о возрождении. Бхиккху, который говорит: «Вам не нужно верить в перерождение, вы просто нужно принять это как рабочую гипотезу ». Другие учителя, такие как Аджан Суммедхо, придерживается аналогичной точки зрения, поскольку мы никогда не узнаем, что произойдет после смерти, имеет смысл практиковать Дхарму (пали: Дхамма) и проживите эту жизнь наилучшим образом.

Некоторые известные монахи, Аджан Брам и П.А. Пайютто среди них, говорят когда медитирующие достигают третьей или четвертой джханы (уровня поглощение) они могут «читать свои прошлые жизни», как это делал Будда и познайте истину возрождения. Но эта способность отнюдь не универсален, даже среди мастеров медитации.

Еще одно объяснение, отстаиваемое Буддхадасой, самым почитаемым в Таиланде монах, заключается в том, что перерождение в ряде физических тел является «условным говорить «сделать предмет понятным для масс, но в« Дхарме » говорить «на самом деле Будда имел в виду, что каждая жизнь — это возникновение эго в уме.Так мы переживаем «смерть» и «возрождение» ( эго) много раз в день.

Точно так же все шесть сфер существования соответствуют состояниям разум. Таким же образом можно наблюдать причину и следствие кармы в наши собственные психические состояния — когда мы делаем добрые дела, это приводит к здоровому психическое состояние, когда мы делаем плохие поступки, мы испытываем нездоровые психические состояния.

Это рациональное объяснение перерождения и кармы не обязательно исключить традиционный взгляд.Это увеличивает его. Что мне подходит, так это примите их обе как рабочие гипотезы и практикуйте соответственно. Вспоминая рассказ Будды о человеке, застреленном отравленной стрелой, если нам нужно, чтобы каждая деталь учения была доказана нам на Во-первых, мы умрем прежде, чем начнем практиковать.

Какова наша цель в жизни?

Традиционный ответ на это: наша цель — достичь нирваны. и остановить бесконечный цикл перерождений и страданий.Но идея общего назначения для человечества предполагает, что кто-то или что-то создал эту цель, что, в свою очередь, предполагает наличие всемогущего божества.

Я думаю об этом так, что у нас нет предопределенной цели. Мы эволюционировали, и вот мы. Потому что мы также развили язык и концептуальное мышление, мы застряли на этой концепции «я», эго это заставляет нас чувствовать себя отделенными от всего остального. Эго нуждается постоянное заверение в его важности, поэтому мы цепляемся за нашу взглядов и фанатично их отстаиваем, и почему мы постоянно критикуя других.Наше эго управляет нашей жизнью. Боится быть погасил.

Мы справляемся с этим по-разному. У некоторых из нас много детей, поэтому мы может чувствовать, что часть нас живет вечно через наших потомков. Некоторые из нас совершают подвиги, чтобы наши имена жили в история навсегда. Некоторые из нас попадают на Ripley’s Believe It Or Not с самые длинные усы в мире или побить мировой рекорд по разбиванию дыни головой или что-то в этом роде, чтобы мы добились цифровое бессмертие.Некоторые из нас цепляются за идею, что бог даст нам вечная жизнь в какой-то форме после смерти.

Для тех из нас, кто не считает это псевдосмертие или негарантированность бессмертие удовлетворяет, есть потребность создать нашу собственную цель в жизнь. Вот где буддизм отлично подходит. Вместо того, чтобы быть управляется эго и его страхами, избавьтесь от него! Избавление от эго и страдания, которые оно приносит, — это то, что Аджан Джагаро назвал «Истинной свободой» — очень привлекательная идея для всех нас.

Если мы не достигнем настоящей свободы в этой жизни, мы должны получить еще одну шанс в будущей жизни. Но просто уменьшая эго и увеличивая свобода в этой жизни кажется мне стоящей целью.

Как стать буддистом

В отличие от авраамических верований, в буддизме нет церемонии обращения, и нет необходимости отказаться от любых других убеждений. Есть церемония принятия Трех Прибежищ (Будда, Дхарма и Сангха), часто выполняемые вместе с церемонией согласия соблюдать 5 заповедей, но они оба необязательны.Фактически, многие жители Запада предпочитают вообще не называть себя буддистами.

Если вы нашли эту страницу полезной или у вас есть комментарии, вы можете связаться с автором по адресу

Буддизм и буддисты в Китае

IX. Современный буддизм

1. Периоды буддийской истории

Историю буддизма в Китае можно разделить на четыре периода. Буддизм проник в Китай, как мы видели, во втором веке до нашей эры. В первый период, период распространения и распространения веры, закончилась в 420 г.D. Второй период, период взаимопроникновения, длился до начало династии Тан, 618 г. н.э. Третий, период учреждение, завершившееся с закрытием пяти династий в 960 году нашей эры. Четвертый период, период распада, продолжился до наших дней.

2. Прогресс за последние двадцать пять лет

Есть признаки возрождения буддизма в Китае. Будь это прилив или волна, которую может раскрыть только будущее. В 1893 году Дхармапала Индийский монах, остановившийся в Шанхае на обратном пути с Конгресса Религии в Чикаго.Его целью было совершить тур по Китаю, чтобы побудить китайских буддистов послать миссионеров в Индию для восстановления Буддизма там, а потом начать пропаганду по всей Мир. Он обратился к монахам Шанхая. Доктор Эдкинс, ветеран миссионер, выступил в качестве его переводчика. Дхармапала был окружен орда любопытных монахов, которых больше интересовали его странные внешности и стоимости его одежды, чем они были в его огромной идеалы. Они также чувствовали железную пяту конфуцианского правительства. и сразу поинтересовался отношением правительства к такому инновации.Дхармапала не выходил за пределы Шанхая.

японских буддистов, особенно членов секты Хунвандзи, имеют проявлял глубокий интерес к китайским буддистам. Граф Отани однажды посетил главные монастыри Китая. Многие японские буддисты сделали такие посещения. В 1902 году вдовствующая императрица, увлеченная реформаторским рвением, решила: конфисковать буддийскую собственность и использовать вырученные средства для распространения современного образования. Буддийские монастыри подчиняются защита японских монахов с целью удержания их собственности.Когда В 1906 году вдовствующая императрица увидела последствия своего указа, она сразу издал новый указ, отменяющий прежний, и японские монахи взял их отъезд.

Японские буддисты воспламенены миссионерским рвением в отношении Китая. В многие из крупных городов Китая — это храмы секты Хунвандзи. Основанные в первую очередь для японцев, эти храмы предназначены для служат отправной точкой для общенациональной миссионерской работы. В 21 требование к Китаю включало два важных пункта в Последняя группа, которую китайцы отказались подписать: «Ст.2: японский больницы, церкви и школы во внутренних районах Китая должны быть предоставлено право владения землей ». «Изобразительное искусство. 7. Китай согласен с тем, что японцы подданные имеют право на миссионерскую пропаганду в Китае ».

Под влиянием Японии был основан в 1907 году в Нанкине, под под руководством Яна, буддийского преданного-мирянина, школа для обучение буддийских миссионеров. Студенты должны были отправиться в Японию на дальнейшее обучение, и наиболее перспективными были учеба в Индии.Этот проект был прекращен после смерти Янга по причине недостаток средств.

Когда республика была основана, буддизм ощутил волну реформ. В при монастырях были созданы школы для монахов и детей. Журнал был вышла нерегулярно для нескольких номеров, а затем остановился. Была создана национальная организация со штаб-квартирой в Пекине. Начато обследование монастырей. Деятельность по чтению лекций и пропаганда была усилена, но Юань Ши-кай выпустил двадцать семь правила управления буддийскими монастырями, которые заметно охладили пыл реформаторов.

Мировая война, усилившая дух национализма, добавила эффект разжигания буддийского энтузиазма. В настоящее время есть признаки новая активность среди них в Китае.

3. Настоящая деятельность

Хотя буддизм может стоять на месте или даже умирать в определенных частях Китай, он показывает признаки новой жизни в провинциях Цзянсу и Chekiang и в крупных городах. Такое возрождение в центрах при условии влияние современного мира показывает, что буддизм в Китае, как и в Японии обладает достаточной жизненной силой, чтобы приспособиться к современным условиям.Разрешите нам рассмотрите некоторые из этих мероприятий.

(а) Реконструкция монастырей. — во время тайпина восстание, опустошившее Китай в 1850-1865 гг., пострадали монастыри с городами. Были сожжены не только монастыри, но и их средства поддержки были отобраны, а монахи рассеяны. В долине Янцзы до сих пор много разрушенных монастырей. и в южном и западном Китае. Довольно многие из них были перестроен. Возможно, наиболее ярким примером является то, что в Чанчжоу, который был разрушен во время восстания.Сегодня это самый большой монастырь в Китай, насчитывающий около двух тысяч монахов. В Фуцзене несколько новых монастыри были построены в последние десятилетия. В провинциях Чекианг и Цзянсу, в крупных городах и около Пекина есть строительные работы, показывающие, что монастыри переживают новую волну процветания.

Тай Сюй, один из лидеров современного буддизма, придерживается идеала программа для буддизма в это время реконструкции. Он предлагает, чтобы должно быть 576 центральных монастырей, 4608 проповедников, 72 Буддийские больницы и 72 детских дома.

(б) Присоединения. –По количеству монахов почти невозможно получить какие-либо достоверные цифры. Консервативная оценка, основанный на частичных доходах, количество монахов составляет около 400000 и у монахинь около 10 000. У буддистов складывается впечатление, что количество монахов увеличивается. Это вполне вероятно с учетом восстановление и ремонт, который сейчас продолжается.

Более значительным является количество поступивших из изученного класса.Многие чиновники, разочарованные нынешней путаницей в политическом ситуации, укрылись в монастырях. Некоторые из них сейчас настоятели монастырей и используют свое влияние для их строительства. По всему Китаю есть конфуцианские ученые, которые отдают себя изучение буддизма и медитации. Некоторые китайские студенты которые учились в буддийских университетах Японии, распространяют Буддизм лекциями и пером.

(c) Публикации. — Столь же значительным является рост издание буддийской литературы всех видов.Многие монастыри есть отделы печати, где они публикуют сутры, необходимые для их собственное использование. Кроме того, существует восемь или более издательских центров, где Печатается буддийская литература. Самыми известными являются заведение Янга. в Нанкине — Буддийская пресса в Янчжоу и в Пекине. В этих учреждений издаются около девятисот различных работ. Наиболее примечательной недавней публикацией стала публикация китайского Буддийская Трипитака в Шанхае.

Среди этих публикаций есть несколько современных выпусков.Книга Чунг Хуа Компания опубликовала несколько работ по буддизму. Другие книги были выпущен ради гармонизации буддизма с западной наукой и философия. В этом предприятии заметно японское влияние. В 1921 г. Шанхайская пресса опубликовала словарь буддийских терминов, содержащий 3302 слова. страниц на основе Японского словаря буддизма. Другие работы тоже показать влияние японской науки.

Среди публикаций появилось два журнала. Один опубликован на Нингпо называется «Новый буддизм».»Это трудно и, возможно, придется уступить. Другой известен как «Шум морского прилива», сейчас опубликовано в Ханькоу. Более того, во всех крупных городах есть Буддийские книжные магазины, где продаются только буддийские произведения. Все эти отчеты хороший бизнес. Эта литературная деятельность вызывает интерес у уроки чтения Китая. Таких книг монахи покупают немного. В Китайские ученые читают их за их стиль и глубокую философии, но также и для света и для помощи в отвлечении настоящего политическое положение своей страны.

(г) Лекции. — Вместе с публикацией идет распространение буддизма. лекциями в монастырях и городах Китая. Несколько лет назад Буддийские проповеди, какими бы серьезными они ни были, слушали только монахи и несколько набожных преданных. Сегодня такие адреса рекламируются и обычно хорошо посещается интеллигенцией. Часто встречается много женщин слушая. Такие монахи, как Тай Хс и Юань Инь, имеют национальную репутацию. Не только монахи, но и миряне, прошедшие обучение в Японии, читают лекции по буддийские сутры.Фаворитами являются Пробуждение веры и Шуддхарма Пундарика сутра.

(e) Буддийские общества. –С лекциями идет организация буддийских обществ для самых разных целей. Есть центральный общество в Пекине, имеющее отделения в каждой провинции. Связь довольно рыхлый. Буддизм никогда не был сторонником централизации. Ни если бы на то пошло, правительство разрешило бы это. Главный кончает эти общества нацелены на общение, преданность, учебу, распространение и обслуживание.Такие общества, часто недолговечные, возникает во многих кругах. Они встречаются для чтения лекций по буддизму или провести урок по изучению некоторых сутр. Иногда более амбициозное ведение института за несколько месяцев. Некоторые тратят часть время в медитации вместе. Есть несколько школ для детей. поддерживается этими обществами. Они также поощряют работу религиозных природа среди заключенных, раздача трактатов и проведение служб. Такие занятия особенно ценятся теми, кому предстоит пережить смертный приговор.Общества также занимаются издательской работой. Два журналы поддерживаются членами более крупных обществ.

(f) Признаки социальных амбиций. –Социальная работа — важная особенность некоторых из этих буддийских обществ. Они собрали деньги на голод пострадавших регионах, открыты детские дома, содействуют работе Красного Креста. Одно из крупнейших китайских учреждений для служения людям, которые больны и в беде находится в Ханькоу. Вокруг центральной буддийской храм — это современная больница, детский дом и несколько школ для бедные дети.Возможно, он не соответствует западным стандартам эффективности, но он, безусловно, представляет собой распространение современного буддизма.

Возможно, их самый значительный прогресс был достигнут благодаря осознание того, что лидеры нужны и их нужно обучать. Для этого было создано несколько школ. Такие школы обязательно очень примитивны и борются с трудности с поиском соответствующего персонала и оборудования, а также с получением лучший тип студентов.

Еще одним признаком новой жизни стало создание программ на будущее. развитие буддизма.Одним из наиболее всеобъемлющих оказался короткий давно. Для человека он предлагает взращивать любовь, милосердие, равенство, свобода, прогрессивность, устоявшаяся вера, терпение и выносливость. Для всех мужчин предлагается (1) образование в соответствии с вместимость; (2) торговля, соответствующая способностям; (3) возможность развиваться свои силы; (4) шанс на просвещение для всех. Для общества это призывает развивать сотрудничество, социальное служение, жертвовать ради социальное благополучие и социальное сознание в личности.В интересах страны он призывает к патриотизму, участию в правительстве и сотрудничество в международных движениях. Для мира он защищает всеобщий прогресс. Что касается Вселенной, то она ставит целью приведение мужчин в гармонию с духовными реалиями, просветление всего и осознание духовной вселенной.

Буддийский писатель резюмирует цели нового буддизма следующим образом:

«Раньше буддизм стремился избежать греховного мира. Сегодняшний буддизм не только желает сбежать из этого мира греха, но стремится преобразовать этот мир греха в новый мир, в котором господствуют идеалы буддизма.Раньше буддизм занимался возведением и совершенствованием своего доктрины и политика как организация. Сегодня не только надеется совершенствовать доктрины и политику, но желает распространять доктрины и идеалы за рубежом, чтобы помочь человечеству стать по-настоящему культурным ».

4. Отношение тибетских лам

Не только китайские буддисты, но и ламы Монголии и Тибета чувствуя импульсы новой эпохи. Совсем недавно была выставка проходил в храме ламы в Пекине, который привлек тысячи посетителей.Его целью было собрать деньги на ремонт храма и, таким образом, дать его работа — свежий импульс. Что эти импульсы не обязательно враждебное христианству показано в письме Курунга Церинг-лама из района Коконор преподобному Т. Сренсену из Сычуани:

«Я, ваш покорный слуга, видел несколько экземпляров Священного Писания и, прочитав их внимательно, они, безусловно, заставили меня поверить во Христа. я немного понять выдающиеся принципы и доктринальные учение Единого Сына, но что касается природы и сущности Святого Духа, и что касается происхождения этой религии, мне совсем не ясно, и это поэтому важно, чтобы доктринальные принципы этой религии должны быть полностью объяснены, чтобы просветить неразумных и люди с небольшими умственными способностями.

«Преподавание медицины и астрологии также очень важный. Поэтому очевидно, если мы хотим этого благословения открыто проявленные, мы должны верить в религию Единственного Сына Божьего. Поэтому искренне прошу вас от всего сердца не думать это письмо слегка. Сотней приветствий ».

К этому письму было приложено стихотворение, написанное самым элегантным языком.

«О Ты, Верховный Бог и драгоценнейший Отец, Истина превыше всего религии, Правитель всех одушевленных и неодушевленных миров! Больше чем мудрость, отделенная от рождения и смерти, есть его сын Христос Господь сияя в славе среди бесконечных существ.Непонятное чудо, чудом сделано! Я тоже верю в это учение. Дух с небом объединен, Моя душа безраздельно ищет истину Исполнилось желание Иисуса Спасителя, Для наступления Царства Небеса, я молюсь. Счастья всем ».

5. Буддийский мир против христианского мира

Оглядываясь назад на последние двадцать пять лет, мы видим, что явно буддийский мир, осознающий себя, свое прошлое истории и его миссии в мире.В этом буддийском мире много больше программы, чем двадцать пять лет назад. Его цель — объединить ветви буддизма махайны и хнайна и распространять Буддийская пропаганда во всем мире. В настоящее время руководство этого движение находится в Японии. Отчасти это политическое движение. Здесь нет вопрос, что христианство совсем не нравится японцам милитаристы. Они считают его форпостом западных индустриализм и политические амбиции. Вполне естественно, что такие лидеры желание сделать буддийский мир единым целым.Это тоже общественное движение. Дух японского буддиста был доведен до сознания новая позиция Японии. Япония стремится занять свое место в мир как первоклассная держава. Тем самым не только промышленность Японии и коммерческой прибыли, но ее духовные ценности также должны быть адаптированы к Мир. Тогда у движения есть своя духовная сторона. Японские путешественники и люди собираются во все уголки мира. Они несут с собой религиозные идеалы, сформированные буддизмом.Буддизм в прошлое было одной из великих религий спасения с вдохновляющим миссионерское послание. Он снова пробуждается к этой задаче евангелизация. Под руководством японских ученых и религиозных государственные деятели Японии стремятся объединить буддийский мир, чтобы он станет силой в новом мире. Таким образом, Япония пытается дать вернуть то, что он получил в прошлом.

В настоящее время в буддийских странах существует сильная сила, работающая против это движение. Национализм — это новая сила, с которой нужно считаться.Все еще даже несмотря на то, что дух национализма пронизывает каждую группу, буддийские мир собирается вместе и будет стремиться внести свой вклад в жизнь всего мира.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *