Верит в переселение душ 5 букв: Верит в переселение душ, 5 букв

Содержание

Не Верящий Ни В Бога, Ни В Черта 6 Букв

Решение этого кроссворда состоит из 6 букв длиной и начинается с буквы А

Ниже вы найдете правильный ответ на Не верящий ни в бога, ни в черта 6 букв, если вам нужна дополнительная помощь в завершении кроссворда, продолжайте навигацию и воспользуйтесь нашей функцией поиска.

ответ на кроссворд и сканворд

Понедельник, 23 Сентября 2019 Г.

АТЕИСТ

предыдущий следующий

другие решения

АТЕИСТ

ты знаешь ответ ?

ответ:

связанные кроссворды

Атеист

Ни в бога, ни в черта не верит
Принципиальный безбожник

Атеист

Последователь атеизма 6 букв
Ни в бога, ни в черта не верит 6 букв
Он не верит в бога, думая, что бог не верит в него 6 букв
Принципиальный безбожник 6 букв

Во что верят индейцы • Arzamas

У вас отключено выполнение сценариев Javascript.

Измените, пожалуйста, настройки браузера.

КурсМифы Южной АмерикиЛекцииМатериалы

Историк Дмитрий Беляев о том, что представляла собой мифология Южной и Центральной Америки в целом, пока туда не пришли европейцы

Записала Татьяна Зарубина

О мифологии индейцев как о едином комплексе верований можно говорить c определенной долей приближения. Индейцы происходят от нескольких групп мигрантов, попавших в Новый Свет в конце плейстоценовой эпохи, около
14–16 тысяч лет назад. Пришедшие в Америку люди уже обладали некоторыми представлениями о сверхъестественном и приспособили к местным условиям существовавшие у них мифы и рассказы. В результате у этих групп оказались общие мифологические сюжеты и мотивы. Но что касается представлений о том, как создан мир и как выглядят божества, тут никакого единства нет, более того, есть мифологии, где вообще нет никаких божеств, а есть только духи. 15 тысяч лет назад развитой религии у людей еще не было, она появляется позже.

До прихода испанцев что-то похожее на пантеон, определенная божественная иерархия успела сложиться только в так называемых высоких цивилизациях: в Мезоамерике (это нынешняя Мексика, Гватемала, Белиз и еще немного стран Центральной Америки) и в Центральных Андах (в основном в Перу и Боливии). Пожалуй, самые богатые данные дошли из Мезоамерики, поскольку здесь сохранилась обширная традиция, связанная с письменными культурами и развитыми «жреческими мифологиями».

Сакральное знание

Одна из самых важных черт, которая объединяет всех американских индейцев, — это тесная связь мифологии с сакральным и ритуальным знанием, контроль за которым (а соответственно, и за мифами) в Новом Свете играет очень важную роль. Источников власти может быть много: это и контроль за экономикой, ресурсами или населением, и военные функции, но у индейцев одним из главных источников власти был контроль за сверхъестественной сферой.

В высоких цивилизациях интеллектуальная элита, связанная с хранением сакрального знания, оказывала влияние на формирование и распространение мифологических сюжетов. В Мезоамерике возникает еще и письменность — новый способ фиксации мифологии и контроля за ней. В несколько менее развитых обществах, в которых существовала иерархия, наследственные вожди и централизованное принятие решений, идеология верховной власти тоже оказала свое влияние на мифологию. Но была и масса обществ, оставшихся на уровне независимых общин: ранние земледельцы, охотники и собиратели. Они никаких сложных мифологий не создавали.

Божества

У индейцев есть разные категории сверхъестественных существ. Самых могущественных из них принято называть божествами, но это совсем не те божества, к которым мы привыкли в Старом Свете, потому что представление о сверхъестественном у индейцев организовано по-другому. Индейские божества могут быть антропоморфными, зооморфными или орнитоморфными.

Составить общий пантеон для индейских обществ невозможно: в разных культурных и политических ситуациях одно и то же существо может считаться более или менее сильным, где-то есть местные божества-покровители; в каком-нибудь городе два божества могут слиться в одного персонажа.

Бог Тлалок. Рисунок из кодекса Лауда. XVI век © Bodleian Library, Oxford

Во всех индейских мифологиях одним из самых важных является божество, которое отвечает за дождь и за грозу. Скажем, в Теотиуакане в VI веке нашей эры таким божеством был Тлалок, божество дождя (на самом деле мы не знаем его названия, но так называлось похожее на него божество в XVI веке). Это не совсем верховное божество — точнее говорить о нем как о божестве, ассоциирующимся с верховной властью, потому что оно чаще всего представлено в искусстве, связанном с презентацией власти: теотиуаканский правитель изображался с атрибутами Тлалока, иногда он надевал на себя его маску и одеяния.

У ацтеков в XV–XVI веках, перед самой конкистой, был бог Уицилопочтли, «Колибри-левша». Считалось, что именно он привел этот народ с легендарной прародины. У них на вершине пирамиды стояло два храма: один — Уицилопочтли, а второй — Тлалока. И сказать, с каким именно божеством прежде всего ассоциировалась у них верховная власть, очень сложно. А у майя очень важную роль играло божество, которое испанцы зафиксировали под именем Ицамна, с двумя ипостасями — птичьей и человечьей. Оно считалось покровителем царской власти, было связано с письмом, календарем и мудростью. В то же время первым царем у майя считался бог кукурузы, и поэтому цари, когда восходили на престол, уподобляли себя богу кукурузы.

Первые люди

В американских мифологиях существует много разных версий происхождения первых людей. Одна из самых интересных состоит в том, что первые люди не были созданы на земле, а вышли из отверстия в земле или из пещеры. Этот мотив представлен на Юго-Западе США: индейцы пуэбло и другие рассказывают о последовательном проникновении людей из самого нижнего темного мира через несколько цветных миров в тот, где живем теперь мы. Другой вариант этого сюжета содержат тексты, записанные в Амазонии (у группы народов намбиквара). Там люди первоначально сосредоточены в крохотном вместилище внутри камня или скалы, откуда с трудом выбираются на свет. Этот сюжет, судя по всему, очень древний, может быть, он существовал у людей, когда они только расселялись по планете и пришел в Америку вместе с первыми переселенцами.

Бог Уицилопочтли в человеческом обличье. Рисунок из кодекса Теллериано-Ременсиса. XVI век © Bibliothèque nationale de France

На северо-западе Северной Америки и в южноамериканской Гвиане, напротив, считают, что первые люди спустились с неба на землю. Еще один вариант — когда первых людей создают из воска, меда или еще из каких-нибудь ненадежных материалов. Это раннее человечество оказывается непрочным, и следующих людей делают из чего-то более подходящего.

Древние майя, которые жили в I тысячелетии нашей эры, считали, что люди сделаны из глины. Есть масса изображений сверхъестественных мифических писцов и мастеров, которые помогают богу лепить из глины лица и головы людей, их раскрашивают и придают им специальными палочками индивидуальные черты. Позже майя-киче поняли, что глина — это плохой материал, потому что некрепкий, а вот кукуруза — это материал хороший. В книге «Пополь-Вух» говорится, что было несколько поколений людей и первые были из глины, следующие — из дерева, а ныне существующее человечество сделано из плоти, которая состоит из кукурузы. У современных киче по этому поводу говорится, что ты — это то, что ты ешь. Люди едят кукурузу, потому что из кукурузы сделано человеческое тело. Связанный с этим мотив изготовления жены из непрочных материалов (глины, воска, песка или экскрементов) известен по всей Америке — от эскимосов до Южной Амазонии.

Духи

Кроме божеств и предков существуют другие сверхъестественные существа: духи, демоны, духи-спутники. Это части человеческих душ, которые живут отдельно от людей — в ином мире или, например, в лесу. Здесь опять-таки бывает по-разному. Когда вы спите и вам снится, что вы где-то в лесу, это означает, что ваш дух-спутник бодрствует. У майя духи-спутники часто были животными. Они назывались «вай» или «вайхель» — эти слова связаны с глаголом «спать». Духи дают человеку магическое могущество, поэтому у сильного колдуна может быть до 13 дополнительных духов-спутников, и это, как правило, опасные хищные животные. А у простого человека таких душ обычно одна или две, часто это курица или петух.

Как устроен мир

В Мезоамерике идеальное жилое пространство — это прямоугольная площадка или внутренний дворик, по сторонам которого расположены здания. Мир — это такой же прямоугольник или квадрат и четыре постройки, расположенные на разных сторонах света, в которых живут какие-то божества. У майя распространена версия, что по четырем сторонам света растут мировые деревья (каждое своего цвета) и на них лежит небесный свод. У них же в V веке нашей эры было представление о том, что по четырем сторонам света располагались четыре горы — тоже каждая своего цвета.

Цветовая символика сторон света есть не только в Мезоамерике, но и в других индейских обществах и, возможно, является еще одним наследием древнейшей мифологии первопоселенцев, но в конкретных мифологических традициях она играет совершенно разную роль. Кроме Мезоамерики очень подробно квадратный многоцветный мир описывается у индейцев Юго-Запада США, в частности у пуэбло. Содержащие этот мотив тексты записаны также у оджибве в Канаде и камаюра в Бразилии, но у них он скорее проходной: у оджибве в определенный цвет окрашивается каждая из четырех граней знахарского столба, а у камаюра на первом дереве пеки Пеки — плодовое дерево, происходящее из Бразилии. Растет в Центральной и Южной Америке. плоды на разных сторонах имеют разный цвет.

В вертикальном разрезе мезоамериканский мир многослоен. Самая распространенная идея, что есть 13 небес и 9 подземных миров. 13 и 9 — очень важные числа, которые были и у ацтеков, и у майя, это специфическая мезоамериканская числовая символика. При этом представление о том, как это многослойное небо устроено изнутри, у каждой культуры свое. С точки зрения ацтеков, на одном уровне живут божества, на другом — предки, на третьем — умершие воины, на четвертый отправляются женщины, умершие при родах, и так далее. В случае с майя кто на какой уровень отправляется после смерти, мы не знаем, но знаем, что каждым уровнем управляет (или живет на нем) определенное сверхъестественное существо. Возможно, такая же ситуация была с подземными мирами.

Сотворение мира и мировые эпохи

О начале мира тоже нет единого представления. Где-то считалось, что мир был сотворен из гигантского крокодила (у майя есть изображения, которые показывают, что мир — это крокодил или небесный свод — это тело крокодила). Земля может быть создана двумя творцами-соперниками, один из которых потом становится хозяином нижнего мира. Такие мотивы встречаются у индейцев Северо-Востока и Юго-Запада США, на Великих Равнинах, в Калифорнии, а затем в Южной Америке, особенно в Юго-Восточной и Южной Бразилии. Другой популярный миф — знаменитый миф о ныряльщике. Ныряльщик (черепаха, лягушка, бобр или какая-то птица) ныряет в океан, чтобы достать землю. Но параллельно с этим было представление о том, что мир существовал всегда: был ли он когда-то создан или не был — никто не знает.

Бог Ицамна. Рисунок на майяской керамике. VI–IX века © University of Virginia Art Museum

В Мезоамерике считалось, что время делится на мировые эпохи, заканчивающиеся разными катастрофами, в результате которых мир разрушается, а потом создается заново, причем создавать его могут всякий раз по-разному. Природа этих катастроф дает название дням, в которые заканчиваются эпохи. Например, если эпоха закончилась в день, который называется «ягуар», значит, люди были порваны ягуарами. Нынешняя эпоха должна закончиться в день Оллин — «землетрясения», и она, очевидно, закончится гигантскими землетрясениями, что неудивительно, учитывая, что Центральная Америка — сейсмоопасная зона. На Северном Юкатане, где землетрясений никогда не бывает, в мифологии майя их тоже нет, зато там присутствует идея потопа, потому что там очень сильные дожди.

Календарь

Календарь у индейцев Мезоамерики связан не только с ритуальной жизнью, но и с предсказанием судьбы человека, которая зависит от того, в какой день календаря он родился (в других культурах, где календарная система не была так развита, такой тесной связи не было). Здесь важную роль играет специальный жрец-гадатель. Он смотрит по календарю и говорит: этот человек родился в день Ахау, который означает «владыка», значит, он будет славным человеком. А этот человек родился в день, который означает «ягуар» — и, значит, он будет жестокий, как ягуар. При этом судьбу можно было подделать, вызвав жреца не в тот день, когда ребенок родился, а, например, на два дня позже.

Мифы о близнецах

В мифологии Нового Света есть несколько очень широко распространенных мотивов, которые можно встретить от Аляски до южной границы Бразилии. Один из самых популярных — это комплекс близнечных мифов. Миф о близнецах в Новом Свете лучше всего известен в достаточно позднем варианте. Он был записан у майя-киче в горной Гватемале в середине или второй половине XVI века, а обнаружен уже в XIX веке в книге «Пополь-Вух». Там в центре мифологической части находится сюжет о приключениях братьев-близнецов — Хунахпу и Шбаланке, которые борются с чудовищами, побеждают и даже играют в мяч с владыками подземного мира, что символизирует победу над смертью. После того как близнецы поднимаются на небо, они превращаются в солнце и луну.

Близнецы с аналогичным функциями играют важную роль и в североамериканской, и в центральноамериканской мифологии, хотя конкретные сюжеты там могут быть совершенно другими. Очень популярна тема превращения близнецов в небесные светила. В Южной Америке они не борются с владыкой подземного царства, а скорее играют роль культурных героев, борцов с чудовищами. Так, у народов, говорящих на языках тупи, живущих в восточной, центральной и южной Бразилии и в Парагвае, основа комплекса близнечных мифов — месть сыновей за смерть матери. Как и у майя, в некоторых мифах после своих подвигов близнецы поднимаются на небо.

Другой крайне широко распространенный мотив можно назвать «поиски жениха» или «девушки ищут хорошего жениха, а находят плохого». Он встречается от субарктической зоны (индейцы танайна или денайна) до Патагонии. Например, у знаменитых гуронов старуха посылает дочерей выйти за Оленя, но они встречают Филина, который обманывает их и притворяется Оленем. Когда обман раскрывается, сестры уходят к Оленю. Очень похожий сюжет рассказывают индейцы десана (Колумбия). В отличие от близнечных мифов мифы с таким сюжетом не были распространены в Мезоамерике.

Мифы о кукурузе

В Америке кукуруза — это важнейший злак и источник питания, и с ней связано очень много поверий и ритуалов. Объяснение того, как возникла кукуруза, в мифологии индейцев всегда играет существенную роль. В Центральной Америке среди различных групп майя и других мезоамериканских индейцев очень распространен мотив, что она была скрыта в горе и только муравьи могли достать ее оттуда через маленькую трещинку, пока бог-громовик, или бог дождя, или бог грозы, молнией не расколол эту гору и оттуда не появились кукурузные зерна.

В Амазонии место кукурузы занимает маниок (также известный как кассава), который играл важнейшую роль в жизни амазонских обществ. В мифе индейцев тикуна некогда не было культурных растений. Одна старуха заметила, как муравьи-листорезы несут что-то белое, ей понравился запах. Идя по следу, она пришла к речной протоке. На берегу стояло дерево, на котором росли ямс и батат, и в воду падали их плоды в виде клубней сладкого маниока. Старуха испекла маниок у себя под мышкой, затем высушила на солнце.

Бог кукурузы. Рисунок на майяской керамике. VI–IX века © University of Virginia Art Museum

Мифы, в которых рассказывается, как культурные или дикорастущие растения, используемые в пище, вырастают из тела старухи, молодой женщины или девочки, встречаются у индейцев Северо-Востока (гуроны и ирокезы) и Юго-Востока (чироки, крики, семинолы) США и в Южной Америке (Гвиана, Северо-Западная Амазония, Южная Амазония, Центральные Анды), а в Мезоамерике они распространены мало. У гуронов это часть так называемого мифа о небесной женщине. Муж сбрасывает с неба на землю беременную жену. Близнецы в ее чреве спорят, как им родиться, и хороший брат рождается нормальным образом, а плохой выходит из бока матери, тем самым убивая ее. Небесную женщину хоронят, из ее головы вырастает тыква, из грудей — кукуруза, из рук и ног — фасоль и другие культурные растения. У бразильских индейцев мундуруку сюжет выглядит следующим образом: ненасытный Каруэбо, племянник старухи Капиру, требует для еды все то, что растет на огороде. Капиру учит его, как подготовить участок, и велит зарыть себя живой, с растопыренными руками, ногами и пальцами. Ее тело распространяется по всему участку, из него вырастает кукуруза и другие растения, а ее пальцы становятся клубнями маниока.

Какие-то мифологические сюжеты такого рода могут со временем сокращать свой ареал. Например, нам известно около 30 изображений на керамике мочика, на которых кукуруза, маниок и фасоль выступают из тела лягушки или жабы. На изображении на ткани культуры наска (юг Перу) культурные растения выступают из тела ламы, которую ведет на поводу лягушка или жаба. При этом сегодня вариант мифа, связывающий обретение культурных растений с лягушкой или жабой, ограничен востоком Южной Америки.

Сверхъестественная сила и жар

Многим индейским культурам свойственно представление о существовании некоей сакральной силы, разлитой в мире, которая придает предметам форму и определяет сущность того или иного объекта или существа. У этой силы могут быть разные проявления. Одно из них — это всевозможные сверхъестественные существа.

В Мезоамерике сверхъестественная сила в первую очередь характеризуется жаром, но жар — это не просто горячесть или холодность, это некая внутренняя сущность предмета, которая выражает его интенсивность. С этим жаром связано все в мире, им может обладать, например, горячий предмет или яркий цвет, крепкий алкогольный напиток или острый перец. Жаром обладают медицинские или ритуальные растения, тогда как все остальные растения — холодные. Такое разделение в народной медицине майя цельтали и цоцили присутствовало еще в ХХ веке. Там можно было встретить такое описание: «Вот это растение гор, а вот это — холодное».

Через концепцию жара объясняются и определенные ограничения. Почему простой человек не имеет права носить яркую одежду или использовать драгоценные перья? Потому что у него внутренний жар невысокий и для него это опасно. Знатные люди, принадлежащие к жреческому сословию, правители и их потомки, наоборот, обладают сильным жаром, и они без проблем с этим справятся. Поэтому отправление ритуалов, потребление определенных напитков и прочая деятельность такого рода сосредоточена только в руках знати. По мере того как человек продвигается по возрастной лестнице и занимает все более важные посты или по мере того как воин одерживает все больше побед, а жрец проводит все больше ритуалов, его внутренний жар усиливается, он становится все более важным, мудрым и могущественным. Естественно, у правителя этот жар — самый сильный, поэтому просто так дотрагиваться до вещей, принадлежащих правителю, нельзя: они сожгут.

Дмитрий Беляев — специалист по истории и культуре Мезоамерики, ведущий научный сотрудник Учебно-научного мезоамериканского центра имени Ю. В. Кнорозова ФИПП РГГУ. Занимается мезоамериканской археологией, майяской письменностью и политической антропологией.

Теги

Эксперт
Фольклор
Америка

Радио ArzamasНовая литература в новой стране: о чем писали в раннем СССР

Валерий Шубинский — о Платонове, Хармсе, Зощенко, Бабеле, Олеше, Мандельштаме, Пастернаке и других писателях, создававших советскую литературу, их главных темах и героях

Хотите быть в курсе всего?

Подпишитесь на нашу рассылку, вам понравится. Мы обещаем писать редко и по делу

Курсы

Все курсы

Спецпроекты

Лекции

12 минут

1/8

Почему люди умирают

Как в Южную Америку попали африканские рассказы о том, что первые люди вышли из-под земли и проспали бессмертие

Читает Юрий Березкин

13 минут

2/8

Ямс из пальцев, кукуруза из зубов

Как в Индонезии и Перу появились похожие мифы о происхождении культурных растений

Читает Юрий Березкин

Как в Индонезии и Перу появились похожие мифы о происхождении культурных растений

13 минут

3/8

Зубастое лоно

Почему ни в Африке, ни в Европе не рассказывают о женщинах, которые не умеют рожать, о людях, которые не умеют есть, и об изменах с крокодилами и медведями

Читает Юрий Березкин

15 минут

4/8

Явление духов

Почему в Южной Америке, Меланезии и Австралии женщинам нельзя смотреть, как мужчины вызывают чудовищ

Читает Юрий Березкин

Почему в Южной Америке, Меланезии и Австралии женщинам нельзя смотреть, как мужчины вызывают чудовищ

15 минут

5/8

Проделки койота

Что общего у индейцев Южной и Северной Америки

Читает Юрий Березкин

Что общего у индейцев Южной и Северной Америки

14 минут

6/8

В поисках жениха

Почему в южноамериканских эпосах не бывает счастливых концов

Читает Юрий Березкин

Почему в южноамериканских эпосах не бывает счастливых концов

13 минут

7/8

Репетиция мира

Кто такие первопредки и куда делся их мир

Читает Юрий Березкин

Кто такие первопредки и куда делся их мир

19 минут

8/8

Съеденный мальчик

Как китайские мигранты принесли в Перу сюжет о детях, спасающихся от людоедки и превращающихся в солнце и луну

Читает Юрий Березкин

Материалы

Юрий Березкин: «Главная моя цель — реконструкция прошлого»

Во что верят индейцы

Историк Дмитрий Беляев — о мифологии Южной и Центральной Америки до Колумба

10 признаков того, что вы первопредок

Как понять, не являетесь ли вы родоначальником людей

Путь человечества

Как люди добрались из Африки до Огненной Земли

Мультфильм о мифах индейцев

Мифы индейцев Латинской Америки в пересказе для детей

Чем отличаются майя, ацтеки и инки

Кто знал колесо, кто жевал коку, кто построил Мачу-Пикчу и чей вождь — Монтесума

Непереводимые слова индейцев

Понятия, для которых отдельные слова есть только в языках доколумбовых цивилизаций

Музыка у индейцев майя

Что означал звук для мезоамериканцев и как звучали их музыкальные инструменты

Лев Клейн: «Будущее решается гуманитарным знанием»

Адам и Ева с точки зрения генетика

Как лингвисты помогли биологам узнать, от кого произошло все человечество

Стать бессмертным: советы бывалых

Мифы народов мира о животных, победивших смерть

О чем спросить туземца

Изучение «диких народов» при помощи вопросов Фрэзера о рождении, любви и войне

Что проспали герои мифов

Бессмертие, рис, винный погреб — чего еще лишились мифологические герои из‑за сна?

Инки глазами испанского чиновника

Хронист Хуан Поло де Ондегардо-и-Сарате о странных обычаях индейцев

Испанский миссионер о верованиях инков

Фрагменты «Доклада о сказаниях и обрядах инков» Кристобаля де Молины

Огород из частей тела

Шесть мифов о членовредительстве и растениеводстве из разных частей света

Запретные сказки Российской империи

«Заветная сказка» о зубастом лоне и щучьей голове из сборника Афанасьева

Узелковое письмо

Кто, что и каким образом записывал на кипу

Мифы Южной Америки — о женщинах

Как быть хорошей женой и что делать с плохой по мнению цельтали и других специалистов

Евангелие в картинках

Как проповедовали индейцам первые миссионеры, не знавшие языков Нового Света

Трикстер в СССР

Почему в советской и постсоветской культуре трикстеры важнее серьезных национальных героев

Что может случиться с трикстером

Сюжеты разных народов мира, больше других напоминающие современные анекдоты

Мезоамериканское какао

Как приготовить напиток, который может успокоить сердце, свести с ума и вылечить туберкулез

Что такое погребальные башни

Почему аймара хоронили знатных людей в башнях

Важен ли сюжет в мифе

Антрополог Бронислав Малиновский пришел к выводу, что нет

Игра в мяч

Спортивная игра мезоамериканцев как религиозный обряд

Комиксы мочика

О чем рассказывают ритуальные сосуды, созданные культурой, у которой не было письменности

Где люди ели друг друга

На карте 1893 года видно, где, по мнению европейцев, был распространен каннибализм

Почему мифы разных народов похожи

Сергей Неклюдов о том, как ученые объясняют сходства между фольклорными текстами

Все, что вы хотели знать о зубастом лоне

Как последователи Фрейда интерпретировали мифы о vagina dentata

Об алеутских демонах

Рассказ святителя Иннокентия Аляскинского о том, как на остров Уналашка являются дьяволы

Майя-киче о рождении мира

Как пустота наполнилась рыбами, крабами и кипарисовыми рощами — в двух переводах

«Вы уморили мою мамочку!»

Миф о происхождении черной и красной красок

5 заблуждений о матриархате

Почему у идеи о том, что в прошлом женщины были важнее мужчин, нет никаких научных оснований

Попугайчики, табак, яички и другие ужасы

Страшный миф народа нивакле, живущего в Парагвае и Аргентине

Шесть фактов о сиу

Кто такие люди бизонов и за что их полюбил канал НТВ

Как делят год разные культуры

«Задержка вод», «Месяц выхода Убийцы», «Малое изобилие» и другие месяцы восьми календарей

Много ли вы знаете об индейцах

Тест: проверьте свои познания о жизни и представлениях коренных жителей Центральной и Южной Америк

Если курса вам показалось мало

Где подробнее узнать о ранней истории человека, о жизни индейцев и о мифах народов мира

О проектеЛекторыКомандаЛицензияПолитика конфиденциальностиОбратная связь

Радио ArzamasГусьгусьСтикеры Arzamas

ОдноклассникиVKYouTubeПодкастыTwitterTelegramRSS

История, литература, искусство в лекциях, шпаргалках, играх и ответах экспертов: новые знания каждый день

Теория переселения [Глава 5]

Теория переселения — одна из древнейших теорий, принятых народами Востока для решения проблем, касающихся жизни и смерти, а также для объяснения непрерывности существования после смерти. Эта теория предполагает существование души как сущности, которая может жить даже тогда, когда грубое материальное тело мертво или растворено в своих элементах. Те, кто отрицает существование души, самосознательного мыслителя и деятеля, как сущности, отличной от грубого материального тела, неизбежно отрицают эту теорию переселения. Материалистические мыслители всех времен отказывались принять эту теорию, потому что они не допускают существования души или самосознающего мыслителя и деятеля как сущности, отдельной от грубого материального тела. Следовательно, они не спрашивают и не обсуждают, будет ли душа существовать после смерти или нет, будет ли она продолжать жить или нет. Такие материалисты не являются существами двадцатого века, но они жили во все века, во всех странах. В Индии и других цивилизованных странах древности вы обнаружите, что преобладали материалистические мыслители, и они приводили те же аргументы, которые мы слышим теперь от агностиков и современных ученых. Их аргументы, как правило, односторонние и неудовлетворительные. Они пытаются вывести душу или самосознательную сущность из комбинации материи или материальных сил, но им не удалось дать этому научное доказательство. Никакие доводы в пользу существования души как сущности их не убедит, потому что они отрицают существование чего-либо, что не может быть воспринято органами чувств. Если бы мы могли спустить душу на чувственный план и сделать ее видимой для этих мыслителей-материалистов, и если бы они могли проводить над ней эксперименты, то, возможно, они в определенной степени убедились бы в этом, но не раньше. Но как мы можем опустить душу на чувственный план, если она эфирна и тоньше всего, что мы можем воспринять нашими чувствами?

Те, кто пытаются объяснить причину нашей земной жизни теорией наследственности, не верят в истину переселения. Современные ученые, агностики и материалисты в целом принимают теорию наследственности и пытаются все объяснить ею; но если мы рассмотрим их аргументы в пользу теории наследственности, мы обнаружим, что теория переселения душ гораздо более удовлетворительна, гораздо более рациональна, чем теория наследственности.

Среди последователей великих мировых религий большинство христиан, иудеев, мусульман и парсов отрицают истину о переселении. Конечно, было время, когда христиане верили в эту теорию переселения душ. Ориген и другие отцы церкви принимали его до времен Юстиниана, предавшего анафеме всех, кто верил в реинкарнацию или предсуществование души. Среди евреев мы находим, что в каббале идея переселения душ играет наиболее важную роль. На самом деле каббалисты приняли эту теорию для объяснения всех трудностей, которые не могла объяснить никакая другая теория. Но те евреи, христиане, мусульмане и парсы, которые не верят в теорию переселения душ, принимают теорию одного рождения; то есть, что Бог творит души в момент рождения из ничего, и эти души, возникнув из ничего, продолжают жить вечно; что это наше первое и последнее рождение, которое мы получаем; нас раньше не было, мы внезапно сотворены Богом, и после смерти каждый из нас продолжит жить либо в раю, либо в аду, чтобы наслаждаться или страдать всю вечность. Среди современных спиритуалистов мы находим, что те, кто рождены и воспитаны с идеей одного рождения, не принимают теорию переселения душ. Тем не менее, есть миллионы и миллионы людей во всем мире, которые верят в переселение душ и нашли утешение и утешение в своей жизни, а также удовлетворительное решение проблем жизни и смерти.

Теория переселения душ, или метемпсихоза, как его называли многие философы, первоначально означала переход души из одного тела после смерти в другое; или, иными словами, это означало, что душа, побывав в одном конкретном теле определенное время, в момент смерти покидает его и для приобретения опыта переходит в какое-либо другое тело, либо человеческое, либо животное, либо ангельское, который готов его принять. Оно может мигрировать из человеческого тела в ангельское тело, а затем спуститься на человеческий план или на животный план и снова родиться животным. Таким образом, первоначальное значение переселения или метемпсихоза было переселением души из тела в тело, будь то животное, человеческое, ангельское или богов. Мигрирующая субстанция, будучи фиксированным количеством с фиксированными качествами, выбирает свою форму в соответствии со своим вкусом, желанием и склонностью характера. Это представление господствовало у древних египтян, согласно которым душа, покинув мертвое тело, будет переходить из одного тела в другое в течение тысяч и тысяч лет, чтобы набраться опыта на каждой из различных стадий жизни.

Среди греческих философов мы находим, что Пифагор, Платон и их последователи верили в эту теорию метемпсихоза или переселения душ. Пифагор говорит: «После смерти разум, освободившись от цепей тела, принимает эфирный носитель и переходит в область мертвых, где остается до тех пор, пока не будет отправлен обратно в этот мир, чтобы вселиться в какое-либо другое тело, человеческое или животное. После прохождения последовательных очищений, когда оно достаточно очищено, оно принимается среди богов и возвращается к вечному источнику, из которого оно первоначально произошло». Платон также верил в эту теорию. Конечно, мы не можем точно сказать, откуда у Пифагора и Платона появились эти идеи. Некоторые говорят, что они узнали эти учения из Египта; другие считают, что прямо или косвенно они узнали теорию транссигации из Индии. Платон описывает в Федр , на мифологическом языке, почему и как души рождаются на этом плане в виде людей или животных. Он говорит: «На небесах Зевс, Отец и Господь всех существ, водит свою крылатую колесницу, распоряжаясь всем сущим и наблюдая за ним. За ним следует множество божеств и духов, каждое из которых выполняет свою функцию. Кто хочет и может им следовать. Совершив этот круг, они продвигаются крутым курсом по внутренней окружности небесного свода и приступают к пиршеству. Колесницы богов, хорошо уравновешенные и хорошо управляемые, движутся легко; другие с трудом для порочной лошади, если только возничий не сломал ее основательно, отягощает повозку своей склонностью к земле, после чего душа подвергается крайним усилиям и тяжелому труду. Души богов достигают вершины, выходят наружу и стоят на поверхности небес и наслаждаются небесным блаженством. Такова жизнь богов; другие души, которые лучше всех следуют за Богом и наиболее подобны Ему, преуспевают в видении истины и с большим трудом входят во внешний мир. Остальные души, жаждущие высшего мира, все следуют за ними; но, не будучи достаточно сильными, они увлекаются глубоко внизу, ныряя, наступая друг на друга, стремясь быть первыми, и там, в смятении и крайнем усилии, многие из них хромают и ломают себе крылья. Таким образом, когда душа не может следовать и не может созерцать видение Истины, тонет под двойным бременем забвения и порока, ее перья опадают с нее, и она падает на землю и рождается снова и снова как люди или как животные». . Платон говорит: «Должно пройти десять тысяч лет, прежде чем душа сможет вернуться в то место, откуда она пришла, ибо меньше она не может вырастить свои крылья». «В конце первой тысячи лет души добрых и злых собираются вместе, чтобы тянуть жребий, и выбирают себе тела в соответствии со своими наклонностями и наклонностями своего характера. Они могут брать все, что им заблагорассудится». Вместо того, чтобы получать естественные последствия своих поступков и проступков в предыдущих жизнях, им позволено выбирать свою судьбу в соответствии со своим опытом и наклонностями характера. «Некоторые, испытывая отвращение к человечеству, предпочитают родиться животными, например, львами и орлами или другими животными. Другие с удовольствием попытают счастья в качестве людей». Из этого мифологического описания мы узнаем, что Пато имел в виду под переселением душ.

Эта платоновская идея переселения или последовательных жизней тех, кто населяет эту землю, подвергалась критике со стороны различных мыслителей современности; и, ссылаясь на эту идею, покойный доктор Майерс из Лондонского общества психических исследований пишет во втором томе « Человеческая личность »: что чуждо лучшему разуму или высшим инстинктам людей. В самом деле, нелегко реализовать какую-либо теорию прямое творение духов на таких различных ступенях развития, как те, что входят на землю в облике смертного человека. Там должно быть , чувствуется, какая-то непрерывность — какая-то форма духовного прошлого» (стр. 134). Почему Он не создает все души равными? Почему одна душа будет высоко развита духовно, а другая будет совершенно невежественна и идиотична? На этот вопрос нельзя ответить, эта проблема не может быть решена специальной теорией сотворения, и поэтому доктор Майерс говорит, что нет сомнения в том, что существовала какая-то предыдущая преемственность или духовное прошлое каждой отдельной души, и поэтому он молчаливо признает теорию переселения. Хотя с научной точки зрения он не мог дать никаких прямых доказательств этой идеи о предсуществовании души, тем не менее он не мог полностью отрицать ее, когда говорил: «Формирующие силы, которые сделали наши тела и наши души тем, чем они являются, всегда могли быть психическими силами — от первого живого слизняка до современного сложного интеллекта». «Таким образом, точка зрения старого переселенца будет иметь долю истины, и реальный человек будет результатом не только смешения наследственности по отцовской и материнской линии, но и смешения наследственности, планетарной и космической масштабов». ( Человеческая личность , Vol. II. п. 267).

Но эта теория переселения душ, описанная Платоном, немного отличается от аналогичной теории, существовавшей в Индии до него. В платоновской идее переселения душ, как мы уже видели, было позволено выбирать свою судьбу в соответствии со своим опытом или наклонностями характера, но не получать естественных последствий своих поступков и проступков. Платон ничего не сказал о законе, управляющем душами; но в древней Индии великие мыслители и философы разъясняли, что каждая отдельная душа обязана по неумолимому закону природы получить свое тело как естественное следствие своих прежних поступков и проступков, а не иметь свободного выбора своей судьбы в соответствии со своими склонностями. характера. Великие мыслители и философы древней Индии открыли универсальный закон причины и следствия, действия и противодействия и назвали его санскритским термином «карма», что означает закон причины и последовательности; что за каждой причиной должно следовать действие аналогичного характера, что каждое действие должно вызывать подобное противодействие, и, наоборот, каждая реакция или следствие является результатом действия или причины аналогичного характера. Таким образом, всегда существует баланс и гармония между причиной и следствием, между действием и противодействием. Этот закон карма теперь стала фундаментальной истиной современной науки. Он называется по-разному: ученые называют его законом причинности, законом компенсации, законом возмездия, законом действия и противодействия, но все они ссылаются на одну и ту же идею, что каждая причина должна производить сходный результат. и каждое действие должно производить аналогичную реакцию.

Эти древние мыслители Индии применили этот закон кармы для объяснения судьбы человеческих душ, и именно на этом законе они основали теорию переселения душ. Они утверждали, что человеческие души связаны этим непреодолимым законом и не могут выйти из него; их мысли и действия являются причинами, которые производят результаты аналогичной природы. Так что их будущее рождение не зависит от их причудливого свободного выбора, а ограничено мыслями и делами или проступками их предыдущих жизней. В платоновской идее мы находим, что души идут по своему выбору. Они могут не принимать человеческую форму, если предпочитают животную форму, но в индуистской идее переселения мы находим, что это не результат свободного выбора, но если наши мысли и поступки заставляют нас принять определенную форму, то мы подчиняются закону карма , которая управляет нашим будущим рождением и эволюцией наших душ. Следовательно, индуистская теория переселения душ принципиально отличается как от платоновской, так и от египетской идеи переселения душ. В платоновской и египетской теориях мы видим, что души, покинув тело, входят в другое тело, ожидающее приема переселяющейся души, но в индуистской теории переселения тело не ждет переселения души, а напротив, душа, подчиняясь законам эволюции, создает грубое материальное тело в соответствии со своими желаниями и наклонностями. Как зародыш жизни разовьет более грубую форму путем клеточного деления, роста и ассимиляции условий окружающей среды, так и зародыш человеческой души создаст тело, подчиняясь законам, управляющим физическим планом. Родители — не что иное, как каналы, по которым мигрирующие души получают свои материальные формы. Родители не создают души; у них нет силы творить. Они могут только дать подходящую среду, необходимую для создания грубого физического тела. Души приходят со своими наклонностями, со своими желаниями и остаются зародышами жизни.

Теперь эти зародыши жизни содержат жизненные силы, некоторые силы, психические силы и эфирные частицы материи. В момент смерти душа сжимается и отводит все свои силы от органов чувств к своему внутреннему центру, и в этом сжатом состоянии она покидает тело. Но эти силы не покидают душу. По закону постоянства силы и сохранения энергии они остаются латентными в этом центре до тех пор, пока условия окружающей среды не станут благоприятными для их повторного проявления. Перерождение означает проявление скрытых сил, существующих в зародыше жизни или в индивидуальной душе. Эти зародыши жизни называются по-разному. Лейбниц называл их монадами, а современные ученые называют их биоплазмами или каким-то другим именем, но философы Веданты описывают их как тонкие тела. Эти зародыши или тонкие тела подвержены эволюции и росту; они возникают от низших к высшим стадиям развития, от минерального через растительное к животному царству и, в конце концов, становятся человеческими существами, а затем продолжают прогрессировать.

В теории Платона совершенно исключена идея прогресса, роста или постепенной эволюции души от низших к высшим стадиям существования, ибо, как я уже сказал, мигрирующая субстанция имеет фиксированное количество с фиксированными качествами , то есть эти качества не изменяются и не подвержены влиянию ни роста, ни эволюции. Это постоянные величины. Чтобы различать эти две идеи, мы должны назвать индуистскую теорию переселения душ термином «реинкарнация». Однако индуистская или ведантическая теория реинкарнации отличается от буддийской теории перерождения, поскольку буддисты не верят в постоянство сущности души. Есть еще один момент, в котором теория реинкарнации отличается от платоновской теории переселения душ. Согласно этой теории реинкарнации, происходит рост и эволюция каждой отдельной души от низших к высшим стадиям развития. Душа или зародыш жизни, пройдя низшие стадии, выходит на человеческий план и приобретает опыт и знания; и, придя на человеческий план, она не возвращается к животным телам. Платоническая теория учит, что человеческие души переселяются в тела животных или ангельские тела и возвращаются из ангельских в человеческие или животные, и что некоторые из них предпочитают становиться животными; в то время как теория реинкарнации, опираясь на научную истину постепенной эволюции, учит, что человеческие души уже прошли через различные ступени животного и даже растительного царства в результате естественного процесса эволюции. Получив однажды человеческий организм, почему душа должна выбрать возвращение к меньшему и более несовершенному организму животного? Как меньшее проявление может удерживать большее? Почему более великое проявление должно предпочесть более ограниченные формы формам других? Этот вопрос возникает в платоновской теории переселения душ. Поэтому теория реинкарнации, или теория переселения душ, согласно индусам, отвергает эту идею возвращения человеческих душ к животным формам. Мы уже прошли в эволюционном процессе через низшие ступени животных организмов. Теперь, когда мы переросли их, почему мы должны к ним возвращаться?

Это правда, однако, что в Индии среди индусов есть много необразованных людей, которые верят, что человеческие души действительно переселяются в тела животных после смерти, чтобы набраться опыта и пожинать плоды своих злых дел, будучи связаны законом карма , но в теории Платона закон кармы не играет роли в переселении душ. Однако образованные и вдумчивые умы Индии принимают более рациональную и научную теорию реинкарнации. Хотя в священных писаниях индусов есть отрывки, явно относящиеся к регрессии человеческой души к животной природе, тем не менее такие отрывки не обязательно означают, что души будут обязаны принимать тела животных. Они могут жить как животные, даже если у них есть человеческие тела, поскольку мы можем найти среди нас много людей, таких как кошки, собаки и змеи в человеческом обличии, и они часто более злобны, чем естественные кошки, собаки или змеи. Они пожинают свою собственную карму и проявляют свою животную природу, хотя физически выглядят как люди. Такой регресс возможен для того, кто, достигнув человеческого плана, возвращается назад из-за злых мыслей и поступков на животном плане. Такой временный регресс приносит знание и помогает ему в его поступательном продвижении к проявлению высших сил на высшем плане сознания. Все злые мысли и злые дела — не что иное, как результат наших собственных ошибок. Что такое грех? Грех есть не что иное, как ошибка, и он происходит от невежества. Например, если я не знаю, что огонь обжигает, я могу сунуть в него палец и обжечься. Результатом этой ошибки является ожог пальца, и это раз и навсегда убедило меня в том, что огонь обжигает; Я больше никогда не суну палец в огонь. Таким образом, каждая ошибка в долгосрочной перспективе является великим учителем. Никто не рождается настолько высоким и совершенным, чтобы не совершить ни одной ошибки или какого-либо греха. Каждая подобная ошибка открывает нам глаза на законы вселенной, принося нам результаты, которых мы не желаем. Поскольку одной жизни недостаточно, чтобы набраться опыта на всех стадиях эволюции, мы должны принять учение о перевоплощении души для выполнения конечной цели земной жизни. Профессор Хаксли говорит: «Никто, кроме поспешных мыслителей, не отвергнет ее на основании присущей ей абсурдности. Как и учение об эволюции, учение о переселении уходит своими корнями в мир реальности».

Карма и реинкарнация — Индуизм сегодня

Взгляд на две фундаментальные концепции индуизма из учения Шивайи Субрамуниясвами

Наши мудрые риши давным-давно желали познать тайны жизни и смерти. Что происходит после смерти? Почему в жизни одних так много счастья, а других страданий? Боги открыли риши в их глубочайших медитациях ответы на эти загадочные вопросы. Они раскрыли законы кармы и реинкарнации, которые сейчас являются двумя центральными верованиями индуизма. Они обобщают представления нашей древней религии о жизни, смерти и бессмертии. Все индусы знают, что они принимают много рождений и получают результаты своих действий в этой и будущих жизнях.

Карма — это закон действия и противодействия, управляющий жизнью. Душа несет с собой мысленные впечатления, полученные ею во время земной жизни. Эти характеристики в совокупности называются кармой души. Карма буквально означает «поступок или действие» и в более широком смысле описывает принцип причины и следствия. Карма — это не судьба, ибо Бог наделил своих детей силой действовать по доброй воле. Эзотерически карма относится ко всей совокупности наших действий и их сопутствующих реакций в этой и во всех предыдущих жизнях, которые определяют наше будущее.

Попробовать ударить по столу костяшками пальцев? Было бы больно, не так ли? Чем сильнее бьешь, тем сильнее боль. За действием следует реакция. И реакция равна действию. Точно так же, если вы причиняете боль кому-то другому, вы можете быть уверены, что та же самая боль вернется к вам. Оно может вернуться не сразу, может быть, даже не в течение этой жизни. Но оно вернется в вашей следующей жизни или даже в какой-то жизни после этой. Когда к вам вернется реакция на ваше предыдущее действие по причинению боли другому существу, вы почувствуете ту же боль. Если причиненная боль была душевной, душевная боль вернется. Если причиненная боль была эмоциональной, эмоциональная боль вернется. Если причиненная боль была физической, физическая боль вернется. Будь то умственное, эмоциональное или физическое. Вот почему даже хорошие люди страдают. Они могут расплачиваться за какое-то действие, совершенное в прошлой жизни. Если ты тоже делаешь добро, добро тебе как-то вернется.

Да! Карма — это закон действия и противодействия, который управляет жизнью. Душа пожинает плоды своих действий. Если мы заставляем других страдать, то опыт страдания придет к нам. Если мы любим и отдаем, нас будут любить и дарить. Так каждая душа творит свою судьбу мыслью, чувством и действием. Карма — это естественный закон ума, точно так же, как гравитация — закон материи.

Карма — это движение в уме. Когда ум остается неподвижным, кармы нет. Каждое действие имеет противодействие. Если вы сажаете баклажаны, вы можете сорвать баклажаны. Если посеешь добро, то и пожнешь добро. Если посеешь зло, то пожнешь зло. Вы можете пожинать плоды, горькие или сладкие, только от своих собственных действий. Поскольку каждое действие имеет соответствующую реакцию, последствия кармы — действия и реакции — могут быть благотворно бодрящими или ужасающе разрушительными. Поэтому мудрые управляют своей жизнью, предвидя результаты своих действий, ибо знают, что, совершая действие, они обязательно вызывают противодействие. Они хотят знать, какой будет реакция, прежде чем совершить действие. Они знают, что не все реакции мгновенны; что они являются кумулятивными и в некоторых случаях неожиданно восстанавливаются. Мудрые понимают епитимью как карму, причиненную самому себе, или предоплату за реакцию, ожидаемую из-за предыдущего действия. Хорошо выполненное покаяние вступает в действие между действием и противодействием, уравновешивая их и сглаживая карму.

ЧТО ТАКОЕ РЕИНКАРНАЦИЯ?

Жизнь не заканчивается со смертью физического тела. Тело умирает, а душа нет. Оно живет в двойнике физического тела, которое называется астральным телом. Астральное тело состоит из астральной материи и обитает в мире, мало чем отличающемся от этого, называемого Девалокой или Вторым миром. Иными словами, чтобы совершенствоваться, духовно раскрываться и развиваться, душа после смерти живет в другом теле, астральном теле. В нужное время, согласно своей карме, оно перерождается в теле из плоти. Таким образом, астральное тело с душой внутри него входит в новое физическое тело. Этот же цикл повторяется много раз, пока душа духовно не раскроется и не достигнет определенного состояния совершенства или зрелой эволюции. Эти повторяющиеся циклы рождений и смертей известны как сансара. Душа переходит из одного физического тела в другое. Каждый раз, когда это происходит, говорит индус, душа перевоплощается. Это процесс, которому дано название «реинкарнация».

Поэтому индус не верит в единую жизнь на земле, за которой следует вечная радость или боль. Индусы знают, что все души перевоплощаются, принимают одно тело, а затем другое, развиваясь благодаря опыту в течение длительных периодов времени. Индусу смерть не страшна. Подобно превращению гусеницы в нежную бабочку, смерть не прекращает нашего существования, но освобождает нас для дальнейшего развития. Душа никогда не умирает. Это бессмертно. Физическая смерть — самый естественный переход для души, которая выживает и, ведомая кармой, продолжает свое долгое странствие, пока не станет единым со своим создателем, Богом. Реинкарнация — это естественный цикл рождения, смерти и возрождения, называемый сансарой. Когда мы умираем, душа покидает физическое тело первого мира, какое-то время она живет в Девалоке, втором мире, прежде чем снова вернуться на землю, в бхулоку, или первый мир.

МНОЖЕСТВО ЛИЦ РЕИНКАРНАЦИИ

Реинкарнация многогранна. На протяжении веков это была великая утешительная вера в нашей религии, устраняющая врожденный страх смерти. Индусы не боятся смерти и не ждут ее с нетерпением. Каждый знает, что бытие вечно. Выходя из физического тела, сознание непрерывно продолжает свое существование в астральном теле, его точной копии. На Девалоке продолжается ум, продолжаются эмоции, продолжаются ассоциации. От жизненных переживаний никуда не деться. Мы должны заново пережить созданную нами карму, будь она радостной, болезненной или смешанной. Самоубийство, например, только увеличивает интенсивность кармы, вызывая серию немедленных меньших рождений и требуя нескольких жизней для того, чтобы душа вернулась точно к той эволюционной точке, которая существовала в момент самоубийства, когда все еще существующая кармическая запутанности должны снова столкнуться и разрешить. Так вращается медленное колесо сансары.

МОКША: СВОБОДА ОТ ПЕРЕРОЖДЕНИЯ

Следующий вопрос риши задали Богам: Что должен делать человек, если он желает достичь блаженного состояния единения с Богом? Есть ли состояние, которое не только дарует нам высшее, нерушимое блаженство, но и кладет конец боли, печали и страданиям? Продолжается ли этот процесс реинкарнации вечно? Боги объяснили: Нет. Каждый раз, когда душа принимает новое тело, она становится все ближе и ближе к совершенству. Чтобы каждый раз рождаться лучше, нужно жить в соответствии с естественными законами, которые провозглашает индуизм, и прожить карму в этой жизни позитивно и полно, в то же время воздерживаясь от создания новой болезненной кармы. После ряда таких превосходных воплощений и после достижения богореализации тело души становится достаточно зрелым, чтобы ему больше не нужно было принимать физическое воплощение. Вместо этого он продолжает свою эволюцию на внутренних планах сознания. Этот выход из сансары называется мокшей. Говорят, что душа освобождается от оков рождения и смерти.

Итак, мы видим, что цель жизни индуса — остановить процесс рождений и смертей. Конечная цель жизни — это не деньги, не одежда, не секс, не власть, не пища или любые другие инстинктивные потребности. Конечно, это естественные занятия, но наша настоящая цель на этой земле — знать, любить и служить Богу и Богам. Это в конечном итоге приведет нас к редкому и бесценному объекту жизни, который теперь называется многими именами: просветление, освобождение, Самореализация, Богореализация, нирвикальпа самадхи и, наконец, Мокша. После многих жизней мудрого управления созданием кармы и разрешения прошлых карм, когда они возвращаются, душа полностью созреет в этой любви и доверии к Богу и Богам и их доброте, а также в знании этих божественных законов и мудром использовании их. Поэтому больше нет необходимости в физическом рождении, ибо все уроки усвоены и все кармы выполнены. Затем эта индивидуальная душа естественным образом освобождается, освобождается от цикла рождения, смерти и возрождения на этой планете. После мокши, как было открыто нашим риши, наша душа продолжает свою эволюцию во внутренних мирах, чтобы в конце концов слиться с Богом, как капля воды сливается со своим источником, океаном.

МОКША В ИТОГЕ

Мокша наступает, когда все посторонние кармы устранены и Бог полностью осознан. Это означает, что до мокши душа должна была пройти через все переживания жизни в физическом мире. Однажды столкнувшись в духе любви и понимания со всеми этими разнообразными и разнообразными переживаниями, приходит Мокша и отмечает путевую станцию, где освобожденная душа свободна от перерождений. Когда наша душа достаточно развилась и претерпела все необходимые кармы в этой физической вселенной и достигла Богоосознания, она не вернется в Первый Мир. Все миры радуются, когда старая душа освобождается от сансары, круговорота рождения, смерти и возрождения. Мокша ищется и ожидается, что каждый индус достигнет ее. Но каждый индус не ожидает, что оно обязательно придет в этой жизни, даже если к нему стремятся как к конечной цели. Индусы знают это и не заблуждаются, что эта жизнь последняя. Ища и достигая глубоких духовных свершений, они, тем не менее, знают, что на земле еще многое предстоит сделать и что лишь немногие достигают Мокши. Можно знать прошлые и будущие рождения. Избавившись от желания, можно вообще положить конец рождению; эту великую истину знают все индусы. «Во всех моих рождениях со мной оставался Бог. Мое нынешнее рождение Бог прекратит. Чтобы освободить меня от будущих рождений, Бог дал мне Свою благодать».

ЧТО НАМ ДЕЛАТЬ?

Индусы знают, что по закону кармы нам придется рождаться снова и снова, чтобы пожинать плоды всех действий, хороших, плохих и смешанных. Как тогда остановить процесс? Понимая, как работает карма, индус естественным образом стремится жить хорошей и добродетельной жизнью с помощью правильных мыслей, правильных слов и правильных действий. Когда человек думает, говорит и действует правильно, он чувствует себя хорошо, ибо тогда мы живем в гармонии со всем творением, выражая высшие качества своей собственной божественной души. Мы совершаем действие, не ожидая и не желая ничего взамен. Когда все действия мысленно подчинены Богу, их реакция не повлияет на человека. Поддерживая это отношение, индусы достигают чистоты сердца и ума.

Набожный индус всегда будет утверждать: «Я ничего не делаю. Бог действует через меня. Это все Его Воля». Таким образом, действия и их реакции, хорошие, плохие или смешанные, растворяются, и сохраняется умственная свобода и внутренний покой; и разум иногда растворяется в океане Бога. Таким образом, переживается одна из целей жизни, и болезненные кармы не создаются для повторного переживания в более позднее время.

Вы не можете избавиться от душевной боли, просто показывая ее. Но если вы постараетесь быть хорошим, любящим и честным, душевная боль исчезнет. Призовите благодать Божию и удержите ум от блуждания по пути чувств. Повторяйте мантры, чтобы когда приходят ваши прошлые кармы, они не одолевали вас. События в жизни происходят в соответствии с парабдха-кармой – кармами, принесенными с собой в эту жизнь. Но на самом деле они не затрагивают душу, если только по привычке или невежеству человек не отождествляет себя с этими событиями, тогда он становится подвержен боли и удовольствию.

Индуистская религия — это закон Бога, и в нем заложены действия и взаимодействия, направленные на растворение болезненной кармы и очищение радостной кармы. Индуистская религия советует всем своим членам регулярно выполнять какую-либо садхану; совершать паломничество раз в год к святому месту; заботиться о нуждах родственников, гостей, святых и бедных; призывать божественные энергии и направлять ум на полезные мысли, тем самым избегая создания новых тягостных и болезненных карм. Соблюдая некоторые или все эти религиозные обряды, индус находит освобождение от тяжелого рабства неблаговидной кармы.

ЗНАНИЕ ДЛЯ ЧЕЛОВЕКА СЕГОДНЯ

В современном мире есть много мужчин и женщин, которые естественным образом понимают и ценят законы кармы и реинкарнации. Они признают, что индуистский взгляд на эволюцию души отвечает на многие вопросы, которые в ином случае приводили бы в замешательство, устраняя страх смерти и гарантируя, что каждая душа движется к одной и той же духовной судьбе.

Да, индусы верят в реинкарнацию. Они верят, что не являются своим физическим телом, а живут в нем как божественная и совершенная бессмертная душа. Индусы верят, что процесс богопознания и конца рождения не начинается и не заканчивается в одной жизни, но что этот процесс непрерывен и выходит за пределы, которые может наложить одна жизнь. Конечно, закон кармы гарантирует человеку лучшее рождение, если жизнь была прожита добродетельно. Индус также знает, что если человек не живет этичной жизнью, в будущей жизни его ждут страдания.

Вера в карму и реинкарнацию приносит каждому индусу внутренний покой и уверенность в себе. Индус знает, что созревание души занимает много жизней, и что если душа незрела в нынешнем рождении, то есть надежда, поскольку в будущих жизнях будет много возможностей для обучения и роста. Да, эти убеждения и отношения, которые они вызывают, устраняют тревогу, давая спокойное ощущение того, что все в порядке, как есть. В уме индуса нет чувства предела времени, предстоящего осуждения действий и отношений. И также есть замечательное понимание человеческого состояния и оценка всех людей на всех стадиях духовного развития.

Индуизм утверждает, что каждый человек на земле может достичь Мокши – освободиться от перерождений. Великая красота индуизма заключается в провозглашении надежды и обещания для всех, независимо от их различий. В индуистской доктрине нет такого ужасающего состояния, как «вечное проклятие». Никто не проклят. У нас есть славный пример Риши Вальмики, который когда-то был самым гнусным грабителем и убийцей. Он изменил свой образ жизни к лучшему. Благодаря силе Бога он стал мудрецом и подарил миру бессмертную Рамаяну, одну из великих эпических поэм индуизма.

Индуизм так широк. В нем есть место для безумца. Есть место святому. Есть место для нищего и для тех, кто поддерживает нищих. Есть место для умного человека и много места для дурака. Прелесть индуизма в том, что он не требует от каждой души совершенства в этой жизни, необходимого вывода для тех, кто верит в одну жизнь, в течение которой должно быть достигнуто человеческое совершенство или благодать, иначе все будет потеряно. Вера в реинкарнацию дает индуисту признание любого уровня человечества. Вера в карму дает индусу осторожность, предвидение и мудрость в управлении жизненными делами.

Сегодня в мире миллиард индусов. Индуизм заботится о потребностях каждого. Сегодня это единственная религия в мире, обладающая такой широтой и глубиной. Индуизм содержит Божества и освященные храмы, эзотерическое знание внутренних состояний сознания, йогу и дисциплины медитации.