Так говорил будда слушать: Алмазная сутра. Что говорил Будда – Бхагаван Раджниш (Ошо) скачать бесплатно, читать онлайн, слушать аудиокнигу
33 урока философии буддизма — слушать аудиокнигу онлайн
Скорость
00:00 / 11:54
33 урока философии буддизма
Эзотерика
59,3K
Исполнитель
Длительность
11 минут
Год
2019
Описание
Счастье — внутри. Мы тратим слишком много времени на поиски одобрения и утешения со стороны. И всегда оказывается, что не там ищем. Загляните внутрь…
Поделиться аудиокнигой
akniga.org Эзотерика 33 урока философии буддизма
Аудиокниги жанра «Эзотерика»
Новинки
Интересное за неделю
Все лучшиеПрямой эфир скрыть
Nochka Только что
Можно на понятом языке? «Не могу ни чё прочесть, не по русски надпись здесь»
Чехов Антон — Анюта
Дарья 13 минут назад
Я имела ввиду Бунина, Мопассана, Грина. Я думаю это ваши авторы. В непрофессионализме подкупает эмоциональная…
Браун Фредерик — Ответ
Aleksandr22 28 минут назад
ну да…
Гоголь Николай — Мертвые души
Иван 34 минуты назад
Это всё чувствительность микрофона. Читать вслух и читать на микрофон это разные вещи так как микрофон очень…
Маккарти Кормак — Старикам тут не место
виталя кальков 36 минут назад
Клайн Эрнест — Первому игроку приготовиться
Дмитрий Ткаченко 51 минуту назад
Пхпх, так не очевидно спалится… а засечь это мог только реально умный пк
Маккрэй Джон — Паразит
Михаил 1 час назад
У Стругацкий «Легко и сладостно говорить правду в лицо королю».
Кононюк Василий — Я-меч, Я-пламя!
kseshavik 2 часа назад
Вы такие простыни катаете, что вам впору самому книги писать. Я бы даже попыталась прочитать одну из них))) А по…
Кораблёв Василий — Дневник: Закрытый город
Маргарита Смолеха 2 часа назад
Ничего не ждала от данной книги- просто решила прослушать детектив и мне Очень, очень и очень понравилось, в конце…
Хапров Алексей — Наследник
Олег 2 часа назад
Благодарствую:) мне весьма лестно ваше экспертное мнение:) всех благ:) » пока на свете живы дураки…»:)
Булгаков Михаил — Мастер и Маргарита
Александр Хаимов 2 часа назад
Спасибо, чтец хорош!!))
Зыков Виталий — Наёмник Его Величества
Моключенко Виктор 2 часа назад
Савченко Виктор — Тільки Мить (на украинском языке)
A. Grimm 2 часа назад
А Горыныч-то гурман! Хотя «блюдо» немытым осталось. Чтецам и автору огромное спасибо!
Голотвина Ольга — Старая женщина худого не присоветует
Рэд Шухарт 4 часа назад
Куликов Роман, Тумановский Ежи — Штык
ВикъторъЛеонидовичь ВласенкоСССР 5 часов назад
Начал ещё раз слушать и понял, что Изя черноглазый серокожий потомок гемофрадитов, описанных в книге и поэтому. ..
Тармашев Сергей — Древний. Предыстория. Книга первая
Если плохие, то вообще не вижу смысла слушать. Теряется оригинальность.
Сенников Андрей — Секретная война. Глубина 45
Proxy K 5 часов назад
Who likes tripping games, you can play with me with the free download link here stumble guys
Шекли Роберт, Резник Майк — Взрослые игры
Светлана Панина 6 часов назад
Устала от множества пустой болтовни.
Чайлд Ли — Джек Ричер, или В розыске
ALF 6 часов назад
Озвучка полное дерьмо! RodeoS, займись более полезным и подходящим для тебя делом и не мучай слушателей своей. ..
Кощиенко Андрей — Чужая шкурка
Alena Lalakulich 7 часов назад
Спасибо чтецам- очень хорошо озвучено. Книга произвела на меня чрезвычайно приятное впечатление. Описана реальная…
Курочкин Виктор — Записки народного судьи Семена Бузыкина
Эфир
Или путь в Пустоту через Дом офицеров | Другой город
390
Автор: Евгений Нектаркин
22 января в Окружном доме офицеров состоялась публичная лекция Ламы Оле Нидала, духовного наставника и предводителя буддистов на Руси, а также за ее пределами.
Хорошенько промерзнув на окрепшем к вечеру морозе, мы зашли в ОДО погреться и послушать добрых речей заморского гостя.
Несмотря на отсутствие сколь-нибудь заметной рекламы этого мероприятия в соцсетях или в городе, увидеть Нидала пришло великое множество народу. Публика собралась разновозрастная и, как говорится, разношерстная (можно сказать, представители всех классов и сословий), но, что характерно, приветливая и весьма позитивная.
Как люди неискушенные и случайные на этом пиршестве духа, мы ожидали увидеть на сцене как минимум буддийского монаха в шафрановых одеждах, бубнящего в микрофон спасительные мантры под аккомпанемент специальных литавров, бубнов, или какой — нибудь священной губной гармошки. Однако, первый разрыв шаблона случился, когда вместо экзотического тибетца на сцену в компании с переводчиком вышел бодрый дедушка а-ля полковник ВМС США в отставке, одетый неброско в джинсовые брюки и толстовку.
Как оказалось, “разрыв шаблона” — это жизненное кредо Оле Нидала.
В конце 60-х годов Оле и Ханна — молодые авантюристы из Дании, промышляющие контрабандой — в поисках приключений и психоделических опытов отправились на автомобиле в свадебный трип, вы только задумайтесь, через Афганистан и Пакистан в Непал, где чудесным образом встретились с главой одной из школ тибетского буддизма Кармапой ХVI и стали первыми его учениками — европейцами.
Завершив обучение, что называется, экстерном, по просьбе Кармапы они вернулись в Европу, чтобы лить свет ученья Будды в одурманенные материализмом, свободами и прочими либеральными ценностями умы европейцев.
С тех пор Оле Нидал, впоследствии получивший титул Ламы, непрерывно путешествует по миру (график его поездок расписан на год вперед), открывает буддийские центры (более 600 по всему миру), посвящает добровольцев в буддисты, читает “вероподданным” и сочувствующим лекции, учит медитации, пишет книги — ну, в общем, занимается миссионерской деятельностью.
В Самару Нидал приехал с небольшой армией своих последователей — 300 буддистов со всего света вместе совершают “Зимний тур по России” из Санкт-Петербурга во Владивосток, останавливаясь в различных городах чтобы рассказывать начинающим гражданам о буддизме, а с посвященными проводить специальные курсы и занятия.
О буддизме Лама Оле рассказывает примерно следующее:
Жизнь — есть чудо, но мы постоянно находимся в состоянии страдания по причине замутненности нашего ума, неведения, привязанностей и прочих вожделений, которые не позволяют нам почувствовать, что жизнь — это чудо. Страдание конечно, есть свет в конце туннеля, и существует путь, ведущий к прекращению этого страдания.
Отправиться в этот “Алмазный путь”, который может оказаться путешествием в несколько тысяч перерождений и реинкарнаций (тут уж как дорожная карта ляжет), Оле Нидал приглашает всех желающих.
Буддизм — религия опыта, Мы думаем, что разным головам подходят разные шапки. Будда перед смертью сказал: Не верьте ни единому слову только потому, что так говорил Будда. Проверяйте всё на собственном опыте: будьте путеводным светом сами себе.
По признаниям самого Ламы, он проповедует версию буддизма адаптированную к европейской культуре — “светский буддизм”.
Мы хотим создавать светский буддизм, потому что умные люди будут убегать, видя слишком много монашеских одежд.
Чтобы быть адептом “Алмазного пути”, не нужно принимать на себя монашеские обеты, разрывать отношения с семьей, уходить в монастырь, горы, лес, бросать карьеру. Напротив, Лама указывает на практическую пользу этой духовной практики для любого человека, будь то монах, учитель начальной школы, плотник или сын плотника.
Да и сам Лама, несмотря на свой высокий духовный титул, ведет далеко не монашеский образ жизни: является поборником свободной любви, и, пока был в соку, активно ее практиковал. Может, как сам признается, выпить пива или вина в компании друзей, прыгает с парашютом, любит быструю езду на мотоцикле. За всё это подвергается резкой критике со стороны коллег по цеху и людей неравнодушных. Да и вообще не критикует Оле Нидала разве что ленивый — не только за образ жизни, но и за политические взгляды. Так, например, во время лекции он зачитывал сообщения, которые ему приходили на мобильный из Киева о ситуации на “Евромайдане”.
“Я неполиткорректный, — сказал Лама, — я не играю в игры, я говорю то, что думаю«. И наступил черед ответов на вопросы, которые по ходу лекции складывали в особую коробочку.
Вопросы задавались разные. Например, “Как мне избавится от привязанности к моим девушкам? Расставаясь с очередной я каждый раз испытываю страдания от разрыва отношений…” или “Каким образом я, буддист со стажем, могу помочь своему хомячку переродиться в существо более высшего порядка?”
Были и вопросы космологического толка, о строении вселенной, взаимоотношении буддизма и науки, о грехе, о наличии совести у буддиста и прочее. Вопросов было много, и ответить на все, к сожалению, Нидал не успел.
После ответов состоялась короткая медитация, после чего все желающие, а их оказалось немало, могли получить у Ламы благословение или прибежище. Последнее означает — обратиться немедля в буддисты.
Ну и, наконец, привожу некоторые высказывания Оле Нидала, показавшиеся интересными:
«Буддизм – это и религия, и философия, и психология. Но главная цель буддизма – жить лучше и развивать свой человеческий потенциал. Будда — не бог, он наш друг, он учит нас, как мы можем лучше жить, умирать и перерождаться».
«Белый мир, мир, населенный европейцами, становится сейчас приятнее, свободнее и образованнее, и, конечно, нам есть смысл практиковать буддизм, потому что он всё объясняет и делает нас свободными. Но в других частях мира, перенаселенных и страдающих, больных и несвободных, христианство придает смысл страданию. В буддизме страдание означает, что вы сделали ошибку, в чём-то дали маху. Но в христианстве оно имеет большой смысл… В ситуации страдания люди будут стремиться к христианству, потому что оно объясняет их страдание, придает ему какой-то смысл, показывает того, кто пострадал ещё больше».
“В буддизме секс — часть жизни, а половые органы характеризуются как источники счастья. Они могут дарить жизненную силу. Мы хотим с помощью тела приносить партнеру радость, думаем не только о себе. В остальном Будда мало высказывался по этому вопросу. Он и здесь считает людей взрослыми, предоставляя им самим определиться с их привычками в спальне.”
“Мужской и женский гомосексуализм он (Будда) считает условием, осложняющим жизнь. Конечно, человек, умудренный жизненным опытом, будет считать сексуальную ориентацию лишь одной из многих составляющих человека и не станет завышать значимость этого фактора”.
«Не трогайте наркотики! Они не приносят добра, а то, насколько непоправим причиняемый ими вред, видно лишь позже».
Буддизм и мы
Виктор Ерофеев: Наш гость – китаист, профессор Алексей Александрович Маслов. Тема нашей сегодняшней передачи – буддизм и мы. Тема эта важная, тема эта ответственная. Поэтому мы пригласили к нам в студию человека, который действительно является специалистом по буддизму. И наш сегодняшний тет-а-тет мы хотели бы начать вот с каких размышлений. Буддизм – огромная мировая религия. Тем не менее, есть люди, которые считают, что буддизм связан скорее с отставшим навсегда язычеством, и буддизм, с точки зрения религии, у которой есть ярко и четко прочерченный Бог, иерархия архангелов и ангелов, это такая как бы скорее земная и скорее приземленная религия. Алексей, как вы думаете, откуда взялась вот эта мысль о том, что буддизм ниже нас?
Алексей Маслов: Это взялось прежде всего из нашего западоцентричного образа жизни, образа мнений и размышлений, потому что, как ни странно, с точки зрения науки и размышлений, не буддистские религии, то же самое христианство проще. Я не скажу, что оно проще по концепции или по какой-то религиозной догматике, но всегда, когда есть единый Бог, есть какая-то иерархия, есть патриарх или Папа Римский – одним словом, есть главные, есть второстепенные, то всегда проще, ясно, кому подчиняться. А в буддизме же все сложнее, потому что, например, в буддизме нет главного буддиста. Нет, и все. И непонятно сразу для людей, а на кого надо ориентироваться? А сразу ответ: ориентироваться надо на самого себя, на свои размышления, на свою чистоту сознания, на свое самосовершенствование. И самое главное – спросить не с кого, кроме как с самого себя. И нельзя, скажем, надеяться на некого Бога, который поможет или сделает что-то за тебя. Ведь буддизм во всех его проявлениях, во всех его толках признает всех богов и всех святых всех остальных пантеонов – и мусульманства, и христианства. Но буддизм никогда не говорит о неком Боге-вседержителе, который все создает и от которого все зависит. Потому что буддизм абсолютно переключен на самого себя. И поэтому, конечно же, здесь возникают сложности, потому что есть масса узких тропинок, на которые можно случайно сойти и заблудиться. И многие люди блуждают. И очень много тупиков.
Но с другой стороны, есть и место для личного подвига, когда тебе никто не подскажет. И самое главное, возможно, и может быть, самое сложное, что нет некой инструкции, какая есть в других религиозных конструкциях, что надо делать, что надо не делать. Приведу очень простой пример. Вот, например, вы, будучи христианином, не можете сказать, что я не верю во спасение Христа, потому что если вы не верите, вы – не христианин. Это основа, это концепция. И как сказал апостол Павел: «Если он не спасся, то тщетна будет молитва наша». То есть это центр всего. Но при этом в буддизме вы можете не верить и даже не задумываться над тем, сам по себе Будда – это Бог или высшее божество, или тот, кто управляет миром, или, наоборот, равный тебе?
Виктор Ерофеев: Или тот, кто показал пример только.
Алексей Маслов: Да, или тот, кто показал пример. Потому что это абсолютно бессмысленные рассуждения. Это есть такая притча буддистская, очень, на мой взгляд, характерная. К Будде приходит человек, весь такой задумчивый, и говорит: «Вы знаете, Пресветлый, я уже несколько лет думаю. У меня есть собака, она обладает природой Будды? Она может достичь просветления?» И Будда говорит: «Вы сами достигли просветления?» Он говорит: «Я – нет». «А что же вы все время о собаках то думаете?»
Виктор Ерофеев: А вот язычество – все-таки можно считать эту религию языческой?
Алексей Маслов: Однозначно – нет. Нельзя считать ни по научной концепции, ни по чисто обиходной. Язычество базируется прежде всего на вере во множество, сонм богов, в духов, по сути дела – в духов холма, духов печи, домовых.
Виктор Ерофеев: Реки…
Алексей Маслов: Абсолютно точно. Это такая концепция, где духовность разбросана, вкраплена во все что угодно. И соответственно, абсолютная зависимость и подчиненность человека всем этим духам, когда вы, прежде чем сделать любой шаг, должны помолиться или кому-то вознести жертвоприношение. Вторая очень важная концепция язычества – это наличие обязательно проводников – шаманом, медиумов, которые за счет своих особых свойств могут вас провести или сами проходят в мир мертвых.
В буддизме же нет таких понятий духоразбросанности.
Виктор Ерофеев: Хорошее слово.
Алексей Маслов: Как ни странно, большая часть язычества, больший концепт язычества есть в христианстве современном. Когда многие, как мы знаем, праздники, некогда будучи языческими – Масленица – были воцерковлены, приобрели новую окраску, новое звучание и стали христианскими праздниками. Буддизм – все-таки религия, замкнутая на личный подвиг человека. И здесь места для каких-то вер, мелких, крупных, нет. И самое поразительное, что вы можете не верить ни во что, скажем, в Будду бессмысленно верить, потому что Будда как исторический персонаж существовал, это не предмет веры. Если вы можете понять, что человек представляет из себя нечто большее, чем биофизическое тело, как в буддизме говорят, тело дхармы, астральное тело, — прекрасно, значит, у вас есть некие интеллектуальные способности понять это. Если вы не способны понять это, Бог с вами, потому что самое главное, с чего все начинается? С неких правил поведения, очень простых, очень, как ни странно, хорошо прописанных, но при этом очень сложных для осуществления.
Виктор Ерофеев: Например?
Алексей Маслов: Чтобы объявить себя буддистом, как ни странно, достаточно соблюдать четыре правила простых, это основа буддизма. Во-первых, не убивать живых существ. По-моему, очень простое и одновременно очень сложно выполнимое правило, из-за чего собственно весь мир разрушается.
Виктор Ерофеев: Включая мух и комаров?
Алексей Маслов: Там тоже есть такие трактовки, что если речь о том, чтобы вам выжить или дать жизнь другому, то надо спасать большего. Например, когда вы кормите птенца, выпавшего из гнезда червячком, вы спасаете большее в обмен на меньшее. Второе правило тоже, на мой взгляд, очень простое и одновременно очень сложное. Это не пить вино, не есть мясной пищи. Концептуально об этом заявляют очень много людей. Но здесь это не диетология, к диете вообще никакого отношения не имеет. Это просто надо понять то, что целый ряд вещей, которые мы едим, они возбуждают и разрушают сознание. А оно должно быть спокойное и чистое. Третья, очень простая вещь. Это не лгать, не воровать и не быть двуязычным. Причем не воровать в широком смысле этого слова – не то что стянуть чужую вещь, это не воровать чужие мысли, чужие идеи, не заниматься плагиатом как в письменном виде, в авторском смысле, так и в смысле мыслей. Ты должен сам до всего доходить сам. И четвертая вещь – это не прелюбодействовать ни в своих мыслях, ни в своих поступках.
Вот если ты соблюдаешь эти четыре истины…
Виктор Ерофеев: То ты уже буддист.
Алексей Маслов: Да, ты можешь считаться буддистом. И здесь все очень просто, тебе не надо проходить особого посвящения, обучения. И например, есть такая трактовка. Предположим, есть какая-нибудь далекая страна, предположим, в Африке, где никто никогда не слышал ни о каком буддизме, и вот есть некие люди, которые все это дело соблюдают. Кто они? Они – буддисты, они могут спастись. Им не надо проходить какого-то крещения или баптизации. То есть в этом плане буддизм абсолютно свободная религия. И в этом плане буддизм, конечно, — не религия, это некий модус вивенди, это способ жизни, способ размышления.
Не случайно сейчас есть масса таких толков, как, например, называемый христиано-буддизм, когда человек сам по себе христианин, он ходит в церковь, обычно это католики или протестанты, но при этом он соблюдает некие буддистские взгляды на жизнь. То есть буддизм допускает очень много трактовок.
Виктор Ерофеев: Много футболистов, много художников, много рок-музыкантов увлекается буддизмом. Буддизм в последние десятки лет стал модным течением на Западе и у нас тоже. Почему, как вы думаете?
Алексей Маслов: Буддизм – это красивая мода, потому что о настоящем буддизме очень мало кто что знает. И поэтому буддизм – это некое пространство, где можно разместить все свои фантазии по поводу жизни. Все-таки хотя буддизм, как я уже говорил, — достаточно демократичный подход к жизни, все-таки есть некие правила. И зачастую буддизм, особенно на Западе, выливается в такое особое культуртрегерство. Это некий протест. Протест против застарелых неких норм жизни, иногда против религиозных, христианских, иногда против просто такого классического буржуазного общества. Иногда буддизм понимается как такая недозволенность. Знаменитый дзен-буддизм, когда что хочу, то и ворочу, на любой вопрос отвечаю громким криком или хлопком, и весь я такой необычный.
Есть еще один момент. Все-таки не будет забывать, что в буддизме, к сожалению, что не было характерно для него, появилась некая политическая составляющая, связанная с Далай-ламой, с его пропагандой. Это безумно обаятельный человек.
Виктор Ерофеев: Вот, может, его можно считать шефом и руководителем современного буддизма?
Алексей Маслов: По всем концепциям невозможно, потому что формально Далай-лама представляет собой, во-первых, очень конкретную школу буддизма, которую мы в обиходе называем ламаизм. Это неправильно выражение, но оно всем понятно. А по науке называется ваджраяна, то есть буддизм алмазной колесницы, распространенный в Тибете, у нас в и в Туве, и в Бурятии, и в Калмыкии. Калмыкия, кстати говоря, — это единственная европейская территория, где распространен буддизм. А во-вторых, Далай-лама даже внутри этого тибетского буддизма принадлежит тоже к отдельной школе или секте. Секта «желтошапочников», они носят такие характерные желтые шапочки. Есть «красношапочники», «черношапочники».
Виктор Ерофеев: Я видел на Тибете желтые шапочки.
Алексей Маслов: Вот это самая распространенная секта, которая родилась в ч 14-м веке, то есть она достаточно молодая, и сразу же сдалась государству. И государство, Китай тогда, активно поддержало именно руководителя этой группы, потому что для Китая слово «Далай-лама» — это сложные какие-то выражения, непонятно, кто он такой, зачем. И просто Далай-лама всегда в Китае был оформлен на довольствие в качестве секретаря провинции. Он так воспринимался, у всех Далай-лам была всегда зарплата китайская. И когда была народная революция в Китае 1949 года, Далай-лама, да и молодой Панчо-лама приехали к Мао Цзэдуну, была встреча, и они признали и поддержали новую власть. А потом случилось то, что случилось. На мой взгляд, просто трагедия целого народа, когда действительно:
Виктор Ерофеев: Мы говорим о Тибете.
Алексей Маслов: :под воздействием внешних сил, прежде всего там была попытка проведения операции ЦРУ, была дестабилизирована ситуация, и простые крестьяне тибетские, нося на шее амулетики с изображением Далай-ламы, пошли воевать против власти. Далай-лама, я так понимаю, был абсолютно ни при чем. Но поскольку его изображение, он – символ свободы, в 1959 году тибетское восстание, Далай-лама скрывается. И дальше происходит то, что, на мой взгляд, должно быть всем уроком. Есть как бы религиозное пространство, где, конечно, люди, прошедшие посвящение, ориентируются потрясающе, это их пространство. Но как только они выходят за пределы пространства, когда они выходят в мир политики, в мир экономики, они моментально становятся игрушками, заложниками. И совместить это невозможно: либо ты со своей паствой живешь и умираешь, либо ты начинаешь на кого-то работать.
Виктор Ерофеев: Либо ты веришь, либо ты работаешь на кого-то.
Алексей Маслов: Абсолютно правильно. Потому что ведь миссия всех этих людей, не только Далай-ламы, скажем, это не моего уровня вопрос – обсуждать его поведение, а вообще любых религиозных деятелей – это нести некий типаж сознания. Вот когда я смотрю на этого человека, не важно, какое у него звание, как он называется, я хочу быть на него похожим. И мне не важно, буддист он или мусульманин, мне безумно нравится, как он выглядит, как он говорит, что от него излучается. Вот эта миссия. Но как только начинаются широкие публичные лекции, сборы денег, сбор средств, это другая игра, другое пространство.
И вот что сейчас получается? Я буквально три дня назад вернулся с Тибета, с китайской территории Тибета. Все понятно, что умные китайские политики переиграли Далай-ламу абсолютно. Тибетцы накормлены, у тибетцев хорошие зарплаты, у них хорошие университеты, они говорят: «Здорово, китайцы – молодцы. Они плохо с нами поступили, но сейчас они нам оплачивают долги». И недоумение по поводу Далай-ламы: «Почему он там, а мы здесь?» Вот чем заканчивается игра политики и религии.
Виктор Ерофеев: А метафизике буддизма? Вот человек умирает, что дальше буддизм ему обещает?
Алексей Маслов: Все не так просто. Почему на этот вопрос нельзя было бы ответить? Прежде всего, мы должны понять, что в буддизме есть три крупнейших течения, которые принято называть «малой колесницей» или Хинаяна Тхеравада – этот тот начальный буддизм, который когда-то проповедовал, как считается, сам Будда в Индии. Сейчас он есть в Лаосе, Кампучии, на Бирме. И он базируется на том, что просветления может достичь только мужчина, только живя в монастыре, то есть монах, и только родившись на священной земле, то есть на буддистской территории.
Второе крупное течение – это Махаяна («Большая колесница») – Япония, Китай, Корея, которое говорит, что любой человек может достичь просветления – мужчина, женщина в Китае или, скажем, в Африке, в России. Самое главное, что не надо больше перерождаться, просветления можно достичь здесь и сейчас, если вы правильно себя ведете, или вы вдруг повстречались с учителем хорошим.
И третье течение, о котором мы уже говорили, это Ваджраяна, то есть «Алмазная колесница», то есть тибетский буддизм. Это смесь как раз первичного шаманизма Бон (вот отсюда все эти страшные буддистские маски, духи с тремя глазами, пятью черепами) и индийского буддизма.
Каждая из трех школ по-разному подходит к этому вопросу, потому что действительно считается, что в чем несчастье человека? В том, что его сознание настолько загрязнено, что после смерти он вынужден постоянно перерождаться. Он несет на себе все вот эти грехи своих поступков во многих поколениях. Вот собственно закон Кармы как таковой.
Виктор Ерофеев: А карма, если научно подойти, это что? Это состояние души, полное грехов и добродетелей?
Алексей Маслов: Карма – это совокупность всех твоих поступков во многих поколениях до твоей жизни.
Виктор Ерофеев: До тебя.
Алексей Маслов: Ведь по буддистским представлениям, душа не привязана к человеческому телу. Она может, действительно, пребывать в любой полости, она может быть в зайце или в дереве, в кипарисе она может быть. И на каждом своем уровне есть некий поступок, который ты совершаешь. И вот ты своими поступками должен продвигаться все время вверх. И в конце концов, после определенного подвига или набора этих подвигов ты можешь вырваться из перерождений, то есть теперь не смерть властвует над тобой, а ты властвуешь над смертью. Ты можешь продолжить свою жизнь в физическом теле. Зачем это нужно? Например, спасать других людей, помогать им. Это так называемые Бодисатвы, которые могут уйти в Нирвану, но они остаются. Ты можешь уйти совсем.
Виктор Ерофеев: Миссионеры, получается, они?
Алексей Маслов: Да, они – миссионеры. И им тяжело почему? Потому что они хорошо понимают страшность этого мира, но они в нем пребывают, потому что это ведь самое сложное, когда у тебя есть возможность уйти, взять хлопнуть дверью и пребывать в полном покое души. Но они остаются и несут на себя все грехи мира. Кстати, по некоторым концепциям, Христос, с буддистской точки зрения, был таким Бодисатвой. Есть Будды, Будд было очень много. Просто мы знаем в основном имя последнего Будды – Будды Гаутамы. А их было очень много, их было шесть миллионов, считается.
Виктор Ерофеев: До него.
Алексей Маслов: До него. И будут после него. Но отличие его от всех предыдущих Будд в том, что он не только достиг абсолютного покоя сознания и овладел вот этим циклом перерождений, он начал обучать других людей. Он показал Путь, а другие Будды считаются так называемыми протеко-Будды, Будды-эгоисты. Они уходят, и все. Есть масса других учителей.
Виктор Ерофеев: То есть он стал гуру.
Алексей Маслов: Гуру – это тот, кто передает учение. А он воплощал собой учение. И самое главное, что он, уйдя из этого мира, помните, мы говорили, что он имеет возможность дальше сам решать, что ему делать, вот он, уйдя из этого мира, оставил здесь свою энергетику, внутри которой мы и живем. Вот именно эта энергетика, живущая в конкретных людях, скажем, в нас с вами, в каких-то великих учителях, она не позволяет миру развалиться, не позволяет воевать, не позволяет убивать друг друга. Но люди все равно убивают. И поэтому буддисты ожидают прихода нового Будды – Будды будущего, который может придти где угодно, в каком угодно виде, который вновь напитает мир этой энергией.
Виктор Ерофеев: Чтобы не было такой энтропии, да?
Алексей Маслов: Да, потому что борьба с энтропией – это и есть основная концепция буддизма. Там, конечно, так не сформулировано. Но мир постоянно разрушается. Вот неслучайно, например, вы видели, тибетские буддисты из маленьких камушков делают Мандалу, то есть изображение плоскостное, делают ее несколько дней, иногда несколько месяцев, выкладывают буквально по крупицам из бисера огромную картину, и потом за 15 секунд ее сдувают, дуя на эту картину, она разрушается. Это хороший пример того, что мир создается миллионами лет, а сдуться может за одну секунду. И опять-таки все зависит от человека. Если мир начнет разрушаться, ни Будда, ни один Бог не поможет. Только ты. Вот ты явился в этот мир, и ты – последняя линия защиты. В этом, конечно, буддизм во многом сложнее, чем другие религиозные концепции. Потому что слишком велика доля личной ответственности.
Виктор Ерофеев: Значит, человек умирает, потом впадает в такое промежуточное состояние, которое называется Бордо.
Алексей Маслов: Да, Бордо – это то промежуточное состояние, когда человек еще помнит свое человеческое существование, и он может еще физически не совсем умереть, но при этом его уже душа проникла в потусторонние сферы. И в этот момент как раз учителя, гуру могут задерживаться, и они – запредельные существа, и вполне человеческие существа. Состояние Бордо переживается практически все экзистенциальные состояния человека. Поэтому самое главное здесь – не заиграться на этом этапе. И надо либо уходить из этого мира, либо обратно возвращаться.
Виктор Ерофеев: И что с этим состоянием душа делает? Она пребывает долго, она пребывает там, ожидая своей участи, где ее активная, а где пассивная часть?
Алексей Маслов: Ее активная часть остается, конечно, в мире человеческом. Но Бордо не надо путать с Чистилищем. В таких народных концепциях буддизма есть тоже концепция того, что есть некие судья, которые разбираются с твоей душой, это в основном в тибетском буддизме. И обычно они показаны в виде огромных великанов со страшными лицами, которые своими ногами попирают человеческие души. Страх пробирает, конечно, когда ты все это видишь.
Но более философский буддизм подходит к этому значительно более сложно. Что является вообще самым большим наказанием для человека? Наказанием для человека является не то, что кто-то его накажет, не кто-то пнет ногой его бессмертную душу, а то, что он опять вернется в этот же мир, может быть, даже еще в более худшем состоянии, опять будет переживать, опять будет страдать, опять будет видеть, как умирают его близкие и родные, как страдают его родители. Вот что самое страшное наказание. Поэтому человек как раз из состояния Бордо может в ряде случаев может сам решить, возвращаться ему опять в этот мир – может быть, ты нужен кому-то, чтобы помочь – либо ты отрываешься от него и уходишь. Уходишь окончательно, то есть твоя душа пребывает в других сферах и имеет возможность вернуться, но не сейчас.
Самое главное, что не всякая душа бессмертна. Душа может рассыпаться окончательно. Скажем, в китайском буддизме считается, что душа состоит, вообще человек состоит из десяти компонентов: семь из них это земные компоненты, это собственно, наши органы чувств, которые сразу отмирают после смерти, три – это духовные компоненты, один из которых это душа, второй компонент – это наша энергетика, которая пребывает в воздухе, и третий компонент – это то, что позволяет нам возрождаться, это наше семя дин, которое позволяет продолжать род. И вот три компонента после смерти могут оставаться вместе, они не материальны.
Виктор Ерофеев: Связанными.
Алексей Маслов: Да. И вот они могут переселяться в другие тела или в другие предметы. И за счет этого как бы продолжается бессмертие как таковое. Но однако если ты не занимался специальными практиками на земле, если ты вел себя плохо, если питался не так, то они рассыпаются. И душа остается – одна из трех компонентов – в одиночку, и она начинает искажаться, она начинает гнить, она начинает превращаться в заблудшую душу, которая в конце концов становится злым духом. И вот это как раз одно из самых больших наказаний, потому что переселиться дальше невозможно. И лишь твои родственники или святой человек может спасти тебя, опять воплотить тебя в виде человека, чтобы ты искупил свои поступки.
Виктор Ерофеев: Многие, вспомнил Селинджера, очень почитают дзен-буддизм. Расскажите, что это такое?
Алексей Маслов: Это прежде всего тот дзен-буддизм, который есть у Селинджера или был потом у крайне популярного среди западных битников Алан Уоттса, это такой популярный дзен. На самом деле, настоящий дзен более сложный. Как всегда, в жизни все более сложно. Дзен или по-китайски чань – это часть буддизма «Большой колесницы». Он отличается прежде всего тем, что он отрицает или не уделяет большого внимания чтению сутр, молитвам, как бы такой ритуалистике буддизма.
Виктор Ерофеев: Обрядам веры, так скажем.
Алексей Маслов: Да, там просто ты, скажем, можешь вообще никогда не знать, как будут выглядеть, как зажигаются благовония, при этом быть вполне таким правоверным дзен-буддистом. Есть такая фраза очень простая: «Твое сердце есть Будда». Все заключается в том, что, как считается, Будда был точно таким же, как ты, у него было две руки, две ноги, он так же страдал, так же в конце концов его тело болело. Отличались вы лишь одним: тем, что у Будды хватило терпения пройти какой-то путь, у тебя не хватает.
Виктор Ерофеев: Тема терпения – очень важная тема.
Алексей Маслов: Очень. Вот терпение – это, может быть, основа всей практики, всех методик.
Виктор Ерофеев: И человеческой жизни вообще.
Алексей Маслов: Абсолютно правильно. Потому что по-китайски, поскольку это китайское учение, человеческая жизнь – это такая гомеопатия, все по малым дозам, но очень долго. И, например, если ты занимаешься какой-то медитацией в том же самое дзен-буддизме, не надо медитировать по пять часов в день, надо каждый день хотя бы 20 минут. В конце концов, ты дойдешь.
Виктор Ерофеев: Конечно, огромный интерес вызывает тема медитации. Все считают, что во время медитации душа куда-то отлетает. А как на самом деле?
Алексей Маслов: Если брать идеальную медитацию, правильную, да, конечно, мы покидаем, как считается, собственное тело. И поразительные ощущения, когда ты сверху видишь самого себя.
Виктор Ерофеев: Сидящего и медитирующего.
Алексей Маслов: Да, причем интересно, что ты можешь видеть одновременно и крышу, под которой ты сидишь, и себя, и массу предметов вокруг, потому что речь не идет о зрении реальном. Речь идет о духовном зрении.
Виктор Ерофеев: Как достигается такая медитация?
Алексей Маслов: Я лучше по-другому отвечу. Если у вас есть возможность не медитировать, не надо медитировать. Потому что сама по себе отдельная медитация от других методик бессмысленна и опасна. И когда мне люди рассказывают, что я медитировал по 20 минут или я прочитал книжку «Десять тибетских упражнений», и вот я медитирую, мне хорошо. Это не медитация. Это просто человек сел, успокоился, ему на душе хорошо, он ровно дышит, считает, что просветляется, такой психотренинг. Но медитации надо обучаться. Это некая наука. Поэтому, скажем, есть масса способов медитации, на что переносить свое внимание, как контролировать свое сознание.
Я расскажу случай, который я неоднократно рассказывал, свидетелем которого я сам стал. Я достаточно долгое время пробыл в разных монастырях буддистских. И когда я только-только приехал в один из монастырей, это был чуть ли не первый мой опыт, и недели через две во время медитации умер молодой монах, значительно более опытный, крепкий, здоровый, нежели я. Все люди выходят из зала после медитации, все сидят на приступочках небольших, выходят один за одним из зала, проходят по двору небольшой круг, чтобы придти в себя. Я был тогда совсем молодым, сидел в задних рядах, и вышел первым. И вдруг шум, гам, все вбегают обратно в зал, лежит монах, которому старший монах ударил по плечу, чтобы тот вставал, а тот ничком упал и лежит. Что такое? Объяснили, что во время медитации он утратил понимание своего физического тела. Он подумал, что он уже там возвышенное существо, а надо всегда возвращаться, надо всегда держать свое тело в сознании. Более того, это экстремальный случай.
Виктор Ерофеев: То есть душа отлетела и не захотела вернуться.
Алексей Маслов: Абсолютно точно. Потому что принцип какой? Пока тебе дано твое физическое тело, ты должен им служить и помогать другим людям, в конце концов. Потому что другого смысла в этом нет. Но есть другие вещи в медитации, с которыми я столкнулся, скажем, в России, в США. Это люди, которые медитируют, у них действительно искажается сознание, они становятся замкнутыми или, наоборот, раздраженными, или очень монотонно углубленными в самого себя.
Виктор Ерофеев: Или высокомерными, это тоже бывает.
Алексей Маслов: Абсолютно точно. Потому что медитация в этом случае обнажает то, что в человеке есть. Она не очищает его, а, наоборот, в чистом виде обнажает. Поэтому все, что мы называем медитацией, если вы хотите научиться, ищите учителя, это не так сложно, он вас научит. Если вы покупаете, по книжке пытаясь медитировать, — считайте, что вы делаете операцию самому себе. Это все на вашей совести будет.
Виктор Ерофеев: А что касается такого вопроса: буддизм – это религия, одновременно это еще часть нашего населения бывшего Советского Союза, которое жило в этом и одновременно были советскими гражданами. Как советская власть управлялась и расправлялась ли она с буддизмом, и как сейчас, какое положение буддистов в России?
Алексей Маслов: Советская власть сильно с буддистами не расправлялась.
Виктор Ерофеев: Почему?
Алексей Маслов: Потому что буддисты на самом деле являли собой очень небольшую часть населения. Более того, буддизм спокойно и безболезненно замещался новой идеологией. Ведь буддизм, скажем, в Калмыкии был абсолютно разрушен. Хотя сами по себе калмыки и тувинцы учились в Тибете, они еще учились в 20-х годах. И неслучайно Кирсан Илюмжинов, президент Калмыкии, хочет поставить Ступу калмыкам, которые учились в Тибете, в Лхасе, столице Тибета, что в общем восстанавливает определенную историческую справедливость.
Виктор Ерофеев: То есть Ступу поставить там?
Алексей Маслов: В Тибете, да, в память об этих калмыках. Потому что именно оттуда все приходило. Но дело в том, что в целом, может быть, я скажу какую-то кощунственную вещь, буддизм в наших бывших окраинах был буддизмом не философским, не столько религиозным, сколько буддизмом бытовым. Он был неким нацию укрепляющим. Скажем, в Калмыкии говорили: «Мы – буддисты, тибетские буддисты». И тувинцы так же говорили. Это была попытка сохранить свою идентичность. Но постепенно это все заменялось. И вот, например, когда началась советская, потом российская «перестройка», оказалось, что буддистом, носителей традиций там нет. Есть ритуалы, есть одежды буддистские, а вот чтобы кто-то взял и объяснил, что надо делать, — нет.
Виктор Ерофеев: То есть он выветрился.
Алексей Маслов: Выветрился. Потому что есть еще одна особенность: буддизм не фанатичен. Никто не пойдет на смерть ради буддизма, потому что не из-за чего идти на смерть. Нельзя сказать человеку: «Откажись от веры в Будду». Он скажет: «Да я и так особо в него не верю». Или, например, запретить какие-то ритуалы проповедовать. Да нет ритуалов, от которых нельзя отказаться. Опять-таки тут нет догматики. И очень важно понять, что у нас в каждой религии есть догматы, есть каноны. Каноны людьми вводятся, скажем, ритуал богослужения. И каноны также могут людьми меняться. Догматы меняться не могут. Догмат – это то, вокруг чего строится сама по себе основа. И если вдруг мы чуть-чуть догмат изменим, скажем…
Виктор Ерофеев: То мы получим раскол в церкви.
Алексей Маслов: Абсолютно правильно. Все споры – это вопросы о догматах. А догматы везде зафиксированы. Скажем, есть Библия, которая тоже трактуется. Или если у буддиста спросить: назови мне пять догматов буддизма. Он, во-первых, не поймет, о чем идет речь. И во-вторых, в буддизме нет единой книги буддистов. Буддистский канон «Трипитака» включает в себя тысячи книг, которые ни один разумный человек не прочитает. Поэтому каждая школа берет и говорит: вы знаете, мы считаем вот эти три книжки основными. Почему основными? Они не могут признаться, что они не могут просто остальные все прочитать. И они считают эти главными, потому что их учитель так передавал. А другая школа говорит: а мы считаем другие книги главными. И спору нет никакого.
Виктор Ерофеев: Как-то раз я в Индии встречался с таким локальным, местным гуру, который весь сидел просветленный, с голубыми глазами на берегу Ганга, все было прекрасно, и когда он рассказал мне свою историю, я немножко ужаснулся, потому что он ушел из семьи, он ей не помогает, он проповедовал идею того, что вообще человек должен забыть о тех, кого он любит, забыть о том, что такое любовь, забыть о всех чувствах и размышлениях и быть только на высоте своей истины. Вот этот эгоизм Будд, которые ушли, нет ли такого отвержения и отчуждения от мира в буддизме, и не приводит ли он к какому-то равнодушию или какой-то беспристрастности, которая может тоже пугать?
Алексей Маслов: Равнодушие и беспристрастность – это абсолютно разные вещи. На самом деле, в буддизме нет прописанного пути. В том плане, что каждый человек выбирает для себя очень тонко и интуитивно.
Виктор Ерофеев: И нет судей, которые судят, выбрал ты тот путь или не тот.
Алексей Маслов: Абсолютно правильно. И поэтому любая ошибка лежит на тебе. Или как, например, в буддистских монастырях? Ты приходишь, кстати, к разговору о той же медитации, и тебя никто не учит, как медитировать, тебе не говорят «вдохни, выдохни, посмотри налево, направо», тебе показывают твое место, тебе говорят: «Ты там сиди и медитируй». Как медитировать – ты сам должен доходить. Ты можешь просидеть 20 лет и не достичь никакого просветления и испортить себе здоровье. А можешь и за два месяца достичь просветления. Опять-таки гарантий нет. И поэтому нет прописанного пути. Человек, который уходит в горы и сидит там, есть такие школы, школы горных отшельников, и школы пустотного созерцания. Их очень много. Это один из путей, который исторически сейчас особо не практикуется.
Буддизм не учит равнодушию к миру, он учит беспристрастной оценке этого мира. Потому что есть такая поговорка, что мир создан лишь для того, чтобы мешать нам жить. И все, что происходит, к сожалению, оно разрушает наше сознание. Это здорово, потому что это единственный способ, за счет которого мы можем его закаливать. Не надо над миром ругаться, не надо гневить богов, крича, что что же вы не то делаете, не надо ругать правителей, которые такие все несуразные. На самом деле, это компоненты этого мира, это есть гармония мира, которая состоит из, может быть, каких-то подлецов у власти, но при этом каких-то святых, которые стоят вне этой власти. Все очень здорово. И поэтому ты однажды выбираешь интуитивно и инстинктивно свой путь. Ты берешь, уходишь в горы. Кто-то говорит, что нет, я работаю преподавателем в вузе, и это мой путь, я здесь буду реализовывать свое просветление.
Опять-таки универсальность пути заключается в том, что буддизм не привязан к месту, к религии, к стране. И, как ни странно, буддизм – почему говорят, что это мирная религия? Мир – не потому что есть некий лозунг – любить всех. А в буддизме изначально устранена любая возможность для борьбы. Потому что, например, из-за чего всякие религиозные споры возникают? Из-за борьбы за обладание всей полноты истины. И если я говорю, что я обладаю всей полнотой истины, меня не переспоришь, потому что аргументов разумных не приведешь. Буддизм никогда не говорит, что у нас есть истина. Он говорит: вот у нас есть некий путь, мы просто другого не знаем. Самое интересное, что когда вы обучаетесь буддизму, например, в Китае или Японии, вы не обучаетесь неким канонам или догматам. Вы можете даже не знать, к какой школе вы принадлежите, вы обучаетесь у конкретного учителя. И он для вас и есть воплощение всего буддизма. Что творится в соседнем уезде, вы даже не знаете. Вы можете придти в соседний храм буддистский и вдруг увидеть, что они кланяются чуть-чуть иначе. Скажем, в христианстве это было бы изменение чина религиозного, это был бы скандал, сектантство. Попробуй, скажем, алтарную преграду сделать на 2 метра ниже, — невероятно просто. В буддизме храм может быть сделан по-другому. Причем на расстоянии двух километров. Это не является сектой. Каждый учитель сам воплощает собой путь. Если тебе его учение нравится – учись у него, следуй за ним, не спрашивай, какая школа или что творится в соседнем уезде? Если ты вдруг не чувствуешь вот этой вот энергетической привязанности, уходи, ищи другого учителя.
Виктор Ерофеев: Буддизм и любовь. Вот в индуизме мы знаем есть храмы, которые славят сексуальные потенции человека, чрезвычайно откровенные, иногда шокирующие для христианина. Что в буддизме, как в буддизме относятся к физической любви?
Алексей Маслов: Буддизм не лишает человека пола, как многие религии. То есть буддизм – это путь естественности. Поэтому если естественно продолжать род, если сексуальные отношения естественны, то в этом нет ничего плохого. Более того, ведь буддизм очень хитро поступает: он любой акт жизни человека, будь то питание или сексуальные отношения, превращает в некое энергетическое священнодействие. Ведь почему, скажем, христиан так шокировали, и первых, и до сих пор шокируют, все эти индуистские и тибетские храмы? Потому что они видят лишь внешнюю сторону дела, вот женщина, вот мужчина, вот совокупление – какой ужас! На самом деле, это именно от женщины и мужчины в совокуплении рождается некая свободная энергия, свободные радикалы, которые этот мир и согревают. Это энергия Будды и Шапти. И поэтому важно в буддизме не просто найти женщину или мужчину – партнера, а важно найти правильного партнера, подобрать правильное время. И тогда ты через это можешь и оздоравливаться, и напитывать и себя энергией и других людей. Но если это превращается в какой-то разврат, он осуждается в буддизме. То есть есть действия разумные и рациональные. Буддизм никогда не говорит: вот этого делать нельзя.
Виктор Ерофеев: То есть если женщина изменила мужу, то в этом плане она уже не буддистка или, по крайней мере, она плохая буддистка?
Алексей Маслов: Буддизм на самом деле не затрагивает проблем морали.
Виктор Ерофеев: Вот тоже интересная тема.
Алексей Маслов: Да, потому что буддизм – не морализаторское учение. Вообще, Восток в целом – не морализаторский. Это нам кажется, что семейные традиции, можно, нельзя. Это абсолютно христианский мир созерцания, когда мы…
Виктор Ерофеев: А на самом деле как?
Алексей Маслов: Он абсолютно в этом плане свободен и прагматичен. Ведь скажем, за изменой жены мужу стоит такая, может быть, сотня причин, которые мы в одной передаче не перечислим. И вот взять и все это накрыть таким общим зонтиком, что это плохо… А почему? Если мы посмотрим, все это исходит из христианской морали семьи, принадлежности жены мужу и так далее. То есть мы видим, что за всем эти стоят социальные причины. Буддизм переводит это все в причину скорее мистическую.
Виктор Ерофеев: Хотя не прелюбодействуй, да?
Алексей Маслов: Да, потому что как раз идет трактовка, что такое прелюбодейство. Конечно, мы не должны путать, что есть нормы современного общества. Скажем, Китай отрицательно относится к прелюбодейству, так же как и Япония. Но есть локальная среда. Скажем, вот у нас есть какая-нибудь локальная деревня, которая очень далеко от центра находится, где, конечно, формально все законы государства действуют, но там действуют законы традиционные прежде всего. И измена никогда не будет там осуждаться, если она, например, это конкретный пример, если женщина вступает в отношения с монахом. Потому что у нее от мужа не может быть детей по каким-то причинам, она вступает в сношение с монахом, который ей дает священного ребенка. Измена это или нет? По китайским причинам – нет, формально, конечно, — это измена.
Виктор Ерофеев: То есть женщина, вступающая в отношения с монахом, не изменяет мужу. Хорошо же монахам там!
Алексей Маслов: Вопрос, если он настоящий монах, он не со всякой женщиной вступит в отношения. И, например, монахи многие принимают действительно полный целибат, и опять-таки это их личный путь. Но так, чтобы где-то было прописано, что целибат или ни влево, ни вправо, такого нет. Поэтому когда люди говорят: «Я хочу понять, что такое буддизм, хочу овладеть, дайте мне почитать книжку», не надо книжки читать, нет такой книги.
Виктор Ерофеев: Есть учителя.
Алексей Маслов: Есть учителя. И если вы хотите себя объявить буддистом, или хотите понять, что такое, найдите учителя, езжайте в Китай. Или в России это можно сделать. Пообщайтесь с ними. Меня часто спрашивают: а разве русский человек, православный по душе, по традициям, по мировосприятию, зачем ему буддизм? Буддизм как такой бивень павшего мамонта, он никому не нужен, такой тяжелый, потому что всегда кажется, что буддизм – это нечто, что лежит на пути свободно движущейся машины христианства. Надо ее либо раздавить, либо объехать. Да нет такого. Буддизм – это особый стиль жизни, в конце концов.
Виктор Ерофеев: Буддизм – это стиль жизни. А как православие относится к буддизму?
Алексей Маслов: Негативно, однозначно негативно.
Виктор Ерофеев: Почему?
Алексей Маслов: Дело в том, что здесь причина не в буддизме и не в православии.
Виктор Ерофеев: А во власти, наверное?
Алексей Маслов: Во власти, да. Потому что православие, на мой взгляд, и трагедия, и величие православия заключается в том, что оно долгое время развивалось в стране закрытой. Это закрытая была страна как при Иване Грозном, хотя были, конечно, иностранные послы, и любой историк вам расскажет, сколько было англичан при дворе, и потом при советской власти. У православия как бы был отторгнут тот механизм утверждения себя через свободную и самое главное привлекательную проповедь.
Виктор Ерофеев: Через диалог.
Алексей Маслов: Через диалог, абсолютно точно. Потому что ведь объяснять уже воцерковленным людям, что православие – хорошо, бессмысленно. А вот когда мы обращаемся к людям, которые не воцерковлены, которые не очень разбираются что к чему, и когда им в лоб говорят, что буддизм и ислам плох, а православие хорошо, все время хочется спросить: а почему? А вот дальше уже сложно сказать, потому что буддисты верят в Будду? Не так. Потому что ведь буддисты призывают к тому же самому, что и остальные. И вот поэтому православие говорит: нет, это однозначно плохо. Но при этом получается так, что тем самым мы поворачиваемся спиной к доброй, наверное, половине мира, которая живет внутри буддизма, буддистской культуры.
Виктор Ерофеев: Доброй половины мира, да?
Алексей Маслов: Да, и живет она в общем неплохо, на самом деле.
Виктор Ерофеев: И достаточно моральна, даже если буддизм не является моралистической религией. Правильно?
Алексей Маслов: В конце концов, если грубо подходить, давайте посмотрим на быстро развивающийся Восток в самом широком смысле этого слова: от Китая до, положим, Индонезии, у которых потенция огромная сейчас. И буддизм, в отличие от православия, он не этнообразующий фактор. Он – просто частичка совсем другой вещи. И когда мы говорим про национальную идею, про национальную идеологию и в конце концов потихонечку приходим, что национальная идея, как всегда, связана в России с православием, на Востоке она не связана с религиозной концепцией. Она связана с самоосознанием себя как единого мощного костяка нации. И потом если мы посмотрим на эти страны, которые живут под буддистским зонтиком, они очень хорошо живут. И то, как они за последние 30-40 лет преодолели этот гигантский разрыв, — это показатель того, что можно быть буддистами, можно не верить ни во что, и при этом хорошо развиваться.
Виктор Ерофеев: Но все-таки тут есть два вопроса. Во-первых, если так все хорошо с буддизмом, почему же Китай поскользнулся и попал под страшный коммунистический гнет? Значит, там недостаточно крепкие оказались эти буддистские основания общества? Почему так случилось? Коммунизм оказался более убедительным или более агрессивным?
Алексей Маслов: Во-первых, буддизм никогда не вмешивается в политическую культуру.
Виктор Ерофеев: Вообще никогда?
Алексей Маслов: Вообще никогда. И, например, как было в России, рядом с правителем всегда стоит патриарх.
Виктор Ерофеев: Такого там нет.
Алексей Маслов: Такого там нет, потому что опять-таки патриарха нет. Во-вторых, если говорить про коммунистическую идеологию, конечно, для Китая она была безумно привлекательная. Сама по себе идея уравниловки – это чисто крестьянская идея. И я хочу обратить внимание, что в Китае был не столько коммунизм, сколько большевизм. Это, кстати, практическое воплощение. И поэтому Китай не подскользнулся. В Китае просто был период хаоса, как между всегда династиями бывает, пришла смена династий, она длилась почти 40 лет, и потом Китай опять выровнялся. То есть это было не довиация, не отклонение, это была нормальная смена династийного цикла.
Виктор Ерофеев: Понял. Что касается будущего у буддизма в России? Есть ли будущее у него?
Алексей Маслов: Да. Есть, но оно очень локальное будущее. То есть там, где есть буддистские территории традиционные, Калмыкия или Тува, или Бурятия, он будет всегда существовать.
Виктор Ерофеев: И будет возрождаться как настоящая религия, а не просто объединяющий этносы факторы.
Алексей Маслов: Ну, возрождение – вопрос хитрый. Потому что, например, в Элисте стоит самый большой, может быть, даже в мире, по крайней мере, в Европе точно, буддистский хурал, буддистский храм. Он гигантский абсолютно. И там работают тибетцы, расписывают его. Но возродится ли буддизм в душах людей, это вопрос большой, хотя здание стоит. Буддизм в России еще будет всегда присутствовать на уровне культуртрегерства. Это очень популярно. Этот слой людей будет абсолютно стабилен, но будет всегда пополняться.
Виктор Ерофеев: Именно творческими людьми, ищущими.
Алексей Маслов: Да, потому что буддизм – это, может быть, одна из первых таких концепций, которая вышла за пределы монастырей и пришла к художникам, поэтам, к людям, которые переживают действительность, которые постоянно мучаются необходимостью отражать каким-то образом. Но рамки буддизма будут всегда узкими, потому что у России своя концепция мировосприятия. Зачастую такая концепция агрессивного выживания в мире. То есть в России, к сожалению, всегда плохо. Как вы помните, у Горького Цыганок, который нес крест, он знал, что упадет, но сбросить его тоже не мог. Вот концепция такая у него была. Вот здесь то же самое. России не до буддизма.
Виктор Ерофеев: Не до буддизма?
Алексей Маслов: Не до буддизма.
Виктор Ерофеев: То есть будет в Бурятии, будет в Туве, будет в Калмыкии и будет у творческих людей. А самой России не до буддизма, и она его интегрировать как религию никогда не захочет.
Алексей Маслов: По крайней мере, ближайшие лет 50 точно.
Православие vs восточные культы — протоиерей Димитрий Полохов
протоиерей Димитрий Полохов
Скачать
epub fb2 pdf
Сравним Православие с восточными культами. Интересно было бы провести сравнение не просто вероучительных истин, но и этических учений и кажущихся совпадений в них. Очень многое в этическом учении той или иной религии связано с личностью основателя. В данном случае интересной получается ситуация с Буддой
Этика буддизма во многом связана с основными положениями буддийского мировоззрения. Буддизм учит о том, что мир ― это иллюзия, он реально не существует: «Мир является лишь чем-то, самим умом воображаемым» (Ланкаватара-сутра, 1)
Отрицая реальность мира и Бога Творца, буддизм отрицает и реальность человеческой личности с учением о бессмертной душе. Буддийский монах Нагасена во время беседы с царем Милиндой говорит о том, что нашего «я» на самом деле не существует. Этот диалог приводится в буддийском тексте «Милиндапанха». Это «нечто постоянно образующееся вновь в результате последовательности событий, из которых и состоит наше существование»
Такого состояния достигают «те, чей ум должным образом опирается на начала просветления, отказавшиеся от привязанностей, радующиеся освобождению, с уничтоженными желаниями, полные блеска» (Дхаммапада, 89)7. Это своего рода «спасение» достигается через осуществление четырех «благородных истин», которые открылись Будде при его «просветлении». (См.: Дхаммапада, 190). Развернуто четыре благородные истины выражаются в восьмеричном пути, ведущем к прекращению зла. (Дхаммапада, 191).
Фактически буддизм в своем учении предлагает уничтожить саму жажду жизни, которая есть лишь иллюзия. Этот путь для буддиста открывает медитация8. В раннем буддизме этика более связана с медитативной практикой, чем с правильным поведением9.
В индуизме путь к освобождению от череды реинкарнаций, которая, в отличие от современных последователей «New age», индусами всегда воспринималась как наказание, лежит через своеобразную аскетическую практику йоги. Священномученик Николай Стеллецкий характеризует ее как нравственность самоуничтожения, в основе которой лежит методическое самоистязание, доходящее «до дикого изуверства»10.
В буддизме есть этические моменты, однако они понимаются несколько в ином смысле, нежели это принято в христианстве. «Неделание зла, достижение добра, очищение своего ума ― вот учение просветленных» (Дхаммапада, 183). Ранний буддизм предусматривал в основном спасение в монашеской общине (сангхе), хотя были выработаны правила и для мирян. Однако все эти правила и обеты подобны всего лишь «лодке, которая нужна для переправы на другой берег стадий «продвинутого сознания»»11. В этих стадиях демонтируется само индивидуальное сознание и все то, что понимается под злом и страданием, т.е. фактически ликвидируется болезнь существования «вместе с самим “пациентом”»12. В таком состоянии исчезают сами понятия и добра и зла, что характерно не только для буддизма, но и для учения индуизма, в котором «истинный мудрец» в апофеозе гордыни и высокомерия становится выше этических условностей13. «Кто стоит в этом мире выше добра и зла или ведет праведную жизнь, кто живет здесь, обладая знанием, именно такого называют бхикшу» (Дхаммапада, 267)14.
Есть в буддизме и такая категория, как майтри (любовь), которая признаётся первой из четырех божественных состояний. Ее должен пережить достигший просветления буддийский «святой»15. Однако любовь в буддизме понимается в первую очередь как доброжелательность, доброта. При этом майтри не что иное, как «индифферентная доброжелательность без симпатии»16. В буддизме имеется и такое понятие, как любовь к ближним и даже врагам, но она исходит из принципиально другой установки, нежели в христианстве: любить ближнего как самого себя не следует, т.к. нужно избегать любой привязанности к чему-либо, а необходимо «не любить и не ненавидеть ни себя, ни врагов, ни ближних»17.
Следует сказать, что проявление любви и связанного с ней сострадания распространяется в учении Будды не только на людей, но и на животных и даже на растения. Однако в данном случае в основе таких чувств лежит принцип ахимсы, который в раннем буддизме выражал страх перед местью со стороны убитых существ, а также, возможно, ощущение сродства, как следствие учения о реинкарнации18. Такая любовь рассматривается не как дар Божий, а как результат правильного процесса самоосвобождения посредством медитации. Не делание зла, т.е. следование принципу ахимсы с библейской точки зрения не есть образец совершенства, т.к. христианская добродетель предполагает нравственно-положительное деяние: «Уклоняйся от зла и делай добро» (Пс.33:15) (см.: Рим.12:20).
Поэтому любовь и декламируемое ранним буддизмом сострадание вовсе не предполагало необходимости в делах милосердия19. В этом религиозном учении нет места деятельной любви к кому бы то ни было и даже невозможно ее проявление, так как на самом деле нет ни того, кто любит, ни того, кто нуждается в милосердии, всё лишь иллюзия бытия. Помощь страждущему в принципе бессмысленна, т.к. избавление от страдания в буддизме предполагается единственным путем – через отказ от воли к жизни. «Попытки облегчить страдания, в частном случае или вообще, в сущности, бесполезны, потому что фундаментальная причина страдания неустранима, потому что она тотчас же снова начнет действовать»20. Как пишут исследователи буддизма, этика действенной любви осталась вне круга понимания основателя этой религии; гимн христианской любви апостола Павла (см. : 1Кор. 13:1–13) не может быть принят в системе буддийского мировоззрения21.
Для буддиста более характерным является отказ от того, что мы привыкли считать проявлениями христианской любви, т.к. это угрожает его «сердечной пустоте», без которой нельзя достичь освобождения от страданий. «Не знают ни радости, ни боли те, кому нечего больше любить в этом мире»22. Это проявляет принципиальную разницу между учением Будды и этикой Евангелия, основанной на принципе: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин. 15:13).
Любовь и доброта в буддизме не затрагивают область сердца, они есть лишь умственная установка, исходящая из равнодушного отношения к миру и к самому себе. Это способ самоосвобождения от собственного «я»23. Христианская же любовь к ближнему основывается на вере и исходит, прежде всего, из сердечной любви к Богу, о чем говорит преподобный Ефрем Сирин24.
Стоит сказать, что в буддизме заметны проявления неравенств – в частности, женщин отношении женщины находятся ниже мужчин по социальному и религиозному статусу25. В этом также заключается отличие этой религии от христианского учения, для которого во Христе «нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал. 3:28).
Буддийская аскетическая практика также принципиально отличается от православной. Чрезвычайное воздержание, внешнее проявление сострадания, бесстрастие у буддийских подвижников основывается в первую очередь на культивировании одной главной страсти ― гордыни. Эта стержневая греховная страсть подавляет все остальные и тем самым не освобождает душу человека от подлинного зла ― греха, а еще более связывает. Буддийские тексты доносят до нас советы Будды Гаутамы: «я все победил, я все знаю, я чист Учась у самого себя, кого назову учителем?» (Дхаммапада, 353). «Не ищите опоры ни в чем, кроме как в самих себе; сами светите себе, не опираясь ни на что, кроме как на самих себя» (Махапариниббана сутта, II)26. Он также говорил, что нет подобного ему «ни в мире людей, ни между богами»27. Все это, с точки зрения православной аскетики, свидетельствует об опасном духовном состоянии основателя этого учения.
В позднейшем буддизме махаяны существенных отличий в понимании этических положений и аскетической практики не наблюдается. На первоначальном этапе вступивший на путь бодхисатвы, т.е. просветления, подвижник должен исполнить нравственные добродетели, однако по мере «духовного» роста «эти компоненты нравственной составляющей постепенно «снимаются» посредством культивирования более «высоких» трансэтических добродетелей, кульминирующих в самообожествлении адепта (см.: Дашабхумика-сутра)»28. Для буддизма махаяны более актуальным становится лишь проявление сострадания, однако для подвижника представляют интерес не простые ситуации, которые требуют деятельного участия, а подвиги глобального масштаба, типа освобождения от страдания всех живых существ. Очевидно, что и здесь основой подвигов служит страсть гордыни. В махаяне «приходится делать вид, что проблема бездействия преодолена, допустив воображаемую деятельность»29. Практика аскезы, основанная на страсти гордости, является характерной и для всех остальных направлений буддизма – например, для дзен-буддизма30.
В отличие от разных вариантов буддизма и индуизма, православная аскеза основывается на смирении. По словам преподобного Паисия Святогорца, имеющий смирение, имеет вместе с тем и все остальные добродетели, а «если у человека нет смирения, к нему не может приблизиться ни одна добродетель»31. Поэтому для христианина представляется не просто странным, а духовно опасным путь буддийской и индуистской аскезы, культивирующей гордыню, из-за которой один из высших ангелов стал падшим духом злобы ― диаволом. О недопустимости таких ложных по сути подвигов предупреждали древнейшие святые подвижники. Например, преподобный Антоний Великий говорил: «Гордость и высокоумие низвергли диавола с неба в преисподнюю,― смирение и кротость возносят человека с земли на небо»32.
Преподобный Исаак Сирин показывает нам совершенно иной путь духовного подвига, который так и не смог постичь основатель буддизма: «Возлюби смирение во всех делах своих, чтобы избавиться от неприметных сетей, какие всегда находятся вне пути смиренномудренных. Не отвращайся скорбей, потому что ими входишь в познание истины; и не устрашайся искушений, потому что через них обретаешь досточестное. Молись, чтобы не впадать в искушения душевные, а к искушениям телесным приуготовляйся со всею крепостию своею. Ибо вне их не возможешь приблизиться к Богу; потому что среди них уготован Божественный покой»33. Отсюда видно принципиальное отличие в понимании таких фундаментальных положений, как смирение и страдание в буддизме, и в православной аскетической традиции. По словам святителя Николая Сербского, в буддизме «аскеза ― ради уничтожения жизни вообще, в то время как аскеза у христиан ― ради стяжания лучшей жизни, жизни вечной в Царстве Отца нашего Небесного»34.
Достаточно жесткую, но справедливую оценку индуизму и буддизму дает исследователь восточных религий, князь Н.С. Трубецкой: «В этой поэтизации духовного самоубийства, в этом приближении его к сознанию нормального человека и в облегчении такому человеку вступления на этот путь ясно видна рука сатаны, который со времени победы Индры над Варуной свил себе в религиозном сознании Индии прочное гнездо. Печать сатаны видна и в гордыне буддизма, гордыне неслыханной, превозносящей человека над богами и утверждающей, что человек сам может распоряжаться своей судьбой…. Наконец, превращение самопожертвования, любви ко всему существующему и всепрощения в психофизические упражнения, нужные для успешного выполнения духовного самоубийства, особенно ярко свидетельствует о пропитанности буддизма духом сатаны».35
* * *
1
Будда – буквально с санскр – «просветлённый», «пробудившийся».
2
Цит. по: Швейцер А. Мировоззрение индийских мыслителей. Мистика и этика. М., 2002. С. 95.
3
Швейцер А. Мировоззрение индийских мыслителей. Мистика и этика. С. 102. Ахимса ― избежание убийства и вреда даже мыслью всем живым существам. Основная добродетель, согласно всем системам индийской «практической философии» (См.: Шохин В. К. Ахимса // Этика: Энциклопедический словарь. С. 30.).
5
Николай Сербский, свт. Феодул, или Раб Божий. Саратов, 2005. С. 241.
6
Швейцер А. Мировоззрение индийских мыслителей. Мистика и этика. С. 100.
7
Путь к нирване: Антология по буддизму: Учебное пособие. Саратов, 1994. С. 13.
8
См.: Луц У., Михаэльс А. Иисус или Будда: Жизнь и учение в сравнении. М., 2005. С. 101.
9
Луц У., Михаэльс А. Иисус или Будда. С. 99–100.
10
Стеллецкий Н., сщмч. Нравственное православное богословие: В 3 т. Т. 1. С. 165.
11
Шохин В.К. Индийская этика // Этика: Энциклопедический словарь. С. 168.
12
Шохин В.К. Индийская этика // Этика: Энциклопедический словарь. С. 168.
13
См.: Шохин В.К. Индийская этика // Этика: Энциклопедический словарь. С. 167–168. «Для тех, кто ликвидировал свое Я и Другого, кто достиг высшего знания (познания Атмана), не бывает беспокойства относительно того, почему он совершил зло и не совершил добро» (Брихадараньяка-упанишада. IV.4.22).
14
Бхикшу ― в буддизме высшая степень монашеского посвящения (происходит от санскр. «просить милостыню, подаяние»).
15
Луц У., Михаэльс А. Иисус или Будда. С. 104.
16
Луц У., Михаэльс А. Иисус или Будда. С. 104.
17
Луц У., Михаэльс А. Иисус или Будда. С. 104–105.
18
Луц У., Михаэльс А. Иисус или Будда. С. 109.
19
Луц У., Михаэльс А. Иисус или Будда. С. 105.
20
Швейцер А. Мировоззрение индийских мыслителей. Мистика и этика. С. 104.
21
См.: Швейцер А. Мировоззрение индийских мыслителей. Мистика и этика. С. 109, 113; Луц У., Михаэльс А. Иисус или Будда. С. 104.
22
Швейцер А. Мировоззрение индийских мыслителей. Мистика и этика. С. 110.
23
Луц У., Михаэльс А. Иисус или Будда. С. 109, 112.
24
См.: Добротолюбие: В 5 т. Т. 2. М., 1895. С. 363–364.
25
Швейцер А. Мировоззрение индийских мыслителей. Мистика и этика. С. 96–97.
28
Шохин В.К. Индийская этика // Этика: Энциклопедический словарь. С. 168.
29
Швейцер А. Мировоззрение индийских мыслителей. Мистика и этика. С. 127.
30
Новые дороги в ад: Восточные культы. М., 2003. С. 22–23.
33
Исаак Сирин, преп. Слова подвижнические. С. 28–29.
34
Цит. по: Максимов Г., диак. Чем православие отличается от буддизма? С. 37.
35
Трубецкой Н.С. Религии Индии и христианство. М., 2000. С.43.
Источник: Полохов Димитрий, прот. Православие vs восточные культы. [Электронный ресурс] // Святое Православие — weren.ru
«Мы будды, становящиеся людьми, равно как и люди, становящиеся буддами» — Эрос и Космос
Оригинал материала на английском языке был опубликован на сайте Sounds True. Перевод: Анна Кожара под ред. Сергея Гуленкина специально для журнала «Эрос и Космос».
Тэми Саймон: Этот эпизод подкаста «Инсайты на краю» («Insights at the Edge») — специальный выпуск, посвящённый жизни и учению прекрасного и сердечного человека, настоящего первопроходца в деле объединения западной психологии с восточной мудростью — Джона Уэлвуда. Джон Уэлвуд ушёл из жизни в январе 2019 года в возрасте 75 лет. Он был клиническим психологом, психотерапевтом, преподавателем и автором таких новаторских книг, как «Навстречу психологии пробуждения» («Toward a Psychology of Awakening»), «Совершенная любовь, несовершенные отношения» («Perfect Love, Imperfect Relationships»). Должна сказать, что его книги и его идеи сильно повлияли на меня, и я чувствую истинно глубокую признательность за ту сердечность, которую Джон Уэлвуд вложил в своё учение и труды. Это выступление и разговор были записаны в рамках онлайн-саммита «Психотерапия и духовность» от Sounds True, и для меня честь поделиться этим материалом с вами в подкасте «Инсайты на краю». Запись была сделана осенью 2017 года, когда, как я понимаю, Джон уже был слаб, поскольку сражался с болезнью. Но я также чувствовала силу его намерения учить и передавать свою любовь и своё видение того, как психологическая и духовная работа соотносятся и усиливают потенциал роста в каждом. Джон, благодарю тебя за то, что ты отважно прокладывал путь для столь многих из нас.
Джон Уэлвуд (1943–2019)Тэми Саймон: Джон, добро пожаловать на саммит «Психотерапия и духовность». Спасибо, что присоединился к нам. Огромное спасибо!
Джон Уэлвуд: Что ж, спасибо, Тэми. Рад быть здесь.
Т. С.: Хорошо. «Психотерапия в духовном контексте». Поехали.
Д.У.: Окей. Я собираюсь начать с того, что расскажу о духовном избегании — это та идея, развитием которой я занимался. Духовное избегание можно назвать синонимом преждевременной трансценденции. Это попытка возвыситься над грубой и беспорядочной стороной нашей человеческой природы, прежде чем мы лицом к лицу встретились и пришли в согласие с ней.
Хотя знание о духовном избегании наконец-то проникает в мейнстрим альтернативного сообщества, в настоящее время тенденция в духовной практике такова, что всё больше и больше людей выбирают этот путь — отодвинуть в сторону и пренебречь своей человечностью, или принижать человечность другого, его человеческие чувства, человеческие проблемы. Мой подход заключается в попытке совместить духовную традицию — особенно буддизм — с нашей человечностью, чтобы они надёжно обосновались в нашей культуре. Попытка миновать наши психологические и эмоциональные проблемы, используя обходной путь, создаёт расщепление между тем, что можно назвать нашей пробуждённой частью и нашей человеческой частью, между буддой и человеком.
Это приводит к такой однобокой концептуальной духовности, где один полюс жизни превозносится над противоположным. Абсолютная истина предпочитается относительной истине. Безличное предпочитается личному. Пустота имеет приоритет перед формой. Трансценденция ценится выше, чем воплощённость в теле. Непривязанность становится более важной, чем чувство.
Так, например, можно пытаться практиковать непривязанность, отвергая потребность в любви, но это только подавляет эту потребность, уводит её в тень, так что она начинает проявляться бессознательно, исподтишка и вредоносно. Существует много последствий духовного избегания, которое разделяет абсолютное и относительное, стравливая их, превознося одно за счёт другого, а именно принижая человеческую жизнь. Я считаю, что мы будды, становящиеся людьми, равно как и люди, пробуждающиеся как будды. Это две стороны человеческого сознания и человеческого существования.
Существует много последствий духовного избегания, которое разделяет абсолютное и относительное, стравливая их
Я бы хотел представить что-то, что раньше я не представлял публике. Это то, что я называю психодуховной архитектурой сансары. Работу, которой я сейчас занимаюсь, я называю воплощённой в теле психодуховной работой. Я проведу её практическую демонстрацию позже, а сначала хочу рассказать об архитектуре сансары.
Сансара в данном случае — это просто определение невротического страдания, ненужного страдания, страдания, которое мы создаём себе сами. И вот как мы это делаем. Это структура, которая распространяется на наши психологические проблемы, так же как и на духовную отчуждённость.
Первая часть, которую я хочу представить, — это основа. Всего я хочу расположить три раздела: основа, затем рана, и затем ложное Я, которое формируется вследствие раны. Основа, основа бытия — это наша естественная открытость, естественная открытость нашего сознавания. Можно сказать, это открытая безосновная основа (groundless ground) бытия. Это не твёрдая основа. Это открытая основа. «Открытая» означает здесь «пустотная», «просторная». Она наполнена сознаванием. Это то, с чем мы приходим в мир. Это наша природа. И наша цель как духовных практиков — осознать естественную открытость нашего сознавания, открытую безосновную основу бытия.
Вы также можете назвать это базовой добродетелью, как делал Чогьям Трунгпа. Она ощущается. Это не просто метафизическая идея, это что-то ощутимое. И это ощущается как чувствительность. Это ощущается как оголённость. Это ощущается как нежность. Это ощущается как уязвимость. В известной мере этому сопутствует предрасположенность к тревоге. Когда мы говорим о чувствительности или искреннем стремлении быть уязвимым, мы оказываемся в зоне опыта, вызывающего тревогу.
Следующий слой, а в этой архитектурной модели мы говорим о слоях, следующий слой над основой — это уровень базовой экзистенциальной тревоги. Это то, на чём довольно много фокусируются экзистенциалисты. Мы по сути не знаем, кто или что мы есть, а основа, с которой мы сталкиваемся, лишена основания. Это ничто, не-вещь. Это не что-то осязаемое, с чем можно что-то сделать. В этом смысле нас ничто не поддерживает. Так что следующий уровень — базовая экзистенциальная тревога. Это приходит как результат бытия тем, кто имеет доступ к естественной открытости сознавания. Насколько нам известно, только человеческие существа имеют к этому доступ, так что это — наш величайший дар и драгоценность. Но также это и источник всей нашей боли.
Следующий уровень, с которым мы сталкиваемся, я называю базовым «нет». Мы не можем удержаться в такой открытости и чувствительности. Мы не можем справиться со столь ошеломляющими страхом и тревогой. И вместо этого мы сжимаемся и отсоединяемся от открытости. Мы сжимаемся и теряем связь с нашей истинной природой открытости. Здесь происходит что-то вроде базовой диссоциации, диссоциации от основы. И так же мы начинаем диссоциироваться от своего тела. Диссоциация означает разъединённость, потерю связи с нашей истинной природой открытости. Это происходит из базового «нет». Это «нет» по отношению к боли или угрозе. Это «нет» чувству такой открытости, чувствительности и уязвимости. Мы не можем переработать этот страх и тревогу в детском возрасте, так что в нашей истории возникает сжатие. Так происходит потеря связи с нашей открытостью.
Следующий шаг, который следует отсюда, — это базовая экзистенциальная рана. На стадии базового «нет» мы сжимаемся, мы отсоединяемся, мы диссоциируемся от тела, и это приводит к чувству потери бытия, потери основы, потери связи с источником. Разъединённость с основой нашей природы. Это базовая экзистенциальная рана. Пока что всё, о чём я говорил, — это предмет большого интереса экзистенциалистов, так что речь не идёт именно о восточных концепциях, хотя всё это относится и к буддийской духовности, которая смотрит на природу главным образом как на пустотную открытость.
И следующий слой выше — это рана отношений. Базовая рана отношений. Что интересно: открытость — это основа пробуждённости, но также и основа ранения. Эти две вещи переплетены. Базовая рана отношений возникает как следствие опыта. Теперь мы берём историческую перспективу и говорим о раннем развитии. Исторически дети встречаются с недостатком поддерживающего окружения.
«Поддерживающее окружение» — это название концепции, развитой британским педиатром и детским психоаналитиком Дональдом Винникоттом. Он говорил о поддерживающем окружении как необходимой структуре для здоровья ребёнка. «Поддержка» здесь не столько означает физическую поддержку, хотя это может быть в неё включено, сколько в большей мере включает в себя… по крайней мере, на мой взгляд: хорошее поддерживающее окружение включает в себя два элемента, которые родители обеспечивают для ребёнка. Один — это контакт, второй — пространство. Другими словами, опыт проживания родительской любви неполон, если нет хорошего сочетания контакта и пространства (Согласно концепции Винникотта о «достаточно хорошем родительстве», родителю требуется проявлять способность уместным образом отзываться на потребности ребёнка и удовлетворять их. В таких обстоятельствах у ребёнка развивается чувство доверия не только родителю, но и миру как таковому. Подробнее см. материал: «Психотерапия привязанности у взрослых: интервью с Дэвидом Эллиоттом». — Прим. ред.).
Если родительская любовь проявляется через тесный контакт, это приводит к тому, что ребёнок задушен и скован ею, или к тому, что родитель контролирует, удерживает его посредством любви. Если родитель предоставляет только пространство, ребёнок не чувствует себя любимым. Он чувствует себя брошенным или просто предоставленным самому себе. И только сочетание контакта и пространства создаёт хорошее поддерживающее окружение. И очень немногие родители на самом деле могут его предоставить. Получается, что ребёнок не чувствует, что его видят. Он так же чувствует, что в целом есть какая-то проблема, что что-то не так с ним. Это то, что происходит с детьми, и на это указывают разные теоретики объектных отношений. Но когда ребёнок испытывает недостаток хорошего поддерживающего окружения и не чувствует, что его любят, видят и принимают во всей его целостности — принимают в контакте, любящем, эмоциональном контакте, щедро предоставляющем пространство, ребёнок не может понять, что что-то не так с его поддерживающим окружением.
В действительности практически всегда ребёнок берёт вину на себя. Ребёнок на самом деле не может понять, почему родитель не даёт ему безусловной любви, которая представляет собой открытость, полную открытость бытию ребёнка и такое отношение, чтобы ребёнок чувствовал встречу на уровне бытия. Есть экспериментальные доказательства, что в присутствии безусловной любви ты чувствуешь эту встречу, ты чувствуешь, что тебя видят. Ты находишься в контакте, но тебе также предоставлено пространство. В той мере, в которой у нас нет одного или двух из этих компонентов — у некоторых людей в детском опыте нет ни того, ни другого — но обычно всё-таки нет либо одного, либо второго, контакта или пространства, — мы называем это базовой раной отношений, или ещё это называют сердечной раной. Раненая, травмированная часть здесь в том, что ребёнок считает это своей виной. Это единственный способ, которым ребёнок может это понять. Для ребёнка слишком невыносимо обвинять родителей. Я, кстати, тоже не обвиняю. Я не думаю, что это предмет для обвинения, потому что не существует обучения, как быть хорошим родителем. Нас просто бросают на передовую, и мы разбираемся по ходу, просто уже будучи родителями.
Это не их вина. Я не пытаюсь никого обвинить, но ребёнок действительно не способен увидеть, что проблема в его родителях. С нашей точки зрения, проблема в том, что родители сами этого не получили. У них у самих не было хорошего поддерживающего окружения. Не существует обучения безусловной любви, которое бы очень пригодилось большинству людей. Она либо есть, либо её нет, и зачастую она отсутствует.
Ребёнок осмысливает это, обвиняя себя, веря в то, что с ним что-то не так. «Меня не видят, не принимают, я не любим такой, какой я есть, потому что со мной что-то не так». Это большая рана отношений, от которой тем или иным образом страдает большинство из нас.
Следующий уровень — то, что я называю дефицитарной идентичностью. Она представлена в виде убеждения «Со мной что-то не так. Я не ценен. Меня не любят и меня невозможно любить. Я отрезан от жизни. Я ущербный, не целостный». Суть этой раны — в нехватке. Рана отношений проистекает из экзистенциальной раны, которая представляет собой потерю бытия. Они в своём роде переплетены. И очень интересно, что из открытости как результат происходят сначала экзистенциальная рана, а затем рана отношений. Работать с раной отношений можно через исцеление в психологической работе, а экзистенциальная рана на самом деле разрешается или исцеляется через духовную работу. Они переплетаются, и частично поэтому важно сочетать оба этих исцеляющих процесса в нашей жизни, особенно, как мне кажется, на Западе.
Итак, это рана. Рана включает базовую экзистенциальную тревогу, базовое «нет», базовую экзистенциальную рану, базовую рану отношений и отчуждённую идентичность. Вот я и представил вам всю архитектуру. Переходя к результатам всего этого, если мы вскарабкаемся по лестнице всей этой психодуховной конструкции, то на вершине обнаружим ложное Я. Ложное Я — это попытка компенсировать рану и дефицитарную идентичность.
Итак, с точки зрения дефицитарной идентичности я ущербный, меня недостаточно, я отсоединён от жизни, я не любим и не достоин любви, я не ценен, со мной что-то не так. Это приводит нас к общему ощущению недостаточности. Что-то не так в самой основе жизни, и нам нужно это как-то исправить. И следующий уровень вверх называется самокомпенсирующим, назовём его компенсаторной идентичностью. Нам нужно доказать, что мы хорошие. Нам нужно доказать, что мы достойны любви. Нам нужно доказать, что мы ценны. Нам нужно доказать, что мы успешны. Нам нужно доказать, что мы можем справиться. Нам нужно наполнить себя любовью, похвалой, достижениями как доказательствами своей ценности.
И именно это сажает нас на американские горки надежды и страха. Подъём наверх — это надежда. Может быть, я только что выпустил новую книгу, или я попал на радиошоу, на котором хотел выступить, или, может быть, меня очень красиво представила Тэми. Мой вагончик надежды едет вверх, и вот я здесь говорю об этом. Я не знаю, что я на самом деле чувствую по этому поводу, и здесь закрадывается небольшой страх. «Надеюсь, это окей. Надеюсь, я оправдываю ожидания Тэми. Боюсь, что нет». Я движим желанием доказать, что я достоин любви, ценен, успешен, я хочу наполнить себя любовью, похвалой и чувством успеха, достижений как доказательством моего достоинства. Это практически универсальная структура компенсаторной идентичности, которая находится на вершине архитектуры сансары.
Ещё одна вещь, которая помогает: в нашем опыте всё становится сфокусированным на себе. Это значит, что мы постоянно ищем позитивных впечатлений, информации и состояний ума. Они для меня хороши. Они заставляют меня чувствовать себя более весомым. Они пытаются залечить рану дефицитарной идентичности, заполняя её историями о себе и о мире. Мы постоянно прокручиваем эти ментальные истории, относящиеся к своему «я».
Вы можете заметить это во время медитации, например. Вы начинаете замечать, что ваш ум постоянно проецирует это умственное кино, где вы — главный герой. И мы стараемся сделать это кино классным. Мы пытаемся склонить жизнь на свою сторону, потому что нам недостаёт изначального внутреннего чувства собственной ценности от основы. А оно может прийти только от основы. Как найти это чувство в основе — вопрос духовной практики, по большей части.
Во время медитации мы замечаем, что наш ум постоянно конструирует истории о том, что происходит. «Мой ум постоянно блуждает. Почему он продолжает это делать? Что со мной такое, что я постоянно отвлекаюсь? Должно быть, я не такой хороший медитатор, как все эти люди на Sounds True». Так мы и продолжаем конструировать эти истории, которые подогревают чувства надежды и страха, которые также усиливают чувство собственной неполноценности и в целом укрепляют дефицитарную идентичность.
Проблема американских горок надежды и страха в том, что вагончик всегда должен спуститься вниз. На горках невозможно устойчивое движение. Оно всегда должно опускаться. Каждый успех сменяется проблемой, или опасностью, или поражением. Может быть, вы купили новый дом, но затем обнаружили, что в нём живут термиты. И это всегда так. И это не проблема. В общем-то, мы можем вызвать специалиста по термитам. Проблема в том, что я использую дом как средство, чтобы чувствовать себя лучше. И когда мы используем вещи в мире, чтобы напитать себя, это неизбежно ведёт к страху, страху неудачи.
Не обходите стороной этот страх неудачи. Это страх нехватки чего-либо, и он фиксирует все наши надежды на попытках компенсировать эту нехватку. Наши жизни становятся попыткой её компенсировать. Это приводит к следующему уровню, который я называю верчением ума (В оригинале — «mind spin». Просится параллель с понятием «читта вритти» из «Йога-сутр» Патанджали. — Прим. ред.). Ум постоянно занят, он крутится и вертится, постоянно захваченный попытками остаться у руля, не отпускать контроль, избегая спуска вниз по американским горкам. Это закон природы, одна из вещей, которым нас учит пирамида — это то, что не бывает подъёмов без спусков. Вагонетка неизбежно поедет обратно вниз. Нам нужно иметь способность открыться также и этому опыту, крушению наших надежд и так далее.
Итак, подытожим. У нас есть основа — базовая открытость, естественная открытость, сознавание. Эта основа позволяет пробуждению случиться. Она ощущается как чувствительность, оголённость, уязвимость, нежность, и это пугает, поскольку приносит нам страх отсутствия опоры или нехватки какой-либо поддержки, внешней поддержки. Базовая экзистенциальная тревога, базовое «нет» означает «нет» этой возможности быть под угрозой, чувству угрозы или боли. И затем сжатие и отсоединение от открытости, которое также приводит к диссоциации от тела.
И над всем этим — экзистенциальная рана, базовая экзистенциальная рана, потеря бытия, из которой происходит диссоциация, которая также есть потеря бытия, потеря основы, потеря связи с источником, отсоединённость от основы нашей природы.
Следующий уровень — это базовая рана отношений. Исторически она формируется, когда ребёнок испытывает недостаток хорошего поддерживающего окружения, когда он не чувствует себя увиденным и принятым, а затем сочиняет вокруг этого историю или объясняет это сам себе как свою вину. «Со мной что-то нет так». И это приводит к дефицитарной идентичности. «Я не знаю, кто я. Со мной что-то не так. Я не любим и не достоин любви. Я отрезан от жизни. Я испытываю нехватку, не достаточно».
И это приводит к компенсаторной идентичности, попытке компенсировать это чувство дефицита. Компенсаторная идентичность сажает нас в вагончик американских горок надежды и страха. «Я надеюсь, со мной всё окей. Боюсь, что нет. Я движим желанием доказать, что я достоин любви. Боюсь, что нет». И так далее. И наш ум смещается туда, где всё сфокусировано вокруг нас самих. Это то, что в ряде духовных традиций называется самореферентным сознанием и критикуется, используется для актуализации чувства вины. Как только вы понимаете, что самореферентный паттерн — это следствие раны, вы перестаёте его критиковать. Вы не станете говорить: «Ой, вы, люди, такие зацикленные на себе, только о себе и думаете».
Это правда. Мы только о себе и думаем, но это часть нашей раны. Если мы отнесёмся к этому таким образом, есть шанс, что проявится сострадание. Я думаю, вообще всё это — про сострадание, которое вступает в силу на каждом из этих уровней. Это один из великих исцеляющих элементов, которые у нас есть в этом мире, — любящая доброта и сострадание. Вот поэтому я всё это излагаю, потому что, я убеждён, важно понимать, что происходит здесь, в нашей сансаре, в нашем необязательном страдании, которое мы создаём себе сами. Наше страдание также самореферентно. В нашем уме постоянно крутятся эти фильмы, истории о нас самих и мире. И ум вертится, этот занятой ум постоянно крутится, крутится, крутится, уносится, пытается удержаться, пытается удержать контроль, избежать спуска вниз, ко дну. Это базовая структура ложного Я, компенсаторной идентичности.
Я бы хотел закончить упражнением.
Я хочу рассказать кое-что о методах работы с теми проблемами, которые я только что обозначил. Я называю это воплощённой в теле психодуховной работой. Я обнаружил пять базовых методов. Эти пять методов открылись мне, и, возможно, есть ещё больше других, тоже важных и существенных, но эти пять методов, по моим ощущениям, очень важны в работе с такого рода проблемами.
Я сначала хочу назвать их все, а потом сфокусироваться на одном из них.
Первый из них — не имеет значения, в каком порядке о них говорить, я их просто представлю. Итак, первый — это вовлечённое присутствие. Под этим я имею в виду встречу напрямую с вашим чувственным опытом. Привнесение вашего присутствия в чувственный опыт, особенно в переживания боли, утраты, эгоистичности, самореферентности. Не важно, куда именно, на самом деле. Вовлечённое присутствие, при котором неважно, с чем вы сталкиваетесь в вашем уме, вашем теле или ваших чувствах. Всё может быть встречено с присутствием. Я называю это безусловным присутствием.
Безусловное присутствие — это разновидность вовлечённого присутствия. Это форма включения в опыт напрямую.
Затем, второй метод — это прорубание сквозь (cutting through), что на самом деле противоположно вовлечённому присутствию. Прорубание сквозь — это способность отбросить свою вовлечённость в невротические паттерны. Не имеет значения, что это выглядит как полная противоположность вовлечённого присутствия. Они нужны в разных ситуациях. Это как небольшой набор инструментов. Медитация, по сути, является формой прорубания сквозь, поскольку, когда вы замечаете, что вы погрузились в мысли, и затем возвращаетесь обратно к дыханию, вы прорубаетесь сквозь мысли. Вы бросаете их. Вы почти тут же снова возвращаетесь, но вы можете перенести внимание обратно на тело, или дыхание, или любой объект концентрации и прорубиться сквозь свою вовлечённость в мыслительный процесс, который уносит вас. Это пример прорубания сквозь.
Затем третий метод или вид упражнений — это эмбодимент-упражнения. Это то, на чём много фокусируется Реджинальд Рэй — обживаться в своём теле. Я много работаю с центрами в области живота, сердца и головы. Здесь мы говорим о тонком теле, в самом деле, о тонком теле, которое есть живое тело. Обживать его — означает делать сознательной жизнь человека, жизнь тела, которое человек населяет. Вот то, что касается эмбодимента.
Ещё есть исследование, четвёртый метод. Я называю его также «отслеживать и распаковывать». Смотрите на своё переживание. Следите за ним. Отслеживайте, что происходит. Это то, что должны делать психотерапевты. Они не всегда это делают, большая часть психотерапии — ментальная, идущая от ума, но исследование — это на самом деле следование нити самоощущения (self-sense). Самоощущение — это термин, который мой учитель Юджин Джендлин — поздний Юджин Джендлин — использовал для обозначения того, как отслеживать чувствуемое самовосприятие (felt sense). Вы это делаете, сначала ощущая его в своём теле, и затем открываетесь ему в духе исследования. Вы спрашиваете себя: «Что это? Что это? Откуда это пришло?» или «Что здесь происходит?» Это исследовательские вопросы.
Хороший пример этого метода — то, что Джендлин разработал и назвал фокусингом. Суть фокусинга — в отслеживании и распаковке. Распаковка означает следование линиям, нитям различных типов психологического стресса. Обычно они все переплетены и слеплены, а мы можем их разделить, рассматривая разные фрагменты своего опыта без готовых заранее суждений о том, что это такое или чем это должно быть. Я называю это «открытое исследование».
Открытое исследование — это просто следование по пути чувствуемого самовосприятия. Например, вы можете чувствовать лёгкую тошноту в области желудка. Вы просто переносите своё внимание на это ощущение. В общем, вы спрашиваете своё тело, что там происходит, и смотрите, что приходит. Не отвечаете на вопрос с помощью ума. Главное, что происходит в исследовании, можно сказать, в чувствуемом исследовании — вы не задаёте вопросов от ума. Джендлин однажды сказал очень интересную вещь. Он сказал: «Единственная психотерапия, которая работает, — это та, когда клиент говорит что-то, чего он раньше никогда не говорил». Другими словами, это приходит не из памяти и не из ожиданий. Это приходит из открытого исследования, задавания вопросов и ожидания ответа от тела. Это был номер четыре.
Номер пять — это поддерживать переживание любящим сознаванием. Это немного отличается от вовлечённого присутствия. Вовлечённое присутствие заключается в фокусировании на настоящем. Оно направляет всё ваше внимание на текущий опыт. Метод номер пять собирает всё ваше существо в проживании этого опыта. Удержание переживания в любящем сознавании заключается в этом. Это, на самом деле, не требует пояснений, но способность к этому зависит от готовности проживать боль. Если вы чувствуете боль, есть возможность для появления сострадания. Если вы не готовы чувствовать боль, сострадание невозможно. Сострадание означает сопереживание. Это пятый метод.
Вот и всё. Переходим к практике. Думаю, сделаем небольшую практику с безусловным присутствием. У нас осталось около 15 минут. Я проведу вас через это упражнение, которое является одной из форм вовлечённого присутствия.
Итак, начнём с того, что вы выберете что-то из своего опыта, что вызывает затруднения. Что-то из происходящего с вами, что ощущается как сложность, что вызывает тревогу или страх в вашей жизни. Не обязательно, чтобы это происходило прямо в эту минуту, хотя будет лучше, если вы сможете ощутить это прямо сейчас. Возьмите что-то, чего вы опасаетесь, или то, что вызывает стресс, то, с чем сложно разобраться. Я дам вам немного времени, чтобы сделать выбор.
Итак, когда вы выбрали конкретную проблему, наблюдайте, как это ощущается в вашем теле. Посмотрите, есть ли у вас желание развернуться навстречу этому. Обычно мы склонны отворачиваться от того, что ощущается как стресс или трудность, но здесь мы делаем разворот навстречу, позволяя, по сути, признавая это ощущение, которое есть в нашем теле. Найдите место в теле, где вы это чувствуете, где вы ощущаете хоть что-то на этот счёт, и соприкоснитесь с этим местом вниманием, встретьтесь с ним. Если что-то ощущается как препятствие, развернитесь туда и почувствуйте это. Если есть сопротивление, если есть избегание, почувствуйте их и признайте их тоже.
Дайте себе минуту-другую, чтобы развернуться в сторону этого чувства в своём теле, которое приносит эта проблема или которое с ней связано. Вам не обязательно знать, что вы делаете. Вы просто пробуете. Вместо того, чтобы отвернуться от, вы поворачиваетесь к. Вы встречаетесь с этим. Просто наблюдайте, каково это — встретиться с этим переживанием вместо того, чтобы сбегать подальше от него, как мы обычно делаем, уклоняясь от него.
Сам акт этого разворота уже, на самом деле, может сам по себе ощущаться как освобождение. Делайте это без предвзятости. Всё, что происходит, — это ОК. Всё, что поднимается, — ОК. Вы можете просто признавать это и встречать это, как оно есть, без какой-либо цели или ожидания результата.
Если вы можете это сделать, наблюдайте, каково это. Как это — развернуться навстречу этому переживанию? Каково это — признавать его? Каково это — встречать его? Это может быть немного шатко. Может прийти некоторое облегчение. Может быть ощущение некоторой угрозы, но вы продолжайте разворачиваться в сторону этого, вне зависимости от того, что приходит. Возможно, для вас на сегодня достаточно, но это был первый шаг безусловного присутствия.
Чтобы пройти немного дальше, если вы можете сейчас, если вы в контакте с тем чувством, которое пришло на первом шаге, смотрите, готовы ли вы позволить ему просто быть таким, какое оно есть. Дайте ему место. Позвольте ему быть. Раскройте пространство вокруг него. Вся суть позволения в том, чтобы дать место. Удерживайте его в пространстве сознавания. Раскройте пространство вокруг него. Когда вы так делаете, вы начинаете смягчаться, потому что пространство — самое мягкое, что есть в мире. Нет ничего нежнее и мягче, чем пространство. Когда вы можете удерживать переживание в просторном сознавании, вы начинаете смягчаться по отношению к нему. Просто попробуйте сделать это деликатно. Не форсируйте и не давите. Если вы замечаете сопротивление, оставайтесь с ним. Продолжайте поворачиваться навстречу и давать место.
На любом из этих шагов можно остановиться. Сейчас я продолжу, чтобы предоставить вам полную картину. Если вы чувствуете, что на сегодня для вас достаточно, просто оставайтесь с тем, что вам сейчас удалось испытать. Первый шаг — это признание. Второй — позволение, предоставление пространства. Третий — открыться. По сути, открыть своё сердце своему переживанию, или себе, тому, что вы чувствуете. Тому, с чем вы сейчас имеете дело, чем бы оно ни было. Это раскрытие может ощущаться чуть более угрожающим. Но также оно может быть смягчением, бесстрашным смягчением. Разрушьте преграды, открываясь.
Вот, в общем, почти вся практика. Есть ещё один более продвинутый шаг. Возможно, вы не захотите делать его сейчас. Вы можете оставаться на том этапе упражнения, который что-то для вас прояснил. Пятый шаг… я просто повторю.
У нас был первый шаг — повернуться навстречу чувству. Второй шаг — признать его и встретиться с ним. Третий — позволить ему быть, дать пространство. Четвёртый — открыть своё сердце этому переживанию. Наконец, пятый — вступить в него. Войти в это переживание. Наблюдайте, можете ли вы быть единым целым с этим чувством, не пытаясь что-либо делать. Наблюдайте, можете ли вы войти в это с таким ощущением, как будто вы ему сдаётесь.
И ещё раз, если вы остановились на предыдущих стадиях, будьте там. Если вы хоть немного можете ощутить, что входите в это чувство, становитесь с ним одним целым, это переведёт вас на следующий уровень.
Окей, вот, собственно, и всё. Я собираюсь вернуть вас Тэми. Это было приятно и радостно, сделать это.
Т.С.: Спасибо, Джон. Ты нас провёл и соединил с такой глубиной в течение всей этой сессии. Я искренне признательна за это.
Д.У.: Отлично.
Т.С.: У меня вопрос к тебе, который касается того, что ты представил нам очень ясно и карту страдания, которое мы создаём сами, и также набор инструментов, которые мы можем использовать. Мне любопытно, можешь ли ты нам ещё обозначить на карте, что ты видишь как процесс исцеления? Путешествие, если угодно, к психодуховному здоровью или — я, пожалуй, произнесу это слово — просветлению. Как ты видишь этот путь, учитывая, что у нас есть эта карта боли, которую мы сами же создаём, и эти инструменты, чтобы их использовать. На что похож процесс исцеления?
Д.У.: Я бы сказал так: духовное измерение исцеления, что также является экзистенциальным вопросом, — это отношение к базовой изначальной открытости. Создание связи с изначальной открытостью. В основном с помощью практики медитации или других методов, но для меня это была медитативная практика. Это исцеляет отношения с потерей бытия, потерей основы. Это один уровень. А психологическая работа в основном относится к ране отношений, потому что все психологические раны связаны с отношениями. Все они происходят из-за чувства, что меня не любят и я не достоин любви. Это очень нежное место. И мы все его закрываем. Мы так опасаемся признать это, но мы живём с чувством нехватки любви и тем, что мы её недостойны.
Исцеление этой раны — психологическая работа. Исцеление, которое происходит в основном в отношениях, а не на ретритах — но в отношениях с другим человеком, который является терапевтом и предоставляет хорошее поддерживающее окружение, в котором происходит встреча. Ваше переживание принимается. Можно сказать, мы только что получили опыт того, как это — встречаться с переживанием через безусловное присутствие, и в то же время есть некое пространство, позволяющее клиенту быть самим собой, отмечая ценность этого. Это путь к исцелению психологического аспекта раны.
Как видите, работают обе стороны — психологическая работа и духовная работа, они обе необходимы и важны для полноценного развития человека.
Т.С.: Интересно, что ты ответил на мой вопрос, выбрав этот двуединый подход. Но мне также любопытно, как ты видишь взаимосвязь между работой духовного исцеления, которую мы делаем на уровне экзистенциальной раны, и работы исцеления отношений, которую мы делаем на уровне раны сердца. Как эти два пути взаимодействуют? Они как разделённые каналы, дополняющие друг друга, или они переплетены в какое-то подобие единства?
Д.У.: Это действительно хороший вопрос, Тэми. Я думаю, что может быть и так, и так. Кто-то проделал большую духовную работу, но отчаянно нуждается в том, чтобы сделать работу психологическую, и наоборот. Как терапевт я хочу определить, где их основная работа, и это могут быть отдельные каналы. А могут быть и совершенно переплетённые друг с другом. Можно пойти по тому или иному пути, в зависимости от того, где находится клиент. Это отвечает на твой вопрос? Звучит, как будто у тебя есть вопрос.
Т.С.: Ну, ты оставил это как каждый/или/оба. Это было не очень определённо.
Д.У.: Ну, некоторые вещи не очень определённы.
Т.С.: Нет, я понимаю.
Д.У.: Это зависит о того, в какой точке находится человек. Я бы сказал, большинству людей нужны оба типа работы, но некоторым людям не интересна духовная работа, так что, я думаю, их можно просто направить куда-то ещё.
Т.С.: Я думаю, одна из важных вещей на моём собственном пути развития заключалась в том, что мне казалось, будто духовная работа, которую я делаю, исцелит мою рану отношений, и затем я обнаружила, что мне нужен другой подход. Это было для меня удивительно.
Д.У.: Да, это правда. Отсюда происходит много духовного избегания, когда мы пытаемся на духовном уровне делать работу, которая должна быть сделана на психологическом уровне, на уровне отношений.
Т.С.: Ты упомянул, говоря об исцелении этой раны отношений, что психотерапевт может предоставить поддерживающее окружение. И мне интересно, происходит ли так в отношениях — а я знаю, ты много писал об отношениях — что мы можем исцелять рану отношений определённым способом в близком, интимном партнёрстве. Как это может выглядеть?
Д.У.: Да, вы можете, но… Мой опыт говорит, что должно быть что-то ещё в дополнение, не только ваше партнёрство.
В близком партнёрстве может происходить много исцеления, в этом нет сомнения. Но я думаю, что возложить всю ответственность за чьё-то исцеление на эту сферу не сработает, потому что также это о том… Близкие отношения включают в себя много других аспектов, кроме психологической работы. Я бы сказал, некоторый объём этой работы может быть сделан таким образом, но не весь.
Есть что-то в том, чтобы делать эту работу с тем, кто не инвестирует в то, как всё обернется, и это терапевт. У него нет личных инвестиций в то, чтобы вы продолжали свою жизнь конкретным способом, в то время как ваш партнёр по отношениям сильно заинтересован в том, как вы и что происходит.
Т.С.: Джон, последний вопрос для тебя. Ты сказал кое-что, что меня тронуло: что мы не только люди, становящиеся буддами, но и будды, становящиеся людьми. Отчего будды хотят стать людьми?
Д.У.: Я сказал, что будды пробуждаются в человеческой форме. Мне ощущается, что эта планета — школа, и некоторые уроки проходит каждый. При этом у каждого есть свои уроки, чтобы будда полностью воплотился в теле: требуется пробиться через препятствия, проблемы, противоречивые чувства и так далее. Это всё школа. Это становление человеком. Стать человеком — значит иметь доступ ко всё более возрастающей способности соотноситься с опытом, который мы встречаем как проблемы и неприятности на своём пути. Это полнота. Полнота этой работы.
Как мы видим сегодня на примере духовных практиков, которые не имели дела со своими психологическими проблемами, эти проблемы приводят к ещё большим проблемам. Например, классическая проблема духовных учителей, которые совершают насилие по отношению к своим ученикам. Кажется, они достигли таких продвинутых состояний сознания, но когда дело доходит до отношений, они падают вниз. Есть надежда, что это хороший урок для них на этом пути. Он им необходим. Им действительно нужно узнать что-то об отношениях. Это один из возможных взглядов.
Т.С.: Джон, ещё раз хочу тебя поблагодарить за ту глубину и мудрость, которые ты представил здесь на саммите. Спасибо.
Д.У.: Спасибо тебе. Спасибо, что пригласили.
Т.С.: Этот специальный выпуск подкаста «Инсайты на краю» был посвящён недавно покинувшему нас в возрасте 75 лет психологу-новатору и писателю Джону Уэлвуду. Да будешь ты благословлен, Джон, за твои великие прозрения и большую любовь.
«Природа человека, природа будды: интервью с Джоном Уэлвудом» (2011)
О чём не говорил Будда (авторское исследование) ~ Theravāda. Buddhayāna
В интернете можно встретить огромное количество цитат великих людей, и часто у нас нет возможности проверить, действительно ли они это говорили. Некоторые цитаты самодостаточны и даже не важно, действительно ли их говорил тот или иной деятель, но иногда эти псевдоцитаты искажают действительность и запутывают людей.
Именно так обстоит дело со словом Будды, которое переиначивают в цитатах на любой лад, не оставляя от его учения никакого следа. Давайте рассмотрим некоторые распространённые в интернете псевдоцитаты Будды и выясним, насколько иначе говорил Будда на самом деле. Для этого нам нужно пройтись по сайтам, где есть страницы с названиями типа «Десять лучших цитат Будды», «Все цитаты Будды», «Неизвестные цитаты Будды» и так далее.
Мы сформированы из наших мыслей. Мы становимся тем, о чем думаем.
Я думаю о вкусной-вкусной варёной кукурузе… Ой, помогите! Я становлюсь кукурузой! Можно привести несколько вариантов этой цитаты:
Ваш ум – всё. Вы становитесь тем, что думаете.
Мы — то, что мы думаем. Все, что мы есть, возникает с нашими мыслями. Своими мыслями мы создаем мир.
Конечно же, Будда этого не говорил. Почему мы можем быть в этом уверены? Например, потому, что мы не то, что мы думаем, а мы состоим из трёх групп дхамм: рупы — материи, читты — сознания и читасик — психических состояний. Или в другой классификации из двух групп: рупы — формы и намы — концепций (подробнее тут). То есть мы состоим не только из мыслей. Кроме того часть материи возникает не под действием сознания, а по другим причинам, например, каммическим или природным (см. тут). Нельзя сказать, что всё в мире формируется мыслями — это некорректное упрощение. Наши мысли, желания, стремления, наша жажда создают камму, то что будет влиять на нас в этой и следующих жизнях, но не только камма ответственна за то, что будет у нас впереди, если ещё целый ряд причин.
При встрече с такими максималистскими цитатами всегда нужно вспоминать, что у всего есть больше одной причины.
То, что мы есть сегодня,— это следствие наших вчерашних мыслей, а сегодняшние мысли создают завтрашнюю жизнь. Жизнь — это порождение нашего разума.
Первая часть очень приблизительно правильная, если не учитывать того, что каммические плоды могут проявляться через очень значительное время, и, следовательно, ваша завтрашняя жизнь зависит и от ваших прошлых жизней. Если вы в прошлой жизни убивали и совершали прочие неблагие поступки, то это может сказываться ещё не одну жизнь в будущем. Кроме того, не всё в жизни объясняется каммой — есть и другие причины. Если вы подскользнулись и сломали руку — это не обязательно камма такая, это просто погода (уту-нияма — тут) в Петербурге отвратная.
Вторая часть ещё менее правильная, чем первая, что уже должно быть понятно из объяснения предыдущей псевдоцитаты. Есть дживит-индрия — дхамма относящаяся к материи и определяющая есть ли жизнь в материальном теле. Она не порождается нашим разумом. У всего есть больше одной причины — эта максима работает и тут.
Каждое утро мы рождаемся вновь. Только то, что вы делаете сейчас, имеет настоящее значение.
Эта псевдоцитата несколько противоречит предыдущей. Если бы мы рождались каждое утро, то не помнили бы, что делали вчера. С другой стороны: какая разница проснулись или родились — закон каммы всё равно работает и вчерашние поступки вовсю аукаются сегодня. Это особенно знакомо тем, кто любит выпивать перед сном.
В свете закона каммы не важно, когда вы делаете тот или иной поступок — вчера, сегодня, завтра — важно какой он, благой или нет, то есть какие каммические плоды принесёт.
А если посмотреть на псевдоцитату с логической стороны: попробуйте что-то сделать не сейчас, а в любое другое время. Вряд ли у вас что-то получится.
Не задерживаться в прошлом, не мечтать о будущем, сосредоточить ум полностью на настоящем моменте.
Ещё одна цитата о том же. С одной стороны всё верно, с другой стороны, нужно анализировать свои поступки и планировать будущее, следовательно, находиться в прошлом. Анализ прошлых поступков позволяет понять, что было сделано неправильно, и какие следствия получились у того или иного поступка. Памятование о смерти, то есть в какой-то мере о будущем, является важной составляющей буддийской практики.
Ваши страдания вызваны вашим сопротивлением тому, что есть.
Дуккха или страдание является центральным положением всего учения Будды. И Будда много раз и однозначно говорил, что страдания вызываются жаждой, привязанностью. Дуккха обусловлена самим существованием человека (см. Четыре Благородные Истины). Можно натягивать сову на глобус и говорить, что привязанность — это сопротивление уходу в Ниббану или ещё как-то толковать эту фразу, но это не будет иметь никакого отношения к словам Будды.
Боль — несомненна. Страдание — необязательно.
Как уже сказано выше — дуккха, страдание является обязательным компонентом нашей жизни, именно на избавление от дуккхи направлено учение Будды. Правда здесь, скорее всего, ошибка перевода и имеется в виду другое, про физическую и психическую дуккху. Если тебе отдавили ногу у тебя обязательно будет физическая боль, физическая дуккха, но ты ещё можешь злиться, обижаться, испытывать отвращение — создавать дополнительную дуккху. Видимо, это неправильно истолкованная или переведённая сутта «Дротик».
Вы сами, как никто другой во всей вселенной, заслуживаете своей любви и преданности.
Буддизм говорит о равенстве, так что не понятно, чем конкретно вы лучше, чем кто-либо другой. Такая формулировка способствует развитию эго, поддержанию иллюзии «я», с которой буддизм борется. Будда никак не мог такое сказать.
Любовь, освободительница ума, вмещает в себе всё, сияя, сверкая и излучая.
Эта фраза является весьма неоднозначной. Скорее всего здесь речь идёт о метте (см. Вики), но без контекста об этом невозможно догадаться, особенно в таком переводе, при этом она отлично подходит всяким эзотерикам и тантрикам, где под любовью понимается что-нибудь совсем другое. Практика метты — сильная и полезная практика, но из приведённого высказывания это не понять. Именно такие неоднозначные фразы больше всего вводят в заблуждение, ведь, с одной стороны, Будда говорил что-то подобное, а с другой стороны, этой псевдоцитатой можно обосновать свободное сексуальное поведение как практику дхаммы.
Насколько сильно ты любишь? Насколько наполнено ты живешь? Это самое главное.
Эти слова можно немного переиначить: «насколько ты поглащён страстями, насколько ты наполнен страстями? Это самое главное.» Чувствуете смысловой оттенок уже несколько поменялся и ответ хочется дать уже другой. А ведь суть та же самая: речь идёт о страстях, о танхе — жажде, о том, с чем Будда призывал бороться, искоренять. То есть важно не то, на что указывают эти вопросы, а обратное. Произошла подмена понятий до полного искажения смысла буддизма.
Мне нравится, когда можно рядышком найти цитаты, которые противоречат друг другу — для меня это явный признак того, что Будда не мог этого говорить. Вот сравните:
Счастье — это, когда мы живем и ничем не владеем.
Счастье никогда не приходит к тем, кто не в состоянии ценить то, что у них уже есть.
Можно быть счастливым, если ценить то, чем владеем, но счастье может быть только в том случае, когда мы ничем не владеем. Именно так можно понять эти цитаты. Можно и иначе понимать, можно строить длинные софистические объяснение того, как это нужно понимать, но проблема таких коротких цитат, что каждый их понимает в силу своего разумения и неразумения. Они запутывают и уводят с Пути.
Ваше предназначение в жизни — найти свое предназначение и посвятить ему все свое сердце и душу.
Ещё одна цитата, которая напрямую противоречит буддизму, так как говорит про душу, про которую Будда прямо говорил, что её нет. Анатта — безличность, нет ничего, что было бы постоянным и неизменным как душа. Это один из трёх базовых принципов буддизма.
Вы сами себе учитель.
Это очень типичное высказывание, которое приписывают Будде, встречается огромное количество вариаций:
Подвергайте все сомнению. Найдите свой собственный свет.
Будьте сами себе светильником.
Человек должен учиться тайнам жизни у самого себя, а не слепо верить в другие учения.
Не верьте ничему, независимо от того, где вы это прочитали, или кто это сказал, даже если это сказал я, если это не согласуется с вашим собственным рассудком и вашим собственным здравым смыслом.
И так далее, список практически бесконечный. Бесконечный и весьма приятный людям с развитым эго, так как позволяет не слушать других, а понимать учение Будды так, как хочется, так как удобно и приятно. Соблазн очень велик и многие ему поддаются — а зря.
С этими цитатами есть одна тонкость: Будда действительно говорил похожее, но в очень специфической ситуации для определённой узкой группы людей. Про этот случай можно прочитать в Калама сутте. Однако это не годится для буддистов по ряду причин, самая важная из которых заключается в том, что буддизм религия и требует веру в Три Драгоценности.
Самма-диттхи, правильное воззрение, нельзя построить на пустом месте только практикой, в начале требуется просто поверить в истинность слов Будды. И уж тем более нельзя доверять собственному рассудку или здравому смыслу, так как мы все находимся в заблуждении, не видим мир таким, какой он есть на самом деле. И совершаем огромное количество логических ошибок.
Можно выделить целый блок псевдоцитат Будды, которые были заимствованы, скорее всего, из различных китайских традиций и не имеют никакого отношения к слову Будды.
Победи себя и выиграешь тысячи битв.
Путь не в небе. Путь в сердце.
Твоя работа — раскрыть свой талант, а затем без остатка отдать себя ему.
Тот может, кто думает, что может.
Все дороги ведут на одну вершину.
Лучше путешествовать хорошо, чем до конца.
Когда внутри вас нет гнева, вы нигде не найдете врагов.
Когда ты поймешь, как все совершенно, ты откинешь голову назад и посмеешься над небом.
Хорошо зная буддизм тхеравады, истинные слова Будды и их смысл, можно найти схожие смыслы в этих цитатах, но лишь осколки, если брать все фразы целиком, то они оказываются противоречащими буддизму. Например, не все дороги ведут на одну вершину, есть благие и неблагие поступки, которые приводят к совершенно разному результату, то есть дорога монаха и дорога вора не приводят в какое-то одно место. Если не заниматься софистикой.
Так что фраза, которую любят использовать в конце списка псевдоцитат —
И это очевидно, что все высказывания Будды навсегда останутся в истории человечества.
— противоречит истине: не все высказывания дошли до нас, а те, что дошли, часто искажаются до неузнаваемости. Будьте внимательны. Будьте осторожны. Потому что:
Автор текста: Константин Бенкен
Специально для сайта theravada.world
….
Аудиокнига недоступна | Audible.
comПриносим извинения за неудобства.
Что могло быть причиной этого?
Проблемы с качеством звука
Когда мы обнаруживаем проблему со звуком, она становится нашим приоритетом. Как только это будет исправлено, оно вернется в магазин как можно скорее.
Издатель мог потерять права
Когда у наших партнеров больше нет прав на название, мы должны удалить его из нашей коллекции.
Устаревшая ссылка
Если вы попали на эту страницу по сторонней ссылке, сообщите нам, где вы ее нашли, отправив электронное письмо по адресу [email protected].
Готовы к отличному прослушиванию? Выберите из этого списка фаворитов слушателей.
Опасный человек
- Роман Элвиса Коула и Джо Пайка, книга 18
- По: Роберт Крейс
- Рассказал: Люк Дэниэлс
- Продолжительность: 7 часов 23 минуты
- Полный
Джо Пайк не ожидал в тот день спасти женщину. Он пошел в банк так же, как все ходят в банк, и вернулся к своему джипу. Поэтому, когда Изабель Роланд, одинокая молодая кассирша, которая помогала ему, выходит из банка по пути на обед, Джо оказывается рядом, когда двое мужчин похищают ее. Джо преследует их, и двое мужчин арестованы. Но вместо того, чтобы положить конец драме, аресты — это только начало проблем для Джо и Иззи.
Лето 69-го
- По: Элин Хильдербранд
- Рассказал: Эрин Беннетт
- Продолжительность: 13 часов 34 минуты
- Полный
Добро пожаловать в самое бурное лето 20 века. На дворе 1969 год, и для семьи Левиных времена меняются. Каждый год дети с нетерпением ждут возможности провести лето в историческом доме своей бабушки в центре Нантакета. Но, как и многое другое в Америке, здесь все по-другому.
- 3 из 5 звезд
отличная история
- По Клиент Амазонки на 07-09-19
Внутренний
- Роман
- По: Теа Обрехт
- Рассказал: Анна Кламски, Эдоардо Баллерини, Юан Мортон
- Продолжительность: 13 часов 7 минут
- Полный
На беззаконных, засушливых землях Аризонской территории в 1893 году разворачиваются две необыкновенные жизни. Нора — непоколебимая пограничница, ожидающая возвращения мужчин в своей жизни — своего мужа, отправившегося на поиски воды для выжженного дома, и старших сыновей, исчезнувших после бурной ссоры. Нора ждет своего часа со своим младшим сыном, который убежден, что таинственный зверь бродит по земле вокруг их дома.
- 2 из 5 звезд
Я старался,
- По Джулианна на 10-09-19
В сонном приморском городке в штате Мэн недавно овдовевшая Эвелет «Эвви» Дрейк редко покидает свой большой, мучительно пустой дом спустя почти год после гибели ее мужа в автокатастрофе. Все в городе, даже ее лучший друг Энди, думают, что горе держит ее взаперти, и Эвви не поправляет их. Тем временем в Нью-Йорке Дин Тенни, бывший питчер Высшей лиги и лучший друг детства Энди, борется с тем, что несчастные спортсмены, живущие в своих самых страшных кошмарах, называют «улюлюканьем»: он больше не может бросать прямо и, что еще хуже, он не может понять почему.
- 5 из 5 звезд
Хоумран
- По ДалласД на 30-06-19
Кэсси Хэнвелл родилась для чрезвычайных ситуаций. Как одна из немногих женщин-пожарных в своей пожарной части в Техасе, она повидала их немало и отлично справляется с чужими трагедиями. Но когда ее отчужденная и больная мать просит ее разрушить свою жизнь и переехать в Бостон, это чрезвычайное положение, которого Кэсси никогда не ожидала. Жесткая бостонская пожарная часть старой школы настолько отличается от старой работы Кэсси, насколько это возможно. Дедовщина, нехватка финансирования и плохие условия означают, что пожарные не очень рады видеть в бригаде «женщину».
- 2 из 5 звезд
Здесь нет пламени
- По Дина на 09-07-19
Контрабанда
- Стоун Баррингтон, Книга 50
- По: Стюарт Вудс
- Рассказал: Тони Робертс
- Продолжительность: 7 часов 23 минуты
- Полный
Стоун Баррингтон получает столь необходимый отдых и расслабление под солнцем Флориды, когда с неба падает беда — буквально. Заинтригованный подозрительными обстоятельствами этого события, Стоун объединяет усилия с остроумным и привлекательным местным детективом для расследования. Но они сталкиваются с проблемой: улики продолжают исчезать.
Шансы есть…
- Роман
- По: Ричард Руссо
- Рассказал: Фред Сандерс
- Продолжительность: 11 часов 17 минут
- Полный
Одним прекрасным сентябрьским днем трое мужчин собираются на Мартас-Винъярд, друзья с тех пор, как встретились в колледже примерно в 60-х годах. Они не могли быть более разными ни тогда, ни даже сегодня: Линкольн был брокером по коммерческой недвижимости, Тедди — издателем крошечной прессы, а Микки — музыкантом старше своего рокового возраста. Но у каждого человека есть свои секреты, вдобавок к монументальной тайне, над которой никто из них не переставал ломать голову со времен Дня поминовения на выходных прямо здесь, на Винограднике, в 1971: исчезновение женщины, которую любил каждый из них — Джейси Кэллоуэй.
Аутфокс
- По: Сандра Браун
- Рассказал: Виктор Слезак
- Продолжительность: 13 часов 59 минут
- Полный
Агент ФБР Дрекс Истон неустанно преследует одну цель: перехитрить мошенника, когда-то известного как Уэстон Грэм. За последние 30 лет Уэстон сменил множество имен и бесчисленное количество маскировок, что позволило ему выманить восемь богатых женщин из своего состояния до того, как они бесследно исчезли, их семьи остались без ответов, а власти — без зацепок. Единственная общая черта среди жертв: новый человек в их жизни, который также исчез, не оставив после себя никаких свидетельств своего существования… кроме одного подписного обычая.
Новая девушка
- Роман
- По: Даниэль Сильва
- Рассказал: Джордж Гидалл
- Продолжительность: 10 часов 16 минут
- Полный
Она была с ног до головы покрыта дорогой шерстью и пледом, вроде тех вещей, которые можно было увидеть в бутике Burberry в Harrods. У нее была кожаная сумка для книг, а не нейлоновый рюкзак. Ее лакированные балетки были блестящими и яркими. Она была приличной, новенькой, скромной. Но было в ней кое-что еще… В эксклюзивной частной школе в Швейцарии тайна окружает личность красивой темноволосой девушки, которая каждое утро прибывает в кортеже, достойном главы государства. Говорят, что она дочь богатого международного бизнесмена.
Опасный человек
- Роман Элвиса Коула и Джо Пайка, книга 18
- По: Роберт Крейс
- Рассказал: Люк Дэниэлс
- Продолжительность: 7 часов 23 минуты
- Полный
Джо Пайк не ожидал в тот день спасти женщину. Он пошел в банк так же, как все ходят в банк, и вернулся к своему джипу. Поэтому, когда Изабель Роланд, одинокая молодая кассирша, которая помогала ему, выходит из банка по пути на обед, Джо оказывается рядом, когда двое мужчин похищают ее. Джо преследует их, и двое мужчин арестованы. Но вместо того, чтобы положить конец драме, аресты — это только начало проблем для Джо и Иззи.
Лето 69-го
- По: Элин Хильдербранд
- Рассказал: Эрин Беннетт
- Продолжительность: 13 часов 34 минуты
- Полный
Добро пожаловать в самое бурное лето 20 века. На дворе 1969 год, и для семьи Левиных времена меняются. Каждый год дети с нетерпением ждут возможности провести лето в историческом доме своей бабушки в центре Нантакета. Но, как и многое другое в Америке, здесь все по-другому.
- 3 из 5 звезд
отличная история
- По Клиент Амазонки на 07-09-19
Внутренний
- Роман
- По: Теа Обрехт
- Рассказал: Анна Кламски, Эдоардо Баллерини, Юан Мортон
- Продолжительность: 13 часов 7 минут
- Полный
На беззаконных, засушливых землях Аризонской территории в 1893 году разворачиваются две необыкновенные жизни. Нора — непоколебимая пограничница, ожидающая возвращения мужчин в своей жизни — своего мужа, отправившегося на поиски воды для выжженного дома, и старших сыновей, исчезнувших после бурной ссоры. Нора ждет своего часа со своим младшим сыном, который убежден, что таинственный зверь бродит по земле вокруг их дома.
- 2 из 5 звезд
Я старался,
- По Джулианна на 10-09-19
В сонном приморском городке в штате Мэн недавно овдовевшая Эвелет «Эвви» Дрейк редко покидает свой большой, мучительно пустой дом спустя почти год после гибели ее мужа в автокатастрофе. Все в городе, даже ее лучший друг Энди, думают, что горе держит ее взаперти, и Эвви не поправляет их. Тем временем в Нью-Йорке Дин Тенни, бывший питчер Высшей лиги и лучший друг детства Энди, борется с тем, что несчастные спортсмены, живущие в своих самых страшных кошмарах, называют «улюлюканьем»: он больше не может бросать прямо и, что еще хуже, он не может понять почему.
- 5 из 5 звезд
Хоумран
- По ДалласД на 30-06-19
Кэсси Хэнвелл родилась для чрезвычайных ситуаций. Как одна из немногих женщин-пожарных в своей пожарной части в Техасе, она повидала их немало и отлично справляется с чужими трагедиями. Но когда ее отчужденная и больная мать просит ее разрушить свою жизнь и переехать в Бостон, это чрезвычайное положение, которого Кэсси никогда не ожидала. Жесткая бостонская пожарная часть старой школы настолько отличается от старой работы Кэсси, насколько это возможно. Дедовщина, нехватка финансирования и плохие условия означают, что пожарные не очень рады видеть в бригаде «женщину».
- 2 из 5 звезд
Здесь нет пламени
- По Дина на 09-07-19
Контрабанда
- Стоун Баррингтон, Книга 50
- По: Стюарт Вудс
- Рассказал: Тони Робертс
- Продолжительность: 7 часов 23 минуты
- Полный
Стоун Баррингтон получает столь необходимый отдых и расслабление под солнцем Флориды, когда с неба падает беда — буквально. Заинтригованный подозрительными обстоятельствами этого события, Стоун объединяет усилия с остроумным и привлекательным местным детективом для расследования. Но они сталкиваются с проблемой: улики продолжают исчезать.
Шансы есть…
- Роман
- По: Ричард Руссо
- Рассказал: Фред Сандерс
- Продолжительность: 11 часов 17 минут
- Полный
Одним прекрасным сентябрьским днем трое мужчин собираются на Мартас-Винъярд, друзья с тех пор, как встретились в колледже примерно в 60-х годах. Они не могли быть более разными ни тогда, ни даже сегодня: Линкольн был брокером по коммерческой недвижимости, Тедди — издателем крошечной прессы, а Микки — музыкантом старше своего рокового возраста. Но у каждого человека есть свои секреты, вдобавок к монументальной тайне, над которой никто из них не переставал ломать голову со времен Дня поминовения на выходных прямо здесь, на Винограднике, в 1971: исчезновение женщины, которую любил каждый из них — Джейси Кэллоуэй.
Аутфокс
- По: Сандра Браун
- Рассказал: Виктор Слезак
- Продолжительность: 13 часов 59 минут
- Полный
Агент ФБР Дрекс Истон неустанно преследует одну цель: перехитрить мошенника, когда-то известного как Уэстон Грэм. За последние 30 лет Уэстон сменил множество имен и бесчисленное количество маскировок, что позволило ему выманить восемь богатых женщин из своего состояния до того, как они бесследно исчезли, их семьи остались без ответов, а власти — без зацепок. Единственная общая черта среди жертв: новый человек в их жизни, который также исчез, не оставив после себя никаких свидетельств своего существования… кроме одного подписного обычая.
Новая девушка
- Роман
- По: Даниэль Сильва
- Рассказал: Джордж Гидалл
- Продолжительность: 10 часов 16 минут
- Полный
Она была с ног до головы покрыта дорогой шерстью и пледом, вроде тех вещей, которые можно было увидеть в бутике Burberry в Harrods. У нее была кожаная сумка для книг, а не нейлоновый рюкзак. Ее лакированные балетки были блестящими и яркими. Она была приличной, новенькой, скромной. Но было в ней кое-что еще… В эксклюзивной частной школе в Швейцарии тайна окружает личность красивой темноволосой девушки, которая каждое утро прибывает в кортеже, достойном главы государства. Говорят, что она дочь богатого международного бизнесмена.
Когда Элвуда Кертиса, темнокожего мальчика, выросшего в 1960-х годах в Таллахасси, несправедливо приговаривают к исправительному учреждению для несовершеннолетних под названием Никелевая академия, он оказывается в ловушке в гротескной комнате ужасов. Единственное спасение Элвуда — его дружба с товарищем-преступником Тернером, которая крепнет, несмотря на убежденность Тернера в том, что Элвуд безнадежно наивен, что мир извращен и что единственный способ выжить — это строить планы и избегать неприятностей.
Одно доброе дело
- По: Дэвид Балдаччи
- Рассказал: Эдоардо Баллерини
- Продолжительность: 11 часов 41 минута
- Полный
На дворе 1949 год. Когда ветеран войны Алоизиус Арчер выходит из тюрьмы Кардерок, его отправляют в Пока-Сити на условно-досрочное освобождение с коротким списком разрешений и гораздо более длинным списком запретов: регулярно отчитываться перед офицером по условно-досрочному освобождению, не Не ходи в бары, уж точно не пей алкоголь, найди работу и никогда не общайся с распутными женщинами. Маленький городок быстро оказывается более сложным и опасным, чем годы службы Арчера на войне или его время в тюрьме.
Горькие корни
- Роман Кэсси Дьюэлл
- По: Си Джей Бокс
- Рассказал: Кристина Делейн
- Продолжительность: 9 часов 55 минут
- Полный
Бывший полицейский Кэсси Дьюэлл пытается начать все сначала со своей частной детективной фирмой. Виновная в том, что она не видела своего сына и измученная ночами в засаде, Кэсси, тем не менее, справляется… пока старый друг не просит об одолжении: она хочет, чтобы Кэсси помогла оправдать человека, обвиняемого в нападении на молодую девушку из влиятельной семьи. Вопреки собственному здравому смыслу, Кэсси соглашается. Но в стране Большого Неба в Монтане извращенная семейная верность так же глубока, как и связи с землей, и в этой истории всегда есть что-то большее.
Гостиница
- По: Джеймс Паттерсон, Кэндис Фокс
- Рассказал: Эдоардо Баллерини
- Продолжительность: 7 часов 17 минут
- Полный
Гостиница в Глостере стоит одиноко на скалистом берегу. Его уединение подходит бывшему детективу бостонской полиции Биллу Робинсону, начинающему владельцу и трактирщику. Пока дюжина жильцов платит арендную плату, Робинсон не задает никаких вопросов. Как и шериф Клейтон Спирс, живущий на втором этаже. Затем появляется Митчелл Клайн с новым смертельно опасным способом ведения бизнеса. Его команда местных убийц нарушает законы, торгует наркотиками и совершает насилие у дверей гостиницы.
- 5 из 5 звезд
Отличная Книга!!!!
- По Шелли на 08-06-19
Поворот ключа
- По: Рут Уэр
- Рассказал: Имоджен Черч
- Продолжительность: 12 часов 13 минут
- Полный
Когда она натыкается на объявление, она ищет что-то совершенно другое. Но это кажется слишком хорошей возможностью, чтобы ее упустить — должность няни с проживанием и ошеломляюще щедрой зарплатой. И когда Роуэн Кейн приезжает в Heatherbrae House, она поражена — роскошным «умным» домом, оснащенным всеми современными удобствами, красивым шотландским нагорьем и этой идеальной семьей. Чего она не знает, так это того, что она вступает в кошмар, который закончится смертью ребенка, а она сама окажется в тюрьме в ожидании суда за убийство.
В течение многих лет слухи о «Болотной девочке» не давали покоя Баркли Коув, тихому городку на побережье Северной Каролины. Так в конце 1969 года, когда красавца Чейза Эндрюса находят мертвым, местные жители сразу подозревают Кию Кларк, так называемую Болотную девушку. Но Кия не то, что говорят. Чувствительная и умная, она годами выживала в одиночестве в болоте, которое называет своим домом, находя друзей среди чаек и уроки в песке.
Комар
- Человеческая история нашего самого смертоносного хищника
- По: Тимоти С. Винегард
- Рассказал: Марк Дикинс
- Продолжительность: 19 часов 7 минут
- Полный
Почему джин-тоник был любимым коктейлем британских колонистов в Индии и Африке? Чем Starbucks обязана своему мировому господству? Что защищало жизнь пап на протяжении тысячелетий? Почему Шотландия передала свой суверенитет Англии? Что было секретным оружием Джорджа Вашингтона во время американской революции? Ответом на все эти и многие другие вопросы является комар. Благодаря неожиданным открытиям и стремительному повествованию, The Mosquito – это необыкновенная нерассказанная история о господстве комаров в истории человечества.
Возможно, самая знаменитая и почитаемая писательница нашего времени дарит нам новую коллекцию документальной литературы — богатое собрание ее эссе, речей и размышлений об обществе, культуре и искусстве за четыре десятилетия.
- 5 из 5 звезд
Освежающие мысли
- По Клиент Амазонки на 04-02-19
Однажды Лори Готлиб становится терапевтом, который помогает пациентам в своей практике в Лос-Анджелесе. Следующий кризис заставляет ее мир рушиться. Входит Венделл, причудливый, но опытный терапевт, в чей кабинет она внезапно попадает. С его лысеющей головой, кардиганом и брюками цвета хаки он, кажется, пришел прямо из Центрального кастинга Терапевта. И все же он окажется совсем не таким.
Кохланд
- Тайная история Koch Industries и корпоративной власти в Америке
- По: Кристофер Леонард
- Рассказал: Жак Рой
- Продолжительность: 23 часа 15 минут
- Полный
Так же, как Стив Колл рассказал историю глобализации через ExxonMobil, а Эндрю Росс Соркин рассказал историю излишеств Уолл-стрит до Слишком большой, чтобы потерпеть неудачу , Кристофер Леонард Kochland использует необычный рассказ о том, как крупнейшая частная компания в мире стала такой большой, чтобы рассказать историю современной корпоративной Америки.
Несвобода прессы – это не просто очередная книга о прессе. [Левин] показывает, как те, кому сегодня доверено сообщать новости, разрушают свободу прессы изнутри — не действиями государственных чиновников, а собственным отказом от репортерской честности и объективной журналистики. Обладая глубоким историческим фоном, которым славятся его книги, Левин приглашает вас в путешествие по ранней американской патриотической прессе, которая с гордостью продвигала принципы, изложенные в Декларации независимости и Конституции.
Диапазон
- Почему универсалы побеждают в специализированном мире
- По: Дэвид Эпштейн
- Рассказал: Уилл Дэмрон
- Продолжительность: 10 часов 17 минут
- Полный
Дэвид Эпштейн изучил самых успешных в мире спортсменов, художников, музыкантов, изобретателей, прогнозистов и ученых. Он обнаружил, что в большинстве областей — особенно в сложных и непредсказуемых — универсалы, а не специалисты, стремятся преуспеть. Универсалы часто поздно находят свой путь и жонглируют многими интересами, а не сосредотачиваются на одном. Они также более креативны, более гибки и способны устанавливать связи, которые их более специализированные сверстники не видят.
Фокусное зеркало
- Размышления о самообмане
- По: Джиа Толентино
- Рассказал: Джиа Толентино
- Продолжительность: 9 часов 46 минут
- Полный
Джиа Толентино — несравненный голос своего поколения, борющийся с конфликтами, противоречиями и кардинальными изменениями, которые определяют нас и наше время. Теперь, в этом ослепительном сборнике из девяти совершенно оригинальных эссе, написанных с редким сочетанием подачи и резкости, остроумия и бесстрашия, она углубляется в силы, искажающие наше видение, демонстрируя беспрецедентную стилистическую мощь и критическую ловкость.
Техасское наводнение
- Внутренняя история Стиви Рэя Вона
- По: Алан Пол, Энди Аледорт, Джимми Вон — эпилог
- Рассказал: Алан Пол, Энди Аледорт, полный состав
- Продолжительность: 11 часов 39 минут
- Полный
Texas Flood предоставляет чистую правду о Стиви Рэе Вогане от тех, кто знал его лучше всего: его брата Джимми, его товарищей по группе Double Trouble Томми Шеннона, Криса Лейтона и Риз Винанс, а также многих других близких друзей, членов семьи, подруг, коллеги-музыканты, менеджеры и члены экипажа.
Пионеры
- Героическая история поселенцев, принесших американский идеал Запада
- По: Дэвид Маккалоу
- Рассказал: Джон Бедфорд Ллойд
- Продолжительность: 10 часов 23 минуты
- Полный
Номер один New York Times Бестселлер лауреата Пулитцеровской премии историка Дэвида Маккалоу заново открывает важную главу в американской истории, которая «сегодня актуальна как никогда» ( The Wall Street Journal ) — заселение Северо-Западной территории мужественными первопроходцами, преодолевшими невероятные трудности, чтобы построить сообщество, основанное на идеалах, определяющих нашу страну.
Три женщины
- По: Лиза Таддео
- Рассказал: Тара Линн Барр, Марин Айрлэнд, Мена Сувари и другие
- Продолжительность: 11 часов 24 минуты
- Полный
В пригороде Индианы мы встречаем Лину, домохозяйку и мать двоих детей, чей брак спустя десять лет потерял свою страсть. Изголодавшись по привязанности, Лина ежедневно борется с приступами паники и, воссоединившись со старым увлечением через социальные сети, заводит роман, который быстро становится всепоглощающим. В Северной Дакоте мы встречаем Мэгги, 17-летнюю ученицу средней школы, у которой якобы есть тайные физические отношения с ее красивым женатым учителем английского языка; последующий уголовный процесс перевернет их тихое сообщество с ног на голову.
Становится
- По: Мишель Обама
- Рассказал: Мишель Обама
- Продолжительность: 19 часов 3 минуты
- Полный
В своих мемуарах, содержащих глубокие размышления и завораживающее повествование, Мишель Обама приглашает слушателей в свой мир, рассказывая об опыте, сформировавшем ее — начиная с детства в южной части Чикаго и заканчивая годами, когда она была руководителем, уравновешивающим требования материнство и работа в ее время, проведенное на самом известном в мире адресе. С безошибочной честностью и живым остроумием она описывает свои триумфы и разочарования, как публичные, так и личные, рассказывая всю свою историю так, как она ее прожила — своими словами и на своих условиях.
В Как быть антирасистом Кенди знакомит слушателей с расширяющимся кругом антирасистских идей — от самых основных концепций до дальновидных возможностей — которые помогут слушателям ясно увидеть все формы расизма, понять их ядовитые последствия и бороться с ними. их в наших системах и в нас самих.
Буддизм — Дзёдо Шинсу — Слушание Дхармы Будды
Буддизм — Дзёдо Шинсу — Слушание Дхармы БуддыСлушание Дхармы Будды
Тайцу Имаи — Буддист Такома Храм
Шурихандоку был учеником Будды Гаутамы. Его старший брат был умен, а Шурихандоку, напротив, был туп. и медленно. Однажды терпению его брата пришел конец. Сильно раздражен неспособностью Сюрихандоку понять Будду. учения, он приказал своему брату оставить монашеский орден. Как только Шурихандоку уходил, Будда позвал его. Он вручил Шурихандоку веник и попросил его подмести монастырь, повторяя: «Подмети пыль, избавься от похоти». Он взял метлу и подмел монастырь повторяя простую строчку, которой его научил Будда. Так как он прокатился на следующий день после дня он вдруг понял, чему Будда пытался научить его, — что он должен смыть загрязнения, загромождавшие его разум.
То, что Будда сообщает нам в этой истории Сюрихандоку очень важен, и он напоминает нам об отношении к слушанию. что только потому, что человек много знает о Дхарме (учении), он не делает его великим человеком или буддистом. Но если человек знает только одно дело и практикует его, он действительно имеет право называться великим человеком или Буддист. То же самое, когда дело доходит до нас, парень Нэмбуцу последователи. Наша ежедневная практика состоит в том, чтобы просто слушать Будда-Дхарму. повторяя Наму Амида Буцу и используя в повседневной жизни то, что у нас есть узнал, посещая храмовые службы.
Храмы существуют не только для того, чтобы нас внешне выглядеть так, будто мы религиозны, и не для того, чтобы нас использовали, чтобы на нас смотрели как на хорошо, если мы придем в храм. Смысл чтения Нэмбуцу, Наму Амида Буцу должна напомнить себе образ жизни, показанный Будда так же, как Сюрихандоку стал одним из величайших учеников Будда, повторяя: «Подмети пыль, избавься от похоти».
Нэмбуцу — это не волшебная фраза или чудо, по Имя, Наму Амида Буцу, является постоянным напоминанием, направляющим нас на путь жизни, которой учил Будда. Этот образ жизни должен культивироваться сами; никто другой не может сделать это за нас. Такой образ жизни явно сказал Будда в Дхаммападе:
Сами мы делаем зло
Сами по себе терпим боль
Сами по себе прекращаем неправду,
Сами по себе становимся чистыми
Никто не может освободить нас, кроме нас самих
Никто не может и не может —
Мы сами должны идти Путем
Будда просто указывает Путь.
Жила-была пожилая пара. жена родилась и выросла в семье, которая посвятила себя слушанию Будда-Дхарма. Так что было естественно, что она также стала преданной последовательницей которая никогда не упускала возможности, когда росла, слушать Будда-Дхарму всякий раз, когда службы проводились в ее храме.
Однажды она узнала, что один очень известный буддистский служитель посещал храм, поэтому она работала как обычно в продолжении своих домашних дел, с нетерпением ожидая посещения предстоящей службы скоро. Вот и подошло время, и в ночь перед службой, когда она слушала приезжего служителя, она сказала мужу: «Завтра в нашем храме будет приезжий служитель, и я буду присутствовать на службу, чтобы послушать его проповедь вместе с моими друзьями. Они были также с нетерпением жду этой возможности, как и я». Однако ее муж сказал в ответ: «Понятно… это хорошо… Кстати, Баа-сан! У вас есть так долго ходил в храм слушать много проповедей, вероятно, более двадцати лет или, может быть, более тридцати лет с тех пор, как вы начал ходить туда с твоими родителями. Тем не менее, я всегда задавался вопросом и хотел спросить вас, что вы слушали и были ли вы действительно слушая эти проповеди… Вам не кажется, что вы услышали достаточно с тех пор, как были в храме так долго, и мне интересно, вы уже перешел за пределы Чистой Земли. Но если вы не достигли точки что вы искали, вы не думаете, что это пустая трата времени? Почему ты не перестанешь ходить на службы?»
Хотя ее так и спросили, она промолчала и подумал немного. Но наконец она тихо нарушила молчание и сказала своему мужу: «Оджи-сан! Как ты и сказал мне, ты тоже, так долго пили за ужином. Разве ты не пьян почти тридцать или тридцать пять лет каждый вечер с тех пор, как мы женатый? Тебе не кажется, что ты тоже напился? Вы бы не возражали, если бы перестали пить время от времени, во время обеда, Вы? Вы не должны пропустить одну рюмку, не так ли?…»
Возмущенный словами жены, он сказал: «Не надо ты смеешь вмешиваться в мои дела! Пить за ужином — это то, что я нужно сделать, чтобы удовлетворить мой пустой желудок после долгих часов напряженной работы во время день. И, конечно же, этот напиток глубоко проник в мое тело и сердце. который устал от работы. Ощущение и вкус будут поняты тот, кто любит пить, а тот, кто не пьет…»
Теперь жена, давно желавшая что ее муж начнет ходить в храм, но никогда этого не делал, думала это был хороший шанс спросить его и сказал ему с улыбкой: «Это именно поэтому я иду в храм. Так же, как вы сказали меня, это также почти то же самое, что я слушаю Будда-Дхарму. Глубина его не поймут и не оценят, если мы его не послушаем…»
Таким образом, она продолжала объяснять ему глубины Будда-Дхармы и ее важности, которую она испытала в своем стремясь жить жизнью Нэмбуцу каждый день, и она сказала: «В долгом В ходе моего слушания Дхармы Будды через учение Нэмбуцу я пришли к пониманию, что Шинджин или Вера-Разум — это тот, который не должен быть накапливать и не спасать, слушая, но Синджин должен только слушать непрерывно на протяжении всей жизни. И нельзя терять себя висеть или зависеть от того, что кажется просто понятым в голове или схваченный в руке. То, что вы поняли сегодня, не обязательно стать очевидным и не относящимся к тому, что будет принято внутри вас, а также внутри себя. Мы, люди, настолько непоследовательны, что переходим от от момента к моменту, от вчера и сегодня к завтрашнему дню. Ты сердишься, но ты счастлив сегодня. Завтра ты будешь одним из них. Независимо от того сколько долгих лет мы слушаем, как бы мы ни думали, что понимаем, нам нужно постоянно слушайте Дхарму Будды, чтобы помнить о себе в свете руководства Будды. Прослушивание почти такое же, как и при прием пищи. Мы едим три раза в день. Также вы пьете в время обеда, когда ваши потребности удовлетворяются, чтобы можно было снять усталость с сегодняшней работы. Но ты не пьешь, чтобы снять усталость на завтра ни даже за вчера. Сколько бы ты ни ел, ты проголодался опять таки. Еда, которую вы едите сегодня, предназначена для сегодняшнего дня, завтра мы должны поесть опять таки. Сегодняшний напиток — для сегодняшнего отдыха, а не для завтрашнего…»
Чем дольше мы живем, тем дольше нам позволено взгляните на нашу жизнь еще раз. И слушать Будда-Дхарму — это место где нам дается возможность пересмотреть эту нашу жизнь. Любое буддийское служение, которое мы проводим в храмах, должно также считаться возможность для цели, которая дана нам.
Пожалуйста, приложите все усилия, чтобы участвовать в каждом оказание услуг. Наму Амида Буцу.
Диалоги Реннё Шонина
Есть те, кто слушает проповеди с целью показать свои знания другим, но мало кто слушает ради обретения веры. Те, кто слышит, что Чистая земля место наслаждения и, таким образом, желать там перерождения, не достигнет Высшего Просветление. Только те, кто возлагают свою веру на Амида Будду, должны достичь состояния будды.
Говорят, что если слушать Учение Будды, не уставая, мы можем постичь глубины нашего чудесного учения. Например, в нашей повседневной жизни в отношении вещей, в которых у нас есть интерес, мы хотим знать все больше и больше, и мы спрашиваем других несколько раз и слушайте их, но не утомляйтесь. Чем больше мы узнаем тем больше мы должны желать знать. Мы должны снова и снова спрашивать о вопросы, касающиеся веры.
| Слушание сердцем БуддыМетта Прибежище
Слушание сердцем Будды
Одна из практик, которую мой учитель сердца, Тик Нат Хан, подчеркивает, это глубокое слушание . Этот вид слушания включает в себя все сердце и полное присутствие. Это означает действительно быть там для другого человека, отложив в сторону всю нашу самозащиту и личные интересы, и действительно слушать . Конечно, это требует большой эмпатии, но также и внимательности, чтобы мы не были захвачены или ошеломлены тем, что сказано.
В буддизме этот вид слушания представлен бодхисаттвой Авалокитешварой. Один из наиболее широко почитаемых бодхисаттв в буддизме Махаяны, этот Будда также изображается в женском образе как Гуань Инь или Гуань Инь. В тибетском буддизме этого сострадательного слушателя страданий мира зовут Ченрезиг.
Любой может научиться быть искусным слушателем
Как бы его ни звали, этот бодхисаттва является примером искусного слушания, к которому каждый может стремиться и научиться делать. Даже если мы плохой слушатель, это может измениться. Все, что нужно, это стремление уметь слушать целительным образом, а затем практиковать .
Если нам трудно сострадательно и терпеливо выслушивать чужие горести, мы почти уверены, что это происходит потому, что мы не можем сидеть спокойно и слушать крики собственного сердца. Если мы не прислушиваемся к своим собственным нуждам, если мы не прислушиваемся глубоко к крику своего собственного сердца, как мы можем искусно делать это для других?
Слушать других, слушать себя — одно дело
Поэтому, хотя мы не должны откладывать практику глубокого слушания других, мы также должны убедиться, что мы умело слушаем самих себя в нашей медитации и практике метты. Вы обнаружите, как и я, что любовь к себе делает возможным любовь к другим, а любовь к другим помогает нам любить себя.
На самом глубоком уровне между ними нет никакой разницы — любовь к себе — это любовь к другим; любовь к другим на самом деле это любовь к себе. Глубоко вслушиваться в свои сердца — это слушать крики мира; слышать крики мира значит слушать свое сердце.
В приведенном ниже отрывке Тич Нат Хан фокусируется на том, как члены семьи могут научиться внимательно слушать друг друга, но этот навык можно практиковать в любых отношениях.
~
Жить вместе в гармонии
by Thich Nhat Hanh
«Глубоко слушать — это то, чему мы должны научиться — мы не можем делать это просто так. Когда другой человек говорит, он или она пытается выразить свои трудности и страдания и нуждается в том, чтобы мы это выслушали. Но если мы не способны слушать, то говорящий не почувствует облегчения в своих страданиях и в конце концов перестанет говорить».
«Люди, у которых есть страдания, у которых есть чувства, спрятанные глубоко в сердце, которые они не смогли выразить, им нужна возможность выразить это страдание, и если никто не сидит, чтобы их слушать, как они могут иметь это возможность выразить эти скрытые чувства страдания? Поэтому нам нужно практиковаться в том, чтобы глубоко заглянуть в этого человека, и это способ показать, что мы любим его».
Глубокое слушание в семье
«Если мы отец и хотим слушать наших детей, мы можем посидеть рядом с ребенком в тишине, а затем сказать: «Мой дорогой ребенок, пожалуйста, скажи мне, у вас есть трудности? Есть ли у вас страдания? Пожалуйста, скажите мне. Я хочу выслушать, чтобы понять, могу ли я чем-нибудь помочь тебе». Отец говорит это от всего сердца».
«А если мы жена и знаем, что у мужа есть страдания и трудности, о которых он не может говорить, то идем к мужу, и сидим рядом с ним тихо, очень свежо, и тогда говорим: «Мой дорогой муж, у тебя есть какие-нибудь страдания? Есть ли в вашем сердце какие-то трудности? Пожалуйста, дайте мне знать о них». Это должна сказать жена».
«Если мы муж или отец и мы страдаем — а мы все страдаем; у кого-то много, у кого-то мало — когда другой человек говорит нам это, мы видим, что у нас есть возможность сказать то, что мы хотим. Сначала нам трудно это сказать. Раньше нас никто не пытался слушать, а теперь, когда кто-то приглашает нас так говорить, мы не уверены, действительно ли верим в это».
«Но жена или тот, кто задает вопрос, должна проявить терпение и сказать: «Пожалуйста, пожалуйста, скажите мне. Может быть, из-за моего неумения, из-за моей глупости вы страдаете, и я хочу это услышать. Пожалуйста, скажи мне, если я сделаю что-нибудь глупое или неуклюжее, из-за чего ты будешь страдать. Я обещаю, что буду сидеть рядом с вами очень спокойно и молча и слушать, потому что я практикую как ученик бодхисаттвы Авалокитешвары. Я не буду осуждать, я не буду реагировать, я не буду злиться».
«Мы все должны практиковать в семье: мать, отец и ребенок. Мы не можем просто слушать глубоко, потому что мы хотим это сделать, мы должны сначала попрактиковаться…»
Выдержки из выступления под названием «Жить вместе в гармонии», прочитанного 19 июля 1998 года в деревне Плам, Франция. Навыки глубокого слушания можно развить | Дэвид Хьюз | Внимательно говоря Фото Джейми Стрит на Unsplash Мы никогда не можем знать, что чувствует другой человек, мы можем только представить. Вот почему так важно слушать других, как будто мы впервые слышим об их конкретной проблеме, внимательно слушать, не прерывая, без предвзятых идей, без суждений, без вставок, чтобы получить как можно больше. понимания их опыта, насколько это возможно. Если мы действительно хотим помочь другому, кто страдает, то самое важное, что мы можем сделать, это просто дать ему пространство. Если кто-то приходил к Будде с проблемой или вопросом, он не говорил: «Вот что случилось со мной на прошлой неделе, это действительно раздражает, не так ли?» Он сидел и слушал, что им нужно было сказать, и не отвечал до тех пор, пока они не закончил. Вполне возможно, что мы склонны давать советы или размышлять о ком-то, что мы тоже страдали подобным образом, или мы знаем кого-то, кто был в подобных обстоятельствах, полагая, что, возможно, это их успокоит и утешит; но на самом деле это не лучший способ помочь кому-то в трудной ситуации. Каким бы сильным ни было желание показать, что вы можете что-то предложить, что-то сказать, что поможет, этому следует сопротивляться. Проблема в том, что слишком часто в попытках успокоить нас мы не слышим, что кто-то пытается нам сказать. Мы берем на себя ответственность, и в нашей попытке установить связь мы превращаем слушание в разговор, который неизбежно становится «нашим» разговором. Представьте на мгновение, что было бы, если бы Будда начал давать советы так, как иногда даем их мы. ‘Ну, я думаю, тебе следует уйти от них, они явно тебе не подходят, я бросил жену и семью, и у меня все обошлось’ ‘возьми себя в руки, есть и другие, которым намного хуже, чем ты, ты только подумай, что я провел годы в лесу без приличной еды.’ Это просто неправильно, не так ли? Причина в том, что он никогда бы этого не сделал, потому что научился слушать и понимать. Помните, если человек захочет узнать о вашем опыте, он вас спросит! Если они намеренно разговаривают с вами, потому что думают, что у вас есть какой-то опыт, они скажут вам. Например: «Я позвонил вам, потому что мне нужен был небольшой совет, я знаю, что вы сами проходили через подобные вещи». Это случается не часто, но вполне может. В случае с Буддой его всегда просили дать совет, который он делал бесконечно, но только тогда, когда к нему подходили. Он не вышел, говоря: «Это то, что ты должен делать», он сказал, что это то, чему я научился, ты должен решить, учиться ли на этом самому. Мне кажется, что большая часть проблемы в том, что в нашем повседневном общении мы не привыкли давать друг другу место. Некоторым кажется, что в моменты молчания возникает смущение, страх не ответить, и это неизбежно приводит к тому или иному бесполезному немедленному ответу. В течение нескольких лет я работал волонтером на хорошо известной горячей линии, и одной из самых сложных вещей для начала было просто слушать. Иногда можно было взять трубку, и могло пройти пять минут, прежде чем кто-нибудь заговорил на другом конце линии. Им потребуется столько времени, чтобы набраться смелости и заговорить. В это время было уместно заверить звонящего, что вы были рядом, когда он хотел что-то сказать, но не более того. Никаких слов ободрения, уж точно не «я знаю, что ты, должно быть, чувствуешь», просто предложение остаться на линии, этого было достаточно. Звонящие часто бросали трубку после того, как вы подождали несколько минут, не сказав ни слова. В других случаях они начинали рассказывать вам, почему они звонили, а затем без видимой причины прекращали разговор. В конце концов, однако, звонивший подходил к линии и говорил: «Я звонил несколько раз, но всегда клал трубку, потому что не мог говорить, но я знал, что вы там, и теперь я хотел бы поговорить».0003 Есть время сказать что-нибудь, и если кто-то выбирает вас своим доверенным лицом, то, вероятно, ему потребовалось много времени и мужества, чтобы открыться. Не закрывайте их, говоря им, что они должны делать, или говоря им, какие плохие времена вы переживаете сами. Скажите что-нибудь, подтверждающее вашу готовность слушать. Если вы друг, вы можете сказать: «Я не знал, что вы столкнулись с этим, как вы справляетесь с вещами», или если это незнакомец: «Вам, должно быть, было трудно набраться смелости, чтобы поговорить об этом, как ты себя чувствуешь в данный момент?» Старайтесь задавать открытые вопросы, на которые нельзя ответить ни да, ни нет. Поэтому, если вы скажете: «Я не ожидаю, что вы будете много выходить из-за своей проблемы?», они могут быть склонны ответить «Нет». Это тупик. Но если вы спросите: «Как часто вы можете выйти из дома с этой проблемой?», тогда они должны будут сказать вам не только, как часто они выходят, но и, надеюсь, почему они не могут этого сделать, если дело обстоит именно так. их потенциал говорить больше о своей ситуации. Слушать не означает вообще ничего не говорить, к чему вы должны стремиться, так это к активному слушанию, т. е. к продвижению идеи к человеку, которого вы действительно хотите слушать, вы полностью вовлечены и сделали это, поэтому вы пытаетесь открыть для него пути. чтобы объяснить, как они себя чувствуют. Иногда вам нужно сообщить им то, что они сказали, либо чтобы прояснить для себя то, что вы услышали, либо, в качестве альтернативы, позволить им подтвердить, что они хотели сказать. Например, в действительно трудной ситуации они могут сказать: «Все так плохо, что я просто хочу умереть». просто хочу, чтобы все это ушло». слово ключевую часть того, что они сказали. В предыдущем примере вместо того, чтобы спрашивать их, были ли они склонны к суициду, вы могли бы спросить: «Значит, вы хотите умереть?» Превращение того, что они сказали, в вопрос означает, что они могут ответить на ваш вопрос и тем самым расширить то, что они на самом деле имели в виду. Наконец, в нашем современном мире, что нужно сделать в первую очередь, если кто-то начнет рассказывать вам о проблеме? Выключи телефон! Нет ничего хуже, чем отвлечь внимание от человека, попавшего в беду, и ответить на звонок, даже если это просто чтение сообщения! Найдите минутку, чтобы представить, как Будда в Оленьем парке берет свой мобильный телефон. ‘О привет, Ананда, как дела? Действительно? Да, вы хорошо знаете, как эти современные чаши для подаяния не вечны. Это испортило твой наряд? Соус? Юк. В любом случае, смотрите, мне нужно идти, потому что со мной здесь кое-кто». Положите трубку. ‘Извините, что вы сказали?’ Учение, которое я собираюсь здесь процитировать, является своего рода дополнением к другому, с которым я уже имел дело, где Будда говорит о том, как люди в конечном итоге будут слушать учения, которые поэтичны и звучат красиво, но не Не подлинное учение. В этом учении, Ани Сутте, Будда говорит, что есть духовные практики, которые «будут слушать произнесение таких бесед, которые являются литературными произведениями, сделанными поэтами, остроумными словами, остроумными письмами, людьми со стороны, или словами учеников», а не слова Будды, которые «глубоки, глубоки… Прочитать остальную часть этой статьи » «Будда о поддельных цитатах Будды (9)» Я отнес это к категории — «Будьте добры ко всем существам. Это истинная религия» — как фальшивка, потому что я не смог найти ничего в священных писаниях, что ей соответствовало бы. Самое близкое, что мне удалось найти в буддийском источнике, это что-то в тексте «Сущность винаи», который был переведен довольно рано (возможно, в 70 г. н.э.) на китайский язык. Вот отчет Сэмюэля Била 1884 года из его «Буддизма в Китае»:0003 Однако существует еще один древний документ, содержащий этические принципы его доктрины, известный в Китае и, насколько известно автору, не упомянутый … Прочитать остальную часть этой статьи » добр ко всем существам. Это истинная религия». Летом я написал книгу. Идея была представлена мне издателем, который решил, что им нужно руководство по ежедневной практике, основанное на буддийских учениях, и они хотели, чтобы я по существу заполнил пробелы. Это оказалось немного сложнее, потому что их первоначальный план не был реалистичным. Поэтому мы вместе работали над созданием нового плана, и в итоге книга состояла из четырех компонентов: кратких руководств по медитации, размышлений, мантр и — та-да! — цитаты из Будды. В некоторых случаях цитаты переводил сам. Иногда я использовал или адаптировал … Прочитать остальную часть этой статьи » «Моя новая книга: «Год мудрости Будды»» Эти две вещи, нищие, ведут к упадку и исчезновению истинного учения. Какие два? Слова и фразы неуместны, а смысл неверно истолкован. Когда слова и фразы неуместны, смысл неверно истолковывается. Эти две вещи ведут к упадку и исчезновению истинного учения. Эти две вещи ведут к продолжению, постоянству и стойкости истинного учения. Какие два? Слова и фразы хорошо организованы, и смысл интерпретируется правильно. Когда слова и фразы хорошо организованы, смысл интерпретируется правильно. Эти две вещи ведут к продолжению, … Прочитать остальную часть этой статьи » «Будда о фальшивых цитатах Будды (8)» До сих пор эта цитата «Если бы ненависть работала, я бы научил вас этому», кажется, не очень широко распространена. До сих пор это отображалось в нескольких сообщениях в социальных сетях, но не в каких-либо сообщениях в блогах или книгах, которые я нашел. Может быть, мы сможем остановить это на своем пути. Как только я увидел это, я сразу понял, из какого писания это парафраз. На самом деле, возможно, я даже использовал приведенные выше слова, чтобы объяснить это учение. В Ангуттара-никае 2.19 Будда говорит: Можно отказаться от неумелого [т.е. жадности, ненависти и заблуждения]. … Прочитать эту статью до конца » «Если бы ненависть работала, я бы научил тебя этому». Друг спросил меня об этой цитате в прошлом году, но это первая возможность, которая у меня есть, чтобы изучить и написать ее. На самом деле мне его передали в несколько иной форме: «Если ум человека станет чистым , его окружение также станет чистым». Я также видел это как «Если ум человека станет чистым, его окружение также станет чистым». В любой форме это #FakeAsHeck. Это не из буддийских писаний, а из англоязычной японской книги «Учение Будды», опубликованной миссионерской организацией Буккё Дендо Кёкай. Эта книга представляет собой смесь … Прочитать эту статью до конца » ««Если разум человека станет чистым, его окружение также станет чистым».» В Интернете есть много страниц, предлагающих якобы «цитаты Будды о дружбе». Некоторые из этих страниц занимают первое место в Google по поисковым запросам по этой теме. Моя собственная страница с 10 подлинными цитатами Будды о дружбе в настоящее время занимает гораздо более низкое место, хотя, надеюсь, это изменится. Я просмотрел страницу с самым высоким рейтингом «Цитаты Будды о дружбе» и без особого удивления обнаружил, что все десять цитат на странице были фальшивыми. Я написал каждую из этих цитат отдельно, но подумал, что было бы хорошо иметь список ссылок на них всех, … Прочитать остальную часть этой статьи » «10+ ПОДДЕЛЬНЫХ цитат Будды о дружбе» Это одна из десяти цитат на веб-странице, которая в настоящее время занимает первое место в поиске Google по запросу «цитаты Будды о дружбе». Все десять цитат на странице — подделка. Это — «Может быть, одна из самых тяжелых вещей в жизни — потерять лучшего друга» — очень, очень далеко от содержания, тона и стиля ранних буддийских писаний. Это такое общее, мягкое и очевидное утверждение, что… Прочитать эту статью до конца » ««Потеря лучшего друга может быть одной из самых тяжелых вещей в жизни».» Это одна из десяти цитат на веб-странице, которая в настоящее время занимает самое высокое место в Google по запросу «Цитаты Будды о дружбе». Это не от Будды. Ни одна из других девяти цитат на странице. Я устало вздыхаю. Пара других популярных (фальшивых) цитат, как оказалось, имеют интересное происхождение, начиная жизнь как библейский стих или как стихотворение на тему «спокойного, блаженного неведения», … Прочитать остальную часть этого статья » ««Всегда люби своих друзей от всего сердца, а не от своих потребностей». » Эта цитата — одна из десяти, найденных на странице, которая в настоящее время занимает первое место в Google по поисковому запросу «Цитаты Будды о дружбе». Это не от Будды, как и остальные девять цитат на этой странице. Печально, что алгоритм Google продвигает таким образом ложную информацию. Хуже того, Google выбрал цитаты на этой странице для отображения в своем «избранном фрагменте», который представляет собой презентацию прямо на странице результатов поиска. … Прочитать эту статью до конца » ««Самый ценный подарок, который вы можете получить, — это честный друг». » Поддельные цитаты Будды – «Не могу поверить, что это не Будда!»
Дхарма слушать и говорить, часть первая
Дхарма слушать и говорить, часть первая
В эти неспокойные времена наши слова — публичные и личные — могут ранить или исцелить.
Я вижу это в отношениях, в обществе и в сангхе. На собственном горьком опыте я пришел к пониманию того, что каждый из нас слышит не обязательно то, что мог иметь в виду говорящий. Если речь — это кармическая деятельность, то и слушание — тоже.
В самых ранних писаниях Будда подчеркивал важность намерения — не только в плане речи, но и во всех аспектах нашей практики. Это второй шаг на Благородном Восьмеричном Пути — самма-санкаппа. Но, как мы раскроем дальше в моей следующей статье для этой рубрики, говоря, я также должен обращать внимание на то, какое влияние мои слова оказывают на того, кто слушает. Таким образом, намерение и воздействие подходят друг другу «как передняя и задняя нога при ходьбе».*
В буддийских традициях есть множество учений о правильной речи, которые включают в себя слушание и говорение. Но я хотел бы начать с места дзадзэн . В современном сото-дзэн-буддизме названия первых двух книг покойного Дайнина Катагири Роши возвращают нас к сути. Его первая книга называется «Возвращение в тишину ». Вторая книга — Ты должен что-то сказать.
Возвращение к тишине — это слушание, слушание; вступив в восприимчивый разум дзадзен . Слушание является активным компонентом слуха. Послушайте минутку. Прямо сейчас я слышу звук холодильника, проезжающую машину, птиц во дворе. Прослушивание происходит на фоне тишины. Это тоже практика бодхисаттвы. Авалокитешвара, Каннон или Гуаньинь упоминаются как «тот, кто видит крики мира». В дзадзэн , при функционировании всех органов чувств возникает своего рода синестезия — переживание одного чувства через действие другого. Это возвращение к тишине, всеобъемлющему опыту дзадзэн .
Хозан Алан Сенауке. С сайта berkleyzencenter.orgНо zazen ум не является практикой, ограниченной стенами zendo или рамками экрана Zoom. Полное раскрытие дзадзэн происходит в нашей жизни — в нашей социальной жизни, общественной жизни, политической жизни — где мы действуем. Мы должны что-то сделать; мы должны что-то сказать. мы делаем дзадзен с нашими телами как деятельность. Конечно, за дверями зала для медитации мы разговариваем, работаем, играем и так далее. Активная сторона нашей практики замыкает непрерывный круг пути. Мы всегда естественным образом движемся между возвратом к тишине, слушанием и необходимостью что-то сказать.
Недавно я наткнулся на этот отрывок из лекции Сюнрю Судзуки Роши 1967 года, в которой он освещает практику слушания:
Photo by Petri HaanpääКогда вы кого-то слушаете, вы должны отказаться от всех своих предвзятых идей и субъективных мнений; вы должны просто слушать его, просто наблюдать, каков его путь. Мы уделяем очень мало внимания правильному и неправильному или хорошему и плохому. Мы просто видим вещи такими, какие они есть с ним или с ней, и принимаем их. Вот так мы общаемся друг с другом. Обычно, когда вы слушаете какое-то высказывание, вы слышите его как некое эхо самого себя. Вы на самом деле прислушиваетесь к собственному мнению. Если оно согласуется с вашим мнением, вы можете принять его, но если нет, вы его отвергнете или даже не услышите.
Печальное состояние общественного дискурса на Западе во многом объясняется тем, что многие из нас часто прислушиваются к собственному мнению, ищут точки зрения и слова, с которыми согласны, и отвергают другие точки зрения. Я постоянно ловлю себя на том, что делаю это.
Судзуки Роши предлагает нам отказаться от нашей привычки судить обо всем, что мы слушаем, оценивать с точки зрения правильного и неправильного, хорошего и плохого. Он не предлагает игнорировать мораль. Но он побуждает нас отказаться от эгоцентричных взглядов, которые незаметно проявляются во многих наших словесных перепалках. В момент, когда вы кого-то слушаете, постарайтесь см. крики мира. Просто увидьте этого человека, как он или она прямо здесь. Согласны вы с ними или нет, постарайтесь принять их. Как пишет Тик Нхат Хан:
Осознавая страдания, причиняемые неосознанной речью и неспособностью слушать других, я клянусь развивать любящую речь и глубокое слушание, чтобы приносить радость и счастье другим и освобождать других от их страданий. страдания.
То, как мы слушаем и как мы говорим, является сердцевиной практического подхода к буддизму. Да, тишина глубокая и питательная. Мы можем тосковать по нему, но мы живем в этом безмолвном пространстве лишь малую часть времени. Гораздо большую часть нашего дня мы проводим, общаясь с другими людьми. Даже когда мы говорим, мы всегда должны смотреть и слушать.
Хозан Алан Сенауке
Беркли, Калифорния
ноябрь 2021
«Дхарма слушания и говорения, часть вторая» будет опубликована в январе.