В чем смысл жизни и предназначение человека на Земле

Статья обновлена и дополнена 18.11.2019

Упрощенное определение слова «смысл» звучит, как «сущность в контексте реальности». Иначе говоря, смысл есть значение существования. Всю жизнь мы находимся в поиске этого значения. Наши замыслы и дела — не что иное, как попытки найти оправдание своему месту во Вселенной. На пути к истине оступаемся и падаем, встаем и идем дальше. Чем все это закончится? По итогам жизненного экзамена кто-то получит «отлично», а кому-то поставят «неуд». Правда состоит в том, что возможностей пересдать не будет ни у кого.

Счастье (или беда) человека заключается в его способности думать. Этот подарок эволюции движет нами, хотя и держит в состоянии вечного беспокойства. Мы не умеем просто жить, гулять по улицам, знакомиться, влюбляться, разочаровываться, смотреть на капли дождя, бегущие по стеклу, радоваться солнцу. Нам обязательно нужно знать: «Для чего все это?»

Душевные терзания подогреваются сомнениями, неуверенностью, стыдом, совестью, надеждой — чувствами, которые манипулируют нашим сознанием и заставляют придумывать все новые и новые критерии значения нашего существования на Земле. Возможно, именно поэтому человечество до сих пор не нашло и никогда не найдет ответа на вопрос «В чем смысл жизни?». Однако эта тема всегда будет волновать каждого из нас.

1 О смысле и предназначении

2 Что думали о смысле жизни в древности

3 В чем смысл жизни человека — мнения русских философов и писателей

4 Мировые религии о смысле жизни

4.1 Христианство

4.2 Ислам

4.3 Буддизм

5 Почему смысл жизни у каждого разный

5.1 Резюме

О смысле и предназначении

Смысл. Французский философ и писатель Альбер Камю однажды рассказывал: «Я видел, как много людей умирает потому, что жизнь для них больше не стоила того, чтобы жить. Из этого я делаю вывод, что вопрос о смысле жизни – самый насущный”.

Для человека, в отличие от других живых существ, жизнь представляет собой набор ценностей. Чтобы овладеть ими, нужно:

• определить цель;
• выбрать средства;
• выстроить жизненные маршруты;
• начать двигаться вперед.

Всю жизнь люди ищут цели и реализуют задачи. Их масштабы разные. Для кого-то смысл существования в приобретении престижного автомобиля, кому-то важно стать лучшим специалистом в своей профессии, а кто-то намерен навсегда избавить человечество от болезней.

Во всех случаях у человека есть цель, путеводный маяк, который именуется смыслом жизни. Но он появляется у тех, кто не просто механически использует заложенные в него природой навыки. Это привилегия существ думающих, чувствующих, испытывающих радость, как от процесса, так и от результата.

Таким образом, смысл жизни можно представить как совокупность ценностей, ради которых человек движется к целям и которым подчиняет свое бытие.

Предназначение. Если смысл мы определяем сами, то предназначение выбирает нас. Это своего рода духовная миссия человека, его истинное призвание. Оно не всегда совпадает с поставленными целями, а иногда и уводит нас в диаметрально противоположную сторону.

Приведем несколько примеров.

Врач и ученый-химик Александр Бородин нашел себя в музыке — он известен, прежде всего, как выдающийся русский композитор.

Мультипликатора Уолта Диснея в свое время уволили из газеты за отсутствие креативности мышления, но именно оно позволило ему войти в мировую историю.

Популярный испанский исполнитель Хулио Иглесиас был футболистом. Однако со временем он понял, что его пение доставляет людям больше удовольствия, чем игра в футбол.

Многие женщины стремятся сделать карьеру и достигают в этом определенных успехов, но родив детей, понимают: их главная роль — материнство.

Посредственный на работе инженер дома становится гениальным поваром. Успешный финансист чувствует себя в своей тарелке только когда высаживает цветы в собственном саду. А на уникального обувного мастера всегда есть спрос, несмотря на то, что он не имеет высшего образования.

Самое удивительное, что люди, которые нашли свое предназначение, не задаются вопросом «В чем заключается смысл жизни?». Ищет тот, кто еще не нашел. Нашедший не спрашивает, где искать.

Людям, которые верят в высшие силы, жить намного проще. Христиане во всем полагаются на Иисуса Христа, мусульмане — на Аллаха. «На все воля Бога», — говорят православные верующие. И ничуть не лукавят.

В религии предназначение — это Божий промысел, который Господь выражает в отношении отдельного человека или группы людей. Вера в то, что Он управит, направит и не даст пройти мимо своего места на Земле, позволяет людям жить в абсолютном ощущении осмысленности жизни.

Простейший совет тем, кто разыскивает предназначение: задайте себе вопрос, какое занятие наполняет мое существование смыслом и радостью? Не бойтесь услышать самого себя и пойти за своими желаниями. Опыт многих выдающихся людей показывает — они нашли свое призвание, потому что вовремя прислушались к собственному “мечтаю, хочу”.

Что думали о смысле жизни в древности

Представители греческой, китайской, индийской философии вели постоянные споры о месте человека в контексте Космоса. Каждый человек представлялся им частью, отражением и даже символом Вселенной.

Небо, Земля и внутренний мир индивидуума составляли основу мироздания в китайских учениях. Человек был частицей всего этого. Его жизнь сама по себе не имела смысла.

Сократ, основоположник философии вообще и греческой в частности, призывал к познанию самого себя и самосовершенствованию. Именно это, по его мнению, позволяет правильно определить ценности для постановки целей.

Высшим благом ученый называл мудрость. В стремлении к мудрости он видел смысл жизни человека, а также в счастье, основной источник которого – нравственность. Не в накоплении материальных благ, а в добродетели, очищении и развитии собственной души.

Сократа поддерживал и Антисфен, который считал — тот, кто хочет быть счастливым и получить билет в бессмертие, должен вести праведную и благочестивую жизнь.

Платон полагал, что человек может быть по-настоящему счастлив, когда его душа выходит за рамки сковывающего ее тела. Природа человека, по Платону, состоит из воли, разума и инстинктов. И человек выстраивает свою жизнь в зависимости от того, какая составляющая в нем преобладает.

Аристотель смысл жизни видел в жизни «во благо», стремлении стать ответственным гражданином своего государства.

Эпикуру мечталось о достижении покоя и избежании неприятностей.

Кстати, почти все древнегреческие философы сходились во мнении, что в смысл жизни следует искать в настоящем. Он здесь и сейчас. «Живи сегодня, забудь прошлое», призывает древнегреческая пословица. «Великая наука жить счастливо состоит в том, чтобы жить только в настоящем», — подтверждает народную мудрость Пифагор.

В чем смысл жизни человека — мнения русских философов и писателей

«Дар напрасный, дар случайный, Жизнь, зачем ты мне дана?», — размышлял Александр Сергеевич Пушкин, обращаясь к самому себе. Собственные переживания и сомнения он перенес на своего героя. Евгений Онегин — один из ярких примеров душевного самокопания, дальнейшего самоопределения и, наконец, нравственного перерождения.

Пушкин был не единственный среди русских поэтов, кого волновала проблема осмысленности собственного существования. Александр Блок полагал, что тот человек, который поймет, в чем заключается смысл жизни, перестанет быть обывателем и многое постигнет.

Стоит отметить, что взгляды наших выдающихся соотечественников по одному из главных (если не основному) вопросам бытия касались, в первую очередь, духовной составляющей человеческой природы. Цели в пределах биологии и психофизики казались им лишенными какого-либо оправдания.

Первым на поиски смысла открыто «замахнулся» Василий Розанов. Одно из своих философских сочинений он так и назвал «Цель человеческой жизни». Задачей писателя было найти не надуманную, а естественную цель человеческого существования. И Розанов определил: стремиться нужно к трем вещам — познанию истины, сохранению внешней и внутренней свободы и преумножению добра.

Другой русский философ и богослов Виктор Несмелов в работе «Вопрос о смысле жизни в учении новозаветного откровения» склоняется к христианскому взгляду на этот вопрос. Религия объясняет человеку, что он живет не для смерти, а для вечной жизни на небе, «в Божьем царстве света и истины».

Николай Бердяев считал, что жизнь духа несет свет в существование и тела, и души, а значит, наполняет бытие осмысленным содержанием. Представляя свое будущее, человек должен стремиться заполнить душевную пустоту и прийти к по-настоящему полноценной жизни.

Достоевский, почти все герои которого мечутся в поисках истины и иногда переступают рамки допустимого христианской моралью, считал, что человеческое бытие осмысленное, если оно находится в рамках нравственных ограничений. Размеры этих границ каждый определяет себе сам, но находясь под бдительным контролем Всевышнего.

Работой «Смысл жизни» отметился в истории русской философской мысли и один из братьев Трубецких — Евгений Николаевич. Его взгляды на этот вопрос имеют исключительно религиозную основу. «Жизненной полнотой и основным предположением всякой жизни» князь считает Бога. «Это и есть то, ради чего стоит жить и без чего жизнь не имела бы цены», — пишет философ.

По мнению графа Льва Николаевича Толстого целью и смыслом жизни должно стать самосовершенствование личности. Но не всякое, а то, которое указал нам Господь. Достичь этого можно через непротивление злу насилием и любовь к людям.

У Толстого, как он сам рассказывал, были в жизни моменты, когда вопрос «А что потом?» становился для него невыносимо болезненным. Состояния, когда он не находил ответа на него, писатель называл «остановками жизни». Он не знал, как жить, что ему делать, терялся и впадал в уныние.

Герои Толстого каждый по-своему движутся к осмыслению своего бытия. Например, Пьер Безухов через ошибки и разочарования приходит к пониманию: стремиться нужно к правде, свету и достоинству.

Мировые религии о смысле жизни

Верующий человек в какой-то мере освобожден от душевных метаний по поводу значения своего существования. Во-первых, для него вера в высший разум — уже есть смысл. Во-вторых, он знает, что жизнь не конечна и за земной смертью, как после завершившегося спектакля, не опустится занавес. Три основные религии имеют свои представления на эту тему.

Христианство

Задача каждого верующего христианина, на котором лежит печать греха Адама и Евы, — спасти свою душу. Центральной фигурой, столпом бытия, вокруг которого существует все остальное, является Бог. Люди строят свою жизнь с именем Господа на устах, со Спасителем в сердце, с Божьими заповедями в голове. Иного не дано.

Случается, происходит по-другому. Человек отворачивается от Создателя, нарушает заповеди, грешит, не спешит раскаяться. Его поступки неправильны, нерациональны. Грехи — вот что лишает жизнь человека смысла с точки зрения христианского учения.

Впрочем, даже атеисты согласятся, что в обжорстве, разврате, убийстве, унынии и другие греховных проявлениях нет ничего красивого. А все уродливое, лишенное гармонии не может содержать в себе смысловое начало. Возвращение к Богу, покаяние есть не что иное, как переосмысление своей жизни.

В христианской религии много значений для человечества. Когда Христос сотворил мир, все наполнилось смыслом, как и тогда, когда он воскрес из мертвых. Только после Воскресения Христова жизнь на Земле обрела новый вектор. Воскресший Иисус осветил путь для каждого из нас светом надежды на спасение.

Еще одно Божие провидение: Господь создал нас по своему образу и подобию. И в этот момент наше существование обрело дополнительный стимул — соответствовать задумке Творца, не разрушить, не уничтожить Божественный замысел..

В православном христианстве кроме соответствия Богу есть другая цель — обрести жизнь вечную. «У Бога нет мертвых — все живы у Бога», — говорится в Священном Писании. Бессмертие не только души, но и тела — еще один смысл бытия для верующего в православии. Отсюда традиция, негласный закон — хоронить умершего в землю, а не сжигать его плоть.

Почему среди атеистов много пессимистов? Потому что их жизнь наполнена мелкими житейскими победами и поражениями, короткими перебежками от одного этапа к другому, иногда большими взлетами, но столь же большими падениями. И все это движется к совершенно очевидному для них финалу. Жирной точке в конце пути.

Часто, чувствуя дыхание смерти и оборачиваясь назад, неверующий человек думает о своей жизни: «А что это было? Стоило ли все, что я делал, того, чтобы приходить в мир?» Для многих подобные мысли становятся большим и страшным откровением.

У верующего человека в конце не точка — многоточие. У него нет страха перед смертью, потому что земной мир не конечен, и все еще можно исправить. Поэтому у православных, как и у других христиан, есть стимул жить, не утрачивая смысла.

Ислам

В мусульманской религии представления о предназначении человека, его роли и функциях в мироздании совпадают с христианским мировоззрением. «Нет Бога кроме Аллаха…», — гласит шахада, свидетельство о вере в Единого Бога и миссию его пророка Мухаммеда.

Согласно Священному Корану, познать Аллаха невозможно, если не поклоняться Ему. А поклонение Всевышнему в исламе означает сотворение добра и воздержание от злых поступков.

В главной Книге мусульман есть указание на цель, к которой человек должен стремиться. Аллах говорит о том, что Он сотворил жизнь и смерть, чтобы проверить, кто из людей совершает добрые дела. Это и есть смысл человеческого земного бытия — творить добро.

В Коране приводится один поучительный пример, рассказанный Пророком Мухаммедом. Когда человек умрет, «трое последуют за покойным: родственники, имущество и его дела». Первые вернутся, а дела останутся при нем. Не зря говорят: о человеке судят по делам, а не по словам.

Мусульманская религия, если так можно выразиться, иронизирует над смыслами атеистического бытия. Люди, не знающие Аллаха, как правило, мотивированы на материальные достижения — деньги, доходная работа, престижная машина. Иногда они хотят здоровья родным и близким, благополучную семью, счастья и т.д.

Все это имеет право на существование, если бы не конечность мира. В финале жизни человеку ничего не нужно, все обретенное теряет значение. Оговоримся — для неверующих.

Коран называет все вышеперечисленные стремления бесполезной игрой. «Знайте, что жизнь этого мира есть забава, пустое украшение, чванство и желание увеличить одни перед другими ваше имущество и число детей. В будущем приюте – настоящая жизнь», — поясняет Священная Книга.

Таким образом, цель и смысл жизни мусульманина — приближение к Аллаху, бытие по его законам, спасение и вечная жизнь.

Буддизм

В отличие от христианства и ислама, в буддизме отсутствует высший разум – Бог, а также не культивируется вера в бессмертное существование человеческой души. В чем же для буддистов заключается смысл жизни?

Как учил Будда, основатель и идеолог религии, в жизни человека много страданий, которые возникают из-за людских желаний. Избавиться от страданий — конечная цель жизни каждого буддиста. Добиться этого можно только погрузив себя в особое состояние просветления, блаженства — нирвану.

Находясь в нирване, человек перестает нуждаться в чем-либо. Все желания и вызванные ими страдания уходят на задний план и больше не оказывают влияние на его текущую жизнь, не тревожат и не беспокоят.

Нирваны можно достичь, перейдя из другого состояния — сансары. Это своего рода перерождение, переход из одного тела в другое. Перемещение осуществляется под контролем «духовной памяти», кармы. Твои плохие поступки, как и хорошие, будут идти за тобой, оказывая плохое или хорошее влияние на твою жизнь.

Движение от страданий через перерождение к состоянию наивысшего блаженства составляет цель и смысл людей, исповедующих буддизм.

Почему смысл жизни у каждого разный

Задумываясь, над тем, какая роль отведена ему в этом мире, человек пытается ответить на три основных вопроса:

1. В чем ценность жизни?
2. Какая конечная цель моего существования?
3. Для чего я должен жить?

Сразу или за короткий период найти ответы не получится. Пройдет немало времени, прежде чем у молодого человека сложатся представления о смысле жизни. Они будут зависеть от разных факторов. Таких как:

• социальное положение;
• воспитание;
• религиозная принадлежность;
• среда обитания;
• образ жизни.

По совокупности этих факторов людей, имеющих те или иные смысловые предпочтения, можно разделить на четыре группы.

1. Гедонисты

Они живут наслаждениями и удовольствиями. Такова их жизненная система убеждений и принципов. Средства для продвижения своих целей они выбирают разные. Гедонисты могут испытывать удовлетворение от пользы, которую он приносит своим участием обществу и людям. Но нередко традиционным ценностям они предпочитают удовольствия, нарушающие нормы морали и нравственности. Доставить наслаждение от жизни гедонистам помогают еда, алкоголь, секс, покупки, работа, признание, духовные практики, общество друзей, семья, хобби, путешествия и т.д.

2. Аскеты

Аскетизм предполагает отрицание всех желаний. По сути, это идеология буддизма. Аскеты стремятся к достижению высшего состояния духа, отрешению от земных удовольствий, страстей, забот и привязанностей. Не нужны им ни слава, ни богатство, ни деньги.

Они согласны жить в одиночестве вне цивилизации. В то же время, аскеты много внимания уделяют телесным тренировкам и совершенствуют дисциплину ума. Это также входит в их представление о смысле жизни.

Аскетизм при определенном саморегулировании открывает большие возможности для духовного роста и внутреннего совершенствования.

3. Созерцатели

Эти люди испытывают удовлетворение от процесса наблюдения, рассматривания, созерцания всего, что их окружает. Мир они воспринимают пассивно, напрямую никак не влияя на него. Визуальный объект для созерцателя — это сфера приложения его ума, мыслей, талантов, желаний, намерений.

Такой образ жизни называют активное бездействие. Человек живет в поступательном движении, не спешит, не погружается в суету, не забывает о главном. Его цели и, в конечном итоге, смысл жизни — в исполнении высокого долга, а не гонка за получением материальных благ.

Созерцание активно используют творческие люди — оно наполняет их творческой созидательной энергией. Человек-созерцатель тоньше чувствует мир и, как правило, не разменивается на сиюминутные смыслы.

4. Деятели

Эти люди живут не для себя, но во имя всеобщего блага. В марксистской философии, которая продвигает такой образ жизни, утверждается, что живя для других, можно стать «истинно совершенным и великим».

Смысл существования деятелей определяется тем вкладом, который они вносят в общественное дело. Личные достижения удовлетворяют их в гораздо меньшей степени.

Человек счастлив, если он делает счастливыми других людей. Он не тяготиться своими обязанностями, если эта «жертва» во имя всех, а значит, она оправдана. Таковы принципы жизни деятелей, их философия, их ценности.

Резюме

К какой «смысловой» группе относитесь вы, можно определить только самостоятельно. Не исключено, что смысл вашей жизни не в ценностях, не в поставленных целях и не в достигнутых результатах, а в самой жизни. И в этом тоже есть свой резон…

Написано статей

Какова цель жизни? | Буддизм Тхеравады в Москве

<<Назад Глава 7. Нравственная основа для человечества

Оглавление

Далее>> Буддизм для людей, живущих в обществе

Перевод

Таблица

Оригинал

Человек — это венец эволюции. Каждый сам должен осознать своё положение в этом мире и понять истинный смысл своей жизни. Цель жизни — это положить конец страданию или неудовлетворённости.

Чтобы узнать цель жизни, вам следует сперва рассмотреть жизнь с точки зрения вашего опыта и понимания. Так вы сможете сами открыть её настоящий смысл. Можно дать какие-то рекомендации, но вы сами должны создать необходимые условия для возникновения этого осознания. Есть несколько условий, которые должны быть выполнены для познания цели жизни. Во-первых, вы должны понять природу жизни человека.

Затем, вы должны поддерживать покой и умиротворение ума через использование определённых методов духовной практики. Когда эти условия выполняются, ответ, который вы ищете, придёт подобно дождику с неба.

Понимание истинной природы человека

Люди показали себя достаточно умными существами, что позволило им высадиться на Луну и открыть множество удивительного во вселенной. Но им ещё предстоит тщательно изучить внутреннюю работу человеческого ума. Им предстоит изучить, как можно полностью развить свой ум, чтобы понять его истинную природу.

До сих пор люди погружены в неведение. Они не знают, кем на самом деле являются и какими должны быть. Как результат, они понимают всё ошибочно и действуют на основе своего воображения. Неправда ли, трудно представить, что вся наша цивилизация построена на этом заблуждении? Неспособность понять природу существования заставляет нас ошибочно считать себя надменными, корыстными эгоистами и притворяться теми, кем мы не являемся или не можем быть.

Люди должны приложить усилие, чтобы преодолеть неведение и прийти к осознанию и Просветлению.

Все великие люди родились из чрева матери, а величия достигли через упорный труд. Осознание и Просветление нельзя влить в сердце человека как воду в сосуд. Даже Будде пришлось совершенствовать свой ум, дабы осознать истинную сущность человеческой жизни.

Люди могут стать Просветлёнными (Буддами), если они очнутся ото «сна», порождённого неведением, и станут полностью пробудившимися. Они должны понять, что сегодняшнее их состояние — это плод бесконечного числа повторений мыслей и поступков. Люди не были однажды сотворены, они всегда изменчивы и находятся в последовательном процессе становления. Их будущее состоит именно в этом свойстве изменчивости, которое означает, что они могут изменить свой характер и судьбу через контроль над поступками, речью и мыслями. Несомненно, люди становятся мыслями и поступками, которые выбирают для совершения. Человек — это венец эволюции. Для него возможно осознать своё положение в этом существовании и понять смысл жизни.

Понимание природы жизни

Большинство людей не любят сталкиваться с неизбежными обстоятельствами жизни и предпочитают погружаться в ложное чувство неподверженности им через мечты и воображение. Они принимают тень за настоящий объект. Они не осознают, что жизнь — это вещь неопределённая, а смерть — совершенно определённая. Единственный способ понять жизнь — это столкнуться со смертью и понять её. Смерть является ничем иным как временным прекращением временного существования. Некоторые даже не желают слышать слово «смерть». Они забывают, что смерть всё равно придёт, нравится ли им это или нет. Памятование о смерти с должным к ней отношением может дать человеку смелость и спокойствие, а также и понимание истинной природы существования.

Кроме понимания смерти, нам необходимо лучшее понимание своей жизни. Наша нынешняя жизнь не всегда течёт так плавно, как нам хотелось бы. Очень часто мы сталкиваемся с проблемами и трудностями.

Мы не должны их бояться, поскольку проникновение в саму суть этих проблем и трудностей может предоставить нам более глубокий взгляд на жизнь. Мирское счастье, доставляемое богатством, роскошью и высоким положением, за которыми так стремятся люди, является иллюзией, поскольку оно непостоянно. Тот факт, что растут продажи снотворного и транквилизаторов, растёт количество самоубийств и обращений в психиатрические клиники, является достаточным свидетельством, что в поисках счастья нам нужно выйти за пределы мирских, материальных удовольствий. Конечно, это не значит, что буддизм — это негативная религия, которая осуждает приобретение собственности. Совсем нет. Будда явно одобрял упорный труд ради приобретения имущества, потому что, по его словам, имущество может дать возможность жить приличной жизнью и совершать хорошие поступки. То, что он осуждал — это привязанность к накопленному богатству и веру в то, что только оно может принести истинное счастье.

Необходимость в религии

Чтобы понять подлинную цель жизни, можно посоветовать человеку выбрать и следовать морально-этической системе, которая осуждает плохие поступки, одобряет хорошие и позволяет очищать свой ум. Для простоты, назовём такую систему «религия».

Религия — это выражение человеческих стремлений, это величайший источник энергии, ведущий людей к самоосознанию. Она способна превратить человека с дурными качествами в человека с хорошими качествами. Религия делает низкого человека благородным, эгоиста — бескорыстным, гордеца — скромным, высокомерного — кротким, жадного — щедрым, жестокого — добрым, субъективного — объективным. Каждая религия представляет собой, пусть несовершенный, способ стать существом более высокого уровня. С древних времён религия является источником художественного и культурного вдохновения человечества. Хотя с течением истории появлялись, какое-то время существовали и исчезали множество различных религий, каждая из них в своё время внесла определенный вклад в итоговый прогресс человечества.

Христианство способствовало цивилизованности Запада, и ослабление его влияния было отмечено упадком духовности в западных странах. Буддизм, который гораздо ранее сделал цивилизованной большую часть Востока, до сих пор является действующей силой, и в наше время значительных научных знаний он близок к тому, чтобы расширить и усилить своё влияние. Ни по каким положениям буддизм не вступает в конфликт с современными знаниями, а охватывает их в полной мере, как ни одна система мышления не смогла и вряд ли когда сможет. Люди Запада стремятся покорить вселенную для своих корыстных целей. Буддизм и восточная философия стремятся достичь гармонии с природой и улучшить духовную удовлетворённость.

Религия учит человека успокоению чувств и безмятежности сердца и ума. Секрет успокоения чувств кроется в уничтожении жажды, которая лежит в основе нашего беспокойства. Нам очень важно иметь удовлетворённость. Чем больше люди желают иметь, тем больше им приходится страдать.

Обладание собственностью не приносит счастья. Сегодня многие богатейшие люди мира страдают от различных физических и психических расстройств. Обладая большим количеством денег, они не могут купить лекарство от своих неприятностей. Даже беднейшие люди, научившиеся довольствоваться тем, что имеют, могут наслаждаться жизнью в гораздо большей степени, чем богачи. Есть такое стихотворение:

У кого-то всего очень много, но желания остаются
У меня мало, но я не ищу большего
Они бедны, хоть и владеют многим
А я богат тем небольшим
Они бедны, я богат; они просят, я даю
Им недостаёт, мне достаточно; они чахнут, я живу.

Поиск цели в жизни

Цель в жизни у каждого своя. Художник может стремиться к написанию шедевров, которые переживут его самого. Учёный может желать открыть новое явление, сформулировать новую теорию или изобрести новую машину. Политик может желать занять пост премьер-министра или президента. Младший сотрудник может поставить себе цель стать руководителем транснациональной компании. Вы можете спросить художника, учёного, политика и младшего сотрудника: «зачем вы стремитесь ко всему этому?». Они ответят, что реализация собственных стремлений представляется им целью жизни, достижение которой приводит к счастью. Но принесут ли эти достижения длительное счастье? Каждый стремится к счастью в жизни, но в процессе его достижения человек страдает ещё больше. «Ценность жизни не в количестве дней, а в том, как мы их используем. Человек может жить долго, ничего не делая для других и таким образом прожить очень мало.»

Осознание

Осознав природу жизни (характеризующуюся неудовлетворённостью, изменчивостью и безличностью), а также сущность алчности и способы её удовлетворения, мы сможем понять, почему счастье, которое так отчаянно ищут люди, настолько неуловимо и почему их поиск подобен попыткам поймать рукой лунный свет. Они пытаются достичь счастья через накопление. Когда им не удаётся разбогатеть, достичь высокого положения, обрести власть и почёт, а также испытать удовольствие через услаждение чувств, то люди чахнут и страдают, завидуя тем, у кого всё это получилось. Однако, даже если удаётся достичь всего этого, они также страдают, потому что боятся потерять то, что приобрели. Они страдают, когда появляется желание ещё большего богатства, ещё более высокого положения, большей власти и удовольствий. Кажется, что их желания никогда не будут полностью удовлетворены. Вот почему так важно понимание природы жизни, чтобы не тратить время, пытаясь выполнить невыполнимое.

Именно в этот момент важно принятие религии, потому что она поощряет удовлетворённость тем, что имеешь, и побуждает человека взглянуть за пределы желаний своего тела и эго. В религиях, подобных буддизму, людей учат, что они являются наследниками своей кармы и творцами собственной судьбы. Чтобы достичь большего счастья, нужно быть готовым пожертвовать кратковременными удовольствиями. Даже если люди не верят в жизнь после смерти, то и этого достаточно, чтобы на этой земле жить хорошей, благородной жизнью и совершать поступки на благо и счастье других. Лучше жить этой позитивной и здоровой жизнью, принося счастье себе и окружающим, чем жить жизнью эгоиста ради удовлетворения своего «Я» и собственной алчности. Если мы не знаем, как жить в согласии с ожиданиями других, то можем ли мы желать, чтобы другие жили в соответствии с нашими ожиданиями?

Закон кармы приводит к тому, что каждое существо перерождается в соответствии с качеством своих поступков. Тот, кто совершил много хороших поступков, переродится в благоприятных условиях, где он сможет наслаждаться богатством и успехом, красотой и силой, хорошим здоровьем и сможет встретить хороших духовных наставников и друзей. Хорошие поступки могут также привести к рождению на небесах и в других высоких мирах, а дурные поступки приводят к рождению в мирах страданий. Когда люди начинают понимать закон кармы, то они совершают усилие, направленное на избежание плохих поступков и увеличение хороших. Поступая так, они получают благо не только в этой жизни, но и во многих будущих.

Когда человек осознаёт сущность своей жизни, он обретает понимание некоторых важных вопросов. Он понимает, что в отличие от скалы или камня, человек обладает внутренним потенциалом для роста мудрости, сострадания и внимательности. Самосовершенствование и развитие могут изменить человека. Осознавшие суть жизни понимают, что родиться человеком не так легко, не говоря уже о возможности слушать Дхамму в этом рождении. Кроме того, они прекрасно знают, что жизнь непостоянна и нужно прилагать усилия в практике Дхаммы, пока это возможно. Такие люди понимают, что практика Дхаммы — это процесс обучения, длящийся всю жизнь, который позволяет высвободить их настоящий потенциал, связанный в уме путами неведения и жадности. Чтобы испытать мирское удовольствие, должны быть внешние объекты или партнёры, но чтобы испытать духовное счастье, внешний объект не нужен.

На основе этих осознаний и понимания люди будут стараться лучше понимать, о чём и как они мыслят, что говорят и как поступают. Они будут учитывать, совершаются ли их мысли, слова и поступки из сострадания и приносят ли хорошие результаты для себя и для других. Осознавшие суть жизни люди поймут истинную ценность движения по пути, ведущем к полному преобразованию себя, который буддисты называют Благородным Восьмеричным Путём. Этот путь помогает развить нравственность (sīla), благодаря воздержанию от дурных поступков и развитию положительных качеств, приводящих к личностному, интеллектуальному и духовному росту. Кроме того, Путь содержит множество техник, позволяющих очистить мысли, расширить возможности ума и совершить полный поворот к праведной личности. Эта практика культуры ума (bhāvanā) способна расширить и углубить его, чтобы достичь лучшего понимания сути и свойств явлений, жизни и вселенной. Таким образом это приводит к развитию мудрости (paññā). По мере того, как растёт мудрость, возрастает сострадание, доброта и радость. Эти качества станут больше направлены на все живые существа и на лучшее понимание их мыслей, чувств и мотивов.

В процессе преобразования себя люди больше не будут стремиться к рождению небожителем как к конечной цели в жизни. Они поставят себе гораздо более высокую цель, и последуют за Буддой, который достиг вершины человеческого совершенства и обрёл то неописуемое состояние, которое мы называем Просветлением или Ниббаной. В этот момент мы развиваем глубокую уверенность в Трёх Драгоценностях и признаем Будду своим духовным идеалом. Мы будем стараться уничтожить алчность, развить мудрость и сострадание, и достичь полной свободы от пут Сансары.

<<Назад Глава 7. Нравственная основа для человечества

Оглавление

Далее>> Буддизм для людей, живущих в обществе

Редакция перевода от 03. 07.2015 13:54

«В чем суть и смысл буддизма?» — Яндекс Кью

Популярное

Сообщества

Стать экспертом Кью

В принципе, если с конфуцианством и дао все понятно, то с буддизмом возникают затруднения.

ФилософияРелигияБуддизм

Владимир Владимирович Пу

21 августа 2021  ·

29,4 K

ОтветитьУточнить

Станислав Панин

Философия

10,3 K

Философия, религиоведение, цифровые гуманитарные науки  · 22 авг 2021  · academia.fzrw.info

Буддизм, на самом деле, довольно разный. Но в основе буддистского учения лежат четыре благородные истины:

1. Сущность жизни есть страдание.
2. Причиной страдания являются желания.
3. Если избавиться от причины страдания, то и страдание исчезнет.
4. Существует путь (метод), который позволяет избавиться от страданий и обрести нирвану.

Сразу нужно отметить, что буддизм признает идею перевоплощения. Как следствие, простой отказ от жизни, с точки зрения буддизма, не поможет разрешить проблему страдания: поскольку желания и привязанности останутся, то неизбежно человек после смерти воплотится снова, и не исключено, что в худших условиях, если Вы прожили эту жизнь не очень хорошо. Поэтому буддизм предлагает тренировать отрешенность и непривязанность уже в этой жизни, не дожидаясь следующей.

Правда, не все направления буддизма сходятся в том, сможете ли Вы обрести нирвану в этой жизни, и если сможете, то как. Одни полагают, что да, даже если Вы мирянин. Другие считают, что для достижения нирваны необходима жизнь в монастыре, и если в этом воплощении Вы не стали монахом, то Вы можете, тем не менее, прожить свою жизнь хорошо и обеспечить себе более благоприятное рождение в следующей жизни. Третьи добавляют, что если вдобавок ещё и почитать некоторых духовных существ (например, Амитабху), то можно, прожив достойную жизнь, переродиться в их более совершенных мирах.

Точно так же не сходятся направления буддизма и в отношении оптимальных методов достижения нирваны. Некоторые направления акцентируют внимание на специальных секретных духовных техниках, передаваемых от учителя к ученику, другие — на сидячей медитации, третьи — на поклонении боддхисаттвам и т.д и т.п.

При этом буддизм указывают на важность сострадания к другим живым существам, а также на следование определённым этическим нормам, которые делятся на три основные категории: правильная речь (не лгать, говорить с другими уважительно, не пустословить и т.п.), правильное поведение (например, не убивать, не воровать и т.п.) и правильный образ жизни (не зарабатывать на жизнь нечестным путём, например, обманывая людей). Правда, трактоваться эти нормы могут по-разному: не будем забывать, что самураи тоже были буддистами, но воевать им это не мешало (как и другим буддистам в Индии, Китае и Монголии). Но это отдельная тема.

Что касается второй благородной истины, то и здесь нужно понимать, что буддизм не то, чтобы призывает не есть, не пить и превратиться в роботов. Скорее, буддизм видит корень проблемы в привязанности человека к материальным вещам и зависимости внутреннего состояния от удовлетворённости материальных потребностей. Именно это буддизм пытается преодолеть. В одной из дзен-буддистских притч, мастер объясняет суть просветления следующим образом: «Когда я голоден, я ем; когда я устал, я сплю». Когда спрашивающий возражет, что все люди так и поступают, мастер указывает на то, что это не так, потому что:

Когда люди голодны, они едят. Только снаружи, тело ест. Тем не менее, внутри они думают, и они жаждут денег, славы, секса, пищи, и чувствуют злобу. И также когда они устали, из-за этих желаний они не спят.

Собственно, это и есть те «желания», от которых буддизм предлагает избавиться.

Впрочем, как я уже сказал выше, в буддизме много направлений, и все они имеют свою специфику, в том числе, в отношении интерпретации основных положений буддистского учения. Разобрать это подробнее в коротком ответе невозможно, но надеюсь, что он послужит отправной точкой.

Мои доклады и лекции на YouTube

Перейти на youtube.com/c/StanislavPanin

1 эксперт согласен

27,6 K

Константин Савков

22 августа 2021

Уточню, что буддизм призывает отказаться от всех желаний, достигнув просветления. Однако монахи понимали, что это… Читать дальше

Комментировать ответ…Комментировать…

Наталья Кольцова

763

Говоря «эволюция», я имею в виду не биологическую, а эволюцию сознания https://youtu.be/…  · 22 авг 2021

Я не знаю про дао, скажу о смысле буддизма с тз мировых религий. Буддизм- это ведь (по крайней мере по версии ЕГЭ) одна из 3-х мировых религий. Начнём с того что: Бог- следующая ступень эволюции. Религия- аппарат движения. «Тесны врата и узок путь». Преграда- это прелести дьявола/иллюзия майи. Надо добровольно согласиться стать ВСЕМОГУЩИМ Богом, но одновременно во. .. Читать далее

Галина Николаевна Стадниченко

22 августа 2021

Смысл буддизма: в отрешении от чувственных желаний. В опыте медитации добиться способности ничего не желать в… Читать дальше

Комментировать ответ…Комментировать…

Андрей Кудрявцев

Дизайн

17,1 K

Дизайнер шрифтов. Интересуюсь типографикой, историей дизайна, философией, физикой…  · 25 авг 2021

Суть и смысл буддийского учения в том, чтобы самому стать счастливым и помочь с этим всем остальным живым существам. Счастье в буддизме приравнивается к свободе, покою и раскрытию абсолютной реальности. Абсолютно спокойный, свободный и знающий реальность напрямую без каких-либо малейших искажений человек называется будда. Такое состояние ума — это цель жизни буддистов…. Читать далее

Комментировать ответ…Комментировать…

Тимур Сафин

История

418

Историк-китаист, к. и.н., н.с. отдела Китая ИВ РАН, н.с. лаборатории востоковедения и компа…  · 22 авг 2021

Жил-был в Индии один принц по имени Сиддхартха Гаутама. В какой-то момент он пришел к выводу, что жизнь — это боль и страдание, и надо ее кончать. Но убить себя не мог, поскольку жил в Индии, и верил, что после смерти просто переродится в другом теле, и все начнется заново. Нужно было придумать какой-то другой способ. В итоге он решил, что причина боли и страданий -… Читать далее

Елена Максимова

23 августа 2021

На мой взгляд, Сиддхартха Гаутама просто умирал от скуки, не зная чем заняться в своём дворце, но при этом обладал… Читать дальше

Комментировать ответ…Комментировать…

Кирилл Капитонец

Математика

468

Аналитик по профессии, инженер-механик по образованию, философ по убеждениям, романтик по…  · 23 авг 2021

Любая религия извращает первоначальное учение, вырывает из него только те части, которые позволяют держать верующих в страхе и покорности. На самом деле учение которое лежит в основе любого вероисповедания основано на определении душевного равновесия, которое достигается через деяния, т.е. пожертвование одними желаниями для удовлетворения других. Учение, которое учит… Читать далее

Кузьма

24 августа 2021

Религия-дословно Вос Со Единение. Это индивидуальная точка равновесия/зрения а не культ. Называйте вещи своими… Читать дальше

Комментировать ответ…Комментировать…

Валерий Хилько

138

Я, странник, млечною тропой бреду с дырявою суммой… В межгалактическом сообществе…  · 22 авг 2021

Суть буддизма это достижение личностью нирваны или обретение истинного счастья что есть реальность. Смысл буддизма это учение о просветлении или освобождение от рабских оков незнания своей природы. Три благородные истины буддизма включая путь не являются основой буддистского учения в достижении просветления, так как само учение в достижении просветления-нирвана и есть. .. Читать далее

Комментировать ответ…Комментировать…

сергей калинов

-1

Ветеринар ,пенсионер , увлекаюсь фармакологией с латиницей знаком .  · 22 авг 2021

Да в полном успокоении т.е. нирване , там есть определённые нормы которые должен человек достигать ч.з исполнение этих норм достигая совершенства по их понятию. О том что БОГ есть ЛЮБОВЬ там не написано , при испытании их веры которое грядёт на всю вселенную , они откажутся и от БОГА и от ХРИСТА , а значит не достигнут желаемого . И никакая нирвана им не поможет. Друг… Читать далее

Владимир Цой

22 августа 2021

Парадигмой любой религии являются отношение к самому себе и к другим членам социума. Все создатели религий были… Читать дальше

Комментировать ответ…Комментировать…

Sr Boom

-25

Страховой агент  · 23 авг 2021

Ура, тема буддизма нихрена не раскрыта, зато куча комментариев от очень «просветлённых» :))) Поищите беседу Анохина с Далай ламой 14 или каким там по счету ;), кстати, п остальные куда делись, ни кто не знает? А то сам будда то прожил 516 жизней, точнее перевоплащений 😉 но это знают только избранные. … ещё интереснее читать об отказе всего и вся, ну это на людях… Читать далее

Комментировать ответ…Комментировать…

Екатерина Талалайкина

298

Увлекаюсь интересным  · 22 авг 2021

Духовном и душевном спокойствии.Понимании,что духовное важнее материального. Хотя биография Будды,его ранние моменты,говорит о том что принц,выросший на всем готовом ,не понимал что не все избранные и материальное тоже важно.

Комментировать ответ…Комментировать…

Алексей Кушнер

562

Кушнер Алексей   · 24 авг 2021

В пустоте — это если одним словом . Буддизм это атеизм только облеченный в этакую оригинальную, особую, религиозную форму… В Буддизме как и в любом атеизме основой основ является человеческое Я и его развитее, те глобальное развитее эгоизма во всех его самых отвратительных проявлениях, а эгоизм есть основа любого порока. .. Эгоист как обычно все разрушает вокруг себя… Читать далее

Андрей Кудрявцев

1 сентября 2021

> В Буддизме как и в любом атеизме основой основ является человеческое Я и его развитее, те глобальное развитее… Читать дальше

Комментировать ответ…Комментировать…

Цель путей в буддизме

Цель Малого пути – Освобождение, Великого и Алмазного пути – Просветление

Цель Малого пути – Освобождение

Путь к Освобождению состоит из двух шагов. Сначала мы выясняем, что нет ничего постоянного в теле – это только масса роящихся атомов. Затем приходит понимание, что точно так же ничего реального нельзя найти и в мыслях, и чувствах. Хотя события и ощущения могут казаться реальными, они представляют собой всего лишь постоянно меняющиеся потоки впечатлений и ощущений. Такое проникновение в суть оказывает все большее влияние на жизненный настрой и в конце концов становится постоянным опытом: если нет «я», тогда чему можно причинить вред? Осознание того, что реального «я» не существует, подводит черту под восприятием себя как мишени – отныне мы неуязвимы. В ситуации боли и проблем «я страдаю» превращается в нейтральное наблюдение «существует страдание».Здесь раскрывается подлинное значение часто неправильно трактуемого слова «нирвана», которое переводится как «сдувание», «выдувание» или «затухание».

Применение данных Буддой средств позволяет увидеть, что можно «сдуть прочь» объекты сознания и идею о независимом «я», но не само осознавание. Строго говоря, есть два вида нирваны. Так называемая малая нирвана – это «спокойная» противоположность сансары, а именно – зеркало ума, которое познают лишь медитирующие. Оно не содержит меняющихся картинок. Это то, что лежит за неведением и цеплянием за преходящее, воспринимаемое неосвободившимися существами как «реальный» внешний и внутренний мир. Когда мы реализовали постоянное осознавание воспринимающего, представление об ограниченной личности – точка опоры для всех переживаемых трудностей – рассыпается.

Южные школы буддизма довольствуются этим знанием о несуществовании личности, которое приводит к желанному Освобождению – окончанию страдания и искоренению всех мешающих чувств.  C точки зрения северных направлений буддизма, школ Великого пути, это всего лишь удаление первой завесы – мешающих чувств. Освобождение – только промежуточная станция, с которой начинается великое путешествие к Просветлению для блага всех существ – путь Бодхисаттвы.

Цель Великого и Алмазного пути – Просветление

Если мы действительно хотим по-настоящему помогать другим, мы не сможем довольствоваться одним Освобождением. С этого момента нас манит блаженство Просветления и начинается Великий путь. Если мы во всех ситуациях замечаем, что существа стремятся к счастью, и в то же время видим, как они постоянно причиняют страдание самим себе из-за собственных же мешающих чувств и ложных концепций, то мы просто обязаны им помочь! Обретенная уверенность в том, что уму нельзя причинить вред, представляет важную основу для полного раскрытия его потенциала. Бесстрашное всеведение, самовозникающая радость и деятельная и дальновидная любовь должны получить теперь полное выражение. Эти качества составляют истинную природу ума и проявляются автоматически в результате удаления второй завесы – жестких представлений. Достигаемое таким образом состояние называется Просветлением.

Окончательное Просветление – это «великая нирвана». Здесь все воспринимается как наслаждение и богатство. Когда ничего не возникает, ум узнает это состояние как свое пространство возможностей. Если что-то случается, тяжелое или приятное, то это его свободная игра. А то обстоятельство, что может быть и то и другое – и воспринимающий и воспринимаемое, – проявляет неограниченность ума. Все, что происходит или не происходит, указывает непосредственно на суть ума. И хотя нам предстоит неутомимая работа, прежде чем мы сможем постоянно – и в повседневной жизни – ощущать лучезарное пространство, которое смотрит через наши глаза и слушает через наши уши, нет более стоящего пути к величайшему и неизменному счастью.

Когда оно достигается, все внешнее и внутреннее возникает в этом пространстве, играет в нем, узнается его ясностью и снова растворяется в его неограниченности. Недаром учителя задают своим ученикам вопрос: являются ли внутренние ощущения и внешние миры тем же, что и ум, или же они от него отличны? Ответ – и то и другое. Впечатления возникают и раскрываются в уме, переживаются им и снова в нем исчезают, хотя ведут себя иначе и воспринимаются как нечто иное. Они как волны в океане. Волны – это океан или что-то другое?

Познавший это просто покоится в том, что есть, не сужая восприятие концепциями. Такого человека не беспокоят всплывающие мысли и чувства, не впадает он и в сонливость или замешательство, когда ничего не происходит. Сознание «здесь и сейчас» очищает зеркало ума и проявляет его свечение, его безграничные способности. Освобождение ума от завес неведения неизбежно ведет к отваге, радости и деятельной любви. Когда есть глубокое осознавание того, что мы – это неразрушимый вневременный ум, а не тело, которое в один прекрасный день исчезнет, и не постоянно меняющиеся чувства, все страхи тут же теряют под собой почву. Ум подобен пространству – открыт и все в себе содержит. Что может причинить ему вред, кто может сделать ему больно?

С этого уровня бесстрашия все становится выражением нескончаемого богатства пространства. Рождается что-то или умирает, все показывает его силу и разнообразие. И наконец, чувство безграничности ума рождает искусную любовь, когда мы действуем на основе зрелости и глубокого видения ради долговременного блага существ, не смущаясь близорукими веяниями времени. Вывод на этом уровне ясен: никто не должен связывать себя постоянным самоосуждением. Ничто не может улучшить или ухудшить ум, а все мысли и чувства лишь подтверждают богатство его проявлений и силу. Важно то, где они возникают, что их воспринимает и куда они уходят. Важен океан под волнами, зеркало, в котором возникают картинки, сознание, которое само остается чистым, что бы в нем ни появлялось.

Материалистические мысли не означают, что медитация не действует. Можно воспринимать их просто как практичность. Нигилистические мысли не указывают на то, что мы переродившийся Ницше. Мы только отдаем себе отчет в том, что такие мысли тоже возможны. Экзистенциальные опыты ничего не доказывают, а идеалистическими состояниями можно наслаждаться без привязанности. Что бы ни всплывало в уме, все подтверждает его богатство, его возможности и силу.

Ничто не может улучшить или ухудшить ум, а все мысли и чувства лишь подтверждают богатство его проявлений и силу.
Высшая истина – это всегда высшая радость и высший уровень функционирования! Но это должно стать приятным сюрпризом: лишь вне надежд и опасений проявляется просветленное осознавание, и начиная с этого момента все происходит само.

Из книги Ламы Оле Нидала «Каким все является: психология свободы – опыт буддизма»

Проблема смысла жизни и ее решение в православии и религиозных системах Китая и Индии

Оглав­ле­ние

• Глава 1. Духов­ный кризис хри­сти­ан­ской циви­ли­за­ции
• Глава 2. Свет и тьма Востока
• 2.2. Буд­дизм
• 2.3. Кон­фу­ци­ан­ство
• 2.4. Дао­сизм
• Глава 3. Вера пра­во­слав­ная — путь, истина и жизнь
• 3.1. Бог есть Любовь
• 3.2. Образ и подо­бие Божие
• Заклю­че­ние

Вопрос о смысле жизни явля­ется клю­че­вым для каж­дого чело­века и от его реше­ния, зача­стую, зави­сит, как построит чело­век свою жизнь в этом мире и будет ли жить вообще. Совре­мен­ная дей­стви­тель­ность тре­бует от каж­дого чело­века раз­ре­ше­ния этого вопроса. Кру­ше­ние ком­му­ни­сти­че­ской идео­ло­гии в нашей стране при­вело к обра­зо­ва­нию духов­ного ваку­ума, кото­рый немед­ленно стал запол­няться раз­лич­ными рели­ги­оз­ными тече­ни­ями.

Данная работа имеет своей целью пока­зать духов­ные и миро­воз­зрен­че­ские уста­новки восточ­ных рели­ги­оз­ных учений, рас­смот­реть, как в них реша­ется про­блема смысла жизни и срав­нить пути его дости­же­ния в пра­во­сла­вии и этих рели­ги­оз­ных систе­мах. Наряду с этим весьма важной также явля­ется задача пока­зать лож­ность многих совре­мен­ных сект, име­ю­щих буд­дист­скую или инду­ист­скую окраску. Чело­век, окру­жен­ный всеми бла­гами хри­сти­ан­ской циви­ли­за­ции, должен уви­деть, что Восток пред­ла­гает прин­ци­пи­ально иной подход к пони­ма­нию смысла и цели жизни чело­века. В работе пока­зано, что этот подход отнюдь не вносит поло­жи­тель­ного содер­жа­ния в жизнь чело­века и при вни­ма­тель­ном рас­смот­ре­нии никак не может быть пред­ло­жен взамен хри­сти­ан­ского миро­воз­зре­ния.

В заклю­че­ние в работе рас­смот­рена про­блема смысла жизни в Пра­во­слав­ном пони­ма­нии, ибо поло­жи­тель­ное рас­смот­ре­ние этой про­блемы необ­хо­димо для пра­виль­ного пони­ма­ния как цели всей работы, так и для созна­тель­ного выбора того пути, кото­рым должен сле­до­вать в своей жизни всякий чело­век.

Глава 1. Духов­ный кризис хри­сти­ан­ской циви­ли­за­ции

В мире бе, и мир тем бысть, и мир Его не позна.
Во своя прииде, и свои Его не прияше.
Ев. от Ин.1:10-11.

Две тысячи лет назад чело­ве­че­ство полу­чило от Бога бес­цен­ней­ший дар – дар вечной жизни в Боге. Этот дар заклю­ча­ется в том, что чело­ве­че­ская жизнь обрела смысл и высшую цель своего суще­ство­ва­ния, кото­рую можно выра­зить сло­вами пас­халь­ного тро­паря: «Хри­стос вос­кресе из мерт­вых, смер­тию смерть поправ, и сущим во гробех живот даро­вав». Первая часть этого тро­паря воз­ве­щает нам, что смерть уже не власт­вует над чело­ве­ком; вос­крес­ший из мерт­вых Бого­че­ло­век Иисус Хри­стос уни­что­жил духов­ную смерть, кото­рая отде­ляла чело­века от Источ­ника жизни – Бога, Он изме­нил тлен­ную при­роду чело­века на нетлен­ную. Вторая часть тро­паря дает чело­веку надежду, надежду на вос­кре­се­ние из мерт­вых и вечную жизнь, кото­рая напол­няет земное суще­ство­ва­ние каж­дого чело­века смыс­лом. У чело­ве­че­ства появи­лась реаль­ная цель и указан путь ее дости­же­ния, кото­рый при­во­дит чело­века к бес­смер­тию.

Однако нико­гда еще чело­век не был так духовно бес­по­мо­щен, как в совре­мен­ном мире, в кото­ром царит атмо­сфера без­ду­хов­но­сти и без­бо­жия. Все, что про­изо­шло в XX веке и про­дол­жает совер­шаться сейчас, сви­де­тель­ствует о том, что хри­сти­ан­ская циви­ли­за­ция пере­жи­вает глу­бо­кий рели­ги­оз­ный кризис. Чело­ве­че­ство отка­за­лось от бес­цен­ного дара искуп­ле­ния, кото­рый дал ему Гос­подь наш Иисус Хри­стос, и начало поиски спа­се­ния в самом себе. В силу данной чело­веку сво­боды он пошел по иному пути. «В пре­де­лах самого хри­сти­ан­ского чело­ве­че­ства, – пишет И. Ильин, – остав­ляя в сто­роне другие рели­гии, обра­зо­вался широ­кий анти­хри­сти­ан­ский фронт, пыта­ю­щийся создать нехри­сти­ан­скую и про­ти­во­хри­сти­ан­скую куль­туру»1.

Этот про­цесс берет свое начало еще от эпохи Воз­рож­де­ния (сер. XIV – нач. XVII в.в.) и при­об­ре­тает широ­кий размах в эпоху Про­све­ще­ния (XVIII в.), когда мощно заявила о себе уто­пи­че­ская вера в то, что мы, люди, можем и должны побе­дить стра­да­ния и смерть своими силами и стать счаст­ли­выми здесь, на земле. Духов­ному началу был про­ти­во­по­став­лен чело­ве­че­ский разум (ratio), кото­рый выдви­гался как окон­ча­тель­ный арбитр истины. Фило­софы Про­све­ще­ния были пер­выми осо­знанно анти­хри­сти­ан­скими уче­ными. Их целью было дис­кре­ди­та­ция Хри­сти­ан­ства и созда­ние нового миро­воз­зре­ния[*]. Так осно­ва­тель пози­ти­визма Огюст Конт (1798–1857) наде­ялся заме­нить пози­ти­виз­мом в Европе «“хри­сти­ан­ство, дабы пове­сти мир по совер­шенно новому пути”». Духов­ное пере­устрой­ство Запада – пер­вей­шая из целей пози­ти­визма. Пози­ти­визм – это духов­ная форма при­зван­ная встать на место веры в Бога2.

Как мы видим, в одном они очень даже пре­успели, Хри­стос был изгнан из сердца чело­века и люди вновь смогли ощу­тить всю пол­ноту тоски бого­остав­лен­но­сти. Уже начи­ная с XVIII века и по сей день чело­век нахо­дится в непре­рыв­ном иска­нии смысла и цели своей жизни, потому что раци­о­на­ли­сти­че­ский подход к реше­нию духов­ных потреб­но­стей чело­века не смог дать долж­ного ответа. Чело­ве­че­ский разум не может дать сколько-нибудь объ­ек­тив­ный ответ на вопрос о при­чине стра­да­ния и смерти, и каково вообще пред­на­зна­че­ние чело­века в миро­вой исто­рии?!

Огля­ды­ва­ясь назад, и пере­осмыс­ли­вая то, что про­ис­хо­дит вокруг него, чело­век видит, – что ни куль­тур­ные, ни науч­ные дости­же­ния не при­но­сят чело­ве­че­ству того сча­стья и бла­го­по­лу­чия, на кото­рое он так рас­счи­ты­вал. Для дости­же­ния своего сча­стья чело­век, в тече­ние мно­го­ве­ко­вой исто­рии, потра­тил без­мер­ную массу труда и пролил целое море крови и слез, а между тем болезни, стра­да­ния и смерть не только не умень­ша­ются, но «бла­го­даря» чело­ве­че­скому разуму уси­ли­ва­ются и раз­рас­та­ются в гео­мет­ри­че­ской про­грес­сии. Резкое про­ти­во­ре­чие между злом дей­стви­тель­ной жизни и благом желан­ной не только не сгла­жи­ва­ется, но и с каждым шагом раз­ви­тия рас­кры­ва­ется все шире и шире. Вся жизнь чело­века как тысячу лет назад, так и сейчас в начале XXI века напол­нена стра­да­нием, болью, смер­тью и тоской по «счаст­ли­вому буду­щему». На про­тя­же­нии всей чело­ве­че­ской исто­рии мы видим, как он борется с при­ро­дой, друг с другом и даже с самим собой за то, чтобы про­жить какие-то 70–80 лет, а потом кануть в небы­тие. С. Л. Франк чело­ве­че­скую исто­рию пред­став­ляет как «набор бес­смыс­лен­ных слу­чай­но­стей», кото­рая состоит из «вере­ницы кол­лек­тив­ных, все­на­род­ных и меж­ду­на­род­ных собы­тий, кото­рые не выте­кают разумно одно из дру­гого, не ведут к какой-то цели …; и, с другой сто­роны, … она есть вместе с тем исто­рия их кру­ше­ний, бес­ко­неч­ное раз­об­ла­че­ние их иллю­зор­но­сти и несо­сто­я­тель­но­сти»3.

В своем труде «Смысл жизни» князь Е. Тру­бец­кой, раз­мыш­ляя над жизнью чело­века, не может ее даже назвать жизнью. Для него это «пустая види­мость жизни, да и она под­дер­жи­ва­ется в непре­рыв­ной «борьбе за суще­ство­ва­ние». Борьба же за суще­ство­ва­ние заклю­ча­ется в том, что «для сохра­не­ния каждой отдель­ной жизни нужна гибель другой жизни, …а дурная бес­ко­неч­ность жизни вообще заклю­ча­ется в том, что все пожи­рают друг друга и нико­гда не насы­ща­ются»4. Не надо ходить далеко, чтобы убе­диться в истин­но­сти этих слов. Про­смот­рев днев­ную сводку ново­стей, просто пора­жа­ешься, сколько в мире зла, наси­лия, нена­ви­сти между людьми. По всей пла­нете идут малые и боль­шие войны, эко­но­ми­че­ские и поли­ти­че­ские, в кото­рых люди уни­что­жают друг друга. Вза­и­мо­от­но­ше­ния между людьми можно выра­зить одной фразой Ж.П. Сартра, фило­софа экзи­стен­ци­а­ли­ста; «Другие – это ад, ибо они огра­ни­чи­вают нашу сво­боду»5. Экзи­стен­ци­а­лизм не смог найти выхода из сло­жив­шейся ситу­а­ции: «Если мы должны уме­реть, – гово­рит Ж.П. Сартр, – то наша жизнь не имеет смысла, ибо ее про­блемы оста­ются не решен­ными, и оста­ется неопре­де­лен­ным само зна­че­ние про­блем… Абсурдно, что мы роди­лись, абсурдно, что умрем»6. Из этих посту­ла­тов А. Камю заклю­чает, что един­ствен­ным логи­че­ским поступ­ком чело­века было бы само­убий­ство…7

Такая без­ра­дост­ная кар­тина выри­со­вы­ва­ется перед взором совре­мен­ного обы­ва­теля, утра­тив­шего хри­сти­ан­ское миро­по­ни­ма­ние. Бытие чело­века на земле пред­стает перед ним бес­смыс­лен­ным стра­да­нием, кото­рое начи­на­ется с момента появ­ле­ния на свет и закан­чи­ва­ется смер­тью.

Зачем же надо под­дер­жи­вать эту «при­зрач­ную жизнь», кото­рая бес­пре­станно стра­дает? Зачем надо бороться против смерти, без всякой надежды этим достиг­нуть окон­ча­тель­ной победы в борьбе, ведь смерть рано или поздно возь­мет свое? Эти вопросы вол­нуют сердце и ум чело­века.

Потре­би­тель­ская анти­куль­тура нашего века не дает отве­тов на эти вопросы, потому что в совре­мен­ных усло­виях гло­ба­ли­за­ции мира и псев­до­гу­ма­низма были уте­ряны тра­ди­ци­он­ные пред­став­ле­ния о смысле добра и зла, спо­соб­ность их раз­ли­чать. «Куль­тура народа, – по мнению архи­манд­рита Рафа­ила (Каре­лина), – это харак­тер­ные для него исто­ри­че­ские тра­ди­ции. Сохра­нены ли они в насто­я­щее время – не как бута­фо­рия, а как жиз­нен­ная сила? Мы можем отме­тить, что эти тра­ди­ции раз­ру­ша­ются. Чем запол­нены вит­рины и книж­ные полки мага­зи­нов, что пред­став­ляют собой теле­ви­зи­он­ные про­граммы и видео­фильмы – то, что играет роль кана­лов совре­мен­ной куль­туры? Перед нашими гла­зами пест­рят кар­тины убийств, наси­лия, секса. … Этот поток крови и грязи, обез­ли­чив­ший и обес­че­ло­ве­чив­ший людей нашего века, уни­что­жает народ­ные и наци­о­наль­ные тра­ди­ции, извра­щает чув­ства чело­века, лишает его пред­став­ле­ний о хри­сти­ан­ской нрав­ствен­но­сти»8. Хорошо то, что выгодно, и неважно, что за это будет запла­чено – пре­да­тель­ство Родины или уни­что­же­ние целого народа. Несколько поко­ле­ний было вос­пи­тано на заблуж­де­нии, что авто­ром нрав­ствен­ного закона явля­ется не Бог, а чело­век, и он вправе изме­нять этот закон по соб­ствен­ному усмот­ре­нию до тех пор, пока не вме­ша­ются органы пра­во­по­рядка, ищущие удо­вле­тво­ре­ния соб­ствен­ным похо­тям и стра­стям. Деньги, выгода, расчет вытес­няют не только дружбу, но и род­ствен­ные связи.

Круп­ней­ший фило­соф и гума­нист XX века, пси­хо­ана­ли­тик Эрих Фромм в своих трудах «Пси­хо­ана­лиз и этика» и «Душа чело­века» назы­вает совре­мен­ного чело­века «вечным потре­би­те­лем». «Он погло­щает напитки, пищу, лекции, зре­лища, книги, кино­фильмы. Все потреб­ля­ется, про­гла­ты­ва­ется. Мир пред­стает как огром­ный пред­мет его вожде­ле­ний: боль­шая бутылка, боль­шое яблоко, боль­шая грудь. Чело­век пре­вра­ща­ется в сосунка, вечно ожи­да­ю­щего и вечно разо­ча­ро­ван­ного»9. В такой ситу­а­ции ответ на вопрос о смысле бытия сво­дится к абсурду: жить, чтобы про­из­во­дить, про­из­во­дить, чтобы потреб­лять, потреб­лять, чтобы … жить, чтобы про­из­во­дить.… Пороч­ный круг замы­ка­ется, пред­став­ляя собой бес­ко­неч­ную череду рож­де­ний – стра­да­ний – смер­тей. В таком кон­тек­сте чело­век мало чем отли­ча­ется от живот­ного и рас­ти­тель­ного мира, он под­чи­ня­ется био­ло­ги­че­скому закону, дела­ется его рабом. И если чело­век под­чи­ня­ется ему (био­ло­ги­че­скому закону), борьба за суще­ство­ва­ние ста­но­вится един­ствен­ным смыс­лом его бытия, цели же могут появиться в про­цессе жизни – будь то, накоп­ле­ние богат­ства, семья или просто весе­лая без­за­бот­ная жизнь. Та анти­куль­тура, кото­рую он создает в про­цессе своей жизни, ведет чело­ве­че­ство в тупик, и, по словам князя Е. Тру­бец­кого, к само­уни­что­же­нию10.

К XX веку чело­ве­че­ство осо­знало, что воз­ра­ще­ние к Богу – един­ствен­ное, что может при­не­сти ему выход из сло­жив­шейся ситу­а­ции. Однако к этому вре­мени почва готова при­нять в себя злое семя выду­ман­ных чело­ве­ком куль­тов и бесов­ских учений, из кото­рых и растут гибель­ные сор­няки порока, без­нрав­ствен­но­сти и отча­я­ния.

Про­шед­ший век, наряду с тех­ни­че­ским про­грес­сом, явил нам еще одно явле­ние, кото­рое пере­вер­нуло духов­ную жизнь хри­сти­ан­ского мира верх дном – это явле­ние назы­вают диа­ло­гом куль­тур. Науч­ный и тех­ни­че­ский про­гресс, созда­ние инфор­ма­ци­он­ных ком­му­ни­ка­ций и ско­рост­ного транс­порта спо­соб­ство­вали рас­ши­ре­нию связей между раз­лич­ными чело­ве­че­скими циви­ли­за­ци­ями. Диалог куль­тур – это попытка, от начала рели­ги­оз­ного духа чело­века, раз­ре­шить духов­ный кризис, кото­рый пол­но­стью погло­тил запад­ную куль­туру. Чело­век снова захо­тел найти Бога.

Начи­ная с 50-ых годов, весь мир захлест­нула волна все­раз­лич­ных восточ­ных рели­ги­оз­ных дви­же­ний, каждое из кото­рых ука­зы­вало путь к зем­ному бла­го­ден­ствию и избав­ле­нию от стра­да­ния и смерти. Чело­век вышел на поиски Бога, но такого, кото­рый бы отве­чал его запро­сам.

Хри­сти­ан­ством пере­стали инте­ре­со­ваться, потому что идеи Христа, по мнению совре­мен­ного «циви­ли­зо­ван­ного» обще­ства, про­по­ве­дуют дог­ма­тизм, авто­ри­тар­ность, кон­сер­ва­тизм и пред­став­ляют чело­века рабом, что просто не мыс­лимо в совре­мен­ном демо­кра­тич­ном обще­стве. При­кры­вая свою сла­бость и не жела­ние бороться со своими стра­стями и поро­ками, многие назы­вают хри­сти­ан­ство уста­рев­шим и не отве­ча­ю­щим рели­ги­оз­ным запро­сам совре­мен­ного чело­века11. Попу­ляр­но­стью и дове­рием поль­зу­ются те рели­гии, кото­рые про­по­ве­до­вали на основе совре­мен­ных демо­кра­ти­че­ских цен­но­стях: адог­ма­тич­но­сти, тер­пи­мо­сти и откры­то­сти.

Именно поэтому Запад и обра­тил свой взор на восток, кото­рый в рели­ги­оз­ном плане всегда предо­став­лял чело­веку сво­боду выбора, ничем его не огра­ни­чи­вая. Он увидел в нем источ­ник, кото­рый может напол­нить евро­пей­скую жизнь новым смыс­лом. «Свет­ский гума­низм, сло­жив­шийся в Новое время, исхо­дит из того, что осво­бо­дить чело­века, снять его зави­си­мость от внеш­них сил, создать усло­вия для его твор­че­ского само­опре­де­ле­ния (т.е. напол­нить жизнь смыс­лом – прим. авт.) можно лишь путем овла­де­ния окру­же­нием, начи­ная от при­роды, вклю­чая соци­аль­ный мир и кончая телом самого чело­века»12. Именно это и пред­ло­жил Восток Западу.

Играя на при­род­ном эго­изме чело­ве­че­ского «Я», такие учения были постро­ены на якобы древ­них зна­ниях, кото­рые спо­собны воз­не­сти чело­века на боже­скую высоту. Они обе­щают чело­веку сверхъ­есте­ствен­ные силы: ясно­ви­де­ние, теле­па­тию, спо­соб­ность влиять на других и под­чи­нять их своей воле, обе­щают есте­ствен­ные блага, как спо­кой­ствие души, здо­ро­вье, дол­го­ле­тие, успех в обще­нии, биз­несе, но на самом деле спо­кой­ствие души под­ме­ня­ется рав­но­ду­шием, сня­тием ответ­ствен­но­сти за свои поступки. Такие кате­го­рии, как добро и зло, не суще­ствуют, чего тайно жаждал мир. Все это пред­ла­га­ется в виде кра­соч­ной рекламы, как экзо­ти­че­ский товар, экс­пор­ти­ру­е­мый Тибе­том и Индией. Такие рекламы про­из­во­дят на совре­мен­ного чело­века гип­но­ти­че­ское дей­ствие. Рели­гия пре­вра­ти­лась в одну из ячеек биз­неса, бла­го­даря кото­рой можно неплохо раз­бо­га­теть и снис­кать боль­шую славу и покло­не­ние. Многим известно выра­же­ние Р. Хаб­барда: «Если чело­век дей­стви­тельно хочет полу­чить мил­лион дол­ла­ров, то лучший способ – это осно­вать свою соб­ствен­ную рели­гию»13, – слу­жа­щее при­ме­ром такого под­хода к рели­гии.

Чело­веку пока­зы­вают Бога таким, каким он хочет Его уви­деть. Снова он услы­шал «дове­ри­тель­ный» голос, кото­рый гово­рит ему: «… будете яко бози…» (Быт. 3; 5), а такая пер­спек­тива больше всего удо­вле­тво­ряла чело­ве­че­ским стра­стям.

Весь этот рели­ги­оз­ный бизнес при­кры­ва­ется такими лозун­гами как «обще­че­ло­ве­че­ские цен­но­сти» или «оди­на­ко­вая духов­ность всех рели­гий», импо­ни­ру­ю­щими совре­мен­ному обще­ству. Были созданы такие орга­ни­за­ции как Пар­ла­мент Миро­вых Рели­гий, Орга­ни­за­ция Объ­еди­нен­ных Рели­гий, кото­рые своей зада­чей ста­вили созда­ние единой миро­вой рели­гии. Бог один на всех, но разные народы вос­при­няли его по-раз­ному и наша задача осво­бо­дить рели­гию от всего наци­о­наль­ного и огра­ни­чен­ного, создав на их месте одну, обще­ми­ро­вую рели­гию, кото­рая объ­еди­нит все народы мира, что, создаст все усло­вия для чело­ве­че­ского про­гресса, ради бла­го­ден­ствия и про­цве­та­ния всего чело­ве­че­ского рода – такова их цель14.

«Дог­ма­ти­че­ские раз­ли­чия рели­гий ста­но­вятся здесь неваж­ными, глав­ное в рели­гии – мисти­че­ский опыт, а то, что буд­дизм, напри­мер, по срав­не­нию с хри­сти­ан­ством отри­цает Бога и чело­ве­че­скую лич­ность, как тако­вые, – не суще­ственно»15. Многие даже и не подо­зре­вают о таких раз­ли­чиях, потому что свое веро­уче­ние они выдают по частям и глав­ным обра­зом то, что в общих чертах схоже с хри­сти­ан­ством. Вообще пора­жают приемы кон­спи­ра­ции и при­спо­соб­лен­че­ства, кото­рыми поль­зу­ются восточ­ные рели­гии. Кра­си­вые речи о мире во всем мире, миро­вой гар­мо­нии, обще­че­ло­ве­че­ском един­стве зату­ма­ни­вают созна­ние людей и ничего кроме хоро­шего в этих рели­гиях они (люди) не видят. Хоро­шую иллю­стра­цию этого можно уви­деть в книге Мои­се­е­вой Л.А. «Исто­рия циви­ли­за­ций», при­зван­ной стать учеб­ным посо­бием для Вузов. Такие циви­ли­за­ции, как Еги­пет­ская, Индий­ская, Китай­ская и другие, рас­кры­ва­ются во всей пол­ноте. С боль­шим ста­ра­нием и про­фес­си­о­на­лиз­мом автор опи­сы­вает их рели­ги­оз­ные системы, какой боль­шой вклад они внесли в миро­вую куль­туру. Однако хри­сти­ан­ству и его зна­че­нию для евро­пей­ской циви­ли­за­ции в этом труде не уде­лено ни одной стра­ницы. Сту­дент, изу­чив­ший циви­ли­за­ции по этому посо­бию, должен прийти к выводу: хри­сти­ан­ство ничего нового в мир не при­несло, потому что «все циви­ли­за­ции послед­них 2,5 тысяч лет испы­тали вли­я­ние буд­дизма: иуда­изм, хри­сти­ан­ство…». Хри­сти­ан­ство же вообще роди­лось в те вре­мена, «когда буд­дизм уже 600 лет закла­ды­вал основы по всему циви­ли­зо­ван­ному миру» и ока­зы­ва­ется Будда, Кон­фу­ций учили тому, чему «спустя пол­ты­сячи лет … будет учить и Хри­стос»16.

В связи с этим уси­ленно созда­ется образ врага обще­че­ло­ве­че­ского про­гресса, кото­рый хочет поме­шать объ­еди­не­нию людей под одной рели­гией. Таких сразу же обви­няют в нетер­пи­мо­сти и шови­низме, в неспо­соб­но­сти осмыс­лить дости­же­ния совре­мен­ной миро­вой куль­туры и отка­заться от своих эго­и­сти­че­ских убеж­де­ний, ради обще­ми­ро­вого про­гресса. Пра­во­слав­ная Цер­ковь стала одним из таких врагов чело­ве­че­ства. А ее вина заклю­ча­ется в том, что она пыта­ется ука­зать на невоз­мож­ность сов­ме­стить несов­ме­сти­мое. «Эти рели­гии не могут пред­ло­жить совре­мен­ному евро­пейцу что-то высшее в срав­не­нии с тем, что он может полу­чить от хри­сти­ан­ства», – гово­рит В.К. Шохин17. По его мнению «высшее дости­же­ние евро­пей­ской духов­ной куль­туры – идея «онто­ло­ги­че­ской» уни­каль­но­сти, сво­боды и нрав­ствен­ной ответ­ствен­но­сти отдель­ной чело­ве­че­ской лич­но­сти, равно как и глу­бин­ного един­ства всего чело­ве­че­ства как целого, пер­во­сте­пенно важная для его выжи­ва­ния в насто­я­щее время – имеет именно хри­сти­ан­ское про­ис­хож­де­ние. Потому любые воз­мож­ные опыты «скре­щи­ва­ния» рели­гии пер­фект­ного раци­о­на­лизма с любыми дру­гими рели­ги­ями «пони­жен­ного пер­со­на­ли­сти­че­ского содер­жа­ния» (а тако­выми в срав­не­нии с хри­сти­ан­ством явля­ются в раз­лич­ной сте­пени все осталь­ные) как по отдель­но­сти, так и со всеми вместе, были бы в свете ска­зан­ного явле­ния вовсе не про­грес­сив­ными, но как раз дви­же­нием назад»18. Чело­век, рас­суж­да­ю­щий в уютном каби­нете, окру­жен­ный всеми бла­гами хри­сти­ан­ской циви­ли­за­ции о том вели­ком вкладе, кото­рый внесла идея касто­вой системы Индии в миро­вую куль­туру, не имеет на это ни какого мораль­ного права. Навер­няка этот чело­век нико­гда не заду­мы­вался, – смог бы он так же рас­суж­дать об этом, родись он в Индии в касте шудр, или еще хуже – непри­ка­са­е­мым. Трудно не согла­ситься с тем, что, то акцен­ти­ро­ва­ние вни­ма­ния на идеях гума­низма, про­по­ве­ду­е­мых инду­из­мом и буд­диз­мом, начав­ше­еся в Индии в н. XIX века, про­ис­хо­дит не без вли­я­ния евро­пей­ской хри­сти­ан­ской куль­туры (име­ется в виду бри­тан­ская коло­ни­за­ция Индии – прим. авт.).

Для не посвя­щен­ного это все может пока­заться весьма баналь­ным: хри­сти­ан­ство встре­тило кон­ку­рента, с кото­рым не хочет делиться местом. Но для Пра­во­слав­ной Церкви это прин­ци­пи­аль­ный вопрос, не тер­пя­щий ком­про­мисса, ведь на карту постав­лено не что-нибудь, а чело­ве­че­ские души. И как это ни пара­док­сально, но глав­ный призыв Церкви сейчас состоит в том, чтобы люди обра­ти­лись к своему разуму, воз­мож­но­сти кото­рого они так высоко ценят, и про­ана­ли­зи­ро­вали, что дало миру хри­сти­ан­ство за 2000 лет, каким смыс­лом напол­нил его (мир) Бого­че­ло­век Иисус Хри­стос, и на что мы хотим его про­ме­нять, какие цели и смысл несет нам Восток?!

Глава 2. Свет и тьма Востока

Рели­ги­оз­ный мир Индии мно­го­лик и раз­но­об­ра­зен. Его можно пред­ста­вить в виде пест­рой и очень кра­соч­ной кар­тины, кото­рая посто­янно пере­ли­ва­ется всеми цве­тами радуги, причем цвета – это раз­лич­ные рели­ги­оз­ные системы. Инду­изм не похож на те рели­гии, зна­ко­мые и при­выч­ные для чело­века запад­ной куль­туры, – хри­сти­ан­ство, иуда­изм или ислам. Он в отли­чие от них, не пред­став­ляет собой целост­ного учения, кото­рое можно было бы сфор­му­ли­ро­вать коротко и ясно. Можно назвать несколько пред­став­ле­ний, обоб­ща­ю­щих инду­изм, раз­де­ля­е­мых, веро­ятно, всеми, кто его испо­ве­дует: культ вед, убеж­де­ние (по-раз­ному интер­пре­ти­ру­е­мое) в спра­вед­ли­во­сти касто­вой системы и почи­та­ние коровы как свя­щен­ного живот­ного. Однако можно заме­тить, что, будучи объ­еди­нены, они не соста­вят целост­ного миро­воз­зре­ния, оста­ва­ясь лишь свое­об­раз­ными опо­зна­ва­тель­ными зна­ками при­над­леж­но­сти к инду­ист­скому сооб­ще­ству.

Другая осо­бен­ность индий­ской рели­гии – невоз­мож­ность испо­ве­до­вать ее чело­веку, не при­над­ле­жа­щему к ней по рож­де­нию. Инду­сом можно только родиться. Тем же, кто не рожден в семье, отно­ся­щейся к одной из варн (сосло­вий, на кото­рые под­раз­де­ля­ется тра­ди­ци­он­ное индий­ское обще­ство) – к брах­ма­нам (жрецы), кшат­риям (воины), вай­шьям (тор­говцы и ремес­лен­ники) или шудрам (осталь­ные индусы), – оста­ется лишь уте­шаться надеж­дой, заслу­жить такое рож­де­ние в сле­ду­ю­щей жизни19.

Однако такая пер­спек­тива вовсе не пугает запад­ного обы­ва­теля, о кото­рой он попро­сту может и не знать. На фоне бес­смыс­лен­ной повсе­днев­ной жизни инду­изм пора­жает его вооб­ра­же­ние роман­тич­но­стью и зага­доч­но­стью.

Восточ­ные про­по­вед­ники, со своей сто­роны, делают все, чтобы при­влечь к себе как можно боль­шее коли­че­ство после­до­ва­те­лей, исполь­зуя, зача­стую, методы при­спо­соб­ле­ния и обмана. «Когда брах­маны хотят обра­тить какое-нибудь тузем­ное племя, почи­та­ю­щее поро­сенка, то они рас­ска­зы­вают, что поро­се­нок – это ава­тара Вишну»20. Совре­мен­ные секты пошли еще дальше, не стес­ня­ясь, они могут, напри­мер, ска­зать, что Иисус – сын Кришны, Бога-Отца, а не какая-нибудь ава­тара Вишны21. Подоб­ные утвер­жде­ния дают свои резуль­таты. Многие люди, имея поверх­ност­ное пред­став­ле­ние о хри­сти­ан­стве, при­ни­мают это утвер­жде­ние за истину, даже и не пред­став­ляя себе, какая огром­ная про­пасть лежит между Криш­ной, и вообще всем инду­из­мом, и Хри­стом. Для инду­изма же это не явля­ется чем-то суще­ствен­ным, подоб­ные дей­ствия (вклю­че­ние в пан­теон новых богов) про­ис­хо­дят в нем на про­тя­же­нии уже многих тысяч лет, в конеч­ном итоге все они (боги), по учению Упа­ни­шад, пред­став­ляют один миро­вой Абсо­лют.

Инду­изм явля­ется настолько бога­тым уче­нием, что может поз­во­лить себе иметь сразу несколько точек зрения, по вопросу избав­ле­ния чело­века от стра­да­ния и смерти – пусть иногда и про­ти­во­ре­ча­щих, но все же вза­и­мо­дей­ству­ю­щих и допол­ня­ю­щих друг друга своими пер­спек­ти­вами.

Основ­ной источ­ник веро­уче­ния инду­изма – веданта (завер­ше­ние вед) – состо­я­щая из Упа­ни­шады, «Брах­ма­сутры» и «Бха­га­вад­гиты». Наи­бо­лее устой­чи­вой и зна­чи­мой до сего­дняш­него дня явля­ется адвайта-веданта (нед­вой­ствен­ная), основ­ные поло­же­ния кото­рой сфор­му­ли­ро­вал Шан­кара (VIII – IX вв. по Р.Х.), на основе ком­мен­та­риев «Брах­ма­сутры», несколь­ких основ­ных Упа­ни­шад и «Бха­га­вад­гиты». Вели­кому мыс­ли­телю уда­лось вос­ста­но­вить древ­нюю, стро­гую форму Веданты и уста­но­вить канон орто­док­саль­ной фило­со­фии. В индий­ской фило­со­фии она полу­чила назва­ние клас­си­че­ской Веданты.

Согласно прин­ци­пам адвайта-веданты, в мире суще­ствует един­ствен­ная абсо­лют­ная реаль­ность, чисто духов­ная сущ­ность, кото­рая назы­ва­ется «Брах­ман». Весь мир – эма­на­ция брах­мана, то есть пере­ход от выс­шего, совер­шен­ного бытия к раз­лич­ным сту­пе­ням несо­вер­шен­ства. Брах­ман не явля­ется Богом-лич­но­стью, с кото­рым можно вхо­дить в обще­ние. Он – без­лич­ное духов­ное начало.

За мно­го­об­ра­зием мате­ри­аль­ного мира скры­ва­ется единый брах­ман, кото­рый напол­няет все. Брах­ман в той мере, в кото­рой он входит в мир и ста­но­вится душой и дви­жу­щей при­чи­ной мира, назы­ва­ется атма­ном. И поскольку брах­ман по сути своей нед­вой­стве­нен (адвайта), все види­мые раз­ли­чия на самом деле не реальны и иллю­зорны (майя), раз­ли­чия вос­при­ни­мает только тот, кто захва­чен кру­го­во­ро­том сан­сары и связан неве­же­ством и иллю­зией.

Чело­век, по своей мате­ри­аль­ной при­роде, также явля­ется эма­на­цией брах­мана, но зани­мает более высо­кую, по срав­не­нию с вещами, сту­пеньку в ряду не совер­шенств. Если тело чело­века при­над­ле­жит иллю­зор­ному мате­ри­аль­ному миру, то его душа – это атман, про­яв­ле­ние еди­ного брах­мана, сле­до­ва­тельно, еди­но­сущна ему. Однако такое поло­же­ние не ставит чело­века в при­ви­ле­ги­ро­ван­ное поло­же­ние по отно­ше­нию к другой твари. «Он не только не про­ти­во­по­став­ля­ется осталь­ному миру, скорее напро­тив, рас­смат­ри­ва­ется как одно из явле­ний этого мира, свя­зан­ного с осталь­ными суще­ствами все­об­щим зако­ном, име­ю­щим мораль­ное зна­че­ние и опре­де­ля­ю­щим место и роль чело­века в мире»22. Мораль­ный закон и одно­вре­менно долг по его выпол­не­нию выра­жа­ется кате­го­рией дхарма. Чело­век смер­тен и обре­чен на нескон­ча­е­мую цепь пере­во­пло­ще­ний, пере­се­ле­ния души (сан­сара). Такое пере­се­ле­ние под­чи­нено закону кармы, опре­де­ля­ю­щему, куда пере­се­лится душа в зави­си­мо­сти от того, как она испол­нила свою дхарму.

Глав­ной целью чело­ве­че­ского суще­ство­ва­ния ста­но­вится избав­ле­ние от кармы и выход из сан­сары. По учению Упа­ни­шад чело­век может разо­рвать круг сан­сары и раз­ру­шить соб­ствен­ную карму. Для этого необ­хо­димо посред­ством меди­та­ции (йоги) осо­знать и про­чув­ство­вать един­ство своей души-атмана с брах­ма­ном-атма­ном, заме­нить свое знание зна­нием выс­шего брах­мана и пере­стать при­вя­зы­вать себя к дости­же­нию мир­ских благ, то есть к иллю­зии. Таким обра­зом, жизнь каж­дого чело­века заклю­ча­ется в пра­виль­ном испол­не­нии своей дхармы, что ведет к глав­ной цели – мокше, осво­бож­де­ние от нескон­ча­е­мых пере­рож­де­ний и рас­тво­ре­ние в Абсо­лют­ном брах­мане. Сли­ва­ясь с без­лич­ным брах­ма­ном, чело­век теряет свою инди­ви­ду­аль­ность, поскольку инди­ви­ду­аль­ность есть осо­зна­ние своего отли­чия от брах­мана, и осо­зна­ется лишь тогда, когда чело­век захва­чен кру­го­во­ро­том сан­сары и явля­ется жерт­вой неве­же­ства и иллю­зии. В состо­я­нии мокши откры­ва­ется высшая истина: инди­ви­ду­аль­ного «Я» не суще­ствует.

В обыч­ной жизни чело­век настолько связан опытом пред­ше­ство­вав­ших пере­рож­де­ний и соб­ствен­ными пред­ше­ство­вав­шими дей­стви­ями (т. е. кармой), что вынуж­ден совер­шать поступки вне зави­си­мо­сти от жела­ния. Ведь только пра­виль­ное испол­не­ние своей дхармы, будь ты брах­ман, воин или кре­стья­нин, дает тебе воз­мож­ность достичь мокши, пере­ход из одной варны в другую невоз­мо­жен.

Cвоей соб­ствен­ной кармой скован,
есте­ством порож­ден­ной, сын Кунти,
ты свер­шишь, даже против воли,
то, что делать, безум­ный, не хочешь23.

Таким обра­зом, в насто­я­щей жизни чело­веку пред­пи­сы­ва­ется доволь­ство­ваться своей кармой и выпол­нять свой долг, каким бы он ни был. Так фата­лизм ста­но­вится одним из прин­ци­пов Веданты. «Чело­век ока­зы­ва­ется чем-то слу­чай­ным – и именно потому, что все его дей­ствия неиз­бежно-необ­хо­димы. … Ибо если усло­вие моего бытия коре­нится не во мне, но в пред­ше­ство­вав­шей мне при­чине, в не зави­ся­щей от меня при­чине – то мое бытие не само­до­ста­точно, не необ­хо­димо и, значит, слу­чайно»24.

Шан­кара, как и вся индий­ская тра­ди­ция, считал един­ствен­ным источ­ни­ком истин­ного знания Веды, без изу­че­ния кото­рых невоз­можно достичь осво­бож­де­ния. И здесь клас­си­че­ская Веданта ста­но­вится перед про­бле­мой, раз­ре­шить кото­рую, логи­че­ским путем, не пред­став­ля­ется воз­мож­ным. Низшим кастам запре­ща­лось изу­че­ние Вед, источ­ника истин­ного знания, что ста­вило под сомне­ние тезис о сущ­ност­ной оди­на­ко­во­сти инди­ви­ду­аль­ных душ и их род­стве с миро­вой душой25.

Таким обра­зом, смыс­лом иллю­зор­ного чело­ве­че­ского суще­ство­ва­ния (не жизни, потому что – это иллю­зия, а именно суще­ство­ва­ния) инду­изм видит в осо­зна­нии чело­ве­ком своей и миро­вой иллю­зор­но­сти. Инду­изм не нахо­дит смысла в жизни, потому что не пони­мает смысла своего суще­ство­ва­ния. Стра­да­нием для него явля­ется не реаль­ность надви­га­ю­щейся смерти, а реаль­ность буду­щего рож­де­ния, кото­рое вновь ввер­гает его в кру­го­во­рот бес­смыс­лен­но­сти. «Чело­век в инду­изме ни для чего не пред­на­зна­чен, его появ­ле­ние слу­чайно, как и появ­ле­ние всего мира, … суще­ство­ва­ние все­лен­ной – это вели­кая игра боже­ства, «лила», кос­ми­че­ский танец без­гра­нич­ных сил»26. Тво­ре­ние закан­чи­ва­ется раз­ру­ше­нием, кото­рое ничего не при­бав­ляет к бытию Абсо­люта. Таким обра­зом, миро­зда­ние пред­став­ля­ется как бес­цель­ный кру­го­во­рот. Однако для рядо­вого индуса это и не имело боль­шого зна­че­ния. «Рядо­вой индус всегда знал, что его участь зави­сит не от того, каковы его суж­де­ния об устрой­стве мира, а от того, насколько тверд он в сле­до­ва­нии дхарме. Послед­нее же всегда озна­чало и озна­чает выпол­не­ние касто­вых зако­нов»27. Его удел – жить согласно закону своей касты и наде­яться на рож­де­ние в сле­ду­ю­щей жизни в высшей касте, в кото­рой есть воз­мож­ность достичь мокши, а это может про­изойти еще и не через одну жизнь.

Не сле­дует, однако, путать клас­си­че­ский инду­изм, кото­рый описан выше и тот, что мы можем наблю­дать в повсе­днев­ной индий­ской жизни. Инду­изм народ­ных масс пред­став­ляет собой идо­ло­по­клон­ни­че­скую и поли­те­и­сти­че­скую рели­гию. Коли­че­ство богов, по разным источ­ни­кам, колеб­лется от 33 до 3003. Прак­ти­че­ские рели­ги­оз­ные обряды, захва­ты­ва­ю­щие все сферы жиз­не­де­я­тель­но­сти индуса, с момента рож­де­ния и даже посмерт­ного суще­ство­ва­ния, вклю­чают в себя палом­ни­че­ства, запре­ще­ние опре­де­лен­ных видов пищи, меди­та­ция, уча­стие в бого­слу­же­ниях, кото­рые, правда, совер­ша­ются на сан­скрите, а потому для рядо­вого индуса не понятны. Но в инду­изме глав­ное чтобы брах­ман пра­вильно совер­шил обряд, только это может при­дать или не при­дать ему (обряду) дей­ствен­ность, а если чело­век, ради кото­рого он (обряд) совер­шался, его не пони­мает, то это ничего не меняет. Покло­не­ние богам, (самые извест­ные Брахма, Вишну и Шива) име­ю­щим лич­ност­ные свой­ства, обу­слав­ли­вало стрем­ле­ние народ­ной рели­гии воз­ве­сти их в прин­цип бытия и поста­вить на место без­лич­ного брах­мана-атмана.

Один из зна­ме­ни­тых фило­со­фов Индии Рама­нуджа (1056–1137 гг.) пред­ло­жил ком­про­мисс, кото­рому суж­дено было стать основ­ным руслом даль­ней­шего раз­ви­тия инду­изма28. Напи­сав соб­ствен­ные ком­мен­та­рии к «Брах­ма­сут­рам», к глав­ным Упа­ни­ша­дам и к «Бха­га­вад­гите», ему уда­лось согла­со­вать тра­ди­ции сан­скрит­ских тек­стов, состав­лен­ных брах­ма­нами, с тра­ди­ци­ями тамиль­ских небрах­ма­ни­че­ских тек­стов, состав­лен­ными поэтами-свя­тыми. Однако основ­ные поло­же­ния, выве­ден­ные Рама­нуд­жей, прямо про­ти­во­по­ложны тем утвер­жде­ниям, кото­рые сделал Шан­кара. При­зна­вая нед­вой­ствен­ность брах­мана (нет ничего дру­гого, кроме все­объ­ем­лю­щего суще­ства), Рама­нуджа наде­ляет его лич­ност­ными свой­ствами: все­про­ни­ка­ю­щий, все­мо­гу­щий, все­ве­дущ и др., – обу­слав­ли­вая тем самым, реаль­ность этого мате­ри­аль­ного мира. Сам он, будучи виш­ну­и­том, под брах­ма­ном под­ра­зу­ме­вал бога Вишну. Бла­го­даря этому дела­ется воз­мож­ной инди­ви­ду­аль­ность души, и «само­сто­я­тель­ность душ про­сти­ра­ется так далеко, что, как иногда гово­рится, не они заклю­ча­ются в Брахме, но Брахма оби­тает в них как начало, вхо­дя­щее в их состав; при этом они, как от веч­но­сти суще­ству­ю­щие, не вполне рас­тво­ря­ются в нем»29. Рама­нуджа, таким обра­зом, утвер­ждает пан­те­и­сти­че­скую модель мира. Жизнь у него обре­тает смысл, поскольку дается богом (Вишну, Шивой или кем-то еще), и имеет своей целью совер­шен­ство­ва­ние чело­века от жизни к жизни с дости­же­нием, в конеч­ном счете, мокши.

Самое же инте­рес­ное в его учении, что и дало инду­изму новую жизнь, – это учение о трех путях дости­же­ния мокши, и при­зна­ние их рав­но­знач­ными. Разные по своей при­роде люди раз­лич­ными доро­гами дви­жутся к одной цели. Первые две доступны не многим – это джнана-йога, или путь знания, дости­га­ется через изу­че­ние свя­щен­ных книг, меди­та­цию и само­со­зер­ца­ние; и карма-йога, путь дей­ствия, дости­га­ется через бес­ко­рыст­ное сле­до­ва­ние долгу воина, по искрен­нему внут­рен­нему побуж­де­нию. Третий же путь, – бхакти-йога, или путь любви, – досту­пен каж­дому, неза­ви­симо от его про­ис­хож­де­ния, ума, обра­зо­ван­но­сти. Бхакти – это и любовь, и чув­ство вос­хи­ще­ния, и глу­бо­чай­шая эмо­ци­о­наль­ная пре­дан­ность боже­ству. Со вре­ме­нем она стала истинно народ­ной формой инду­ист­ской рели­ги­оз­ной прак­тики, для кото­рой не тре­бу­ется ни духов­ного совер­шен­ства аскета, ни храб­ро­сти воина. Каждый чело­век волен выбрать боже­ство и какой-либо способ слу­же­ния ему, через это он познает еди­ного Брах­мана, дости­гая после смерти вечную бла­жен­ную жизнь в его мире. Это осво­бож­де­ние совер­ша­ется, смотря, опять же, по раз­ли­чию систем, или в силу боже­ствен­ного пред­опре­де­ле­ния, или с боже­ствен­ной помо­щью плюс сво­бод­ная ини­ци­а­тива чело­века.

В силу этой осо­бен­но­сти в трак­товке соот­но­ше­ния разных уров­ней рели­ги­оз­но­сти учение «Бха­га­вад­гиты» (именно на ее основе было выве­дено учение о трех путях) стало осно­вой того гран­ди­оз­ного син­теза куль­тов и тра­ди­ций, кото­рый в совре­мен­ном мире и полу­чил назва­ние инду­изм. Одна из кон­цеп­ций инду­изма – все боги лишь маски, вре­мен­ные и при­хо­дя­щие личины брах­мана, – поз­во­ляет про­стым веру­ю­щим с лег­ко­стью при­ни­мать то, или иное боже­ство, ставя его на место брах­мана30.

Однако, как раз полная про­ти­во­по­лож­ность рели­ги­оз­ной системы Рама­нуджи тра­ди­ци­он­ному инду­изму, ставит под сомне­ние ее само­сто­я­тель­ность. Ко вре­мени рож­де­ния Рама­нуджи в Индии уже хорошо было известно о суще­ство­ва­нии хри­сти­ан­ства и ислама, кото­рые своими идеями о все­об­щем спа­се­нии не могли не повли­ять на соте­рио­ло­гию инду­изма.

Как уже гово­ри­лось выше, слож­ность и мно­го­об­ра­зие рели­ги­оз­ных систем инду­изма не поз­во­ляет охва­тить его во всех аспек­тах, многие из кото­рых про­ти­во­ре­чат друг другу. Однако одно­значно можно ска­зать, что глав­ной целью своего суще­ство­ва­ния инду­изм мыслит в избав­ле­нии от кармы и нескон­ча­е­мого круга пере­во­пло­ще­ний. Вся прак­ти­че­ская сто­рона этой рели­гии стре­мится при­ве­сти чело­века к мокши, кото­рая дости­га­ется раз­ными спо­со­бами: зна­нием, меди­та­цией, посвя­ще­нием себя какому-нибудь богу, или аске­зой, счи­та­ю­щейся иде­аль­ной формой рели­ги­оз­но­сти. Тех­ни­че­ским сред­ством для осво­бож­де­ния чело­века из мира обмана пред­став­ля­ется йога.

2.2. Буд­дизм

Буд­дизм – древ­ней­шая из трех миро­вых рели­гий. В насто­я­щее время в мире насчи­ты­ва­ется около 400 млн. испо­ве­ду­ю­щих буд­дизм в повсе­днев­ной жизни и 1 млн. мона­хов-буд­ди­стов. Буд­дизм соче­тает в себе свой­ства рели­гии, вклю­ча­ю­щей в себя систему веро­оп­ре­де­ле­ний и нрав­ствен­ных прин­ци­пов, с утон­чен­ными фило­соф­скими раз­мыш­ле­ни­ями. После двух с поло­ви­ной тысяч лет своего суще­ство­ва­ния буд­дизм пред­став­ляет собой целый ком­плекс систем и учений, сфор­ми­ро­вав­шихся на про­тя­же­нии веков из началь­ного учения Будды. В усло­виях, когда запад­ный мир все дальше отхо­дит от хри­сти­ан­ских рели­ги­оз­ных и нрав­ствен­ных цен­но­стей, многие вожди совре­мен­ного буд­дизма пыта­ются пред­ло­жить разо­ча­ро­ван­ным и духовно дез­ори­ен­ти­ро­ван­ным людям свое веро­уче­ние в каче­стве аль­тер­на­тивы. Пси­хо­ло­гия и фило­со­фия буд­дизма стали ком­по­нен­тами совре­мен­ных неоязы­че­ских дви­же­ний, ста­ра­ю­щихся при­влечь чело­века, устав­шего от дав­ле­ния тех­но­ло­ги­че­ского про­гресса.

Рас­смот­рим, что же может пред­ло­жить буд­дизм совре­мен­ному чело­веку и как он решает про­блему смысла жизни?

Учение Будды, в своей сути, дало бес­по­щад­ный и глу­бо­кий анализ про­ти­во­ре­чий и тра­гизма зем­ного бытия. Будда верил, что стра­да­ние доми­ни­рует в жизни всех людей, и пред­ло­жил прак­ти­че­ский путь избав­ле­ния от этих стра­да­ний. Учения о стра­да­ниях явля­ются серд­цем Дхармы (так назы­ва­ется учение Будды) и известны под назва­нием «четы­рех бла­го­род­ных истин»:

1. Суще­ствует стра­да­ние (дукха).
2. Суще­ствует при­чина стра­да­ния (жела­ние).
3. Суще­ствует пре­кра­ще­ние стра­да­ний (нир­вана).
4. Суще­ствует вось­ме­рич­ный путь, веду­щий к пре­кра­ще­нию стра­да­ния.

Первая бла­го­род­ная истина опре­де­ляет при­роду всего бытия. Все сущее – непо­сто­янно. Весь мир посто­янно пре­бы­вает в дви­же­нии, с каждым мигом воз­рож­да­ясь и увядая, причем неиз­мен­ного субъ­екта этих пере­мен, неиз­мен­ной души-лич­но­сти, кото­рую брах­маны назы­вают частью неиз­менно боже­ства, тоже не суще­ствует. Суще­ствует лишь ком­плекс вза­и­мо­дей­ству­ю­щих эле­мен­тов – скандх, кото­рые не более цельны и неиз­менны, чем моле­кулы и элек­троны. Скан­дхи (кото­рые, в свою оче­редь, состоят из еще более мелких, но более посто­ян­ных частиц – дхарм) – пять сторон чело­ве­че­ской натуры: тело, ощу­ще­ния, образы вос­при­я­тия, жела­ния и вле­че­ния, при­во­дя­щие в дви­же­ние закон кармы, и осо­зна­ние. Их вза­и­мо­дей­ствие «создает иллю­зию посто­ян­ной лич­но­сти – «дея­теля» (картар), ощу­ща­ю­щего мате­ри­аль­ные объ­екты, пере­жи­ва­ю­щего чув­ства… Энер­гии скандх воз­ни­кают и исче­зают после­до­ва­тельно, одна за другой; пре­кра­ще­ние одного момента вызы­вает воз­ник­но­ве­ние сле­ду­ю­щего, а лич­ность от момента к моменту рож­да­ется и снова уми­рает» 31. «Они (люди) пред­став­ляют себе суще­ству­ю­щими все вещи, из кото­рых по истине ни одна не суще­ствует», – учил Будда 32. Все, таким обра­зом, – обман, при­зрак и иллю­зия. Исходя из этого, Будда пришел к выводу, что суще­ство­ва­ние чело­века и обу­слав­ли­вает суще­ство­ва­ние стра­да­ния, то есть чело­век и есть при­чина стра­да­ния. Смысл этого откры­тия состоит в том, что теперь стра­да­ние пони­ма­ется не как слу­чай­ность, не как резуль­тат чьей-либо ошибки или злого умысла и даже не как не спра­вед­ли­вость, но как непре­мен­ное усло­вие чело­ве­че­ского суще­ство­ва­ния. Слова жизнь и стра­да­ние для Будды тож­де­ственны.

Вторая бла­го­род­ная истина рас­смат­ри­вает один из аспек­тов бытия – чело­ве­че­скую жизнь. Эта истина пока­зы­вает, почему чело­век явля­ется при­чи­ной стра­да­ния. Ока­зы­ва­ется жела­ния (танха), кото­рые про­ни­зы­вают всю чело­ве­че­скую жизнь, явля­ется дви­жу­щей силой стра­да­ния. Стра­да­ние начи­на­ется тогда, когда чело­век при­вя­зы­ва­ется и пыта­ется удер­жать то, что по самой своей сути лишь иллю­зия, – соб­ствен­ную жизнь и мате­ри­аль­ные блага. Корень зла не в том, что люди часто бывают лишены жела­е­мого, но в самом жела­нии, в самом стрем­ле­нии обла­дать. Дости­гая одной цели, чело­век немед­ленно начи­нает стре­миться к другой, затем к тре­тьей, и конца этому стрем­ле­нию нет, ибо нет пре­дела чело­ве­че­ским жела­ниям. Жажда вечной жизни – вот страш­ная сила, не только при­во­дя­щая к душев­ным тер­за­ниям, но и застав­ля­ю­щая чело­века после смерти воз­ро­диться в новой телес­ной обо­лочке и опять вклю­читься в кру­го­во­рот сан­сары – при­зрач­ного бытия. «Жажда к бытию и насла­жде­нию, и к жела­нию, нахо­дя­щему свое насла­жде­ние на земле, жажда к насла­жде­нию, жажда к сози­да­нию, жажда власти ведут от воз­рож­де­ния к воз­рож­де­нию», – гово­рил Будда33. В этом мире стра­да­ний чело­века удер­жи­вает карма, как послед­ствие его жела­ний. Так что жизнь чело­века и сам чело­век пред­став­ляют собой резуль­тат кармы, накоп­лен­ной в преды­ду­щих жизнях, так же как в этой жизни карма накап­ли­ва­ется для после­ду­ю­щей, а может быть, и несколь­ких после­ду­ю­щих жизней, при­водя все к боль­шим и боль­шим стра­да­ниям. Буд­дизм, как мы видим, не избав­ля­ется от фата­лизма брах­ма­низма, чело­век не сво­бо­ден в своих поступ­ках, а испол­няет то, что нако­пил в преды­ду­щей жизни. Он подо­бен заве­ден­ному меха­низму, кото­рый идет, сам не зная почему. «Всякий раз, когда зачат и рожден новый чело­век, опять заво­дятся часы чело­ве­че­ской жизни, чтобы нота в ноту и такт за тактом, с незна­чи­тель­ными вари­а­ци­ями, повто­рить шар­ма­ноч­ную пьесу, уже играв­шу­юся бес­чис­лен­ное число раз»34.

Третья бла­го­род­ная истина рас­смат­ри­вает про­ти­во­по­лож­ную сто­рону бытия, высшую цель, к кото­рой должен стре­миться чело­век, – нир­вану. Эта истина гово­рит о воз­мож­но­сти обре­сти избав­ле­ние от стра­да­ний. Термин нир­вана дословно озна­чает «зату­ха­ние» или «уга­са­ние» и озна­чает состо­я­ние пол­ного отсут­ствия жела­ний, а значит и стра­да­ний. Если ложные жела­ния непо­сто­ян­ного и недол­го­веч­ного «Я» при­чи­няют стра­да­ния, эти жела­ния сле­дует пода­вить, оста­вить или отверг­нуть, чтобы изба­виться от их послед­ствий (кармы), кото­рые и застав­ляют чело­века пере­рож­даться вновь и вновь. Состо­я­ние нир­ваны дости­га­ется при жизни при выпол­не­нии нрав­ствен­ных запо­ве­дей и в соблю­де­нии стро­гой дис­ци­плины созна­ния, кото­рые ведут к про­зре­нию под­лин­ной сущ­но­сти жизни и в месте с тем к уга­са­нию жела­ния. Нир­вана – это сво­бода от буду­щих рож­де­ний, от ста­ро­сти и смерти. Скан­дхи еще могут про­дол­жать свое суще­ство­ва­ние (то есть чело­век еще может про­жить много лет), но «если нет чув­ства соб­ствен­ного «Я», а накоп­лен­ная карма, нако­нец, совер­шенно уга­сает, то нельзя ска­зать, что чело­век куда-то ушел – напри­мер, на небеса. Скан­дхи просто исче­зают, пре­кра­щают суще­ство­ва­ние, чтобы не воз­ник­нуть снова»35.

Сам Будда ничего не гово­рил о при­роде нир­ваны – бытие это или не бытие. Впо­след­ствии буд­ди­сты пришли к мнению, что нир­вана «нечто транс­цен­дент­ное, …то, о чем мы не можем гово­рить нашими поня­ти­ями, …нечто неиз­гла­го­лан­ное и непо­сти­жи­мое, и оно суще­ствует»36.

Чет­вер­тая бла­го­род­ная истина опре­де­ляет собой буд­дий­скую этику, кото­рую Будда изло­жил в виде вось­ме­рич­ного пути. Это свя­щен­ный путь с восе­мью ответв­ле­ни­ями:

(1) пра­виль­ные взгляды или пра­виль­ное пони­ма­ние,
(2) пра­виль­ные жела­ния,
(3) пра­виль­ная речь,
(4) пра­виль­ное пове­де­ние и поступки,
(5) пра­виль­ные сред­ства к суще­ство­ва­нию,
(6) пра­виль­ные устрем­ле­ния и усилия,
(7) пра­виль­ный кон­троль над созна­нием или кон­цен­тра­ция и
(8) пра­виль­ное вни­ма­ние.

Эти восемь сту­пе­ней нельзя счи­тать сту­пе­нями, кото­рые можно про­хо­дить по оче­реди или в отрыве от осталь­ных. Скорее, они пред­став­ляют собой раз­лич­ные тече­ния жизни в целом. Плод этих усилий – нир­вана. Однако, мило­сер­дие, любовь и дея­тель­ность на пользу чело­века, про­по­ве­ду­е­мые чет­вер­той исти­ной, нужны только на первых ста­диях пути, они не само­цель, «поскольку хранят в себе отпе­ча­ток при­вя­зан­но­сти к лич­ному суще­ство­ва­нию с при­су­щей ему верой в самость»37. Состра­да­ние, вклю­ча­ю­щее в себя весь мораль­ный закон буд­дизма, лишь способ реа­ли­за­ции высшей цели, сту­пень на пути к ней, от кото­рой, в свое время, надо будет оттолк­нуться. Для при­бли­жа­ю­щихся к концу пути нужно только сосре­до­то­че­ние созна­ния и само­углуб­ле­ние, дости­га­е­мое посред­ством меди­та­ции38. Этот путь направ­лен на уни­что­же­ние чело­ве­че­ской инди­ви­ду­аль­но­сти, кото­рая есть сосре­до­то­че­ние эго­и­сти­че­ских жела­ний, несу­щей зло как миру, так и самой себе. «Инди­ви­ду­аль­ность, – делает вывод Шопен­гауэр, – это своего рода ошибка, недо­смотр, нечто такое, чему бы лучше не быть и отре­ше­ние от чего явля­ется насто­я­щей целью жизни»39.

Сле­дует упо­мя­нуть, что на опре­де­лен­ном этапе духов­ного раз­ви­тия, чело­век, по учению Будды, дости­гает осо­бого про­зре­ния, и он может полу­чить особые маги­че­ские силы, или сверхъ­есте­ствен­ные спо­соб­но­сти (риддхи). Эта часть учения осо­бенно при­вле­кает совре­мен­ного евро­пейца, жела­ю­щего иметь власть над при­ро­дой, вплоть до отвер­же­ния осталь­ной части пути. Насчи­ты­ва­ется около десяти риддхи: спо­соб­ность при­ни­мать любой облик, летать по воз­духу, ходить по воде, про­ни­кать сквозь стены и другие. Однако сам Будда отри­ца­тельно выска­зы­вался по их при­ме­не­нию. «Так как я вижу опас­ность в при­ме­не­нии этих сверхъ­есте­ствен­ных спо­соб­но­стей, они претят мне и вызы­вают отвра­ще­ние; я сты­жусь их»40. Опас­ность заклю­ча­ется в том, что эти спо­соб­но­сти могут вызвать жела­ния, с выте­ка­ю­щими отсюда послед­стви­ями.

Итак, кар­тина бытия в общих чертах нари­со­вана. Буд­дизм, в отли­чие от суще­ство­вав­ших как до него, так и после него рели­гий, ста­вив­ших в своей основе пре­одо­ле­ние про­кля­тия смерти, глав­ную задачу чело­века мыслит совер­шенно в про­ти­во­по­лож­ном, – пре­одо­ле­ние «про­кля­тия жизни». Буд­дист не пони­мает, зачем пришел в этот мир, кто бросил его в море зла и стра­да­ний, что это – насмешка или тра­ги­че­ская ошибка, и поэтому смыс­лом своего суще­ство­ва­ния он видит в пре­одо­ле­нии жизни и дости­же­ние нир­ваны. Цель его жизни – «уни­что­жить жизнь через уни­что­же­ние самого жела­ния жизни»41. И учение Сид­дхартхи Гау­тамы дает прак­ти­че­ские приемы к ее дости­же­нию.

Однако сле­дует заме­тить, что само поня­тие стра­да­ния (дукха), для восточ­ного чело­века, имеет прин­ци­пи­ально иную окраску, нежели в запад­но­ев­ро­пей­ском созна­нии. «Идео­ло­гема дукха не имеет на док­три­наль­ном уровне содер­жа­тель­ной оппо­зи­ции, – пишет В.И. Рудной, – сча­стье (сукха) пред­став­ляет собой не более, чем фик­са­цию кон­крет­ного факта пси­хо­ло­ги­че­ской жизни инди­вида, но сам этот факт – в силу своего не посто­ян­ства – лежит в гра­ни­цах дей­ствия дукха, как пре­дельно широ­кого миро­воз­зрен­че­ского прин­ципа»42. То, что мы назы­ваем сча­стьем, в своей сущ­но­сти, имеет всегда лишь отри­ца­тель­ный, а не поло­жи­тель­ный харак­тер, «поскольку он как раз под­чер­ки­вает тоталь­ность стра­да­ния и пре­хо­дя­щий харак­тер вся­кого сукха-сча­стья»43. Индус нико­гда не пони­мал жизнь как сча­стье или небес­ный дар. Для него это стра­да­ние. Непо­ни­ма­ние евро­пей­цами (чье созна­ние настро­ено на веч­ность) этой осно­во­по­ла­га­ю­щей истины и при­во­дят к раз­ного рода непра­виль­ным трак­тов­кам как буд­дизма, так и инду­изма. Очень хоро­ший пример по этому поводу при­во­дит диакон Андрей Кураев: «Если подойти к моск­вичу и ска­зать ему: «я точно знаю, что ты еще несколько раз будешь жить на земле в гря­ду­щих веках», – он, если пове­рит вашему сооб­ще­нию, чрез­вы­чайно ему обра­ду­ется. Но если вы подой­дете с тем же обе­ща­нием к жителю Бомбея, в ответ вы услы­шите горест­ное: «за что?»44.

Поэтому смысл нир­ваны Будды для инду­сов, без­условно, поло­жи­те­лен, нир­вана не тож­де­ственна смерти, а «есть некий обра­зец, иде­аль­ная модель (Будда выта­щил живые суще­ства из тря­сины сан­сары)»45. Он пред­ло­жил прак­ти­че­ский путь избав­ле­ния от колеса сан­сары, кото­рый был поня­тен и досту­пен для каж­дого жителя Индии, к какой бы касте он не при­над­ле­жал.

Однако если две с поло­ви­ной тысячи лет назад для инду­сов это было един­ственно доступ­ное пони­ма­ние избав­ле­ния от стра­да­ний, кото­рое все же куль­ти­ви­ро­вало в чело­веке идею нрав­ствен­ного совер­шен­ства, то для совре­мен­ного мира, про­све­щен­ного светом Хри­сто­вой веры, буд­дизм – это «фило­со­фия смерти», сле­до­ва­ние кото­рой никак не оправ­ды­вает чело­века перед его Созда­те­лем.

2.3. Кон­фу­ци­ан­ство

Кон­фу­ци­ан­ство носит имя своего осно­ва­теля Кон­фу­ция. По-китай­ски его имя зву­чало Кун Фу-цзы (что значит учи­тель Кун), кото­рое мис­си­о­неры иезу­иты стали про­из­но­сить как Кон­фу­ций. Родился он в 551 г. и умер в 479 г. до Р.Х. Для Китая это было бес­по­кой­ное время: родо­вое пат­ри­ар­халь­ное обще­ство раз­ру­ша­лось и на смену ему при­хо­дила власть, опи­ра­ю­ща­яся на бюро­кра­ти­че­ский аппа­рат. Кру­ше­ние устоев ста­рины порож­дало ощу­ще­ние хаоса. Для Кон­фу­ция, иде­а­ли­зи­ро­вав­шего тра­ди­ции древ­ней ста­рины, такое поло­же­ние каза­лось ужас­ным и гибель­ным для всего госу­дар­ства. Чтобы оста­но­вить это он пред­ло­жил свое реше­ние обще­ствен­ных про­блем.

В связи с кон­фу­ци­ан­ством всегда воз­ни­кает вопрос: что это – рели­гия или эти­че­ская фило­со­фия? Все учение Кон­фу­ция отно­сится, глав­ным обра­зом, к земной жизни, хотя он и не отри­цал суще­ство­ва­ние духов и божеств, в кото­рых верили китайцы. Эта сто­рона жизни просто не инте­ре­со­вала его. Мы не найдем у него раз­ре­ше­ние вопроса жизни и смерти, про­блемы зла и спа­се­ния. Его вни­ма­ние было обра­щено на сферу чело­ве­че­ских вза­и­мо­от­но­ше­ний, а не на сферу бытия в целом. По сути, Кон­фу­ций, впер­вые в исто­рии сделал попытку постро­е­ния авто­ном­ной морали, кото­рая не свя­зана с рели­гией и Откро­ве­нием. Глав­ной целью чело­ве­че­ского суще­ство­ва­ния он ставит сози­да­ние иде­аль­ного обще­ства – «Под­не­бес­ной импе­рии», через что дости­га­ется гар­мо­ния между людьми и Небом. Как она дости­га­ется, мы и рас­смот­рим ниже.

Эти­че­ская система Кон­фу­ция стро­ится на двух глав­ных прин­ци­пах: у каж­дого чело­века есть сво­бода выбора, и чело­ве­че­ская при­рода в своей сущ­но­сти непо­рочна. На осно­ва­нии этих прин­ци­пов раз­ви­ва­ется учение о бла­го­род­ном и низком чело­веке.

Бла­го­род­ный чело­век – это чело­век, поста­вив­ший своей целью само­со­вер­шен­ство­ва­ние, кото­рое дости­га­ется через пости­же­ние высшей доб­ро­де­тели (жень), соче­та­ю­щей в себе само­ува­же­ние и чело­ве­ко­лю­бие (гуман­ность), интер­пре­ти­руя ее (гуман­ность) как высшую истину, обла­да­ю­щую все­лен­ским зна­че­нием. Эта мысль сфор­му­ли­ро­вана в пра­виле: «Не делай другим того, чего не жела­ешь себе». При­да­вая гуман­но­сти все­лен­ское зна­че­ние он, тем самым, утвер­ждал, что гуман­ность – в при­роде чело­века, и осу­ществ­лять ее, – значит сле­до­вать своей при­роде, а не ломать ее. Сама доб­ро­де­тель есть нечто легко доступ­ное и чело­веку вполне свой­ственна; доста­точно сле­до­вать ука­за­ниям своей при­роды, чтобы идти по вер­ному пути. Стрем­ле­ние к совер­шен­ство­ва­нию и к осу­ществ­ле­нию гуман­но­сти Кон­фу­ций свя­зы­вал с пре­одо­ле­нием себя вплоть до само­по­жерт­во­ва­ния.

Другой прин­цип – «ли» пока­зы­вает путь этого само­по­жерт­во­ва­ния, веду­щий к дости­же­нию бла­го­род­ства. Он опи­сы­вает над­ле­жа­щее пове­де­ние во всех кон­крет­ных ситу­а­циях жизни. Его основ­ная идея – уме­рен­ность, выбор сред­него пути, стрем­ле­ние избе­жать край­но­стей. Прин­цип «ли» пред­пи­сы­вает ува­же­ние к стар­шим, опре­де­ляет вза­и­мо­от­но­ше­ния между сыном и отцом, под­дан­ными и пра­ви­те­лем, женой и мужем, а также между дру­зьями. Кон­фу­ций под­чер­ки­вал важ­ность внут­ри­се­мей­ных связей. Семья – это основа обще­ства. Любая сто­рона жизни, каждая ситу­а­ция должна соот­вет­ство­вать опре­де­лен­ным образ­цам. Иде­аль­ная обще­ствен­ная жизнь по Кон­фу­цию – некий вели­кий обряд, испол­ня­е­мый всеми людьми в каждую минуту их жизни. Таким обра­зом, ритуал (а это 300 обря­дов и 3000 правил при­ли­чия)46 должен про­ни­зы­вать всю чело­ве­че­скую жизнь, все чело­ве­че­ское сооб­ще­ство, созда­вая тем самым иде­аль­ное госу­дар­ство добра и порядка. Кон­фу­ций мечтал о том, что внеш­ние формы сфор­ми­руют «я» истинно бла­го­род­ного чело­века.

Имея в своей сущ­но­сти непо­роч­ную при­роду чело­век, как считал Кон­фу­ций, спо­со­бен достичь этого бла­го­даря соб­ствен­ным силам. Эту мысль очень хорошо выра­зил его после­до­ва­тель Сюнь-цзы (ок. 313 – ок. 238 гг. до Р.Х.): «…чтобы вос­пи­ты­вать в себе волю углуб­лять доб­ро­де­тель, про­свет­лять разум и, живя в насто­я­щем, не забы­вать о про­шлом, то все это зави­сит от меня самого! Поэтому совер­шен­ный чело­век пре­кло­ня­ется перед тем, что заклю­чено в нем самом, а не упо­вает на то, что отно­сится к небес­ным явле­ниям»47. Поэтому для чело­века важно обра­зо­ва­ние, куль­тура и вос­пи­та­ние в духе древ­них тра­ди­ций – «вэнь». Это дает чело­веку силу не быть зави­си­мым от есте­ствен­ных нужд, кото­рые могут поро­дить разные нега­тив­ные стра­сти, будь-то алч­ность, злоба, кле­вета. «Циви­ли­зо­ван­ность, – под­чер­ки­вал Кон­фу­ций, – состоит в том, что место спон­тан­ных стра­стей зани­мает про­ду­ман­ное слово. … И если в чело­веке есте­ствен­ность пре­вос­хо­дит вос­пи­тан­ность, он подо­бен дере­вен­щине. Если наобо­рот – это книж­ник. Рав­но­ве­сие того и дру­гого делают чело­века вос­пи­тан­ным»48.

Бла­го­род­ный чело­век должен сле­до­вать прин­ципу чело­ве­ко­лю­бия всегда: во время еды, если постигли неудачи, если крайне занят и т.д. (жень). Он должен огра­ни­чи­вать себя пра­ви­лами и риту­а­лами (ли). Должен посто­янно учиться (вэнь). Бла­го­род­ный чело­век должен отно­ситься ко всем ровно, заим­ство­вать у людей лучшее.

Бла­го­даря такому совер­шен­ство­ва­нию чело­век делает то, что ему пред­на­зна­чено в этом мире. Успех не должен слу­жить моти­вом дея­тель­но­сти.

Таким обра­зом, смысл чело­ве­че­ской жизни заклю­ча­ется в том, что он должен стать истинно бла­го­род­ным чело­ве­ком. Но это еще не есть конеч­ная цель. Глав­ная цель – это совер­шен­ное обще­ство, именно оно, а не чело­век, ста­вится на первый план. Чело­век не мыс­лится авто­ном­ной инди­ви­ду­аль­но­стью, но обще­ствен­ной. Ведь и бла­го­род­ным чело­век ста­но­вится лишь тогда, когда он начи­нает осо­зна­вать себя частью еди­ного обще­ства, со своими кон­крет­ными обя­зан­но­стями. В такой системе про­стой чело­век ста­но­вится частью еди­ного меха­низма, в кото­ром инте­ресы обще­ства явля­ются при­о­ри­тет­ными. Исто­рия пока­зы­вает нам, что в Китае царил культ клана, госу­дар­ства и посто­ян­ное пре­не­бре­же­ние инте­ре­сами лич­но­сти. «Отдель­ный чело­век значил очень мало, и не слу­чайно в китай­ском имени, в отли­чии от евро­пей­ского, фамиль­ный знак и до сего вре­мени пред­ше­ствует имени соб­ствен­ному: сна­чала – клан, потом – чело­век»49.

Про­ти­во­по­лож­но­стью бла­го­род­ного чело­века явля­ется «низкий» чело­век, цели кото­рого – извлечь выгоду, он скло­нен к раз­до­рам, винит во всем других людей, он груб, свое­во­лен, с пло­хими мане­рами. Все это – послед­ствия нера­ди­вого отно­ше­ния к себе. Такой живет впу­стую.

Однако понять в чем Китай видел смысл своей жизни лишь по Кон­фу­ци­ан­ству невоз­можно. Китай­ское миро­воз­зре­ние – это миро­воз­зре­ние «Трех учений»: кон­фу­ци­ан­ства, дао­сизма и дзен-буд­дизма. Инте­ресно, что «китайцы в дни пол­но­лу­ний и ново­лу­ний посе­щали храмы обеих кон­фес­сий: утром – свет­лой, буд­дий­ской, а вече­ром – сумрач­ной, даос­ской; в своей же обще­ствен­ной жизни они сле­до­вали уста­нов­кам кон­фу­ци­ан­ства»50.

2.4. Дао­сизм

Дао­сизм пред­ло­жил прин­ци­пи­ально иной подход к про­блеме смысла чело­ве­че­ского суще­ство­ва­ния. Если Кон­фу­ци­ан­ство пред­ла­гало непо­сред­ствен­ное чело­ве­че­ское вме­ша­тель­ство в про­цесс жизни, ее обу­строй­ства, то осно­ва­тель дао­сизма Лао-цзы (604–517 гг. до Р.Х.) выска­зал прин­цип «неде­я­ния» (у вэй), предо­став­ле­ние всего сущего самому себе. Этот подход был впер­вые сфор­му­ли­ро­ван в книге Лао-цзы «Дао дэ дзин» («Книга о пути к доб­ро­де­тели») и полу­чил свое раз­ви­тие в ком­мен­та­риях Чжуан-цзы. Лао-цзы считал, что все теории об исправ­ле­нии мира лишь делают его еще хуже, так как все они настав­ляют других людей, как тем сле­дует дей­ство­вать исходя из эго­и­сти­че­ских побуж­де­ний. Все во все­лен­ной, учил Лао-цзы, порож­дено кос­ми­че­ским путем «Дао», явля­ю­щемся источ­ни­ком гар­мо­нии и рав­но­ве­сия. Поэтому все в мире, от рас­те­ний и живот­ных до людей, пре­красно в своем есте­ствен­ном состо­я­нии и должно оста­ваться таким. Извеч­ный путь несрав­ненно мудрее любого чело­века, поэтому мы всегда совер­шаем ошибку, пыта­ясь изме­нить окру­жа­ю­щий мир. На самом же деле этим мы утвер­ждаем наше соб­ствен­ное «я» и пыта­емся под­ме­нить муд­рость все­лен­ной огра­ни­чен­ным зна­нием. «Де» – это образ дей­ствия и про­яв­ле­ния Дао в том, что суще­ствует. Оно явля­ется при­ро­дой вещей, и всякий должен поло­житься на эту при­роду не изме­няя ее. Дао – это вечная реаль­ность, непре­хо­дя­щий закон миро­зда­ния, абсо­лют­ное, боже­ствен­ное, твор­че­ское, оно посто­янно и неиз­менно. Такой же посто­ян­ной и неиз­мен­ной должна быть жизнь чело­века.

Смысл чело­ве­че­ской жизни заклю­ча­ется в позна­нии Дао, сле­до­ва­нии ему и сли­я­нии с ним. Поток Дао охва­ты­вает и про­ни­кает весь мир и ощу­тить его трудно. Для этого необ­хо­димо отвлечься от мира форм и красок, от ненуж­ных вол­не­ний мысли и духа, только тогда чело­век при­об­щится к Истине. У чело­века есть три доб­ро­де­тели, в кото­рых Лао-цзы заклю­чает глав­ные нрав­ствен­ные прин­ципы и посред­ством кото­рых он должен жить в мире: любовь, уме­рен­ность и сми­ре­ние, – следуя им, чело­век сможет ощу­тить в себе Дао. Ведь чело­ве­че­ское сердце сродни Дао и потому он должен направ­лять свой взор во внутрь, а не во вне. При этом Лао-цзы не имеет в виду полное отре­ше­ние от мира, чело­век не должен лишь зацик­ли­ваться на внеш­нем мире.

Прин­цип Дао утвер­ждает все сущее единым. Даже про­ти­во­по­лож­ные явле­ния, такие как – добро и зло, свет и тьма – суть раз­лич­ные сто­роны еди­ного прин­ципа. В при­роде про­ис­хо­дит бес­ко­неч­ный кон­фликт между про­ти­во­по­лож­но­стями Ян и Инь, кото­рый выра­жа­ется сим­во­лом «Тай-цзы», но, в конеч­ном счете, при вза­им­ной про­ник­но­вен­но­сти они в точ­но­сти урав­но­ве­ши­вают друг друга. Таким обра­зом, «все наблю­да­е­мые явле­ния отно­си­тельны, а не абсо­лютны, все исхо­дит из Дао и воз­вра­ща­ется в Дао»51.

Лао-цзы очень скупо гово­рит о богах и риту­а­лах, однако «ему при­суще глу­бо­кое ощу­ще­ние тайны и могу­ще­ства все­лен­ского Дао, пре­бы­ва­ю­щего всюду для зна­ю­щих, как его искать»52. Такое пони­ма­ние Дао стало источ­ни­ком «китай­ского кос­ми­че­ского мисти­цизма, в основе кото­рого лежит само­отож­деств­ле­ние с основ­ными силами все­лен­ной»53, кото­рый, с тече­нием вре­мени, выро­дился в грубую народ­ную рели­гию. Даос­ские жрецы пре­тен­до­вали на власть над всей при­ро­дой, про­да­вали аму­леты и кол­дов­ством вра­че­вали недуги. «Совре­мен­ный дао­сизм – это рели­гия, полная пред­рас­суд­ков, закли­на­ний и кол­дов­ства, покло­не­нию мно­же­ству богов, – причем основ­ным побуж­де­нием моля­щихся явля­ется страх перед злыми духами и бесо­одер­жи­мо­стью»54. Чистая же фило­со­фия Дао стала досто­я­нием неболь­шой кучки элиты.

Исто­рия пока­зы­вает, – как бы не было пре­красно эти­че­ское учение Кон­фу­ция и пред­став­ле­ние о Вели­ком Дао Лао-цзы, они, все же, не могут дать чело­веку прак­ти­че­ского бес­смер­тия, то чего жаждет при­рода чело­века. Народ­ные поиски чудес­ных элик­си­ров жизни, про­шед­ших с осо­бен­ной остро­той во вре­мена Цзин­ской и Хан­ской дина­стий (255 г. до Р.Х. по 25 г. по Р.Х.), тому дока­за­тель­ство.

Китаец всегда всеми своими помыс­лами устрем­лен не в буду­щее, а в про­шлое – эта иная, чем у евро­пейца, ори­ен­ти­ро­ван­ность китай­ской куль­туры во вре­мени скла­ды­ва­лась бук­вально во всем. Китайцы пони­мали исто­рию как «древ­ность – совре­мен­ность» (гу-цзинь) и, в общем-то, не заме­чали раз­ницы между мифом и тем, что мы назы­ваем реаль­ной исто­рией55. Несмотря на неко­то­рые вели­чай­шие миро­вые изоб­ре­те­ния и откры­тия: шелк, чай, порох, – отно­ше­ние к тех­ни­че­ским нов­ше­ствам в Китае, всегда было отри­ца­тель­ным. Кон­цеп­ция, рож­ден­ная дао­сиз­мом, при­во­дила китай­цев к мнению, что тот, кто зани­ма­ется меха­ни­че­скими ухищ­ре­ни­ями, обре­тает меха­ни­че­ское сердце, то есть, нару­шает посто­ян­ную связь с вечно пуль­си­ру­ю­щим духов­ным оке­а­ном Дао. Чело­век есть часть при­роды, а потому и должен жить с ней в гар­мо­нии, не нару­шая прин­ципа «у вей». Такое мыш­ле­ние, конечно же, про­ти­во­ре­чит посту­па­тель­ному раз­ви­тию чело­ве­че­ского про­гресса, как это мыслит Европа, мысль кото­рой всегда наце­лена в буду­щее, и не может, в таком случае, к нему при­ве­сти.

Однако китай­ское миро­воз­зре­ние так и не отве­чает на наш глав­ный вопрос: зачем все это; ради чего суще­ствует все, что суще­ствует? Загад­кой оста­ется и появ­ле­ние разум­ной чело­ве­че­ской лич­но­сти из без­лич­ного начала Дао. Китай­ская фило­со­фия – плод чело­ве­че­ского разума, его духов­ных усилий и боре­ний. Гума­низм Кон­фу­ция и Лао-цзы еще раз под­твер­ждают суще­ство­ва­ние в чело­веке нрав­ствен­ного закона – сове­сти, кото­рый спо­со­бен вести чело­века к Богу по пути нрав­ствен­ной чистоты; однако с другой сто­роны, еще одно под­твер­жде­ние слов Спа­си­теля: «…яко без Мене не можете тво­рити ниче­соже» (Ев. от Ин. 15;5).

Глава 3. Вера пра­во­слав­ная — путь, истина и жизнь

Важ­ней­шие устои любой куль­туры – это пред­став­ле­ние чело­века о самом себе и окру­жа­ю­щем его мире, это пред­став­ле­ние чело­века об исто­ках и целях своего бытия и его поня­тия об отно­ше­ниях с Богом. Вот именно в этом базо­вом опыте само­по­зна­ния хри­сти­ан­ство и про­из­вело наи­бо­лее зна­чи­тель­ные сдвиги.

Выше изло­жен­ные рели­гии пока­зы­вают тот труд­ный путь, кото­рым чело­век шел к хри­сти­ан­ству. Пора­бо­щен­ный пер­во­на­чально хао­ти­че­скому миру демо­нов, он ограж­дает себя от их власти жерт­вами, закли­на­ни­ями, магией. Кол­дуны и шаманы полу­чили даже власть над демо­нами; того же дости­гают индус­ские аскеты, побеж­да­ю­щие богов своим подви­гом. Но осво­бож­ден­ный от демо­нов чело­век сознает себя все же слабым, смерт­ным, гре­хов­ным и полным про­ти­во­ре­чий. Таким же пред­став­ля­ется ему и мир, кото­рый полон стра­да­ний и бес­смыс­лицы. Един­ствен­ный выход из кру­го­во­рота бес­смыс­лицы был найден в нир­ване, кото­рая уни­что­жает реаль­ность чело­ве­че­ского бытия. В то же время тот же чело­век все же жаждет бес­смер­тия и боже­ствен­но­сти, как для себя, так и для мира. Это дра­ма­ти­че­ское про­ти­во­ре­чие между огра­ни­чен­но­стью мира и чело­века и его абсо­лют­ными жела­ни­ями раз­ре­ша­ется двумя глав­ными идеями, вне­сен­ными в мир хри­сти­ан­ством: Бог есть любовь; чело­век есть образ и подо­бие Бога.

3.1. Бог есть Любовь

Первая истина рас­кры­вает перед нами основы миро­зда­ния, нам ста­но­вится понятно: Кто наш созда­тель, почему суще­ствует мир, чело­век и все живое и для какой цели все это суще­ствует. «Бог любы есть» (1Ин. 4:8), – бла­го­вест­вует нам Святое Еван­ге­лие, а потому и все сущее создано для любви и про­слав­ле­ния этой Любви. «Аз есмь … живот» (Ев. От Ин. 14:6), – гово­рит Гос­подь, из этого сле­дует, что жизнь – это любовь, а не стра­да­ние. Первые стра­ницы Библии рас­кры­вают перед нами акт тво­ре­ния реаль­ного мира Богом из ничего, Бог творит мир для жизни, а не для стра­да­ния. «И совер­ши­шася небо и земля, и все укра­ше­ние их (Быт. 2:1)… И виде Бог вся, елико сотвори: и се добра зело» (Быт. 1:31).

Однако сразу же напра­ши­ва­ется вопрос: если Бог есть любовь и все сущее сотво­рено для любви, то откуда же тогда смерть и все эти стра­да­ния, от кото­рых так стре­мится убе­жать чело­век?

На этот вопрос Библия дает совер­шенно кон­крет­ный ответ, кото­рый про­яс­няет суще­ству­ю­щее поло­же­ние мира. Акт гре­хо­па­де­ния, опи­сан­ный в 3‑й главе книги Бытия, повест­вует нам о том, как чело­век отвра­тился от любви Божией, кото­рая до этого была стерж­нем его жизни, и во главу своей жизни поста­вил слу­же­ние своему «Я», удо­вле­тво­ре­ние своих стра­стей. «Роко­вое отде­ле­ние мира от Бога, – вот в чем основ­ная неправда его суще­ство­ва­ния; эта неправда выра­жа­ется в при­су­щем каждой твари эго­изме, в стрем­ле­нии поста­вить свою жизнь и свою волю как высшее и без­услов­ное. Иначе говоря, основ­ное про­яв­ле­ние неправды в мире есть его прак­ти­че­ское без­бо­жие; но в этом же заклю­ча­ется и пер­во­ис­точ­ник смерти: тварь ото­рван­ная от пер­во­ис­точ­ника жизни, тем самым обре­чена на дурную бес­ко­неч­ность вза­им­ного истреб­ле­ния и смерти»56. Эти слова князя Е. Тру­бец­кого как нельзя более точно выра­жают сущ­ность гре­хо­па­де­ния чело­века. Ведь, если Бог есть жизнь, то смерть, царя­щая в этом мире, воз­можна лишь как послед­ствие отчуж­де­ния мира от Бога. Уми­рает все то, что ото­рвано от Бога, все то, что ищет отдельно от Него жизни. «Паде­ние пер­вого чело­века при­внесло в его при­роду порчу, кото­рая отра­зи­лась на всех свой­ствах и спо­соб­но­стях души, нару­шило гар­мо­нию, отра­вило и рас­стро­ило все суще­ство. Извра­ти­лись все позна­ва­тель­ные силы и спо­соб­но­сти.… Таким обра­зом, «зло неис­цельно зара­зило душу со всеми ее силами». В душе появился другой закон, про­ти­во­бор­ству­ю­щий закону ума. Ум чело­века, ранее вхо­див­ший в обще­ние с Богом, стал слеп, помра­чился и уже не спо­со­бен раз­ли­чать добра и зла»57. По словам апо­стола Павла: «Вем бо, яко не живет во мне, сиречь в плоти моей, доброе: еже бо хотети, при­ле­жит ми: а еже соде­яти доброе, не обре­таю. Не еже бо хощу доброе, творю: но еже не хощу злое, сие соде­ваю» (Рим. 7;18-19). Именно от этого помра­че­ния и про­ис­те­кают все стра­да­ния чело­века, пола­га­ю­щего, «что наша послед­няя цель на земле»58, где все «непре­станно пре­те­кает и ни на минуту не стоит на месте»59.

У буд­ди­стов есть повест­во­ва­ние, в кото­ром гово­рится, как некий чело­век задал Будде несколько отвле­чен­ных вопро­сов, каса­ю­щихся миро­зда­ния. Будда же отве­тил на них «бла­го­род­ным мол­ча­нием». Потом своим уче­ни­кам он сказал, что этот чело­век был подо­бен ране­ному отрав­лен­ной стре­лой, кото­рый, прежде чем поз­во­лить другим при­сту­пить к его лече­нию, стал спра­ши­вать о том, как звали чело­века, выпу­стив­шего стрелу, из какой он был деревни, касты, семьи60. Смысл этого ответа состоит в том, что вопросы ране­ного, как фило­соф­ство­ва­ние о жизни вообще, отвле­кают вни­ма­ние от глав­ного: суще­ствует стра­да­ние; у него есть при­чина; от него можно изба­виться. Однако на вопросы ране­ного можно посмот­реть и по-дру­гому. По отве­там на эти вопросы он может судить, кто перед ним стоит врач, кото­рый видит истин­ную при­чину твоих стра­да­ний, хочет спасти тебя от них, и знает, как это сде­лать, или же это уже могиль­щик, кото­рый тоже знает, почему ты стра­да­ешь и у него тоже есть метод избав­ле­ния. Буд­дизм как раз и явля­ется таким могиль­щи­ком. Он пра­вильно опре­де­лил, что все сущее «сте­нает и муча­ется» и глав­ная при­чина этому эго­и­сти­че­ская воля чело­века, кото­рая жаждет и жаждет. Однако вместо того, чтобы опре­де­лить, почему же чело­век имеет такую эго­и­сти­че­скую волю и жела­ния, он просто зака­пы­вает его еще живым в холод­ную пустоту нир­ваны, кото­рая намного страш­нее могилы. «В хри­сти­ан­ской «меди­цине», болезнь чело­ве­че­ства мыс­лится, как про­ис­шед­шее на заре его исто­рии иска­же­ние начально здо­ро­вого состо­я­ния, кото­рое вос­ста­нав­ли­ва­ется Бого­че­ло­ве­че­ской синер­гией и завер­ша­ется обо­же­нием чело­ве­че­ской лич­но­сти, тогда как в буд­дист­ской – болезнь мыс­лится без­на­чаль­ной, а исце­ле­ние пред­по­ла­га­ется быть дости­жи­мым через демон­ти­ро­ва­ние самого лич­ност­ного само­со­зна­ния инди­вида, иными сло­вами – через лик­ви­да­цию самого паци­ента»61. В этом и заклю­ча­ется весь тра­гизм рели­гии Востока, кото­рый не пони­мает, откуда появился чело­век и какова его цель суще­ство­ва­ния в этом мире. Из этого неве­де­ния про­ис­те­кают и осталь­ные заблуж­де­ния, каса­ю­щи­еся причин стра­да­ния, избав­ле­ния от него, а значит и смысла чело­ве­че­ского суще­ство­ва­ния. Вся его фило­со­фия и прак­ти­че­ская часть пред­на­зна­чена для реше­ния насущ­ных земных про­блем, в пре­одо­ле­нии нескон­ча­е­мых стра­да­ний.

Хри­сти­ан­ство всем своим суще­ством отли­ча­ется, как от китай­ской, так и от индус­ской рели­ги­оз­но­сти. Среди этих двух миро­ощу­ще­ний оно пред­став­ляет собой особое жиз­не­по­ни­ма­ние, в кото­ром вся миро­вая исто­рия пред­став­ля­ется единым актом домо­стро­и­тель­ства чело­ве­че­ского спа­се­ния Богом. «Тако бо воз­люби Бог мир, яко и Сына Своего Еди­но­род­наго дал есть, да всяк веруяй в Он, не погиб­нет: но имать живот вечный» (Ев. от Ин. 3;16), – эти слова выра­жают сущ­ность хри­сти­ан­ской веры. «Бог пожа­лел нас и не хотел, чтоб мы были вне Его, оста­ва­лись в отпа­де­нии, а бла­го­во­лил изоб­ре­сти способ вос­со­еди­не­ния, кото­рый состоит в том, что Сын Божий и Бог пришел на землю и вопло­тился, и в своем лице соеди­нил чело­ве­че­ство с Боже­ством и через то всем нам дал воз­мож­ность соеди­ниться через Него с Богом»62.

Хри­сти­ан­ская вера есть, прежде всего, вера во Христа – совер­шен­ного Бога и в тоже время – совер­шен­ного чело­века. «Не самый факт Бого­во­пло­ще­ния пред­став­ляет тут осо­бен­ность хри­сти­ан­ства, его отли­чие от других рели­гий, – и не явле­ние Боже­ства в чело­ве­че­ском образе, – а нераз­дель­ное и нес­ли­ян­ное един­ство боже­ского и чело­ве­че­ского»63. Боже­ство вопло­щен­ное и Боже­ство, явля­ю­ще­еся в чело­ве­че­ском образе известно и Востоку, вспом­нить, хотя бы, нескон­ча­е­мые ава­тары Вишну. Но хри­сти­ан­ство един­ствен­ная из рели­гий, в кото­ром ни Боже­ское не погло­щает чело­ве­че­ского, ни чело­ве­че­ское – Боже­ского, а то и другое есте­ство, не пре­вра­ща­ясь в другое, пре­бы­вает во всей своей пол­ноте и цело­сти в соеди­не­нии, причем совер­ша­ется это еди­но­жды и навсе­гда. Чело­век, соеди­ня­ясь с Богом, не рас­тво­ря­ется в Нем, а, наобо­рот, вос­ста­нав­ли­вает нару­шен­ную стра­да­нием и смер­тью целость своего суще­ства, дости­гая пол­ноты и совер­шен­ства своей чело­ве­че­ской жизни. Чело­век ста­но­вится Бого­че­ло­ве­ком. И уже через Бого­че­ло­ве­че­ство в соеди­не­ние с Богом всту­пает вся земная тварь, через него весь мир должен обре­сти обо­же­ние.

Первое, в чем должно обна­ру­житься вос­со­еди­не­ние твари с Богом и, соот­вет­ственно, осу­ществ­ле­ние смысла и правды в мире (см. выше цитату Е. Тру­бец­кого), это полное внут­рен­нее пре­одо­ле­ние твар­ного эго­изма, отказ твари от соб­ствен­ной воли и полная, без­за­вет­ная отдача себя Богу. Эта реши­мость, не иметь соб­ствен­ной жизни, а жить исклю­чи­тельно жизнью Боже­ствен­ной, про­яви­лась в совер­шен­ной жертве, совер­шен­ного Чело­века – Иисусе Христе. Именно через Его жиз­не­ный подвиг, рож­де­ние, жизнь, стра­да­ние на кресте и смерть, чело­ве­че­ское есте­ство обрело пол­ноту и совер­шен­ство Своего соеди­не­ния с Богом. Тварь, вер­нув­ша­яся к Источ­нику Жизни, – ожи­вает. «Доб­ро­воль­ная смерть Бого­че­ло­века именно и озна­чает вос­ста­нов­ле­ние связи чело­века с вечной жизнью, воз­вра­ще­ние чело­ве­че­ского есте­ства к той жизни, кото­рая не уми­рает. Но эта боже­ствен­ная жизнь есть пол­нота, а пол­нота не мирится со смер­тью. Не какая-нибудь часть чело­ве­че­ского суще­ства должна ожить в этой пол­ноте, а весь чело­век – и дух, и тело. Вот почему необ­хо­ди­мым послед­ствием этой смерти явля­ется вос­кре­се­ние Христа, поправ­шего смер­тию смерть. Жизнь Бого­че­ло­века, Его стра­да­ние, смерть и вос­кре­се­ние, – все тут нераз­рыв­ной логи­че­ской цепью. Это и есть логика миро­вого смысла. Если Бог есть жизнь, то Он должен открыться в мире, как любовь, все напол­ня­ю­щая в жизни»64.

3.2. Образ и подо­бие Божие

Как мы уже уви­дели, Бог, Кото­рый вос­при­ни­мался дао­сиз­мом и инду­из­мом без­лич­ным и все­объ­ем­лю­щим Абсо­лю­том, а для буд­дизма вообще ничего не значил, в хри­сти­ан­стве рас­кры­ва­ется все­объ­ем­лю­щей и все­лю­бя­щей Лич­но­стью, дающей чело­веку позна­ние, сво­боду, силу и спа­се­ние.

Но «что есть чело­век, яко пом­ниши его; или сын чело­вечь, яко посе­ща­еши его» (Пс. 8;5), – зада­ется вопро­сом псал­мо­пе­вец. Почему Бог так любит его, сходит с неба, чтобы жить с ним, ведет его к Себе? Стоит ли чело­век боже­ствен­ных забот? На это Библия отве­чает своим уче­нием об абсо­лют­ной цен­но­сти чело­века, кото­рый есть образ и подо­бие Божие.

«Не две ли птице цени­теся еди­ному асса­рию; и ни едина от них падет на земли без Отца вашего: вам же и власи глав­нии вси изо­чтени суть: не убой­теся убо: мнозех птиц лучше есте вы» (Ев. от Мф. 10;29-31). Эти слова пока­зы­вают, что для Бога ценна каждая тварь от поле­вого цветка и малой птицы до чело­века, а среди людей для Него дороги все, всякая отдель­ная лич­ность, как бы незна­чи­тельна, мелка и грешна она не была. Как жен­щина, поте­ряв­шая мелкую монету, выме­тает весь дом и тща­тельно разыс­ки­вает ее (Ев. от Лк. 15;8-9), так и для Бога дорога каждая даже копе­еч­ная с точки зрения чело­ве­че­ской душа. «Греш­ник же, как лич­ность, нико­гда не пере­ста­вал и не пере­ста­нет быть пред­ме­том самой силь­ной любви Божией, гото­вой на всякие жертвы, лишь бы только чело­век внял Ее при­зва­нию»65.

Это учение не имеет ника­кого сход­ства с восточ­ным пони­ма­нием чело­века. В Кон­фу­ци­ан­стве – лич­ность имела зна­че­ние только как часть рода, госу­дар­ства; в лучшем случае при­об­ре­тали зна­че­ние и выдви­га­лись над массой те, кто лучше испол­нял те или иные обя­зан­но­сти. Но ведь и их ценили только за их таланты, полез­ные обще­ству и госу­дар­ству, если чело­век утра­чи­вал их, то он сразу лишался своего поло­же­ния, ста­но­вясь не нужным. Инду­изм и буд­дизм смот­рят на чело­века как на иллю­зию, появив­шу­юся в резуль­тате какой-то ошибки, в лучшем случае – это ходя­чий мешок костей и мяса, в худшем – слу­чай­ное соче­та­ние дхарм и скандх66, любовь к людям нужна только для улуч­ше­ния своей кармы.

Хри­сти­ан­ство же гово­рит нам: «…воз­лю­биши Гос­пода Бога твоего всем серд­цем твоим, и всею душею твоею, и всею мыслию твоею: … воз­лю­биши искрен­няго твоего яко сам себе»(Ев. от Мф. 21;37-39), – и в другом месте: «Больши сея любве ник­тоже имать, да кто душу свою поло­жить за други своя» (Ев. от Ин. 15;13). Именно эта запо­ведь явила миру высо­кую силу любви людей друг к другу, когда чело­век жерт­вуя своей жизнью, спа­сает дру­гого, входя в горя­щий дом, или уха­жи­вая за боль­ным, зара­жен­ного чумой. Восток не знает такой силы любви и такой цен­но­сти к чело­ве­че­ской лич­но­сти.

Что же так ценит хри­сти­ан­ство в чело­веке?

Как повест­вует Свя­щен­ное Писа­ние, после сотво­ре­ния духов­ного и физи­че­ского мира Бог создал чело­века, для кото­рого и был сотво­рен этот пре­крас­ный види­мый мир. Внешне чело­век кажется лишь био­ло­ги­че­ским суще­ством, подобно всему живу­щему на земле, срод­ным живот­ным. Но при этом, по словам св. Гри­го­рия Бого­слова: «…постав­лен отдельно от всего тво­ре­ния, будучи един­ствен­ной тварью, кото­рая спо­собна сде­латься богом»67. Сотво­ре­ние по образу Божию было таким даро­ва­нием, кото­рым Бог наде­лил только чело­века, и больше никого из всего види­мого тво­ре­ния, так что он стал обра­зом Самого Бога. Еврей­ский термин tselen, пере­ве­ден­ный на гре­че­ский как eikona (образ, икона), бук­вально озна­чает: явле­ние, пред­ста­тель­ство, замена, рав­но­знач­ность68, – лучше всего дает понять, на какую высоту был постав­лен чело­век Богом. «Образ Божий, вло­жен­ный Твор­цом в чело­века, был зер­ка­лом, отра­жа­ю­щим Созда­теля»69. Бог Лич­ность создает чело­века по образу Своему лич­но­стью, тем самым даруя ему спо­соб­ность упо­до­бить свою жизнь Боже­ствен­ному бытию70. В этом и заклю­ча­лась пер­во­на­чаль­ная цель чело­ве­че­ской жизни, при­ме­нив все свои лич­ност­ные свой­ства: разум, совесть, сво­бод­ную волю, твор­че­ство, любовь и другие, – достичь Бого­по­до­бия.

Однако и после гре­хо­па­де­ния цель чело­ве­че­ской жизни не изме­ни­лась, но услож­нился путь ее дости­же­ния. После гре­хо­па­де­ния образ Божий был иска­жен в чело­веке, гре­хов­ный эгоизм стал пре­об­ла­да­ю­щей частью чело­ве­че­ской лич­но­сти. Стра­да­ния же и смерть стали есте­ствен­ными послед­стви­ями этого иска­же­ния, и отде­ле­ния чело­века от Бога. Глав­ной зада­чей чело­века, в пра­во­слав­ном пони­ма­нии, ста­но­вится избав­ле­ние от греха как источ­ника всех зол, меша­ю­щего чело­веку при­об­щаться к Боже­ствен­ной любви. Избав­ле­ние же от стра­да­ний и смерти, как послед­ствий греха, нико­гда не мыс­ли­лось Пра­во­слав­ной Цер­ко­вью при­о­ри­тет­ной зада­чей. «Если жиз­нен­ная цель не само­услаж­де­ние, не личное сча­стье, а свя­тость ради Свя­того Гос­пода, тогда, конечно, и злом в соб­ствен­ном смысле для него будет не отсут­ствие лич­ного сча­стья, не стра­да­ние, а отсут­ствие свя­то­сти, гре­хов­ная враж­деб­ность по отно­ше­нию к Богу…»71. Потому-то «…сущ­ность, смысл и послед­няя цель спа­се­ния чело­века состоит в избав­ле­нии его от греха и в даро­ва­нии ему вечной святой жизни в обще­нии с Богом»72.

Ищущий в Церкви избав­ле­ние от стра­да­ний в этом мире, нико­гда его не найдет. Как мы видим, Хри­стос вот уже как 2000 лет пришел на землю, а эти два врага рода чело­ве­че­ского как были, так и оста­лись в мире. Смерть и стра­да­ния оста­лись, но изме­ни­лось отно­ше­ние к ним, они уже не власт­вуют над чело­ве­ком, потому что «Хри­стос Вос­крес», а значит вос­крес­нут и все веру­ю­щие в Него. Теперь для чело­века уже не смерть, но успе­ние, кото­рое завер­ша­ется вос­кре­се­нием в жизнь вечную. 2000 лет назад миру было открыто, что здесь на земле лишь начало жизни, при­го­то­ви­тель­ный ее период, «…а насто­я­щая жизнь нач­нется по смерти… И осо­бен­ный исклю­чи­тель­ный способ при­го­тов­ле­ния – бла­го­душ­ное тер­пе­ние теснот, лише­ний и скор­бей. Кто взгля­нет, или будет смот­реть на земную жизнь такими гла­зами, тот не станет уби­ваться, не видя в своей жизни широты и про­стора… а возрев­нует об одном, как сде­лать, чтобы тес­нота при­несла наи­луч­ший плод, вку­ше­ние кото­рого отсро­чи­ва­ется до буду­щей жизни»73. Цер­ковь дает избав­ле­ние от греха, что застав­ляет чело­века, под дей­ствием Свя­того Духа, внут­ренне пре­об­ра­жать и очи­щать образ Божий, зало­жен­ный в нем. Тогда для чело­века уже нет стра­да­ний, меша­ю­щих ему жить, но есть стра­да­ния помо­га­ю­щие ему вос­хо­дить к Богу. В труд­ные же минуты бла­го­дать Божия укреп­ляет чело­века и дает ему силы стойко пере­не­сти стра­да­ния, в надежде и упо­ва­нии на помощь Божию.

Такое миро­ощу­ще­ние напол­нило жизнь чело­века новым высшим смыс­лом, для него мир не пред­став­ля­ется ареной бес­смыс­лен­ного кру­го­во­рота стра­да­ний и смер­тей. Для хри­сти­а­нина каждое дей­ствие, про­ис­хо­дя­щее в мире, напол­нено смыс­лом, во всем он видит Про­мысл Божий, веду­щий его к спа­се­нию, к жизни вечной в Цар­ствии Небес­ном. А Гос­подь наш Иисус Хри­стос явля­ется для него «Путь, и Истина, и Жизнь» (Ев. от Ин. 14:6).

Заклю­че­ние

Кризис хри­сти­ан­ской циви­ли­за­ции пока­зал, что иска­ние смысла своего суще­ство­ва­ния в других рели­гиях, гово­рит, скорее, не о том, что мы плохо знаем восточ­ные рели­гии, их Запад изучил уже дос­ко­нально, но в том, что мы плохо знаем свою рели­гию, свои цен­но­сти, кото­рые при­несло в мир хри­сти­ан­ство, а потому плохо пони­маем, чего лиша­емся, при­ни­мая восточ­ное жиз­не­по­ни­ма­ние.

Пред­ла­га­е­мый выход из кри­зиса – обра­титься к своим исто­кам, к Пра­во­слав­ной вере, кото­рая вот уже 2000 лет хранит истину Хри­стова учения. Чело­век должен уви­деть, что хри­сти­ан­ская рели­гия – это пре­об­ра­же­ние чело­ве­че­ской души через бла­го­дать Божию и личный подвиг чело­века. Хри­сти­ан­ское миро­воз­зре­ние и Откро­ве­ние внесло ясность, при­дало смысл миро­вой исто­рии, ука­зало начало и конец, опре­де­лило задачи и при­о­ри­теты, цен­но­сти жизни отдель­ного чело­века и целого народа, сфор­ми­ро­вало поня­тия о роли госу­дар­ства на этом пути. Пере­мена веры не огра­ни­чи­лась только вли­я­нием на инди­ви­ду­аль­ный душев­ный строй, но, как и сле­до­вало и желать, содей­ство­вала и пере­устрой­ству обще­че­ло­ве­че­ских вза­и­мо­от­но­ше­ний на хри­сти­ан­ских нача­лах. Гос­подь сказал: «Цар­ствие небес­ное нудится,…» (Мф. 11;12), – и поэтому здесь нужна борьба с самим собой, борьба с эго­из­мом, борьба с грехом. Нужно под­чи­нить свою волю бес­ко­нечно глу­бо­ким и в то же время бес­ко­нечно про­стым запо­ве­дям Гос­пода нашего Иисуса Христа. Запо­ве­дям, кото­рые может испол­нить и ученый, и негра­мот­ный, и ребе­нок, и старик. Хри­стос пришел, чтобы спасти людей всех сосло­вий и этни­че­ских рас, всех наро­дов, всех наций, всех воз­рас­тов; все в Еван­ге­лии найдут путь к спа­се­нию. Именно поэтому Хри­сти­ан­ство – рели­гия вечная. По словам Соло­вьева С.М.: «Извест­ная рели­гия тогда только может усту­пить место другой, высшей, когда чело­век в своем раз­ви­тии пере­сту­пит ее тре­бо­ва­ния, кото­рые ока­жутся ниже его нрав­ствен­ных стрем­ле­ний»74. Исто­рия пока­зы­вает, что еще ни один чело­век не смог похва­статься тем, что он пол­но­стью и во всем смог испол­нить заветы Христа.

БИБ­ЛИО­ГРА­ФИ­ЧЕ­СКИЕ ССЫЛКИ

1. Ильин И. Родина. Рус­ская фило­со­фия. Пра­во­слав­ная куль­тура. – М., 1992. С. 66.
*Так­тика фило­со­фов Про­све­ще­ния заклю­ча­лась в том, чтобы изоб­ра­зить гос­под­ство­вав­шую тогда хри­сти­ан­скую куль­туру, как отста­лую эру суе­ве­рий. Напри­мер, Воль­тер (1694–1778) опи­сы­вал сред­не­ве­ко­вье как время тем­ноты, неве­же­ства, когда запад­ная куль­тура была во власти репрес­сив­ной церкви и экс­плу­а­ти­ро­ва­лась аван­тю­рист­ским духо­вен­ством. Якобы тогда не суще­ство­вало истин­ной фило­со­фии, пока не появи­лась наука, стрях­нув­шая кан­далы рели­гии и суе­ве­рия. Тара­се­вич И.А. Фило­соф­ские истоки совре­мен­ной науки. /Диалог куль­тур и циви­ли­за­ций. Тезисы участ­ни­ков II науч­ной кон­фе­рен­ции моло­дых исто­ри­ков Сибири и Урала (27–29 ноября 2000 г. ). – Тобольск, 2000. С. 44.
2. Де Любак Анри. Драма ате­и­сти­че­ского гума­низма. – Милан – Москва, 1997. С. 102.
3. Франк С. Смысл жизни. /Смысл жизни: Анто­ло­гия. /Сост., общ. ред., пре­дисл. и прим. Гаврю­шина Н.К. – М., 1994. С. 527.
4. Тру­бец­кой Е., князь. Смысл жизни. – Берлин, 1922. С. 34.
5. Цит. по: Вальверде К. Фило­соф­ская антро­по­ло­гия. – М., 2000. С. 333.
6. Цит. по: там же. С. 342.
7. Цит. по: там же. С. 342.
8. Рафаил (Каре­лин), архи­манд­рит. Хри­сти­ан­ство и модер­низм. – М., 1999. С. 297.
9. Цит. по: Януш­кяви­чюс Р., Януш­кяви­чене О. Основы нрав­ствен­но­сти: беседы по этике для стар­ше­класс­ни­ков. – М., 1998. С. 245.
10. Тру­бец­кой Е., князь. Цит. соч. С. 41.
11. Кураев А. диакон. Дары и ана­фемы: что хри­сти­ан­ство при­несло в мир. Раз­мыш­ле­ния на пороге III тыся­че­ле­тия. – М., 2001. С. 386.
12. Лек­тор­ский В.А. Хри­сти­ан­ские цен­но­сти, либе­ра­лизм, тота­ли­та­ризм, постмодернизм.// Вопросы фило­со­фии, 2001. № 4. С. 6.
13. Цит. по: Хри­сти­ан­ство и рели­гии мира. – М., 2000. С. 197.
14. Пла­то­нов О. Фонд Гор­ба­чева создает цер­ковь анти­хри­ста. // Наш совре­мен­ник, 1997. № 4. С. 207.
15. В.К. Шохин. «Диалог рели­гий»: вир­ту­аль­ное поня­тие и реаль­ное зна­че­ние. VIII Рож­де­ствен­ские обра­зо­ва­тель­ные чтения 2000. Хри­сти­ан­ство и фило­со­фия. Сбор­ник докла­дов кон­фе­рен­ции (27.01.2000 г.). – М.: 2000. С. 50.
16. Мои­се­ева Л.А. Исто­рия циви­ли­за­ций. Ростов-на-Дону, 2000. С. 96, 99.
17. В.К. Шохин. Цит. соч. С. 53.
18. Там же. С. 53.
19. Рели­гии мира. 10 – 11 кл.: Посо­бие для обще­об­ра­зо­ват. учеб. заве­де­ний. / Л.Г. Жукова, А.В. Журав­ский, А.В. Пиме­нов, Н.В. Шабу­ров (рук.). – М., 1997. С. 13.
20. Иллю­стри­ро­ван­ная исто­рия рели­гий. / Под ред. проф. Д.П. Шан­тепи де ля Соссей. В 2‑х томах. Т. 1. Изд. 2‑е. С. 120.
21. В.К. Шохин. Цит. соч. С. 48.
22. Там же. С. 40.
23. Цит. по: Пан­фи­лова Т.В. Чело­век в миро­воз­зре­нии востока. // Куль­тура и рели­гия, 1991. №5. С.40.
24. Кураев А., диакон. Хри­сти­ан­ская фило­со­фия и пан­те­изм. – М., 1997. С. 147.
25.Костю­ченко В.С. Клас­си­че­ская веданта и неове­дан­тизм. – М., 1983. С. 122–123.
26. Боа К., Литтл П. Лаби­ринты веры и путь к истине. – М., 1992. С. 25.
27. Костю­ченко В.С. Цит. соч. С. 135.
28.Найп Д.М. Инду­изм: Экс­пе­ри­менты в обла­сти сакраль­ного. / Рели­ги­оз­ные тра­ди­ции мира. В 2‑х томах. Т. 2. /Пер. с англий­ского. – М., 1996. С. 176.
29. Иллю­стри­ро­ван­ная исто­рия рели­гий. Цит. соч. С. 129.
30. Рели­гии мира. 10–11 кл.: Посо­бие для обще­об­ра­зо­ват. учеб. заве­де­ний. Цит. соч. С. 114.
31. Лестер Р.Ч. Буд­дизм: Путь к нир­ване. /Религиозные тра­ди­ции мира. В 2‑х томах. Т. 2. / Пер. с англий­ского. – М., 1996. С. 320.
32. Цит. по: Исто­рия рели­гии. Репринт­ное изда­ние 1909г. /Ель­ча­ни­нов А. Эрн В., Фло­рен­ский П., Бул­га­ков С. – М., 1991. С. 84.
33. Там же. С. 84.
34. Цит. по: Шопен­гауэр и буд­дий­ская нир­вана. /История совре­мен­ной зару­беж­ной фило­со­фии: ком­па­ра­тив­ный подход. Колес­ни­ков А.С., Кор­неев М.Я., Марков Б.В., Рома­нова И.К., Сан­ду­лов Ю.А., Сидо­ров И.Н., Соко­лов Б.Г. – СПб., 1997. С. 340.
35. Лестер Р.Ч. Цит. соч. С. 324.
36. Цит. по: Исто­рия рели­гии. Репринт­ное изда­ние 1909 г. / Ель­ча­ни­нов А. Эрн В., Фло­рен­ский П., Бул­га­ков С. – М., 1991. С. 90.
37. Кураев А., диакон. Сата­низм для интел­ли­ген­ции (О Рери­хах и Пра­во­сла­вии). Кн. 2. Хри­сти­ан­ство без оккуль­тизма. – М., 1997. С. 241.
38. Там же. С. 89.
39. Цит. по: Шопен­гауэр и буд­дий­ская нир­вана. Цит. соч. С. 341.
40. Лестер Р.Ч. Цит. соч. С. 383.
41. Рафаил (Каре­лин), архи­манд­рит. О тео­со­фии. //Духовный собе­сед­ник, 1998. № 4 (16). С. 19.
42. Цит. по: Шопен­гауэр и буд­дий­ская нир­вана. Цит. соч. С. 343.
43. Там же. С. 343.
44. Кураев А., диакон. Сата­низм для интел­ли­ген­ции (О Рери­хах и Пра­во­сла­вии). Кн. 2. Хри­сти­ан­ство без оккуль­тизма. М. , 1997. С. 398.
45. Буд­дизм, Дзен-буд­дизм и Ницше. /История совре­мен­ной зару­беж­ной фило­со­фии: ком­па­ра­тив­ный подход. Колес­ни­ков А.С., Кор­неев М.Я., Марков Б.В., Рома­нова И.К., Сан­ду­лов Ю.А., Сидо­ров И.Н., Соко­лов Б.Г. – СПб., 1997. С. 357.
46. Иллю­стри­ро­ван­ная исто­рия рели­гий. Цит. соч. С. 70.
47. Цит. по: Пан­фи­лова Т.В. Цит. соч. С. 18.
48. Цит. по: Мои­се­ева Л.А. Цит. соч. С. 62.
49. Там же. С. 68.
50. Там же. С. 64.
51. Боа К., Литтл П. Цит. соч. С. 60.
52. Овер­майер Д.Л. Рели­гии Китая: Мир как живая система. /Религиозные тра­ди­ции мира. В 2‑х томах. Т. 2. /Пер. с англий­ского. – М., 1996. С. 415.
53. Там же. С. 415.
54. Боа К., Литтл П. Цит. соч. С. 61.
55. Поли­щук В.И. Миро­вая и оте­че­ствен­ная куль­тура. Учеб­ное посо­бие. Ч. 2. Фило­со­фия и куль­тура. Выпуск 1. – Ека­те­рин­бург, Ураль­ский уни­вер­си­тет; Ниж­не­вар­товск, Ниж­не­вар­тов­ский пед. инсти­тут, 1993. С. 60.
56. Тру­бец­кой Е., князь. Цит. соч. С. 65.
57. Иоанн (Маслов), схи­ар­хи­манд­рит. Свя­ти­тель Тихон Задон­ский и его поуче­ние о спа­се­нии. – М., 1995. С. 172–173.
58. Мудрые советы свя­ти­теля Фео­фана из Вышен­ского затвора. /Сост. про­то­и­е­рей Алек­сий Бобров. – М., 1999. С. 382.
59. Гри­го­рий Бого­слов, свя­ти­тель. Духов­ные тво­ре­ния, поуча­ю­щие осно­вам хри­сти­ан­ской жизни. – М, 2000. С. 95.
60. Лестер Р.Ч. Цит. соч. С. 318.
61. Кураев А. диакон. Дары и ана­фемы: что хри­сти­ан­ство при­несло в мир. Раз­мыш­ле­ния на пороге III тыся­че­ле­тия. – М., 2001. С. 382.
62. Мудрые советы свя­ти­теля Фео­фана из Вышен­ского затвора. Цит. соч. С. 622.
63. Тру­бец­кой Е., князь. Цит. соч. С. 63.
64. Там же. С. 67.
65. Сергий (Стра­го­род­ский), архи­епи­скоп. Пра­во­слав­ное учение о спа­се­нии. – М., 1991. С. 166.
66. Кураев А. диакон. Дары и ана­фемы: что хри­сти­ан­ство при­несло в мир. Раз­мыш­ле­ния на пороге III тыся­че­ле­тия. – М., 2001. С. 96.
67. Цит. по: Геор­гий, архи­манд­рит. Обо­же­ние как смысл чело­ве­че­ской жизни. /Пер. Лари­о­но­вой Н.Б. – Вла­ди­мир­ская епар­хия, 2000. С. 5.
68. Янна­рас Х. Вера Церкви: Вве­де­ние в пра­во­слав­ное бого­сло­вие. /Пер. с ново­греч. Вдо­ви­ной Г.В., под ред. Кыр­ле­жева А.И. – М., 1992. С. 96.
69. Иоанн (Маслов), схи­ар­хи­манд­рит. Цит. соч. С. 172.
70. Янна­рас Х. Цит. соч. С. 101.
71. Сергий (Стра­го­род­ский), архи­епи­скоп. Цит. соч. С. 156.
72. Там же. С. 159.
73. Мудрые советы свя­ти­теля Фео­фана из Вышен­ского затвора. Цит. соч. С. 382–383.
74. Соло­вьев С.М. Собра­ние сочи­не­ний. Кн. 16‑я. – М., 1995. С. 216.

Буддизм. Ключевые понятия буддизма: карма, сансара, нирвана, дхармы

В этой части рассмотрим несколько главных и общих для всех школ понятий буддизма, значение которых мы часто понимаем очень упрощенно. Попробуем разобраться, какой смысл буддисты вкладывают в сансару, карму, дхармы и нирвану.

Это часть интерактивных уроков, подготовленных образовательной платформой Level One в сотрудничестве с крупнейшими российскими экспертами.

Еще 500 уроков по 15 направлениям, от истории и архитектуры до здоровья и кулинарии на levelvan.ru/plus

посмотреть все уроки

Автор урока

Виктор Горбатов

Тренер по аргументации и критическому мышлению, сооснователь Свободного университета, автор 30 научных статей и 2 учебных пособий по логике

☸️ Сансара — буквально цепь или колесо перерождений. Само понятие придумали не буддисты — оно восходит к более древней индийской религии, священным текстом которой являются Веды. В Ведах сансара описана как представление о том, что души могут перерождаться в новых телесных оболочках, в других людях, животных, растениях. В колесо перерождения могут быть вовлечены даже духи и боги.

🎨 Буддизм заимствует это понятие, но творчески его переосмысляет. Буддисты не принимают сансару буквально. Для традиционного индуизма сансара — это догма, в которую надо поверить. Будда же говорит, что в сансару можно верить и не верить.

😩 Сансара символизирует тягостное ощущение неподлинного бытия, которое полно глубоких заблуждений и иллюзий. Если человек находится в плену у иллюзии, которую считает реальностью, он обречен из-за своей слепоты повторять одни и те же ошибки. Смысл сансары в тягостном ощущении обреченности. Это круг рождений и смертей, которые сами по себе бессмысленны. Формально человек прожил жизнь, но, по сути, ничего не достиг и обречен родиться снова — снова ходить по тому же кругу.

➡️ Круг рождений и смертей — это философский способ понять бессмысленность отдельно взятой жизни, если она прожита неподлинным образом.

Чтобы прожить свою жизнь не иллюзорно, нужно пройти особый путь. Нельзя просто переключиться из иллюзорного бытия в настоящее. Чтобы достичь подлинного бытия, нужно потратить много времени и выполнить немало духовных практик. Пока человек находится в плену иллюзий, ему невозможно объяснить, как выглядит подлинное бытие. Настоящее бытие не цель — чтобы понять, в чем состоит цель, нужно начать движение, начать практику.

📜 Молодой ученик обратился к мудрому наставнику:
— Учитель, я очень хочу достичь просветления. Я готов сделать все, что вы скажете. За сколько лет можно достичь просветления?
Учитель был немного смущен таким странным вопросом и ответил:
— Мой лучший ученик достиг просветления за 10 лет.
— А если я буду стараться в два раза сильнее?
— Если будешь стараться в два раза сильнее, достигнешь просветления за 20 лет.

🙅🏻‍♂️ Затрачивать больше усилий — неправильная установка. Буддизм утверждает, что пытаться преодолевать препятствия при помощи воли неправильно. Нужно достичь гармонии внутри себя, успокоить свои волнения, погасить свою волю и обрести состояние безмятежности.

Буддизм ассоциируется с понятием кармы. Давайте узнаем, что на самом деле буддисты думают о ней.

🥊 Карма — закон справедливого воздаяния. Обычно он понимается так: если в этой жизни человек сделал что-то плохое, то в будущей жизни, переродившись в другой оболочке, он испытает на себе все то плохое, что приносил другим.

🤔 Понятие кармы происходит из индуизма. Для буддистов карма не является догмой, в которую надо обязательно верить.

📍 Буддисты верят в справедливое воздаяние здесь и сейчас. Зачем мысленно откладывать его на следующие жизни? Чаще всего воздаяние за дурные поступки настигает нас в этой жизни. Справедливость часто вершится прямо здесь и сейчас.

🤕 Человек наносит себе вред, уже когда совершает несправедливый поступок. С точки зрения буддизма, самый большой вред, который человек себе наносит — это погружение в иллюзорность неправильной жизни.

Телеграм-канал
Level One

Вдохновляющие посты, новые запуски и подарки только для подписчиков

подписаться

Еще одно ключевое понятие буддизма — дхарма.

Учение и частица бытия. В единственном числе слово «дхарма» означает учение, религию, долг, закон. Оно приобретает особый смысл, когда используется во множественном числе. Дхармы — частицы бытия, из которых создан весь видимый и невидимый мир.

Как можно представить себе частицы бытия?

⚛️ Дхармы можно сравнить с атомами — некоторыми неразложимыми частицами. Но если атомы трактуются почти всегда как материальные частицы, дхармы одновременно являются и материальными, и духовными. Дхармы — психофизические частицы бытия, из которых состоит весь мир, в том числе человек и его душа. Веками европейская философия утверждала, что главный вопрос философии — как соотносится материальное и духовное. Буддисты говорят, что это совершенно неважный вопрос. И искать ответ на него бессмысленно.

✨ Дхармы можно сравнить с квантами. Кванты — это некие порции энергии, которая существует в материальном и нематериальном проявлениях, в виде волн и полей.

📺 Дхармы можно сравнить с колебаниями, которые возникают на экране кинескопного телевизора. Мы видим на экране движущиеся картинки, но на самом деле изображение создается при помощи строки, которая пробегает по всему экрану 25 раз в секунду — гораздо быстрее, чем мы можем воспринять. Ни в один момент времени на экране нет полного изображения.

➡️ Можно представить, что дхармы — это настолько тонкие и быстро колеблющиеся нити, что мы не можем их воспринять как таковые в отдельности. Но из их колебания и взаимодействия соткан весь мир. Если бы мы могли усилием своего разума перестать верить глазам и разложили бы картину мира на составные части, мы бы убедились в иллюзорности того, что считаем подлинной реальностью. Чтобы выбраться из плена иллюзий, нужно перенастроить свою душу.

🔢 Сколько существует дхарм? Для буддистов это непринципиальный вопрос. В одних источниках пишут, что есть 75 разновидностей этих частиц, другие говорят, что их 100, а некоторые, что их сотни тысяч.

📐 К дхармам неприменимо понятие размера. Видится, что дхармы очень малы, но на самом деле понятие размера для дхармы ложное, оно применимо к тем предметам, которые сотканы из дхарм. Когда древнегреческий философ Демокрит впервые разрабатывает учение об атомах, он не говорит о том, что они должны быть очень маленькими. У Демокрита атомы могут быть очень маленькими и неуловимыми для глаза и огромными, как солнце. Их размер не имеет значения.

Еще одно важное понятие буддизма, значение которого гораздо глубже, чем мы привыкли думать — нирвана.

🌅 Нирвана буквально — угасание. Подлинная человеческая жизнь — это освобождение от навязчивой иллюзии окружающего мира и достижение просветления. Человек понимает, что мира в привычном смысле нет и его самого тоже нет. Состояние, в котором человек оказывается в результате просветления, и есть нирвана.

🍎 Нирвану неправильно представлять как некий аналог христианского рая. В раю бессмертная душа, освобожденная от тела и продолжающая быть сама собой, испытывает вечное блаженство. В нирване нет страданий, но нет и наслаждений. В нирване есть спокойствие — страсти угасли, дхармы успокоились, нет движения, колебания, надежд, страхов, целей, стремлений, мир застыл.

Нирвана — покой внутри и вовне. После медитаций и духовных упражнений волнения дхарм постепенно замедляются, человек начинает замечать просветы между вещами окружающей реальности — просветы подлинного бытия сквозь пелену иллюзорной жизни. В конце концов, эти просветы настолько расширяются, что иллюзия разрушается.

👤 Человека, который достиг состояния нирваны, называют архат, буквально — «достойный войти в нирвану», тот, кто заслужил возможность перейти в другое состояние. Возможность — это еще не гарантия, в нирвану можно попасть, но ею нельзя обладать.

Различают два вида нирваны 👇

1️⃣ Нирвана с остатком — неокончательная нирвана, из которой можно выпасть обратно в сансару, неподлинное бытие.

2️⃣ Нирвана без остатка — окончательная нирвана. В такую нирвану попал Будда, закончив свой земной путь.

⚰️ В буддизме понятие смерти оказывается бессмысленным. Человек не умирает, а выпадает из этого мира, сансары. Обычно мы говорим, что человек покинул этот мир, но в буддизме нет мира, который можно покинуть. Не человек исчезает для мира, а мир для человека, который растворяется в покое и пустоте.

Среди буддийских авторов встречаются три точки зрения на карму и сансару и все они имеют право на существование. Нам трудно это понять, но буддисты говорят, что все три утверждения верны.

1️⃣ Перерождение и кармическое воздаяние существуют.

2️⃣ Перерождение и кармическое воздаяние не существуют.

3️⃣ Не важно, существуют или нет перерождение и кармическое воздаяние.

🤔 С точки зрения классической логики это невозможно. Может буддисты намекают на то, что есть другие, более важные вопросы, которые стоит себе задавать?

❓ Как вы думаете, почему буддисты утверждают, что «перерождение есть, перерождения нет, не важно, есть оно или нет»?

курс Level One

Философия для жизни: как найти опору в сложные времена

Практический курс из 4 лекций о том, как сохранить себя в стремительно меняющемся мире. С помощью многовекового опыта философов научимся справляться с событиями современности и искать силы и поддержку в самом себе. Курс поможет задуматься о смысле жизни, примириться с абсурдом и посмотреть в лицо своим страхам.

Сегодня можно купить со скидкой 50%
2900₽ 1450₽

подробнее о курсе

В чем смысл жизни?

Что такое смысл жизни? Это важный вопрос. После рождения человек быстро стареет, а потом умирает. Между процессами рождения, старения, болезни и смерти он усердно работать, есть и ухаживать за собой… Но чего тут добиваться? Что это значение этого? Эти вопросы представляют собой загадку. В детстве мы бессознательно следуем социальные нормы и часто живут, не задумываясь об этих вопросах. Это обычное дело. Но для тех, кто более чутко воспринимает свои ситуации, живущих в неблагоприятная среда, те, кто терпит неудачу в своей карьере, или те, кто ослабленные болезнями, могут потерять часть или всю свою надежду. Тогда возникают вопросы, «В чем смысл жизни? Чем мы заняты?» Несмотря на то что эти вопросы иногда приходят к нам или задерживаются в нашем уме, мы можем чувствовать, что нет никакой возможности вне. Мы продолжаем работать, есть и ухаживать за собой. Но в чем на самом деле смысл нашей жизни? Для некоторых «Все пусто» отвечать. Для них бессмысленно заниматься работой, едой или ухаживание…. Позвольте мне рассказать вам об одной из старых популярных песен. Это называлось «Познавательная песня». Начальная часть песни была . «Небо ничто, земля ничто, и люди повсеместно находятся между ними.» Затем продолжилось, «Муж ничто, жена ничто, и когда приходит беда, все должны расстаться. Мать ничто, сын ничто, после смерти не бывает встречи.» В последней строке написано . «Жить так же, как собирать пчелы нектар, после сбора нектара со всех цветов, и производства мёда, усилия в конце концов становятся тщетными, когда наступает старость.» Как тосклива была эта песня, как безжизненна! «Все просто ничего». Это говорит о том, что жизнь бессмысленна. Это сильно отличается от концепции «Все пусто» в буддизме. «Песня осознания» представляет восприятия скучные, депрессивные и нигилистические. Буддизм отвергает идею ультимативность, но признает относительную значимость реальности и жизни. Будда открыл универсальную истину о жизни, которая открыла окончательное убежище для всех нас. Хотя есть конечно неуверенность, грусть, и печаль в путешествии жизни, это не значит, что жизнь бессмысленна. Несмотря на то что жизнь может быть несовершенной, все же должно быть что-то значимое, что может утешить нас продолжить нашу жизнь. Старая поговорка на китайском, «Для достижения добродетели, Для достижения отличия, Для достижения славы в письменной форме», — это «Три Бессмертных Акта». То есть, если мы прожили и совершили эти Три Бессмертных Акта, тогда цель нашей жизни исполнилось, и это будет иметь вечное значение. В целом значение жизни для большинства людей можно разделить на две группы; (i) значение в настоящей жизни и мире; и (ii) значение находится в будущих небесах. Те, кто принадлежит к первой группе, могут далее разделить на три типа. 1. Жизнь для семьи. Акцент на преемственности семьи. Для них, даже если человек может пройти прочь, тот факт, что семья продолжается, означает, что существует вечное значение для их жизни. Эта концепция является общей для конфуцианской философии в Китае. Люди должны помнить и ценить своих предков. Пожилые люди мечтают только о нескольких внуках. При жизни они размножают свои семьи и заботятся о внуках. Для жизни после смерти они с нетерпением ждут поклонения потомков. С таким взглядом на жизнь они способны выдержать все страдания и вести довольный образ жизни. Согласно этому концепция, есть поговорка на китайском, «Есть три основных преступления против сыновней почтительности, и самое серьезное преступление , если не производится наследник». Кроме того, потомки пожнут плоды любых поступков, совершенных кем-либо, хороших или плохих. Таким образом, есть еще одна поговорка на китайском, «Семья накопленных добрых дел будет благословлена ​​изобилием.  Семейство накопившихся злых дел постигнет несчастье.» 2. Жизнь для страны — Некоторые люди сосредотачивают свои внимание на свой народ и страну. Смысл жизни в том, чтобы способствовать повышение национальной гордости или развитие. Крайне патриотичные люди думают, что индивидуумы принадлежат нации, и только в контексте нации жизнь человека имеет какое-то значение. Для этих людей единственной целью жизни является реализовать цели страны. Это понятие восходит к тому же происхождению, что и понятие семьи. В прошлом были племена, которые лечили всю племя как единое целое. Если человек в племени подвергался принуждению, это воспринималось как риск для всего племени, и, следовательно, все племя ответило на угрозу. Под этим концепции, те, кто жертвовал собой ради всего племени, возводились в уровень бога. По мере того, как племена постепенно расширялись (или ассимилировались/завоевывали другие племена) для формирования стран в наше время, поэтому концепция племени была заменено понятием нации. Таким образом, значение жизни, основанное на процветание и сила нации сильно отличается от конфуцианского идеала, подчеркивающего деятельность по воспитанию и выживанию только для близких родственников. 3. Жизнь для всего человечества. Некоторые люди предпочитают рассматривать человечество в целом. Смысл жизни в прогрессе человека общество. Только с прогрессом и цивилизацией человечества есть смысл жизнь. С этим стремлением для всех людей следует стремиться к развитию всему человечеству и усердно трудиться на благо большинства. Однако, чтобы поставить значение жизни на семья, или нация, или человеческая раса — это не то, что люди любят делать добровольно. Мы стараемся держаться за что-то из-за страха, что наше тело и разум выродятся день. Но можем ли мы гарантировать, что это и есть настоящие смыслы жизни? Если значение жизнь на семье, для тех, кто не имеет потомства, значит ли это, что это бессмысленно жить? Если смысл жизни в стране, с точки зрения истории, было так много высокопроцветающих стран и цивилизаций, но где они сейчас? Они давно исчезли и рассматриваются только как антропологические свидетельства. в настоящее время! Тогда как насчет того, чтобы жить ради прогресса человечества? Деятельность человека зависит от существования земли. Хотя это может быть еще очень долго, это неизбежно что земля однажды выродится. В чем смысл жизни, когда земля перестает поддерживать деятельность человека? Кажется, эти три значения жизни, принятые большинство людей в конечном итоге станут пустыми. Их идеи не могут уйти от идеологии упоминается в «Песне осознания». Концепция «будущее на небесах» использовалось большинством мирских религий, особенно религией с Богом на Западе. странах, чтобы объяснить значение жизни. В этих религиях мир, в котором мы люди сейчас живут, это всего лишь иллюзия. Люди, живущие в этом мире, верят в Боже, люби Бога и соблюдай Его наставления, чтобы попасть на Небеса в будущее. Некоторые религии говорят, что грядет конец света, и те, кто не верит в Бог попадет в ад вечных страданий; тогда как те, кто верит в Бог попадет на небеса и насладится вечным блаженством. Так, казалось бы, вся вера, нравственность и добрые поступки людей мотивированы их желанием подготовиться к вход в рай. Но этот рай принадлежит будущему. невозможно идти на небеса, все еще живя как человек. Следовательно, понятие неба есть только Вера. На самом деле невозможно доказать существование рая. Кажется довольно расплывчатым использование существование чего-то, что не может быть доказано как цель жизни! Как упоминалось ранее, буддизм отрицает существование любое постоянное и абсолютное значение жизни и описал жизнь как неудовлетворительную (s. дуккха) и пустота (с. шуньята). Однако Будда признавал, что существует относительное значение жизни, и именно благодаря этой относительной и обусловленной природе жизни мы можем достичь и осознать универсальную истину. Согласно беседам Будды, наша жизнь и мир — не что иное, как явления, которые возникают и исчезают. это процесс формирующиеся и дегенерирующие. Нет ничего, что не было бы подвержено изменению или непостоянству. Непостоянство указывает на то, что нет вечного блаженства, потому что даже радостное состояние в конце концов перестать и стать страданием. Поскольку есть страдание, не будет окончательная и полная свобода. Следовательно, Будда учил о не-я («самости»). предполагает наличие). Брахман эпохи Будды рассматривал жизнь и мир концептуализируя, что существует метафизическая сущность, которая имеет природу «постоянство», «счастье» и «я». Эта концепция была полностью опровергнуто Буддой, и Он назвал это заблуждением. Будда наблюдал за реальности и учил истине о «бренности», «страдании» и «несамостоятельный». Из этих истин жизни, то есть непостоянства, неудовлетворительности и не-я, как мы можем установить значение нашей жизни? Согласно Будде, жизнь и мир, и существования, являются «зависимыми по происхождению». Зависимое происхождение означает, что все явления и все сущее возникают не по указанию Бога, или природы, или судьбе или спонтанности, а Закону Взаимозависимого Возникновения. Под взаимодействием основные, вспомогательные и различные сложные условия и причины, мы существуем сейчас, как мы находятся. Все существует благодаря причинам и условиям. С точки зрения причин и условия, существование упоминается как эффект. Поэтому жизнь и мир продукт потока чрезвычайно сложных причин и следствий, и они строго соблюдать Закон Причины и Следствия. Таким образом, существование человека полностью зависимого происхождения. Зависимое происхождение имеет сопутствующие взаимные отношения внешне и непрерывную связь между прошлым и будущим внутри. Например, у нас есть взаимные отношения и взаимозависимые отношения действия и противодействия одновременно с другими людьми, другими разумными существами и природой, включая земля, вода, огонь и ветер (воздух). Один тип существования составляет один тип деятельность, оказывающая в то же время различное воздействие как на себя, так и на других, что приводит к различным кармическим отношениям. Например, в одной стране политическая, экономическая, образовательная или внешняя политика, определенно повлияет на другие страны в некоторых способами, хотя наибольший эффект будет на самой стране. Это то же самое для общественная организация или семья. Все действия повлияют на другие социальные организации или семьи; но наибольшее влияние оказывает на конкретную социальную организацию или семью сам. Что же касается индивидуума, то его речь и поведение будут влиять на окружающих, но в в то же время эти действия также повлияют на человека и его будущее. Даже для тех идеи в его уме, которые не выражены, они также повлияют на него физиологически и мысленно. Мир и жизнь зависимого происхождения на самом деле являются сетью нашего отношение к тому и другому. Можно быть мотивированным или быть мотивированным. в В сутрах это описывается как «иллюзорная сеть» или «всепроникающая сети». Понимание этой бесконечной, взаимной и непрерывной связи может помогите нам осмыслить нашу жизнь и все в мире. Из принципа причины и следствия, буддизм объясняет, что деятельность тела и разума человека, будь она хорошей или плохой, не будет воздействовать на человека только внутренне, создавая потенциально привычные тенденции (карма), но и влиять на других извне. Когда наше тело и разум распадаются и приходит смерть, наши привычные тенденции (карма), с нашим желанием переродиться и привязанностью к жизни как условия, распространяется в новую композицию тела и разума. Это начало новой жизни. Из непрерывных причин и условий и их следствий, непостоянство и безличность, существует бесконечный поток жизни, который продолжается от одного к другому. еще один. (Это отличается от учений других религий тем, что постоянная душа.) Это похоже на страну, где происходит непрерывный распад династий с последующим образованием новых династий. Жизнь зависит от происхождения. За все хорошее и злые дела, которые мы совершаем, их результаты будут испытаны в этой жизни или в наших новых жизнях в будущее. Закон причины и следствия является аксиомой. Сочетание разума и тела эта жизнь распадется и умрет. Все наши действия, добрые и злые дела, будут определяют наше будущее. Карма живых существ непрерывна, будь она добра или зла, имеет положительное или отрицательное значение, которое повлияет на наши условия в будущем. Следовательно, смерть является частью процесса жизни; это не внезапное исчезновение. Каждый действие имеет свой результат, жизнь за жизнью, мы продолжаем создавать новую карму. Когда мы испытываем временное страдание или падение, мы не должны чувствовать себя разочарованными. Это будет только временные явления. Наше будущее все еще может быть светлым. Избегание страданий и достижение счастья может быть достигнуто только путем избегания зла и творения добра согласно Закон Причины и Следствия. Это не может быть достигнуто ни чистой удачей, ни помощью кого-либо. Бог. Быть способным вести человеческую жизнь на самом деле результат хорошей кармы. Добрые или злые дела в этой жизни определят высшее или низшие сферы нашей будущей жизни. Будда продолжал говорить нам, что «ценно родиться человеком». Однако многие буддисты иногда неправильно понимают учение Будда. Они только размышляют о страданиях людей и не понимают этого. драгоценно родиться человеком! Согласно сутре, у людей есть три высших характеристики. Эти характеристики не только лучше, чем у животных, призраков и существ. в аду, но они также лучше, чем дэвы в небесных сферах. Что эти характеристики? Это нравственность, знание и непоколебимая решимость. в человеческий мир, мы знаем о страданиях и способны помочь страждущим. Но мораль, знания и человеческая решимость иногда не вполне удовлетворительны. У него есть побочные эффекты – иногда включая склонность людей к самоуничтожению. Но через благодаря этим трем качествам люди способны развивать сложную культуру. Это факт, который нельзя отрицать. В ходе эволюции человечества мы пришли к осознать, что в жизни есть неудовлетворенность и незавершенность. Это побуждает нас к стремиться к совершенству и завершенности. Люди могут избегать злых дел, совершать добрые дела и накапливать заслуги. Можем обновить сами. Согласно буддизму, люди только существа, способные отречься от мира и устремиться к уму Бодхи (Бодхичитты). Только люди могут превзойти относительность и иметь возможность испытать абсолютное состояние (которое соответствует начальному состоянию просветления). Как драгоценна человеческая жизнь является! Мы должны понимать ценность фразы «Драгоценно родиться человеком». Тогда можно хорошо понять значение жизни. Мы должны ценить и использовать наши жизни, и делаем все возможное, чтобы не тратить ее зря. Поговорим о значении жизни с перспектива абсолютов. Люди способны практиковать похвальные дела и повышать сами себя. Но на самом деле это может быть не идеально. Не несет в себе вечную значение, потому что любая мудрость или заслуга со временем распадется. Мы можем только сказать, что как люди, мы все еще переживаем взлеты и падения в цикле переселения душ. Но мы способны осознать наши слабости. Из-за этой неудовлетворенности честолюбие и возникает стремление к совершенству и завершенности. Беспокойство в том, что если наше стремление к совершенству нереально, нас может заставить поверить в воображаемый вечный небесный мир последователи божества. Согласно буддизму реальность жизни зависимый возник. Единственный способ превзойти состояние относительности и испытать состояние абсолютности, состоит в том, чтобы понять, понять и испытать природу зависимое происхождение. Взаимозависимое происхождение — это феномен непостоянства и несамости. Жизнь также непостоянна (не вечна) и несамостоятельна (не существует сама по себе). Все существует согласно Закону Взаимозависимого Происхождения. С точки зрения Закона о Причина и следствие, почему мы должны жить жизнь за жизнью без остановки? Причина в том, живые существа, включая людей, цепляются за себя и привязываются к себе, и они проводят все виды деятельности с этой привязанностью к себе. Эти действия порождают карма, приводящая к индивидуальному репертуару причин и следствий. Это ведет к их непрерывное существование в круговороте жизни и смерти. И наоборот, если эти привязанность к себе можно искоренить, условий для жизни не возникнет. Затем мы будем быть свободным от цикла жизни и смерти и достичь состояния: «Свободный от явлений рождения и угасание, Погруженный в блаженство (с. сукха) Нирваны». Почему у нас есть привязанность к себе? Самопривязанность (это является причиной эгоизма в людях) возникает из-за нашего невежества. мы находимся введенный в заблуждение и сбитый с толку мирскими явлениями и неспособный признать истину зависимое происхождение всех явлений, т. е. незнание вещей такими, какие они есть на самом деле. Из Это явление рождения и исчезновения, Будда показывает нам вечную природу зависимого возникновение с помощью различных глубоких искусных средств. Со ссылкой на мирское явлений, этот Закон Взаимозависимого Возникновения вне времени и пространства, вне относительности и вне рождения и исчезновения. Закон Взаимозависимого Возникновения всегда таков. это из-за осквернения цеплянием за себя и привязанностью к себе, которыми являются человеческие существа. введенный в заблуждение. С нашей нравственностью, мудростью и решимостью, а также руководством Будды мы может развить нашу практику и превзойти мирское состояние людей. Тогда мы можем осознать и испытать высший абсолют от зависимого мирского происхождения условия. Если мы сможем достичь этого блаженного состояния, мы обнаружим, что, хотя жизнь все еще жизнь, каждое настоящее состояние жизни вечно, и каждый момент есть момент освобождения. Между учением шравакаяны и махаяны может быть некоторая разница, но основные принципы одинаковы. Жизнь имеет смысл. Мы должны не только обнаружить его достоинства, мы также должны осознать его конечное значение. С этой человеческой жизнью мы можем продвигаться к достижению состояния будды. Как драгоценны наши жизни! (перевод Мок Чанг, под редакцией Ке Ронг, корректор Ши Ненг Рони. (18-10-96) 1. Ультимативность здесь относится к предельному начало, конец или постоянное состояние.

Найдите смысл жизни — Трехколесный велосипед: буддийский обзор

Мы все хотим, чтобы наша жизнь имела смысл, но иногда мы не уверены, что это такое. Этот вопрос смысла имеет много важных нитей: это вопрос, который затрагивает наше чувство идентичности и достоинства и просит нас исследовать, чему мы привержены в этой жизни. Джордж Элиот однажды написал: «Мне кажется, что мы никогда не сможем отказаться от тоски и желания, пока мы живы. Есть определенные вещи, которые мы считаем красивыми и хорошими, и мы должны жаждать их».

Я бы сказал, что это прекрасное и хорошее, к чему мы стремимся и ценим превыше всего. Посреди прекрасного и хорошего мы чувствуем себя наиболее живыми, бодрствующими и присутствующими. Учения Будды касаются взращивания прекрасного и хорошего, семян возможности, которые живут в каждом человеческом сердце: щедрости, доброты и сострадания. Эти качества облагораживают наши сердца и не оставляют следов сожаления в наших умах.

Несколько недель назад я разговаривал с женщиной, которую я наставляю, женщиной, которая многого добилась. Она разрабатывает методы лечения больных раком, пишет книги и преподает. Она живет невероятно достойной жизнью по любым меркам. Она говорила о том возрасте, когда ей пора отступить и отказаться от части этой деятельности, но она поймала себя на том, что задается вопросом, какой смысл будет иметь ее жизнь, когда она отступит от своей основной работы. Стало очевидно, насколько сложно слово означает — насколько это сильное стремление жить осмысленной, творческой, полноценной жизнью.

В нашей культуре важна идея смысла. Мы спрашиваем детей, что они будут делать, когда вырастут, а не кем они будут. В начале нашей жизни закладываются семена представления о том, что смысл нашей жизни будет определяться тем, что мы делаем, или тем, как нас воспринимают другие.

Я встречал так много людей, которые, просыпаясь без плана или проекта на день, чувствуют, что это делает их жизнь бессмысленной. В то же время я все больше осознаю, как мы живем в культуре истощенных людей. Это включает в себя учителей дхармы! Мне неловко, когда мы собираемся вместе и все сообщают, как они устали. Некоторые из вас могут почувствовать это, когда отправятся в ритрит. Такое ощущение, что бачок пустой. Первые два дня ретрита вы проводите, просто приходя в себя. Томас Мертон говорил о современном насилии нашего времени: отвечать перед слишком многими людьми, говорить «да» слишком многим вещам, брать на себя слишком много. Но в нашей культуре даже истощение может показаться восхитительным, потому что мы так нужны. Для некоторых роскошь просыпаться в день «не знаю», в день, свободный от проектов, является далеким воспоминанием. (Я понимаю, что для тех, кто склонен к плохому настроению, дни «не знаю» могут показаться очень мрачными и депрессивными.)

В учении Будды желание — очень интересное слово. На самом деле, это не одно слово; на пали есть ряд слов, которые можно перевести как «желание». Будда учит, что существует множество благотворных желаний: желание служить, желание отдавать, желание быть свободным, желание развивать качества сердца, которые облагораживают нашу жизнь и ведут нас к общению с другими. Именно желание заставляет нас искать глубину и понимание. Именно желание приводит к благотворным социальным изменениям и справедливости. Наши желания являются катализаторами всех изменений и преобразований, как внешних, так и внутренних. Они лежат в основе умелых усилий.

Но есть и не столь благородные желания. Это ненасытный аппетит, который создает стресс. Одно из тончайших желаний называется bhavatanha , что можно перевести как «стремление стать». Это бесконечное желание стать таким человеком, у которого только приятные переживания, которым восхищаются, которому аплодируют и любят. Это желание стать человеком, который находится в безопасности; человек без порока или несовершенства; человек, который никогда не подводит, которого никогда не критикуют, которого никогда не осуждают. Часто мы едва осознаем, насколько сильным и навязчивым является это стремление стать, в какой степени оно организует наш мир, наши отношения и наш выбор. Это делает нас очень занятыми. Чтобы стать этим человеком, мы должны заняться многими видами деятельности и изменить условия своей жизни. Стремление к этому желанию приравнивается к успеху. Речь идет о поиске идентичности, которая, в свою очередь, связана с достоинством. Если я стану человеком, у которого есть только хорошие медитации, который получает только положительные отзывы, который успешен и которому удается защититься от неприятного, то я достиг состояния достоинства. Я верю, что моя жизнь будет иметь смысл.

Если мы посмотрим на бхаватханху с разумной точки зрения, мы можем спросить: «Возможно ли это?» С рациональной точки зрения мы бы сказали «нет». Никто из нас не в силах контролировать и перестраивать условия своей жизни так, чтобы у нас были только приятные переживания. Будда предположил, что бхаватанха, вечный поиск совершенства и идеального «я», является источником величайших страданий в нашей жизни. Но мы можем задаться вопросом: что бы мы делали без бхаватаны? Что могло бы нас мотивировать? Что придавало бы смысл нашей жизни, если бы мы не всегда стремились стать?

С точки зрения созерцательной практики очень полезно освободиться от слова «смысл», как мы его обычно понимаем, и исследовать слово «осмысленность». Между этими двумя есть огромная разница. Значимость заключается не в больших достижениях или успехах; дело не в великих личностях или ролях. Это о том, как мы проживаем наши моменты. Это о том, как мы обращаем внимание на детали нашей жизни. Пока я сидел и разговаривал со своим подопечным, мне пришла в голову мысль: «Почему не считается осмысленным смотреть в мое окно и любоваться цветущей камелией? Почему это не так важно, как завершить грандиозный проект или стать кем-то?» В тот момент мне было ясно, что если я от всего сердца позабочусь о камелии, то момент наполнится признательностью и красотой. Прямо тогда не было чувства нехватки и не было необходимости улучшать момент. Не было нужды быть кем-то. Камелия не утверждала «меня», но, наблюдая за ней всем моим существом, подтверждала способность к спокойствию, восприимчивости и оценке. Это не означало, что я собирался сидеть в этом кресле вечно. Я не собиралась говорить своему издателю, что моя книга никогда не будет закончена, или своим детям, что я вышла на пенсию как мать. Но это указывало на то, как мы разделяем действие и бытие.

Желание стать безопасным и безопасным человеком; человек без порока или несовершенства; человек, который никогда не подводит, которого никогда не критикуют, которого никогда не осуждают.

Что я имею в виду, говоря, что — это ? В изнеможении от нашей занятости мысль о том, чтобы «просто быть» звучит привлекательно. Я слышу, как люди говорят: «Я не хочу тратить больше усилий, чтобы успокоить свой ум, быть внимательным, бодрствовать. Я просто хочу быть». Я понимаю, почему возникает такое настроение, но нам нужно быть осторожными. Учение Будды глубоко вдохновенно. Он указывает на глубокие и трансформационные возможности, которые живут в каждом человеческом сердце. Будда указывал, что семена освобождающего понимания и ясности, доброты и сострадания заложены в каждом из нас. И путь к их реализации лежит в нашей приверженности. Эти намерения воплощаются в воплощенный образ жизни. Говорят, что весь этот путь опирается на головку булавки намерения, но слово «усилие» — одно из наиболее часто используемых в палийском каноне. Усилие ставит нас на путь пробуждения.

И все же на практике мы обнаруживаем, как наши намерения могут превратиться в другой проект. Так часто я слышу слово «работа» в последнее время. Все над чем-то работают! Это и есть практика? Осознайте, как мы переводим это желание «стать» в нашу практику. Вы когда-нибудь задумывались, где конец этой работы? Если основное ощущение себя остается не подвергаемым сомнению, оно всегда найдет что-то новое, над чем можно поработать. Мы приезжаем на ретрит с проектом того, над чем мы должны работать, и обнаруживаем, что занимаемся очередным поиском идентичности, достоинства и смысла с большой буквы.0131 М . Мы хотим быть хорошими медитаторами. Мы хотим иметь совершенно собранный ум и быть вечно внимательными, сострадательными и добрыми. Когда это неуловимо, мы говорим себе больше сидеть. Но простое сидение не приведет стремление к воплощению и осуществлению — это могут сделать только понимание и приверженность. Это включает обязательство отказаться от бесконечного поиска становления, которое управляет нашей жизнью. Когда это желание «стать» остается пустым и неудовлетворенным, мы думаем: «Может быть, это просто невозможно для меня». Когда мы впадаем в это изнеможение, «просто быть» вдруг кажется хорошим.

Но мы также должны помнить об этой идеологии «просто быть». С привязанностью к «просто бытию» как легко утолить нашу жажду прекрасного и хорошего. «Просто быть» может быть уступкой сомнениям. Токсичным компаньоном стремления стать является стремление к не-становлению. Это когда мы отталкиваем все, что создает нежелательную личность: трудные мысли, телесные переживания, события и даже сложные медитации. Мы пытаемся уничтожить ту идентичность, которая нам не нужна, уничтожая при этом наше чувство устремления. Мы барахтаемся и отчаиваемся, убеждая себя в невозможности и бессмысленности.

Трудно найти эквивалентное слово для и на пали. Вместо этого есть фразы, указывающие на способ присутствия и проживания в этой жизни. Одна фраза, которую использует Будда, это «пребывание в покое» [ шаматха ]. Другой – «невозмутимость» [ упекха ]. Он использует слово неподвижность [ пасаддхи ]. как способ присутствия во всех моментах, когда происходит децентрация «я», «я», идентичности. Эти фразы достойны глубокого размышления и исследования.

Когда я посмотрел, например, на камелию, дверь открылась. Я увидел, что значит отдыхать в состоянии глубокой легкости, когда я жив и динамичен. Есть четкое ощущение нежелания и достаточности. Осмысленность не в объекте — осмысленность в видении. Буддийская практика постоянно приглашает нас исследовать это пребывание в покое. Таким образом, мы можем обнаружить, что действие и бытие не так сильно поляризованы. Они работают в унисон, сотрудничая, чтобы обеспечить бодрствующее присутствие во всех моментах и ​​деталях нашей жизни. Это присутствие отзывчиво и созидательно, это способ существования, который рожден не желанием или не желанием, а тишиной.

Стремление «стать» — это импульс, который заставляет нас наклоняться вперед, прочь отсюда, к лучшему моменту, к лучшему себе. Когда мы делаем это, мы отделяем этот идеализированный момент от реальности того, что только что произошло. Только когда мы научимся покончить с разделением возможного и действительного, мы также научимся покончить с этой дихотомией между действием и бытием. Спокойствие — это фраза в настоящем времени, способ быть в центре нашей жизни. Мы учимся спокойно пребывать в теле, в уме, посреди реактивности. Ничто не должно уйти. За окном снова цветет камелия. Это переход от ориентации объекта к ориентации видения. Все наши симпатии и антипатии, наши желания и нежелания рождены объектной ориентацией. Эта объектная ориентация — определение идентичности с помощью объектов (включая содержание нашего сознания) — ограничивает нас. Внутри нас всегда будет чувство беспокойства.

Beyond the View, No. 2, 2009. © Helen Sear, с разрешения Klompching Gallery, Нью-Йорк.

Мы чувствуем, что похвала сделает меня лучше, а порицание сделает меня хуже. Хорошая медитация, чем бы она ни была, говорит что-то важное о том, кто я есть. И так называемая плохая медитация на самом деле такова: просто утверждение чувства недостойности или несостоятельности. Мы видим, как легко мы определяем себя содержанием опыта и нашего ума. В поисках этого идеализированного «я» мы смотрим на мир глазами, относящимися к себе: «Что это значит для меня?» Если это означает что-то положительное, основанное на прошлом, моя жизнь каким-то образом обретает смысл. Если я смотрю на мир и получаю что-то, что бросает вызов или потрясает мою идентичность, жизнь становится невозможной и безрадостной.

Спокойствие — это нечто другое. Это глубокое знание того, как приходят и уходят события, как неприятные, так и прекрасные. Это знание того, что мы не можем контролировать или определять себя этими событиями. Это научиться отдыхать в непредпочтительных, нереактивных отношениях, которые чувствительны, восприимчивы и свободны от требования, чтобы все шло так или иначе. Спокойствие устанавливается через намерение и обязательство. Он ограничивает поток событий и опыта. Как выразился Будда, это знание: «Это не принадлежит мне. Это не я. Это не я.»

По мере того, как мы учимся отдыхать в этом состоянии спокойствия среди реки событий и переживаний, мы учимся обращать внимание на детали. Леонард Коэн однажды сказал: «Во всем есть трещина / Вот как проникает свет». Научившись отдыхать в этом заботливом, чутком, дружеском видении, мы обретаем вкус упеккха , невозмутимости, которую Будда использует взаимозаменяемо с ниббаной , или освобождением, в Удана Сутте . В палийском каноне есть речь, восхваляющая невозмутимость, где Будда говорит: «Для того, кто цепляется, существует движение, но для того, кто не цепляется, движения нет. Где нет движения, там покой. Где тишина, там нет жажды, нет ни прихода, ни ухода. Там, где нет ни прихода, ни ухода, нет ни возникновения, ни ухода. Нет ни этого мира, ни мира потустороннего, ни промежуточного состояния. Воистину, это конец страданий».

Когда мы отдыхаем, мы начинаем видеть переплетающуюся природу того, как события и личность связываются вместе посредством неправильного восприятия и цепляния, создавая страдание. Мы учимся освобождаться от этой вечной ограниченности посредством осознания. Мы менее склонны пускаться в навязчивую и возбужденную деятельность по совершению и исправлению, избавлению от бесконечных поисков идеального «я». Мы учимся дружить с неведением, сохранять спокойствие и учиться реагировать, а также развивать намерение приносить в каждый момент именно то, что необходимо. Это не значит, что нет объектов или событий, но мы исследуем ландшафт осмысленности. Значимость обнаруживается не только в драматическом и напряженном, но и в маленьких моментах, освещенных любопытным осознанием. Мы обнаруживаем, что значимость заключается в нашем присутствии. Нам нужно не искать смысла, а понимать нашу способность присутствовать таким отзывчивым, спокойным образом. В том, как наша нога касается земли, как мы встречаем другого человека, как мы встречаем самих себя. Камелии на самом деле достаточно. Нет ничего беднее глубоко непробужденного сердца; и ничто не обогащает нас больше и не приносит больше жизни и смысла, чем пробужденное сердце.

Во что верят буддисты — Какова цель жизни?

ЧАСТЬ ТРИ — ВЕДУ БУДДИЙСКИЙ ЖИЗНЬ   ГЛАВА 7. НРАВСТВЕННАЯ ОСНОВА ДЛЯ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА Человек — высший плод на дереве эволюции. Это заключается в том, чтобы человек осознал свое положение в природе и понял истинный смысл своей жизни. Чтобы узнать цель жизни, вы сначала придется изучить предмет с помощью вашего опыта и проницательности. Тогда вы будете открыть для себя истинный смысл жизни. Рекомендации можно дать, но вы должны сами создайте необходимые условия для возникновения реализации. Есть несколько предпосылок к открытию цель жизни. Во-первых, вы должны понять природу человека и природу жизни. Затем вы сохраняете свой ум спокойным и умиротворенным, принимая религию. Когда эти условия соблюдены, ответ, который вы ищете, придет, как нежный дождь с неба. Понимание природы человека Человек может быть достаточно умен, чтобы высадиться на Луне и обнаружить удивительные вещи во Вселенной, но ему еще предстоит вникнуть во внутреннюю работу своего собственный разум. Ему еще предстоит узнать, как его разум можно развить до полного раскрытия его потенциала. что его истинная природа может быть реализована. Пока еще человек окутан невежеством. Он не известно, кто он на самом деле и что от него ожидается. В результате он неверно интерпретирует все и действует на этом неверном истолковании. Разве не мыслимо, что вся наша цивилизация построена на неверном толковании? Неспособность понять его существование приводит его к тому, что он принимает фальшивую личность раздутого своекорыстного эгоиста и притворяется быть тем, чем он не является или не может быть. Человек должен приложить усилия, чтобы преодолеть невежество, чтобы прийти к Реализация и Просветление. Все великие люди рождаются людьми из чрева, но они проложили себе путь к величию. Реализация и Просветление не могут быть влиты в человеческое сердце, как вода в баке. Даже Будде приходилось развивать свой ум, чтобы осознать истинную природу человека. Человек может стать просветленным _буддой?, если он проснется от «сон», который создается его собственным невежественным умом и становится полностью пробужденным. Он должен осознать, что то, чем он является сегодня, является результатом неисчислимого количества повторений в мыслях и действия. Он не готов: он постоянно находится в процессе становления, всегда меняется. И именно в этой характеристике изменения заключается его будущее, потому что оно означает, что он может формировать свой характер и судьбу, выбирая Его действия, речь и мысли. Действительно, он становится мыслями и действиями, которые он выбирает для выступления. Человек — высший плод на дереве эволюции. Это для человека осознать свое положение в природе и понять истинный смысл своей жизни. Понимание природы жизни Большинству людей не нравится смотреть правде в глаза и предпочитают убаюкивать себя ложным чувством безопасности сладкими мечтами и воображая. Они принимают тень за вещество. Они не понимают, что жизнь неопределенно, но эта смерть неизбежна. Один из способов понять жизнь — посмотреть в лицо и понять смерть, которая есть не что иное, как временный конец временного существования. Но многим людям не нравится даже слышать слово «смерть». Они забывают, что смерть приходят, хотят они того или нет. Воспоминания о смерти при правильном психологическом настрое может дать человеку мужество и спокойствие, а также понимание природы существования. Помимо понимания смерти, нам нужно лучше понимания нашей жизни. Мы живем жизнью, которая не всегда протекает гладко как нам хотелось бы. Очень часто мы сталкиваемся с проблемами и трудностями. Мы не должны быть бояться их, потому что проникновение в саму природу этих проблем и трудности могут дать нам более глубокое понимание жизни. Мирское счастье в богатство, роскошь, респектабельное положение в жизни, к которым стремится большинство людей, — это иллюзия. тот факт, что продажа снотворных и транквилизаторов, госпитализации в психиатрические больницы и количество самоубийств возросло по сравнению с современным материальным прогрессом — достаточное свидетельство что мы должны выйти за пределы мирских, материальных удовольствий, чтобы искать настоящее счастье. Потребность в религии Чтобы понять истинную цель жизни, это желательно, чтобы человек выбрал и следовал этико-моральной системе, которая сдерживает человека от злых поступков, побуждает его делать добро и дает ему возможность очистить свой разум. За простоты, мы назовем эту систему «религией». Религия есть выражение стремящегося человека: она это его величайшая сила, ведущая его вперед к самореализации. Он имеет право превратить человека с отрицательными качествами в человека с положительными качествами. получается неблагородный, благородный; эгоистичный, бескорыстный; гордый, смиренный; надменный, терпеливый; жадный, доброжелательный; жестокий, добрый; субъективное, объективное. Каждая религия, представляет, хотя и несовершенно, стремление вверх к более высокому уровню бытия. От В самые ранние времена религия была источником художественного и культурного вдохновения человека. Хотя в ходе истории возникли многие формы религии, они исчезли прочь и быть забытым, каждый в свое время внес что-то в сумму человеческий прогресс. Христианство помогло цивилизовать Запад, и ослабление его влияние отметило тенденцию к снижению западного духа. буддизм, который цивилизовал большую часть Востока задолго до этого, до сих пор является жизненной силой, и в этом век научного знания, вероятно, расширится и усилит свое влияние. Оно делает ни в коем случае не вступает в противоречие с современными знаниями, но охватывает и превосходит все это так, как ни одна другая система мысли никогда не делала раньше и никогда не сможет сделать. Западный человек стремится завоевать вселенную ради материальных целей. буддизм и вост. философии стремятся достичь гармонии с природой или духовного удовлетворения. Религия учит человека успокаивать чувства и сделать сердце и ум мирным. Секрет успокоения чувств заключается в устранении желание, которое является корнем наших беспокойств. Нам очень важно иметь довольство. Чем больше люди жаждут своей собственности, тем больше им приходится страдать. Собственность не дает счастья человеку. Сегодня большинство богатых людей в мире страдает от многочисленных физических и психических проблем. Со всеми деньгами, которые у них есть, они не могут купить решение своих проблем. Тем не менее, самые бедные люди, которые научились иметь довольные могут наслаждаться своей жизнью гораздо больше, чем самые богатые люди. Как говорится: «Некоторые имеют слишком много и все же жаждут у меня мало, и я не ищу больше; Они бедны, хотя имеют гораздо больше И я богат с небольшим запасом. Они бедны, я богат, они просят, я даю; Им не хватает, у меня есть; они сохнут, я живу. Поиск цели в жизни Жизненная цель у разных людей разная. Художник может стремиться рисовать шедевры, которые будут жить долго после его ухода. Ученый может захотеть открыть некоторые законы, сформулировать новую теорию или изобрести новую машину. Политик может пожелать стать премьер-министром или президентом. Молодой руководитель может стремиться стать управляющим директор транснациональной компании. Однако, когда вы спросите художника, ученого, политика и молодому руководителю, почему они так стремятся, они ответят, что эти достижения будут дайте им цель в жизни и сделайте их счастливыми. Каждый стремится к счастью в жизни, но опыт снова и снова показывает, что его достижение так труднодостижимо. Реализация Как только мы осознаем природу жизни (характеризующуюся неудовлетворенность, изменение и отсутствие эгоизма), а также природу человеческой жадности и средства их удовлетворения, тогда мы сможем понять причину, по которой счастье так то, что отчаянно ищут многие люди, так неуловимо, как поймать лунный луч в свои руки. Они пытаются обрести счастье путем накопления. Когда они не успешны в накопление богатства, обретение положения, власти и почета и получение удовольствия от чувств удовлетворения, они томятся и страдают, завидуя тем, кто преуспевает в этом. Однако, даже если они «успешны» в получении этих вещей, они также страдают. потому что они теперь боятся потерять то, что они приобрели, или их желания теперь увеличились для большего богатства, более высокого положения, большей власти и большего удовольствия. Их желания могут никогда не кажется полностью сытым. Вот почему так важно понимание жизни. что мы не тратим слишком много времени на невозможное. Именно здесь принятие религии становится важно, так как это поощряет удовлетворенность и побуждает человека смотреть за пределы требований его плоти и эго. В такой религии, как буддизм, человеку напоминают, что он наследник своей кармы и хозяин своей судьбы. Чтобы обрести большее счастье, он должны быть готовы отказаться от краткосрочных удовольствий. Если человек не верит в жизнь после смерти, то и тогда ему достаточно вести хорошую, благородную жизнь на земле, наслаждаясь жизнью мира и счастья здесь и сейчас, а также совершение действий, которые пользу и счастье других. Ведя такую ​​позитивную и здоровую жизнь на земле и создавать счастье для себя и других намного лучше, чем эгоистичная жизнь, удовлетворить свое эго и жадность. Если же человек верит в жизнь после смерти, то согласно Закону Кармы, перерождение произойдет в соответствии с качеством его дела. Человек, совершивший много добрых дел, может родиться в благоприятных условиях, где он наслаждается богатством и успехом, красотой и силой, крепким здоровьем и встречает хорошее духовное друзей и учителей. Добрые дела также могут привести к возрождению на небесах и другим возвышенные состояния, в то время как неблаготворные поступки ведут к перерождению в состояниях страдания. Когда человек понимает Закон Кармы, тогда он приложит усилия, чтобы воздержаться от плохих поступков. действия, и стараться культивировать добро. Действуя таким образом, он получает выгоду не только в этой жизни, но и во многих других жизнях грядущих. Когда человек понимает природу человека, то возникают некоторые важные осознания. Он понимает, что в отличие от скалы или камня, человек обладает врожденным потенциалом расти в мудрости, сострадании и осознании? трансформируется в результате этого саморазвития и роста. Он тоже понимает, что это непросто родиться человеком, особенно тем, у кого есть возможность слушать Дхамму. В Кроме того, он полностью осознает, что его жизнь непостоянна, и поэтому он должен стремиться практиковать Дхамму, пока он еще в состоянии это делать. Он осознает, что практика Дхаммы — это образовательный процесс на протяжении всей жизни, который позволяет ему высвободить свою истинную потенциалы, пойманные в ловушку в его разуме невежеством и жадностью… Основываясь на этих осознаниях и понимании, он затем постарайтесь лучше осознавать, что и как он думает, говорит и действует. Он рассмотрит, если его мысли, речь и действия благотворны, совершаются из сострадания и имеют благое последствия как для себя, так и для других. Он осознает истинную ценность ходьбы по дороге это ведет к полной самотрансформации, известной буддистам как Благородное Восьмеричный путь. Этот Путь может помочь человеку развить свои нравственные силы ( сила ) через сдерживание негативных действий и взращивание положительных качеств способствует личностному, умственному и духовному росту. Кроме того, он содержит множество приемы, которые человек может применять для очищения своих мыслей, расширения возможностей разум и привести к полному изменению в сторону здоровой личности. Эта практика ментальной культуры ( бхавана ) может расширить и углубить ум по отношению ко всем человеческим опыт, а также природу и характеристики явлений, жизни и Вселенной. Короче говоря, это ведет к взращиванию мудрости ( панна ). По мере роста его мудрости, будет его любовь, сострадание, доброта и радость. Он будет лучше осознавать все формы жизни и лучшему пониманию собственных мыслей, чувств и мотивов. В процессе самопреобразования человек не будет больше не стремиться к божественному рождению как к конечной цели своей жизни. Затем он поставит перед собой цель гораздо выше и подражать Будде, достигшему вершины человеческого совершенство и достигли невыразимого состояния, которое мы называем Просветлением или Ниббана. Это здесь человек развивает глубокую уверенность в Трех Драгоценностях и принимает Будду как свою духовный идеал. Он будет стремиться искоренить жадность, развить мудрость и сострадание и полностью освободиться от оков Самсары . -ооооо- Предыдущая страница  Содержание  Следующая Страница

что я узнал о цели от буддийского монаха — вопросы по цели

В начале этого года я отправился в путешествие по Японии. Я хотел узнать больше о медитации, но без ажиотажа и маркетинга, который окружает ее в Великобритании и США. Я нашел храм Сюнко-ин, в котором обучают дзен-медитации на английском языке, и заинтересовался монахом, стоящим за всем этим.

Такафуми Каваками оказывается чрезвычайно современным буддийским монахом. Он происходит из длинной семьи буддийских священников, но перед возвращением в Японию учился в США. Он принимает буддизм как ритуал, как свое наследие и как интеллектуальную практику, но без какого-либо догматического уклона. Его традиционные одежды противоречат его современному подходу; он часто ездит в США, преподавал в IDEO и работает с несколькими стартапами. Он буддийский монах с поющей чашей и блестящим айфоном.

Мне было любопытно узнать, что он скажет о цели.

Что буддизм говорит о цели?

«В каком-то смысле в твоей жизни нет цели. Буддийский подход таков: ты родился — ты родился, ты умрешь — ты умрешь. Как физика. Как домино; вы сбиваете один, и они продолжают падать таким образом. Для отдельных людей нет никакой цели. Изначально».

И вот так Така Каваками вытер доску. Я остановился на этом моменте. Как ты вообще следишь за этим? Цель только что перестала быть вопросом.

Но его ответ был также и освобождающим: цель в нашей жизни — это то, что мы создаем для себя. Правильного ответа не существует, или, возможно, есть много правильных ответов:

«В этом смысле вы можете придумать любую цель. Некоторые люди говорят, что смысл жизни заключается в том, чтобы добавить цели в свою жизнь. В этом смысле на самом деле нет правильного ответа о вашей цели.

Подход Таки заключается в поиске цели, которая не эгоцентрична, которая достигает других: «Смотрите вовне. Даже найти одного человека в день (и спросить), как я могу сделать этого человека счастливым? Даже всего 5 минут. Если вы продолжите это делать, вы, вероятно, начнете видеть, что нужно обществу».

Признаюсь, я ожидал глубоких истин. Я надеялся на что-то эпическое, что изменит мой взгляд на мир. Но то, что сказал Така, было настолько просто, что я сначала разочаровался. Только сейчас, когда мы пишем о нашем разговоре, смысл начинает улавливаться. Одна из причин, по которой я боролся с идеей цели, заключается в том, что я ждал чего-то большого, чего-то, что я не мог игнорировать. Я хотел что-то, что поразит меня и изменит мой курс. В разгар этого легко упустить разницу, которую вы могли бы сделать на своем пороге; маленькое изменение, которое может быть самым глубоким.

Даже если вы обретете просветление, вы все равно останетесь собой

Когда я сказал Таке, что лечу обратно в Сан-Франциско после Японии, он начал смеяться. Он замечает, что многие люди из технологических компаний и стартапов уходят с работы, чтобы заняться исследованиями, но затем неизбежно возвращаются в долину. С его точки зрения, это интересное явление.

Он говорит, что некоторые люди ожидают, что все станет ясно после того, как они достигнут некоторой степени просветления. Но задача состоит в том, чтобы примирить наши откровения с нашей несовершенной жизнью, как пишет Джек Корнфилд в «После экстаза, стирка».

Очень многие из нас отправляются на охоту за впечатлениями, которые меняют нашу точку зрения. В процессе мы надеемся, что этот опыт каким-то образом изменит нас, сделает нас лучше. Но это фикция. Путешествия, опыт, медитация и всевозможные самокопания могут изменить вашу точку зрения, но в основе своей вы все равно останетесь тем же человеком.

Иногда даже буддийские монахи не знают

Я спросил Така, были ли у него моменты сомнения относительно своего направления, и он прямо сказал мне: «Я до сих пор не знаю. Иногда я понятия не имею».

Иногда даже буддийские монахи не знают, что они делают со своей жизнью. Така рассказал мне о сравнениях, которые он проводит с другими людьми. Его нюансированный подход делает его менее дружелюбным к СМИ, потому что он не желает делать смелые заявления, которые привлекут внимание, если он знает, что эти заявления не совсем верны.

«Я мог бы сказать: «Все должны быть счастливы, счастье — это хорошо», но правда в том, что у счастья есть и побочные эффекты. У грусти есть преимущества. Поэтому мы не можем просто сказать: «Это положительная эмоция, это отрицательная эмоция».

Счастье имеет побочные эффекты

Счастье может сделать вас самодовольным, оно может сделать вас беспечным. Така утверждает: «Люди не определяют счастье, и это проблема». Есть эвдемонические и гедонистические виды счастья, и если вы увязнете в более позднем, вы попадете в ловушку бесконечной спирали поиска удовольствия и избегания боли. В конечном итоге это приводит к страданиям. Но эвдемоническое счастье фокусируется на смысле и самореализации, на наличии цели.

Точно так же грусть или другие негативные эмоции могут стать мотивацией к изменению. Така выразился более поэтично: «Страдание и мотивация — две стороны одной медали».

Мы говорили об очень человеческой склонности сравнивать себя с другими. Така отметил, что люди на Западе склонны сравнивать себя, чтобы увидеть, чем они могут быть лучше или лучше, в то время как жители Японии склонны сравнивать себя, чтобы увидеть, как они могут лучше соответствовать. В любом случае результат — несчастье. «Люди не уверены в собственном счастье. Они не знают, что делает их счастливыми, поэтому смотрят на других людей. Почему этот человек кажется более счастливым? Потому что у них больше денег, больше дом или больше опыта? Ожидание приносит тревогу и разочарование, потому что вы можете достичь этой цели, но она может оказаться не такой, как вы ожидали».

Икигай: поиск баланса

Я не собирался поднимать концепцию икигай, потому что она казалась клише, учитывая то количество внимания, которое она привлекла как «японский рецепт счастья». Но я был рад, что Така упомянул об этом — и бросил вызов.

Чтобы спасти вас Погуглите, икигай — это японское понятие, которое в широком смысле переводится как причина существования или что-то, ради чего стоит жить. Обычно это изображается на четырехколесной диаграмме, балансирующей между тем, что вы любите, в чем вы хороши, в чем нуждается мир и за что вам могут платить.

Для Така концепция Икигай хороша, за исключением того факта, что ни один человек не является таким последовательным: «Ты продолжаешь меняться, поэтому то, что ты хочешь, продолжает меняться. Кроме того, то, что нужно обществу, постоянно меняется. То, что у вас хорошо получается, также меняется. Так что здесь нет ничего подходящего».

Это по-прежнему полезная концепция, а баланс между собой и другими очень важен и деликатен. Для Така главный вопрос остается: «Полезно ли то, что я делаю, для общества?» Но он признает, что до сих пор задается вопросом: что именно полезен для общества?

Вы можете узнать больше о храме Сюнкойн и занятиях по дзен-медитации по телефону shunkoin.com

Будда и путь к счастью

Если вы хотите, чтобы другие были счастливы, практикуйте сострадание. Если хочешь быть счастливым, практикуй сострадание.

Далай-лама

Будда — введение

Для Будды путь к счастью начинается с понимания коренных причин страдания. Те, кто считает Будду пессимистом из-за его беспокойства о страдании, упускают суть. На самом деле он искусный врач — он может сообщить плохие новости о наших страданиях, но он же и прописывает активный курс лечения. В этой метафоре лекарство — это учение Будды о мудрости и сострадании, известное как 9.0351 Дхарма , а медсестры, которые подбадривают нас и показывают, как принимать лекарства, являются буддийской общиной или Сангхой. Однако болезнь может быть излечена только в том случае, если пациент будет следовать советам врача и следовать курсу лечения — Восьмеричному Пути, ядром которого является контроль над разумом.

В буддизме это лечение представляет собой не просто лекарство, которое нужно проглотить, а ежедневную практику осознанного мышления и действия, которую мы сами можем научно проверить на собственном опыте. Медитация, конечно, самый известный инструмент этой практики, но, вопреки распространенному мнению, речь не идет об отстранении от мира. Скорее, это инструмент для тренировки ума не останавливаться в прошлом или будущем, а жить здесь и сейчас, в царстве, в котором мы можем с наибольшей готовностью испытать покой.

Все, чем мы являемся, является результатом наших мыслей. Он основан на наших мыслях. Он состоит из наших мыслей. Если человек говорит или действует с дурной мыслью, за ним следует боль, как колесо следует за ногой быка, тянущего повозку.

Все, чем мы являемся, является результатом наших мыслей. Он основан на наших мыслях. Он состоит из наших мыслей. Если кто-то говорит или действует с чистой мыслью, счастье следует за ним, как тень, которая никогда не уходит.

(Дхаммапада 1-2 / Мюллер и Магуайр, 2002 г.)

Буддизм и счастье

Первый и второй стихи (выше) Дхаммапады , самого раннего из известных сборников высказываний Будды, говорят о страдании и счастье. Поэтому неудивительно, что буддизм может многое предложить на тему счастья. Современники Будды описывали его как «вечно улыбающегося», а изображения Будды почти всегда изображают его с улыбкой на лице. Но вместо улыбки самодовольного, материально богатого или знаменитого человека улыбка Будды исходит из глубокой внутренней невозмутимости.

Будда: небольшая предыстория

Ранняя гандхарская статуя Будды, I-II вв. н.э., в Токийском национальном музее.

В конце 6-го и начале 5-го веков до нашей эры Сиддхартха Гаутама Шакья, который позже стал известен как Будда, родился в современном Непале недалеко от границы с Индией. Хотя существует несколько мифических историй, связанных с его зачатием и рождением, основные факты его жизни в целом совпадают. Будда родился в богатой королевской семье и вырос в мирской роскоши. Несмотря на попытки отца оградить его от уродства жизни, однажды он отважился выйти за стены замка и столкнулся с тремя аспектами жизни: старым, больным и мертвым. Каждый из этих опытов беспокоил его и заставлял сомневаться в смысле и быстротечности жизни и ее удовольствий.

После этого он встретил аскета, который по своему выбору прожил жизнь, отказавшись от мирских удовольствий. Даже когда он был полностью лишен жизненных удобств, его глаза сияли от довольства. Эти шокирующие переживания побудили Будду отказаться от удобного образа жизни в поисках большего смысла жизни. Именно во время практики крайних форм самоотречения Будда открыл «Средний путь» умеренности — идею, очень напоминающую «золотую середину» Аристотеля.

За свою жизнь он испытал сильное наслаждение и крайнее лишение, но обнаружил, что ни одно из крайностей не приводит к истинному пониманию. Затем он практиковал медитацию через глубокую концентрацию ( Дхьяна ) под деревом бодхи и обрел Просветление. Он начал обучать других Четырем Благородным Истинам, чтобы помочь им достичь трансцендентного счастья и спокойствия ума с помощью знаний и практики, известных сегодня как буддизм.

Проблема и решение: четыре благородные истины

и Восьмеричный путь к счастью

Эти Четыре Благородные Истины, монахи, действительны, безошибочны, не иначе. Поэтому они называются благородными истинами. (Саньютта Никая 56.27)

Будда обучал своих последователей

Четырем благородным истинам следующим образом:

1. Жизнь есть/средство
Дуккха  (умственная дисфункция или страдание).

2. Дуккха возникает
от тяги.

3. Дуккха может быть устранена.

4. Путь к устранению дуккха – это Восьмеричный Путь.

Буддийские верования утверждают, что дуккха в конечном итоге возникла из невежества и ложного знания. В то время как дуккха обычно определяется как страдание, «умственная дисфункция» ближе к первоначальному значению. В том же ключе Хьюстон Смит объясняет дуккху, используя метафору тележки для покупок, которой мы «пытаемся управлять не с того конца», или костей, которые «вышли из строя» (Смит, 19).91, с. 101). Из-за такой умственной несоосности любое движение, мысли и творение, которые вытекают наружу, никогда не могут быть полностью удовлетворительными. Короче говоря, мы никогда не можем быть полностью счастливы.

Будда: восьмеричный путь

Восьмеричный Путь часто делится на три категории

 мудрости (правильный взгляд/понимание,
правильное намерение), 

этическое поведение (правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни)

умственное развитие (правильный
усилие, правильное памятование,
правильное сосредоточение).

Вид справа/понимание	Мудрость
Правильное намерение/мысль	Мудрость
Правильная речь	Этическое поведение
Правильное действие	Этическое поведение
Правильный образ жизни	Этическое поведение
Правильное усилие	Умственное развитие
Правильная внимательность	Умственное развитие
Правильная концентрация	Умственное развитие

Восьмеричный Путь — это практичный и систематический выход из невежества, устраняющий дуккху из нашего ума и нашего образа жизни посредством осознанных мыслей и действий. Он представлен как единая система, но три пути, связанные со сферой ментального совершенствования, особенно важны для счастья, которое мы можем найти в невозмутимости или спокойствии ума. Узнайте больше о Восьмеричном Пути здесь!

Невозмутимость: душевный покой и счастье

Если, оставив маленькое удовольствие, человек увидит большое удовольствие, пусть мудрый человек оставит маленькое удовольствие и обратится к большому. (Дхаммапада 290 / Мюллер и Магуайр, 2002 г.)

Буддизм стремится к счастью, используя знания и практику для достижения душевного равновесия. В буддийских учениях невозмутимость или душевный покой достигается путем отделения себя от цикла влечения, порождающего дуккха. Таким образом, достигнув ментального состояния, в котором вы можете отрешиться от всех страстей, потребностей и желаний жизни, вы освобождаете себя и достигаете состояния трансцендентного блаженства и благополучия.

Как описано в первом стихе Дхаммапады, для Будды умственная дисфункция начинается в уме. Будда призывал своих последователей стремиться к «спокойствию» и «постижению» как умственным качествам, которые приведут к Нирване , Высшей Реальности. Как упоминалось ранее, Восьмеричный Путь в целом помогает достичь этих качеств. В частности, области умственного совершенствования, которые включают в себя правильное усилие, правильное внимание и правильное сосредоточение, являются умственными навыками и инструментами, используемыми для достижения счастья.

Будда: правильное усилие

Однажды Будда описал ум как дикую лошадь. В Восьмеричном Пути он рекомендует практиковать «правильное усилие», сначала избегая, а затем очищая свой ум от негативных, нездоровых мыслей. Как только это достигнуто, человек совершенствует здоровое, спокойное состояние ума посредством практики позитивного мышления. Это постоянное усилие способствует состоянию ума, которое способствует практике внимательности и концентрации (медитации).

Внимательность

Внимательность является одним из самых влиятельных учений буддизма и проникла в популярную культуру, а также в современную психотерапию и психологию, например, в интерпретации осознанности Эллен Лангер. Будда считал, что необходимо развивать правильное внимание ко всем аспектам жизни, чтобы видеть вещи такими, какие они есть на самом деле, или, другими словами, «остановиться и понюхать розы». Он поощрял острое внимание и осознание всех вещей посредством четырех основ внимательности:

1. Созерцание тела

2. Созерцание чувств

3. Созерцание состояний ума

4. Созерцание явлений
4
4

Одним словом, осознанность заключается в переживании момента с отношением открытости и свежести ко всем и каждому опыту. Благодаря правильной внимательности можно освободиться от страстей и желаний, которые так часто делают нас пленниками прошлых сожалений или забот о будущем.

Правильная концентрация и медитация

Монах, который со спокойной душой избрал жить в голой келье, знает неземное наслаждение от обретения все более и более ясного восприятия истинного закона.

(Дхаммапада 373 / Мюллер и Магуайр, 2002 г.)

Правильная концентрация — это умственная дисциплина, целью которой является преобразование вашего разума. В качестве основной практики «медитации» правильное сосредоточение является основополагающим действием в буддийской мысли и практике.

Согласно Будде, существует четыре стадии

более глубокой концентрации, называемой Дхьяна: 

1. На первой стадии сосредоточения исчезают умственные помехи и нечистые намерения и достигается чувство блаженства.

2. На второй стадии деятельность ума прекращается и остается только блаженство.

3. На третьей стадии само блаженство начинает исчезать.

4. На заключительном этапе все ощущения, включая блаженство, исчезают и заменяются полным спокойствием ума, которое Будда описал как более глубокое чувство счастья.

Сострадание

Ученики Гаутамы всегда бодрствуют, и их умы днем ​​и ночью всегда наслаждаются состраданием.

(Дхаммапада 300 / Мюллер и Магуайр, 2002 г.)

Существует множество историй о сострадании и заботе Будды обо всем живом. Он учил истине, а также учил состраданию, потому что видел личное счастье в связи со счастьем других, людей и других людей. Такой урок отражается как в том, как он жил, так и в том, как он умер. При жизни говорили, что Будда отказался от нирваны, чтобы научить других ключам к трансцендентности. История гласит, что после смерти Будду случайно отравил последователь. Умирая, он утешил этого последователя, заверив его, что только что съеденный им обед был одним из двух его самых благословенных приемов пищи: первый прием пищи был тем, который он должен был разговляться под деревом бодхи, а этот второй прием пищи гнилые грибы были пищей, которая привела его в Нирвану.

Заключение

Путешествие к более глубокой форме счастья требует непоколебимого взгляда в лицо реальности, где вся жизнь видится как дуккха или умственная дисфункция. Буддизм — это философия и практика, которые чрезвычайно озабочены умом и его различными заблуждениями, непониманием и страстными желаниями, но, к счастью для нас, видят выход через высшее сознание и осознанную практику.

Возможно, именно из-за этого, казалось бы, смутного взгляда на реальность счастье в буддизме так безмерно полно; идеи, содержащиеся в учениях Будды, указывают на полное взаимодействие с живой реальностью. По иронии судьбы, именно благодаря такому взаимодействию с самим собой, миром и реальностью человек способен достичь трансцендентного счастья. Равновесие, глубокое чувство благополучия и счастья, достижимо благодаря правильному знанию и практике в повседневной жизни.

Процитированные работы:

Мюллер, М., и Магуайр, Дж. (2002). Дхаммапада: Аннотации и объяснения. Вудсток, Вирджиния: Издательство SkyLight Paths. (Перевод Макса Мюллера, аннотации и исправления Джека Магуайра.)

Смит, Х. (1991). Религии мира. Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: HarperCollins, Inc.

Рекомендуемое чтение и просмотр

Бодхи, Б. (2005). Словами Будды: Антология бесед из палийского канона (Учения Будды). Сомервилль, Массачусетс: публикации мудрости.

Фото: Дзен-сад от dlee / SXC.hu; Вид с вершины холма. Автор: white_lion/SXC.hu.

Биохимик, ставший буддийским монахом, Матье Рикар рассказывает о счастье (TED Talks) 

Вы познали счастье, теперь попробуем его измерить!

Пройди тест на счастье!

Нажмите здесь

кликните сюда

философия — В чем смысл и/или цель жизни?

Согласно буддизму, если существует, то каков смысл жизни, и если отличается, какова цель жизни? И откуда берется этот смысл и цель?

• философия

0

Я думаю, что в традиции дзэн-сото ответом было бы известное слово Догэна Дзэндзи: «あるがまま» (читай: аругамама), которое переводится как «все так».

Дзен поощряет радикальное принятие «вещей такими, какие они есть», и считается, что через это радикальное принятие «вещей такими, какие они есть», прямо здесь и сейчас можно достичь более глубокого и неинтеллектуального понимания жизни. , который словами не описать.

Поэтому на такой вопрос нельзя ответить. Сам Будда просто молчал, когда к нему обращались с подобными метафизическими вопросами.

3

Во-первых, я думаю, важно понимать, что буддизм не придает особого значения числу 9.0351 эта жизнь , в том смысле, что она просто часть постоянного потока нескончаемых жизней. Таким образом, многие из наших западных предубеждений о цели и значении неприменимы. Будда присоединился ко многим другим религиозным учителям в осуждении общепринятых целей и значений мира и мирского существования:

171. Приходи! Взгляните на этот мир, который подобен украшенной царской колеснице. Здесь барахтаются дураки, а мудрые к этому не привязываются.

286. «Здесь я буду жить в дожди, здесь зимой и лето» — так думает дурак. Он не осознавать опасность (что смерть может вмешаться).

287. Как большое наводнение уносит спящую деревню, так смерть схватывает и уносит человека с цепляясь за ум, обожающий своих детей и скот.

— Дхп. (Буддхаракхита, пер.)

Единственной возможной целью было бы произвести устойчивое изменение этого циклического существования; в буддизме это означает разрыв цепи причинно-следственной связи и освобождение от бесконечного цикла рождения и смерти:

153. Много рождений в сансаре блуждал я напрасно искали строителя дома сего (из жизнь). Повторные роды – это действительно страдание!

154. О домостроитель, ты виден! Вы не будете строить снова этот дом. Для ваших стропил сломаны и твой гребень сломался. Мой разум достиг Безусловный; Я достиг разрушения страстного желания.

— Там же

Однако я не считаю это правильным ответом на вопрос «в чем цель/смысл жизни». Буддизм, будучи по своей сути атеистическим, больше фокусируется на природа вещей, чем их смысл или назначение . Смысл и цель должны быть заданы внешней силой, либо человеческой, либо божественной. Оба таких назначения считаются обычными конструкциями согласно буддизму. Даже четыре благородные истины называются панньятти — обозначениями или условностями.

Эта идея совершенно ясна во всем учении Будды, которое в основном связано с описанием природы и взаимодействий между реальностями, а не с приписыванием им конкретной цели или значения. Даже так называемая цель буддизма — это просто самый разумный/логичный выбор — учитывая, что все существа стремятся к счастью, поэтому они должны рационально искать свободу от страданий.

Итак, как бы я ответил на ваши вопросы:

В чем смысл жизни и откуда он берется?

Смысл, согласно буддизму, должен исходить из внешнего источника и является искусственным и относительным. Единственным истинным смыслом жизни является, как уже было сказано, жизнь.

Какова цель жизни и откуда она берется?

Цель также должна исходить из внешнего источника, хотя из логики и разума можно сделать вывод, что существо, желающее счастья, должно ставить своей целью достижение свободы от страданий.

Для живых существ смысл жизни в том, чтобы быть счастливыми. Без счастья все остальное не имеет значения, верно? А когда ты счастлив, тебе больше ничего не нужно. Итак, для разумного существа нет смысла или цели выше, чем быть счастливым.

В одном из учений, которые я получил, есть концепция Пяти Уровней Счастья:

1. Счастье удовлетворения ваших естественных потребностей (еда, секс, выживание)
2. Счастье обладания вещами (деньгами и т. д.)
3. Счастье успеха или достижения
4. Счастье помогать обществу: обучение, исцеление.
5. Счастье Просветления

На каждом уровне всегда хочется большего. Какими бы счастливыми они ни были, живые существа всегда хотят большего счастья. В этом смысле мы можем сказать, что разумные существа запрограммированы на желание достичь Просветления.

Теперь, чтобы достичь Просветления, мы должны пройти так называемые Три Врата (по сути, ясно увидеть и таким образом принять три факта):

1. Что жизнь в целом никогда не бывает без страданий. Проблемы — это часть того, как устроен мир.
2. Что нет ничего стабильного, всякая комбинация, хорошая или плохая, временна.
3. Что в абсолютном смысле жизнь вообще не имеет единого смысла . Или мы могли бы сказать, что оно имеет бесконечное число значений, что равносильно тому, что сказать, что оно не имеет ни одного.

Как видно из №3, понятие «смысл» существует только в относительном смысле, с точки зрения разумного существа. И как я сказал выше, разумные существа хотят быть счастливыми, в этом их смысл.

Согласно Будде, высшее и самое стабильное счастье — это Бодхи — состояние преодоления невежества, основа сопоставления счастья/несчастья , которая (основа) включает в себя иллюзию эго и понятие Просветления. А что происходит, когда вы преодолеваете невежество и иллюзии? Вы видите вещи такими, какие они есть, во всей их бесконечно многогранной таковости!

Но разумные существа, ищущие счастья, путаются в том, что плохо и что хорошо, и делают всевозможные вещи, которые уводят их все дальше и дальше от счастья. Только когда мы пробудимся к вещам, как они есть («достичь Бодхи»), наши поиски счастья завершены, смысл жизни актуализирован.

Это осознание является источником сострадания: когда мы понимаем, что бесчисленное множество живых существ страдают из-за того, что они так сбиты с толку, мы, естественно, хотим их спасти. Отсюда и обет Бодхисаттв:

Чувствующие существа бесчисленны — мы клянемся спасти их
Желания неисчерпаемы — мы клянемся покончить с ними
Дхармы безграничны — мы клянемся овладеть ими
Путь Будды несравнен — мы клянемся достичь его.

П.С. также см. мой ответ на последующий вопрос.

4

Думаю, классический ответ таков.

• Жизнь существует, и существуют страдания (смерть, бедность, болезни и т. д.) — это можно наблюдать
• У страдания есть причина, есть Способ положить конец страданию, и этот Путь (который ведет к прекращению страдания) есть буддийская практика

Жизнь может не иметь «смысла» как такового, но она переживается.

Рано или поздно этот неизбежный опыт может показаться неприятным.

Буддизм позволяет вам отделить себя от этого страдания, не подвергаясь ему.

Извините, если это звучит негативно.

Существуют версии буддийской космологии, которые учат, что рай есть, вы можете попасть в рай… но это временно, все временно (т.е. «сансара»), что даже рай неудовлетворителен (например, потому что он временен) и Буддизм дает вам средства вырваться из этого бесконечного цикла.

---

В буддизме есть и сострадательная сторона. Смысл/цель жизни заключается в облегчении страданий, и не только ваших собственных страданий, но и страданий «всех живых существ» или чего-то в этом роде.

---

Согласно буддизму, если существует, то каков смысл жизни, а если отличается, то какова цель жизни?

Цель или амбиция (это то же самое, что и «цель»?) поэтому состоит в том, чтобы стать более «просветленным»:

• Не причинять больше страданий (себе или другим)
• Помогите (себе и другим) стать невосприимчивыми к страданиям, не подвергаться им

И откуда этот смысл и цель?

Что ж, мир (включая жизнь и страдание) не имеет различимого начала: начальная точка не очевидна.

Однако вам не нужно слишком много знать о прошлом. Притча о стреле предполагает, что существуют различные вопросы, которые неумело / бесполезно задавать, и что сам Будда задал правильный вопрос: то есть «в чем причина страдания и как я могу положить конец страданию?» Это правильный вопрос, потому что это все равно, что спросить: «Как мы можем удалить эту стрелу, не убивая пациента?» Условно говоря, в этой ситуации другие вопросы не важны.

Возможно, вы спрашиваете: «Зачем нам «покончить со страданиями»? Почему «прекращение страданий» является целью или назначением жизни?

Я не уверен, что буддизм отвечает на этот вопрос.

Тот факт, что «страдание существует», можно наблюдать. Будда заметил, что старение, болезни, смерть и разлука существуют и что люди считают их причиной страданий. Страдание определяется как (или означает) «неприятное». И предполагается, что «живые существа» не хотят страданий, хотят избежать страданий.

Насколько мне известно, это:

• Присуще определениям слов
• Наблюдаемый через (каждый/любой) личный опыт
• Аксиома (скорее предполагается, чем доказано)

0

Смысл жизни в жизни.

Вопреки всем расхожим представлениям, я даже пойду отвечать на следующий вопрос, потому что параллелизм такой красивый: смысл смерти есть смерть.

1

Поскольку я не могу найти явного буддийского значения или цели жизни, мне остается сделать вывод самостоятельно.

У жизни нет цели в общепринятом смысле великого и высшего призвания человека. Наша непосредственная цель в жизни определяется нашими родителями, которые в первую очередь приводят нас в этот мир. Мы должны спросить наших родителей: «Зачем вы меня родили?», а затем мы спрашиваем окружающих нас людей: «Что вы хотите, чтобы я сделал для вас?» и, наконец, мы также можем спросить себя от третьего лица: «Что я хочу делать с этой жизнью, которую я контролирую». Каждое живое человеческое существо контролирует по крайней мере одну жизнь, и цель , что жизнь адаптирована к потребностям окружающей среды и обстоятельствам.

С другой стороны, смысл жизни – это другой атрибут. Смысл не присваивается, а скорее создается через проживание жизни или, другими словами, через управление жизнью, которой мы владеем. В конце игры жизни мы оглядываемся назад и видим для себя, была ли жизнь/жизни, которыми мы руководили, дела, которые мы сделали, цели, которые мы выполнили; имеют они смысл или нет. Смысл жизни не может быть заключен, пока наша игра не закончена.

Я думаю, что это цель и смысл жизни, и откуда они берутся.

1

В аналогичном ответе со ссылкой на неизмеримость, когда будду просят выбрать между двумя альтернативами в отношении араханта после смерти: уничтожение или вечная свобода от болезни. Будда отвечает: нет меры тому, кто достиг цели. То, чем его можно было бы определить, это не для него. Когда все явления (дхамма) устранены, тогда устранены и все средства описания. Что я интерпретирую из всего этого, так это то, что описание над описанием никогда не может закончиться. Я боюсь, что на этот вопрос никогда не будет ответа, потому что у того, кто когда-либо получит реальный ответ, невозможно описать этот ответ.

Согласно буддизму, если существует, то каков смысл жизни, а если отличается, то какова цель жизни? И откуда этот смысл и цель

Будь здесь сейчас.

2

Как кто-то сказал раньше, смысл жизни в жизни, смысл смерти в смерти.

Но, вопреки тому, что говорили все остальные, я собираюсь подвергнуть сомнению часть об абсолютной цели жизни; общая цель всей жизни состоит в том, чтобы размножаться, тем самым сохраняя жизнь и, в конечном итоге, умирая.

По своей сути, описываемая так, жизнь — всего лишь мимолетный бунт против непостоянства, сравнимый с проплывающими по небу грозовыми тучами. И единственная цель жизни — это постоянный цикл бесплодного отрицания непостоянства. Вся органическая жизнь проистекает из этой борьбы по своей природе. Обратите внимание, как даже эволюция делает нас более приспособленными к новым условиям, чтобы мы могли лучше сохранять непрерывность жизни.

Это очень похоже на заблуждающуюся природу нашего ума и желание как самосовершенствования, так и привязанности.

Но даже в сценарии человечества, достигшего совершенно неорганической бессмертной формы жизни, такой как синтетический человек с переносимым сознанием; он тоже в конечном итоге вымрет вместе со смертью Вселенной, поскольку это происходит из-за распада всей материи и законов термодинамики.