Лао цзы и конфуций: Лекция “Китайская мудрость: Конфуций и Лао-Цзы”

Содержание

тайна встречи двух мудрецов Встреча мудрецов — символ или реальность?. Тайный смысл и разгадка кодов Лао-цзы

Лао-Цзы и Конфуций: тайна встречи двух мудрецов Встреча мудрецов — символ или реальность?. Тайный смысл и разгадка кодов Лао-цзы

ВикиЧтение

Тайный смысл и разгадка кодов Лао-цзы
Маслов Алексей Александрович

Содержание

Лао-Цзы и Конфуций: тайна встречи двух мудрецов

Встреча мудрецов — символ или реальность?

Жизнь Лао-цзы известна нам крайне мало, по сути, мы знаем её лишь эпизодически, открываем её для себя в каких-то штрихах, разбросанных по древним текстам. Как уже отмечалось, нам ничего не известно ни о ранних годах Лао-цзы, ни о его становлении как мыслителя — перед нами предстает сразу же готовый мудрец и «Старец Великий». Здесь каждый эпизод — воистину ключевой. И поэтому на этом фоне особую роль играет событие, описанное почти в десятке древних трактатов — описанное по-разному и порой весьма сбивчиво.

Речь идёт об эпизоде, который сводит вместе двух величайших людей китайской истории — о встрече Лао-цзы и Конфуция.

Несложно уловить глобальный символизм этой встречи — лицом к лицу оказались два величайших наставника Китая, под воздействием идей которых формировалась не только китайская, но и вся восточно-азиатская культура. Разумеется, всё вышесказанное имеет смысл только в том случае, если встреча мудрецов состоялась в реальности.

Существует несколько вариантов того, при каких обстоятельства происходила встреча Конфуция и Лао-цзы. Самой распространенной стала история о том, что Конфуций учился у Лао-цзы основам ритуала, когда тот служил хранителем архивов в столице царства Чжоу — городе Лои (ныне г. Лоян в провинции Хэнань). По другим версиям, Конфуций просто заезжал побеседовать к Лао-цзы, но не в качестве ученика, а как равный наставник. Ещё по одной версии, Конфуций сопровождал Лао-цзы на похороны, чтобы посмотреть, как следует правильно выполнять похоронные ритуалы, и здесь вновь он выступает как ученик.

Мы проанализируем все варианты, начиная с наиболее известного, породившего самые разнообразные мнения и комментарии.

Китайские источники с завидным постоянством упоминают о встрече двух мудрецов, хотя значительно расходятся в деталях. Наиболее подробное описание можно встретить в «Исторических записках» («Ши цзи»), причем дважды: один раз в «Жизнеописании Лао-цзы», другой — в «Жизнеописании Конфуция», при этом оба описания заметным образом отличаются друг от друга. Сыма Цянь не одинок в своем описании встречи — оно с теми или иными вариациями встречается многократно в «Чжуан-цзы», «Люйши чуньцю» («Вёсны и осени господина Люя»), в «Ли цзи» («Записи о ритуалах»).

Противоречия в описании встречи мудрецов внутри «Исторических записок» отнюдь не являются чем-то необычным, другие трактаты страдают такими же видимыми неточностями. В основном это может быть объяснено тем, что подавляющее большинство подобных произведений либо принадлежат не одному автору, а являются компендиумами или антологиями типа «Чжуан-цзы», либо представляют собой свод преданий и фольклорных историй типа «Исторических записок».

Не случайно именно в «Чжуан-цзы» встречается наибольшее количество самых разнообразных диалогов между Конфуцием и Лао-цзы, не похожих друг на друга ни по содержанию, ни по стилю.

Конфуций (551–479).

До сих пор идут споры, учился ли он у Лао-цзы, получал ли от него наставления в тайных знаниях.

Все подобные упоминания о контактах Конфуция и Лао-цзы можно подразделить на две категории. Первая категория пассажей говорит о том, что Лао-цзы был значительно старше Конфуция, и последний получал от Лао-цзы наставления, то есть фактически являлся его учеником. Вторая категория лишь констатирует факт встречи между двумя равными учителями. Упоминания о том, что Конфуций именно получал наставления от Лао-цзы, а не просто встречался ним, трижды встречаются в «Чжуан-цзы», четыре раза в «Ли цзи» («Записи о ритуалах»), один — в «Люйши чуньцю» («Вёсны и осени господина Люя»). Так, в «Люйши чуньцю» прямо говорится: «Кун-цзы учился у Лао Даня» [40, раздел «Данжань»].

Упоминания о простой встрече, но не о наставлениях дважды встречаются в «Чжуан-цзы» и один раз в «Ли цзи». Не сложно заметить, что большинство традиционных версий сходится на том, что Лао-цзы был наставником Конфуция, и ни одна из версий не утверждает обратного.

Предание, приведенное во многих различных источниках, гласит, что Конфуций специально приезжал к Лао-цзы, чтобы послушать наставления в смысле ритуала и перенять традицию древних в трактовке слов великих первомудрецов Китая. Здесь очевидно символическое значение встречи: Лао-цзы как старший наставник передает традицию истины Конфуцию, вкладывая в него знание древних и обеспечивая тем самым непрерывность импульса истины, «неугасимости светильника Благодати». Сразу обратим внимание, что Лао-цзы во всех случаях здесь выступает не как даос, но скорее как универсальный мудрец, стоящий вне конкретной школы, а значит Конфуций не «учился у даосов» (как это стремились представить средневековые даосские хроники), а перенимал мудрость у одного из лучших знатоков и хранителей традиции того времени.

В любом случае, была ли встреча Лао-цзы с Конфуцием в реальности или она является лишь плодом китайской мистической традиции и мифологии, для истории даосизма она в любом случае обладает особым знаковым смыслом. Разумеется, внутри самой мистической традиции вопрос о её реальности теряет всякий смысл — эта реальность за пределами реальности имманентно присуща вообще всей истории даосизма. Нам же интересно разобраться в этом вопросе с чисто исторической точки зрения.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Рецензия на итальянское издание книги «Протоколы сионских мудрецов»

Рецензия на итальянское издание книги «Протоколы сионских мудрецов» Итальянский перевод знаменитых «Протоколов сионских мудрецов», опубликованный в 1921 г.

д-ром Джованни Пресиози, директором «Итальянской жизни», недавно был переиздан с предисловием Юлиуса Эволы, который

1) «ТАЙНА ОДИЧАНИЯ СРЕДИ ЦИВИЛИЗАЦИИ» И «ТАЙНА БЕСПРАВИЯ В ГОСУДАРСТВЕ»

1) «ТАЙНА ОДИЧАНИЯ СРЕДИ ЦИВИЛИЗАЦИИ» И «ТАЙНА БЕСПРАВИЯ В ГОСУДАРСТВЕ» Как известно, Фейербах рассматривает христианские представления о воплощении, триединстве, бессмертии и т. д. как тайну воплощения, тайну триединства, тайну бессмертия. Г-н Шелига рассматривает все

Конфуций

Конфуций Сборник «Луньюй» («Суждения и беседы») состоит из высказываний одного из самых известных мыслителей Древнего Китая — Конфуция (Кун-цзы), записанных и отредактированных по памяти его учениками в V в. до н. э.Это один из наиболее старых канонов конфуцианства и одна

Рецензия на итальянское издание книги «Протоколы сионских мудрецов»

Рецензия на итальянское издание книги «Протоколы сионских мудрецов» Итальянский перевод знаменитых «Протоколов сионских мудрецов», опубликованный в 1921 г. д-ром Джованни Пресиози, директором «Итальянской жизни», недавно был переиздан с предисловием Юлиуса Эволы, который

Глава четырнадцатая. ТАЙНА ВЕРЫ – ТАЙНА ЧУДА.

Глава четырнадцатая. ТАЙНА ВЕРЫ – ТАЙНА ЧУДА. Вера в силу молитвы, – а молитва является религиозной истиной только тогда, когда ей приписывают силу и власть над предметами, окружающими человека, – равносильна вере в силу чуда, а вера в чудо тождественна с сущностью веры

a) встреча двух личностных планов,

a) встреча двух личностных планов, a) Ясно, что в чуде мы имеем дело, прежде всего, с совпадением или, по крайней мере, с взаимоотношением и столкновением двух каких-то разных планов действительности. Это, по-видимому, и заставляло многих говорить о вмешательстве высших сил

Принцип мудрости 18: «Ищите общество мудрецов»

Принцип мудрости 18: «Ищите общество мудрецов» Вам вовсе не нужно искать святого или мастера. Мудрого человека достаточно, чтобы вести вас по пути. Хазрат Инайят Хан Тысячу учёных найдешь, пока на одного мудреца набредёшь. М. Клингер Общество одного мудреца ценнее

Бонус! Ещё 50 мудрецов

Бонус! Ещё 50 мудрецов 1Конфуций «Лунь Юй», или «Беседы и суждения»Конфуций, Кун Цю, Кун-цзы, Кун Фу-цзы в переводе с китайского означает «учитель Кун» или просто цзы – «учитель» (ок. 551–479 до нашей эры) – древний мыслитель и философ Китая. Его учение оказало глубокое

СПОР ТРЕХ МУДРЕЦОВ Восточная притча

СПОР ТРЕХ МУДРЕЦОВ Восточная притча Три мудреца спорили о том, что важнее для человека – прошлое, настоящее или будущее.– Мое прошлое делает меня тем, кто я есть. Я умею лишь то, чему я научился в прошлом. Мне нравятся люди, с которыми мне прежде было хорошо, или похожие на

ШЕЛУХА ДУШ МУДРЕЦОВ

ШЕЛУХА ДУШ МУДРЕЦОВ Император Хуань-гун сидел на помосте под навесом и читал книгу. Внизу колесник Бянь ремонтировал его карету. Император прервал свое чтение и стал наблюдать за действиями старого мастера, а потом спросил его:– Ты уже старый, почему ты сам ремонтируешь

ТАЙНА ДВУХ В ОЗИРИСЕ

ТАЙНА ДВУХ В ОЗИРИСЕ I«Не читали ли вы, что Сотворивший в начале мужчину и женщину сотворил их и сказал: будут два одна плоть» (Матф. XIX, 4–5). Так было в начале, в Завете Отца; так должно быть и в конце, в Завете Сына, ибо недаром же Сын повторяет слово Отца.Так должно быть, но, на

ТАЙНА ДВУХ В ТАММУЗЕ

ТАЙНА ДВУХ В ТАММУЗЕ I«Ложесна Твоя престол сотвори и чрево Твое пространнее небес содела», — поется в церкви песнь Пречистой Деве Матери.Ложесна, женский стыд, для христианских девственников есть бездна ада, престол диавола. И вот, этот престол разрушен, Бог сошел в ад.

Тайна двух в Озирисе

Тайна двух в Озирисе I «Не читали ли вы, что Сотворивший в начале мужчину и женщину сотворил их и сказал: будут два одна плоть» (Матф. XIX, 4–5). Так было в начале, в Завете Отца; так должно быть и в конце, в Завете Сына, ибо недаром же Сын повторяет слово Отца.Так должно быть, но,

Тайна двух в Таммузе

Тайна двух в Таммузе I «Ложесна Твоя престол сотвори и чрево Твое пространнее небес содела», – поется в церкви песнь Пречистой Деве Матери.Ложесна, женский стыд, для христианских девственников есть бездна ада, престол диавола. И вот, этот престол разрушен, Бог сошел в ад.

Глава 6. Другие свидетельства Священного Писания о Святой Троице. Различие Приказывающего и Исполняющего не вводит Двух Богов и Двух Господов

Глава 6. Другие свидетельства Священного Писания о Святой Троице. Различие Приказывающего и Исполняющего не вводит Двух Богов и Двух Господов 12. А если тебя все еще смущает число Троицы, словно [ее Лица] не связаны друг с другом в простом единстве, я спрашиваю [тебя], каким

Лао-Цзы и Конфуций


 
 

Введение

Жизненный путь

Суть Даосизма и Конфуцианства

Конфуцианство и Даосизм в наши дни

Заключение

 
 
 

 

Итак, ключевым понятием даосизма является Дао.

Что же это такое? Ответ кроется в самой первой главе «Дао де цзин»: «Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное Дао. Имя, которое может быть названо, не есть постоянное имя. Безымянное есть начало неба и земли (…) Тот, кто свободен от страстей, видит чудесную тайну Дао, а кто имеет страсти, видит его только в конечной форме». Таким, образом, на вопрос о том, что такое Дао, нет ответа, который мог бы быть обличен в словесную форму. Единственное понятие, хоть как-то приближенное к Дао, доступное непросветленным – «Гармония мира», но и оно, повторюсь, не может служить даже частью определения Дао.

Если Дао не может быть названо, то как познать его? Инструмент познания Дао – самопознание, инструмент восприятия Дао – самопреобразование, а инструмент самопреобразования – Дэ, некая высшая энергия, наполняющая человека, служащая своего рода «проводником к Дао». И Главный принцип даосизма – недеяние. Это «написано черным по белому» во многих главах: «Лучше ничего не делать, чем стремиться что-то наполнить…» (№9), «Человек с высшим дэ не стремится делать добрые дела…» (№38), «Не выходя со двора можно познать мир (…) Не действуя, он добивается успеха»(№47) и так далее.

А теперь посмотрим с  точки зрения учителя Куна. В философии Конфуция центральное место занимает ритуал. Он понимается как форма символического мышления как принцип иерархического понимания бытия, как метод структурирования космоса и социума. Исполнение ритуала – путь к просветлению. В книге «Луньюй» написано: 

 

«Учитель Ю сказал:

— Из назначений ритуала всего ценней гармония…»

 

Еще, по мнению Конфуция, именно  в ходе ритуала в человеке проявляется человечность. Конфуций стал отцом китайской традиции и получил прозвище «учитель десяти тысяч поколений» именно за то, что своим поведением, своими мыслями и вообще всей своей жизнью Конфуций давал понять, что в мире существует всеобщий вселенский порядок, некий путь, которому должно следовать:

 

«Учитель сказал:

— Кто утром слышит о Пути, тот может вечером и умереть спокойно» 

Ритуал же, по Конфуцию и есть способ следования этому пути. Сущность ритуала для учителя Куна – музыкальная настроенность души на глубину Жизни.

Ритуал для Конфуция – еще и способ подчинения и управления людьми. Но подчинение здесь – не конформизм и слепая покорность государственному строю, но способ следования тому самому всеобщему вселенскому пути, поддержание равновесия и порядка о Вселенной:

 

«Учитель сказал:

— Если править с помощью закона, улаживать, наказывая, то народ остережется, но не будет знать стыда. Если править на основе добродетели, улаживать по ритуалу, народ не только устыдится, но и выразит покорность»

 

А что же Лао-Цзы? Старый Мудрец так высказывался о ритуале:

« Ритуал [появляется] после утраты справедливости. Ритуал – это признак отсутствия доверия и преданности. [В ритуале] – начало смуты».

Но усматривается ли в этом антагонизм?

Философия Конфуция основана на добродетели. Добродетель – двигатель человечества в конфуцианстве. Добродетель, сострадание и любовь к людям – это «стержневой» момент:

 

«Учитель сказал:

– Благородный муж стремится к добродетели…»

 

Таким образом, добродетель, следование ритуалу, почитание родителей и филантропия – это инструмент самопреобразования. Этими качествами должен обладать благородный муж:

 

«Учитель говорил о четырех достоинствах Цзычаня, которыми обладает благородный муж:

– Он вел себя благоговейно,

С почтительностью служил высшим,

Был благосклонен к простым людям

И обходился с ними справедливо».

 

По Конфуцию, именно это движет к просветлению.

Просветление – основа основ, самая главная категория философии Востока. Просветление может пониматься и трактоваться разными учениями по-разному, но суть, глубинный смысл всегда один и тот же – переход на качественно новый уровень мировосприятия, раздвижение границ личности, сознания.

И если Конфуций ставит во главу угла добродетель, то Лао-Цзы – недеяние. Однако здесь присутствует парадокс: «Человек с высшим дэ не стремится делать добрые дела, поэтому он добродетелен (…) обладающий высшим человеколюбием действует, осуществляя недеяние». То есть, в принципе, цель одна, а средства достижения разные.

У Конфуция человек с помощью добродетели и следования ритуалу вступает на Путь. Человек преобразует себя и, преобразовав и обретя мудрость, становится просветленным.

В даосизме человек совершает добрые поступки, не совершая их, принцип даосизма: «Создавать и воспитывать [сущее]; создавая, не обладать тем, что создано; приводя в движение, не прилагать к этому усилий…» и тому подобное. Аллегорически основная идея даосизма изложена в главе №11 «Дао дэ цзин»: «Тридцать спиц соединяются в одной ступице [образуя колесо], но употребление колеса зависит от пустоты между ступицами. Из глины делают сосуды, но употребление сосудов зависит от пустоты в них. Пробивают двери и окна, чтобы сделать дом, но пользование домом зависит от пустоты в нем. Вот почему полезность [чего-либо] имеющегося зависит от пустоты».

Достижение Пустоты, всеобщего Первоначала, вечного Всебытия и Небытия и есть просветление. «Чтобы овладеть существующими вещами, нужно познать древнее начало. Это называется принципом Дао». Так написано в «Дао дэ цзин». Кстати, Дао иногда трактуется как Пустота, Правильный порядок вещей, Всеобщий Закон и Путь его достижения. Все эти трактовки верны, каждая отражает какую-то сторону, грань Дао. Но целиком сформулировать Дао невозможно, ибо Дао имеет бесконечное количество этих сторон, Дао суть бесконечность. Но как достичь ее? Не нарушая естественный порядок вещей, не нарушая энтропию, Хаос (являющийся одновременно и Логосом). То есть, недеянием. Ничего не делая, ни к чему не стремясь, не имея страстей и пороков, радостей и горя. Ничего не имея, человек имеет все, ибо Все, если вдуматься, и есть Ничто. Можно бесконечно проводить параллели с другими восточными учениями.

Итак, по Лао-Цзы, человек должен не мешать естественному порядку вещей, пути, который приведет его к просветлению и не должен никак воздействовать на мир. Даосизм обращен вовне.

Конфуций же считал, что добродетель, следование обычаям, филантропия, то есть, благородство, приведет человека, преобразовавшего самого себя, к просветлению, к воссоединению с Всеобщим порядком вещей. Конфуцианство обращено внутрь.

Конечно, такое различие очень условно. Настолько условно, что основываться на нем при изучении даосизма и конфуцианства нельзя. И антагонизма, конечно, тут нет. Просто, даосы и последователи Конфуция рассматривали одно и тоже, но с несколько разных сторон. Они во многом сходились, но и расхождения, конечно, были.

В политических взглядах Конфуция и Лао-Цзы отражаются их философские концепции. Так, Конфуций в книге «Луньюй» писал:

 

«Учитель сказал:

– Правитель, положившийся на добродетель, подобен северной звезде, которая замерла на своем месте средь сонма обращающихся вокруг нее созвездий».

 

И, естественно, мудрый правитель чтит ритуал, что в совокупности с добродетелью, позволяет ему поддерживать оптимальный государственный строй в стране.

А вот, что Лао-Цзы говорил о совершенном правителе: «Лучший правитель – тот, о котором народ знает лишь то, что он существует. Несколько хуже те правители, которые требуют от народа его любить и возвышать. Еще хуже те правители, которых народ боится, и хуже всех те правители, которых народ презирает. Поэтому кто не заслуживает доверия, не пользуется доверием [у людей]. Кто вдумчив и сдержан в словах, успешно совершает дела, и народ говорит, что он следует естественности».

Взгляды философов оригинально преломляются в политическом контексте. Конфуций некоторое время являлся политическим деятелем и с успехом доносил свое учение о добродетельном правителе не только до учеников, но и до государственных служащих. Может быть, это имело действие и именно по этому Китай был такой великой державой.

Основной мыслью, объединявшей философию Лао-Цзы и Конфуция, была идея о равновесии. О том, что человек не должен доходить до крайностей в своей жизни, испытывать чрезмерное удовольствие или горе. Средства достижения этого – соответственно недеяние и соблюдение ритуалов.

Сравнение философии Лао-Цзы и Конфуция (стр. 2 из 3)

«Учитель сказал:

— Если править с помощью закона, улаживать, наказывая, то народ остережется, но не будет знать стыда. Если править на основе добродетели, улаживать по ритуалу, народ не только устыдится, но и выразит покорность»[12]

А что же Лао-Цзы? Старый Мудрец так высказывался о ритуале:

« Ритуал [появляется] после утраты справедливости. Ритуал – это признак отсутствия доверия и преданности. [В ритуале] – начало смуты»[13].

Но усматривается ли в этом антагонизм?

Философия Конфуция основана на добродетели. Добродетель – двигатель человечества в конфуцианстве. Добродетель, сострадание и любовь к людям – это «стержневой» момент:

«Учитель сказал:

– Благородный муж стремится к добродетели…»[14]

Таким образом, добродетель, следование ритуалу, почитание родителей и филантропия – это инструмент самопреобразования. Этими качествами должен обладать благородный муж:

«Учитель говорил о четырех достоинствах Цзычаня, которыми обладает благородный муж:

– Он вел себя благоговейно,

С почтительностью служил высшим,

Был благосклонен к простым людям

И обходился с ними справедливо»[15].

По Конфуцию, именно это движет к просветлению.

Просветление – основа основ, самая главная категория философии Востока. Просветление может пониматься и трактоваться разными учениями по-разному, но суть, глубинный смысл всегда один и тот же – переход на качественно новый уровень мировосприятия, раздвижение границ личности, сознания.

И если Конфуций ставит во главу угла добродетель, то Лао-Цзы – недеяние. Однако здесь присутствует парадокс: «Человек с высшим дэ не стремится делать добрые дела, поэтому он добродетелен (…) обладающий высшим человеколюбием действует, осуществляя недеяние»[16]. То есть, в принципе, цель одна, а средства достижения разные.

У Конфуция человек с помощью добродетели и следования ритуалу вступает на Путь. Человек преобразует себя и, преобразовав и обретя мудрость, становится просветленным.

В даосизме человек совершает добрые поступки, не совершая их, принцип даосизма: «Создавать и воспитывать [сущее]; создавая, не обладать тем, что создано; приводя в движение, не прилагать к этому усилий…»[17] и тому подобное. Аллегорически основная идея даосизма изложена в главе №11 «Дао дэ цзин»: «Тридцать спиц соединяются в одной ступице [образуя колесо], но употребление колеса зависит от пустоты между ступицами. Из глины делают сосуды, но употребление сосудов зависит от пустоты в них. Пробивают двери и окна, чтобы сделать дом, но пользование домом зависит от пустоты в нем. Вот почему полезность [чего-либо] имеющегося зависит от пустоты».[18]

Достижение Пустоты, всеобщего Первоначала, вечного Всебытия и Небытия и есть просветление. «Чтобы овладеть существующими вещами, нужно познать древнее начало. Это называется принципом Дао»[19]. Так написано в «Дао дэ цзин». Кстати, Дао иногда трактуется как Пустота, Правильный порядок вещей, Всеобщий Закон и Путь его достижения. Все эти трактовки верны, каждая отражает какую-то сторону, грань Дао. Но целиком сформулировать Дао невозможно, ибо Дао имеет бесконечное количество этих сторон, Дао суть бесконечность. Но как достичь ее? Не нарушая естественный порядок вещей, не нарушая энтропию, Хаос (являющийся одновременно и Логосом). То есть, недеянием. Ничего не делая, ни к чему не стремясь, не имея страстей и пороков, радостей и горя. Ничего не имея, человек имеет все, ибо Все, если вдуматься, и есть Ничто. Можно бесконечно проводить параллели с другими восточными учениями.

Итак, по Лао-Цзы, человек должен не мешать естественному порядку вещей, пути, который приведет его к просветлению и не должен никак воздействовать на мир. Даосизм обращен вовне.

Конфуций же считал, что добродетель, следование обычаям, филантропия, то есть, благородство, приведет человека, преобразовавшего самого себя, к просветлению, к воссоединению с Всеобщим порядком вещей. Конфуцианство обращено внутрь.

Конечно, такое различие очень условно. Настолько условно, что основываться на нем при изучении даосизма и конфуцианства нельзя. И антагонизма, конечно, тут нет. Просто, даосы и последователи Конфуция рассматривали одно и тоже, но с несколько разных сторон. Они во многом сходились, но и расхождения, конечно, были.

В политических взглядах Конфуция и Лао-Цзы отражаются их философские концепции. Так, Конфуций в книге «Луньюй» писал:

«Учитель сказал:

– Правитель, положившийся на добродетель, подобен северной звезде, которая замерла на своем месте средь сонма обращающихся вокруг нее созвездий»[20].

И, естественно, мудрый правитель чтит ритуал, что в совокупности с добродетелью, позволяет ему поддерживать оптимальный государственный строй в стране.

А вот, что Лао-Цзы говорил о совершенном правителе: «Лучший правитель – тот, о котором народ знает лишь то, что он существует. Несколько хуже те правители, которые требуют от народа его любить и возвышать. Еще хуже те правители, которых народ боится, и хуже всех те правители, которых народ презирает. Поэтому кто не заслуживает доверия, не пользуется доверием [у людей]. Кто вдумчив и сдержан в словах, успешно совершает дела, и народ говорит, что он следует естественности».

Взгляды философов оригинально преломляются в политическом контексте. Конфуций некоторое время являлся политическим деятелем и с успехом доносил свое учение о добродетельном правителе не только до учеников, но и до государственных служащих. Может быть, это имело действие и именно по этому Китай был такой великой державой.

Основной мыслью, объединявшей философию Лао-Цзы и Конфуция, была идея о равновесии. О том, что человек не должен доходить до крайностей в своей жизни, испытывать чрезмерное удовольствие или горе. Средства достижения этого – соответственно недеяние и соблюдение ритуалов.

4.Даосизм и конфуцианство в наши дни

Дело Лао-Цзы после его смерти было продолжено двумя знаменитыми философами – Ле-Цзы и Чжуан-Цзы. Они систематизировали даосскую концепцию миропонимания в своих фундаментальных трудах. У Чжуан-Цзы мы находим высказывание: «Тот, кто познал Дао, непременно постигнет закон природы; постигший закон природы, непременно овладеет умением соответствовать положению [вещей]; овладевший умением соответствовать положению [вещей] не станет вредить себе из-за вещей, человека совершенных моральных качеств огонь не может обжечь, вода – утопить; ни холод, ни жара не могут причинить ему вреда; ни птицы, не звери не могут его погубить»[21]. Это своего рода итог, обобщение даосского мировоззрения. Позже имела место концепция даосской йоги, смыслом которой было достижение бессмертия посредством совершенствования и накапливания внутренней энергии.

Ныне даосизм, конечно, не забыт, но, тем не менее, все меньше и меньше людей, как в Китае, так и по всему миру, становятся его приверженцами. Оно, в целом, понятно, так как в мире господствуют материалистические настроения, никому, в принципе, нет дела до самопознания и расширения своего сознания.

Последний, но очень неудачный опыт имел место в 1960-е годы в США и Европе в эпоху хиппи. Тогдашнее повальное увлечение психоделическими наркотиками, в особенности ЛСД имело именно духовную подоплеку. В сущности, это были люди, уставшие видеть мир в будничном свете. Абсолютное большинство оказались к этому не готовы к расширению сознания и в итоге очутились в психбольницах. А на стыке веков вообще не понятно, осталось ли что-то духовное в людях.

Конфуций же был и есть намного востребованнее, чем Лао-Цзы, так как его учение не предполагало полного отрешения от реальности, чего многие люди просто боялись. Многие поучения Конфуция звучат на удивление современно даже сейчас, например: «Когда под небесами следуют пути, будь на виду, а нет пути – скрывайся. Стыдись стать бедными и незнатным, когда в стране есть путь; стыдись стать знатным и богатым, когда в ней нет пути»[22].

В XVIIIвеке философы эпохи просвещения предрекали наступление на Земле в скором времени Царства Разума и Добра.

В XIXв. позитивистски настроенные мыслители искренне верили в мессианское предназначение науки в деле достижения справедливого и высокогуманного общества, прогресс науки с неизбежностью должен был снять все острые социальные проблемы.

Ну а в XX- начале XXI вв. нам суждено было с горечью пережить крах этих прекраснодушных иллюзий и заблуждений. Наше время доказало, что человеческий разум и добро, вопреки мнению Сократа, вещи не тождественные. Более того, сейчас они даже несовместимые и взаимоисключающие.

Развитие науки не явилось решением социальных проблем, назревших в обществе, оно наоборот усугубило их, резче выявив противоречия, заложенные в основе современной цивилизации.

Основное противоречие – нарастающий разрыв между техническими возможностями человека и его нравственно-духовным уровнем. То есть, примат материи над сознанием – то, чего больше всего боялся учитель Кун.

Арнольд Тойнби считал, что, рассматривая историю культур, правомерно говорить лишь о прогрессе нравственных задач, но не о нравственном прогрессе человеческой природы. С этим утверждением можно соглашаться, можно не соглашаться, но история человечества все явственнее дает нам понять, что это именно так, за редчайшим исключением. Учитель Кун был именно таким исключением.

Говоря о европейской культуре, можно отметить, что все нравственные ценности были заданы христианством. Но разве, согласно христианству, не «Бог есть любовь»? И разве любовь не есть добродетель, высшее из благ, согласно Конфуцию?

Однако европейская культура гналась за техническим совершенством, пренебрегая нравственностью. И что в итоге? Мы получили в свое распоряжение оружие огромной разрушительной силы, но разве мы готовы к этому нравственно и духовно? Многочисленные войны и нарастающая агрессия человечества дает отрицательный ответ.

Антикварная книга «Лао Цзы и Конфуций: Философия Дао» Лукьянов А Е 2001,

  • Книги
    • Художественная литература
    • Нехудожественная литература
    • Детская литература
    • Литература на иностранных языках
    • Путешествия. Хобби. Досуг
    • Книги по искусству
    • Биографии. Мемуары. Публицистика
    • Комиксы. Манга. Графические романы
    • Журналы
    • Печать по требованию
    • Книги с автографом
    • Книги в подарок
    • «Москва» рекомендует
    • Авторы • Серии • Издательства • Жанр

  • Электронные книги
    • Русская классика
    • Детективы
    • Экономика
    • Журналы
    • Пособия
    • История
    • Политика
    • Биографии и мемуары
    • Публицистика
  • Aудиокниги
    • Электронные аудиокниги
    • CD – диски
  • Коллекционные издания
    • Зарубежная проза и поэзия
    • Русская проза и поэзия
    • Детская литература
    • История
    • Искусство
    • Энциклопедии
    • Кулинария. Виноделие
    • Религия, теология
    • Все тематики
  • Антикварные книги
    • Детская литература
    • Собрания сочинений
    • Искусство
    • История России до 1917 года
    • Художественная литература. Зарубежная
    • Художественная литература. Русская
    • Все тематики
    • Предварительный заказ
    • Прием книг на комиссию
  • Подарки
    • Книги в подарок
    • Авторские работы
    • Бизнес-подарки
    • Литературные подарки
    • Миниатюрные издания
    • Подарки детям
    • Подарочные ручки
    • Открытки
    • Календари
    • Все тематики подарков
    • Подарочные сертификаты
    • Подарочные наборы
    • Идеи подарков
  • Канцтовары
    • Аксессуары делового человека
    • Необычная канцелярия
    • Бумажно-беловые принадлежности
    • Письменные принадлежности
    • Мелкоофисный товар
    • Для художников
  • Услуги
    • Бонусная программа
    • Подарочные сертификаты
    • Доставка по всему миру
    • Корпоративное обслуживание
    • Vip-обслуживание
    • Услуги антикварно-букинистического отдела
    • Подбор и оформление подарков
    • Изготовление эксклюзивных изданий
    • Формирование семейной библиотеки

Расширенный поиск

Встречались ли Лао-цзы и Конфуций – Telegraph

Tilda

Загадочное восточное мировоззрение стоит на трех китах: даосизме, конфуцианстве и буддизме, на стыке которых и образовалась восточная философия. Причем именно на стыке — настолько все три религиозные течения взаимопроникали и взаимодополняли друг друга за многие века. Сегодня поговорим о двух главных китайский мудрецах — Лао-цзы (основателе даосизма) и Конфуцие (основателе конфуцианства). В частности о том, так была ли между ними все-таки встреча, кто у кого учился и в чем принципиальные различия их учений.

Даосизм зарождается в эпоху Чжаньго, смутное время войн и междоусобиц. О его основателе Лао-цзы почти ничего неизвестно. Он оставил книгу, повествующую в двух частях о Дао (буквально «путь») — «Дао дэ цзин». Дао — это первоначало всех вещей, лоно, источник, откуда появилась Вселенная. Дао определяет порядок каждой вещи, оно всеобъемлюще и неделимо, это общее начало закон и правило, которое указывает путь мирозданию. Однако люди, рождаясь добродетельными, погружаются в земные хлопоты и не хотят постигать Дао. Лао-цзы, обращаясь к жителям Поднебесной, учит их простоте, умеренности в желаниях и бескорыстию. Сам Лао-цзы, к слову, был обожествлен в начале нашей эры (примерно 2 в. н.э) и стал одним из божеств даоского пантеона.

Примерно в то же время (5-4 в. до н.э) в Китае гремит слава о другом мудреце — Конфуции, имя которого в китайском произношении звучит как Кун-фу-цзы (Мудрец Кун). Его учение было заботливо записано учениками в «Лунь юй» и было весьма многогранным: это и свод духовных и социальных норм, и дань тысячелетним традициям, и следование Ритуалу (универсальным правилам жизни). Вообще с ходом времени конфуцианство становится политическим и социальным учением, которое сильно затрагивает принципы управления государством. Всю историю Поднебесной Конфуция либо превозносили, либо его учение подвергалось гонениям; так, последний раз оно десакрализировалось в ХХ веке — через его критику пытались разносить одного политика в 70-х. Конфуцианство обвиняли в пропаганде рабовладельческого строя (потому что само учение помогает большую ответственность за народ на правителя, а еще за сотни лет ни раз становилось официальной идеологией).

В целом и конфуцианство, и даосизм призывают к бескорыстному служению и ко всеобщей любви. Однако конфуцианство, в понимании европейца, вообще не религия. В принципе, так и есть — это цзяо, то есть учение. Оно, в отличии от даосизма, не задается глубокими экзистенциальными вопросами о Дао и происхождении мироздания, это скорее система социально-культурных правил для самовоспитания. Хотя Конфуций, как и Лао-цзи, говорит о Дао, он не вкладывает в него тот же «мистический» смысл. Это порождает немало споров, конечно же. Например, о том, присвоили ли себе даосы право говорить о мистическом и почему Конфуций не рассуждал о Небытие. Легендарный Ван Би (один известный китайский мистик) на это отвечал так: «Конфуций воплощал собой небытие, а о небытие невозможно рассказать». Короче, вот так поклонники конфуцианства, если говорить проще, подтрунивали над даосами.

Лао-цзы и Конфуций

Вообще факт того, что две такие легендарные личности жили (предположительно) в одно время, не мог не породить легенд об их встрече. Китайский историк Сама Цинь в «Исторических записках» эту встречу описывает примерно так. Конфуций якобы посетил Чжоу, где встретил Лао-цзы, чтобы спросить его о сути Ритуала. Дальше есть в принципе разные описания сути разговора и того, что произошло, в разных переводах, но в основном все сводится к тому, что Лао-цзы осадил Конфуция.

«Тогда Конфуций спросил:
– Что случается после смерти? 
Лао-цзы сказал:
– Вы живете, но разве вы можете сказать, что такое жизнь?
Конфуций смутился, а Лао-цзы продолжил:
– Вы не знаете этой жизни, а беспокоитесь о той, запредельной.
На следующий день император спросил Конфуция:
– Ты был у Лао-цзы. Как прошла встреча? Конфуций ответил:
– Случилось то, чего я больше всего опасался. Он выставил меня таким глупым, что даже день спустя я все еще дрожу. Одно я могу вам сказать: не думайте встречаться с этим человеком. Он – дракон, а не человек.»

Но вообще это версия бог его знает откуда. В «Исторических записках» все было куда изящнее: 

«Я знаю, что птица летает, зверь бегает, рыба плавает. Бегающего можно поймать в тенета, плавающего — в сеть, летающего — сбить стрелой. Что же касается дракона — то я еще не знаю, как его можно поймать! Ныне я встретился с Лао-цзы, и он напомнил мне дракона.»

До сих пор неясно, учился ли Конфуций у Лао-цзы и получал ли от него наставления. Все упоминания о контактах Конфуция и Лао-цзы можно подразделить на две категории: где Лао-цзы был значительно старше Конфуция, и последний получал от Лао-цзы наставления; и где они встречались как равные учителя. Упоминания о том, что Конфуций именно получал наставления от Лао-цзы встречаются в разных источниках около 7 раз, но все — в преимущественно более новых источниках. 

Вообще на много столетий растянулся спор, встречались все-таки мудрецы или нет. Историк Ван Чжун был уверен, что два мудреца беседовали друг с другом, но Лао-цзы не читал никаких наставлений Конфуцию о Ритуале, поскольку сам к Ритуалу относился ну так себе (и Конфуций это не мог не знать). Многие историки говорят, что эти личности вообще существовали в разное время. Но большинство сомнений историков и китаеведов основываются не на историческом факторе потенциальной реальности встречи: Лао-цзы и Конфуций настолько сильно разнились во взглядах, что представить их беседу в принципе затруднительно. Они смотрели на жизнь с различных точек зрения: мистическо-сакральной и морально-этической. Однако, даже если мы предположим реальность встречи мудрецов, вряд ли между ними была такая неприязнь, как позже между самими последователями их учений: даосами и конфуцианцами. 

Интересный момент: в отрывке из «Ли цзи» Лао-цзы обращается к Конфуцию по имени. Так может обращаться только старший к младшему, наставник к ученику, но никак не наоборот.

Как бы то ни было, как бы в разные периоды не припирались даосы и конфуциане, эти два мистические учения, вместе с буддизмом, сформировали мистико-духовную канву, определившую восточный взгляд на суть вещей.

Конфуций (часть 2) — Библиотека религиозных статей — ЖЖ

Т. П. Григорьева
Конфуций

Григорьева Т.П. Конфуций // Вопросы философии. 2011. № 2. С. 82-92.

Каждый должен соответствовать своему месту, следуя Пути. «Государь должен быть государем, чиновник чиновником, отец отцом, сын сыном» («Лунь-юй», 12, 11). Казалось бы, житейская мудрость, но в каждой мысли Конфуция заключен метафизический смысл: закон Соответствия-Хэ предписан человеку Небом ради порядка на Земле. Умению сбалансировать ситуацию китайцы обязаны своими успехами во все времена. Пренебрегая законом Соответствия, приходят к упадку, восстанавливая, возвращают упущенное. (Не в этом ли мудрость реформатора Дэн Сяопина, увидевшего «суть марксизма в реалистическом подходе к действительности»: необходимо «действовать в соответствии с временем», чтобы осуществить идею «двух систем в одном государстве»; см.: [Буров 2009]).
Учитель говорил: «В любви к учению будьте искренни. Не отступайте от Пути даже под угрозой смерти. Не ходите туда, где беспорядки, не живите там, где смута. Если Поднебесная следует Дао, будьте на виду, если не следует, удалитесь. Если государство следует Пути, стыдно быть бедным и не в чести. Если не следует, стыдно быть богатым и в чести» («Лунь-юй», 8. 13). В комментарии сказано: кто беден в государстве, где царит порядок, тот, стало быть, неуч; кто богат в государстве, где творится беззаконие, тот ничтожен (цзянь). Это и есть поведение, согласное с законом Соответствия: избегая крайности, следовать Справедливости.
Нажитое неправедным путем богатство не пойдет впрок: «Богатства и знатность, приобретенные нечестно, все равно что облака в небе» («Лунь-юй», 7, 17). «Людям ненавистны бедность и униженность, но, не следуя Пути, от них не избавишься» («Лунь-юй», 4, 5). Цзюньцзы интересует, как, следуя Пути, выйти к совершенству. Конфуций говорит: «Если к утру узнаешь Путь, вечером можно умереть» («Лунь-юй», 4, 8). Последователь Конфуция Мэн-цзы (ГУ-Ш вв. до н. э.) комментирует: «Умереть, исчерпав свое Дао, это правильное предопределение (мин). Умереть в колодках, значит не выполнить своего предопределения».
Мелкий человек, приходя к власти, опирается на себе подобных. «Цзюньцзы живет в согласии, но не следует за другими. Сяожэнь следует за другими, но не живет в согласии» («Лунь-юй», 13, 23). В Учении о Срединности сказано: «Цзюньцзы стремится к Основе. Утвердившись в Основе, следует Пути» («Чжун-юн», 1,2). «Цзюньцзы пребывает в Центре (Чжун), сяожэнь наоборот» (2, 1). Опираясь на Основу, пребывая в Центре, «Цзюньцзы идет вверх, сяожэнь идет вниз» («Лунь-юй», 14, 23). Опускаясь все ниже, мелкий человек тянет за собой других, с кем связан круговой порукой. Внизу все превращается в свою противоположность: истина — в ложь, добро — в зло, семейный союз — в семейную драму, труд, облагораживающий человека, в труд подневольный, унижающий человека.
Но мы уже знаем, что и для мелкого человека не все потеряно: если рядом цзюньцзы, он может преобразиться. Изначальная природа присуща всем («Все близки по природе»), но не в каждом пробуждается. Конфуций напоминает: «Человек может расширить Путь, а не Путь человека» («Лунь-юй», 15, 28). Цзы-гун спросил о цзюньцзы, Конфуций ответил: «Совершенствуя себя, будь почтителен». — «Этого достаточно?» — «Совершенствуя себя, облегчай жизнь другим.» — «И всё?» — «Совершенствуя себя, облегчай жизнь простому народу. Совершенствуя себя, облегчать жизнь народу — это было нелегко даже для Яо и Шуня» («Лунь-юй», 14,42).
На вопрос, что такое Человечность-Жэнь, Конфуций отвечает: «Это значит любить человека». На вопрос, что такое Мудрость: «Это значит знать человека» («Лунь-юй», 12, 22). Спрашивающий не понял, Конфуций пояснил: «Поднимать прямоту, пригибать кривизну. Если так долго делать, то кривое станет прямым». Цзы-ся объяснил мысль Учителя: «О, как глубоки его слова! Когда Шунь получил Поднебесную, то, выбрав из народа, возвысил Гао-яо, а не ведающих Человечности удалил. Когда Тан получил Поднебесную, выбрал из народа и возвысил И Иня, бесчеловечных же удалил» («Лунь-юй», 12, 22). Вот почему в их времена Поднебесная процветала.
На вопрос, как достичь Жэнь, Конфуций ответил: «Победить себя, вернуться к Ли и значит проявить Человечность. Когда однажды, победив себя, вернутся к Ли, Поднебесная вернется к Жэнь. Но достичь Человечности можно только самому, не с помощью других» («Лунь-юй», 12, 1). Одно из самых сокровенных мест «Бесед», ключ к пониманию мудреца, его веры в конечное спасение человека. Победить себя — значит победить свое эго, то, что мешает вернуться к себе истинному, стать самим собой. В человеке всё уже есть, все Постоянства. (В японском комментарии сказано: «Вернуть Человечность можно лишь самому, не с помощью других», — это значит, что Любовь индивидуальна. Жэнь — это то, что нельзя обрести извне, нельзя заставить любить. Это значит, что Путь Любви станет Путем Человека.)
Полагаться на себя, на собственную волю, устремленную к Справедливости, невозможно без Искренности. «Все вещи находятся в нас. Нет большей радости, чем, постигая себя, обнаружить Искренность» («Мэн-цзы», 7, 1). Пятнадцать веков спустя Чжу Си сравнит Искренность с Землей, центральной энергией из пяти: если не было бы Земли, не было и остальных четырех. А чаньский мастер Линьцзи (IX в.) назовет «Духом Искренности» полную отдачу тому, что делаешь: Искренность ведет к пробуждению всего существа.
Цзюньцзы пребывает в покое, его сила действует сама по себе. В этом смысл изречения Конфуция: «Мудрый (Чжи чжё) наслаждается водами. Человечный (Жэнь чжё) наслаждается горами. Мудрый подвижен. Человечный спокоен» («Лунь-юй», 6, 21). Человечный и мудрый дополняют друг друга в единстве покоя-движения. И вновь появляется сакраментальное Ли, которое изначально. Не нужно ничего выдумывать, нужно лишь услышать свой внутренний голос. Следуя Ли, осуществлять волю Неба: Земле предназначено соединиться с Небом, чтобы все достигло совершенства. В «Ли-цзи» (IV-I вв. до н. э.) рассуждают в духе Конфуция: «Благодаря Ли прежние правители наследовали Небесный Путь, приобщались к человеческим чувствам. Кто терял Ли, тот умирал, кто сохранял Ли, тот жил… Совершенномудрые завещали следовать Ли». Ли есть отношение, соответствующее природе вещей, которая изначально Добра. Потому Конфуций и говорит, что без Ли нет Человечности. (Сам иероглиф Жэнь, состоящий из двух элементов — «человек» и «два» — означает соединять два в одно.)
Учение Конфуция предопределило Путь Китая. Все последующие учения испытали его влияние, даже известный своим независимым характером буддизм Чань. Достаточно вспомнить мастера Линьцзи: «Вам, нынешним адептам, изучающим Путь, необходимо иметь веру в себя (цзы-синъ). Не ищите ничего вне себя. Если вы не доверяете себе, будете искать чего-то вне себя, опираясь на внешние обстоятельства, то никогда не сможете освободиться от привязанности к мирским страстям… Никогда не сможете распознать истинное и ложное… Сокровенный смысл учения всех Будд не в словах и названиях, а в том, чтобы узреть человека, который является хозяином положения… Если, например, кто-то придет и спросит меня, как искать Будду, то в ответ я предстану перед ним в состоянии Чистоты. Если кто спросит о бодхисаттве, то в ответ я появлюсь перед ним в состоянии Сострадания. Если меня спросят о Просветлении-бодхи, я отвечу состоянием чистого таинства. Если меня спросят о Нирване, я отвечу состоянием умиротворенного спокойствия. Состояние может меняться как угодно, появляясь в бесчисленных видоизменениях, но этот человек (не имеющий опоры), всегда остается неизменным» [Линьцзи 1989, 236].
И понятнее становятся слова японского христианина Утимура Кандзо, поставившего рядом Конфуция и Будду, несмотря на разницу их взглядов. Конфуций не помышлял о Нирване, о бессмертии, не говорил о беспредельности сознания. На вопрос ученика — можно ли служить духам, Учитель ответил: «Не научившись служить людям, можно ли служить духам?» На вопрос — что такое смерть, ответил: «Не зная, что такое жизнь, можно ли знать, что такое смерть?» («Лунь-юй», 11, 11). На языке Лаоцзы: «Явленное Дао не есть Постоянное Дао».
Мудрец проникает в вечное, в сокровенное: чем индивидуальнее личность, тем универсальнее. Прошедший свой Путь сполна, становится Учителем людей. Путь каждого неповторим: у каждого свое назначение, идет ли речь о Пути человека или Учения. Пути не могут быть подобны, их назначение — дополняя друг друга, вести к Единому. Но лишь те Учения дополняют друг друга, которые имеют единую Основу. Я не случайно сопоставляю Конфуция с Лао-цзы, а даосизм с буддизмом. В чем же Основа этих Учений, которые не зря называют Триедиными (Санъ-цай)? Ответ заключен все в том же первом чжане «Дао-дэ-цзин» (чжан — единица текста, которые соединяются между собой не линейной, причинно-следственной связью, а восходят, присутствуя одна в другой.). «Явленное Дао не есть Постоянное Дао. Названное имя не есть Постоянное имя. Не имеющее имени — основа Неба и Земли. Имеющее имя — Мать всех вещей. Тот, кто свободен от страстей, видит его таинственную силу. Кого одолевают страсти, видит лишь поверхностное. Но оба они одного происхождения, лишь называются по-разному. То и другое назову глубочайшим (.сюань). От одного глубочайшего к другому — врата в Таинственно-прекрасное».
Видимый мир — частичное отражение мира невидимого, истинно-сущего. (По Апостолу Павлу: «видимое временно, а невидимое вечно» — 2 Кор. 4: 18). Факты, экспериментальное знание, на которые до последнего времени полагалась наука, не могут исчерпать Истину, ибо Истина есть Целое. Истина вечна, представления о ней временны. Отсюда постоянная смена научных парадигм, друг друга отрицающих, пока синергетика не подошла к целостному подходу, соединив два в одно. Но сколь ни велики заблуждения ума, они конечны. Само сознание, самоочищаясь, приближается к Истине. Человеку предназначен Путь спасения, если он не исчезнет раньше времени с лица Земли. А если исчезнет, будет отрабатывать свою карму в другом пространстве.
О благой Основе сущего говорит Лао-цзы в 21-м чжане: «Дао — скрытое, неясное. Неясное, скрытое, в нем Образы (Сян). Скрытое, неясное, в нем Формы. Глубинно-прекрасное, темное, в нем Семена (Цзин — чистая энергия). В этих Цзин — Истина (Чжэнь), Искренность {Синь). С древности и поныне его имя не проходит. От Дао узнаем о причине вещей». Дао направляет сущее к совершенству, ибо всё уже есть: Образы, Формы, Дух, Истина, Искренность. Путь задан человеку. Ему остается открыть Высшее в себе, в своей прапамяти, преодолев себя вторичного: быть как все, значит не быть вовсе. Человеку доступно Великое Дэ, о котором сказано в самом начале 21-го чжана: «Великое Дэ и есть Дао».
Почему Дао вечно? Потому что «с любовью воспитывая все существа, не считает себя их господином. Не имеет своих желаний, потому его можно назвать незаметным. Все сущее возвращается к нему, но оно ни над кем не властвует. Его можно назвать Великим, потому что оно не считает себя таковым» («Дао-дэ-цзин», 34). Дао человек не подчиняет. Свободный действует спонтанно; черпая силы в извечной Основе, пребывает в Покое Недеяния.
Каждый идет своим Путем. В каждом есть природа Будды, но проявляется в неповторимой форме. Все само по себе Таково. «Достигни предельной Пустоты, утвердись в Покое, и все вещи будут сами собой совершаться. Нужно лишь созерцать их возвращение. Вещей неисчислимое множество, но все они возвращаются к Истоку. Возвращение к Истоку назову Покоем, возвращением к Велению (Неба). Возвращение к Велению назову Постоянством (Чан). Знание Постоянства назову Просветленностью (Мин). Не знающий Постоянства по своему неведению творит зло (<сюн)». (В японском комментарии сказано: не знающий Постоянства, не Пробужденный, действуя вслепую, ведет народ к гибели). «Достигший Постоянства терпим. Терпимый справедлив. Справедливый становится ваном (главой Поднебесной). Ван подобен Небу, Небо — Дао. Вошедший в Дао долговечен». («Дао-дэ-цзин», 16). Чем не коан? И японский комментарий не спасает: опустошенное сердце (мусин — отсутствие мелькающих мыслей), достигая предела, хранит покой Недеяния. Сколь ни разнообразны образы, они сами по себе притянут к Истоку. Вернуться к изначальному состоянию значит достичь бессмертия.
В Основе все Едино: «Благодаря Единому Небо чисто. Благодаря Единому Земля в покое. Благодаря Единому души (<син, яп. коми) становятся духовными (лин, яп. рэй). Благодаря Единому долины процветают, и все рождается. Благодаря Единому Правитель становится опорой Поднебесной. Все благодаря Единому.
Если Небо не чисто, может возмутиться. Если Земля не спокойна, может содрогнуться. Если души не духовны, могут омертветь. Если долины не цветут, могут засохнуть. Если вещи не родятся, могут исчезнуть. Если Правитель не в почете, может пасть» («Дао-дэ-цзин», 39).
Итак, возвращаясь к Истоку, всё обретает свою природу; следуя малому, поднимается до Великого. Не человек диктует Природе, а Природа учит его правильному образу жизни. И разве это не противоположно европейской идее прогресса — одностороннего, ускоренного движения к себе, не пробужденному, возомнившему себя господином положения? Возможно, ускорение объясняется стремлением убежать от Хаоса, заложенного, по мнению древних греков, в основе мира. Но отступление от Дао, от закона Равновесия, лишь усугубляет хаос. Дао, возвращение к Истоку, восстанавливает Гармонию. Отсюда у мыслящих тяга к восточным учениям, не всегда осознаваемая потребность восстановить Уравновешенность Инь — Ян, Покоя — Движения. «Покой есть главное в движении» — по Лао-цзы. В Покое движение обретает силу для Эволюции, следуя ритму вселенского Сердца.
В наше время ученые начинают сомневаться в изначальности Хаоса, обнаружив потаенный смысл Вакуума. 30 лет назад физик Ф. Капра, осознавший связь современной науки с древними учениями Востока, писал: «Изучение субатомных частиц и их взаимодействий открывает нашему взору не мир хаоса, а в высшей степени упорядоченный мир. Все атомы, а значит, и все материальные тела вокруг нас представляют собой сочетание всего лишь трех материальных частиц, обладающих массой: протона,, нейтрона и электрона. Четвертая частица, фотон, не имеет массы и является единицей электромагнитного излучения». И дальше: квантовая теория рассматривает Вселенную «в качестве переплетающейся сети физических и психологических взаимоотношений, части которой могут быть определены только в терминах их связей с целым» [Капра 1994, 121, 201].
Итак, в чем сходство и в чем различие Лао-цзы и Конфуция? Казалось бы Лао-цзы противоречит Конфуцию своими парадоксами. «Когда забыли о Великом Дао, появились «Человечность» и «Справедливость». Когда заговорили о Мудрости, возникло и великое лицемерие. Когда родственники ссорятся, вспоминают о «сыновней почтительности». Когда в государстве беспорядок, говорят о верных слугах» («Дао-дэ-цзин», 18). Но это не отрицание Справедливости и Мудрости, а отрицание вывернутых наизнанку слов. Как в 1-м чжане: «Названное имя не есть Постоянное имя». Или «Кто говорит, не знает. Кто знает, тот не говорит». («Мысль изреченная есть ложь» — по Тютчеву).
Лао-цзы радеет о Справедливости, думает о народе. «Пребывая в Постоянстве, мудрец, делая добро, спасает людей, не пренебрегает ими. Пребывая в Постоянстве, достигает Просветления; делая добро, спасает всех» («Дао-дэ-цзин», 27). Или чжан 49: «Нет у мудреца неизменного сердца: сердце народа и есть его сердце. Добрым он делает добро и недобрым делает добро — благодаря Дэ доброты. Искренним верит и неискренним верит благодаря Дэ Искренности. Мудрец без остатка отдает свое сердце Поднебесной. Он весь сосредоточен на народе, как на своих детях». Дэ доброты — свойство человеческой природы.
Иначе говоря, причина жизнестойкости китайской цивилизации в том, что в ее основе Живое знание моральной Природы, а не искусственные построения, представления о прогрессе, движимом интересами человека. Антропоцентризм привел к потребительской цивилизации, когда Природа приносится в жертву человеку. Но по логике вещей противоположности сходятся: человек становится жертвой Природы; субъект и объект меняются местами — по закону высшей Справедливости. Согласно Лао-цзы: «Человек следует законам Земли; Земля — Небу, Небо — Дао, а Дао — самому себе» (цзыжань — «самоорганизуется»; «Дао-дэ-цзин», 25). Следуя Недеянию, Ненасилию над природой вещей, человек приходит к совершенству, становится Триединым с Небом и Землей, гармонизируя все отношения.
К идее Всеединства, когда каждый сам по себе, следуя своему Пути, служит «Общему делу», пришла и русская мысль — Н. Федоров, Вл. Соловьев. Веря, что сострадающее сердце — залог вечной Истины, они перевели в область философии русскую традицию, протестующую против глухого рацио, убивающего душу. Это и позволило Вивекананде сопоставить Китай и Россию, их ощущение Всеединства, которое, соединив Человека и Природу, спасет мир от гибели.

ЛИТЕРАТУРА

Буров 2009 — Буров В.Г. Второй российско-китайский симпозиум «Исторические судьбы социализма» // Вопросы философии. 2009. № 2. С. 171-175.
Григорьева 1994 — Григорьева Т.П. Пророчества Японии. Утимура Кандзо // Человек. 1994. № 6. С. 129-140.
Григорьева 1996 — Григорьева Т.П. Новые пророки: Торо-Толстой-Ганди-Эмерсон. Антология. СПб., 1996.
Григорьева 2009 — Григорьева Т.П. Путь России // Вопросы философии. 2009. № 2. С. 39-49.
Классики 1966-1987 — Сочинения китайской классики в 20 томах (на китайском и японском языках). Токио. Т. I. И-цзин. 1966. Т. III. Ч. 1-2. Лунь-юй. 1965. Т. IV. Чжун-юн. 1967. Т. VI. Дао-дэ-цзин. 1968. Т. XII. Чжуан-цзы. 1987.
Казначеев 2009 — Казначеев В.И Новому — зеленый свет // Дельфис. 2009. № 2.
Капра 1994 — Капра Ф. Дао физики. СПб., 1994.
Киселев 2009 — Киселев Г. С. «Тайна прогресса» и возможность истории // Вопросы философии. 2009. № 2. С. 3-19.
Линьцзи 1989 — Записи бесед Линьцзи. Пер. Н.В. Абаева / Абаев Н.В. Чань-буддизм и культурно-психологические традиции в средневековом Китае. Новосибирск, 1989… С. 228-244.
Лисевич 1979 -Лисевич КС. Литературная мысль Китая. М., 1979.
Поркерт 2006 — Поркерт М. Теоретические основания китайской медицины: системы соответствия. Пер. С. Зинина. М., 2006.
Роллан 1936 — Роллан Р. Опыт исследования мистики и духовной жизни современной Индии. Жизнь Рамакришны. Жизнь Вивекананды / Собрание сочинений. Т. XIX. Ленинград, 1936.
Франк 1949 — Франк С.Л. Свет во тьме. Париж, 1949.

Текст статьи в формате pdf размещен здесь.

Метки: Дао, Конфуций, всеединство, сознание

Когда Конфуций встретил Лао-Цзы — The Yogi Press

 

  • Конфуций — или Конгзи — был китайским философом VI века до н. э., чьи мысли и идеалы оказали глубокое влияние на китайскую культуру вплоть до наших дней. Среди его идеалов были важность добродетельной жизни, воспитание нравственных ценностей и уважение к старшим и предкам.

  • Лао-цзы — или Лао-цзы — был китайским философом и основателем даосизма. Он считается божеством в традиционных китайских религиях и даосизме.

  • Дао — это абсолютный принцип, лежащий в основе вселенной. Принцип при реализации ведет к самореализации, самадхи (в йогических традициях) или нирване (в буддийских традициях).

 

Конфуций, великий китайский философ, был известен во всем мире. К нему обращались за советом короли, императоры и другие известные мудрецы.

В то время он был самым мудрым человеком в Китае. Но, как и все люди, даже он иногда нуждался в совете. Он многим помог своими глубокими знаниями, но почему-то не мог помочь себе. Его дух требовал большего.

Конфуций знал, что ему нужен совет мудрого человека. Мудрый человек в таких делах. Он знал, что найдется тот, кто сможет дать ему совет. Даже ему, величайшему философу страны. Истинная мудрость рождается из смирения, и Конфуций прекрасно это осознавал.

Он инициировал тайные поиски, ища самого мудрого из всех. Обычные мудрецы не годились бы, так как все приходили бы к нему за советом. Ему нужен был кто-то неординарный. Кто-то мистический и неизвестный.

Его ученики смотрели далеко и широко. И после долгих поисков нашли человека, который мог бы помочь. Никто не знал его имени, поэтому его звали Лао-цзы , что буквально означает «старый парень».

Конфуций, взволнованный их находкой, сразу же отправился на встречу с этим мистическим человеком.

При первой встрече Конфуций сразу признал великий интеллект, понимание и гениальность Лао-цзы.

Он увидел в нем качество, которого раньше никогда не видел. Он не мог полностью осознать это качество. Это было для него таинственно и незнакомо. Он знал, что Лао-цзы был необыкновенным человеком. Скрытый драгоценный камень.

«Ах, вы прибыли. Я слышал, вы мудрый человек с Севера. Ты достиг Дао?» Сказал Лао-цзы.

«Еще нет», — мягко ответил он.

«Как вы его искали?»

«Я добивался этого с помощью правил и положений. Пять лет я провел в поисках. Тем не менее, я не мог достичь Дао»

«Как еще вы искали его?

«Я исследовал Инь и Ян. Прошло двенадцать лет, а я все не мог этого достичь».

«Конечно, нет». — воскликнул Лао-цзы: «Дао нельзя искать таким образом. Мудрецы древности свободно бродили по дебрям. Они жили в простоте. Они пребывали в бездействии. Они были естественными. Их естественное блуждание привело их к Дао».

Несколько мгновений Конфуций стоял молча, осознавая важность слов Лао-Цзы. Затем с большим любопытством он спросил: «Что вы скажете о добродетелях доброжелательности и праведности?» Ведь Конфуций был моралистом. Он считал, что прекрасное поведение и доброжелательность являются воплощением человеческих достижений.

«Только когда человек безнравственный, возникает вопрос о нравственности. Только когда в себе существует недоброжелательность, человек думает о взращивании доброжелательности. Но для тех, кто действительно нравственн и благожелателен, такие качества естественны. Не тратьте время на взращивание ценностей. Просто будь естественным. Примите простоту и аутентичность. Свободно двигайтесь по ветру и подчиняйтесь своей внутренней силе. Помните, что белоснежному гуся не нужно ежедневно купать, чтобы оставаться белым. Вороне не нужны ежедневные чернила, чтобы оставаться черной. Если вы ищете истину в последней инстанции, живите по правде».

Энергия Лао-Цзы заставила Конфуция дрожать. Это было слишком много, чтобы справиться. Он должен был уйти немедленно.

Его ученики были поражены. Великий Конфуций, сохранявший спокойствие в присутствии величайших императоров, встревожился в присутствии неизвестного старика. Они задавались вопросом, что Лао-цзы сделал с их учителем.

«Когда вы встретили Лао-цзы, какой совет вы ему дали?» Они спросили.

«Я видел больших животных, таких как слоны. Я знаю, как они двигаются, как живут. Я слышал о великих скрытых морских животных. Я знаю, как они плавают и как питаются. Я знаю великих земных птиц, которые за один полет пролетают тысячи миль. Я знаю, как они летают. Но, наконец, я встретил дракона. Дракон, который летает на бескрайних облаках и питается чистейшими Инь и Ян. Никто не знает, как он живет, как питается и как летает. Мой рот открылся в его присутствии. Я был поражен. Как я мог давать советы дракону? Я должен был уйти».

 

Цитаты Лао-Цзы

 

«Когда я отпускаю то, что я есть, я становлюсь тем, кем я мог бы быть».

 

            «У хорошего путешественника нет фиксированных планов, и он не собирается прибывать».

«Уму, который спокоен, вся вселенная сдается».

 

«Природа не торопится, но все делается».

 

«Повелевать другими — это сила. Владение собой — это истинная сила».

 

Цитаты Конфуция

«Куда бы вы ни пошли, идите от всего сердца».

 

«Неважно, как медленно ты едешь, главное, чтобы ты не останавливался».

 

«Наша величайшая слава не в том, чтобы никогда не падать, а в том, чтобы подниматься каждый раз, когда мы падаем».

 

«Только самый мудрый и самый глупый из людей никогда не меняется».

Учебник по китайской философии: Конфуций, Лао-цзы (даосизм) и Сунь-цзы (искусство войны)

Кунцзы, Мэнцзы, Лао-цзы, Ханьфейцзы, Чжуанцзы, Сюньцзы, Мози, Гуйгузи и Суньцзы. Умные ребята напрокат. Назовем их «Zi Crew».

Не пугайтесь их имен. Эти великие мыслители («цзы» в их именах означает «мастер») были одними из первых инкубаторов Smart Virus кружит по земному шару, вдохновляя таких, как Фалес и Пифагор в Греции, Заратустра в Персии и семь риши в ведической Индии. Возможно, это был первый случай в истории, когда люди повсюду начали использовать больше своего мозга, чтобы задавать важные экзистенциальные вопросы.

За пределами Китая тремя самыми известными членами Zi Crew являются:

  • Kongzi  = Конфуций = почитаемый мыслитель, вдохновивший конфуцианство

  • Лао-цзы = Лао-цзы = Лао-цзы = иллюзорный мистик, вдохновивший даосизм (даосизм)

  • Суньцзы = Сунь Цзы = Сунь У = военный стратег, вдохновивший  Искусство войны

 

Больше образа жизни, чем религии

Команда Цзы пришла, чтобы определить эпоху «Сотни школ мысли» в Китае, охватывающую периоды Весны и Осени и Сражающихся царств 722–277 гг. до н.э. Они консультировали правителей, гадали и создавали упорядоченные способы видения мира во времена крайнего хаоса. Наверное, это было прекрасное время для жизни. Ну, по крайней мере, для философов. Вероятно, в меньшей степени для среднего Чжоу, вовлеченного в бесконечную войну, которую ведут ненасытные военачальники. Экзистенциальные, социальные и культурные комментарии Zi Crew продолжают оказывать глубокое влияние на бизнес, правительство и семью в современном Китае и за его пределами. Это играет центральную роль в том, как китайцы видят мир и понимают их мышление.

 

Конфуций

Конфуций (Конфуций) родился в бедной семье царского происхождения, вырос без отца, воспитывался матерью, рано женился, имел сына, затем ушел из дома и со временем поднялся в классе, чтобы стать доверенным советником начальства. государства. Его учения были не столько о аргументированных аргументах, как у Сократа и греков, сколько о том, как лучше всего реагировать в различных ситуациях. Конгзи был первым гуру самопомощи на нашей планете.

Если я иду с двумя другими мужчинами, каждый из них будет моим учителем. Я выберу хорошие черты одного и буду подражать им, а недостатки другого выявлю и исправлю в себе. »  — Конфуций

 

Будь всем, кем ты можешь быть

Он стремился к тому, чтобы люди стали лучшими возможными версиями самих себя с помощью набора принципов — жить честно и достойно, оставаясь верным своим личным ценностям, быть свободными от беспокойства и страхов, меньше говорить и больше делать и оценивать себя по сравнению с внутренними неурядицами. внешние стандарты. Трудно спорить с этим советом. Даже рекламный слоган армии США «Будь всем, кем ты можешь быть» перекликается с конфуцианскими ценностями. Однако Конгзи был противником войны и сосредоточился на построении нравственного и справедливого общества по одному человеку.

Конгзи однажды сказал: «Мужество без морали — путь к катастрофе». Его учения также продемонстрировали замечательную способность проникновения в суть на межличностном уровне и были основаны на эмпатии. Он поощрял заботу о других, но никогда не манипулировал. Его совет родителям заключался в том, чтобы помочь своим детям стать независимыми как можно раньше, хотя некоторые китайские родители, кажется, поощряют большую зависимость в своих маленьких императорах, чем их западные коллеги.

 

Подробнее о Конфуции

 

Лао-цзы

Лао-цзы (Лао-цзы) был прирожденным мистиком, неуловимым свободным духом, который видел человечество и природу вместе как часть Пути. Он считал, что те, кто понимает свою врожденную связь с целым, никогда не будут действовать из узких корыстных интересов.

Будьте довольны тем, что имеете; радоваться тому, как обстоят дела. Когда ты осознаешь, что нет ничего недостающего, весь мир принадлежит тебе».0009  — Лао-Цзы

Лао-цзы  Dàodéjīng 道德经 (букв. «Классический путь добродетели», также известный как Дао-дэ-цзин) предостерегает от многих ритуалов самосовершенствования, позже принятых конфуцианцами. Наша способность мыслить рационально и «управлять» своей судьбой, по мнению Лао-цзы, доставляет нам неприятности. Нас отбросили назад не стихийные бедствия. Наши самые страшные катастрофы рукотворны.

 

Дао кажется бессмысленным, но в нем есть смысл

Дао  道 описывалось по-разному: источник или корень всех вещей, спонтанный и инстинктивный, интуитивный, а не логический, наша сокровенная природа, бесформенная форма. Можно «знать и не знать» или «не делать ничего», не вызывая никаких логических тревожных сигналов. Так что просто плыви по течению, чувак. Строго логичный Шелдон Куперс мира не стал бы подписываться на Лао-цзы в Твиттере или лайкать его страницу в Фейсбуке. Они будут спамить его.

Лао-цзы спокойно относится к невзгодам, признавая, что всякая сила в конце концов побеждает сама себя. Это логика, лежащая в основе wú wéi или «неделания», которое часто ошибочно интерпретируется как бездействие, а не как его истинное значение невмешательства. Другими словами, понять то, что уже есть, и плыть по течению. Ненасильственное сопротивление Манделы и Ганди — это чистое Дао — бездействие в действии.

Подробнее о Лао-цзы

 

Сунь Цзы

Некоторые интеллектуальные китайцы могут возразить против того, чтобы мы связывали Сунь-цзы с Конг-цзы и Лао-цзы в одном и том же обсуждении. Однако нет никаких сомнений в том, что « Искусство войны » Сунцзы продолжает оказывать влияние на большее количество некитайских лидеров (военных, политических и деловых) во всем мире, чем любое другое произведение Zi Crew.

 

Противоречие

Сунь-Цзы (Сунь-Цзы) был военным гением, который консультировал королей и кодифицировал систему ведения войны, в которой «покорение врага без боя» считалось высшей победой. Он считается автором книги «Искусство войны », хотя некоторые историки утверждают, что его первоначальный шедевр периода Весны и Осени, наполненный рыцарством и честью, был изменен в период Сражающихся царств, чтобы включить шпионаж, мошенничество, взяточничество и другие явно не относящиеся к делу действия. Конфуцианская деятельность.

Если вы знаете врага и знаете себя, вам не нужно бояться результатов сотни сражений.»  — Сунь Цзы

Напротив, Конгзи и Лао-цзы оба были парнями, которые «дали миру шанс» и устали от бесконечных сражений эгоистичных военачальников. Несмотря на известность Сунцзы, его мышление оказывает гораздо меньшее влияние на повседневную жизнь современного китайца. Тем не менее, вы напрашиваетесь на неприятности при ведении бизнеса в Китае, если плохо разбираетесь в стратегиях и тактике Сунзи.

 

Его доктрина о победе, чистой и простой

В начале « Искусство войны» говорится, что война является одним из главных дел государства, хотя Сунзи подчеркивает, что вооруженная борьба — это лишь один из аспектов использования всех ресурсов — народной поддержки, природной среды, исторических тенденций, географических преимуществ, квалифицированных лидерство и многое другое — к достижению победы в «войне» в самом широком смысле, то есть к навязыванию своей воли другим. Следы учения Сунзи повсюду, от Никколо Макиавелли Принц на Конкурентное преимущество профессора Гарварда Майкла Портера и Роберта Грина 48 законов власти.

Подробнее о Сунь Цзы

Обиван: «Примени силу, Люк!»
Люк: «Обиван, выходит из туалета… как даос?»

 

Эпилог

Несмотря на все свои различия, Конгзи и Лао-цзы, казалось, пришли к одинаковым выводам о жизни, когда стали старше. Следовать срединному пути, избегать крайностей, уменьшать материальный беспорядок, сохранять простоту и «делать то, что впереди, как можно лучше» — все это действенные рецепты снятия стресса от команды Zi Crew для современной эпохи. И помимо ворчащих слов презрения к жадным и коррумпированным правителям, суть их учений заключается в увеличении нашей способности удерживать счастье. Счастье, которое не зависит от наших внешних материальных условий жизни, и больше о воспитании отношения к противостоянию страданиям в жизни.

Мастера Цзы также напоминают нам, что жизнь сводится к нашему индивидуальному выбору. Это сила действия, а не сила слов. А в «ничегонеделании» ничего не остается несделанным.

 


Этот пост является выдержкой из готовящейся книги   , написанной Стюартом Ли Беком и Сунь Чжумином.

В чем разница между даосизмом и конфуцианством?

© Тайфунски/Dreamstime. com

Две великие местные философские и религиозные традиции Китая, даосизм и конфуцианство, зародились примерно в одно и то же время (6–5 века до н. э.) на территории нынешних соседних восточных китайских провинций Хэнань и Шаньдун соответственно. Обе традиции пронизывали китайскую культуру на протяжении примерно 2500 лет. Оба связаны с отдельным основателем, хотя в случае даосизма фигура Лао-цзы (расцвет жизни в 6 веке до н.э.) крайне неясна, а некоторые аспекты его традиционной биографии почти наверняка легендарны. Традиционная, но маловероятная история гласит, что Лао-цзы и Конфуций (551–479 гг.до н.э.), основатель конфуцианства, однажды встречался, и что бывший (старший) философ не был впечатлен. Как бы то ни было, их соответствующие традиции имеют много общих идей (о человечестве, обществе, правителе, небе и вселенной), и на протяжении тысячелетий они влияли и заимствовали друг у друга. Даже после окончания династического периода (1911 г.) и создания коммунистической Народной Республики (1949 г. ), которая часто была жестоко враждебна религии, влияние как даосизма, так и конфуцианства в китайской культуре остается сильным.

Даосизм и конфуцианство возникли как философские мировоззрения и образ жизни. Однако, в отличие от конфуцианства, даосизм в конечном итоге превратился в самосознательную религию с организованной доктриной, культовыми практиками и институциональным лидерством. Отчасти из-за того, что доктрины религиозного даосизма неизбежно отличались от философии, из которой они возникли, среди более поздних ученых стало обычным проводить различие между философской и религиозной версиями даосизма, причем некоторые считали последнюю суеверной неверной интерпретацией или фальсификацией оригинальная философия. Однако этот критический взгляд сейчас обычно отвергается как упрощенный, и большинство современных ученых считают философские и религиозные интерпретации даосизма взаимообусловливающими и взаимовлияющими друг на друга.

Основные идеи и доктрины философского даосизма изложены в « Даодэцзин » («Классика пути к власти») — работе, традиционно приписываемой Лао-цзы, но, вероятно, составленной после его жизни многими руками — и в Чжуанцзы. («Мастер Чжуан») одноименного даосского философа IV–III веков до н. э. Философская концепция, от которой традиция получила свое название, дао , широка и многогранна, на что указывает множество взаимосвязанных значений этого термина, включая «путь», «дорога», «путь», «речь» и « метод». Соответственно, эта концепция имеет различные интерпретации и играет разные роли в даосской философии. В своей наиболее глубокой интерпретации, Космическом Дао, или Пути Космоса, это имманентный и трансцендентный «источник» вселенной (9).0008 Daodejing ), спонтанно и непрестанно порождающий «десять тысяч вещей» (метафора мира) и порождающий в своем постоянном колебании дополнительные силы иньян, из которых состоят все стороны и явления жизни. Космическое Дао «неощутимо» и «неразличимо» в том смысле, что оно неопределенно или не является чем-то конкретным; это пустота, которая латентно содержит все формы, сущности и силы конкретных явлений. Еще одна важная интерпретация дао — это особый «путь» вещи или группы вещей, включая отдельных людей (например, мудрецов и правителей) и человечество в целом.

Даосская философия характерно противопоставляет Космическое Дао в его естественности, спонтанности и вечных ритмических колебаниях искусственности, принуждению и застою человеческого общества и культуры. Человечество будет процветать только в той мере, в какой человеческий путь ( rendao ) настроен или гармонизирован с Космическим Дао, отчасти благодаря мудрому правлению царей-мудрецов, практикующих wuwei , или добродетель не предпринимать никаких действий, которые не согласуются с природой.

Вообще говоря, в то время как даосизм охватывает природу и то, что является естественным и спонтанным в человеческом опыте, вплоть до отказа от большей части передовой культуры, образования и морали Китая, конфуцианство относится к человеческим социальным институтам, включая семью, школу, общество и государство — как необходимые для человеческого процветания и нравственного совершенства, потому что они являются единственной сферой, в которой возможны эти достижения, как их понимал Конфуций.

Любитель древности, Конфуций широко пытался возродить образование, культурные ценности и ритуальные практики раннего царства Чжоу (начиная с XI века до н. периода Весны и Осени) и поощрение индивидуального самосовершенствования — задача приобретения добродетели ( ren , или «гуманность») и становления образцом нравственности ( junzi , или «джентльмен»). Согласно Конфуцию, все люди, независимо от их положения, способны обладать ren , который проявляется, когда человек в социальных взаимодействиях демонстрирует человечность и доброжелательность по отношению к другим. Самосовершенствующиеся junzi обладают этической зрелостью и самопознанием, достигнутыми за годы обучения, размышлений и практики; таким образом, они противопоставляются мелким людям ( xiaoren ; буквально «маленький человек»), которые морально подобны детям.

Мысль Конфуция по-разному интерпретировалась в течение следующих 1500 лет более поздними философами, которые были признаны основателями своих собственных школ конфуцианской и неоконфуцианской философии. Около 1190 философ-неоконфуцианец Чжу Си опубликовал сборник замечаний, приписываемых Конфуцию, которые передавались как устно, так и письменно. Известная как Лунью или Аналекты Конфуция , она с тех пор считается наиболее надежным историческим отчетом о жизни и доктринах Конфуция.

Идеи Лао-Цзы и Конфуция о лидерстве — 1498 слов

Содержание

  1. Введение
  2. Лао-Цзы: бездействие и смирение
  3. Конфуций и добродетельное лидерство
  4. «Ветер» и «Вода»
  5. Значение для правительства
  6. Заключение
  7. Процитированные работы

Введение

Введение к социальным взаимодействиям. Искусство вести других принадлежит к числу наиболее широко обсуждаемых философских концепций, а рекомендации для лидеров представлены в трудах Конфуция и Лао-Цзы. Сходные в прославлении добрых намерений, эти две школы лидерства сильно расходятся во мнениях относительно необходимости действий, обучения последователей, авторитетности и образцов для подражания.

Лао-Цзы: Бездействие и смирение

Невозможно представить цивилизованный мир без концепции лидерства, одного из столпов человеческого общества. Идеи лидерства и ответственности тех, кто решает взять на себя такие роли, привлекли внимание людей много веков назад. В главе 3 фундаментального даосского текста « Дао Дэ Цзин, » Лао-Цзы высказывает свое мнение о качествах хороших лидеров и разрушительном влиянии желания на общество и психическое состояние людей (пар. 10). С точки зрения этого философа, слишком много внимания часто привлекают различия между людьми, будь то «превосходные способности», имущество, которое «трудно приобрести», или другие источники зависти (Лао-Цзы, пар. 10). Из-за существования таких тенденций многие люди переоценивают преимущества наличия чего-то, что связано с превосходством над другими людьми.

Из слов философа можно сделать вывод, что в обязанности лидера входит отвлечение последователей от вредных мыслей и, следовательно, предотвращение ненужной конкуренции. Он рассматривает распространение знаний в человеческом обществе как негативное явление, которое лидеры должны контролировать и уменьшать (Цао и Вебер 65). Таким образом, «мудрец» обеспечивает благополучие своего народа следующим образом: он «опустошает их ум, наполняет их животы» и «ослабляет их волю», что, вероятно, является отсылкой к животной природе людей (Лао-Цзы). пункт 11). Автор как бы рассматривает влияние хорошего лидера как некий сдерживающий фактор, устраняющий любые социальные риски за счет снижения стремления и предотвращения действий, воспламеняемых знанием.

Понятие эффективного лидерства, предложенное Лао-Цзы, не имеет ничего общего с популярными современными концепциями, подчеркивающими роль инициативы и мотивации. Вместо этого Tao Te Ching защищает идею о том, что «не предпринимать никаких действий — значит избегать лишних и контрпродуктивных действий» (Ма и Цуй 15). Из анализируемого текста видно, что некоторые лидеры могут видеть суверенное благо в создании строгих правил, которые следует соблюдать, чтобы избежать наказаний. Подчеркивая бескорыстие и самоотверженность, Лао-Цзы призывает лидеров избегать выделения себя из толпы, уважать принцип равенства (Ма и Цуй 15).

По его мнению, когда эти идеи становятся основой стратегии лидера, обычные последователи получают «свободу следовать своей честной и простой природе» (Ма и Цуй 15). Согласно даосской мысли, эффективные лидеры должны уменьшать влияние любых факторов, отвлекающих людей от «следования природе вещей» или Дао (Лю 755). Поэтому даосское лидерство носит скорее символический характер, поскольку не поддерживается введением строгих запретов и сильной иерархии доминирования.

Конфуций и лидерство добродетели

Конфуций — еще один философ, чьи идеи до сих пор влияют на мнение современных азиатов о лидерстве, образовании и знаниях. В «Аналектах , » мыслитель выражает свое понимание наиболее эффективных практик ведения других (Конфуций, пар. 2). В отличие от рассмотренного ранее философа, Конфуций открыт для распространения знаний (в частности, основных добродетелей и чувства совести) (пар. 2). Судя по его работам, последний можно отнести к числу наиболее эффективных способов вести за собой людей и, говоря языком нашего времени, способствовать позитивным изменениям в мышлении.

Конфуций видит необходимость использования угрозы наказания как барьера для надлежащего поведенческого воспитания. По его словам, эта стратегия не вызывает «чувства стыда» (Конфуций, пар. 2). Вместо этого, если слишком много внимания уделяется формальным законам, люди начинают следовать этим правилам, но не понимают их глубинного смысла. Иными словами, их истинные намерения не меняются, поскольку у них отсутствует «чувство стыда», а их послушание оказывается вынужденным и лишенным совести (Конфуций, пар. 2). Принимая это во внимание, можно сказать, что конфуцианское лидерство ориентируется на добродетель, правильное нравственное воспитание и взаимное уважение.

Согласно конфуцианской мысли, эффективные лидеры должны служить образцом для подражания для своих последователей. Чтобы следовать принципам, изложенным этим мыслителем, люди, ведущие за собой других, должны превратиться в аватары добродетели (Сильва 2; Гхош 243). В частности, одной из их ключевых задач является «демонстрация ценности стремления к самосовершенствованию через обучение, медитацию и самоанализ», чтобы вдохновлять последователей (Ма и Цуй 15). В обсуждаемой школе мысли потенциальные правители должны «стремиться к почти идеальному поведению», поскольку лидерство строится на «уважении и доверии» (Стоун и др. 31). Подводя итог, конфуцианское лидерство основано на продвижении положительных ценностей, усилиях, помогающих изменить поведение людей, и превосходстве добродетели над угрозой наказания.

«Ветер» и «Вода»

Две школы мысли, обсуждавшиеся в предыдущих разделах, обычно подчеркивают разные способности лидеров, когда речь идет об эффективности. Однако между ними есть одно важное сходство с точки зрения продвигаемых ценностей. И Лао-Цзы, и Конфуций считают бескорыстие отличительной чертой людей, способных руководить другими (Ма и Цуй 15). В то же время совершенно очевидно, что в моделях лидерства, предложенных обоими философами, правители имеют позитивные намерения. Несмотря на эти сходные черты, их взгляды на поддержание порядка сильно различаются.

Совокупность принципов, предложенных Лао-Цзы и Конфуцием, крайне непохожа, когда речь идет о необходимости изменения ценностей последователей. В Tao Te Ching быть хорошим правителем означает «вести людей через простую жизнь и естественное поведение», что означает, что люди добры по своей природе (Sahertian и Graha 4). Напротив, работа Конфуция подчеркивает необходимость использования «правил приличия», чтобы помочь людям «стать хорошими» (пар. 2). Поэтому мнения философов о чистоте человеческой природы неоднозначны.

Наиболее подходящая степень полномочий и форма руководства также являются аспектами, которые необходимо проанализировать, чтобы понять различия между обсуждаемыми философскими идеями. Наряду с отрицанием идеи культа личности основатель даосизма уподобляет совершенного лидера одной из природных сил — воде (Ма и Цуй 15). Хороший правитель подобен воде, которая «мягка и податлива», но «может атаковать и разрушать то, что твердо и жестко» (Ма и Цуй 15).

Основываясь на этой идее, успешные лидеры могут направлять людей и оставаться незамеченными. Интересно, что Конфуций рассматривает народы и правителей как «траву», которая «гнется, когда на нее дует ветер», что свидетельствует о его активном подходе к руководству (Лю 753). Используя эти метафоры, философы вводят два важных метода руководства другими: пассивный с упором на бездействие и активный, или способствующий позитивному преобразованию.

Последствия для правительства

Анализируемые идеи о лидерстве имеют многочисленные последствия для властей, поскольку они определяют принципы поддержания порядка. В той или иной мере обе стратегии представлены в современных практиках лидерства. Например, современный Китай считается обществом, в котором доминируют ключевые ценности конфуцианства, такие как доброжелательность, коллективизм и «высокие моральные ожидания от правителей» (Liu 753). Следуя даосской модели лидерства, ожидается, что те, кто обладает властью, уменьшат неравенство и будут соблюдать принцип невмешательства, который предполагает отсутствие жесткого контроля.

В современном мире можно представить себе обе модели управления отдельными организациями, но не целыми странами. Философские принципы руководства людьми используются и сейчас, поскольку аналогичные мысли высказывают авторы более современных теорий лидерства. Например, концепции, сходные с идеями Лао-Цзы, представлены в таких неавторитарных моделях, как laissez-faire, лидерство-служение и подлинное лидерство (Ма и Цуй 14; Ян и Хафса 248).

Современные подходы к управлению людьми, схожие с конфуцианством, включают более авторитетные подходы, такие как трансформационное и патерналистское лидерство (Ма и Цуй 14). Важно отметить, что с точки зрения правящих людей двадцать первого века конфуцианство считается более практичным набором верований, чем даосизм. Это связано с тем, что последний, как полагают, дает «неоднозначные рекомендации», интерпретируемые по-разному (Ма и Цуй 22). Однако эти модели можно комбинировать и улучшать, чтобы удовлетворить потребности современного человека.

Заключение

В конце концов, существуют многочисленные различия между идеями лидерства, выраженными Лао-Цзы и Конфуцием в их священных текстах. Несовместимые принципы действия и бездействия в обучении людей порождают несходство в степени авторитетности. Кроме того, необходимо проанализировать мнения об уместности ролевых моделей и необходимости изменений, чтобы понять конфликт между школами мысли.

Процитировано работ

Цао, Фэн и Катерина Вебер. «Размышления даосов до Цинь о Сяньнэн». Журнал китайских гуманитарных наук , том. 4, нет. 1, 2018, стр. 65-90.

Конфуций. «Конфуцианские аналекты». Интернет-архив священных текстов . 2018. Интернет.

Гош, Кустаб. «Добродетель в школьном лидерстве: концептуализация и масштабное развитие, основанное на аристотелевской и конфуцианской типологии». Журнал академической этики , том. 14, нет. 3, 2016, стр. 243-261.

Лао-Цзы. «Дао Дэ Цзин». Интернет-архив священных текстов . Веб.

Лю, Пэн. «Основы понимания китайского лидерства: культурный подход». Международный журнал лидерства в образовании, vol. 20, нет. 6, 2017, стр. 749-761.

Ма, Ли и Энн С. Цуй. «Традиционная китайская философия и современное лидерство». The Leadership Quarterly , vol. 26, нет. 1, 2015, стр. 13-24.

Сахертян, Питер и Анди Ню Граха. «Изучение аспектов лидерства среди организаций (анализ превосходства лидерства на основе культурного и этнического происхождения в Индонезии)». Индийский журнал исследований в области торговли и управления , том. 7, нет. 1, 2016, стр. 1-7.

Сильва, Альберто. «Что такое лидерство?» Ежеквартальный журнал бизнес-исследований , том. 8, нет. 1, 2016, стр. 1-5.

Стоун, Гленн и др. «Альтернативные взгляды на лидерство: интеграция трансформационного лидерства с конфуцианской философией». Открытый журнал лидерства , том. 3, нет. 2, 2014, стр. 30-38.

Ян, Ли и Тайеб Хафси. «Философия и менеджмент в Китае: исторический отчет». Management International, vol. 19, нет. 2, 2015, стр. 246-258.

Конфуций, Лао-цзы и китайская философия — Теннесси ЧИТАЕТ

Конфуций, Лао-цзы и китайская философия — Теннесси ЧИТАЕТ — OverDrive

Ошибка загрузки страницы.
Попробуйте обновить страницу. Если это не сработает, возможно, возникла проблема с сетью, и вы можете использовать нашу страницу самопроверки, чтобы узнать, что мешает загрузке страницы.
Узнайте больше о возможных проблемах с сетью или обратитесь в службу поддержки за дополнительной помощью.


Поиск Расширенный

Два величайших философа Китая, Конфуций и Лао-цзы, очень интересовались тем, как мы должны жить и как управлять хорошим обществом. Центральными понятиями конфуцианства являются li , правильное устройство общества посредством ритуалов и церемоний, и zhen , правильное устройство себя посредством человечности, доброжелательности и любви. Даосизм, преподаваемый такими мастерами, как Лао-цзы и Чжуан-цзы, размышляет о взаимозависимости противоположностей и учит пути непротивления. Жители Запада только сейчас начинают понимать центральное значение традиции и общности, подчеркиваемой китайской мыслью на протяжении более двух тысяч лет.


Философия Документальная литература
  • Детали