Смысл жизни альбер камю: Альбер Камю. Цитаты. Афоризмы.

Содержание

Вы никогда не будете счастливы, если будете продолжать искать, в чем заключается счастье. И вы никогда не будете жить, если ищете смысл жизни.

Абсурдизм — это… Что такое Абсурдизм?

Возможно, эта статья содержит оригинальное исследование.

Добавьте ссылки на источники, в противном случае она может быть выставлена на удаление.
Дополнительные сведения могут быть на странице обсуждения.

Абсурдизм^[1] — система философских взглядов, развившаяся из экзистенциализма, в рамках которой утверждается отсутствие смысла человеческого бытия (абсурдность человеческого существования). Прыжок веры — «прыжок в неизвестность», поступок наобум, «наудачу».

История и предпосылки возникновения

Как мировоззренческая теория, абсурдизм является частью философии экзистенциализма, и через него, очевидно, имеет своими корнями воззрения датского философа XIX века Сёрена Кьеркегора. Как стройная философская концепция, абсурдизм получил своё развитие в программной работе Альбера Камю «Миф о Сизифе», опиравшегося на идеи Шестова, Бердяева, Гуссерля, Достоевского, Ницше и Кьеркегора.

Предпосылками для возникновения философии абсурда стала череда мировых войн начала XX столетия, страдания и гибель людей в которых, а также социальная неустроенность общества стали почвой для развития и распространения идей экзистенциализма как в первую очередь гуманистического движения. На волне повышенного интереса к работам вошедших в моду Сартра и Камю в первой половине XX века началась популяризация идей философии абсурда.

Лучшим доказательством ничтожества жизни являются примеры, приводимые в доказательство ее величия.^[2]

Кьеркегор

Сёрен Кьеркегор

Теорию абсурда Кьеркегор выводит в нескольких своих работах, однако основной в этом смысле считается его труд «Страх и трепет».

Здесь, выступая с позиции критика христианства, Кьеркегор приводит библейский сюжет жертвоприношения Авраамом Богу своего сына и, на этом примере поясняет абсурдность человеческого бытия, основываясь на его несвободе. Вера библейского патриарха представляется Кьеркегору парадоксом, «который способен превратить убийство в священное и богоугодное деяние, парадоксом, который вновь возвращает Исаака Аварааму, парадоксом, который не подвластен никакому мышлению…»^[3]:

Я не способен к духовному акту веры, не могу, закрыв глаза, слепо ринуться в абсурд; для меня это невозможно, но я не хвалюсь этим.

Относясь критически к религии, Кьеркегор, однако, не умалял значения веры. Напротив, он подчёркивал, что вера трансцендентна и потому абсурдна. Вера в Бога является абсурдом, потому что не поддаётся логическому обоснованию, однако, она действенна: «Авраам верил в силу абсурда, потому что всяким человеческим соображениям давно настал конец»; «Нет ничего более тонкого и замечательного, нежели диалектика веры, обладающая силой душевного взмаха. ..»^[4].

Лев Шестов

В работах Льва Шестова получила своё развитие критика устоявшихся в обществе норм морали и нравственности, парадигмы человеческого существования. В частности, в работе «Шекспир и его критик Брандес» Шестов, подобно Кьеркегору, на примере героев шекспировских трагедий («Макбет», «Отелло») пытается показать несостоятельность нравственного закона, универсальных нравственных норм. Здесь Шестов, в числе прочего, показывает тип человека-бунтаря, которому нечего более терять кроме своей жизни, и именно поэтому он готов ещё побороться. Этот дух бунтарства затем нашёл своё достойное отражение в творчестве Камю.

Альбер Камю

Хотя понятие абсурд пропитывает все произведения Камю, «Миф о Сизифе» является его главной работой по этой теме. В «Мифе о Сизифе», Камю рассматривает абсурд как конфронтацию, противостояние, конфликт, или «развод» между двумя идеалами. А именно, он определяет человеческое существование как абсурд, как конфронтацию между человеческим желанием значимости, осмысленности, ясности и безмолвной, холодной Вселенной (или для теистов: Бога).

Далее он говорит, что существуют особые человеческие переживания которые пробуждают понятия абсурдности. Такое осознание или столкновение с абсурдом ставит человека перед выбором: самоубийство^[5], прыжок веры, или принятие.

Есть лишь одна по-настоящему серьёзная философская проблема — проблема самоубийства. Решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить,- значит ответить на фундаментальный вопрос философии.^[6]

Для Камю, самоубийство — это «признание» того, что жизнь просто не стоит того, чтобы жить. Это выбор, который неявно объявляет, что жизнь это «слишком много». Самоубийство предлагает наиболее базовый «выход» из абсурдности, немедленное прекращение себя и своего места во вселенной. Столкновение с абсурдом может также вызвать нелогичный «прыжок веры», термин также используемый Кьеркегором, когда некто отрицает абсурдность и правду Вселенной, бессмысленность, и взамен обращается к комфорту догмы (обычно религиозной доктрине) как к пути примирения со своим абсурдным существованием.

Камю рассматривает прыжок веры как интеллектуальную леность, убежище в обмане, отступление от правды и свободы человека. Наконец, человек может избрать принятие своего собственного абсурдного существования.

Я знаю о возможности сделки: можно жить в свое время и верить в вечное. Это называется «принимать». Но я питаю отвращение к сделкам, я требую: все или ничего.^[7]

По Камю, человеческая свобода, и возможность придать жизни смысл, лежит в подтверждении и принятии абсурдности. Если абсурдный опыт это настоящее осознание того, что Вселенная в своей основе свободна от абсолютов, тогда мы как личности по-настоящему свободны. «

Жить, не уповая», как он это называет, это философское движение, которое начинается, чтобы определить абсолюты и универсалы субъективно, а не объективно. Свобода человека, таким образом, признается в естественной человеческой способности и возможности создать свой собственный смысл и предназначение, сделать свой выбор.

Личность становится наиболее ценным элементом бытия, так как она представляет собой набор уникальных идеалов и может быть охарактеризована как целая вселенная сама по себе.

Смысл жизни

Согласно абсурдизму, люди на протяжении всей своей истории предпринимали попытки найти смысл жизни. Для одних, традиционно, этот поиск следовал одним из двух путей: человек либо приходил к заключению, что жизнь бессмысленна, и всё что мы имеем — это «здесь и сейчас»; либо к ощущению пустоты, к ощущению, что все заранее предопределено некими высшими силами. Часто этим ощущением являлась вера в Бога или, в общем смысле, приверженность к религии. Однако в последнем случае невозможно избежать вопроса о том, каково же предназначение самого Бога. Кьеркегор верил, что не существует познаваемого человеком предназначения Бога, что, в свою очередь, делает веру в Бога абсурдом. Для некоторых окончательным ответом на вопрос о смысле жизни является самоубийство. Когда человек, в связи с теми или иными личными жизненными обстоятельствами, приходит к убеждению о том, что его существование лишено какого-либо смысла, то самоубийство для него становится средством быстрого достижения предельной стадии его судьбы.

Альбер Камю в «Мифе о Сизифе» исповедует мысль о том, что самоубийство это не решение; так как если жизнь абсурдна, то ещё большим абсурдом будем противодействовать этому абсурду; вместо этого следует постараться «вписаться» в эту абсурдную жизнь и примириться с тем фактом, что мы живём в мире без предназначения. Для Камю красота, с которой люди сталкиваются в жизни, делает жизнь достойной того, чтобы продолжать жить. Люди могут сами создавать смысл своей собственной жизни, который может и не быть объективным смыслом жизни, но всё же давать что-то, за что можно бороться. Однако он настаивал, что человек всегда должен поддерживать ироничную дистанцию между этим изобретённым смыслом и знанием об абсурде, чтобы этот выдуманный смысл не занял место абсурда. Камю выдвинул идею «принятия без смирения» и вопрос о том, может ли человек «жить не уповая», определяя «осознанный протест» против избегания абсурдности в мире. В мире, лишенном высшего смысла или судейской загробной жизни, человек становится абсолютно свободным.

Именно через эту свободу человек может действовать либо как мистик (через обращение к некой сверхъестественной силе) либо как «герой абсурда» (через протест против такой надежды). C этого момента отказ от надежды «героем абсурда» становится его исключительной способностью жить в настоящем со страстью.

Критика

Логотерапия, часто называемая «третьей Венской школой психотерапии», может быть классифицирована как протест против абсурдизма. Логотерапия, сохраняет многие экзистенциальные выводы, такие как, например, неотъемлемая ответственность человечества за смысл. Однако, приверженцы этой школы мысли возразили бы что существует, фактически, предназначение в человеческой способности находить смысл в неопределённом мире. Это является отказом от веры Камю, что смыслы, придуманные человеком, никогда не должны заменять принятие абсурдности.

См. также

Примечания

↑ В современной российской литературе часто встречается понятие «философия абсурда».
↑ С. Кьеркегор. Афоризмы эстетика.
↑ С. Кьеркегор. Страх и трепет.
↑ Там же.
↑ Под самоубийством Камю понимал также «полную самоотдачу и забвение собственной личности»
↑ «Il n’y a qu’un problème philosophique vraiment sérieux: c’est le suicide. Juger que la vie vaut ou ne vaut pas la peine d’être vécue, c’est répondre à la question fondamentale de la philosophie». А. Камю, Миф о Сизифе. Абсурдное рассуждение
↑ А. Камю, Миф о Сизифе. Абсурдный человек

Источники

Кьеркегор С. Наслаждение и долг. Сборник. Киев : AirLand, 1994. — 512 с. ISBN 5-88230-018-5
Альбер Камю. М. : Фабр, 1993. — 574 с. ISBN 5-85899-004-5

почему Альбер Камю — один из главных писателей Франции — блог Storytel

«Философ для старших классов средней школы» — так называл Альбера Камю главный редактор «Нуво Магазин Литэрер» Жан-Жак Брошье. Пьер Бурдье считал, что если кому и стоит читать Камю, так только абитуриенткам философского факультета. «Сборник назидательных нравоучений, который тешит самовлюбленные души», — писал знаменитый социолог о «Бунтующем человеке». Но это было в 1970-е. С тех пор многое изменилось. Сегодня тексты нобелевского лауреата цитируют и республиканец Николя Саркози, и социалистка Сеголен Руаяль. В 2013-м сто лет со дня рождения писателя праздновала вся интеллектуальная Франция. В январе 2020-го отмечали 60 лет со дня смерти Камю: по всей стране проходили фестивали, «Лето в Алжире» и «Миф о Сизифе» читали на площадях, в театрах шли «Праведники», а по отрывкам из романа «Посторонний» писали диктант.

Пожалуй, не осталось ни одного текста Камю, который не был бы издан и тщательно прокомментирован. Личная переписка, черновики, детские сочинения. «Просто мы все в какой-то момент поняли, что Камю во всем был прав, — объясняет Мишель Онфре, один из самых уважаемых философов современной Франции. — Камю не верил в правоту идеологий, считал, что справедливость без свободы — это диктатура. А свобода без справедливости — джунгли».

Когда Камю создает свои главные тексты в 1940-е и 1950-е годы, необходимость в терроре и насилии ради благой цели не подвергается сомнению. Камю одним из первых обличает сталинские лагеря и заявляет, что ужасы Освенцима не оправдывают Хиросиму. Борьба за свободу — неотъемлемая часть человеческого существования, но ничто не может оправдать тиранию. Эта позиция не находит понимания в кругах парижской интеллигенции, тон в которой в то время задает марксист Жан-Поль Сартр. После публикации «Бунтующего человека» Камю припомнят все: и его бедное происхождение («Алжирский хулиган!» — так его называет Сартр), и отсутствие научной степени по философии. «В обществе интеллектуалов я все время чувствую себя виноватым, — скажет позднее Камю. — Мне часто кажется, что я нарушаю неписаные правила. Интеллектуалам я предпочитаю общество актеров, в театре я могу вести себя естественно».

«Миф о Сизифе» за 7 минут.

Краткое содержание эссе Камю

: В мире нет разумности, веры и надежды на будущее. Но у человека, пытающегося найти смысл жизни, есть выбор — либо добровольно уйти из этого мира, либо бросить вызов бессмысленности и абсурду.

Абсурдное рассуждение

Книга начинается с примечания о том, «что абсурд, который до сих пор принимали за вывод, берётся здесь в качестве исходного пункта». Основным вопросом любой философии является вопрос о смысле жизни:

Есть лишь одна по-настоящему серьёзная философская проблема — проблема самоубийства. Решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы её прожить, — значит ответить на фундаментальный вопрос философии.

Продолжение после рекламы:

Самоубийца признаётся, «что жизнь кончена, что она сделалась непонятной». Но что лежит в основе его выбора? Решение добровольно уйти из жизни созревает «в безмолвии сердца». При этом внешние события являются лишь толчком, когда «этой малости… достаточно, чтобы горечь и скука, скопившиеся в сердце самоубийцы, вырвались наружу».

Для понимания того, что может выбрать человек в этой ситуации, необходимо выявить факторы, толкающие человека на этот поступок. Безразличие мира, сознание своей смертности, бессмысленность жизни — всё это лишь способы проявления чувства абсурда, среди которых, безусловно, главным является скука:

Подъём, трамваи, … работа, ужин, сон; понедельник, вторник, среда… всё в том же ритме… Но однажды встаёт вопрос «зачем?». Всё начинается с этой окрашенной недоумением скуки.

Сталкиваясь с окружающим миром, разум бессилен найти истину в себе и мире. Это «столкновение между иррациональностью и исступлённым желанием ясности, зов которого отдаётся в самых глубинах человеческой души» — причина абсурда. Человек хочет быть счастливым и найти смысл жизни, но мир не даёт ответа на эти вопросы. Человек обладает разумом, мир непостижим, а абсурд является связующим звеном между ними. Отрицая элемент абсурдности в жизни, человек не решает проблему смысла, а лишает себя разумного выбора. Все мыслители перепрыгивали «абсурдные стены», предлагая уход в религию и надежду на будущее. Автор называет это «философским самоубийством», так как данный подход не решает проблему.

Брифли существует благодаря рекламе:

Вера в Бога не даёт «вечной свободы», но человек может быть свободен в своём выборе и поступках. Принимая абсурд, человек не верит и не надеется на будущее. Он становится свободным в своём желании быть, решая не прожить жизнь лучше, а пережить в ней как можно больше. Смысл жизни — сознательное поддержание «жизни абсурда», а не бег от неё в самоубийство. Такой бунт придаёт жизни новый смысл и красоту, так как «нет зрелища прекраснее, чем борьба интеллекта с превосходящей его реальностью».

Абсурдный человек

Что представляет собой человек, принимающий абсурд? Абсурдного человека характеризуют следующие признаки:

Отрицание абсолютных и моральных ценностей. Это «не означает, что ничто не запрещено. Абсурд показывает лишь равноценность последствий всех действий. Он не рекомендует совершать преступления (это было бы ребячеством), но выявляет бесполезность угрызений совести».
Мужество жить в абсурдном мире, отрицая самоубийство. Абсурдный человек «вступает в этот мир вместе со своим бунтом, своей ясностью видения. Он разучился надеяться. Ад настоящего сделался, наконец, его царством».
Вера в свои силы, при которой «он отдаёт предпочтение своему мужеству и своей способности суждения. Первое учит его вести не подлежащую обжалованию жизнь, довольствоваться тем, что есть; вторая даёт ему представление о его пределах. Уверившись в конечности своей свободы, отсутствии будущности у его бунта и в бренности сознания, он готов продолжить свои деяния в том времени, которое ему отпущено жизнью».
Отсутствие религиозной веры и надежды на будущее, при которой «абсурдный человек готов признать, что есть лишь одна мораль, которая не отделяет от бога: это навязанная ему свыше мораль. Но абсурдный человек живёт как раз без этого бога».

Автор приводит примеры различных типов абсурдного человека — это Дон Жуан, Актёр, Завоеватель и Творец.

Продолжение после рекламы:

Дон Жуан дарит любовь всем женщинам, отдавая предпочтение не качеству, а количеству.

Он покидает женщину вовсе не потому, что больше её не желает. Прекрасная женщина всегда желанна. Но он желает другую, а это не то же самое.

Не надеясь ни на что, соблазнитель не теряет себя в потоке меняющихся женщин. Он живёт «здесь и сейчас»: разве важно, что будет после смерти, если впереди столько наслаждений?

Актёр живёт своими ролями, «словно бы заново сочиняет своих героев».

Он изображает их, лепит, он перетекает в созданные его воображением формы и отдаёт призракам свою живую кровь.

Герои различных эпох живут в нём. Но смерть настигает актёра и «ничем не возместишь те лица и века, которые он не успел воплотить на сцене». Актёр, подобно путешественнику, идёт по дороге времени. Спектакль, разыгрываемый на сцене, является яркой иллюстрацией абсурдности жизни.

Завоеватель — это, как правило, авантюрист. Являясь хозяином собственной судьбы, он достигает всего в свой жизненный срок. Какой смысл надеяться на «память в сердцах потомков», если жизнь закончится? Цель Завоевателя — снискать успехов в настоящем, так как они «преходящи, в них могущество и пределы ума, то есть его эффективность».

Завоеватели — это те, кто чувствует силы для постоянной жизни на этих вершинах, с полным сознанием собственного величия… Завоеватели способны на самое большее.

Брифли существует благодаря рекламе:

Все персонажи объединены признаками абсурдного мышления: осознанность, вера в свои силы и отрицание надежд на будущее.

Абсурдное творчество

Абсурдный человек должен быть творческой личностью. Только творчество, выражая подлинную свободу, может преодолеть абсурд. Творец ясно понимает, что он смертен и его творения неизбежно обречены на забвение. Художник, например, просто изображает то, что видит и переживает. Он не стремится объяснить мир, зная, «что у творчества нет будущего, что твоё произведение рано или поздно будет разрушено, и считать в глубине души, что все это не менее важно, чем строительство на века, — такова нелёгкая мудрость абсурдного мышления». Творчество является редкой возможностью примирить своё сознание с абсурдностью окружающей реальности. Творец придаёт форму своей судьбе.

Проблематикой абсурда пронизано всё творчество Достоевского. В его романах ярко обрисовано мироощущение абсурдного человека. Писателю удалось показать «всю пытку абсурдного мира», но найти выход из абсурдного тупика русский гений не смог. Взывая к Богу, Достоевский лишь ставит проблему абсурда, но не решает её. Он пытается дать ответ, но «абсурдное произведение, напротив, не даёт ответа». Абсурдное творчество — это «бунт, свобода и многообразие».

Миф о Сизифе

Книгу завершает этюд о самом ярком абсурдном бунтаре в истории человечества. Это Сизиф, которого «боги приговорили поднимать огромный камень на вершину горы, откуда эта глыба неизменно скатывалась вниз». Герой мифа получает наказание за свои земные страсти и любовь к жизни. Известно, «что нет кары ужасней, чем бесполезный и безнадёжный труд», но герой презирает выпавший ему жребий. Его жизнь заполнена новым смыслом, в котором сознание побеждает судьбу, обращая страдания в радость. Муки, испытываемые Сизифом под тяжестью камня, — это и есть бунт против абсурдного мира.

Существование современного человека схожа с судьбой Сизифа — она во многом абсурдна, наполнена скукой и бессмысленностью. Но человек может обрести смысл жизни, отвергнув самоубийство. Чувство абсурда, возникающее в результате осознания абсурда, позволит ему переоценить свою судьбу и стать свободным.

Сизиф учит высшей верности, которая отвергает богов и двигает камни… Одной борьбы за вершину достаточно, чтобы заполнить сердце человека. Сизифа следует представлять себе счастливым.

К. Долгов. КРАСОТА И СВОБОДА В ТВОРЧЕСТВЕ АЛЬБЕРА КАМЮ. Творчество и свобода: Статьи, эссе, записные книжки

К. Долгов. КРАСОТА И СВОБОДА В ТВОРЧЕСТВЕ АЛЬБЕРА КАМЮ

Выдающийся французский писатель, эстетик, философ, моралист Альбер Камю (1913–1960) был наряду с Жан-Полем Сартром на протяжении нескольких десятков лет «властителем дум» прогрессивной французской и европейской интеллигенции. Ему принадлежат: блестящие лирические эссе «Изнанка и лицо», «Бракосочетания», философский трактат «Миф о Сизифе», «Письма к немецкому другу», историко-философские сочинения «Бунтующий человек», «Злободневные заметки», очерки «Изгнание и царство», «Лето», повести «Посторонний», «Падение», романы «Чума», «Счастливая смерть», «Записные книжки», пьесы «Калигула», «Недоразумение», «Осадное положение», «Праведные», «Бунт в Астурии», а также инсценировки по романам Достоевского «Бесы», Фолкнера «Реквием по монахине» и др., до сих пор вызывающие огромный интерес читателей и зрителей многих стран мира, в том числе и нашей страны. Органическое слияние удивительного литературного дарования с философской глубиной позволило Камю создать свой литературно-философский стиль художественного исследования и осмысления современной эпохи, современного человека, его сознания и самосознания, высших человеческих ценностей, смысла жизни, сущности истории, культуры и цивилизации.

Не случайно каждое произведение Камю вызывало горячие споры — признание или неприятие. Но Камю упорно и настойчиво продолжал развивать свои идеи и темы, не примыкая ни к одной из борющихся сторон. Будучи глубоко антибуржуазным писателем, Камю не получает признания сытых, благополучных и благоустроенных буржуа, в то же время его не признают и резко критикуют те, кому он, кажется, наиболее близок, — левая прогрессивная интеллигенция. Быстро обретя мировую славу, Камю остается малоизвестным у себя на родине — во Франции, по крайней мере французская молодежь, участвовавшая в майских событиях 1968 года, его почти не знала. Осуждая эксплуатацию, угнетение, социальное неравенство и несправедливость во всех видах и формах, Камю был «чужим», «посторонним», человеком «опасных», «подрывных» идей, взглядов и настроений. Отвергая историю как панацею от всех бед, Камю восстанавливает против себя приверженцев исторического мессианства. Выступая против абсолютизации надежды, оборачивающейся в конце концов ложью и обманом, Камю вызывает на свою голову проклятия фанатичных сторонников всех религий, церквей и учений. Ниспровергая существовавшие и существующие ценности, дезориентирующие и разоружающие человека перед лицом подлинно человеческих проблем, он навлекает на себя негодование «лучших» представителей различных слоев и классов, не мыслящих своего существования без этих ценностей, содержание которых сводится к сугубо материальным интересам. Не доверяя революции и ее глашатаям и носителям и в то же время воспевая бунт и восстание как критерии всякой революции, Камю восстанавливает против себя псевдореволюционеров всех мастей. А отказ Камю от почитаемого тысячелетней традицией звания философа и провозглашение себя моралистом означало не только скептическое и презрительное отношение к модной современной философии, но и личное мужество встать на защиту человека и человеческого достоинства, подлинных человеческих ценностей и давно забытой социальной справедливости. Он всем своим творчеством призывает к созданию универсальных ценностей, к созиданию универсального человеческого сознания, общества и культуры, основанных на самой высокой нравственности. Его духовные прозрения убеждают в нетленности человеческого духа, для которого гораздо важнее не столько возводить храмы, ибо в них могут наряду с праведниками в равной степени, а то и в гораздо большей, господствовать торгаши, менялы и фарисеи, сколько лелеять человеческие души, которые легко сломать и искалечить, если они не осознали свою силу и свое бессилие.

Изучая произведения Канта, Гегеля, Кьеркегора, Шопенгауэра, Ницше, Толстого, Достоевского, Хайдеггера, Ясперса, Сартра и других писателей и мыслителей XIX–XX веков, Камю приходит к выводу, что их стремление к истине, к осмыслению бытия объяснялось неприятием и отрицанием существующих форм социальной жизни. Самые различные формы угнетения и подавления человека — экономическое, социальное, политическое, нравственное, религиозное, эстетическое, информационное — вели к обесчеловечиванию человека и человеческого общества, к отчуждению и дегуманизации, к обесцениванию ценностей, к выхолащиванию и уничтожению идеалов. Грандиозная тоталитарно-бюрократическая машина, кажется, только и занималась тем, чтобы развенчивать и подавлять все человеческое, превращать людей в ничтожные детали своего изначально обесчеловеченного механизма, в исполнителей самых незначительных и самых будничных функций. К этой варварской работе по обесчеловечиванию человека был привлечен весь исполинский государственный аппарат: репрессивные органы, средства массовой информации, общественные организации, молодежные и профессиональные объединения, различного рода международные организации. Все силы и все средства этой машины, кажется, были направлены на то, чтобы все упростить до предела, все разложить на элементарные составные части, дабы каждая из них изо дня в день повторяла одни и те же операции, выполняла одни и те же простейшие функции. Банализация, предельная упрощенность и вульгаризация охватывают всю социальную жизнь общества и индивида: от экономической до художественной. В конце концов все то, что раньше создавало определенный смысл человеческого бытия — общественная жизнь и общественный труд, всеобщие ценности, идеи и идеалы, близкие и далекие индивидуальные и социальные цели и т. д., — теперь, наоборот, ведет к утрате и исчезновению смысла. Человек уже не может распоряжаться ни самим собой, ни собственной жизнью, ни собственной судьбой — он игрушка, марионетка в руках могучих и анонимных сил, которые поступают с ним, как им заблагорассудится. Уже не может быть и речи о том, чтобы человек творил мир в соответствии со своими идеями и идеалами, скорее наоборот, он сам превращается в вещь среди других вещей, со всеми вытекающими из этого положения последствиями.

В прежние эпохи смыслообразующим стержнем был Бог. Конец XIX и начало XX века ознаменовались провозглашением смерти Бога (Достоевский, Ницше). С этого времени смыслообразующим стержнем стала смерть Бога, его исчезновение. Вся ответственность за происходящее в этом мире возлагается отныне на человека, который в силу своей обесчеловеченности не в состоянии справиться со столь великой задачей. Поскольку смысл жизни всегда поддерживал и определял различные социальные и индивидуальные нормы и ценности (нравственные, этические, эстетические, культурные и т. д.), то с утратой смысла все эти нормы и ценности приходят в упадок и разрушаются. Но ведь то же самое относится и к истине: если утрачивается смысл жизни, то утрачивается и интерес к познанию истины, к ее поиску и утверждению. Тогда рациональное отношение к миру уступает место иррациональному отношению и истолкованию. Что же остается делать «бедным маленьким людям», на что им надеяться, откуда и от кого ждать избавления и спасения?

В «Мифе о Сизифе», как заметил сам Камю, речь идет об анализе или трактовке абсурдной чувственности, абсурдного мироощущения, а не абсурдной философии, которая нашему времени неизвестна. К тому же если абсурд рассматривался до сих пор как некий вывод, итог, то Камю рассматривает его как отправной пункт, исходную точку зрения. Речь идет не о метафизике и не о предрассудках, а об исследовании «болезни духа» в ее чистом состоянии.

Хотя Камю часто называли философом-экзистенциалистом, он сам не жаловал эту философию и не разделял ее основных принципов и положений. «Нет, я не экзистенциалист… Сартр — экзистенциалист, и единственная книга идей, которую опубликовал, — „Миф о Сизифе“ — была направлена против философов, называемых экзистенциалистами».

Действительно, в «Мифе о Сизифе» Камю подвергает резкой критике современные течения в философии и прежде всего философию экзистенциализма. Однако эта критика носит скорее описательный, чем исследовательский характер. Ему, видимо, важнее было описать симптомы интеллектуальной болезни XX века, чем установить диагноз, констатировать ее наличие, чем лечить.

Рассматривая различные философские учения нашего времени, Камю замечает их общую «ахиллесову пяту» — отрицание, которое является для них главным: «Для экзистенциалистов отрицание — и есть их Бог… Бог этот поддерживает себя отрицанием человеческого разума». «Но еще никогда, быть может, атака на разум не была столь напористой, как в наше время… От Ясперса до Хайдеггера, от Кьеркегора до Шестова, от феноменологов до Шелера, в области логики и в области морали целое семейство умов, родственных в их ностальгии, противоположных по их методам и целям, упорствовало в том, чтобы перегородить столбовую дорогу разума и отыскать свои прямые пути к истине».

Философская мысль эпохи, согласно Камю, колеблется между крайней рационализацией реального и крайней его иррационализацией, а крайности, как известно, сходятся. Расхождения и различия между ними кажущиеся. Вообще, как полагает Камю, несправедливо считать, что понятие разума имеет единственное значение и смысл, нельзя не учитывать того, что разум представляет собою нечто человеческое и, как таковой, он может обращаться не только к реальному, но и к божественному. Например, в эпоху Плотина перед разумом встала альтернатива: адаптироваться или умереть. Естественно, разум адаптировался. «У Плотина он из логического превращается в эстетический. Метафора замещает силлогизм». Адаптация, как видно, дорого обошлась разуму, по существу, он должен был отказаться от своего самого важного оружия — логики: место логики заняла эстетика, к тому же религиозно-мистического толка. Правда, утоление плотиновской меланхолии осуществлялось одновременно смещением страха в сферу божественного. Не потому ли Камю приходит к неутешительному выводу: «Мысль человека есть его ностальгия». Если разум Гуссерля стремился к тому, чтобы уничтожить какие бы то ни было границы, чтобы подавить страх, то Кьеркегор, как известно, утверждал, что достаточно какой-то одной границы, чтобы дискредитировать разум. Камю в свою очередь, используя предшествующий опыт европейской метафизики, приходит, кажется, к более удовлетворяющему выводу: «Абсурд же — это разум, осознающий свои пределы». Мыслить — это научиться заново видеть. Если у Гуссерля в его логическом универсуме все человеческие страсти и желания постепенно как бы замирают, то в апокалипсисе Кьеркегора страстное желание ясности должно постоянно ограничивать себя, чтобы хоть как-то удовлетворить свои интересы. Грех здесь вовсе не есть знание, а есть желание знать. И именно этот грех делает абсурдного человека одновременно виновным и невиновным.

Рассудок абсурдного человека опирается на очевидность, но что такое очевидность, как не абсурд? Как должен вести себя абсурдный человек перед лицом разочаровывающего мира и духа, стремящегося в неведомые дали? Что ему выбрать: ностальгию единства или рассеянный универсум? Жить ли ему и мыслить о бесконечных страданиях и мучениях или попытаться все же узнать: можно ли жить вообще или логика мысли должна с необходимостью привести к смерти? Может быть, поэтому Камю отодвигает все традиционные философские вопросы, заменяя их одним, с его точки зрения самым важным: «Есть лишь один поистине серьезный философский вопрос — вопрос о самоубийстве». Речь идет не о самоубийстве вообще, а о философском самоубийстве, в его, так сказать, чистом виде. Любая другая позиция для абсурдного духа предполагает сокрытие и отступление духа перед тем, что его рождает. Если Гуссерль хотел избавиться от закоренелой привычки мыслить в определенных хорошо известных и удобных условиях, чтобы вернуться к чему-то вечному, то Кьеркегор видел опасность в неуловимом мгновении, предшествующем этому скачку в вечность. Для абсурдного же человека, замечает Камю, задача состоит в том, чтобы познать себя и удержаться на гребне этого головокружительного прыжка. Разум для абсурдного человека превыше всего, хотя он и бесплоден.

Понятие абсурда применимо и к проблеме свободы, которая состоит вовсе не в сопротивлении и не в упрямстве, а скорее в сознательном восстании, в сознательном бунте против существующих условий, внутренних и внешних, объективных и субъективных. Однако восстание или бунт есть прежде всего вечная конфронтация человека и его собственной темноты и невежества. Восставать — это значит ставить существование под вопрос. Перманентная революция переносится в индивидуальный план.

Чтобы делать жизнь, надо прежде всего ее видеть. Видеть, что в мире нет и не может быть никакой надежды. Человек должен осознать, что он живет только сегодня и никакого завтра, никакого будущего у него нет. Если оно и будет, то уже не у него, а у тех, кто придут вслед за ним, но и для них это будущее станет лишь настоящим. Поэтому надо жить в настоящем, жить настоящим, действовать в этом настоящем. Все разговоры о «прекрасном будущем» — это химера. Заботой о будущем человек может жить лишь до встречи с абсурдом. Только абсурд кладет конец самым восхитительным, а потому и самым опасным иллюзиям и заблуждениям. Он учит человека смотреть на мир открытыми глазами, не смиряясь и не покоряясь судьбе.

Самоубийство может разрешить абсурд, но абсурд потому и абсурд, что он стремится избежать такого разрешения, как самоубийство, ибо он одновременно есть сознание и отказ от смерти. Хотя противоположностью самоубийству будет не абсурд, а осуждение на смерть. Сознание и бунт противоположны отречению. Самоубийство свидетельствует лишь о том, что абсурдный человек исчерпал все что можно, в том числе и самого себя. Абсурд есть выражение крайнего напряжения абсурдного человека, провозглашающее единственную истину — вызов. Именно абсурд доводит до сознания человека, что сфера его жизни и деятельности — это настоящее, а не прошлое и не будущее, что становится основанием полной свободы человека: смерть и абсурд… являются здесь принципами единственно обоснованной свободы. В этом смысле абсурдный человек является противоположностью человека, смирившегося со своим положением. Человек не должен никогда и ни с чем смиряться, он должен вести постоянную борьбу за себя, за свою свободу, за то, чтобы оставаться таким, каков он есть в настоящее время. Он весь в самом себе и в настоящем времени. Он должен жить свободной и полнокровной жизнью сейчас, здесь, а не в каком-то призрачном и иллюзорном далеком и никогда не исполняющемся будущем. Из анализа абсурда Камю извлекает три следствия: «Мой бунт, мою свободу и мою страсть. Посредством одной только работы ума я обращаю в правило жизни то, что было приглашением к смерти, — и отвергаю самоубийство». Камю приходит к выводу, что самая большая радость — чувствовать себя живущим на этой грешной, но прекрасной земле.

В «Мифе о Сизифе» Камю рассматривает и проблему абсурдного творчества. Эта проблема в мировоззрении Камю, в его философии имеет особое значение. Жить в абсурдном мире без веры и надежды, без жизненных перспектив, без исторического оптимизма не только трудно, безрадостно, но и почти невозможно. Если не найти нечто такое, что может с лихвой компенсировать все издержки абсурдной жизни, тогда единственным выходом будет прекращение жизни. Однако, как мы видим, Камю отвергает философское самоубийство экзистенциалистски настроенных философов. Больше того, он полагает, что человек, занимающийся своим духовным самовоспитанием, человек, восстающий против уготованной ему судьбы, человек, не смиряющийся с объективными и субъективными условиями своего существования, должен быть творческим человеком. Именно благодаря творчеству мысль может справиться со смертью духа.

Человек, согласно Камю, не должен бояться абсурда, не должен стремиться от него избавиться, тем более что это просто невозможно, поскольку абсурдный мир пронизывает всю человеческую жизнь. Скорее наоборот, человек должен действовать и жить так, чтобы чувствовать себя счастливым в этом абсурдном мире. «Завоевание или игра, бесчисленные любовные увлечения, абсурдный бунт — все это почести, которые человек воздает собственному достоинству в ходе войны, заведомо несущей ему поражение». И несмотря на это, человек должен бороться и оставаться верным своей борьбе. Абсурдная борьба, которую постоянно ведет человек, представляет собой игру, являющуюся преимущественно искусством. А искусство, говорил еще Ницше, необходимо для того, чтобы не умереть от истины.

В абсурдном мире произведение искусства — это уникальная возможность поддерживать свое сознание на соответствующем уровне и в соответствующей форме. Оно позволяет человеку фиксировать свои приключения в этом мире. «Творить — это жить дважды».

Правда, абсурдный человек не ставит своей целью объяснить действительность, решить какие-то проблемы — нет, творчество состоит для него в испытании самого себя и в описании того, что он видит и переживает. Кажется, Камю разделяет позицию феноменологической философии Гуссерля и его последователей, провозгласивших описание, в противовес исследованию, единственно возможным методом.

Камю, вслед за феноменологами и экзистенциалистами, не приемлет традиционной оппозиции между искусством и философией, между философским исследованием и произведением искусства. Ясно, что определенная специфика искусства и философии имеется и остается, но она не столь разительна и принципиальна, как это нередко представляют. Наоборот, эпоха, жизнь ставит одни проблемы и перед философом и перед писателем, перед философией и перед литературой и искусством, ибо сами эти проблемы возникают из одних и тех же противоречий. В произведениях литературы и искусства можно найти «все противоречия мысли, ангажированной в абсурд».

Камю дал все основные характеристики абсурдного произведения. Однако, пожалуй, самой важной характеристикой абсурдного является его человеческое, гуманистическое содержание: «Подлинное произведение искусства всегда скроено по мерке человеческой. По существу, в нем высказывается меньше, чем подразумевается. Есть определенная связь между всем опытом художника и отражающим его произведением, „Вильгельмом Мейстером“ и зрелостью Гёте.»

Во всех рассуждениях Камю о творчестве сквозит одна мысль или одна идея: имеет ли жизнь смысл, ради которого ее стоило бы прожить? Отрицая в предшествующей философии поиски смысла жизни, Камю, как это ни парадоксально, сам приходит именно к этому. Уже противопоставление нормальная жизнь — абсурдная жизнь таит в себе вопрос: какая же из этих жизней является подлинной, какая больше соответствует природе человека и способна привести человека к свободе, к истинно человеческой жизни в истинно человеческих условиях?

Синтез философии и литературы, философского трактата и романа присущ творчеству самого Камю. Его собственно философские произведения, такие, как «Миф о Сизифе», «Бунтующий человек», написаны в блестящей литературной форме, а его литературные произведения — романы, повести, эссе — в лучших традициях французской и европейской философской литературы, в том числе русской, и особенно романов Достоевского.

В «Мифе о Сизифе» он посвящает специальную главу («Кириллов») важнейшим проблемам философии Достоевского: смыслу человеческого бытия, существованию Бога, жизни и смерти, реального, философского и педагогического самоубийства и другим.

Камю замечает, что предметом исследования «Мифа о Сизифе» является верность — верность избранному пути. А чтобы сохранить верность, совершенно необходимо знать различные отклонения — тропинки или пути, уводящие в сторону от столбовой дороги. В связи с этим сознание должно находиться в постоянной и напряженной работе.

Особенно важное значение приобретает негативная мысль, которая почти никогда не пользовалась успехом. А ведь именно негативная мысль может быстрее и вернее всего указать на то, что имеет положительный смысл и ценность. Общепринято, что трудиться и творить следует «на века», а согласно Камю, абсурдная мысль вдохновляет человека на труд и на творчество «ни для чего», следовательно, она дает человеку знание, что у созданного и сотворенного не может быть и не будет будущего в значении вечности, что все сотворенное подлежит уничтожению и бесследному исчезновению. Таким образом, в конечном счете сотворенное «на века» равнозначно сотворенному «ни для чего» и наоборот. Творчество подобно приданию окраски пустоте.

Окончательный смысл и завершенность произведениям, полагает Камю, придает смерть творца, а самый яркий свет на них проливает его жизнь. «Воля к творчеству», или волевой аспект к творчеству, поддерживает сознание в деятельном настрое. «Творчество — самая результативная школа терпения и ясности. Оно является к тому же потрясающим свидетельством единственного достоинства человека — его упрямого бунта против своего удела, постоянства в усилиях, полагаемых бесплодными. Творчество требует повседневного труда, самообладания, точной оценки пределов истинного, меры и силы. Оно представляет собой аскезу. И все это „ни для чего“, чтобы повторяться и топтаться на месте. Но, может быть, великое произведение искусства значимо не столько само по себе, сколько тем испытанием, которому оно подвергает человека, и предоставляемым человеку случаем возобладать над своими наваждениями и немного приблизиться к голой действительности».

Камю решительно не приемлет романов и произведений самодовольной мысли, доказывающих какие-то тезисы, как он не приемлет и произведений тех, кто уверен, что обладает истиной и пускает в ход идеи — нечто совершенно противоположное мысли. Для Камю настоящие творцы — это ясные умом мыслители, которые воздвигают образы своих произведений как очевидные символы ограниченной, смертной и бунтующей мысли там, где мысль отказывается от самой себя. Подобный отказ приводит к отрицанию единства и к признанию многообразия как основы, на которой только и может развиваться искусство. «Дух освобождает только та мысль, которая оставляет его наедине с самим собой, убежденным в своей ограниченности и в предстоящей ему смерти. Никакая доктрина его не соблазняет. Он ждет, чтобы созрели и произведение, и жизнь. Отделившись от него, произведение позволит расслышать еще раз слегка приглушенный голос души, навеки избавившейся от надежды… Таким образом, я жду от абсурдного творчества того же самого, чего я требовал от мысли, — бунта, свободы и многообразия. Затем оно обнаружит свою полнейшую бесполезность… творить — значит придавать форму своей судьбе».

Для Камю единственной неизбежностью является смерть, а все, что находится вне ее, может являть свободу человека как единственного властелина мира. Мысль резвится в мифах, отражающих глубину человеческих страданий, неизмеримых и неисчерпаемых. В мифах нет божественного сияния, зато в них есть трудная мудрость и страсть, лишенная будущего, которые выражаются в земных ликах, жестах, драмах и трагедиях.

Творчество абсурдного художника, отвергая несовершенства реального мира, выставляет свой собственный мир как некий образец, на который следовало бы равняться или, по крайне мере оглядываться, чтобы понять всю пропасть, отделяющую нас от того, к чему мы стремимся, и показывающую все то, что есть на самом деле.

Абсурдный герой, каким Камю считает Сизифа, вынужден расплачиваться за свою пристрастность к земной жизни и к людям, за свое презрение к богам, за ненависть к смерти и за жажду жизни: однообразный, бессмысленный, монотонный труд, на который Сизифа обрекли боги, напоминает Камю труд современного рабочего, судьба которого не менее абсурдна, чем судьба Сизифа. Пока ни тот, ни другой не осознают своего истинного положения — для них нет никакой трагедии. Трагедия начинается с того момента, когда они начинают понимать бессмысленность своего труда и абсурдный характер своего состояния и существования.

Дать однозначную оценку «Мифа о Сизифе» довольно трудно. Можно лишь предполагать, что речь шла о выработке отношения человека к миру, к обществу, к другому человеку, к людям, отношения, в процессе которого формировался сам человек, его мироощущение, мировосприятие, мировоззрение. Называть его «стоицизмом» вряд ли правильно, хотя для этого Камю давал некоторые основания, но столь же неверным было бы характеризовать его как «современный героизм», как называл его сам Камю. Скорее всего, подобное отношение человека к миру можно определить не тем, чем оно является, а тем, чем оно не может быть, поскольку абсурдная действительность порождает абсурдного человека и абсурдное творчество, произведения которого могут иметь прежде всего негативный характер. В конце концов, дело не в том, чтобы дать окончательное определение взглядов Камю, изложенных им в «Мифе о Сизифе», а в том, чтобы понять логику его художественного творчества, которое было для него самым важным и самым действенным средством выработки гуманистического мировоззрения и утверждения гуманистических идей и идеалов.

В «Шведских речах» Камю изложил программу активной позиции художника и искусства в современном мире. Художник нашего времени не может стоять в стороне от борьбы за свободу и справедливость, за достойную человека жизнь. Судьба художника — это судьба его искусства, служащего истине и людям.

В речи, произнесенной Камю при вручении ему Нобелевской премии, писатель заявил: «Я не могу жить без своего искусства. Но я никогда не возносил его надо всем миром… Это никак не забава одинокого творца. Для меня это способ тронуть как можно больше людей, создав наиболее емкую картину общих страданий и радостей. Искусство, таким образом, не позволяет художнику замыкаться в себе, оно отдает его в подчинение правде самой скромной и самой общей…» Искусство должно разделять судьбу наибольшего количества людей, оно должно быть демократичным, а значит, по существу народным.

Искусство служит не народу и не элите, а истине и свободе, перед которыми все равны.

От поколений людей, на чью долю выпало быть свидетелями или участниками таких событий, как первая мировая война, революция, война в Испании, вторая мировая война, реальная угроза ядерной войны, — от этих поколений трудно было ожидать оптимистического взгляда на историю. Хотя, как известно, многие из них активно боролись против фашизма, против всякого насилия и угнетения и, естественно, против столь распространенного в нашу эпоху нигилизма.

В отличие от предшествующих поколений, стремившихся коренным образом переделать существующий мир и неизбежно терпящих неудачу, поколение, к которому принадлежал Камю, уже знало, что оно не переделает мир, хотя бы потому, что перед ним стоит более важная задача — противодействовать уничтожению существующего мира. Необходимо было укрепить мир между народами, заново воссоединить труд и культуру, восстановить святой человеческий ковчег. Достичь этого можно было, только следуя по пути истины и свободы.

В лекции в университете г. Упсала, на тему «Художник и его время», Камю развивает основные положения своей эстетики, свои взгляды на роль искусства и место художника в современном мире.

Художник находится в самой гуще событий. Камю предельно просто формулирует позицию художника: художник борется или капитулирует. Середины быть не может.

Все драмы и трагедии мира разыгрываются также в душе художника. Его сомнения, мучения и переживания затрагивают самую сущность, его таланта. От того, какую позицию займет художник — борьбы или капитуляции, — зависит и его судьба, и судьба его искусства.

Рассматривая теорию искусства для искусства, Камю совершенно верно указывает на ее буржуазное происхождение, на ее обусловленность процессом социально-экономического и политического развития капиталистического общества, а также местом и функциями искусства в этом обществе. Единственное, чего не учитывает Камю, — это, пожалуй, того, что теория искусства для искусства представляла собой в известной мере попытку защитить искусство от участи товара и от товарно-денежных отношений: художники стремились спасти искусство от разлагающего воздействия капиталистических отношений, от вульгаризации, поверхностности, одичания и варварства. Правда, Камю отмечает, что постепенно даже самый именитый художник становится одиноким и получает известность среди своего народа лишь благодаря посредничеству большой прессы, радио и телевидения, которые придают упрощенный и удобоваримый вид идеям. Искусство все больше специализируется и одновременно все больше становится вульгарным. Слава художника сегодня состоит в том, чтобы быть любимым (или ненавидимым), но не читаемым. Любой художник, который стремится стать знаменитым, должен знать, что таковым будет не он, а кто-то другой под его именем, готовый однажды убить в нем подлинного художника. Поэтому нет ничего удивительного в том, что все ценное в европейской литературе XIX–XX веков, например, было направлено против буржуазного общества. Вплоть до начала Французской революции вся литература — это литература согласия. После того как общество стабилизировалось, возникает литература бунта. И народ, и аристократия — два источника любой цивилизации — стали выступать против существующего буржуазного общества.

Однако, подчеркивает Камю, это вовсе не значит, что современный художник может быть художником только тогда, когда его творчество направлено против общества, в котором он живет. Если художник отказывается сотрудничать с миром денег — это одно, и совсем другое — если он пытается утвердить себя вопреки всему миру. Камю осуждает художников, которые жаждут слыть «проклятыми» ради того, чтобы получить признание. Они хотели бы быть проклятыми художниками в зените мировой славы, а не в реальной участи — весьма драматической и трагической — действительно проклятых художников. Однако нельзя стать художником, отказавшись от всего мира, сконцентрировавшись лишь на своей личности, почитая себя законодателем и богом. Подлинно великое искусство всегда возникало в недрах общества и в тесной связи с жизнью народа, а не в отрыве от него. Ведь призвание истинного искусства — не разъединять, а объединять людей. Искусство для искусства по своему характеру и стилю гнушается внимания масс, в то время как подлинное искусство стремится говорить от имени и для наибольшего количества людей.

Камю осуждает пропагандистское искусство, с его примитивной арифметикой добра и зла, положительного и отрицательного героя, с его прописными нравственными добродетелями, с набором банальных сюжетов и благополучным исходом перипетий в духе набившей оскомину мелодрамы. Вместе с тем Камю развенчивает и такие взгляды, согласно которым вначале следует установить справедливость, а уж затем заниматься искусством, поскольку еще никому и никогда не удавалось установить справедливость без активного участия искусства и культуры — невежество не может быть основой построения нового общества, где торжествовала бы справедливость. Угнетение, рабство и варварство всегда шли в ногу.

Дикость и невежество, если им не противостоят силы разума и просвещения, быстро распространяются на все сферы человеческой жизнедеятельности. Вот тогда на бедствиях народа, на его горе и несчастьях распускаются цветы культурного варварства: пустые, поверхностные произведения литературы и искусства создаются ради мнимого величия продажных болтунов-писак, шутов-драматургов, актеров-марионеток, несущих вместо горькой правды сладкую ложь, а вместо глубокого, временами безысходного страдания — наигранный, казенный, чиновничий оптимизм. «Ложь искусства для искусства заключалась в том, что оно делало вид, будто не замечает зла, и в результате оказывалось повинно в соучастии. Но ложь реализма, храбро признающего несчастья человечества, есть предательство столь же непростительное, ибо он использует их для того, чтобы воспеть грядущее счастье, о котором никому ничего не известно и которое вследствие этого допускает любые мистификации». И та и другая эстетика усиливают ничтожество и убожество и отвергают подлинное искусство.

«Искусство, — согласно Камю, — это в каком-то смысле бунт против незавершенности и бренности мира: оно состоит в том, чтобы преображать реальность, одновременно сохраняя ее, ибо в ней источник его эмоционального напряжения… Искусство не есть полное неприятие или полное приятие сущего. Оно складывается из бунта и согласия одновременно…» Каждый художник решает эту проблему по-своему, в соответствии с тем, как он ее понимает.

В чем сила художника и искусства? Этот вопрос Камю предлагает рассматривать в тесной связи с отношением художника к его эпохе: он не может ни отвернуться от своей эпохи, ни полностью ей подчиниться. И тот и другой путь для него опасен. Ему в равной мере нужна и история, и современность. Что и как он будет использовать — это зависит от его таланта и его культуры, благодаря которым он делает свой выбор.

Камю стремится сделать художника ответственным за все, что происходит в мире с природой, с человеком, с культурой. Он осуждает конформизм, любые сделки с власть имущими, с проходимцами от искусства. Художник должен все подвергать сомнению, духовному и нравственному испытанию, испытанию красотой, соизмерять с нею все существующее. Он должен быть тесно связан с жизнью людей, с их переживаниями, страданиями, с их судьбами.

Драматический и трагический опыт войны и Сопротивления привел Камю к эстетике бунта. Свои надежды Камю связывал не с наукой, не с политикой, а прежде всего с литературой и искусством, с культурой, с теми, кто создает ее — с художниками. Эстетика бунта отличалась ясным осознанием ответственности художника перед самим собой, перед временем, перед художественным произведением, наконец, перед теми, кто, в силу различных причин, вынужден молчать или не в силах выразить свой протест против существующего мира и господствующих в нем порядков. Эстетика бунта возрождала былое, античное, значение литературы и искусства и в целом всей духовной культуры, значение прекрасного, красоты, значение единства красоты, добра, истины и справедливости в жизни как отдельного человека, так и всего человеческого общества. Именно они придают смысл и величие человеческой жизни, творчеству и самой смерти. Только они способны по-настоящему формировать и развивать человека в первоначальном смысле этого слова. Художник, если это подлинный художник, служит красоте, истине, добру, справедливости и свободе. В этом высший смысл его жизни и его творчества. Удел и судьба художника — неустанно бороться за утверждение этих высших ценностей…

Чем полнее и яснее человек осознает абсурдность жизни, тем с большим уважением он будет относиться к самой жизни и делать все, чтобы прожить ее достойно, как и подобает настоящему человеку. Сознание абсурда приводит к бунту, а осознание бунта — к свободе, ради которой человек готов пойти на все, ибо в свободе он находит смысл своей жизни. Жизнь человека — это постоянное и непрерывное творчество, возможное лишь в условиях свободы. Если нет свободы, то нет и творчества, нет ничего из того, что составляет основные измерения человеческих ценностей, человечности, гуманизма. Без свободы все обессмысливается, теряет значение.

Философия и эстетика Камю, его литературное творчество — это поиск смысла жизни, поиск того, что содержит в себе основные ценности и идеалы: красоту, добро, истину, справедливость, свободу. Эти ценности и идеалы всегда составляли основу, опору и цель жизнедеятельности человека и общества в целом. Вот почему философия, эстетика и художественное творчество Камю не утрачивают своей актуальности и жизненности.

III

В критических эссе Камю предстает перед нами как блестящий критик, анализирующий явления искусства посредством самого искусства, вскрывающий в глубинах художественных произведений и в тайнах творчества взлет или падение человечности, антиномии и перипетии гуманизма.

То, что Камю писал о Кафке, кажется, в полной мере приложимо и к нему самому. Кафка заставляет читателя перечитывать написанное им. Камю также. И не потому, что его трудно понять, а потому, что его произведения являют образец высокой художественной литературы, прекрасного литературного стиля, озаренного глубокими мыслями и идеями. Даже давно известное обретает у него новый смысл и новое звучание.

Большая часть толкований творчества Кафки сводилась к оценке социальной критики в его произведениях и отчужденного характера современного капиталистического и социалистического общества. В эссе «Надежда и абсурд в творчестве Кафки» Камю развивает свое понимание не только творчества Кафки, но и всей модернистской литературы вообще, включая творчество экзистенциально настроенных писателей и мыслителей.

Камю усматривает основную трудность Кафки в символическом характере его произведений. Он считает, что самый надежный способ истолкования символических произведений — подходить к ним непредвзято, не стремиться найти в них то, чего нет. Камю принимает правила игры самого Кафки и стремится подходить к истолкованию его произведений скорее со стороны формы, чем содержания, изображения, чем выражения. Символика Кафки, как и любая другая, предполагает наличие мира идей и мира ощущений. В творчестве Кафки эти миры обретают форму обыденной жизни и сверхбытийного беспокойства. В этом Кафка вписывается в традицию экзистенциальной мысли. Его персонажи в жизни (как и в теории философов-экзистенциалистов: Шестова, Хайдеггера, Ясперса и других) постоянно испытывают страх, находятся в состоянии безысходной тревоги, смутно ощущаемой вины, непроницаемой таинственности и неразгаданной тайны.

В романе «Процесс» Йозефа К. обвиняют в преступлении, но до самой смерти, когда его закалывают как собаку, он не знает ни своей вины, ни обвинения. Временами он даже сомневается в существовании самого приговора и живет так, как если бы ничего не произошло. При этом связь романа с повседневностью такова, что чем трагичнее события, тем будничнее и неприметнее тон повествования, что многократно усиливает разрыв и расхождение между трагизмом человеческой жизни и смирением и простотой, с какой эта жизнь воспринимается человеком. И хотя внутренне человек противится трагическому исходу, он не видит в нем ничего необычного и удивляется лишь отсутствию удивления. Трагедия духа разворачивается в сфере конкретного бытия и достигается тем, что с помощью богатой палитры красок передается пустота, а с помощью повседневных поступков — вечные устремления человека.

Роман «Замок» представляется Камю как «теология в действии», как «индивидуальный путь души в поисках благодати», путь человека, вопрошающего предметы потустороннего мира о тайне тайн, ищущего в женщинах дремлющего Бога. В отличие от религии и религиозной философии, стремящихся найти величие в сверхъестественном, Камю находит величие и изначальную абсурдность в человеческом уделе. И здесь трагизм человеческой судьбы выражается через будничность, а абсурд — через логику. Еще древнегреческая трагедия показала, что трагизм неизмеримо усиливается, если судьба человека формируется и завершается логично и естественно, и чем логичнее и естественнее, тем страшнее и ужаснее.

Правда, Камю не согласен именовать судьбой человека лишь то, что его разрушает или сокрушает, поскольку и счастье лишено логики в силу своей неизбежности. Следовательно, главное — видеть связь трагизма с логикой и повседневностью. Коммивояжера Замзу («Превращение») удручает лишь то, что хозяин будет недоволен его отсутствием на работе, а то, что он сам превращается в насекомое, его лишь «немного смущает».

Многие исследователи творчества Кафки считали, что его мир узок и замкнут. Камю показывает, что это не так. Хотя вселенная Кафки не знает прогресса, но он незаметно вводит в нее надежду.

Камю постоянно сравнивает Кафку с Кьеркегором. И у Кьеркегора, и у Кафки истина вступает в противоречие с моралью, но Кафка, кажется, идет дальше, ибо его землемер в романе «Замок» предпринимает последнюю попытку обрести Бога через отрицание, «узнать его не в привычном для нас обличии добра и красоты, а в пустых и уродливых ликах его равнодушия, его несправедливости и ненависти». В конце концов он оказывается еще дальше от намеченной цели, поскольку отказался от морали, логики и истин разума ради безрассудной надежды на божественную благодать. Этот кафкианский мотив будет многократно варьироваться в литературе и искусстве XX века, например в творчестве шведского кинорежиссера Ингмара Бергмана. И чем трагичнее человеческий удел, тем явственнее вступает в свои права надежда. Вот почему Камю не согласен с теми авторами, которые определяли творчество Кафки как «крик отчаяния, не оставляющего человеку никакого прибежища». Наоборот, утверждает Камю, такие писатели, как Кафка, Кьеркегор или Шестов — романисты и философы экзистенциального направления, — завершают свой путь неудержимым криком надежды.

Не случайно у Кафки человек освобожден от бремени жизни — как и во всех религиях. И хотя Кафка ставит проблему абсурда во всей полноте, его творчество не является абсурдным, поскольку оно вводит в мир человека надежду, которая оправдывает страшный, уродливый, обесчеловеченный мир. Во всем этом Камю видит величие и универсальность личности Кафки и его творчества.

В эссе, посвященном Оскару Уайльду, Камю вскрывает противоречия личности художника, его творчества в зависимости от исповедуемых им воззрений. Когда в первом периоде творчества Оскар Уайльд пренебрегал реальной действительностью во имя красоты, то как художник он был, по существу, ничтожен. Попытка превратить свою жизнь в искусство и жить по законам утонченной гармонии была обречена на провал, поскольку искусство без реальной жизни — ничто. «Если искусство — его единственная религия, то он в ней фарисей», — замечает Камю.

Лишь тогда, когда Уайльд был осужден респектабельным обществом и заточен в тюрьму, он начал постигать истинное значение реальной жизни для искусства и художественного творчества. Жалость и сострадание, проявленные к нему со стороны простых арестантов, кажется, пробудили Уайльда от летаргического сна и раскрыли ему глаза на реальность — прекрасную и безобразную, на мир, кишащий противоречиями. Если в «Саломее» и в «Дориане Грее» ничто не созвучно сердцам простых людей, то в «Балладе Редингской тюрьмы», которую Уайльд написал после выхода из заключения, страдания всех униженных и оскорбленных сливаются в общем предсмертном крике, помогая каждому человеку обрести достоинство. А красота, рождающаяся из обломков зла и несправедливости, несет оправдание жизни и людям, придавая сокровенный смысл человеческим деяниям и страданиям. Уайльд после тюрьмы написал только «De profundis» и «Балладу Редингской тюрьмы», но этого было достаточно, чтобы умереть великим художником.

Критический дар Камю проявился и при анализе творчества выдающегося французского писателя — Роже Мартен дю Гара.

Камю полагает, что современная литература развивается в русле традиции Достоевского и Толстого, и причисляет Мартен дю Гара к последователям Толстого. С последним его роднит интерес к живым людям, умение изображать их во плоти, стремление прощать. Мир творчества Мартен дю Гара — это мир сомнения, мир разочарованного и упрямого разума, признающего свое неведение и делающего ставку на человека, чье будущее — он сам.

Камю подчеркивает в Мартен дю Гаре его добросовестность, величайшее трудолюбие, без которых не состоится никакая гениальность, без которых невозможно появление таких шедевров, как «Семья Тибо» — это своеобразное человеческое творение, построенное на века для изучения, поклонения и восхищения, родившееся из неустанных и упрямых поисков психологической правды, выявляющей двойственность человеческой природы.

Камю отмечает исключительную актуальность творчества Мартен дю Гара. Роман «Жан Баруа» он называет «подлинным романом научного века», выражающим надежды и разочарования его современников. Роман раскрывает конфликт веры и науки, попытку заменить традиционную веру верой в науку. В конце концов и эта вера терпит крах, но идеал и метод науки находят в романе истинно художественное воплощение.

Мартен дю Гар ставит вопрос: может ли человеческая общность, поддерживающая человека в жизни, поддержать его и в смерти? Художественное исследование этого вопроса придает творчеству писателя, его романам трагическую окраску и неизмеримую глубину.

Образ подростка Жака Тибо по мере развития исторических событий будет обретать все большее значение. Достаточно вспомнить события 1968 года во Франции и в других странах, неутихающие волнения молодежи во многих странах мира, чтобы оценить значимость персонажа Жака — одного из самых прекрасных образов подростка в литературе, содержанием жизни которого были революция и любовь. Когда революция предала сама себя, Жан расстается и с Женни и отправляется навстречу своей смерти, чтобы оказаться правым вопреки всем и укрыться в смерти. Образ Жака — первый образ террориста во французской литературе. Он пытался изменить жизнь, чтобы изменить себя, но ему не удалось ни то, ни другое.

Смысл жизни и смысл смерти человека как философская проблема

Наиболее ярко и выпукло специфика человеческого бытия обнаруживается при рассмотрении смысла его жизни. Если жизнь человека заключается не в простом физическом выживании, не в сохранении тела, а имеет другие цели, которые заданы человеку извне или выбраны им самим, это значит, что она имеет смысл. Смысл жизни — это цели, идеалы и ценности, реализация которых выступает в качестве лейтмотива человеческого существования. На уровне обыденного объяснения смысл жизни — это, ради чего человек живет. Сократ, в ответ на обвинения его в распространении философских знаний, развращающих нравы, заявил, что он занимается философией потому, что она помогает ему разобраться в жизни. Жить, не разобравшись в том, что такое жизнь, не стоит. Сократ обнаружил, что многие его современники тратят свои жизни на достижение разнообразных целей, — богатства, славы, удовольствий, — и даже не задумываются, важно ли это. Но если человек не задаст себе вопроса о смысле жизни и хорошо не поразмышляет над ним, он не может быть уверен в том, правильно ли он живет. И вся его жизнь может оказаться напрасным изживанием времени. Альбер Камю — французский философ, живший двумя с половиной тысячелетиями позже Сократа — писал: «Решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить, — значит ответить на фундаментальный вопрос философии. Все остальное — имеет ли мир три измерения, руководствуется ли разум девятью или двенадцатью категориями — второстепенно».45 Ф.М. Достоевский назвал вопрос «для чего жить?» тайной бытия человеческого.
Размышляя о смысле жизни человек, по сути, занимается самооправданием своей жизни, пытается убедить самого себя в том, что он живет не потому, что его «родили» на этот свет, не спрашивая его согласия, а потому что он выполняет определенную «миссию» и без его участия мир никогда не восполнит себя до целостности. Иметь смысл — значит иметь объективное разумное назначение, быть причастным к бытию вне себя.
Поиск смысложизненных ориентиров — не простая задача. Её пытаются решать простые люди, обыватели, и профессиональные философы. Все выработанные в течение истории философии концепции образа жизни можно разделить на два типа: субъективистские и объективистские. Первые включают в себя представления о смысле жизни, сформированные отдельными людьми исходя из их субъективных представлений о достойной жизни. Сторонники такого подхода к определению смысла жизни настаивают, что каждый человек имеет свое индивидуальное призвание в жизни, свой смысл жизни, отличный от смысла, вкладываемого в жизнь другими людьми. Объективистские (метафизические) концепции исходят из того, что жизнь человека имеет смысл лишь постольку, поскольку она ориентирована к реализации целей, выходящих за пределы только его индивидуального бытия. Осмысленной может быть жизнь и деятельность, которые руководствуются не случайными влечениями, не капризной игрой страстей и произволом, а единым, разумным, высшим началом, проникающим все стороны жизни до конца. Этим началом, осмысливающим жизнь и деятельность, может быть только цель, имеющая безусловное значение, безусловную объективную ценность. Если человек ставит перед собой индивидуальные, субъективные цели, которые не соотносятся с объективными целями и ценностями, то рано или поздно встанет вопрос о смысле и значении этих индивидуальных целей. Очень ярко изобразил это несоответствие между условной целью и стремлением к безусловному А.П.Чехов в рассказе «Крыжовник». Мечтой жизни героя рассказа было приобрести небольшой домик с участком, на котором обязательно должен расти крыжовник. Эту мечту ему, в конце концов, удалось осуществить, однако можно ли считать достижение такой цели реализацией смысложизненного предназначения? Автор рассказа пишет, что когда он увидел этого человека, достигшего предела своих мечтаний, на него пахнуло страшной тоской, пустотой и бессмыслицей такого «счастья».
Индивидуальные цели и ценности, в реализации которых человек видит смысл своей жизни, не могут иметь безусловного, самодовлеющего значения. Они носят относительный и условный характер и требуют для своего обоснования безусловной и абсолютной цели. Содержание этой цели выступает в качестве одного из оснований для классификации философско-теоретических моделей смысла жизни. Историческая реконструкция этих моделей позволяет выделить несколько типичных представлений о смысле жизни, разработанных философами с античности до нашего времени.

Альбер Камю — фото, биография, личная жизнь, причина смерти, книги

7 Ноября 1913 – 4 Января 1960 гг. (46 лет)

4.5

Средняя оценка: 4.5

Всего получено оценок: 170.

Альбер Камю (1913–1960) — французский писатель, философ, мыслитель, публицист, драматург. Один из ярких представителей атеистического экзистенциализма, ставший лауреатом Нобелевской премии по литературе в 1957 году. Альбера Камю, биография которого полна интересных фактов, ещё при жизни называли «совестью Запада» за его одержимость философскими проблемами смысла жизни и поиск истинных ценностей.

Детство и юность

Альбер Камю появился на свет 7 ноября 1913 года в Мондови, Алжир, тогда являвшегося частью Франции. Его отец-француз был убит во время Первой мировой войны, когда Альберу исполнился один год. Мать мальчика, испанка по происхождению, смогла обеспечить небольшой доход и жилье в бедном районе Алжира благодаря неквалифицированному труду.

Альбер Камю в детстве

Детство Альбера было бедным и солнечным. Жизнь в Алжире заставила Камю чувствовать себя богатым из-за умеренного климата. Судя по высказыванию Камю, он «жил в нищете, но также и в чувственном восторге». Его испанское наследие дало ему чувство собственного достоинства в бедности и страсть к чести. Камю начал писать в раннем возрасте.

В алжирском университете он блестяще изучал философию — ценность и смысл жизни, делая акценты на сравнении эллинизма и христианства. Еще будучи студентом, парень основал театр, одновременно руководил и играл в спектаклях. В 17 лет Альбер заболел туберкулезом, что не позволяло ему заниматься спортивной, военной и преподавательской деятельностью. Камю работал на различных должностях, прежде чем стать журналистом в 1938 году.

Альбер Камю в молодости

Его первыми опубликованными работами были «Изнанка и лицо» в 1937 году и «Брачный пир» в 1939-м — собрание эссе, посвященных значению жизни и ее радостям, а также бессмысленности. Стиль письма Альбера Камю знаменовал собой разрыв с традиционным буржуазным романом. Его меньше интересовал психологический анализ, нежели философские проблемы.

Камю развил идею абсурдизма, которая обеспечила тему для большей части его ранних работ. Абсурд — это пропасть между стремлением человека к счастью и миру, который он может понять рационально, и реальным миром, который запутан и иррационален. Вторая стадия мысли Камю возникла из первой: человек должен не просто принять абсурдную вселенную, но и «восстать» против нее. Это восстание не политическое, а во имя традиционных ценностей.

Камю Биография, Камю Альбер биография читать, Камю Альбер биография читать онлайн

Биография

Альбе́р Камю́ (фр. Albert Camus) Родился 7 ноября 1913, Мондови (ныне Дреан), Алжир. Дата смерти — 4 января 1960, Вильблевен, Франция. Французский писатель и философ, близкий к экзистенциализму, получил нарицательное имя при жизни «Совесть Запада». Лауреат Нобелевской премии по литературе 1957 года. Биография Жизнь в Алжире Альбер Камю родился 7 ноября 1913 года во франкоалжирской семье в Алжире, на ферме «Сан-Поль» у местечка Мондови. Его отец, Люсьен Камю, эльзасец по происхождению, был смотрителем винного подвала в винодельческой фирме, во время Первой мировой войны служил в лёгкой пехоте, в 1914 году получил смертельное ранение в битве на Марне и умер в лазарете. Мать Кутрин Сантэ, испанка по национальности, полуглухая и неграмотная, переехала с Альбером и его старшим братом Люсьеном в район Белькур города Алжир, жили в бедности под началом своевольной бабушки. Кутрин, чтобы содержать семью, работала сперва на фабрике, затем уборщицей.

В 1918 году Альбер стал посещать начальную школу, которую закончил с отличием в 1923 году. Обычно сверстники его круга на этом бросали учёбу и шли работать, чтобы помогать семьям, но учитель начальной школы Луи Жермен смог убедить родственников в необходимости для Альбера продолжить образование, подготовил одарённого мальчика к поступлению в лицей и добился назначения стипендии. Впоследствии Камю с благодарностью посвятил учителю Нобелевскую речь. В лицее Альбер глубоко познакомился с французской культурой, много читал. Начал серьёзно заниматься футболом, играл за юношескую команду клуба «Racing Universitaire d’Alger», в дальнейшем утверждал, что спорт и игра в команде повлияли на формирование его отношения к морали и долгу. В 1930 году у Камю был обнаружен туберкулёз, он был вынужден прервать образование и навсегда прекратить занятия спортом (хотя любовь к футболу сохранил на всю жизнь), несколько месяцев провёл в санатории. Несмотря на выздоровление, долгие годы страдал от последствий перенесённой болезни. Позже по состоянию здоровья ему было отказано в последипломном обучении, по той же причине он не был призван в армию.

В 1932—1937 годы Альбер Камю учился в Алжирском университете, где изучал философию. Во время учёбы в университете также много читал, начал вести дневники, писал эссе. В это время испытал влияние А. Жида, Ф. Достоевского, Ф. Ницше. Его другом стал преподаватель Жан Гренье — писатель и философ, имевший значительное влияние на молодого Альбера Камю. Попутно Камю был вынужден работать и сменил несколько профессий: частный учитель, продавец запчастей, ассистент в метеорологическом институте. В 1934 году женился на Симоне Ийе (развод в 1939 году), экстравагантной девятнадцатилетней девушке, оказавшейся морфинисткой. В 1935 году получил степень бакалавра и в мае 1936 года степень магистра философии c работой «Неоплатонизм и христианская мысль» о влиянии идей Плотина на теологию Аврелия Августина. Начал работу над повестью «Счастливая смерть». В это же время Камю входил в проблематику экзистенциализма: в 1935 году изучал произведения С. Кьеркегора, Л. Шестова, М.Хайдеггера, К. Ясперса; в 1936—1937 годы познакомился с идеями «абсурдности жизни» А. Мальро.

На старших курсах университета увлёкся социалистическими идеями. Весной 1935 года вступил во Французскую коммунистическую партию, солидаризируясь с восстанием 1934 года в Астурии. В местной ячейке Французской компартии состоял более года, пока его не исключили за связи с Алжирской народной партией, обвинив в «троцкизме».

В 1936 году создал самодеятельный «Театр труда» (фр. Théâtre du Travail), переименованный в 1937 году в «Театр команды» (фр. Théâtre de l’Equipe). Организовал, в частности, постановку «Братьев Карамазовых» по Достоевскому, играл Ивана Карамазова. В 1936—1937 годы путешествовал по Франции, Италии и странам Центральной Европы. В 1937 году вышел в свет первый сборник эссеистики «Изнанка и лицо».

После окончания университета Камю некоторое время возглавлял Алжирский дом культуры, в 1938 году был редактором журнала «Побережье», затем леворадикальных оппозиционных газет «Альже репюбликен» и «Суар репюбликен». На страницах этих изданий Камю в то время выступал за проведение социально-ориентированной политики и улучшение положения арабского населения Алжира. Обе газеты были закрыты военной цензурой после начала Второй мировой войны. В эти годы Камю пишет в основном эссе и публицистические материалы. В 1938 году издана книга «Бракосочетание». В январе 1939 года написан первый вариант пьесы «Калигула». После запрета «Суар репюбликен» в январе 1940 года, Камю с будущей женой Франсин Фор, математиком по образованию, переехали в Оран, где давали частные уроки. Через два месяца переехали из Алжира в Париж.

Период войны В Париже Альбер Камю технический редактор в газете «Пари-суар». В мае 1940 года закончена повесть «Посторонний». В декабре того же года оппозиционно настроенного Камю увольняют из «Пари-суар» и, не желая жить в оккупированной стране, он вернулся в Оран, где преподавал французский язык в частной школе. В феврале 1941 года закончен «Миф о Сизифе».

Вскоре Камю вступил в ряды Движения Сопротивления и стал членом подпольной организации «Комба», снова в Париже.

В 1942 году был издан «Посторонний», в 1943 году — «Миф о Сизифе». С 1943 года начал печататься в подпольной газете «Комба», затем стал её редактором. С конца 1943 года начал работать в издательстве «Галлимар» (сотрудничал с ним до конца жизни). Во время войны опубликовал под псевдонимом «Письма к немецкому другу» (позже вышли отдельным изданием). В 1943 году познакомился с Сартром, участвовал в постановках его пьес (в частности, именно Камю впервые произнёс со сцены фразу «Ад — это другие»).

В 1944 году был написан роман «Чума» (опубликован только в 1947). В семье Камю родились двойняшки Жан и Катрин.

Послевоенные годы После окончания войны Камю продолжил работать в «Комба», издательство опубликовало его ранее написанные произведения, вскоре принёсшие писателю популярность. В 1947 году начинается его постепенный разрыв с левым движением и лично с Сартром. Он уходит из «Комба», становится независимым журналистом — пишет публицистические статьи для разных изданий (позже опубликованные в трёх сборниках под названием «Злободневные заметки»). В это время им создаются пьесы «Осадное положение» и «Праведники». Сотрудничает с анархистами и революционными синдикалистами и печатается в их журналах и газетах «Либертер», «Монд Либертер», «Революсьон пролетарьен», «Солидариад Обрера» (издание испанской Национальной конфедерации труда) и других. Участвует в создании «Группы интернациональных связей». В 1951 году в анархистском журнале «Либертер» выходит «Бунтующий человек», где Камю исследует анатомию бунта человека против окружающей и внутренней абсурдности существования. Левые критики, включая Сартра, сочли это отказом от политической борьбы за социализм (которая, по Камю, ведёт к установлению авторитарных режимов вроде сталинского). Ещё большую критику левых радикалов вызвала поддержка Камю французской общины Алжира после начавшейся в 1954 году Алжирской войны. Некоторое время Камю сотрудничает с ЮНЕСКО, однако после того, как в 1952 году членом этой организации становится Испания во главе с Франко, он прекращает свою работу там. Камю продолжает внимательно следить за политической жизнью Европы, в своих дневниках он сожалеет о росте просоветских настроений во Франции и готовности французских левых закрывать глаза на преступления коммунистических властей в Восточной Европе, их нежелании видеть в спонсируемом СССР «арабском возрождении» экспансию не социализма и справедливости, а насилия и авторитаризма.

Его всё больше увлекает театр, с 1954 года он начинает ставить пьесы по своим инсценировкам, ведёт переговоры об открытии в Париже Экспериментального театра. В 1956 году Камю пишет повесть «Падение», на следующий год выходит сборник рассказов «Изгнание и царство».

В 1957 году ему была присуждена Нобелевская премия по литературе «за огромный вклад в литературу, высветивший значение человеческой совести». В речи по случаю вручения премии, характеризуя свою жизненную позицию, он сказал, что «слишком крепко прикован к галере своего времени, чтобы не грести вместе с другими, даже полагая, что галера провоняла селёдкой, что на ней многовато надсмотрщиков и что, помимо всего, взят неверный курс». Смерть и захоронение Днём 4 января 1960 года автомобиль, в котором Альбер Камю вместе с семьёй своего друга Мишеля Галлимара, племянника издателя Гастона Галлимара, возвращался из Прованса в Париж, вылетел с дороги и врезался в платан неподалёку от городка Вильблёвен в ста километрах от Парижа. Камю погиб мгновенно. Галлимар, который был за рулём, умер в больнице через два дня, его жена и дочь выжили. Среди личных вещей писателя были найдены рукопись неоконченной повести «Первый человек» и неиспользованный железнодорожный билет. Альбер Камю был похоронен на кладбище в Лурмарене в районе Люберон на юге Франции.

В 2011 году итальянская газета «Corriere della Sera» предала огласке версию, согласно которой автокатастрофа была подстроена советскими спецслужбами в качестве мести писателю за осуждение советского вторжения в Венгрию и поддержку Бориса Пастернака. В числе лиц, осведомлённых о планировавшемся убийстве, газета называла министра иностранных дел СССР Шепилова. Мишель Онфре, готовивший публикацию биографии Камю, отверг в газете «Известия» эту версию как инсинуацию.

В ноябре 2009 года президент Франции Николя Саркози предложил перевести прах писателя в Пантеон, но не получил согласия родственников Альбера Камю.

Философские взгляды См. также: экзистенциализм и абсурдизм Сам Камю не считал себя ни философом, ни тем более экзистенциалистом. Тем не менее работы представителей этого философского направления оказали на творчество Камю большое влияние. Вместе с этим, его приверженность экзистенциалистской проблематике обусловлена и тяжёлым заболеванием (а значит, и постоянным ощущением близости смерти), с которым он жил с детства. В отличие от религиозных экзистенциалистов (англ.)русск., вроде Ясперса, и «бунтаря» Сартра, Камю полагал единственным средством борьбы с абсурдом признание его данности. В «Мифе о Сизифе» Камю пишет, что для понимания причин, заставляющих человека совершать бессмысленную работу, нужно представить спускающегося с горы Сизифа, находящего удовлетворение в отчётливом осознании тщетности и безрезультатности собственных усилий; по мнению Камю, практически такое отношение к жизни реализуется в перманентном бунте. Многие герои Камю приходят к похожему состоянию души под влиянием обстоятельств (угроза жизни, смерть близких, конфликт с собственной совестью и т. д.), их дальнейшие судьбы различны.

Высшим воплощением абсурда, по Камю, являются разнообразные попытки насильственного улучшения общества — фашизм, сталинизм и т. п. Будучи гуманистом и антиавторитарным социалистом, он полагал, что борьба с насилием и несправедливостью «их же методами» могут породить только ещё большие насилие и несправедливость, но отвергая понимание бунта, не признающего за ним положительных аспектов, в эссе «Бунтующий человек» рассматривает бунт как способ солидарности с другими людьми и философию меры, определяющую и согласие, и несогласие с существующими реалиями; перефразируя картезианскую максиму в «я бунтую, следовательно мы существуем». Камю выделяет две формы проявления бунтарства: первая выражена в революционной деятельности, вторая, которой он отдаёт предпочтение, в творчестве. Вместе с тем, он оставался в пессимистической уверенности, что несмотря на положительную роль бунта в истории, окончательно победить зло невозможно. Нерелигиозные убеждения, Альбера Камю относят к представителям атеистического экзистенциализма его воззрения обычно характеризуют как иррелигиозные и атеистические. Критик религии; в период подготовки «Мифа о Сизифе» Альбер Камю выражает одну из ключевых идей его философии: «Если существует грех против жизни, то он, видимо, не в том, что не питают надежд, а в том, что полагаются на жизнь в мире ином и уклоняются от беспощадного величия жизни посюсторонней». Вместе с тем, отнесение сторонников атеистического (нерелигиозного) экзистенциализма к атеизму отчасти условно, и у Камю наряду с неверием в Бога, признанием того, что Бог умер, утверждается абсурдность жизни без Бога. Сам Камю не считал себя атеистом.

Книги

Первый роман Камю «Посторонний», опубликованный в 1942 году, был посвящен негативному аспекту человека. Книга повествует о молодом клерке по имени Мерсо, являющемся рассказчиком и главным героем. Мерсо чужды всеми ожидаемые человеческие эмоции, он «лунатик» по жизни. Кризис романа разворачивается на пляже, когда герой, вовлеченный в ссору не по своей вине, стреляет в араба.

Писатель Альбер Камю

Вторая часть романа посвящена его суду за убийство и приговору к смертной казни, которую он понимает примерно так же, как и то, почему убил араба. Мерсо абсолютно честен в описании своих чувств, и именно эта честность делает его «чужим» в мире и обеспечивает обвинительный приговор. Общая ситуация символизирует абсурдный характер жизни, и этот эффект усиливается намеренно плоским и бесцветным стилем книги.

Камю вернулся в Алжир в 1941 году и закончил свою следующую книгу «Миф о Сизифе», также опубликованную в 1942 году. Это философское эссе о природе бессмысленности жизни. Мифический персонаж Сизиф, приговоренный к вечности, поднимает тяжелый камень в гору только для того, чтобы он снова скатился вниз. Сизиф становится символом человечества и в своих постоянных усилиях добивается определенной печальной победы.

В 1942 году, вернувшись во Францию, Камю присоединился к группе «Сопротивления» и занимался подпольной журналистикой до «Освобождения» в 1944-го, когда стал редактором газеты «Бой» на 3 года. Также в этот период были поставлены его первые две пьесы: «Недоразумение» в 1944-м и «Калигула» в 1945-м.

Главную роль в первой пьесе сыграла актриса Мария Казарес. Работа с Камю перешла в более глубокие отношения длиною в 3 года. Мария оставалась в дружеских отношениях с Альбером до самой его гибели. Главной темой пьес стала бессмысленность жизни и окончательность смерти. Именно в драматургии Камю чувствовал себя наиболее успешным.

Альбер Камю и Мария Казарес

В 1947 году Альбер опубликовал свой второй роман «Чума». В этот раз Камю сфокусировался на положительной стороне человека. Описывая вымышленную атаку бубонной чумы в алжирском городе Оран, он вновь рассмотрел тему абсурдизма, выраженную бессмысленными и полностью незаслуженными страданиями и смертью, вызванными чумой.

Рассказчик, доктор Риэ, объяснил свой идеал «честности» — это человек, сохранивший силу характера и изо всех сил старающийся, даже если и безуспешно, бороться против вспышки болезни.

Альбер Камю

На одном уровне роман может быть рассмотрен как вымышленное представление о немецкой оккупации во Франции. «Чума» получил наиболее широкую известность у читателей как символ борьбы со злом и страданиями — главными моральными проблемами человечества.

Следующей важной книгой Камю стал «Бунтующий человек». В сборник вошли 3 важные философские работы писателя, без которых сложно понять до конца его концепцию экзистенциализма. В работе он задается вопросами: что такое свобода и истина, из чего состоит бытие действительно свободного человека. Жизнь по Камю — это бунт. И стоит устроить восстание ради того, чтобы жить по-настоящему.

Философские взгляды

Камю не считал себя экзистенциалистом, но это течение оказало на него серьезное влияние. К тому же тяжелое заболевание, от которого он страдал большую часть жизни, создавало постоянное ощущение близкой смерти, так близкое экзистенциалистам.

Формулируя свои взгляды, Камю утверждал, что единственным средством борьбы против абсурда является признание его как данности. В своем знаменитом эссе «Миф о Сизифе» Камю писал, что для осознания причин, которые заставляют человека заниматься бессмысленной работой, нужно вообразить себе Сизифа, который находит истинное удовлетворение, даже сознавая безрезультативность и тщетность всех своих усилий.

В этом же эссе содержится и знаменитая цитата Камю, посвященная неизбежности смерти.

Неизбежно только одно — смерть, всего остального можно избежать. Во временном пространстве, которое отделяет рождение от смерти, нет ничего предопределенного: все можно изменить и можно даже прекратить войну и жить в мире, если желать этого как следует — очень сильно и долго.

Согласно Камю, высшая степень абсурда — это попытки насильным образом улучшить состояние общества. В качестве примеров он приводил сталинизм, фашизм и другие подобные тоталитарные и диктаторские режимы.

По своей природе он был гуманистом, поэтому не признавал насилие ни в каком виде. Камю считал, что противостояние несправедливости и насилию «их же методами» способно породить только еще большую несправедливость и еще большее насилие. В эссе «Бунтующий человек» он выделял две формы бунтарства. Первая выражалась непосредственно в революционной деятельности, а вторая — в творчестве, именно ей он отдавал предпочтение. В конце эссе он выводил свою формулу, перефразируя высказывание Декарта:

Я бунтую, следовательно, мы существуем.

Личная жизнь

16 июня 1934 года Камю женился на Симоне Хи, которая ранее была помолвлена с другом писателя Макс-Полем Фуше. Однако счастливая личная жизнь молодоженов продлилась недолго — пара рассталась к июлю 1936-го, а развод был завершен в сентябре 1940-го.

Альбер Камю и Франсина Форе с детьми

3 декабря 1940-го Камю женился на Франсине Форе, пианистке и учительнице математики, с которой познакомился в 1937 году. Хотя Альбер любил свою жену, он не верил в институт брак. Несмотря на это, у пары были дочери-близнецы Кэтрин и Жан, родившиеся 5 сентября 1945 года.

Содержание романа

Чума начинается внезапно. Жители города покидают свои дома. Но не все. Находятся горожане, которые полагают, что эпидемия — это не что иное, как кара свыше. И не стоит бежать. Следует проникнуться смирением. Один из героев – пастор – является ярым сторонником такой позиции. Но смерть невинного мальчика заставляет его пересмотреть свою точку зрения.

Люди пытаются спастись. И чума вдруг отступает. Но даже после того, как самые страшные дни позади, героя не покидает мысль, что чума может снова вернуться. Эпидемия в романе символизирует фашизм, который унес в годы войны миллионы жителей Западной и Восточной Европы.

Для того чтобы понять, в чем заключается основная философская идея этого писателя, следует прочитать один из его романов. Дабы ощутить настроения, которые царили в первые годы войны среди людей мыслящих, стоит познакомиться с романом «Чума», который в 1941 году написал Альбер Камю. Цитаты из этого произведения – изречения выдающегося философа XX века. Одна из них – «В разгар бедствий привыкаешь к правде, а именно – к молчанию».

Смерть

В 1957 году Камю получил Нобелевскую премию по литературе за свои произведения. В том же году Альбер начал работать над четвертым важным романом, а также собирался стать директором крупного парижского театра.

4 января 1960 года он погиб в автомобильной катастрофе в небольшом городке Вильблевен. Писателю было 46 лет. Хотя многие предположили, что причиной смерти писателя стала организованная Советами авария, нет никаких доказательств этого. Камю пережили его жена и дети.

Могила Альбера Камю

Две его работы были опубликованы посмертно: «Счастливая смерть», написанная в конце 1930-х годов, а опубликованная в 1971-м, и «Первый человек» (1994), которого Камю писал на период своей смерти. Кончина писателя стала трагической потерей для литературы, так как ему еще предстояло написать произведения в более зрелом и осознанном возрасте и расширить свою творческую биографию.

После смерти Альбера Камю многие мировые режиссеры взялись за произведения француза, чтобы экранизировать их. Вышли уже 6 фильмов, основанных на книгах философа, и одна художественная биография, в которой приводятся оригинальные цитаты писателя и показываются его настоящие фото.

Биография писателя

Яркие цитаты Камю можно найти практически в любом его произведении. Писатель родился в Алжире в 1913 году, тогда это была еще французская колония. Его отец погиб на Первой мировой войне, а мать, которая не умела читать и была полуглухой, переехала в Белькур, где они стали жить под началом своевольной бабушки.

Альбер с отличием окончил начальную школу, на этом этапе многие его сверстники переставали получать образование и отправлялись работать, чтобы помогать семьям. Но его учитель убедил родных, что Альберу необходимо дальше учиться. Он подготовил его к поступлению в лицей и выбил для него стипендию.

Камю был вынужден прервать образование в 1930 году, когда у него обнаружили туберкулез. Он долго лечился, по этой причине не попал в армию. В 30-е году он заканчивает Алжирский университет, в котором изучает философию.

В 1934 году он женится на юной и экстравагантной 19-летней Симоне Ийе, которая оказывается морфинисткой. Через 5 лет они расстаются. К концу обучения он увлекается социалистическими идеями, вступает в коммунистическую партию, но потом его исключают, обвинив в троцкизме.

После окончания университета руководит Алжирским домом культуры, затем начинает работать в журнале «Побережье», оппозиционных газетах, которые придерживаются левых радикальных взглядов. На их страницах он выступает за социально-ориентированную политику, улучшение положения арабских жителей Алжира. После начала Второй мировой войны цензура запрещает издание этих газет.

Мировоззрение

В центре творчества французского писателя рассмотрение абсурдности человеческого существования. Единственным способом борьбы с ним, по мнению Камю, является его признание. Высшее воплощение абсурда – это попытка улучшить общество с помощью насилия, а именно – фашизма и сталинизма. В произведениях Камю присутствует пессимистическая уверенность в том, что зло победить окончательно невозможно. Насилие порождает еще большее насилие. А бунт против него и вовсе ни к чему хорошему не может привести. Именно такую позицию автора можно ощутить во время прочтения романа «Чума».

«Падение»

Эта повесть была издана за три года до смерти писателя. Произведения Альбера Камю, как привило, относятся к философскому жанру. «Падение» – не исключение. В повести автор создает портрет человека, который является художественным символом современного европейского общества. Героя зовут Жан-Батист, что в переводе с французского – Иоанн Креститель. Однако персонаж Камю имеет мало общего с библейским.

В «Падении» автор использует прием, характерный для импрессионистов. Повествование ведется в форме потока сознания. Герой рассказывает о своей жизни собеседнику. При этом он повествует о грехах, которые совершал, без тени сожаления. Жан-Батист олицетворяет эгоизм и скудность внутреннего душевного мира европейцев, современников писателя. По мнению Камю, их ничего не интересует помимо достижения собственного удовольствия. Рассказчик периодически отвлекается от своего жизнеописания, высказывая свою точку зрения относительного того или иного философского вопроса. Как и в других художественных произведениях Альбера Камю, в центре сюжета повести «Падение» – человек необычного психологического склада, что позволяет автору раскрыть по-новому извечные проблемы бытия.

Альбер Камю объясняет, как счастье достигается в постоянном поиске смысла жизни. — Плед Зебра

ОТ: АДРИАН СМИТ

«Нет судьи на всю жизнь», — сказал мне друг, смеясь над невезением, которое мне выпало на той неделе. результат в конце концов. Дерьмо просто случается ». Я продолжал смотреть на свое электронное письмо с подавленной улыбкой на лице. Я весь день торопился выполнить проект, чтобы уложиться в срок, и теперь, через час после того, как он должен был быть сдан и был отправлен, я получил электронное письмо от моего профессора, в котором говорится, что у класса есть выходные, чтобы сдать его, если он еще не сдал. t уже был отправлен.

Все, что я мог, на самом деле, — это смеяться. Затем я подумал об этой цитате, которую недавно прочитал у Альбера Камю. «Сам по себе этот мир неразумен, вот и все, что можно сказать». Альбер Камю был французским философом, писателем и журналистом 1940-х годов, взгляды которого способствовали росту абсурдизма — веры в то, что люди существуют в бесцельной хаотической вселенной.

В книге « A Life Worth Living » Камю смело решает некоторые из самых серьезных вопросов философии — вопросы, касающиеся того, кто есть, где и можем ли мы найти смысл в этом мире.Однако вместо того, чтобы делать упор на получение ответов на эти большие вопросы, Камю придает большее значение идее просто продолжить погоню за потенциальными ответами, независимо от того, найдем мы их когда-нибудь или нет. «Оно ставит сознание самого себя в основу человеческого существования, — отмечает историк Роберт Зарецкий, говоря о Камю и его взглядах, — однако для Камю это удивление является результатом нашей конфронтации с миром, который отказывается отказываться от смысла. Это происходит, когда наша потребность в смысле разбивается о безразличие мира.”

Альбер Камю считал, что мир безразличен к нашим желаниям, страданиям, эмоциям, усилиям и действиям. Чтобы обрести счастье в мире, мы должны жить в постоянном исследовании наших собственных значений и находить для себя собственные истины в жизни. По словам Камю, этот поиск смысла — наш величайший источник свободы воли. Мы можем оплакивать хаотический характер нашего существования, потому что нам не хватает власти над его делами, но мы не можем забывать, что мы, как личности, вправе самостоятельно решать все свои действия и их последующие значения.Все просто зависит от того, как вы относитесь к случайным ситуациям и обстоятельствам, которые вам преподносит жизнь. Вопрос о смысле жизни тесно связан с идеей счастья для Камю.

Он подчеркивает, что счастье мимолетно. Для Камю мораль — это повод для большего понимания жизни и счастья. На протяжении всей своей жизни французский автор был активным сторонником идеи, что счастье — это не что иное, как наши моральные обязательства как человеческие существа. В своей статье «Альбер Камю о наших поисках смысла и почему счастье является нашим моральным долгом», как справедливо отмечает Мария Попова, «культивирование счастья и устранение его препятствий было его самым упорным взглядом на смысл.Альбер Камю получил Нобелевскую премию по литературе в 1957 году — второй самый молодой лауреат после Редьярда Киплинга. Его развитие абсурдизма и вклад, который он внес в эту школу мысли, остаются актуальными сегодня и на протяжении многих лет оказали влияние на работы многих авторов, режиссеров и мыслителей.

границ | Альбер Камю — Психобиографический подход во времена Covid-19

Жизнь ничто, пока не прожита .

Это мы придаем ему значение ,

и стоимость не более

, чем значение, которое мы придаем .

Жан Поль Сартр

Введение

На заре Covid-19 и осознании необходимости в новых подходах к решению сложных жизненных ситуаций необходимы образцы для подражания, чтобы ответить на вопрос о том, как справиться с неопределенностью, одиночеством, определить значимую жизнь, а также коллективные и трансформационные способы совладания (Rodríguez-Rey et al., 2019; De Jong et al., 2020; Wong, 2020a, b; World Economic Forum, 2020). Страдания и боль, испытываемые людьми в повседневной жизни (Frankl, 1959), необходимо понимать в контексте более широкого, глобального смыслообразования (Baumeister, 1991) и трансформации стрессовых событий (Park, 2010).Недавние исследования показали, что беспокойство о здоровье, жизненные события, связанные со здоровьем, и соматизация во время Covid-19 могут усиливать хроническую боль (Chaturvedi, 2020), а также психологические страдания (Pietrabissa and Simpson, 2020; Walsh, 2020). Многие ученые подчеркивают, что для конструктивного решения проблемы Covid-19 необходимы стратегии выживания, устойчивость и трансформация смыслового процесса (Bland, 2020; Rettie and Daniels, 2020). Бланд (2020, стр. 710) недавно указал, что Covid-19 дает возможность людям и всему человечеству «[нажать] кнопку сброса, побуждая сделать паузу и задуматься над привычными шаблонами и выступая в качестве« неотложного опыта »с потенциальным потенциалом. чтобы зажечь оживляющую намеренность.«Основываясь на экзистенциально-гуманистическом теоретизировании, предполагается, что диалектическое мировоззрение и парадоксы можно преодолеть, столкнувшись с положительными и отрицательными аспектами, которые упрощенно переоцениваются (Bland, 2020). Автор (Bland, 2020) подчеркивает, что Covid-19 может предоставить возможность для творчества и «коллективного сотворчества культурного повествования, включающего эволюцию в сторону усиления сознания и заботы». Это особенно верно в отношении любого кризиса, через который приходится пройти человечеству.Согласно Ялому (1980, стр. 31), переживание кризиса — это «неотложный опыт», который может поддержать размышления, оживление и любые намеренные изменения. Экзистенциалистские взгляды выделили четыре диалектических аспекта жизни, которые требуют внимания и на которые люди должны реагировать: жизнь / смерть, сообщество / изоляция, свобода / детерминизм и смысл / абсурд (Greening, 1992). Согласно Greening (1992), люди создают психическое здоровье, когда они способны реагировать на все эти четыре аспекта посредством принятия и творчества.

В этой статье автор исследует две экзистенциальные данности Грининга (1992), а именно жизнь / смерть и значение / абсурд , с помощью психобиографического подхода, который использует теорию управления терроризмом (TMT) из четырех столпов PP2 Беккера и Вонга. .0 теории, к сведению. Избранные экзистенциальные данности (Гринберг и др., 1992) глубоко исследуются посредством применения этих двух теорий при анализе жизни и творчества Альбера Камю. Обе теории приобрели значение в связи с пандемией (Wong, 2020a, b; Krasovska et al., 2021). На основе результатов исследования даются последствия для будущих исследований в контексте пандемии.

Альбер Камю (1913–1960) — один из знаменитых пионеров французской истории экзистенциализма. Он был писателем, политическим деятелем, публицистом и редактором, а также журналистом и драматургом (Aronson, 2017). Хотя его называли философом и экзистенциалистом, он часто отрицал эти приписывания (Arendt, 1946; Sherman, 2009; Sharpe, 2015). В течение своей короткой жизни Камю занимался вопросами жизни и смерти, абсурда и смысла и представлял эти темы в своих романах, эссе и сочинениях (Arendt, 1946; Aronson, 2017).Благодаря своим профессиональным и творческим высказываниям Камю сосредоточился на вопросах экзистенциализма, аспекта человеческой судьбы, смысла жизни перед лицом смерти, а также самоубийства (Aronson, 2017). Эти экзистенциальные вопросы пережили сильное возрождение в начале нового века (Hayden, 2013) и снова во время Covid-19 (Walsh, 2020; Wong, 2020a, b). Согласно Уолшу (2020), люди в пандемии Covid-19 должны справиться с множественными потерями, такими как сложные и травматические смерти, изоляция и потеря физического контакта, потеря работы, средств к существованию и финансовой безопасности, а также потеря надежд. и мечты, сопровождаемые опровергнутыми предположениями.Они должны преодолеть человеческую уязвимость и токсическую взаимозависимость, проявляя творческий подход, создавая устойчивость и надежду. Бланд (2020, стр. 712) предполагает, что это позитивное, здоровое состояние может быть лучше всего достигнуто, когда люди «конструктивно противостоят, творчески реагируют на вызов и преодолевают его, принимая его недвойственность», тем самым не придавая чрезмерного значения его положительному или отрицательному. аспекты.

Основная цель этого исследования — изучить жизнь и деятельность Альбер Камю с особым вниманием к вопросам того, как смотреть на жизнь и смерть и как вести осмысленную жизнь во времена кризисов, абсурда, страданий и боли посредством этого психобиографического исследования. .Таким образом, данное исследование, с одной стороны, способствует развитию психобиографической работы над французскими (алжирскими) философами, авторами и журналистами, а с другой стороны, исследует темы экзистенциальной позитивной психологии (PP2.0) на протяжении всей жизни. неординарный человек. В-третьих, эта психобиография поддерживает ранее выдвинутую гипотезу (Mayer and Fouché, 2021) о том, что психобиографии следует использовать не только для изучения жизни и творческих работ выдающихся личностей и расширения теорий и методологий исследования, но и для использования квинтэссенции необычайные жизненные знания для укрепления конструктивных подходов к решению жизненных дилемм (Mayer and Fouché, 2021), таких как страдание, боль, процветание и саморазвитие, а также для использования абсурда и смерти в качестве вдохновляющих сил и поворотных моментов (Yalom, 1980) для вести осмысленную жизнь (Ван Тонгерен и Шоуолтер Ван Тонгерен, 2020).

Это психобиографическое исследование также используется для содействия поиску устойчивых решений для решения экстремальных (глобальных) проблем, кризисов и катастроф человечества в свете необычных подходов с психобиографической точки зрения. Здесь утверждается, что этот потенциал психобиографических исследований еще не был использован для поиска лучших практик и практических приложений для устойчивого решения проблем человечества в его поисках смысла и основных проблем существования.Следовательно, индивидуальные решения, найденные в психобиографиях, могут служить образцом для подражания для читателей этих психобиографий. Наконец, в этой статье представлены рекомендации и лучшие практики о том, как подойти к пандемии Covid-19 с экзистенциалистской точки зрения, используя теории TMT и PP2.0 в свете философских подходов Альбера Камю, чтобы представить новые и оригинальные перспективы в этих сложных условиях. времена пандемии.

Теория управления терроризмом Эрнеста Беккера (TMT)

Беккер (1973) разработал теорию управления террором (TMT), исследуя вопрос о том, как люди могут развивать смысл в экзистенциальных условиях, чтобы справляться с жизненными проблемами (Barrett, 1958; Pyszczynski et al., 2015). Особое внимание в TMT уделяется влиянию смерти и смысла жизни (Yalom, 1980; Steger, 2012). Было указано, что большая часть человеческого поведения обусловлена страхом смерти, который во многом спровоцирован недавней пандемией Covid-19 (Menzies and Menzies, 2020).

TMT основан на предположении, что люди изначально боятся смерти; следовательно, предотвращение смерти опирается на такие концепции, как устойчивость, чувство собственного достоинства и самоуважение (Routledge et al., 2010; Van Kessel et al., 2020). Тревога смерти преодолевается верой в осмысленность своей жизни, позитивные и мирные отношения и избегание неопределенности (Becker, 1973; Pyszczynski et al., 2015). Отрицая смерть, люди справляются со своим страхом смерти, и чем выше самооценка и чем лучше близкие отношения, тем меньше страх смерти (Juhl, 2019). То же верно и в отношении ценностей, социокультурных убеждений и предположений: чем сильнее собственные ценности, тем ниже осознание смерти (Schimel et al., 2007; Гринберг и Арндт, 2012). Гринберг и Арндт (2012, стр. 405) отмечают, что первоначально TMT была направлена на то, чтобы показать, что «людям трудно ладить с теми, кто отличается от других, и что у людей острая потребность чувствовать себя хорошо». Оба эти аспекта защищают от страха смерти и защищают от мыслей и страхов смерти (Greenberg and Arndt, 2012).

Кроме того, в TMT продолжается дискуссия о том, является ли тревога смерти положительной или отрицательной (Vail et al., 2012; Ван Кессель и др., 2020). Это может быть воспринято как позитивное, обогащающее и действенное, когда переживание и осознание смерти приводит к увеличению смысла жизни за счет усиления внутренне мотивированных целей (Vail et al., 2012). Однако страх смерти может также потенциально привести к нарушению восприятия смысла жизни, в то время как переживание значения снова может привести к конструктивному способу совладания со смертью осознанным и осознанным образом (Heine et al., 2006). Ялом (1980, стр. 33) ранее отмечал, что жизнь лучше всего проживается, когда люди осознают и принимают реальность смерти, поскольку осознание собственной смертности может обеспечить «поворотный момент» в жизни, за которым последует необычайное изменение.

Позитивная психология Пола Вонга (PP2.0) в контексте COVID-19

За последнее десятилетие Вонг (2020a, b) разработал подход экзистенциальной позитивной психологии (PP2.0), который предоставляет стратегии и ресурсы, позволяющие справиться с потерей, страхом смерти, разочарованием, тревогой и отчаянием.

В то время как первое движение позитивной психологии (PP1.0), инициированное Селигманом (Peterson and Seligman, 2004), в основном было сосредоточено на положительных аспектах жизни, Вонг (2011; 2019; 2020a; 2020b) подчеркивает, что для повышения благополучия и умственного развития здоровье и ценность жизни, люди должны признать, что жизнь включает в себя боль и страдания, и преобразовать эти жизненные проблемы для создания устойчивого психического здоровья и благополучия (Wong, 2011). Перспектива Вонга (2020a, b) поддерживает взгляды Гриннинга (1992) и Блэнда (2020) в том, что на такие экзистенциальные данности, как жизнь / смерть и смысл / абсурдность, нужно реагировать посредством принятия и творчества.Согласно Вонгу (2011), это принятие достигается только тогда, когда боль, страдания и негативные стороны исследуются, переживаются и объединяются. Только с их интеграцией они могут превратиться в ресурс здоровья с положительным воздействием (Mayer and Vanderheiden, 2019). Согласно Хогану (2020), они могут стать ключевыми движущими силами позитивных преобразований в совместных группах, обеспечивая позитивные коллективные ответы на общие проблемы. Коллективные полномочия, солидарность и коллективный разум — дополнительные движущие силы преобразования негативного в позитивное (Hogan, 2020).Это означает, что отрицательные и положительные аспекты интегрируются и, таким образом, трансформируются во всех субдоменах позитивной психологии (Wong, 2020a, b). PP2.0 рассматривает принятие страдания и увеличение счастья и благополучия не как независимые усилия, как это первоначально предполагалось в классическом движении позитивной психологии, а как интегрированные (Wong and Worth, 2017). Согласно Вонгу (2011), PP2.0 строится на четырех основных столпах добродетели: значении, устойчивости и благополучии.Для данного исследования важнейшее значение имеет столп смысла, который отражается в четырех данностях: жизнь / смерть и смысл / абсурд (Greening, 1992). Смысл рассматривается как важная часть благополучия, счастья и части хорошей жизни (Wong, 2015, 2020a, b). Значение (Wong, 2012) объясняется в терминах модели «PURE», относящейся к компонентам Цели (общее направление, жизненная цель, основные ценности, рамки для решений), Понимания (самоидентификация, мировоззрение, стремление к самости). -понимание и самопознание), Ответственные действия (этические решения и действия, благополучие других) и Удовольствие и оценка (положительные чувства, оценка и переоценка, исправления, мотивация к позитивным изменениям).

Методология исследования

В данном исследовании используется план тематического исследования для изучения жизни и творчества Альбера Камю через призму представленных теорий. Парадигма исследования носит качественный характер и использует герменевтико-интерпретативный исследовательский подход (Creswell, 2013).

Образец

Выборка выбрана целенаправленно (Shaheen and Pradhan, 2019) и сосредоточена на одном известном и выдающемся французско-алжирском философе, который исследовал экзистенциализм и опубликовал пьесы, романы и эссе о экзистенциальных вопросах, жизни и смерти, смысле и абсурдности жизни (Camus , 1938, 1942а, б).В частности, Камю написал роман о жизни во времена кризиса « La Peste », в котором аллегорически рассказывается о борьбе с эпидемией в Оране, городе в Алжире. (Камю, 1947). Другая известная работа — Камю (1956); Английское издание называется «Падение», и как философский роман книга посвящена саморефлексии человека. Эти размышления о жизни представлены в виде монологов, которые проводит главный герой, богатый парижский юрист, перед незнакомцем.Монологи являются своего рода исповедью и касаются вопросов невиновности, заключения, несуществования и истины и, наконец, грехопадения. Роман, в его более глубоком смысле, касается вопроса ценностей, зла человечества и объяснения того, как люди верят в свою доброту, которая скрывает их эгоизм, эгоцентризм и нарциссизм самым бессознательным образом. Только когда люди осознают лежащие в основе теневые установки, они переживают кризис, который, в случае главного героя романа, приводит к его самоулучшенному падению и разрушению его репутации.

Фактически, все работы Камю касаются экзистенциальных ценностей и вопросов в рамках гуманизма и за его пределами, вращаясь вокруг борьбы с индивидуальным и общественным кризисом (Камю, 1942a, b, 1947), но также с публичным и частным лицом и масками людей. носить.

Авторский подход к сбору, анализу и интерпретации данных

Интерес автора к Камю и его жизни, а также к другим французским философам и экзистенциалистам проявился в 1990-е годы. Раньше она сидела во французском блинчике, размышляя об экзистенциализме, человеческих ценностях и смысле жизни.С тех пор интерес к Камю никогда не угасал и ожил в течение последнего года пандемии, когда автор пережила мысли и размышления о человеческом кризисе, которые она пережила, читая Камю в 1990-х годах. Затем она начала еще раз пересматривать Камю, его работу и жизнь в течение первого года пандемии и размышляла о своем «новом» понимании Камю по сравнению с ее пониманием в 1990-х годах.

В процессе исследования автор потратил около 1 года на чтение и перечитывание произведений Камю, были собраны первичные и вторичные данные.Несколько авторов написали о биографии Камю и его литературе [см. Блум (1989), Бре (1961), Бре (1962), Круикшенк (1959), Круикшенк (2020), Фоли (2008), Хьюз (2007), Лоттман ( 1979), Маргеррисон и др. (2008), Макбрайд (1992), О’Брайен (1970), Сартр (1965), Srigley (2011), Тодд (1997), Зарецкий (2013)], включая первичные данные, например автобиографии, и вторичные данные, для примеры биографий, интервью и статей. Процесс изучения Камю и его работы начался в начале 1990-х годов и достиг своего пика в 2020 году, когда мир поразила пандемия.Таким образом, отношения исследователя с исследуемым — это давние отношения, основанные на глубоком, долгосрочном интересе и размышлениях.

Для анализа данных использовался пятиэтапный процесс контент-анализа (Terre Blanche et al., 2006). Этапы анализа — это ознакомление и погружение, ознакомление с темами, кодирование, проработка, интерпретация и проверка. Период ознакомления и погружения в данные начался в 1990-х годах и пережил пик и расширение в 2020 году, когда первичные данные были перечитаны, а вторичные данные использовались для более глубокого изучения подхода Камю к жизни и смерти, смысла и абсурда. в контексте Covid-19.Его труды использовались для улучшения понимания современного кризиса и для более осознанного и осознанного преодоления ситуации глобальной пандемии. В дальнейшем возникли различные темы и были исследованы теории, которые соответствовали темам. Темы включали жизнь и смерть, смысл и абсурд и включали коды, такие как благополучие, счастье, самоубийство, бессмысленность, иррациональность, ценность жизни, радость, устойчивость и т. Д. Были закодированы первичные и вторичные данные, а теории применялись, пока данные были читать, используя различные теоретические линзы.Наконец, было принято решение исследовать Камю через призму экзистенциальных данностей жизни / смерти и смысла / абсурда, предложенных Гринингом (1992), теории TMT Беккера и теории PP2.0 Вонга. Затем результаты были интерпретированы и проверены.

Этические соображения и ограничения

С точки зрения этических соображений, это исследование следует обычным требованиям к психобиографическим исследованиям, в которых доступ к данным осуществляется из общественного достояния (журналы, газеты, видеоклипы и т.п.). Данные обрабатываются с уважением, а информация о предмете исследования — справедливо и внимательно (Ponterotto et al., 2017). Согласно Понтеротто и Рейнольдсу (2019), это исследование должно способствовать изучению жизни и творчества других, человеческого разнообразия и человеческого потенциала. Таким образом, предмет исследования исследуется этичным, уважительным, чутким и подотчетным образом (Schultz, 2005; Ponterrotto, 2015), чтобы, с одной стороны, способствовать общественному знанию Камю, а с другой — исключить потенциальный вред. для исследуемой темы (Wegner, 2020).

Применялись такие критерии качества, как надежность и строгость.Также применялась триангуляция данных, теории и методология.

Как и любое другое исследование, это исследование имеет ограничения. Он ограничен тем, что представляет собой единичное тематическое исследование, в котором основное внимание уделяется данным истории жизни одного избранного неординарного человека. Исследование носит описательный и идеографический характер и дает подробные сведения только об одном человеке. Перспектива, взятая на жизнь и работу Камю, сосредоточена на ТМТ и перспективе PP2.0, выделенных выше, с целью исследования двух экзистенциалистских данностей со ссылкой на Greening (1992).Кроме того, были собраны только данные, которые были опубликованы и были доступны в открытом доступе на английском, немецком и / или французском языках. Автор свободно читает все 3 языка, и все чтение, обобщение и обсуждение результатов проводились исключительно ею. Никаких процессов межсубъективной проверки во время сбора, анализа и интерпретации данных не проводилось. Из-за такого эгоистичного, саморефлексивного и индивидуального подхода к данным результаты могут иметь сильную субъективную предвзятость автора, что может рассматриваться как ограничение исследования и результатов.Следует подчеркнуть, что исследователь — женщина-исследователь поколения X, которая родилась в Германии, проявляя большой интерес и страсть к французской философии, литературе и культуре двадцатого века. Автор не использовал помощника на протяжении всего исследования и написания перед подачей на рассмотрение журнала. Это можно рассматривать как ограничение и риск сильной субъективной предвзятости в отношении выбора единиц анализа и интерпретации данных и выводов.

Выводы и обсуждение

Далее результаты, касающиеся жизни и творчества Альбера Камю, будут представлены в тематическом порядке и через призму двух выбранных данностей жизни / смерти и смысла / абсурда, а также теории TMT и PP2.0 Вонга. в контексте Covid-19.

Жизнь и смерть

Альбер Камю родился в Мондови во Французском Алжире 7 ноября 1913 года. Он рос вместе со своей матерью и бабушкой в плохих семейных условиях рабочего класса.Его мать, Катрин Элен Камю (урожденная Синтес), была франко-балеарского происхождения, а его отец, Люсьен Камю, сельскохозяйственный рабочий, погиб во время Первой мировой войны в 1914 году в битве на Марне.

Камю провел свои первые годы в Алжире, в окрестностях Белкорта. Он был представителем второго поколения французских иммигрантов, прибывших в Алжир, который был французской территорией с 1830 по 1962 год. Его дед по отцовской линии переехал в Алжир в поисках лучшей жизни. Таким образом, Камю принадлежал к « pied noir », сленговому термину для французских иммигрантов, родившихся во французском Алжире (Cruickshank, 2020).Плохие условия жизни в Алжире в детстве, подростковом и юношеском возрасте, а также опыт иммигранта в Алжире сильно повлияли на его жизнь.

В возрасте 11 лет (в 1924 году) Камю получил спонсорскую помощь для посещения престижного лицея недалеко от Алжира от одного из его выдающихся учителей, Луи Жермена, который поддержал его образовательные усилия. В 1930 году Камю заболел туберкулезом и некоторое время жил со своим дядей, прежде чем жить самостоятельно (Cruickshank, 2020).С тех пор Камю пришлось столкнуться с жизнью, полной страданий, боли и бесконечных трудностей, часто проводя время на юге Франции, где климат способствовал его исцелению и благополучию (Luckner, 2020).

Дядя Камю и его учитель философии Жан Гренье наставляли его в изучении философии, когда он заинтересовался Фридрихом Ницше и древнегреческими философами, такими как Плотин и Святой Августин (Cruickshank, 2020). Три года спустя, в 1936 году, Камю поступил в Алжирский университет и получил степень бакалавра философии, продолжая лечиться от туберкулеза (Cruickshank, 2020).Он написал диссертацию о Плотине и находился под сильным влиянием Ницше, Шопенгауэра и христианских философов (Luckner, 2020).

В свои тридцать лет (1943–1953) Камю написал несколько своих самых популярных романов и эссе, таких как L’étranger (Камю, 1942a), Le Mythe de Sisyphe (Camus, 1942b) и La Peste (Камю, 1947), обращаясь к темам абсурда, человеческой связи, смысла и смерти. Книга Le Mythe de Sisyphe («Миф о Сизифе») была, по мнению Камю, направлена против французских экзистенциалистов (Sherman, 2009).Одна из его любимых идей заключалась в том, что жизнь абсурдна; соответственно, он считал абсурд ключевым во французском экзистенциализме (Sherman, 2009). Однако он не считал себя экзистенциалистом, поскольку отвергал идеи других экзистенциалистов, такие как утверждение Сартра о том, что в жизни есть светскость, хотя и считал ее абсурдной (Sherman, 2009). Камю видит мир неразумным, а абсурдность заключается в противостоянии иррациональности и безудержной тоске и стремлению человечества к ясности (Попова, 2014).Человечество и мир связаны только абсурдом. Зарецкий (2013), ссылаясь на Камю, предлагает исследовать тишину мира — не отвечающую вселенную, — которая содержит абсурд. Только тогда человечество сможет понять, что оно должно ответить на вопрос, где найти смысл и как построить жизнь, достойную того, чтобы жить самому.

Камю отдает приоритет идее о том, что люди не могут и не должны приписывать смерти больше смысла, чем жизни (Hendricks, 2018). Это отношение также отражается в отказе от самоубийства как решения переживания бессмысленной жизни и идеи загробной жизни, которая, по мнению Камю, отвлекает от принятия бессмысленности жизни и удовольствия от жизни в течение этой жизни (Hendricks, 2018 ).Однако смерть — это в конечном итоге то, что связывает людей, поскольку жизнь для всех людей заканчивается смертью (Попова, 2014). TMT исследует влияние смерти и, в частности, страха перед смертью на смысл жизни (Yalom, 1980; Steger, 2012). Этот страх смерти заставляет людей верить в создание осмысленной жизни, которая отвлекает их от страха смерти (Becker, 1973; Pyszczynski et al., 2015). Камю, однако, отвергает эту идею и вместо этого верит в принятие бессмысленной и абсурдной жизни и наслаждение жизнью по простой причине жизни, даже без смысла (Camus, 1942b).На похоронах Камю Жан Поль Сартр подчеркнул его «упрямый гуманизм» (Симпсон, 2019) и абсурдность его внезапной смерти, что в то же время показывает его человечность и бесчеловечность жизни (Сартр, 1962).

Дискурс Камю (1942a, b) о жизни и смерти кажется более фундаментальным и радикальным, чем дискурс TMT, в том смысле, что Камю очень ясно говорит об абсолютной бессмысленности и абсурдности жизни. TMT признает, что люди создают смысл, чтобы избежать страха перед смертью и осознания смерти, и не обязательно подчеркивает фундаментальную бессмысленность, но признает, что повышение осведомленности о смерти может привести к сильным изменениям (Yalom, 1980).Это изменение также рассматривается Камю, который подчеркивает, что только через осознание смерти люди могут найти солидарность. В частности, через лишения и катастрофы люди могут трансформироваться и стать устойчивыми и сильными (Hogan, 2020). В PP2.0 Вонг (2020a, b) затрагивает идею Камю (1947) о том, что при угрозе чумы люди могут соединяться, создавать солидарность и развивать устойчивость и механизмы преодоления, чтобы преодолеть смертельную тревогу, отчаяние и страх через глубокое принятие. . Однако один из главных героев «Чумы» (Камю, 1947) продолжает бороться за своих собратьев во время чумы, какой бы безнадежной и абсурдной ни казалась ситуация и насколько низки шансы преодолеть чуму. (Глоаг, 2020).Таким образом, Камю (1947) показывает, как человеческая солидарность перед лицом смерти может вызвать положительный коллективный ответ и может быть ключевым фактором, побуждающим людей к расширению прав и возможностей и солидарности, как описано Хоганом (2020). В нескольких своих работах Камю (1942a, b, 1947) затрагивает такие концепции PP2.0, как добродетель (мораль и ценности), значение (через присущую им бессмысленность), устойчивость (через индивидуальные и коллективные действия) и благополучие (особенно в терминах счастья) и описывает концепции дискурсивным образом в данностях жизни и смерти.

В 1957 году Камю получил Нобелевскую премию по литературе (Cruickshank, 2020) как один из самых молодых лауреатов в истории. Жизнь Камю трагически оборвалась 4 января 1960 года в возрасте 46 лет. Он провел время со своими друзьями и семьей в сельской местности Франции и возвращался в Париж со своим другом и издателем Мишелем Галлимаром. Галлимар вел машину, когда они врезались в дерево. Были предположения, что КГБ был причастен к смерти Камю из-за его антикоммунистических взглядов (Cantelli, 2020).Кантелли (2020) предполагает, что КГБ заставил Камю замолчать из-за его кампании против советского подавления Венгерской революции 1956 года. Однако эта точка зрения по-прежнему сильно обсуждается (Flood, 2019).

Смысл и абсурд

Камю чаще всего ассоциируется с абсурдом, подчеркивая, что жизнь, как таковая, абсурдна и бессмысленна. Мировоззрение Камю и его философские идеи о жизни и существовании неутешительны и сложны (Hendricks, 2018). По мнению Камю, жизнь и существование сами по себе не содержат смысла (Solomon, 1993).Следовательно, дискурс Камю о значении можно рассматривать как противоречащий сути дискурса PP2.0, который относится к Виктору Франклу (Wong, 2020a, b; Krasovska and Mayer, 2021), подчеркивая, что жизнь сама по себе содержит смысл.

Камю рассматривает абсурд как временное пространство приписывания смысла жизни как «необоснованного молчания» Вселенной (Kuiper, 2021). Таким образом, бессмысленность переживается через отчуждение (Battista and Almond, 1973), и вопрос о смысле жизни становится стержнем взглядов Камю на человеческие усилия, поскольку «без смысла ничего не имеет значения» (Kinnier et al., 2003, с. 106), а жизнь без смысла «не стоит того, чтобы жить» (Hendricks, 2018). Согласно Поповой (2014), историк Зарецкий (2013) подчеркивает, что исследование смысла и его последствий — это «вопросы вечной непосредственности», к которым Камю обращается через строгое сознание, которое относится к сердцевине человеческого существования.

В целом Камю подчеркивает, что смысл жизни должен быть важнее, чем смысл смерти, и поэтому он отвергает самоубийство как решение бессмысленной жизни (Hendricks, 2018).На протяжении всей своей жизни Камю занимался вопросом о том, что делает жизнь значимой, основательно подчеркивая, что жизнь сама по себе не имеет смысла и что любой подход, чтобы сделать жизнь значимой, невозможен, поскольку люди никогда не будут удовлетворены своей реакцией на нее (Hendricks, 2018). .

Если в жизни вообще существует какой-либо возможный созданный смысл, согласно Камю, то этот смысл заключается в ценности индивидуальной человеческой жизни, которая должна влиять на политику, а не находиться под влиянием идеологии (Зарецкий, 2013).Зарецкий (2013) предполагает, что чтение произведений Камю способствует наблюдению и саморефлексии, что может привести читателя к тому, чтобы он стал «более вдумчивым наблюдателем за нашей собственной жизнью». Это способствует построению смысла жизни, когда люди осознают несправедливость в мире и борются с несправедливостью, что затем делает жизнь достойной жизни (Зарецкий, 2013). Согласно Kinnier et al. (2003) Камю движет не только идея смысла жизни, связанная с политической борьбой, но и в целом идея о том, что жизнь не имеет космического смысла.Здесь Kinnier et al. (2003) drawerexcvb об идее Ялома (1980) о божественном вдохновении космического смысла. Вместо этого Камю предполагает, что люди могут создавать свои собственные значения, независимые от божественного и космического значения (Камю, 1942b), поскольку «любое значение, основанное на вселенной, закончится катастрофой» (Hendricks, 2018).

Обретение смысла жизни и его создание основано на точке зрения, в которой людям необходимо найти и создать смысл самостоятельно с помощью смелости. Это мужество необходимо использовать, чтобы «столкнуться с бессмысленной пропастью и взять на себя ответственность за создание смысла из хаоса» (Kinnier et al., 2003, с. 107). Согласно Камю, любое приписывание смысла через философию, науку, общество или религию всегда ведет к осознанию абсурдности жизни (Hendricks, 2018), и поэтому требуется мужество, чтобы столкнуться с этой абсурдностью.

Основываясь на своем подходе к философии, его романам, политике и морали, Камю до сих пор остается философом, о котором много спорно говорят (Kirsch, 2017). Для Камю «интеллектуальная честность» чрезвычайно важна в контексте вопросов о том, как жить жизнью и как сделать ее значимой.Он размышляет о двух уровнях этики, а именно нормативном и метаэтическом (Sherman, 2009). Нормативная этика занимается вопросами, касающимися принципов и правил, по которым люди должны жить, опираясь на идеи о добре и зле. Приверженность правильным вещам в жизни придает жизни смысл. Метаэтика имеет дело с «этикой общего положения самого морального предприятия», например с его основной природой, его жизнеспособностью и его оправданностью (Sherman, 2009). Итак, с точки зрения Камю, жизнь следует рассматривать как этическое начинание на разных уровнях.В контексте вопроса о жизни и ее значимости Камю широко размышляет об абсурдности, молчании, бунте и верности как связанных аспектах экзистенциалистских дискурсов.

Хабер (2019) утверждает, что лирические метафоры Камю в его эссе и романах, посвященных огромному неизвестному человечеству, помогают людям очеловечивать и формулировать сложные неопределенности. Метафора тюрьмы в романах Камю, например, рассматривается как соответствующая субъективному заключению путем порабощения систем мышления, от которых люди стремятся освободить себя, чтобы создать смысл.Он объявил мир тюрьмой, которую часто навязывают сами по себе неосознавание и бессознательность (Camus, 1942a). Во время эпидемий (Камю, 1947) люди становятся пленниками чумы и своего образа мыслей о том, как с ней бороться. Однако их бунт против чумы и их идея не сдаваться, хотя ситуация безнадежна, дают представление о надежде и оптимизме Камю во времена безнадежности, его борьбе за моральные ценности, гуманизм и идею борьбы за человеческие связи. и человеческое сообщество, в то время как существует, казалось бы, бессмысленный выбор между смертью и смертью (Camus, 1947; Sparknotes, 2020).

Камю выступает за такие ценности, как страсть, свобода и мятежная индивидуация, стремясь «придать пустоте ее цвета» (Camus, 1942b; Haber, 2019). Поступая таким образом, Камю подчеркивает важность противостояния «абсурдной конечности», поощряя творчество, страсть и вовлеченность, а также возможность совместного создания пространств (Haber, 2019). «Абсурд» — это концепция, с которой часто ассоциируется Камю, одновременно выступая против идеи систематизации мышления (Sherman, 2009). Камю считает, что люди стремятся найти смысл жизни, хотя его не существует, и поэтому они затем пытаются его создать (Hendricks, 2018).Однако, поскольку вселенная не способствует ответу на человеческие поиски, жизнь есть и всегда будет абсурдной, и людям всегда придется сталкиваться с абсурдными ситуациями, особенно в те моменты, когда создание смыслообразования терпит неудачу. Камю не считает описанную и присущую ей бессмысленность отрицательной, но предполагает, что людям необходимо понимать бессмысленность и абсурдность. Исходя из этого, люди могут ощущать себя «полностью живыми» и наслаждающимися жизнью (Hendricks, 2018).Камю (1942b) утверждает, что после признания абсурда и бессмысленности должны следовать три важных следствия, а именно бунт, свобода и страсть.

Основываясь на записных книжках Камю (2008), Зарецкий (2013) указывает, что Камю осознавал, что абсурд может поразить людей в любое время, но красота и счастье могут сделать то же самое. Часто люди просто не осознавали, что они счастливы и что они переживают красоту, до того момента, когда их «уже не было» (Попова, 2014).В то же время Камю высказал мысль о том, что люди скрывают свое счастье, поскольку оно ассоциируется с ленью, но только счастливые и сильные люди могут помочь тем, кто этого не делает. В этом смысле счастье и устранение препятствий — важные шаги для исследования смысла жизни, жизни с присутствием и в счастливом состоянии, несмотря на тот факт, что люди непостоянны.

Значение Камю во времена COVID-19

Как обсуждалось выше, несколько авторов и ученых призывают к новым размышлениям о смысле жизни и о том, как справиться с пандемией трансформационным и здоровым образом (Rodríguez-Rey et al., 2019; Де Йонг и др., 2020; Вонг, 2020а, б). В этой части статьи отражен смысл жизни и деятельности Камю в связи с пандемией Covid-19.

В 2020 году Всемирный экономический форум предполагает, что книга Камю (1942a) La Peste является одной из самых важных книг для чтения в отношении вспышки Covid-19. В контексте жизни и работы Камю, а также после пандемии Covid-19, Чоудхури (2020) подчеркивает, что человечество должно осознавать, что эпидемии происходили в разное время и всегда проявляются одинаково, что требует принятия ответных мер. вызывая вопросы, например: как мы реагируем на «ходячий кошмар»? Как нам справиться с повторяющейся ситуацией в свете безразличной вселенной, безбожного общества? Эти вопросы касаются посылки Франкла (1959) о том, что смысл жизни требует сознательного понимания через страдание и боль.Чоудхури (2020) указывает, что во время такого рода пандемических кризисов возникают экзистенциальные подходы и парадигмы, решительно направленные на преодоление абсурда жизни и смерти и ее влияния на повседневные жизненные ситуации. Как подчеркивает Парк (2010), кризисы требуют трансформации этих стрессовых событий, которые вызывают усиление боли и психологических страданий (Пьетрабисса и Симпсон, 2020; Уолш, 2020). Камю (1942a) утверждает, что «неотложный опыт» пандемии требует размышления о привычных моделях, сознании и заботе (Yalom, 1980; Bland, 2020), как описано в La Peste (Camus, 1942a).

Экзистенциальные данности жизни / смерти и смысла / абсурда Гриннинга (1992) становятся актуальными в свете новых реалий Covid-19 и могут быть отражены на основе отдельных аспектов философского и экзистенциалистского подхода Камю. Здесь необходимо подчеркнуть, что отражение Камю в контексте озеленения является относительно новым и оригинальным, и видение Камю в этом свете проливает новый взгляд на жизнь Камю на основе систематической теоретической матрицы.

Темы жизни и смерти, абсурда и смысла, о которых говорил Камю, стали более важными во время пандемии Covid-19.Исследователи подчеркивают, что новый акцент на этих темах был создан отдельными людьми, обществами и человечеством, которые оказались под угрозой из-за опыта экзистенциального кризиса во время пандемии (Али и Лалани, 2020), будучи озабочены вопросами смерти — как в случае Камю. ‘ La Peste (1947). Вуллиами (2015) объясняет, что во время пандемий человечество сосредотачивается на смерти и становится озабоченным ею, противостоит ей в эпическом масштабе, продолжая бороться с ней с учетом «неопределенной моральной справедливости».Ингрэм (2016) отмечает, что из-за постоянной угрозы пандемии мораль находится под такой же угрозой, и возникает путаница в отношении того, как понять новую ситуацию, как с ней справиться и как определить смысл возникновения новой угрозы. . Эти аспекты усиливают переживание «абсурда», согласно Вуллиами (2015), и приводят к аналогичному абсурдному поведению.

Шнелл и Крампе (2020) подтверждают, что во время пандемии количество вопросов, касающихся смысла жизни, возросло, особенно благодаря просоциальным действиям и творческому самовыражению.Создание смысла жизни можно рассматривать как психологический ресурс, и люди с высоким уровнем осмысленности рассматриваются как более обнадеживающие, оптимистичные и стрессоустойчивые, в то время как людям с низким уровнем смысла обычно угрожает потеря идентичности, самоубийство. , более высокий уровень боли и страданий и усугубление дистресса во время пандемии (Али и Лалани, 2020). Авторы обнаружили, что люди с высоким уровнем смысла во время пандемии намного более устойчивы и успешно справляются с жизненными проблемами в это время.Они также гораздо лучше справляются с кризисом смыслообразования, чем люди с низким уровнем смысла (Али и Лалани, 2020). Как мировоззрение Камю согласуется с этими выводами?

Идеи и философские подходы Камю могут внести значительный вклад в создание смысла жизни во время пандемии Covid-19, поскольку, хотя он определяет жизнь как бессмысленную саму по себе, он советует человеку наслаждаться «мелочами» в жизни (Hendricks, 2018 ). Согласно Камю, жизнью нужно наслаждаться, несмотря на переживание бессмысленности, поскольку тот факт, что жизнь бессмысленна, — это просто платформа, на которой основана жизнь, простой факт, который необходимо осознать, признать и с которым нужно иметь дело, наслаждаясь жизнью.Камю подчеркивает важность принятия и страдания через боль осознания бессмысленности жизни; он считает это лучшим вариантом, чем навязывать ему смысл (Hendricks, 2018). Однако бессмысленность и абсурдность жизни не должны влиять на радость жизни. Это говорит о том, что более эффективно бороться с бессмысленностью сразу, вместо того, чтобы навязывать смысл ситуациям и затем сталкиваться с возвратом к переживанию бессмысленности, присущей любому жизненному событию.

С точки зрения Камю, пандемия Covid-19 — это случайное, бессмысленное событие, которое вызывает многочисленные дискуссии о поиске смысла, отчаянном поиске понимания присущего ему значения для решения новых проблем, болезни, боли. , страдания и вездесущая смерть. Основываясь на этом дискурсе многочисленных попыток создать смысл, мировоззрение Камю могло бы заключаться в признании и принятии того факта, что в случае Covid-19 нет смысла и что ситуация требует радикального принятия общей бессмысленности.Тогда можно будет наслаждаться жизнью, несмотря на ее бессмысленность, сосредоточив внимание на «мелочах», которые, по мнению Камю, обнаруживаются в опыте природы, спорта, взаимоотношений и человеческого взаимодействия (Hendricks, 2018). Человек, который может принять отсутствие смысла, принять его как данность и преобразовать страдание и боль этого признания в позитивное мышление и отношение, по мнению Камю, является «героем абсурда» (Hendricks, 2018), как Сизиф, который играет его валун с радостью поднимался в гору на протяжении всей своей жизни (Камю, 1942b).В то время как несколько позитивных психологов-экзистенциалистов подчеркивают важность создания осмысленной жизни (Ван Тонгерен и Шоуолтер Ван Тонгерен, 2020; Вонг, 2020a, b), Камю предлагает скорее принять бессмысленность и наслаждаться сознанием.

В своем романе « La Peste » (1947) Камю описывает, насколько «немыслима» чума для жителей небольшого городка Оран в Алжире. Поскольку жители того времени были озабочены собой, своей личной жизнью, своими телевизорами и употреблением алкоголя, они не осознавали значения момента, когда чума овладевает их жизнями и крысы выходят на улицы из их подземного мира. , чтобы умереть на виду.Только когда ближайшие соседи начинают умирать от болезни, бессознательное состояние жителей смывается. Абстракция смерти и страдания становится конкретным опытом, который показывает жителям, что их озабоченность собой абсурдна.

Содержание романа La Peste (Камю, 1947) можно легко перенести во времена Covid-19, создавая осведомленность и сознание в отношении взглядов человечества на жизнь и смерть, а также на установление приоритетов с сознательная забота.Во времена Covid-19 чума становится символом лунатиков и бессознательных невиновных, которые следуют своим личным интересам, не осознавая влияния Covid-19 на мир. В то время как Камю ссылается на интересы элиты, политическую коррупцию, экологическую войну и молчание оппозиции, эта точка зрения может быть — при тщательном рассмотрении — также применена к Covid-19 раз.

Отрицание чумы в романе Камю (1947) ведет к бессознательному нагнетанию зла и вызывает беспокойство, депрессию и раздражение у жителей.Однако эти чувства не помогают противостоять чуме, а, скорее, усиливают ее, заставляя как больных, так и здоровых заболеть чумой и устать. Согласно Curtin (2017), людям необходимо противостоять чуме, противостоять «злу» с честностью, и это может даже сработать через боль и страдания, чтобы трансформировать его, как предлагается в Вонге (2020a, b) PP2.0. .

С точки зрения TMT, Covid-19 вызывает у людей сильную реакцию на развитие смысла в экзистенциальных условиях, чтобы справиться с проблемами времени (Barrett, 1958; Pyszczynski et al., 2015) в контексте увеличения смертности (Yalom, 1980; Steger, 2012). С помощью своих философских предположений Камю (1947) стремится бороться с побуждением верить в осмысленность жизни для преодоления страха смерти, как объясняется в TMT. Как и в случае La Peste , (Camus, 1947) люди остаются без сознания как можно дольше, чтобы избежать сознательного растущего страха смерти (Juhl, 2019). Ялом (1980) и Камю (1942b) указывают, что осознание смерти ведет к достойной жизни.

Covid-19 вызвал различные реакции у людей, социокультурных групп и на глобальном уровне, а Pyszczynski et al.(2020) подчеркнули, что страх смерти — независимо от того, воспринимают ли мы вирус как серьезную угрозу или как незначительное неудобство, — играет огромную роль в реакции на вирус. Авторы также подчеркивают, что вирус является ярким напоминанием о смерти и уязвимости. В то же время многие ресурсы для противодействия вирусу были истощены из-за серьезных ограничений в странах по всему миру, люди потеряли работу и доходы и погрузились в социальную изоляцию разной степени (Banerjee and Rai, 2020; FitzGerald et al. ., 2020). Политическая и общая реакция на противодействие Covid-19 с целью «сглаживания кривой» свела к минимуму доступность механизмов преодоления тревоги и угрозы, и люди борются со смыслом и самооценкой и, наконец, с управлением «ужасом смерти» (Pyszczynski и др., 2020). Хейс и Смит (2005) подчеркнули, что принятие и приверженность могут помочь уменьшить страх смерти и более полно пережить жизнь. Вонг (2020a, b) рекомендует, чтобы люди и человечество реагировали с принятием и творчеством на жизнь / смерть и смысл / абсурд, Камю также предлагает, чтобы эти данные нуждались в принятии (Camus, 1942a, b, 1947; Luckner, 2020).Только тогда можно будет наслаждаться жизнью [Luckner (2020)].

Добродетель, смысл, устойчивость и благополучие выделены Вонгом (2020, 2011; 2012) как четыре столпа PP2.0 во времена Covid-19 для решения проблем психического здоровья. Смысл рассматривается как важный аспект благополучия, счастья и как часть хорошей жизни (Wong, 2015, 2020a, b). Камю, однако, не видит внутреннего смысла в жизни, указывая вместо этого на необходимость принять абсурдность жизни и отмечая, что счастье и радость можно испытать независимо от бессмысленности жизни.Он, однако, также указывает, как и в модели PURE (Wong, 2012), что цель, понимание, ответственное действие и удовольствие играют роль в изменении бессмысленности и абсурдности жизни посредством радикального принятия.

Выводы

Основная цель этого исследования состояла в том, чтобы изучить жизнь и деятельность Альберта Камю с особым вниманием к вопросам того, как рассматривать жизнь и смерть, смысл жизни и абсурдность в контексте TMT и PP2.0 во времена Covid-19. . Для достижения этой цели был использован психобиографический подход, чтобы указать взгляды, которые могут способствовать более глубокому размышлению о четырех данностях и стратегиях выживания во время пандемии.

Результаты показывают потенциальные реакции на кризисные времена в отношении мировоззрения Камю и идеи о том, что экзистенциально-гуманистические парадоксальные подходы могут быть трансформированы и преодолены путем противостояния положительным и отрицательным аспектам жизни. Повышение осознанности и глубоких философских мыслей может поддержать новые и усовершенствованные подходы к решению проблем. Полученные данные далее показывают, что переживания Камю — в частности, его воспитание, контекстуальные переживания как pied noir и его личное заражение туберкулезом — как неотложные переживания (Yalom, 1980) поддержали его глубокие размышления, оживление и намеренные идеи и изменения в его жизни. жизнь.Этот опыт также поддерживал его творческое самовыражение в его работе, и это можно рассматривать как здоровую реакцию на жизнь / смерть и смысл / абсурд, как это было представлено Гринингом (1992). В нескольких своих творческих работах Камю широко обращался к четырем данным, часто предпочтительно сосредотачиваясь на абсурде, который связывает людей и мир через невосприимчивую вселенную. Камю обычно рекомендует, чтобы люди сосредотачивались на жизни, а не на смерти, и приписывали ей смысл; однако он видит, что общую бессмысленность жизни необходимо осознать, признать и преодолеть, наслаждаясь жизнью и тем самым делая жизнь стоящей.Единственное значимое приписывание смерти — это то, что люди сильнее всего связаны смертью, которая положит конец жизни всем людям. Однако, чтобы преодолеть страх смерти, Камю не предлагает искать смысл в жизни, а, скорее, предлагает признать его бессмысленным и увидеть единственный смысл в жизни, как смысл самой жизни. Можно предположить, что его радикальный взгляд на абсурдность жизни мог также быть бессознательной стратегией преодоления страха смерти, как и его борьба за справедливость, страсть, нравственность и наслаждение жизнью.Трудности, подобные тем, которые испытывали во время Covid-19, могут помочь людям — перед лицом смерти — трансформироваться и измениться.

На протяжении своей короткой жизни Камю стоял за столпы PP2.0 следующим образом:

1. добродетели — этика, мораль и определенные ценности, такие как справедливость, страсть, полномочия и солидарность;

2. смысл — жизнь не имеет внутреннего смысла; это верно для Вонга (2020a, b) на основе Франкла (1959), но Камю видит единственный смысл в наслаждении бессмысленной жизнью в осознании и сознании;

3.устойчивость — Камю индивидуально и коллективно активен, олицетворяет солидарность и справедливость;

4. Благополучие — Камю, в частности, относится к счастью как к одному из важных аспектов благополучия, а также к преобразованию и преодолению бессмысленности и абсурдности жизни.

Можно сделать вывод, что 4 столпа PP2.0 важны в жизни и творчестве Камю и вносят свой вклад в концепцию «жизни, достойной того, чтобы жить в бессмысленности». Они прочно связаны со строгим сознанием и сутью человеческого существования, которое может усилить саморефлексию через наблюдение и осмысленность через политическую борьбу и избранные общественные ценности, за которые стоит жить и ради которых стоит бороться.Однако это осмысление требует смелости, поскольку каждый поиск смысла вызывает конфронтацию с абсурдом.

По словам Камю, особенно во времена Covid-19, когда смертельная конфронтация и осознание становятся немедленными и мощными, людям необходимо освободить свой разум и создать позитивный, обнадеживающий взгляд, которому может потребоваться «мятежная индивидуация», чтобы вырваться на свободу с помощью восстания. , свобода и страсть.

Вклад этого исследования, наконец, обеспечивает теоретически обоснованный прикладной подход избранных мыслей и идей Камю в контексте Covid-19.Это не показывает Камю как экзистенциалиста, который отрицает смысл жизни, как это часто предлагается. Это скорее способствует развитию более дифференцированного взгляда на Камю: как человека, который считал жизнь абсурдной и бессмысленной как per se , но также как человека, который знал, как создавать смысл и радость в бессмысленном мире. С этой диалектической точки зрения исследование может предложить читателю новые идеи о том, как подходить к жизни и смерти, значению и абсурду во времена кризиса. Далее исследование стремится представить Камю не только как историческую, философскую фигуру, но и как дальновидного творца смысла во времена кризиса — не только на основе исторических и метафорических пандемий, но и в перспективе современных и будущих пандемий.Если бы «La Peste» был метафорой Камю для пандемии немецких нацистов в 1940-х годах в Европе, какой метафорой был бы Covid-19 в глазах Камю для мира в 2020-х?

Использование теорий TMT и PP2.0 подтвердило то, что они обещали для этого исследования: они предоставили взгляды на жизнь Камю с позиций экзистенциализма и позитивной психологии, тем самым объединяя их в то, что Вонг (2021) называет экзистенциальной позитивной психологией. Сочетание этих двух разных подходов проливает новый свет на различные аспекты жизни Камю и его мировоззрения.Он расширяет оба теоретических подхода за счет синергетических, междисциплинарных и оригинальных перспектив. С одной стороны, он способствует поддержке отдельных аспектов TMT, а с другой — показывает, что точка зрения PP2.0 исследует глубокие страдания и глубокую радость на протяжении всей жизни человека. Объединение обеих теорий оставляет читателя более чем с одной точки зрения и сложный, системный взгляд на жизнь Камю и смыслообразование в целом. Наконец, это исследование дает людям, которые страдают от пандемии — со всеми ее потерями, смертями и бессмысленностью — идею о том, что в этой пандемии может не быть никакого смысла, за исключением того, что оно требует радикального принятия, а также преодоления новых очагов и новое мышление по отношению к жизни, радость и самоопределение смысла.

Заявление о доступности данных

Необработанные данные, подтверждающие выводы этой статьи, будут предоставлены авторами без излишних оговорок.

Авторские взносы

Автор подтверждает, что является единственным соавтором данной работы, и одобрил ее к публикации.

Конфликт интересов

Автор заявляет, что исследование проводилось при отсутствии каких-либо коммерческих или финансовых отношений, которые могут быть истолкованы как потенциальный конфликт интересов.

Рецензент JP объявил редактору о прошлом сотрудничестве с одним из авторов C-HM.

Благодарности

Выражаю особую благодарность и признательность моим коллегам проф.Полю Дж. Фуше и профессору Роэлфу ван Никерку за их поддержку, руководство и дружбу в отношении психобиографических исследований. Я также искренне благодарен и признателен профессору Полу Т. П. Вонгу за его сотрудничество в отношении PP2.0. Большое спасибо Рут Кутзи за редактирование языка.

Список литературы

Али, Г., и Лалани, Н. (2020). Подход к потребностям духовной и экзистенциальной помощи в санитарном просвещении: применение СОФИ (самоисследование через онтологические, феноменологические и гуманистические, идеологические и экзистенциальные выражения). Прак. Метод. Религия. 11: 451. DOI: 10.3390 / rel110

CrossRef Полный текст | Google Scholar

Арендт, Х. (1946). Французский экзистенциализм. Книги и искусство. Nation 23, 226–228.

Google Scholar

Барретт У. (1958). Иррациональный человек: исследование экзистенциальной философии . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: якорь.

Google Scholar

Баттиста Дж. И Алмонд Р. (1973). Развитие смысла жизни. Психиатрия 36, 409–427. DOI: 10.1080 / 00332747.1973.11023774

CrossRef Полный текст | Google Scholar

Баумейстер Р. (1991). Смыслы жизни . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Гилфорд Пресс.

Google Scholar

Беккер, Э. (1973). Отрицание смерти . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Свободная пресса.

Google Scholar

Блэнд, А. М. (2020). Экзистенциальные уступки в кризисе COVID-19. J. Hum. Psychol. 60, 710–724.DOI: 10.1177 / 0022167820940186

CrossRef Полный текст | Google Scholar

Блум, Х. (1989). Альбер Камю . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Дом Челси.

Google Scholar

Бре, Г. (1961). Камю . Нью-Брансуик, Нью-Джерси: Издательство Университета Рутгерса.

Google Scholar

Бре, Г. (1962). Камю: Сборник критических эссе . Энглвуд Клиффс, Нью-Джерси: Прентис-Холл.

Google Scholar

Камю, А.(1942b). Ле Миф де Сизиф . Париж: Галлиман.

Google Scholar

Камю, А. (2008) Блокноты, 1951-1959 гг. . Чикаго, Иллинойс: Иван Р. Ди.

Кантелли, Г. (2020). Смерть Камю . Лондон: Hurst Publishers.

Google Scholar

Чатурведи, С. К. (2020). Беспокойство о здоровье, жизненные события, связанные со здоровьем, и соматизация во время пандемии COVID-19 могут усилить хроническую боль. Боль 161: 2652.DOI: 10.1097 / j.pain.0000000000002061

PubMed Аннотация | CrossRef Полный текст | Google Scholar

Чоудхури, С. (2020). Разобраться в хаосе: проанализировать ситуацию с ковидом путем перечитывания книги Альбера Камю «Чума и защита от чумы». Writers Ed. Крит. 10, 11–17.

Google Scholar

Кресвелл, Дж. У. (2013). Качественное исследование и дизайн исследования: выбор из пяти подходов. 4-е изд. Таузенд-Оукс: Шалфей.

Google Scholar

Cruickshank, J. (1959). Альбер Камю и литература о восстании . Лондон: Издательство Оксфордского университета.

Google Scholar

Де Йонг, Э. М., Циглер, Н., Шипперс, М. К. (2020). От разбитых целей к смыслу жизни: создание жизни во времена пандемии COVID-19. Фронт. Psychol. 11: 577708. DOI: 10.3389 / fpsyg.2020.577708

PubMed Аннотация | CrossRef Полный текст | Google Scholar

Франкл, В.Э. (1959). Человек в поисках смысла . Бостен, Массачусетс: Beacon Press.

Google Scholar

Глоаг, О. (2020). Альбер Камю: очень краткое введение. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. DOI: 10.1093 / actrade / 9780198792970.001.0001

CrossRef Полный текст | Google Scholar

Гринберг, Дж., И Арндт, Дж. (2012). «Теория управления терроризмом», в Справочник по теориям социальной психологии , ред. П. А. М. Ван Ланге, А. В. Круглански, Э.Т. Хиггинс (Лондон: Sage), 398–415. DOI: 10.4135 / 9781446249215.n20

CrossRef Полный текст | Google Scholar

Гринберг, Дж., Саймон, Л., Пищинский, Т., Соломон, С., и Шатель, Д. (1992). Управление терроризмом и толерантность: всегда ли значимость смертности усиливает негативные реакции на других, которые угрожают нашему мировоззрению? J. Pers. Soc. Psychol. 63, 212–220. DOI: 10.1037 // 0022-3514.63.2.212

PubMed Аннотация | CrossRef Полный текст | Google Scholar

Габер, Д.(2019). Интимные незнакомцы: Альбер Камю и абсурд в психоанализе. Психоанал. Самостоятельный контекст 14, 349–366. DOI: 10.1080 / 24720038.2018.1557195

CrossRef Полный текст | Google Scholar

Хайден П. (2013). Альбер камю и мятежный космополитизм. J. Int. Полит. Теория 9, 194–219. DOI: 10.3366 / jipt.2013.0055

CrossRef Полный текст | Google Scholar

Хейс, С.С., и Смит, С. (2005). Выйти из головы в свою жизнь: новая терапия принятия и приверженности .Окленд, Калифорния: New Harbinger.

Google Scholar

Гейне, С. Дж., Пру, Т., и Вос, К. Д. (2006). Модель сохранения смысла: о согласованности социальных мотиваций. чел. Soc. Psychol. Ред. 10, 88–110. DOI: 10.1207 / s15327957pspr1002_1

PubMed Аннотация | CrossRef Полный текст | Google Scholar

Хоган, М. Дж. (2020). Совместная позитивная психология: солидарность, смысл, стойкость, благополучие и добродетель во время кризиса. Внутр.Rev. Psychiatry 32, 698-712. DOI: 10.1080 / 09540261.2020.1778647

CrossRef Полный текст | Google Scholar

Ингрэм, А. (2016). «Пандемическая тревога и глобальная безопасность в области здравоохранения», в Страх: критическая геополитика и повседневная жизнь, , ред. С. Дж. Смит, Р. Плейн (Нью-Йорк, Нью-Йорк: Рутледж).

Google Scholar

Джул Дж. (2019). «Теория управления терроризмом: теория психологического благополучия», в справочнике по теории управления терроризмом , ред.Рутледж и М. Весс (Elsevier Academic Press), 303–324.

Google Scholar

Kinnier, R.T., Kernes, J.L., Tribbensee, N.E., and Puymbroeck, C.M. (2003) Что выдающиеся люди говорили о смысле жизни. J. Hum. Психол . 43, 105–118. 10.1177 / 0022167802238816

Google Scholar

Krasovska, N., and Mayer, C.-H. (2021 г.). Психобиография Виктора Франкла: использование невзгод для преобразования жизни . Чам: Спрингер.

Krasovska, N., Mayer, C.-H., and Fouch, P.J. (2021). Смысл жизни и смерти в глазах франкла: архетипический подход к управлению терроризмом. евро. J. Psychol. [Epub перед печатью].

Lottman, H.A. (1979). Альбер Камю. Биография. Гарден-Сити, Нью-Йорк: Даблдей.

Маргеррисон, К., Орн, М., и Линкольн, Л. (2008). Альбер Камю в 21 веке: переоценка его мышления на заре нового тысячелетия. Амстердам: Родопи. DOI: 10.1163 / 9789401205535

CrossRef Полный текст | Google Scholar

Майер, С.-Х., и Фуше, П.Т. (2021). «Уроки, извлеченные из Бараха Спинозы: развитие стыда и веры в свете вызовов современного общества», в книге «Исследование эмоций в цифровых мирах и четвертой промышленной революции, », ред. Ч.Х. Майер, Э. Вандерхайден, PTP Wong (Cham: Springer ).

Mayer, C.-H., and Vanderheiden, E. (2019). Светлая сторона стыда. Чам: Springer International. DOI: 10.1007 / 978-3-030-13409-9

CrossRef Полный текст | Google Scholar

Макбрайд, Дж. (1992). Альбер Камю: философ и литератор. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Пресса Св. Мартина. DOI: 10.1007 / 978-1-137-07393-8

CrossRef Полный текст | Google Scholar

Мензис Р. Э. и Мензис Р. Г. (2020). Тревога смерти во время COVID-19: теоретические и клинические последствия. Cogn.Behav. Ther. 13: e19. DOI: 10.1017 / S1754470X20000215

CrossRef Полный текст | Google Scholar

Парк, К. Л. (2010). Осмысление смысловой литературы: комплексный обзор смыслообразования и его влияния на приспособление к стрессовым жизненным событиям. Psychol. Бык. 136, 257–301. DOI: 10.1037 / a0018301

PubMed Аннотация | CrossRef Полный текст | Google Scholar

Петерсон К. и Селигман М. Э. П. (2004). Сильные стороны и добродетели характера. Вашингтон, округ Колумбия: Американская психологическая ассоциация: Hoffman

Google Scholar

Понтеротто, Дж. Г., Рейнольдс, Дж. Д., и Чой, Т. (2017). Этические и правовые аспекты психобиографии. г. Psychol. 72, 446-458. DOI: 10.1037 / amp0000047

CrossRef Полный текст | Google Scholar

Понтеротто, Дж. Г., и Рейнольдс, Дж. Д. (2019). «Руководство по этике психобиографии: модель передовой практики», в Новые тенденции в психобиографии , ред.Майер, З. Ковари (Cham: Springer), 55–78. DOI: 10.1007 / 978-3-030-16953-4_4

CrossRef Полный текст | Google Scholar

Понтерротто, J.G. (2015). Психобиография в психологии: прошлое, настоящее и будущее. J. Psychol. Африка 25, 379-389. DOI: 10.1080 / 14330237.2015.1101267

CrossRef Полный текст | Google Scholar

Пищинский, Т., Локетт, М., Гринберг, Дж., И Соломон, С. (2020). Теория управления терроризмом и пандемия COVID-19. Дж.Гм. Психол . 14, 155–195. DOI: 10.1177 / 0022167820959488

PubMed Аннотация | CrossRef Полный текст | Google Scholar

Пищинский, Т., Соломон, С., и Гринберг, Дж. (2015). Тридцать лет теории управления терроризмом. Adv. Exp. Soc. Psychol. 52, 1–70. DOI: 10.1016 / bs.aesp.2015.03.001

CrossRef Полный текст | Google Scholar

Ретти, Х. и Дэниелс, Дж. (2020). Преодоление и терпимость к неопределенности: предикторы и посредники психического здоровья во время пандемии Covid-19. г. Психол . DOI: 10.1037 / amp0000710. [Epub перед печатью].

PubMed Аннотация | CrossRef Полный текст | Google Scholar

Родригес-Рей, Р., Паласиос, А., Алонсо-Тапиа, Дж., Перес, Э., Альварес, Э., Кока, А. и др. (2019). Выгорание и посттравматический стресс у педиатрического персонала интенсивной терапии: прогноз на основе устойчивости и стилей преодоления. Aust. Крит. Уход 32, 46-53. DOI: 10.1016 / j.aucc.2018.02.003

PubMed Аннотация | CrossRef Полный текст | Google Scholar

Рутледж, К., Ostafin, B., Jiuhl, J., Sedikides, C., Cathey, C., and Liao, J. (2010). Приспособление к смерти: влияние значимости смертности и самооценки на психологическое благополучие, мотивацию роста и неадаптивное поведение. J. Person. Soc. Psychol. 99, 897–916. DOI: 10.1037 / a0021431

PubMed Аннотация | CrossRef Полный текст | Google Scholar

Сартр, Ж.-П. (1965). Посторонний Камю . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Джордж Бразиллер.

Шимель, Дж., Хейс, Дж., Уильямс, Т., и Джариг, Дж. (2007). Действительно ли смерть — это червь в основе? Совпадающие доказательства того, что угроза мировоззрению увеличивает доступность мысли о смерти. J. Pers. Soc. Psychol. 92, 789–803. DOI: 10.1037 / 0022-3514.92.5.789

PubMed Аннотация | CrossRef Полный текст | Google Scholar

Шнелл, Т., и Крампе, Х. (2020). Значение в жизни и самоконтроль буферного стресса во время COVID-19: смягчающие и опосредующие эффекты в отношении психического расстройства. Фронт.Психиатрия doi: 10.3389 / fpsyt.2020.582352

PubMed Аннотация | CrossRef Полный текст | Google Scholar

Шульц, В. Т. (2005). Справочник по психобиографии . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.

Google Scholar

Шерман Д. (2009). Камю . Хобокен, Нью-Джерси: Джон Уайли и сыновья.

Google Scholar

Симпсон, Д. (2019). Альбер Камю (1913-1960). Интернет-энциклопедия философии (IEP) .Доступно в Интернете по адресу: https://iep.utm.edu/camus/

Соломон, Р. К. (1993). Страсти: эмоции и смысл жизни . Индианаполис, Индиана: Издательская компания Hackett.

Google Scholar

Шригли Р. Д. (2011). Критика современности Альбера Камю . Колумбия, Миссури: Университет Миссури Пресс.

Google Scholar

Стегер, М. Ф. (2012). «Обретение смысла жизни: оптимальное функционирование на стыке благополучия, психопатологии и духовности», в серии «Личность и клиническая психология».Человеческий поиск смысла: теории, исследования и приложения , изд П. Т. П. Вонг (Routledge / Taylor & Francis Group), 165–184.

Google Scholar

Terre Blanche, M., Durrheim, K., and Kelly, K. (2006). «Первые шаги в качественном анализе данных», в «Практическое исследование: прикладные методы социальных наук» , ред. М. Терре Бланш, К. Дюрхайм, Д. Пейнтер. Кейптаун: University of Cape Town Press, 321–344.

Google Scholar

Тодд, О.(1997). Альбер Камю: Жизнь . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Кнопф.

Google Scholar

Вейл, К. Э. III., Джул, Дж., Арндт, Дж., Весс, М., Рутледж, К., и Рутенс, Б. Т. (2012). Когда смерть полезна для жизни: учитывая положительные траектории управления террором. чел. Soc. Psychol. Ред. 16, 303–329. DOI: 10.1177 / 1088868312440046

PubMed Аннотация | CrossRef Полный текст | Google Scholar

Ван Кессель, К., ден Хейер, К., и Шимель, Дж.(2020). Теория управления терроризмом и образовательная ситуация. J. Curricul. Stud. 52, 428–442. DOI: 10.1080 / 00220272.2019.1659416

CrossRef Полный текст | Google Scholar

Ван Тонгерен, Д. Р., и Шоуолтер Ван Тонгерен, С. А. (2020). Мужество страдать. Новая клиническая основа для величайших кризисов жизни. West Conshocken, PA: Templeton Press.

Google Scholar

Вегнер, Б. Р. (2020). Психобиография Филипа Бринкмана: жизнь, работа и человеческие заботы социального психолога .Чикаго, Иллинойс: докторская диссертация, факультет Чикагской школы профессиональной психологии.

Google Scholar

Вонг, П. Т. П. (2011). Позитивная психология 2.0: к сбалансированной интерактивной модели хорошей жизни. Кан. Psychol. Psychol. Жестяная банка. 52, 69–81. DOI: 10.1037 / a0022511

CrossRef Полный текст | Google Scholar

Вонг, П. Т. П. (2012). Человек в поисках смысла. Теории, исследования и приложения. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Рутледж doi: 10.4324/9780203146286

CrossRef Полный текст | Google Scholar

Вонг, П. Т. П. (2020a). Сделано для устойчивости и счастья. Эффективное противодействие Covid-19. Торонто, Онтарио: IMPN Press.

Вонг, П. Т., и Уорт, П. (2017). Глубокая и всеобъемлющая гипотеза одаренности и творчества. Psychol. Educ. 54, 11–23.

Google Scholar

Вонг, Т. П. Т. (2019). Вклад второй волны позитивной психологии (PP 2.0) в психологию консультирования. Советник. Psychol. Q. 32, 275–284.

Google Scholar

Ялом И. Д. (1980). Экзистенциальная психотерапия . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: основные книги.

Зарецкий Р. (2013). Жизнь, которой стоит жить: Альбер Камю и поиски смысла. Кембридж, Массачусетс: Belknap Press. DOI: 10.7591 / 9780801460296

CrossRef Полный текст | Google Scholar

Альбер Камю — Школа жизни Статьи

]]>

Альбер Камю был чрезвычайно красивым французско-алжирским философом и писателем середины 20 века, чьи притязания на наше внимание основаны на трех романах: Посторонний (1942), Чума (1947) и Падение . (1956) и два философских эссе, The Myth of Sisyphus (1942) и The Rebel (1951).

Камю получил Нобелевскую премию по литературе в 1957 году — и умер в возрасте 46 лет, случайно убитый своим издателем Мишелем Галлимаром, когда его спортивный автомобиль Facel Vega, на котором они находились, врезался в дерево. В его кармане был билет на поезд, которым он решил не пользоваться в последнюю минуту.

Слава Камю началась и до сих пор во многом основывается на его романе « Посторонний ». Действие происходит в родном Алжире Камю, он следует за историей лаконичного, отстраненного и ироничного героя по имени Мерсо — человека, который не понимает смысла любви, работы или дружбы и который однажды — несколько по ошибке — застрелен. араб, не зная своих собственных мотивов, в конечном итоге оказывается казненным — отчасти потому, что он не выказывает никакого раскаяния, но на самом деле не заботится о своей судьбе так или иначе.

В романе отражено душевное состояние, определенное социологом Эмилем Дюркгеймом как аномия , вялое, бесстрастное отчужденное состояние, при котором человек чувствует себя полностью отрезанным от других и не может найти способа разделить их симпатии или ценности.

Эмиль Дюркгейм

Чтение Посторонний уже давно является подростковым правом прохода среди французов и многих других подростков — это не способ отказаться от него, поскольку многие великие темы впервые затрагиваются в 17 лет или около того.

Герой The Outsider , Мерсо не может принять ни одного стандартного ответа на вопрос, почему все обстоит именно так. Он повсюду видит лицемерие и сентиментальность — и не может не заметить этого. Он человек, который не может принять нормальные объяснения, которые даются для объяснения таких вещей, как система образования, рабочее место, взаимоотношения и механизмы управления. Он стоит за пределами нормальной буржуазной жизни, резко критикуя ее ущемленную мораль и узкие заботы о деньгах и семье.

Как сказал Камю в послесловии к американскому изданию книги: «Мерсо не играет в игру. Он отказывается лгать … он говорит, что он есть, он отказывается скрывать свои чувства — и поэтому общество сразу же чувствует угрозу ».

Большая часть необычного завораживающего качества книги происходит от холодного и далекого голоса, которым Мерсо обращается к нам, своим читателям.

Открытие — одно из самых легендарных в литературе ХХ века и задает тон: «Сегодня умерла мать.Или, может быть, вчера, не знаю.

Концовка такая же суровая и вызывающая. Мерсо, приговоренный к смерти за убийство, совершенное почти случайно, потому что может быть интересно узнать, каково это нажать на спусковой крючок, отвергает все утешения и героически принимает полное безразличие Вселенной к человечеству: «Моим последним желанием было, чтобы быть толпой зрителей на моей казни и чтобы они приветствовали меня криками ненависти ».

Даже если мы не убийцы и нам будет очень грустно, когда умрет наша мать, настроение The Outsider — это то, что мы все можем испытать … когда у нас будет достаточно свободы, чтобы понять, что мы находимся в клетки, но недостаточно свободы, чтобы сбежать из нее… когда кажется, что никто не понимает… и все кажется немного безнадежным… возможно, летом перед тем, как мы пойдем в колледж.

Помимо The Outsider , слава Камю основана на эссе, опубликованном в том же году, что и роман, под названием The Myth of Sisyphus.

У этой книги тоже жирное начало:

«Есть только одна по-настоящему серьезная философская проблема — самоубийство. Судить о том, стоит ли жить или нет, — это фундаментальный вопрос философии ».

Причина этого сурового выбора в глазах Камю в том, что, как только мы начнем серьезно думать, как это делают философы, мы увидим, что жизнь не имеет смысла — и поэтому мы будем вынуждены задаться вопросом, должны ли мы просто покончить со всем этим.

Чтобы понять это довольно крайнее утверждение и тезис, мы должны поместить Камю в историю мысли. Его драматическое заявление о том, что мы должны подумать о самоубийстве, потому что жизнь может быть бессмысленной, основано на предыдущем представлении о том, что жизнь действительно может быть богата данным Богом смыслом — концепция, которая для многих из нас сегодня может показаться далекой.

И все же мы должны иметь в виду, что в течение последних 2000 лет на Западе ощущение значимости жизни было данностью, придаваемой одним институтом выше любого другого: христианской церковью.

Камю стоит в длинной череде мыслителей, от Кьеркегора и Ницше до Хайдеггера и Сартра, которые борются с пугающим осознанием того, что на самом деле в жизни нет предопределенного смысла. Мы просто биологическая материя, бессмысленно вращающаяся на крошечном камне в уголке безразличной вселенной. Нас не поместило сюда доброжелательное божество, и нас попросили трудиться ради спасения в форме 10 заповедей или предписаний святых евангелий. Нет дорожной карты и нет более важной точки.И именно это осознание лежит в основе многих кризисов, о которых сообщают мыслители, которых мы теперь знаем как экзистенциалисты.

Дитя безнадежной современности, Альбер Камю признает, что вся наша жизнь абсурдна в более грандиозной схеме, но — в отличие от некоторых философов — он в конечном итоге сопротивляется полной безнадежности или нигилизму. Он утверждает, что мы должны жить с осознанием того, что наши усилия будут в значительной степени тщетными, наши жизни скоро будут забыты, а наш вид безнадежно испорчен и жесток — и, тем не менее, мы должны выстоять.

Мы подобны Сизифу, греческому персонажу, которому боги приказали катить валун на гору и смотреть, как он снова падает вниз — на бесконечность.

Но в конечном итоге, предлагает Камю, мы должны как можно лучше справляться со всем, что мы должны делать. Мы должны признать абсурдную основу существования — и затем победить постоянную возможность безнадежности. В его знаменитой формулировке:

«Надо представить Сизифа счастливым».

Это подводит нас к самой очаровательной и соблазнительной стороне Камю: Камю, который хочет напомнить себе и нам о причинах, по которым жизнь стоит того, чтобы ее терпеть, и который при этом пишет с исключительной интенсивностью и мудростью об отношениях, природе, окружающем мире. лето, еда и дружба.

Камю восхитителен в качестве путеводителя по причинам, по которым нужно жить. Многие философы были уродливы и отрезаны от своего тела.

Подумайте о болезненном Паскале

Искалеченный леопарди

Сексуально неуспешный Шопенгауэр

Или бедный странный Ницше

Камю был по контрасту

— Очень красивый

— Чрезвычайно успешен в отношениях с женщинами: за последние 10 лет своей жизни у него никогда не было менее трех подружек на ходу, а также жен

— И у него было отличное чутье в одежде, на которое повлияли Джеймс Дин и Хамфри Богарт.Неудивительно, что его попросили позировать американский журнал Vogue

Это были не просто стилистические причуды. Как только вы правильно поймете, что жизнь абсурдна, вы, возможно, окажетесь на грани отчаяния, но при этом будете вынуждены жить более интенсивно. Соответственно, Камю стал предан удовольствиям обычной жизни и стал серьезно относиться к ним. Он сказал, что видит в своей философии «ясное приглашение жить и творить посреди пустыни».

Он был великим поборником обыденного, которому обычно трудно найти защитников в философии, и после страниц и страниц его более плотной философии с облегчением обращаешься к моментам, когда Камю пишет, восхваляя солнечный свет, поцелуи и танцы.

Камю в молодости был выдающимся спортсменом. Когда его друг Шарль Понсе спросил, что он предпочитает, футбол или театр, Камю, как говорят, ответил: «Футбол, без колебаний».

Камю играл вратаря местной юношеской сборной Алжира Racing Universitaire d’Alger (которая выиграла Кубок чемпионов Северной Африки и Кубок Северной Африки в 1930-х годах).

Чувство командного духа, братства и общей цели чрезвычайно привлекало Камю.Когда в 1950-х годах спортивный журнал попросил Камю сказать несколько слов о его работе в RUA, он сказал: «После многих лет, в течение которых я многое увидел, то, что я знаю наверняка о морали и человеческом долге, я обязан. заниматься спортом.» Камю имел в виду мораль, которую он защищает в своих эссе: защищать своих друзей и ценить храбрость и честную игру.

© Flickr / Don

Камю был большим защитником солнца. Его прекрасное эссе «Лето в Алжире» воспевает «тепло воды и коричневые тела женщин.Он пишет: «Впервые за 2000 лет тело обнажено на пляжах… На протяжении 20 веков мужчины стремились придать приличия греческой наглости и наивности, уменьшить плоть и усложнить одежду. Сегодня молодые люди, бегающие по пляжам Средиземного моря, повторяют жесты спортсменов Делоса ».

Он высказался за новое язычество, основанное на непосредственных телесных удовольствиях: «Я вспоминаю великолепную высокую девушку, которая танцевала весь день. На ее обтягивающем синем платье была жасминовая гирлянда, мокрая от пота от поясницы до ног.Она смеялась, танцуя, и запрокидывала голову. Проходя мимо столов, она оставила после себя смешанный аромат цветов и плоти… »

Камю выступил против тех, кто отвергает такие вещи как тривиальные и жаждет чего-то более высокого, лучшего, более чистого:

«Если есть грех против жизни, он, возможно, состоит не столько в отчаянии в жизни, сколько в надежде на другую жизнь и в ускользании от величия этой.”

В письме он заметил: «Люди привлекают меня тем, что страстно относятся к жизни и жаждут счастья…»

«Есть причины, за которые стоит умереть, но нет ни одной, ради которой стоит убивать».

Камю получил огромное признание при жизни, но парижское интеллектуальное сообщество относилось к нему с большим подозрением. Он никогда не был изощренным парижанином. Он был пид-нуаром из рабочего класса (то есть родился в Алжире, но имел европейское происхождение), чей отец умер от ран, полученных на войне, когда он был младенцем, а мать была уборщицей.

Неслучайно любимым философом Камю был Монтень — еще один очень приземленный француз, которого можно любить не меньше, чем за то, что он написал, за то, что он написал.

]]>

Абсурдная философия Альбера Камю в короткометражном анимационном фильме Алена де Боттона

В чем смысл жизни? Это может показаться упрощенным или наивным, особенно по отношению к большей части современной философии, которая предполагает, что вопрос бессвязен, и резервирует его для все меньших и меньших кусочков опыта.И, конечно же, до появления светской современности ответ на этот вопрос для нас — и до сих пор остается для очень многих людей — имел религия. Кто-то либо поверил ответу посредством принуждения или иным образом, либо промолчал. Но, по крайней мере, со времен Сорена Кьеркегора, философы на Западе очень серьезно отнеслись к этому вопросу и сочли, что все ответы отсутствуют. К середине двадцатого века казалось, что у таких мыслителей, как Альбер Камю, нет ответа. Жизнь не имеет смысла. Это по своей сути абсурдно и бесцельно.

Этот Камю завершается сложными эссе, такими как «Миф о Сизифе», и романами, такими как L’Etranger , книга, которую большинство из нас знает как The Stranger , но которую Ален де Боттон в своем видео «Школа жизни» на Камю выше. Философия, переводится как The Outsider . Чтение этой книги, замечает де Боттон, «долгое время было обрядом посвящения в подростковом возрасте», поскольку многие из ее тем «впервые затрагиваются в семнадцать или около того». Его главный герой, Мерсо, более старая, более нигилистическая версия Холдена Колфилда, иллюстрирует тезис Камю своим упорным отказом отождествлять себя с какими-либо смысловыми институтами или эмоциями, а также через случайное, бессмысленное убийство.Но хотя Мерсо может видеть сквозь притязания своего общества, он не смог увидеть мир таким, какой он есть.

Колин Уилсон, еще один автор, который многие люди читали в годы интеллектуального становления, который написал экзистенциалистское исследование, также называемое The Outsider , описывает безразличие Мерсо к жизни как результат « его чувства нереальности ». Только надвигающаяся перспектива смерти пробуждает его от того, что Мерсо называет «тяжелой грязью нереальности».«Вместо того, чтобы отчаяться из-за жизненной пустоты, Камю определил, что истинная свобода требует полного участия в жизни перед лицом тщетности — с постоянной перспективой смерти и возможностью самоубийства. Камю, по словам де Боттона, «пишет с исключительной интенсивностью… как путеводитель по причинам, по которым нужно жить». Де Боттон несколько поверхностно хвалит сексуальное мастерство, чувство моды и внешность Камю не только как «стилистические причуды», но как показатели его психологического здоровья.

Но больше, чем просто дамский угодник, Камю был «великим поборником обыкновенного», а также чемпионом по футболу и литературной звездой, лауреатом Нобелевской премии.Он также был преданным журналистом и политическим активистом на протяжении большей части своей карьеры, который придерживался своих индивидуальных принципов, даже когда другие левые интеллектуалы были увлечены очарованием советского коммунизма при Сталине. Из документального фильма, приведенного выше, мы узнаем важные детали многих из этих качеств, а также проблемной ранней жизни Камю. Учитывая его прошлое обнищания и потерь, действительно замечательно, что Камю — в гораздо большей степени, чем другие, более привилегированные философы — прожил такую богатую, полную занятость жизнью.

В вышеприведенном редком телеинтервью Камю отвечает на вопросы о своей театральной адаптации романа Достоевского «Бесы », еще одного романа, в котором поднимается вопрос о смысле жизни. Он говорит о «нигилизме» романа, а теперь о «реальности, с которой нам приходится сталкиваться». Камю не упоминает, что Достоевский, как и экзистенциалист Кьеркегор, сумел спасти своего рода религиозную веру перед лицом пустоты; французский философ и писатель был убежден в невозможности подобного.Но независимо от того, сделаете ли вы выводы Достоевского или Камю, оба предполагают, что для того, чтобы жить подлинно, нужно серьезно заняться проблемой бессмысленности и реальности смерти.

Связанное содержание:

Послушайте речь Альбера Камю о вручении Нобелевской премии (1957)

Альбер Камю: Футбольный вратарь

Объяснение экзистенциальной философии Кьеркегора, Сартра и Камю с помощью 8-битных видеоигр

Ницше, Витгенштейн и Сартр получили объяснения с помощью анимаций в стиле Монти Пайтона от Школы жизни

Скачать 130 бесплатных курсов философии: инструменты для размышлений о жизни, смерти и обо всем между

Джош Джонс — писатель и музыкант из Дарема, Северная Каролина.Следуйте за ним на @jdmagness

% PDF-1.6 % 12 0 объект >>> / BBox [0 0 416.64 654.72] / Длина 165 >> поток Икс 0D = * & jmsA \ I ۆ n / wB P @% PH) vbqH93Nch) ‘a>% 醷 0S; 䢑 4]  _ =} d♴ K | ܡ rn: / # m + EpI: Yr0 конечный поток эндобдж 5 0 obj >>> / BBox [0 0 416.64 654.72] / Длина 165 >> поток Икс 0D = * & jmsA \ I ۆ n / wB P @% PH) vbqH93Nch) ‘a>% 醷 0S; 䢑 4]  _ =} d♴ K | ܡ rn: / # m + EpI: Yr0 конечный поток эндобдж 13 0 объект >>> / BBox [0 0 416.64 654.72] / Длина 165 >> поток Икс 0D = * & jmsA \ I ۆ n / wB P @% PH) vbqH93Nch) ‘a>% 醷 0S; 䢑 4]  _ =} d♴ K | ܡ rn: / # m + EpI: Yr0 конечный поток эндобдж 1 0 объект >>> / BBox [0 0 416.64 654.72] / Длина 165 >> поток Икс 0D = * & jmsA \ I ۆ n / wB P @% PH) vbqH93Nch) ‘a>% 醷 0S; 䢑 4]  _ =} d♴ K | ܡ rn: / # m + EpI: Yr0 конечный поток эндобдж 7 0 объект >>> / BBox [0 0 416.64 654.72] / Длина 165 >> поток Икс 0D = * & jmsA \ I ۆ n / wB P @% PH) vbqH93Nch) ‘a>% 醷 0S; 䢑 4]  _ =} d♴ K | ܡ rn: / # m + EpI: Yr0 конечный поток эндобдж 9 0 объект >>> / BBox [0 0 416.64 654.72] / Длина 165 >> поток Икс 0D = * & jmsA \ I ۆ n / wB P @% PH) vbqH93Nch) ‘a>% 醷 0S; 䢑 4]  _ =} d♴ K | ܡ rn: / # m + EpI: Yr0 конечный поток эндобдж 11 0 объект >>> / BBox [0 0 416.64 654.72] / Длина 165 >> поток Икс 0D = * & jmsA \ I ۆ n / wB P @% PH) vbqH93Nch) ‘a>% 醷 0S; 䢑 4]  _ =} d♴ K | ܡ rn: / # m + EpI: Yr0 конечный поток эндобдж 15 0 объект >>> / BBox [0 0 416.64 654.72] / Длина 165 >> поток Икс 0D = * & jmsA \ I ۆ n / wB P @% PH) vbqH93Nch) ‘a>% 醷 0S; 䢑 4]  _ =} d♴ K | ܡ rn: / # m + EpI: Yr0 конечный поток эндобдж 4 0 obj >>> / BBox [0 0 416.64 654.72] / Длина 165 >> поток Икс 0D = * & jmsA \ I ۆ n / wB P @% PH) vbqH93Nch) ‘a>% 醷 0S; 䢑 4]  _ =} d♴ K | ܡ rn: / # m + EpI: Yr0 конечный поток эндобдж 18 0 объект >>> / BBox [0 0 416.64 654.72] / Длина 165 >> поток Икс 0D = * & jmsA \ I ۆ n / wB P @% PH) vbqH93Nch) ‘a>% 醷 0S; 䢑 4]  _ =} d♴ K | ܡ rn: / # m + EpI: Yr0 конечный поток эндобдж 16 0 объект >>> / BBox [0 0 416.64 654.72] / Длина 165 >> поток Икс 0D = * & jmsA \ I ۆ n / wB P @% PH) vbqH93Nch) ‘a>% 醷 0S; 䢑 4]  _ =} d♴ K | ܡ rn: / # m + EpI: Yr0 конечный поток эндобдж 19 0 объект >>> / BBox [0 0 416.64 654.72] / Длина 165 >> поток Икс 0D = * & jmsA \ I ۆ n / wB P @% PH) vbqH93Nch) ‘a>% 醷 0S; 䢑 4]  _ =} d♴ K | ܡ rn: / # m + EpI: Yr0 конечный поток эндобдж 8 0 объект >>> / BBox [0 0 416.64 654.72] / Длина 165 >> поток Икс 0D = * & jmsA \ I ۆ n / wB P @% PH) vbqH93Nch) ‘a>% 醷 0S; 䢑 4]  _ =} d♴ K | ܡ rn: / # m + EpI: Yr0 конечный поток эндобдж 17 0 объект >>> / BBox [0 0 416.64 654.72] / Длина 165 >> поток Икс 0D = * & jmsA \ I ۆ n / wB P @% PH) vbqH93Nch) ‘a>% 醷 0S; 䢑 4]  _ =} d♴ K | ܡ rn: / # m + EpI: Yr0 конечный поток эндобдж 10 0 obj >>> / BBox [0 0 416.64 654.72] / Длина 165 >> поток Икс 0D = * & jmsA \ I ۆ n / wB P @% PH) vbqH93Nch) ‘a>% 醷 0S; 䢑 4]  _ =} d♴ K | ܡ rn: / # m + EpI: Yr0 конечный поток эндобдж 14 0 объект >>> / BBox [0 0 416.64 654.72] / Длина 165 >> поток Икс 0D = * & jmsA \ I ۆ n / wB P @% PH) vbqH93Nch) ‘a>% 醷 0S; 䢑 4]  _ =} d♴ K | ܡ rn: / # m + EpI: Yr0 конечный поток эндобдж 6 0 obj >>> / BBox [0 0 416.64 654.72] / Длина 165 >> поток Икс 0D = * & jmsA \ I ۆ n / wB P @% PH) vbqH93Nch) ‘a>% 醷 0S; 䢑 4]  _ =} d♴ K | ܡ rn: / # m + EpI: Yr0 конечный поток эндобдж 20 0 объект >>> / BBox [0 0 416.64 654.72] / Длина 165 >> поток Икс 0D = * & jmsA \ I ۆ n / wB P @% PH) vbqH93Nch) ‘a>% 醷 0S; 䢑 4]  _ =} d♴ K | ܡ rn: / # m + EpI: Yr0 конечный поток эндобдж 3 0 obj >>> / BBox [0 0 416.64 654.72] / Длина 165 >> поток Икс 0D = * & jmsA \ I ۆ n / wB P @% PH) vbqH93Nch) ‘a>% 醷 0S; 䢑 4]  _ =} d♴ K | ܡ rn: / # m + EpI: Yr0 конечный поток эндобдж 22 0 объект > поток 2021-11-10T00: 38: 29-08: 002018-04-13T20: 08: 33 + 05: 302021-11-10T00: 38: 29-08: 00Xerox Versant 80 Pressapplication / pdfuuid: 2c3bb32c-bd73-4bf7-8698 -76c9f4f32811uuid: 5f8ea8be-5318-4870-bd28-20d045325ac0 Подключаемый модуль Adobe Acrobat Pro DC 18 Paper Capture; изменен с использованием iText 4.2.0 от 1T3XT конечный поток эндобдж 23 0 объект > поток x +

Абсурдизм Согласно Альберту Камю

Камю говорил об абсурдизме (насколько бессмысленна жизнь на самом деле).Единственный способ жить — это принять эту реальность. Давайте углубимся в точку зрения этого философа.

Последнее обновление: 03 апреля 2021 г.

Принято считать, что философия посвящена ответам на такие вопросы, как «Что такое жизнь?», «В чем смысл жизни?», «Почему мы здесь?» Или « Почему мы существуем? » Что ж, у Альбера Камю был четкий ответ на эти вопросы. По сути, жизни равняется абсурдизму, не имеет абсолютно никакого смысла, и Вселенная довольно безразлична к нашим экзистенциальным вопросам.

Под абсурдизмом Камю подразумевает дистанцию между поиском смысла человеком и абсолютным безразличием Вселенной к этому вопросу. Другими словами, абсурдизм — это поиск смысла в том, чего нет. В конце концов, человеческая жизнь несущественна для окружающей ее огромной вселенной.

На самом деле, если вы действительно думаете об этом, люди были во Вселенной лишь крошечную долю времени; 300 000 лет из 13 700 миллионов лет существования Вселенной.

Все великие дела и все великие мысли имеют нелепые рассуждения. Великие произведения часто рождаются за углом или у дверей ресторана, и то же самое происходит с абсурдизмом. Абсурдный мир больше, чем какой-либо другой, черпает свое благородство в этом несчастном рождении.

Миф о Сизифе

Миф о Сизифе рассказывает, что Зевс наказал Сизифа (Прометея в греческой мифологии) за кражу огня у богов и передачу его людям. Этот поступок принес ему вечное наказание, когда ему пришлось нести огромный камень на холм на вершину горы.Как только Сизиф поместит камень на вершину, он упадет, и ему придется взобраться на вершину еще раз, чтобы положить туда камень. Конечно, он будет падать, а это значит, что ему придется делать одно и то же снова и снова всю вечность.

Этим мифом Камю хочет показать, насколько тщетна и пуста человеческая жизнь. Мы все повторяем циклы каждый божий день: спим, работаем, едим … В конце концов, мы все сизифы.

Абсурдизм и самоубийство

Согласно Камю, есть разные способы реагирования на абсурдность жизни.Во-первых, у нас есть тот, который охвачен этой жизненной абсурдностью, которая ощущается как тюрьма: путь самоубийства.

Утрата предполагаемого индивидуального смысла жизни. Для одних это может быть их работа, для других — любимый человек или их здоровье. Потеря чего-то важного может дать человеку повод покончить с собой. Вы можете любить что-то настолько сильно, что это дает вам повод для жизни, а также для смерти.

Абсурдизм и существование различных религий

Другой способ реагирования на абсурдизм существования — это то, что Камю назвал «философским самоубийством».Отсюда возникает идея, что существуют и другие метафизические миры, такие как христианские небеса и миры, в которых мы можем перевоплощаться. Это в некотором смысле удерживает людей от мысли, что их жизнь напрасна и бессмысленна. Несомненно, акт жизни сопряжен с большим напряжением , и ощущение того, что есть жизнь после смерти, немного облегчает с этим справиться.

Среди метафизических идей он включил такие утопии, как коммунизм, который он назвал «безбожной религией».Интересно, что коммунистическая партия Камю исключила его после разговора об этой теории.

«Всякая мораль основана на идее, что действие имеет последствия, которые оправдывают или стирают их. Пропитанный абсурдом дух считает, что к этим последствиям нужно относиться спокойно. Он готов платить. Другими словами, хотя для него могут быть ответственные лица, виновных нет. Он будет использовать прошлый опыт для обоснования своих будущих действий ».

Камю рассматривает самоубийство как успешный (последовательный), но несколько трусливый способ справиться с бессмыслицей существования.

Путь принятия

Для Альбера Камю единственный способ жить — это просто признать, что жизнь абсурдна, что она не имеет смысла в огромной вселенной, в которой мы живем. Только приняв это, каждый может жить с энтузиазмом, страстью. , и удовольствие. Абсурдизм не обязательно должен быть испытанием, но есть вероятность, что он относится к чему-то искупительному. Принятие — это настоящий бунт против бессмыслицы, которую предполагает жизнь.

Короче говоря, Камю не верит в возможность конструировать смысл жизни, прежде чем признать, что в нем его нет.Принятие, которое отговорило бы нас от таких усилий, которые предполагали бы примирение с нашей собственной природой.

«По сути, на самом дне жизни, которая всех нас соблазняет, есть только абсурд, и еще больше абсурда. И, может быть, именно это и доставляет нам радость от жизни, потому что единственное, что может победить абсурд, — это ясность «.
-Albert Camus-

Это может вас заинтересовать …

Примирение с абсурдом бессмысленной жизни | Автор: Итан Чуа

Камю отметил, что абсурд — это противоречие, которое невозможно примирить, и любые попытки сделать это со стороны философов прошлого были просто попыткой избежать ужасного представления о том, что ничто не имеет значения.

Для Камю последствием его суждения о жизни было самоубийство. Камю считал самоубийство философской проблемой, и решение о его совершении определялось смыслом или отсутствием такового в жизни.

«Есть только одна по-настоящему серьезная философская проблема — самоубийство. Судить о том, стоит ли жить или нет, — значит ответить на фундаментальный вопрос философии ». — Альбер Камю

Теперь, когда мы знаем о бессмысленности жизни и наших собственных абсурдных ожиданиях от нее, оправдано ли самоубийство? Нет.

В отличие от других философов-экзистенциалистов, Альбер Камю отвергает погружение в нигилизм и безнадежность. Он утверждает, что у нас есть , чтобы продолжать жить, даже зная, что наши усилия будут тщетными, что наша жизнь скоро будет забыта и что ничто из того, что мы делаем, не имеет трансцендентного, объективного значения.

Для Камю красота Сизифа заключается в его принятии абсурда. Несмотря на то, что он знает о тщетности своих усилий, он продолжает толкать валун вверх снова и снова всю вечность.Интересно, что он делает это не со злостью, а с удовлетворением.

Сизиф — величайший герой абсурда. Большинство людей сочувствовали бы ему, поскольку он был обречен на вечную борьбу, которая в конечном итоге была бессмысленной. Однако Камю отмечал, что Сизиф, принимая свое положение, находит удовлетворение в бессмысленной борьбе.

Принимая свое условие, Сизиф понимает, что не имеет значения, имеет ли его борьба или нет значение. В самой борьбе есть красота, и преодоления этой борьбы (даже если нужно было только найти другую у подножия горы) достаточно, чтобы нас удовлетворить.

Примирение абсурда — это не ответ на вопрос, на который нет ответа. Вместо этого он принимает абсурд как часть жизни. Мы должны принять тот факт, что жизнь бессмысленна, но не поддаваться ложному заключению, что только самоубийство следует за этим осознанием.

Подобно Сизифу, мы можем найти удовлетворение в бессмысленной борьбе, но только если мы примем абсурд и примем свое положение.

Смысл жизни альбер камю: Альбер Камю. Цитаты. Афоризмы.

Вы никогда не будете счастливы, если будете продолжать искать, в чем заключается счастье. И вы никогда не будете жить, если ищете смысл жизни.

ПОХОЖИЕ ЦИТАТЫ

ПОХОЖИЕ ЦИТАТЫ

Абсурдизм — это… Что такое Абсурдизм?

История и предпосылки возникновения

Кьеркегор

Лев Шестов

Альбер Камю

Смысл жизни

Критика

См. также

Примечания

Источники

почему Альбер Камю — один из главных писателей Франции — блог Storytel

«Миф о Сизифе» за 7 минут.

Абсурдное рассуждение

Абсурдный человек

Абсурдное творчество

Миф о Сизифе

К. Долгов. КРАСОТА И СВОБОДА В ТВОРЧЕСТВЕ АЛЬБЕРА КАМЮ. Творчество и свобода: Статьи, эссе, записные книжки

Смысл жизни и смысл смерти человека как философская проблема

Альбер Камю — фото, биография, личная жизнь, причина смерти, книги

Детство и юность

Камю Биография, Камю Альбер биография читать, Камю Альбер биография читать онлайн

Книги

Философские взгляды

Личная жизнь

Содержание романа

Смерть

Биография писателя

Мировоззрение

«Падение»

Альбер Камю объясняет, как счастье достигается в постоянном поиске смысла жизни. — Плед Зебра

границ | Альбер Камю — Психобиографический подход во времена Covid-19

Введение

Теория управления терроризмом Эрнеста Беккера (TMT)

Позитивная психология Пола Вонга (PP2.0) в контексте COVID-19

Методология исследования

Образец

Авторский подход к сбору, анализу и интерпретации данных

Этические соображения и ограничения

Выводы и обсуждение

Жизнь и смерть

Смысл и абсурд

Значение Камю во времена COVID-19

Выводы

Рекомендации

Заявление о доступности данных

Авторские взносы

Конфликт интересов

Благодарности

Список литературы

Альбер Камю — Школа жизни Статьи

Эмиль Дюркгейм

© Flickr / Han Cheng Yeh

© Flickr / Joan Sebastián Araújo Arena

© Flickr / Don

© Flickr / Библиотека Марриквилля

Абсурдная философия Альбера Камю в короткометражном анимационном фильме Алена де Боттона

Абсурдизм Согласно Альберту Камю

Миф о Сизифе

Абсурдизм и самоубийство

Абсурдизм и существование различных религий

Путь принятия

Примирение с абсурдом бессмысленной жизни | Автор: Итан Чуа

Трогательные цитаты про родителей: Статусы про родителей — красивые, короткие, грустные: про хороших и плохих родителей

Девизы здоровый образ жизни: Девизы ЗОЖ (50 девизов) ✒

Завтра будет хуже текст песни: Завтра будет хуже текст песни

Все поговорки и пословицы: Русские народные пословицы и поговорки

Харуки мураками однажды шторм закончится: Однажды шторм закончится, и ты не вспомнишь, как его пережил. Ты даже не будешь уверен в том, зак… ▷ Socratify.Net

Добавить комментарий Отменить ответ