Смысл жизни в буддизме

В переводе со среднеиндийского языка Буддизм означает — «Учение Просветлённого».

Буддизм — это одна из древнейших религий мира, признанная многими различными культурами и народами. Каждая великая культура Востока — китайская, индийская, а так же культуры Монголии и Тибета, основаны на понятии буддизма, до самых глубин.

Основателем данного учения является Будда Шакьямуни, имя при рождении которого — Сиддхартха Гаутама. Он и ввел в этот мир науку о сознании. По его словам он достиг этой новой религии с помощью созерцания, а также медитации и это вовсе не Божественное откровение. Как сам Будда Шакьямуни высказывался: «Не принимайте моё учение просто из веры или из уважения ко мне. Подобно, тому, как купец на базаре при покупке золота проверяет его: нагревает, плавит, режет — чтобы убедиться в его подлинности, так же проверяйте и моё учение, и только убедившись в его истинности, принимайте его!»

Приверженцы учения полагаю, что главная цель Буддизма — является прекращение страданий (которые причиняют желания человека, его страсти, его мечты, его цели и так далее), невежества, эгоизма, освобождение от страстей, отказ от материальных ценностей.

Смысл жизни буддиста — достижение Нирваны, увидев просветление, пробудиться, поведав правильное понимание жизни, такой, какой она есть на самом деле, в этой и каждой последующей жизни, с самого начала, жизнь за жизнью. Этого можно добиться медитациями (методы совокупности как духовного, так и физического самосовершенствования), концентрации внимания, множественными самоограничениями. Желание, каждого буддиста заключается в том, чтобы постигнуть шуньяты, прекратить жизнь после смерти, достигнуть высшего спокойствия пустоты.

Жизнь представляет собой поток дхарм, проявление которых в равной части относятся и к человеку и к неоживлённому предмету в тоже время равноправно. В момент распадения потоков дхарм наступает смерть — переход в другую жизнь, души в новую физическую оболочку, то есть происходит процесс реинкарнации. Буддизм признает только монашеских последователей, жизнь в затворничестве. Буддизм учит, что самостоятельная жизнь — это заблуждение, не существует самостоятельной жизни человека, как капля воды не является отдельной составляющей океана, так и жизнь одного человека не может быть отдельной от общественной жизнедеятельности.

Смысл жизни в Индуизме

Индуизм — это индийская религия, является одной из древнейших, представляющая собой совокупность философских систем и верований. В переводе с древнего литературного языка Индии сана́тана-дха́рма – означает «вечная религия». Индуизм третья по количеству приверженцев религия в мире (после Христианства, а затем ислама).

Единственной целью в жизни, по учению индуизма — является наслаждение, достижения высшего блаженства, которое, доступно только для человека, ведь по этому вероисповеданию все окружающее нас в этом мире является лишь иллюзией. Так же приверженцы пытаются следовать пробуждению сознания собственного «я». В индуизме из-за разногласий традиций и верований, насчитывается несколько школ изучения путей к спасению:

1. Философия Йоги: совокупность различных духовных, физических, и психических практик. Главные направления — хатха-йога, раджа-йога, бхакти-йога, карма-йога, и джнана-йога. Начальная цель йоги укрепление здоровья, истинная и конечная цель освобождение от круговорота смерти и рождений, страданий материального бытия.
2. «Система Джаймини»- карма, эта школа учит, что именно совершение правильных, бескорыстных дел, приведет к спасению, как на небесах, так и на земле.
3. «Философия логики Готамы» — учение представляет собой достижение свободы через равнодушие к наслаждениям отречение от всего мирского.
4. «Вайшешика» — главный путь познания истины для человека, семи или шести категорий, что должно своевременно довести до блаженства.
5. «Философия Капилы» — главной целью является одиночество, жизнь в затворничестве, что так же приводит к достижению блаженства.

Но перевоплощение души после смерти (временное прекращение физической активности) в тела животных, людей, богов – реинкарнация является в совокупности главной жизненной целью, по мнению всех вместе взятых школ.

Желанием каждого приверженца Индуизма, добиться конечной цели человеческого существования достичь одной из планет лок(райя), на которой реально добиться духовного мира и блаженствовать, упиваться вечными взаимоотношениями с Богом.

Достигнув планеты лок(ада) душу, возможно вызволить посредствам воды и пищи, а так же и жертвоприношений, через последним в ее воплощении детей и внуков.

Найди свой смысл! — www.alexanderkrasnov.ru

Цель жизни – Буддизм Чистой Земли

Для чего мы родились? Зачем мы живем? Почему нельзя лишать себя жизни, как бы трудно нам ни было? Какова конечная цель жизни?

Синран отвечал на эти вопросы твердо и ясно.

Его главный труд «Учение, практика, вера, просветление», начинается со слов:

Непостижимый Обет Амиды — это великий корабль, переправляющий нас через море, что трудно пересечь. И его свет, для которого нет препятствий, — солнце мудрости, уничтожающее наш темный разум.

Это заявление обращено ко всем и к каждому и означает следующее: «Обет Амида будды словно большой корабль, с помощью которого мы сможем пересечь море бесконечных мучений и обрести покой и счастье. Он подобен солнцу, которое разрушает источник людских страданий — темный разум. Цель нашей жизни — сесть на этот корабль».

Что же значит «сесть на этот корабль»? Именно об этом рассказывает данная книга, но кратко это можно объяснить так: силою Обета Амиды устранить наш темный разум и обрести великую радость жизни.

Синран создал немало книг, но не будет преувеличением сказать, что фундаментальный посыл всех его трудов состоит именно в этом.

МЫ РОЖДЕНЫ НЕ ДЛЯ СТРАДАНИЙ

Как было отмечено ранее, Синран сравнивает жизнь с морем, с непрерывно набегающими волнами невзгод. Он называет это «морем, что трудно пересечь» или «морем страданий».

Иэясу Токугава, известный военачальник завершивший процесс объединения Японии, уподобил свою жизнь долгой дороге, по которой он шел, взвалив на себя тяжелую ношу. И до самого конца ему не удалось освободиться от бремени страданий.

Даже несравненный оптимист Иоганн Гёте сетовал: «Вся моя жизнь — боль и бремя, и я смело могу сказать, что за семьдесят пять лет не было у меня и четырех недель, прожитых в настоящем счастье».

Японская писательница Фумико Хаяси, известная своим свободолюбием, говорила: «Жизнь цветка коротка и полна страданий». А новеллист Сосэки Нацумэ в письме жене упоминал: «Возможно, человек — это животное, которому суждено жить и страдать».

«Жизнь — нечто еще более адское, чем сам ад», — заявлял, в свою очередь, японский писатель Рюноскэ Акутагава.

Однако нет необходимости знать все эти высказывания — любой согласится — жизнь есть страдания, и этому учил еще Шакьямуни более двух с половиной тысяч лет тому назад.

Но все же, мы родились и живем не для того, чтобы мучиться. Самое заветное желание одинаково для всех людей: избавиться от невзгод, ересечь море страданий и стать по-настоящему счастливыми.

В этом и заключается величайшая задача человечества, и ответ на нее указан в трактате «Учение, практика, вера, просветление».

Источники:

1. Kentetsu Takamori, You Were Born for a Reason The Real Purpose of Life, 2006
2. Jodo Shinshu Seiten, 2005

РОБЕРТ ТУРМАН — О БУДДИЗМЕ И СМЫСЛЕ ЖИЗНИ

Роберт Турман — близкий друг Далай-ламы и один из главных мыслителей планеты. Профессор Роберт Турман читает курс по тибетскому буддизму, Его лекция – театр одного актера. Профессор, размахивая руками, говорит о квантовой физике и теории относительности, цитирует Кастанеду и Вуди Аллена, зачитывает отрывки из буддийских притч, рисует на доске странные формулы и схемы, объясняя, что происходит с чакрами в момент оргазма и смерти. Его рассуждения – это чистой воды психоделика: «Мы привыкли жить в мире, где мы либо есть, либо нас нет. Но ведь возможно и то и другое». У Боба (иногда его так называют студенты) добрейшие синие глаза, огромные руки и какие-то нескладные, но страшно обаятельные повадки. Ума Турман очень на него похожа.

Буддизм – это и психология, и этика, и наука, которая отвечает на все вопросы о жизни и смерти. Будда, например, в свое время предсказал бесконечную делимость атома. Вы об этом слышали? Будда вообще был величайшим ученым. В общем, если вам неинтересно просто слепо верить, а хочется, хоть что-то понимать, значит, вы уже буддист.

Некоторые считают буддизм религией, но это не совсем религия. Это йога. Йога для ума, йога для эмоций.

Далай-лама, правда, говорит, что лучше не менять религию – это ваши корни, связь с вашей семьей, с предками. Но это не мешает вам поучиться у буддизма, например, искусству медитировать. Вообще, давно пора перестать обращать других людей в свою религию. Лучше займитесь собой – развивайте ум, учитесь владеть эмоциями. Неважно, к какой конфессии вы принадлежите.

Быть буддистом

– Быть осознанным. Например, вас обидели или вы с чем-то не согласны, и у вас в душе уже закипает гнев: «Так нечестно!» Сделайте паузу, схватите вашу реакцию за хвост, спросите себя: «Зачем мне орать на этого человека? А как еще можно среагировать?» В этой паузе вы уже глотнете свободы, побудете немного Буддой. Без свободы ваш ум – радиоприемник, у которого настроена только одна станция, и вы не подозреваете, что может звучать совсем другая музыка. Но у всех есть пульт управления собой, не забывайте об этом!

Счастье

Реальность – это счастье. Жизнь – это и есть нирвана. Она уже в нас. И я знаю, что рано или поздно ощущать это счастье буду. Реальность сильнее вымысла, правда мощнее иллюзии. Иллюзии надо еще создавать, а реальность уже есть. Ты тоже нирвана. Каждая твоя клеточка состоит из нирваны, хотя ты об этом можешь и не догадываться.

«СЧАСТЬЕ – В НАС И ВОКРУГ НАС. ВСЕЛЕННОЙ ДВИЖЕТ ЭНЕРГИЯ БЕСКОНЕЧНОЙ ЛЮБВИ. ОНА ВСЕГДА БЫЛА, ЕСТЬ И БУДЕТ»

Считается, что Будда говорил, что жизнь – это страдание и что единственный способ избавиться от страданий – отказаться от желаний. Но это не так. На самом деле Будда говорил, что жизнь – это счастье. Именно поэтому буддизм так быстро и легко стал популярен в Азии и за ее пределами, в отличие от христианства или ислама, ему не понадобились крестовые походы. Будда считал, что каждая молекула нашего тела источает счастье, и связывает эти молекулы между собой тоже энергия счастья.

Страдания — от неведения. Страдания – иллюзия. Будда говорил, что только жизнь непросветленного полна страданий.

Но самая главная наша иллюзия – другое. Это наше непомерно разросшееся эго. Например, ты считаешь, что мы друг от друга отличаемся и что ты важнее, чем я и чем кто бы то ни было другой. А я в свою очередь считаю, что я важнее – просто потому, что это я. Это не означает, что мы эгоисты, мы просто привыкли так ощущать себя. Каждый человек считает себя чуть более значимым, чем все остальные. Поэтому мы так расстраиваемся, когда что-то происходит не так, как мы хотим.
– Когда у тебя появляется ребенок, какое-то время ты считаешь, что это существо важнее, чем ты. И, возможно, если ты сильно влюблялась, тебе твой объект любви тоже поначалу казался важнее. Если он тоже любил, то тебя он, возможно, ставил выше себя, пока первая волна страсти не спала, и у вас не появились взаимные претензии. Вот об этом-то и говорил Будда: если вы полагаете, что вы не равны миру, а чуть выше, важнее, вы обречены на страдания. Мир выиграет, а вы проиграете. Вы начнете стареть, болеть, терять близких. Будда говорил, что вы будете несчастны, если ограничите вашу реальность иллюзией вашего раздутого эго. Если мы ставим себя с миром вровень, это открывает путь к блаженству. Мир – это чистая энергия счастья, и стоит нам перестать ощущать себя отдельно от него, мы подключаемся к этой энергии. Но надо научиться ощущать связь с миром не только на уровне ума, но и всех пяти чувств, каждой клеточкой.

Любовь

В нашем привычном понимании – желание обладать другим. Но это — то же раздутое эго, то есть когда другого мы воспринимаем как продолжение нас. Люди остаются вместе до тех пор, пока они способны удовлетворить потребности эго друг друга, а потом расходятся, потому что в итоге считают свои потребности важнее. Настоящая любовь – когда ты желаешь, чтобы другой был счастлив, потому что он важнее. Даже если эта любовь не взаимна. Чтобы долго быть вместе, важно принимать тот факт, что у твоего возлюбленного своя духовная дорога, и ты должна поддерживать его на его личном пути к нирване и не вмешиваться. А он должен поддерживать тебя. Это, конечно, идеал, но надо к нему стремиться. Если вы ссоритесь, вспомните, что нутро каждого из вас – счастье, нирвана. И конфликт, может быть, рассосется сам собой.

А женщин Будда считал более просветленными существами, их связь с Вселенной сильнее. Мужчины больше в плену иллюзий, им нужно искать себя, самоутверждаться – с помощью агрессии и войн. Поэтому им полезнее быть монахами. Бог – всегда мужчина потому, что последние тысячелетия мы живем в милитаризованном мире, которым правят мужчины. Им невыгодно иметь гуру — женщину. Но сейчас все меняется. Последнее время в буддизме все больше женщин-гуру. Женщины могут все. Самые несвободные общества – те, где у женщин нет прав…

 

Смысл жизни в буддизме | Все религии мира

«Опрос за опросом показал, что стремление к материальным благам, которое растет рука об руку со средним доходом, является подавителем счастья.»—MSNBC news статья ¹

— Я учу только одному: страданию и концу страданий. Это просто болезнь и прекращение болезни, которое я провозглашаю.»—Будда ²

В буддизме основной целью жизни является прекращение страданий. Будда учил, что люди страдают, потому что мы постоянно стремимся к вещам, которые не дают длительного счастья. Мы отчаянно пытаемся держаться за вещи-друзей, здоровье, материальные вещи, — которые не длятся долго, и это вызывает печаль.

Будда не отрицал, что в жизни есть вещи, дающие радость, но указывал, что ни одна из них не длится долго и наша привязанность к ним только причиняет больше страданий. Его учение было полностью сосредоточено на этой проблеме и ее решении.

Буддизм учит о важности признания непостоянства всех вещей и освобождения себя от привязанности к ним. Это уменьшит страдания и в конечном итоге положит конец циклу перерождений. Эти учения наиболее сжато выражены в Четырех Благородных Истинах и благородном восьмеричном пути, которые вместе составляют основу веры для всех ветвей буддизма.

Монашество как путь к просветлению

Принимая во внимание важность и трудность достижения благородного Восьмеричного Пути, Будда и ранние буддисты отстаивали монашескую жизнь как самый верный путь к просветлению. Это остается перспективой и сегодня в том, что известно как буддизм Тхеравады, который преобладает в Юго-Восточной Азии.

В буддизме Тхеравады, конечно, есть место для участия мирян в буддизме, но обычно считается, что они должны переродиться в монаха или монахиню, прежде чем смогут достичь просветления. Таким образом, цель жизни буддийского мирянина состоит в том, чтобы обрести заслугу (хорошую карму), поддерживая монахов и совершая другие добрые дела, в надежде, что следующая жизнь будет благоприятной для обретения просветления.

Пути к просветлению в буддизме Махаяны

В течение нескольких столетий после смерти Будды начал развиваться новый взгляд на путь просветления. Это движение называло себя Махаяной, «Великой колесницей», потому что оно открывало путь к просветлению большему числу людей. Согласно буддизму Махаяны, даже те, у кого есть семья и светская карьера, могут достичь просветления и закончить цикл перерождений — им не нужно надеяться на перерождение в монахи или монахини в следующей жизни. Махаяна также обеспечила более быстрые пути к просветлению, чем Тхеравада, что позволило достичь этой цели за одну жизнь.

Распространяясь из Индии на север и в Азию, буддизм Махаяны разделился на несколько школ, каждая из которых имела свой взгляд на путь к просветлению. Но общая тема во всех формах буддизма Махаяны по-прежнему заключается в том, что почти каждый может достичь цели в этой жизни, и есть короткие пути к строгой монашеской жизни, предписанной Тхеравадами.

Среди наиболее крупных школ Махаяны, все еще процветающих сегодня, есть Дзэн, чистая земля и буддизм Ничирен. Первые два возникли в Китае, прежде чем стать влиятельными в Японии, и Ничирен возник в Японии. Дзэн / Чань означает «медитация» и учит, что просветление может быть достигнуто медитацией, ведущей к великому моменту прозрения. Чистая земля — это самая преданная ветвь буддизма, и она утверждает, что нужно только призвать имя Амитбха Будды в вере, чтобы возродиться в райской «чистой Земле», в которой человек наслаждается приятным раем и легко достигает просветления.

Буддизм ничирена сосредоточен на Сутре лотоса, Священном Писании Махаяны. Ничирен (японский учитель XIII века) учил, что если человек просто читает «почитание Лотосовой сутры чудесного закона» (Наму миохо Ренге ке) с верой, то все его духовные и мирские желания будут исполнены.²

Пути к просветлению в Ваджраянском (тантрическом) буддизме

Ваджраяна — это эзотерическая форма буддизма, которая, возможно, началась еще во 2-м или 4-м веке нашей эры в Индии и Шри-Ланке, но в настоящее время наиболее доминирует в Тибете. Буддизм Ваджраяны подчеркивает, что все кажущиеся противоположности на самом деле едины, и просветление заключается в полном признании этого факта посредством созерцания, йоги и других ритуальных средств. Путь к просветлению проходит с помощью личного божества, назначенного гуру. Считается, что специальные позы, мантры и иконы помогают практикующему отождествиться с этим божеством и достичь просветления.³

Ценность жизни в даосизме, буддизме, христианстве и «гуманизме»

     Сразу оговорюсь, что ценностью ничто само по себе не обладает. Сколько бы ни думали по-другому представители различных типов мировоззрения. Нет априорных, абсолютных ценностей. Любая ценность — продукт нашего сознания. Мы придаем вещам ценность. Иначе говоря, выделяем некоторые вещи среди других по произвольно выбранным критериям. Поэтому странно было бы ждать, что жизнь ценили люди разных мировоззрений, и ценили одинаково.
     Даосизм занимает особое место в ряду философских систем, тем более даосские представления отличаются от религиозных. Ценность жизни вроде бы признается всеми и везде, но на поверку оказывается, что жизнь ценят по-разному, и не всегда каждую жизнь. Даосы, наверно, ценили жизнь больше всех. Прежде всего, они интуитивно различали жизнь и существование (явно это не прописано). Под жизнью в строгом смысле слова понималась естественная деятельность, следование своему дао. Даосы приветствовали долгую жизнь, но не призывали её удлиннять. Они одобряли яркую, насыщенную жизнь, но предпочитали наполнять её не внешними, бесполезными событиями, лишь развлекающими нас или, тем более, предназначенными для исполнения правил и угождения власти. Яркость впечатлений не исходит из экстраординарности происходящего, повседневная обыденность может представать перед нами богатой красками и удивительной, если мы умеем смотреть. К смерти даосы относились спокойно — она естественна, как и жизнь. Неотъемлемая часть потока дао. Какую жизнь ценили даосы? Наверно каждую. Включая жизни животных! Но жизнь ценна для самого живущего, а не сама по себе, не для всех. Но убийство других людей хоть и не запрещено, но и не одобряется. Об этом свидетельствуют слова, что победу в войне следует отмечать не праздником, а трауром. Меня больше всего привлекает в даосском отношении к ценности жизни отсутствие абстрактных формальных схем.        
     Буддизм — религия не однородная, в разных течениях взгляды на ценность жизни различались. Да и ясности маловато. И всё же в целом можно сказать, что для буддизм жизнь не ценил. Сами посудите — если вокруг всё не настоящее, как бы иллюзорное, то что стоит такое не настоящее бытие? Настоящая жизнь — жизнь просветленного духа, а не тела, следующего своим желаниям. Убивать плохо, но буддисты не особо мешали окружающим убитвать, зачастую и сами активно участвуя в войнах. Напомню, что в самой милитаризированной стране прошлого — Японии — господствующей религией был именно буддизм (в китайском варианте). Декларации, не подкрепленные серьёзными мотивами, оказались пусты. Что касается происходящей из Индии (и отчасти от буддизма) концепции неприкосновенности любой жизни и преступности любого убийства (вплоть до комара), то она совершенно абсурдна, противореча природным реалиям. Животные убивают других животных — для питания и не только. Человек тоже не может не убивать. Самое же главное, что упускается важный факт, что прекращать жизнь или не допускать её возникновения можно без всякого убийства. Несомненно, преувеличивается значение «страданий». Современный «гуманизм», хоть и основан по большей части на христианских идеях, кое-что заимствовал и из вышеописанных индийских представлений. 
      Христианство — разговор особый. Что-то однозначно утверждать относительно христианской позиции было бы опрометчиво. Христианство — это простор толкований и интерпретаций. Сумели же они чисто-еврейскую проповедь Иисуса переиначить на иной лад. Не ищите цельности в христианстве. В любой религии много противоречий, но в христианстве их больше всего. Жизнь как таковая не очень ценится. Но и сказать, что она не имеет ценности, тоже нельзя. Попробую сформулировать: в рамках христианских взглядов жизнь не имеет ценности сама по себе. Живое существует не для себя. Животные — для человека, здесь проявляется крайний антропоцентризм. Человек — для других людей и для Бога. Жить для себя — гордыня, грех. Бог — центр всего, в том числе и жизни человека. Кому-то это покажется нормальным, но для меня нелепо думать, что каждая жизнь подлежит суду. Как товар на полке в магазине, который взвесят перед продажей. Вечная жизнь в изображении христианских авторов не кажется привлекательной. Сравните хотя бы рай христианский и рай исламский. Христианство призывает отказаться от житейских радостей при жизни и не сулит их после смерти. Отшельники, монахи, аскеты как-бы умирают ещё при жизни. Является ли «духовная» жизнь жизнью? Однозначно — нет. Мысли — это мысли и ничего больше. Подводя итог, резюмирую, что христианство отрицает жизнь. Ценность жизни сводится к возможности исполнения христианских дел, в значительной части бессмысленных (как молитва). Странно, что при такой аморфности гуманизм унаследовал многое из христианства. 
     Гуманистический (или, точнее, псевдогуманистический) подход к жизни сейчас господствует повсеместно. Его основа — формальность. Каждая жизнь ценна, и все жизни РАВНО ценны. Нелепость, но нелепость, кажущаяся благородной, возвышенной. Люди за внешней мишурой не видят сути. Одинаково ценить каждую жизнь значит не ценить жизнь совсем. Ценность и уравнение несовместимы, а ценить ВСЕ жизни совершенно невозможно. Как и смотреть на всех людей сразу. Гуманизм осуждает убийство. Это лицемерие. Для гуманизма убийство — не трагедия, а нарушение правила, за которым должно следовать наказание. Логическим следствием гуманистического отношения к смерти как к чему-то недолжному становится препятствие самоубийству, пресечение любого насилия (независимо от того, чем оно спровоцировано), неприятие эвтаназии. Человек не может сам умереть, если захочет. Что это значит? Это значит, что он не волен в своей жизни. Нелюбовь к смерти вовсе не проистекает из любви к жизни. Гуманизм ценит не жизнь, а существование. каково оно — не имеет значения. Пусть человек превратился в овощ, формально он жив.
     Возникает замкнутый круг. Люди, сменившие жизнь на существование (пусть даже они здоровы и в своём уме), не могут ценить жизнь, поскольку не живут сами. Ценность жизни сегодня — всего лишь пускание пыли в глаза, декларация и только. Достаточно разрушиться хрупкому искусственному миру современной цивилизации, как людям, так привыкшим, что их жизнь ценна по умолчанию, придется привыкать к новой жестокой реальности, когда их жизнь не стоит ничего. Не надо было отдавать свою жизнь в руки Системы — теперь мы над ней не властны. Впрочем, если мы хотим, то можем отчасти вернуть себе былую свободу и начать жить снова. Чтобы ценить жизнь (и свою, и чужую), необходимо её прочувствовать. 

Смысл жизни в буддизме

«Опрос за обследованием показали, что стремление к материальным благам, которое увеличивается вместе со средним доходом, является подавляющим фактором счастья». — новостная статья MSNBC

«Я учу одному: страданию и прекращению страдания. Я провозглашаю просто болезнь и прекращение зла». — Будда

В буддизме основная цель жизни — положить конец страданиям. Будда учил, что люди страдают, потому что мы постоянно стремимся к вещам, которые не приносят длительного счастья.Мы отчаянно пытаемся удержать недолговечные вещи — друзей, здоровье, материальные блага, и это вызывает печаль.

Будда не отрицал, что в жизни есть вещи, которые приносят радость, но указал, что ничто из них не длится долго, и наша привязанность к ним вызывает только больше страданий. Его учение было полностью сосредоточено на этой проблеме и ее решении.

Буддизм учит важности признания непостоянства всех вещей и освобождения от привязанности к ним.Это уменьшит страдания и в конечном итоге положит конец циклу перерождения. Эти учения наиболее кратко выражены в Четырех Благородных Истинах и Благородном Восьмеричном Пути, которые вместе составляют основу веры для всех ветвей буддизма.

Монашество как путь к просветлению

Принимая во внимание важность и сложность достижения Благородного Восьмеричного Пути, Будда и ранние буддисты защищали монашескую жизнь как самый верный путь к просветлению. Это остается перспективой сегодня в том, что известно как буддизм Тхеравады, который преобладает в Юго-Восточной Азии.

В буддизме Тхеравады, безусловно, есть место для мирян, чтобы принять участие в буддизме, но обычно считается, что они должны переродиться в монахи или монахини, прежде чем они смогут достичь просветления. Таким образом, цель жизни буддийских мирян — обрести заслугу (хорошую карму), поддерживая монахов и совершая другие добрые дела, в надежде, что следующая жизнь будет благоприятной для достижения просветления.

Пути к просветлению в буддизме Махаяны

Через несколько веков после смерти Будды начал развиваться новый взгляд на путь к просветлению.Это движение называлось Махаяна, «Великая колесница», потому что оно открывало путь к просветлению большему количеству людей. Согласно буддизму Махаяны, даже те, у кого есть семьи и светская карьера, могут достичь просветления и завершить цикл перерождения — им не нужно надеяться на перерождение в виде монахов или монахинь в следующей жизни. Махаяна также предоставила более быстрые пути к просветлению, чем Тхеравада, что позволило достичь цели за одну жизнь.

Распространившись из Индии на север и по всей Азии, буддизм Махаяны разделился на несколько школ, каждая из которых придерживалась своего взгляда на путь к просветлению.Но общей темой всех форм буддизма Махаяны по-прежнему является то, что почти каждый может достичь цели в этой жизни, и есть короткие пути к строгой монашеской жизни, предписанные тхераваданами.

Среди крупнейших школ Махаяны, процветающих до сих пор, являются буддизм Дзэн, Чистая Земля и Ничирэн. Первые два возникли в Китае, прежде чем стали влиятельными в Японии, а Нитирэн возникла в Японии. Дзэн / Чань означает «Медитация» и учит, что просветления можно достичь медитацией, ведущей к великому моменту прозрения. Чистая Земля — ​​это самая религиозная ветвь буддизма, и она считает, что достаточно призывать имя Амитбхи Будды с верой, чтобы переродиться в райской «Чистой Земле», в которой человек наслаждается приятным раем и легко достигает просветления.

Буддизм Ничирен основан на Сутре Лотоса, священном писании Махаяны. Нитирэн (учитель японского языка XIII века) учил, что если человек просто декламирует с верой «Посвящение Лотосной Сутре Чудесного Закона» (Наму миохо ренге кё), все его духовные и мирские желания будут выполнены.

Пути к просветлению в ваджраяне (тантрическом) буддизме

Ваджраяна — это эзотерическая форма буддизма, которая, возможно, зародилась еще во II или IV веках нашей эры в Индии и Шри-Ланке, но сейчас наиболее доминирующая в Тибете. Буддизм Ваджраяны подчеркивает, что все видимые противоположности на самом деле едины, и просветление заключается в полном признании этого факта посредством созерцания, йоги и других ритуальных средств. Путь к просветлению проходит с помощью личного божества, которое назначается гуру. Считается, что специальные позы, мантры и значки помогают практикующему идентифицировать себя с этим божеством и достичь просветления.

Буддизм о гомосексуализме — ReligionFacts

Буддизм разделен на три основных направления: тхеравада, старейшая форма буддизма, делающая упор на монашескую жизнь; Буддизм Махаяны, более поздняя форма, включающая Чистую Землю, Дзэн, Ничирен и другие секты; и Ваджраяна, уникальная форма, возникшая в Индии и Тибете и возглавляемая Далай-ламой.

Хотя они имеют общее наследие, каждая из этих ветвей имеет несколько разные взгляды на то, как следует жить в целом, и поэтому в следующей статье они рассматриваются отдельно.

Гомосексуализм в буддийских писаниях и буддизм Тхеравады

Буддизм Тхеравады чаще всего встречается в Юго-Восточной Азии и сосредоточен на оригинальных учениях Будды. В буддизме Тхеравады существует два основных образа жизни: жизнь монаха и жизнь мирянина (т.е. обычный человек с работой, семьей, домом и т. д.)

Ожидается, что буддийские монахи будут жить в безбрачии, что означает воздержание от любого типа секса. Нет четкого правила, запрещающего гомосексуалистам вести монашескую жизнь. [1] Однако в Винае Будда записан как противник посвящения тех, кто открыто выражал кросс-гендерные черты [2] или сильные гомосексуальные желания и действия [7]. В буддийских священных текстах действительно содержится множество примеров любовных отношений между неженатыми мужчинами, которые, по мнению некоторых, имеют гомоэротический оттенок.Однако в этих случаях сексуальный контакт не упоминается. [1]

Ожидается, что буддисты-миряне (живущие за пределами монастыря) будут придерживаться Пяти заповедей, третьим из которых является обет «не участвовать в сексуальных домогательствах». Но что такое сексуальные проступки? Правильное и неправильное поведение в буддизме обычно определяется следующими соображениями:

• Принцип универсальности — «Как бы мне понравилось, если бы кто-то сделал это со мной?»
• Последствия — Приносит ли действие вред и сожаление (себе или другим) или пользу и радость?
• Утилитарный принцип — Поможет ли действие или навредит достижению целей (в конечном итоге духовному освобождению)?
• Намерение — действие мотивировано любовью, щедростью и пониманием?

Таким образом, «сексуальные проступки» традиционно толковались как включающие такие действия, как принудительный секс, сексуальные домогательства, растление детей и супружеская измена. Поскольку гомосексуализм явно не упоминается ни в одном из высказываний Будды, записанных в Палийском каноне (Трипитака), большинство толкователей считают, что гомосексуализм следует оценивать так же, как и гетеросексуальность, в соответствии с вышеуказанными принципами.

Буддийский автор статьи о гомосексуализме заключает:

В случае мирянина, мужчины и женщины, где есть взаимное согласие, где прелюбодеяние не имеет места и где половой акт является выражением любви, уважения, верности и тепла, это не будет нарушением третьего Завета.И то же самое, когда двое людей одного пола. Точно так же распущенность, распущенность и пренебрежение чувствами других сделали бы сексуальный акт неумелым, будь он гетеросексуальным или гомосексуальным. Все принципы, которые мы использовали бы для оценки гетеросексуальных отношений, мы также использовали бы для оценки гомосексуальных. В буддизме мы могли бы сказать, что не объект сексуального влечения определяет, является ли половой акт неумелым или нет, а, скорее, качество вовлеченных эмоций и намерений. [1]

Также стоит отметить, что буддизм традиционно не придает большого значения деторождению, как многие западные религии. С буддийской точки зрения брак с детьми считается в целом положительным, но не обязательным (хотя социальные нормы в разных буддийских странах часто имеют разные взгляды). [3]

Несмотря на все это, на практике буддийские страны Тхеравады не слишком открыты для гомосексуальной практики. Это во многом связано с культурными нормами, а также с понятием кармы, которое остается сильным в таких странах, как Таиланд.С этой точки зрения характеристики и ситуации человека являются результатом прошлых грехов или добрых дел. Гомосексуализм и другие альтернативные формы сексуальности часто рассматриваются как кармическое наказание за гетеросексуальные проступки в прошлой жизни. Пока что движение за права геев не имело большого успеха в буддийских странах Тхеравады. [7]

Гомосексуализм в Ваджраяне / Тибетский буддизм

В интервью 1997 года Далай-ламу (лидер тибетского буддизма и широко уважаемый духовный деятель) спросили о гомосексуализме. В любом случае он не дал убедительного ответа, но отметил, что все монахи должны воздерживаться от секса. Для мирян он заметил, что цель секса в целом — для продолжения рода, поэтому гомосексуальные действия кажутся немного неестественными. Он сказал, что сексуальные желания сами по себе естественны, возможно, включая гомосексуальные желания, но что не следует пытаться усилить эти желания или потакать им без самоконтроля. [4]

В своем выступлении в Сиэтле в 1993 году Далай-лама сказал:

природа устроила мужские и женские органы «таким образом, что это очень удобно…. Однополые органы не могут хорошо справиться ». Но он не стал осуждать гомосексуальные отношения в целом, сказав, что если два человека соглашаются вступить в отношения, не являющиеся насильственными, то я не знаю. Сложно сказать »[5]

Далай-лама был более конкретным на встрече с буддийскими лидерами и правозащитниками в Сан-Франциско в 1997 году, где он прокомментировал, что все формы секса, кроме полового и вагинального секса, запрещены для буддистов, будь то между гетеросексуалами или гомосексуалистами. На пресс-конференции за день до встречи он сказал: «С буддийской точки зрения [однополый секс] обычно считается сексуальным проступком». Но он заметил, что это правило предназначено для буддистов, и с точки зрения общества, гомосексуальные отношения могут быть «взаимовыгодными, приятными и безвредными». [6]

Далай-лама хорошо известен своей активностью в защиту прав человека, в том числе равных прав для геев. По словам представителя офиса Тибета, «Его Святейшество выступает против насилия и дискриминации по признаку сексуальной ориентации.Он призывает к уважению, терпимости, состраданию и полному признанию прав человека для всех ». [6]

Список литературы

— А. Л. Де Силва, «Гомосексуализм и буддизм Тхеравады». Статьи журнала BuddhaNet, доступ 2005 г. — Питер А. Джексон, «Тайские буддийские рассказы о мужском гомосексуализме и СПИДе в 1980-х». Австралийский журнал антропологии, декабрь 1995 г. — Керри Трембат, «Буддизм и гомосексуализм». Enables.org, дата обращения 2005. — «О гомосексуализме и сексе в целом». Интервью с Далай-ламой, World Tibet Network News, август.27, 1997. — «Урок жизни, счастья». Речь Далай-ламы перед собравшимися в Сиэтле, World Tibet Network News, 1 июля 1993 г. — Деннис Конкин, «Далай-лама призывает« уважать, сострадать и полные права человека для всех », включая геев». Репортер области залива, Сан-Франциско, 19 июня 1997 г. — Меттанандо Бхиккху, «Будут ли буддисты разрешать однополые браки?» Buddhist View International, 25 июля 2005 г.

Ценить драгоценную человеческую жизнь — Study Buddhism

Даже если мы услышим об определяющих характеристиках драгоценной человеческой жизни, мы можем не знать, что они означают.Это приводит к теме способов познания. Слушая, мы получаем представление о словах, но не обязательно придаем им какой-либо глубокий смысл. Мы можем предположить, что определяющие характеристики драгоценной человеческой жизни, о которых мы слышали, верны и что человеческая жизнь с ними действительно драгоценна, но мы не понимаем почему. Мы предполагаем, что это правда, потому что так сказал наш учитель. Мы уважаем своего учителя, поэтому это заставляет нас верить тому, что он говорит, но мы не можем полагаться на самонадеянность; нам нужно правильное и твердое понимание.Таким образом, получение правильной информации — это только первый шаг.

Второй шаг — мы должны подумать о том, что мы услышали. Мы должны обдумать или обдумать значение. Это означает логически обдумать определение драгоценной человеческой жизни и аргументы в пользу того, почему она драгоценна. Например, я родился как человек и живу в мирной среде, а не в зоне боевых действий. Утверждение о том, что это нечто драгоценное. Причина, по которой он драгоценен, заключается в том, что он дает мне передышку, свободу или досуг для практики и реализации Дхармы.Если бы я был в зоне боевых действий, я был бы в ужасе, живя в бомбоубежище или в каком-нибудь лагере беженцев, где все воруют друг у друга, и это мерзко. Как я тогда смогу узнать о Дхарме и начать практиковать?

Итак, нам нужно убедиться и понять, почему так важно быть свободным от таких ситуаций. Это ценно для возможности учиться, учиться и практиковаться. Мы должны действительно убедиться в том, что эти рассуждения логически подтверждают наш тезис: отсутствие ужасных ситуаций и множество возможностей для учебы и практики доказывают, что наша человеческая жизнь драгоценна.

Надо хорошенько подумать. Это весь процесс обдумывания, созерцания. Как бы это было, если бы мы оказались в одной из этих зон боевых действий? Как бы это было, если бы мы знали, что какой-то вражеский отряд собирается бомбить наш город в ближайшие несколько дней и, вероятно, вода будет перекрыта, а мы живем в пустыне, и там действительно жарко, и кто знает, когда будет еще вода? Затем мы начинаем наполнять ванну — теперь забудьте о мытье. Мы наполняем все наши кастрюли и сковороды настолько, насколько это возможно, потому что в них может закончиться вода.Также забудьте о том, чтобы выходить на улицу и покупать воду в бутылках. Нас могут застрелить.

Попробуйте представить, на что это было бы похоже. Сколько свечей нам нужно купить? Потому что электричество точно отключат. Теперь свечи в двадцать раз дороже, чем были раньше, может быть, в сто раз дороже. Есть только ограниченное количество. Представьте себе линии и бой в линиях. Приходит какой-то богатый человек и хочет купить все свечи. Как бы мы себя чувствовали в такой ситуации? Мы представляем, как переживаем все это, как если бы это действительно происходило с нами.

Я нахожу этот пример очень трогательным. На моем веб-сайте есть много материалов о буддийско-исламском диалоге, в котором я участвовал. Я получил письмо от человека, который сказал, что он из мусульманской страны и стал буддистом, и что он, вероятно, единственный Буддист в своей стране. Он сказал, что это было очень опасно, потому что обращение в религию не принято в его обществе. Тем не менее, он нашел этот материал на моем веб-сайте очень вдохновляющим и прекрасным — особенно о том, как объяснить буддизм с исламской точки зрения.Он предложил свою помощь в переводе статей на арабский язык. Я был в восторге и спросил его, где он живет, и он ответил: «Багдад!»

Это было примерно за две-три недели до начала войны в Ираке. Я связывался с ним по электронной почте, и он написал мне за два часа до того, как начали падать бомбы, до объявления войны, просто сказав: «Не волнуйтесь; мы привыкли к таким вещам ». Я имею в виду, что это было посреди ночи в его время. Он, должно быть, не спал всю ночь, когда все были в ужасе и гадали: «Когда же начнут падать бомбы?»

Можете ли вы представить себе попытку заснуть, зная, что в любую минуту могут сработать сирены, а в вашем доме, вероятно, даже нет бомбоубежища? Что ты собираешься делать, спрятаться под кроватью? Я имею в виду, что ты собираешься делать? Неужели ванна на самом деле полна, может быть, есть еще одна кастрюля, которую я могу наполнить водой? Ужасный! Для меня это сделало это намного более реальным, потому что теперь я знал кого-то, кто был там, кто на самом деле переживал этот ужасный опыт.Он был просто бедным невинным парнем, вообще-то студентом. Собирается ли он сдать экзамены, закончить учёную и продолжить жизнь?

Нам нужно так думать о реальной ситуации, подобной этой, в нашем созерцании, чтобы она стала для нас немного реальной. Мы думаем, как нам повезло, что мы свободны от такой ситуации, что у нас есть передышка, что мы не имеем ее сейчас. Кто знает, что может произойти в будущем, но сейчас этого нет — слава богу! То, что мы свободны от ситуаций такого типа, является бременем для нас.Затем мы думаем: «Если бы я был в такой ситуации, какие возможности у меня были бы, чтобы учиться и практиковаться?» Конечно, если бы мы были суперпродвинутыми практикующими, возможно, мы бы смогли практиковать, но не как новички — и уж точно не с двадцатью людьми, толпившимися в комнате, и все были бы напуганы и так далее. Не было бы возможности.

Мы полагаемся на следующие рассуждения: наша человеческая жизнь драгоценна, потому что мы свободны от таких ужасных ситуаций, как эта. Таким образом, мы получаем логическое понимание ценности человеческой жизни на основе ряда рассуждений.Мы не просто думаем, что человеческая жизнь драгоценна, но мы понимаем, что она драгоценна, потому что в ней нет таких ужасных ситуаций. Основываясь на разумном мышлении, у нас теперь есть точное и решающее представление о том, что означает драгоценность человеческой жизни. Точность и решительность делает наше понимание действенным способом познания.

Таким образом, вывод на этом этапе созерцания или размышления о драгоценной человеческой жизни состоит в том, что мы оба правильно понимаем и убеждены в том, что такая жизнь драгоценна.Мы пришли к такому выводу на основе логических выводов.

Вести осмысленную жизнь — Study Buddhism

Все живые существа, но в особенности люди, обладают способностью различать счастье и страдание, хорошее и плохое, что вредно, а что полезно. Благодаря этой способности распознавать и различать эти разные типы чувств, мы все похожи в желании счастья и нежелании страдать.

Хотя здесь я не могу вдаваться в сложность прослеживания происхождения того, как развиваются эти различные типы чувств, но что очевидно и ясно для всех нас, так это то, что мы действительно ценим счастье и не любим переживания боли и страданий. .Поэтому чрезвычайно важно вести жизнь, которая приносит гармонию и умиротворение, но не приносит беспокойства и беспорядков.

Когда дело доходит до достижения мира и счастья, неправильно думать, что весь наш мир и счастье происходят только от внешнего материального благополучия. Опираясь на материальные возможности, мы можем увеличить свое физическое счастье и удовольствия и избавиться от некоторых физических трудностей. Но то, что мы получаем от материальных возможностей, ограничивается опытом тела.

В отличие от других видов животных, люди обладают огромной способностью думать, вычислять, судить и строить долгосрочные планы. Следовательно, боли и удовольствия, которые мы испытываем как человеческие существа, также намного сильнее и мощнее. Из-за этого люди могут испытывать дополнительные страдания, которые во многом зависят от способности человеческого мышления.

Например, в случае с людьми, в отличие от животных, мы не удовлетворены достижением какого-то временного счастья и способностью устранить какие-то временные страдания. Это потому, что мы, люди, способны осуществлять долгосрочное планирование и расчеты, и поэтому мы также разделяем себя и других. Основываясь на этих разделах, мы говорим о разных нациях, разных расах и разных религиях. Мы проводим бесчисленное количество разделений и на их основе развиваем множество типов дискурсивных мыслей и заблуждений.Из-за этого у нас иногда слишком много надежд, а иногда слишком много сомнений.

Следовательно, чисто на основе человеческого разума и понимания мы испытываем множество видов несчастья. Это очень ясно изложено в известном тексте Арьядевы под названием Четыреста стихов Трактат , где говорится (II.8): «Тем, кто находится в привилегированном положении, приходят душевные страдания, а простым людям — физические страдания». Это означает, что те люди, которые обладают большей властью, большим богатством, могут не испытывать больших физических страданий, но они испытывают гораздо больше душевных страданий.Что касается обычных людей, они испытывают больше физических страданий из-за того, что не могут получить достаточно одежды, еды и так далее. Таким образом, очевидно, что люди испытывают гораздо больше страданий из-за того, как мы думаем.

Как я сказал ранее, физические страдания можно минимизировать, получив доступ к материальному прогрессу. Однако страдания, которые вы испытываете из-за вашего умственного отношения, нельзя свести к минимуму, увеличивая ваш материальный комфорт. Ярким примером является то, что мы можем видеть многих богатых людей, которые имеют в своем распоряжении все материальные возможности, но, тем не менее, продолжают испытывать многие виды душевных страданий.Это то, что мы все можем наблюдать. Таким образом, совершенно очевидно, что беспокойство, проблемы и страдания, которые являются исключительно результатом вашего умственного отношения, могут быть сведены к минимуму и устранены путем изменения вашего умственного мировоззрения, а не с помощью внешних материальных средств.

Подводя итог, когда мы говорим о переживании счастья и страдания, есть два способа их переживания. Один во многом связан с сенсорными переживаниями — это означает удовольствия и боль, которые мы испытываем с помощью пяти органов чувств, — а затем существует другой уровень переживания счастья и страдания, основанный на нашем уме или умственном отношении.Из этих двух счастье и страдание, которые вы испытываете через ум, намного сильнее и мощнее, чем то, что вы испытываете через чувства.

Ярким примером является то, что даже если в вашем распоряжении есть все материальные возможности и даже если у вас может не быть каких-либо физических проблем и страданий, но все же, когда ваш ум не спокоен, когда вы психологически страдаете, тогда эти физический комфорт не способен преодолеть страдания, с которыми вы сталкиваетесь на своем умственном уровне.С другой стороны, даже если вы сталкиваетесь с физическим беспокойством и страданием, но если вы мысленно принимаете эту ситуацию, тогда вы сможете терпеть это физическое страдание.

Возьмем, к примеру, человека, который полностью привержен религиозной практике. Даже несмотря на то, что, занимаясь этой религиозной практикой, можно столкнуться со многими физическими трудностями; тем не менее, из-за чувства удовлетворенности и удовлетворения, а также из-за четкого видения цели, которую он преследует, этот человек будет рассматривать эти невзгоды как своего рода украшение, а не как трудности.Итак, человек может преодолеть эти физические страдания через умственную готовность принять ситуацию, видя высшие цели. Есть много примеров того, как мы можем преодолеть физические страдания, когда работаем для более важной цели. В таких случаях, хотя мы сталкиваемся с множеством физических проблем, мы относимся к этим физическим проблемам с большим удовольствием, с большой радостью и как украшение.

Подводя итог, из двух переживаний, с которыми вы сталкиваетесь через свои чувства и через свой разум, гораздо важнее тот, который вы встречаетесь и переживаете через свой ум.

Когда дело доходит до решения психических проблем, как я уже сказал, с проблемами, которые являются исключительно результатом вашего умственного отношения и умственного мировоззрения, их можно свести к минимуму и устранить, изменив ваше отношение. Следовательно, есть способ, есть средства и есть метод устранения психических проблем. По этой причине важно знать методы и средства, с помощью которых мы можем минимизировать и устранить многие из этих психических проблем. Более того, когда мы говорим об этих средствах и методах устранения этих психических проблем, важно знать и распознавать наши врожденные хорошие человеческие качества.

Например, я воспринимаю это так: если вы внимательно посмотрите на это человеческое общество, вы обнаружите, что мы социальные животные. Это означает, что мы живем в обществе и полностью зависим друг от друга. С момента рождения до того момента, когда мы станем взрослыми и сможем заботиться о себе, нам нужно полагаться на доброту других, даже ради нашего физического благополучия. Это так из-за самой структуры нашей биологии, самой структуры нашего тела. Чем больше мы проявляем близость и чем больше мы развиваем сострадание и заботу друг о друге, тем больше мы сможем достичь мира и счастья.Поскольку эти фундаментальные человеческие ценности приносят пользу, мы можем сказать, что эти фундаментальные человеческие ценности важны, они необходимы, поэтому они являются необходимыми качествами.

В случае некоторых других примеров, таких как потомство бабочки или потомство черепахи, кажется, что нет большой зависимости между матерью и потомством черепахи и бабочки. Например, после того, как яйца были отложены, в случае бабочек, потомство не может встретиться со своими родителями, а в случае черепахи они просто откладывают яйца, а затем исчезают.Даже если вы поднесете их мать к потомству, я сомневаюсь, что это потомство сможет ответить или проявить какую-либо любовь и привязанность к своим родителям, потому что они ведут независимую жизнь с самого рождения. Возможно, это связано с их привычками в прошлой жизни или с их физическим строением. В случае потомства черепахи, благодаря своим прошлым жизненным привычкам или своему физическому строению, они могут заботиться о себе. Когда они слышат шум волн океана, они постепенно движутся к океану и могут позаботиться о себе.Матери явно приходят не для того, чтобы пригласить потомство и научить плавать и так далее; этих вещей там нет. Таким образом, они ведут независимую жизнь, и в этом мы не видим большой привязанности между потомством и родителями.

Что касается людей, то благодаря нашей физической структуре с самого рождения мы можем проявлять сильную любовь и привязанность к своим родителям, особенно к нашей матери. Я подчеркиваю эти моменты не с точки зрения принятия прошлой и будущей жизни или в качестве религиозного предмета, но если вы внимательно посмотрите на то, как выживают люди и как они развиваются, вы обнаружите, что для нашего выживания мы полностью зависят от человеческих ценностей, человеческой любви и сострадания.Что касается человеческих детей, то они с самого рождения зависят от материнского молока, а затем постепенно, пока они не смогут позаботиться о себе, они снова полностью зависят от доброты своих родителей. И даже после того, как они выросли, они все еще зависят от доброты других людей.

Пока у вас есть спутник-человек, пока у вас есть кто-то, кто заботится о вас, вы чувствуете себя намного спокойнее, намного расслабленнее, гораздо больше дома.Поэтому важно вести жизнь, в которой вы никому не причиняете вреда и где вы пытаетесь помочь всем как можно больше. Если у вас есть это чувство любви, это чувство привязанности к другим живым существам, в ответ вас будут любить и любить все, и в момент смерти у вас также не будет ни беспокойства, ни страха, ни психических расстройств.

Однако, когда мы вырастаем, иногда в поле зрения проявляется некий человеческий разум, а иногда этот человеческий интеллект дает нам пустую надежду.Мы изучаем новые предметы, приобретаем новые знания благодаря нашему человеческому разуму. Обладая такими знаниями, мы иногда думаем, особенно если вы очень успешны, вы можете подумать: «Я могу запугивать других людей, я могу эксплуатировать других людей, потому что у меня есть этот замечательный интеллект и знания, поэтому в моем случае фундаментальные человеческие ценности не важны ». У вас появляется такое чувство пустой надежды, и, таким образом, вы развиваете другой тип мышления и мировоззрения, и вы без колебаний эксплуатируете и запугиваете других людей, как если бы таким образом вы смогли добиться некоторой выгоды. .

Однако на самом деле, если вы ведете такую ​​жизнь, в которой вас не заботит счастье других людей, то постепенно вы обнаружите, что каждый становится вашим врагом. Неважно, смотрите ли вы направо, налево, оглядывайтесь назад или вперед, вы обнаружите, что вряд ли кто-то вас любит. И из-за того, что вы ведете такую ​​негативную жизнь, в момент вашей смерти каждый может радоваться тому факту, что теперь вы собираетесь умереть. Вы сами можете начать каяться, оглядываясь назад и размышляя о той жизни, которую вы вели.Вы можете снова почувствовать себя очень разочарованным тем, что из-за вашего образа жизни о вас больше никто не заботится. Следовательно, очевидно, что, игнорируя эти фундаментальные человеческие ценности, безнадежно ожидать подлинного счастья или длительного мира. И поэтому, когда вы, наконец, умрете, вам некому будет заботиться о вас, никому, кто вас не любит, и вы покинете этот мир с пустыми руками, с большим чувством пустоты, большим чувством разочарования. Таким образом, такой образ жизни, не заботящийся о других живых существах, на самом деле является глупым способом ведения жизни.

С другой стороны, если вы способны взращивать и лелеять эти фундаментальные человеческие ценности, опираясь на наш великий человеческий разум и мудрость, тогда вы сможете развить это человеческое сострадание до безграничной степени. Так вести свою жизнь — путь мудрых; это способ сделать вашу жизнь осмысленной.

Что такое буддизм? — Изучение буддизма

Буддизм — это набор методов, которые помогают нам полностью раскрыть человеческий потенциал, понимая истинную природу реальности.

Основанный 2500 лет назад в Индии Сиддхартхой Гаутамой, более известным как Будда, буддизм распространился по всей Азии и сейчас является четвертой по величине религией в мире. Будда провел большую часть своей жизни, обучая методам пробуждения, которые он осознал, чтобы другие могли сами стать просветленными буддами. Он увидел, что, хотя все равны в своих способностях стать Буддой, люди также сильно различаются по своим предпочтениям, интересам и талантам. Уважая это, он учил множеству способов преодолеть свои ограничения и полностью реализовать свой потенциал.

Различные аспекты были подчеркнуты в каждой культуре, принявшей буддизм, и, хотя существует множество форм буддизма, все они разделяют его основные учения.

Основные буддийские учения — четыре благородные истины

Самое фундаментальное учение Будды известно как Четыре благородные истины , которые представляют собой четыре факта, которые высокореализованные существа считают истинными:

Первая благородная правда: настоящие проблемы

Хотя в жизни есть много радостей, каждое существо — от мельчайшего насекомого до бездомного или миллиардера — сталкивается с проблемами.Между рождением и смертью мы стареем и болеем, а наши близкие умирают. Мы сталкиваемся с разочарованием и разочарованием, не получаем того, чего хотим, или сталкиваемся с тем, чего не хотим.

Вторая благородная правда: истинная причина проблем

Наши проблемы возникают из-за сложных причин и условий, но Будда сказал, что конечной причиной является наше собственное незнание реальности: то, как наши умы проецируют невозможные способы существования на нас самих, на всех и на все остальное.

Третья благородная истина: истинное решение проблем

Будда увидел, что можно избавиться от всех наших проблем, чтобы нам больше никогда не приходилось их испытывать, уничтожив их причину: наше собственное невежество.

Четвертая благородная истина: истинный путь разума

Проблемы прекращаются, когда мы устраняем незнание, правильно понимая реальность. Мы делаем это, понимая, что все взаимосвязаны и взаимозависимы. На этой основе мы в равной степени развиваем любовь и сострадание ко всем существам. Избавившись от заблуждения относительно того, как существуем мы и другие люди, мы можем действовать на благо самих себя и других.

Диапазон учений Будды

Далай-лама делает тройное различие в отношении буддизма:

• Буддийская наука о разуме — как работают восприятие, мысли и эмоции с точки зрения субъективного опыта
• Буддийская философия — этика и логика и понимание реальности буддизмом
• Буддийская религия — вера в прошлые и будущие жизни, карму, ритуалы и молитвы.

Буддийская наука дополняет современную нейробиологию, предоставляя обширную карту различных когнитивных функций ума, включая чувственное восприятие, концентрацию, внимание, внимательность и память, а также наши положительные и отрицательные эмоции. Создавая положительные нейронные пути, мы можем усилить полезные способности нашего ума.

Буддийское мышление больше полагается на исследования, чем на веру, поэтому научные открытия очень помогают буддийскому мышлению.- Далай-лама XIV

На физическом уровне буддийская наука также включает в себя сложные медицинские системы, которые включают лечение многих заболеваний. Внешне он представляет собой подробный анализ материи и энергии, имеющий много общего с квантовой физикой. Он также обсуждает происхождение, жизнь и конец вселенной, утверждая поток вселенных, предшествующий нынешней, без начала.

Буддийская философия занимается такими вопросами, как взаимозависимость, относительность и причинность.Он представляет собой подробную систему логики, основанную на теории множеств и дебатах, которая помогает нам понять ошибочные проекции нашего разума.

Буддийская этика основана на различении того, что полезно и что вредно как для себя, так и для других.

Независимо от того, верующие мы или агностики, верим ли мы в Бога или карму, каждый может придерживаться моральной этики. — Далай-лама XIV

Это влечет за собой признание и развитие основных человеческих ценностей доброты, честности, щедрости и терпения, при этом стараясь изо всех сил не навредить другим.

Буддийская религия имеет дело с такими темами, как карма, прошлые и будущие жизни, механизм перерождения, освобождение от перерождения и достижение просветления. Сюда входят такие практики, как пение, медитация и молитвы. В буддизме нет единой священной книги, такой как «буддийская Библия», поскольку в каждой традиции есть свои тексты, основанные на оригинальных учениях. Многие тексты тибетской традиции можно найти в нашем разделе «Оригинальные тексты».

Люди могут молиться в любое время и в любом месте, хотя многие предпочитают делать это в храмах или перед святынями в своих домах.Целью молитвы является не исполнение желаний, а пробуждение нашей внутренней силы, мудрости и сострадания.

[См .: Как развить сострадание]

Нет никаких диетических законов, но большинство мастеров поощряют студентов как можно больше быть вегетарианцами, и Будда также наставлял своих последователей не употреблять алкоголь и наркотики. Буддийское обучение направлено на развитие осознанности и самодисциплины, которые мы обычно теряем, когда напиваемся или под кайфом.

Буддизм имеет монашеские традиции с монахами и монахинями, которые соблюдают сотни обетов, включая полное целомудрие.Они бреют головы, носят одежды и живут в монастырских общинах, где посвящают свою жизнь учебе, медитации, молитвам и проведению церемоний для мирян. В настоящее время многие миряне изучают буддизм и практикуют медитацию в буддийских центрах.

Буддизм открыт для всех

Будда, такой же человек, как и мы, увидел реальность того, как мы на самом деле существуем, преодолел все свои недостатки и полностью реализовал свой потенциал; в буддизме мы называем это «просветлением» [См .: Что такое просветление?].Будда не мог просто махнуть руками и избавиться от всех наших проблем. Вместо этого он показал нам путь, по которому мы можем идти, чтобы освободиться от жизненных проблем и развить хорошие качества нашего ума — любовь, сострадание, щедрость, мудрость и многое другое.

Учения о том, как развивать эти качества, открыты для всех — независимо от культурного происхождения или религии. Буддизм не предполагает веры в Бога или богов, он просто просит нас изучить учения, как если бы мы покупали действительно драгоценный предмет.Таким образом, мы приходим к пониманию сути учений Будды — этики, сострадания и мудрости — в которых мы естественным образом воздерживаемся от вредных действий и активно участвуем в позитивных, полезных для нас самих и других. Это может привести только к тому, чего в равной степени желает каждый из нас: к счастью и благополучию.

Практика буддизма в повседневной жизни

Стать добрым человеком — это, вероятно, величайшее чудо, которое мы можем совершить.

Многие люди ошибочно полагают, что духовная жизнь или религиозная жизнь находится где-то наверху в небе — эфирная или мистическая реальность — и что наша повседневная жизнь слишком приземленная и не очень приятная.Часто люди думают, что для того, чтобы быть духовным человеком, мы должны игнорировать нашу повседневную жизнь или пренебрегать ею и уйти в другую, особую сферу. На самом деле, я думаю, что быть духовным человеком означает стать настоящим человеком. Тич Нхат Хан, известный вьетнамский монах, сказал: «Не так важно, ходите ли вы по воде или в космосе. Истинное чудо — это ходить по земле». Это правда. Другими словами, стать добрым человеком — это, вероятно, величайшее чудо, которое мы можем совершить.

Однажды я читал лекцию в школе Гонконга группе детей.Один ребенок спросил: «Умеешь ли ты умом гнуть ложки?» Другой спросил: «Говорил ли с тобой когда-нибудь Бог?» Они были очень разочарованы, когда я сказал «Нет». Я продолжил объяснять, что для меня настоящее чудо — стать добрым человеком. Если у вас есть экстрасенсорные способности, но нет доброго сердца, силы бесполезны. На самом деле они могут быть даже невыгодными: люди могут очень расстроиться, если обнаружат, что все их ложки согнуты!

Проснувшись

Как нам взрастить доброе сердце? Недостаточно сказать себе, что мы должны быть хорошими, потому что говоря себе, чем мы должны или не должны быть, чувствовать или делать, не заставляет нас стать такими.Наполнение себя «обязанностями» часто заставляет нас чувствовать себя виноватыми, потому что мы никогда не оказываемся такими, какими, по нашему мнению, должны быть. Нам нужно знать, как на самом деле трансформировать наш разум. Другими словами, мы должны осознавать недостатки эгоцентризма. Мы должны искренне хотеть развить доброе сердце, а не просто думать о том, что мы должны развивать доброе сердце. Утром, когда мы просыпаемся впервые, перед тем как встать с постели, прежде чем думать о том, что мы будем есть на завтрак или какой неприятный рывок мы увидим в офисе, мы можем начать день с мысли: «Сегодня как можно больше. , Я никому не причиню вреда.Сегодня, насколько это возможно, я буду стараться приносить пользу другим. Сегодня я хочу сделать все, чтобы все живые существа могли достичь долгосрочного счастья просветления ».

Создание положительной мотивации первым делом с утра очень полезно. Когда мы впервые просыпаемся, наш ум очень тонкий. и деликатный. Если мы установим сильную позитивную мотивацию в это время, есть больше шансов, что она останется с нами и будет влиять на нас в течение дня. После создания позитивной мотивации мы встаем с постели, умываемся, может быть, выпиваем чашку чай, а затем медитируйте или читайте молитвы.Начав день таким образом, мы соприкасаемся с самими собой и становимся своими друзьями, ценим и укрепляя свои хорошие качества.

Находить время для медитации каждый день

Иногда бывает трудно найти время для медитации каждый день. Но у нас всегда есть время посмотреть телевизор. У нас всегда есть время пойти по магазинам. У нас всегда есть время перекусить из холодильника. Почему истекают 24 часа, когда пора медитировать? Когда мы поймем ценность и эффект духовной практики, тогда она станет главным приоритетом в нашей жизни, а когда что-то очень важно, мы найдем для этого время.Таким образом, попробуйте настроить ежедневную практику медитации продолжительностью 15 или 30 минут утром. Для этого нам, возможно, придется пережить «невероятную жертву», отказавшись от 15 или 30 минут просмотра телевизора накануне вечером, чтобы мы могли лечь спать немного раньше. Точно так же, как мы всегда находим время поесть, потому что пища питает наше тело, мы найдем время, чтобы медитировать и читать некоторые молитвы, потому что она питает нас духовно. Когда мы уважаем себя духовно, мы уважаем себя как людей.Таким образом, питание становится очень важным приоритетом.

Утренняя медитация

Утром хорошо начинать сеанс медитации с нескольких молитв и развивать альтруистическое намерение приносить пользу другим, выполняя медитацию. Затем сделайте некоторое время дыхательную медитацию. Сядьте спокойно, почувствуйте, как ваше дыхание входит и выходит, и осознавайте, что дыхание питает вас. Просто пребывайте в настоящем моменте с дыханием, и позвольте всем беспорядочным мыслям и тревогам утихнуть.Вы можете повторять мантру Гуань Инь (Авалокитешвары) или мантру Будды. В это время полезно помнить о качествах Будды, поскольку это вдохновляет нас подражать доброте, мудрости и умениям Будды в нашей повседневной деятельности. Или вы можете выполнять аналитическую медитацию, размышляя о значении конкретного учения, которое дал Будда, и применяя его в своей жизни. Это также направит вашу энергию в очень позитивное русло с утра.

Некоторые люди говорят: «У меня есть дети.Как я могу медитировать или молиться утром, когда им нужно мое внимание? »Один способ — встать раньше, чем ваши дети. Другая идея — предложить вашим детям медитировать или петь вместе с вами. Однажды я жил у своего брата. Семья. Моя племянница, которой в то время было около шести или семи лет, часто заходила в мою комнату, потому что мы были первыми, кто просыпался утром. Когда я читал молитвы или медитировал, я объяснил ей, что это время, когда я спокоен и не хочу, чтобы меня беспокоили.Она заходила и иногда рисовала. В других случаях она сидела у меня на коленях. Несколько раз она просила меня спеть ей, и я громко пел молитвы и мантры. Ей это очень понравилось, и она меня совсем не беспокоила.

Детям очень приятно видеть, как их родители сидят спокойно и спокойно. Это дает им представление о том, что, возможно, они тоже могут сделать то же самое. Если мама и папа всегда заняты, бегают, разговаривают по телефону, нервничают или падают в обморок перед телевизором, дети тоже будут такими.Это то, что вы хотите для своих детей? Если вы хотите, чтобы ваши дети научились определенному отношению или поведению, вы должны сами их развивать. Иначе как ваши дети будут учиться? Если вы заботитесь о своих детях, вы также должны заботиться о себе и помнить о том, чтобы вести здоровую и сбалансированную жизнь как для них, так и для себя.

Вы также можете научить своих детей делать подношения Будде и читать простые молитвы и мантры. Однажды я остановился у подруги и ее трехлетней дочери.Каждое утро, вставая, мы все трижды кланялись Будде. Затем маленькая девочка дарила Будде подарок — печенье или какой-нибудь фрукт — и Будда также преподносил ей подарок — конфету или крекер. Это было очень приятно для ребенка, потому что в возрасте трех лет она установила хорошие отношения с Буддой и в то же время училась быть щедрой и делиться вещами. Когда моя подруга убиралась в доме, делала работу по дому или ходила куда-нибудь со своей дочерью, они вместе пели мантры.Девочке нравились мелодии мантр. Это помогло ей, потому что всякий раз, когда она расстраивалась или пугалась, она знала, что может повторять мантры, чтобы успокоиться.

Практика Дхармы на рабочем месте

Давайте вернемся к вашей повседневной практике. После утренней медитации позавтракайте и отправляйтесь на работу. Как вы собираетесь практиковать Дхарму на работе? Во-первых, постарайтесь вспомнить доброе сердце и мотивацию, которую вы взращивали утром. В течение дня постоянно напоминайте себе, что вы не хотите никому причинять вред, что вы хотите быть полезными им и что вы стремитесь делать все действия для окончательного просветления себя и других.Чтобы напомнить себе об этом, вы можете использовать частое событие в качестве триггера, чтобы вернуть себе мотивацию. Например, каждый раз, когда вы останавливаетесь на красный свет, вместо того, чтобы раздражаться и думать: «Почему этот красный свет такой длинный? Я опаздываю на работу!» подумайте: «Сегодня я хочу иметь доброе сердце по отношению к другим». Таким образом, красный свет становится возможностью вспомнить доброе сердце. Когда звонит телефон, вместо того, чтобы спешить, сначала подумайте: «Могу ли я быть полезным тем, кто на линии.«Тогда ответь на звонок. Каждый раз, когда твой пейджер отключается, спокойно возвращайся к доброму сердцу, а затем ответь на звонок. Подруга сказала мне, что ее триггером, чтобы вернуться в доброе сердце, были ее дети, кричащие:« Мама! Мамочка! »Так как это происходило часто в течение дня, она познакомилась с добрым сердцем, а также была более терпеливой со своими детьми.

В течение дня старайтесь осознавать, что вы думаете, чувствуете, говорите и делаете вместо того, чтобы жить на «автомате».«Когда мы живем по автомату, мы проходим жизнь, реагируя на вещи, но никогда по-настоящему не понимаем, что такое жизнь. Вот почему мы чувствуем себя оторванными от самих себя, как незнакомцы с собой. Например, вы садитесь в машину и едете в Когда вы приходили на работу, если бы вас спрашивали: «О чем вы думали в течение получаса за рулем?», вы, вероятно, не знали бы. Мы не знаем, что происходит внутри нас. происходит, и это влияет на то, как мы относимся к себе и как мы относимся к другим людям.

Развитие внимательности

Противоядие от жизни по автоматическому принципу — культивирование внимательности. Внимательность означает осознавать, что мы думаем, чувствуем, говорим и делаем в каждый момент. Это также означает помнить о наших этических ценностях и добром сердце, чтобы мы могли жить в соответствии с ними в нашей повседневной жизни. Развивая это осознание, мы больше не будем отвлекаться, просто реагируем на вещи, а затем удивляемся, почему мы так сбиты с толку и истощены в конце дня.Если мы будем внимательны, мы заметим, что у нас доброе сердце, обогатим его и позволим нашим действиям исходить из него. Или мы можем осознать, что расстроены, раздражены, сердиты или находимся на грани того, чтобы кого-то отругать. Если мы осознаем это, мы сможем вернуться к нашему дыханию, вернуться к своему доброму сердцу, вместо того, чтобы выбросить нашу негативную энергию в мир.

Помните о жизни во взаимозависимом мире

Мы также стали более внимательными к тому, как мы взаимодействуем с окружающей средой.Мы понимаем, что живем во взаимозависимом мире, и если мы загрязняем окружающую среду, мы затрагиваем самих себя, наших детей и другие живые существа. Помня о доброте, мы ограничим способы загрязнения окружающей среды. Мы будем попутывать машину, когда идем на работу или в школу, вместо того, чтобы самостоятельно расходовать бензин в машине. Мы перерабатываем то, что используем: бумагу, банки, пластиковые контейнеры, бутылки, стеклянные банки и газеты. Мы знаем, что, выбрасывая их в мусор, мы разрушаем нашу планету и негативно влияем на других существ.Таким образом, мы будем повторно использовать наши полиэтиленовые пакеты и бумажные пакеты, когда пойдем в супермаркет. Кроме того, мы не будем оставлять наши кондиционеры или обогреватели включенными, когда нас нет дома, и не будем использовать такие продукты, как пенополистирол, при производстве которого в воздух выбрасывается много загрязняющих веществ.

Я думаю, что если бы Будда был жив сегодня, он дал бы клятву, в которой говорилось, что мы должны переработать и прекратить тратить ресурсы. Многие из наших монашеских обетов возникли из-за того, что миряне жаловались Будде на то, что делают монахи или монахини.Каждый раз, когда это происходило, Будда давал заповедь, чтобы обуздать пагубное поведение. Если бы Будда был жив сегодня, люди жаловались бы ему: «Так много буддистов выбрасывают свои консервные банки, стеклянные банки и газеты! Они используют одноразовые чашки, палочки для еды и тарелки, которые не только производят больше мусора, но и вызывают разрушение. много деревьев. Кажется, они не заботятся об окружающей среде и о живых существах в ней! » Мне было бы очень неловко, если бы я делал это и кто-нибудь жаловался Будде на мое поведение, не так ли? Вот почему я думаю, что Будда определенно дал бы клятву о том, что мы должны переработать и сократить потребление.

Внимательность к своим действиям

Внимательность также позволяет нам осознавать, собираемся ли мы действовать деструктивно в течение дня. Внимательность говорит: «Ой, я злюсь», или «Я жадный», или «Я чувствую ревность». Затем мы можем применить различные противоядия, которым учил Будда, чтобы помочь нам успокоить наш ум. Например, если мы обнаруживаем, что раздражены и у нас возникает гнев, мы можем остановиться и посмотреть на ситуацию с точки зрения другого человека. Когда мы делаем это, мы понимаем, что они хотят быть счастливыми, и, поскольку они недовольны, они совершают то действие, которое мы считаем нежелательным.Тогда вместо того, чтобы причинять им вред из-за гнева, мы будем более сострадательными и понимающими и будем работать с ними для заключения соглашения.

Но как это сделать, когда ссора вот-вот начнется или мы уже в ее середине? В нашей практике медитации мы должны практиковать заранее. В пылу ситуации трудно вспомнить, чему учил Будда, если мы еще не практиковали это, когда были спокойны и умиротворены. Точно так же, как футбольная команда регулярно тренируется, нам нужно медитировать на терпение и ежедневно читать молитвы, чтобы хорошо тренироваться.Тогда, когда мы столкнемся с ситуацией в повседневной жизни, мы сможем использовать учения.

Предлагаем нашу еду

Еще одна практика, повышающая нашу внимательность и помогающая нам помнить о нашей мотивации, — это предлагать еду перед едой. Мы воображаем, что еда — это нектар блаженной мудрости — нечто очень вкусное, что увеличивает наше блаженство и мудрость, а не нашу привязанность, когда мы едим. Затем мы представляем маленького Будду из света в нашем сердце. Когда мы едим, мы предлагаем этот нектар Будде в своем сердце.Будда излучает свет, наполняющий нас. Для этого не нужно сидеть в идеальной позе для медитации посреди ресторана! Вы можете визуализировать и созерцать таким образом, ожидая еды. Пока ваши товарищи или партнеры по бизнесу продолжают болтать, вы можете сделать эту визуализацию и предложить свою пищу Будде без ведома кого-либо. Иногда, например, когда вы дома с семьей, вы можете остановиться и сосредоточиться на предложении еды. Для семьи очень приятно вместе читать молитву, предлагая еду.Я остался с одной семьей, и их шестилетний сын вел нас читать молитву. Это было очень трогательно.

Когда вы едите, ешьте осознанно. Помните об усилиях, которые другие люди вкладывают в выращивание, транспортировку и приготовление еды. Осознайте свою взаимозависимость с другими живыми существами и осознайте, какую пользу вы получили от них, например, от пищи, которую мы едим. Если мы будем размышлять подобным образом перед едой, мы будем чувствовать себя очень счастливыми и благодарными, когда едим, а также будем есть более осознанно. А если мы будем питаться осознанно, мы не переедим, и тогда нам не придется тратить столько денег на специальные диеты, чтобы похудеть!

Важно правильно питаться.Иногда мы видим в очереди в кафетерий людей, которые еще даже не заплатили за еду и уже сгребают ее. Это питание происходит автоматически. Он похож на собаку, которая бежит к миске и проглатывает еду. Когда мы делаем это размышление и предлагаем пищу Будде в своем сердце, мы едим медленнее и расслабляемся. Так питаются люди.

Обзор дня

Таким образом мы сохраняем внимательность и обогащаем свое доброе сердце в течение дня. Когда мы приходим вечером домой, вместо того, чтобы рухнуть перед телевизором или упасть на кровать и заснуть, мы можем выделить несколько минут, чтобы посидеть тихо в одиночестве.Мы размышляем и примиряемся с тем, что произошло в течение дня. Мы оглядываемся на наши дни и думаем: «Что сегодня прошло хорошо? Я поступил с добрым сердцем?» Мы замечаем случаи, когда поступали доброжелательно, и радуемся. Мы посвящаем эту заслугу, этот положительный потенциал просветлению себя и других.

Рассматривая этот день, мы можем обнаружить, что были злыми, завистливыми или жадными. Мы не осознавали этого в то время, когда это происходило. Но, оглядываясь на прошедший день, мы не чувствуем себя так хорошо из-за того, что произошло.Возможно, это было наше отношение, или то, что мы сказали кому-то, или то, как мы действовали. Чтобы исправить это, мы испытываем сожаление и выполняем некоторую очистительную практику, чтобы простить себя и отпустить эту негативную энергию.