Буддийские притчи, буддийские притчи читать онлайн, буддийские притчи читать

Буддийские притчи: чем они так интересны

Для того чтобы дать толкование понятию «буддийская притча», давайте обратимся к истокам буддизма. Если говорить в целом, то буддизм представляет собой систематизированную практику и доктрину, где за основу взяты религиозно-философские учения Индии. Краеугольный камень учения буддизма — это вера в перерождение, именно поэтому многие буддийские притчи посвящены этой теме. Кроме этого, буддизм во многом основывается на идее, что всю свою жизнь человек живёт в страданиях, постигает самого себя, совершенствуется и развивается и, таким образом, через мучительное осознание приходит к спасению. Если рассматривать человека сквозь призму буддизма, то это богатый внутренний мир, который ещё не познан ни окружающими, ни им самим; человек делает себя сам, а это значит, что он же сам и способен постичь путь спасения. Именно этот путь спасения, называемый «Срединный Путь», и предлагает постичь человеку буддизм.

Срединный Путь пролегает где-то в середине между ведическими обрядами и аскетическими практиками древних мудрецов Индии. Как известно, Будда постиг, что всё в жизни относительно: и добро, и зло, и любовь, и ненависть… Так Будда избрал для себя и своих учеников путь промеж добра и зла — Срединный Путь.

Буддийские притчи — это небольшие рассказы назидательного характера, которые дают нам представление о золотой середине. Читая буддийские притчи, с одной стороны, мы учимся достигать внутреннего спокойствия, контролировать свои мысли и своё сознание. С другой стороны, Будда в своих притчах уделяет много внимания жизни человека в социуме, его поведению в обществе, его постижению и соблюдению норм морали.

Достигнув момента просветления, Будда осознал, что весь жизненный путь — это процесс сплошного страдания, причём страдание это создаёт сам человек: своими страхами, маниями, жаждой материальных благ, тщеславием и жаждой высокого положения в обществе. Иными словами, все проблемы и трудности в жизни человек создаёт себе сам, ставя на первое место то, что поистине вторично, а истинные ценности отодвигает на второй план. Всё это описано в буддийских притчах, и примечательно также то, что такие, казалось бы, сложные вещи описаны в простой форме и очень легко читаются.

Буддийские притчи — это выражение в словесной форме тех состояний человека, которые он не осознаёт, и от этого страдает. Давайте попробуем разобраться вместе. Все мы знаем, что существует боль физическая; так вот Будда учит нас, что это ничто по сравнению с более тонкой формой страдания — неудовлетворённостью, несчастьем, вызванных обладанием того, что в действительности нам не нужно, и страстно жаждем непостижимого. А оказывается, что непостижимого нет, что «непостижимое» существует только в нашей голове, и как только мы это осознаем, мы станем счастливее. Однако именно тревоги и страх потерять работу, семью или положение в обществе движут человеком и заставляют его работать ещё больше. Это естественный процесс, в котором тонкой нитью проходит грань между вещами насущными и абсурдными. Буддийские притчи демонстрируют читателям абсурдность тех или иных ситуаций, многие из которых каждый из нас примеряет на себя и себя же видит среди её героев. Читая, мы начинаем осознавать, что нельзя позволять своим внутренним страхам чинить нам препятствия, а освободившись от них, мы получаем возможность двигаться дальше.

Благодаря внимательному и осознанному чтению буддийских притч, человек встаёт на путь просветления и постижения мудрости. Очень наглядно притчи демонстрируют нам необходимость сострадать всем окружающим, относиться к ним дружелюбно; через такое отношение человек достигает внутренней гармонии, баланса, счастья, истинного удовлетворения и спокойствия.

Буддийские притчи читать онлайн

Сегодня, в наш век, когда истинные ценности всё больше и больше утрачивают свою значимость (речь идёт о сострадании, добре, уважении, внимательности и так далее), человеку нужен источник, где он будет черпать мудрость, силы и вдохновение следовать истинному пути. Таким источником становятся для нас буддийские притчи.

В ежедневной сумятице и заботах найдите немного времени, чтобы уединиться и почитать буддийские притчи онлайн. Чем больше вы будете углубляться в чтение, тем больше вам будет приходить осознание, что ваша жизнь — это результат ваших собственных действий и что в ваших силах изменить мир внутри и вокруг себя. Чтение буддийских притч онлайн — это то время, когда вы сможете поистине отдохнуть душой, окунуться в мир добра и созидания.

Буддийские притчи читать

Зачем человеку читать буддийские притчи? Всё очень просто! Если это осознанное и вдумчивое чтение, то оно, наверняка, послужит своеобразным толчком для некоего анализа себя самого и своей жизни. На интуитивном уровне мы начинаем следовать морали в конце каждой притчи, начинаем прозревать духовно. Притчи показывают нам, насколько важна может быть каждая мелочь, мимолётное знакомство или событие, а также учат нас, что «незначительного» в жизни не бывает в принципе.

Очень много внимания уделено в буддийских притчах карме, и это неспроста. Согласно закону кармы, человек делает себя сам; человек и то, что он представляет собой, — это его поступки, которые и определяют его социальный статус, положение в семье, а также уровень финансового благосостояния. Читая притчи, мы понимаем, что все мы находимся в равном положении от рождения, а уже всё, что происходит с нами дальше и до самой физической смерти, является делом наших рук. Так мы начинаем осознавать, что винить окружающий мир в своих жизненных неудачах не стоит, так как вся ответственность лежит полностью на нас самих. Однако при этом не стоит забывать, что мы несём ответственность и за вверенные нам жизни других людей, это касается наших детей, престарелых родителей или тех людей, за которых мы ответственны в силу рода нашей профессиональной деятельности, например: врачи в отношении своих пациентов, учителя в отношении к ученикам и так далее. Буддийские притчи являются самым ярким тому доказательством.

Читать буддийские притчи — это значит иметь возможность взглянуть на себя и своё поведение со стороны, при этом, перечитывая их, мы раз за разом открываем для себя всё больше нового.

Чему учил Будда — 10 мудрых уроков |Блог о саморазвитии

Сиддхартха Гаутама (Siddhartha Gautama) был великим духовным наставником и основателем Буддизма в древней Индии. В большинстве Буддистских традиций он считается Верховным Буддой. В переводе слово «Будда» — означает «пробужденный» или «просвещенный».

Сиддхартха – главная фигура в Буддизме, и сведения о его жизни, учения, монашеские принципы после его смерти были систематизированы и увековечены его последователями.

Сегодня я хочу обсудить несколько важных жизненных уроков, которые получил из учений Будды.

1. Начинать с малого – это нормально

«Кувшин наполняется постепенно, капля за каплей»

Ралф Уолдо Эмерсон (Ralph Waldo Emerson) сказал: «Каждый мастер когда-то был любителем»
Все мы начинаем с малого, не пренебрегайте малым. Если вы последовательны и терпеливы, вы добьетесь успеха! Никто не может преуспеть всего за одну ночь: успех приходит к тем, кто готов начать с малого и усердно трудиться, пока не заполнится кувшин.

2. Мысли материальны

«Все, что мы собой представляем – результат того, что мы думаем о себе. Если человек говорит или действует с дурными мыслями, его преследует боль. Если же человек говорит или действует с чистыми намерениями, за ним следует счастье, которое, как тень, никогда его не оставит».

Будда говорил: «Наше сознание – это все. Вы становитесь тем, о чем думаете». Джеимс Аллен говорил: «Человек — мозг». Чтобы правильно жить, вы должны заполнить свой мозг «правильными» мыслями.

Ваше мышление определяет действия; ваши действия определяют результат. Правильное мышление даст все, что пожелаете; неправильное мышление — зло, которое в конце-концов разрушит вас.

Если вы измените свое мышление, вы измените и свою жизнь. Будда говорил: «Все проступки возникают из-за разума. Если разум изменится, останутся ли проступки?»

3. Простить

«Сдерживать гнев в себе, все равно, что схватить горячий уголь с намерением бросить его в кого-нибудь еще; сгорите именно вы»

Когда вы освобождаете тех, кто заключен в тюрьме непрощения, вы освобождаете из этой тюрьмы сами себя. Вы никого не сможете подавлять, не подавляя и себя тоже. Учитесь прощать. Учитесь прощать быстрее.

4. Ваши поступки имеют значение

«Сколько бы заповедей вы ни прочли, сколько бы вы не говорили, что буду они значить, если вы не будете им следовать?»

Говорят: «Слова ничего не стоят», и это так. Чтобы развиваться, вы должны действовать; чтобы быстро развиваться, действовать нужно каждый день. Слава не упадет вам на голову!

Слава для всех, но познать ее смогут только те, кто постоянно действует. Пословица гласит: «Бог дает каждой птице червя, но не бросает его в гнездо». Будда сказал: «Я не верю в судьбу, которая сваливается на людей, когда они действуют, но я верю в судьбу, которая сваливается на них, если они бездействуют».

5. Пытайтесь понять

«Споря с настоящим мы испытываем гнев, мы перестали бороться за правду, мы начали бороться только за себя»

Стефан Кови сказал: «Сперва попытайтесь понять, и лишь потом постарайтесь, чтобы поняли вас». Легко сказать, а трудно сделать; вы должны приложить все свои силы, чтобы понять точку зрения «другого» человека. Когда вы чувствуете, что вас захлестывает гнев, уничтожьте его. Выслушайте других, поймите их точку зрения, и вы обретете спокойствие. Больше сосредоточьтесь на том, чтобы быть счастливым, чем быть правым.

6. Победите себя

«Лучше победить себя, чем выиграть тысячи сражений. Тогда победа твоя. Ее у тебя не смогут отнять ни ангелы, ни демоны, ни рай и ни ад»

Тот, кто победит себя, тот сильнее любого владыки. Для того, чтобы победить себя, нужно победить свой разум. Вы должны контролировать свои мысли. Они не должны бушевать, как морские волны. Вы можете подумать: «Я не могу контролировать свои мысли. Мысль приходит, когда ей вздумается.» На это я отвечаю: вы не можете запретить птице пролетать над вами, но несомненно, вы можете помешать ей свить гнездо у вас на голове. Прогоните мысли, что не соответствуют жизненным принципам, по которым вы хотите жить. Будда сказал: «Не враг или недоброжелатель, а именно сознание человека заманивает его на кривую дорожку».

7. Живите в гармонии

«Гармония приходит изнутри. Не ищите ее снаружи»

Не ищите снаружи то, что может быть только в вашем сердце. Часто мы можем искать снаружи, только чтобы отвлечь себя от правдивой реальности. Правда в том, что гармонию можно найти только внутри себя. Гармония — это не новая работа, не новая машина или новый брак … гармония — это новые возможности и они начинаются с вас.

8. Будьте благодарны

«Давайте встанем и поблагодарим за то, что если мы не учились много, то по крайней мере мы учились немного, а если мы не учились немного, то по крайней мере мы не заболели, если же мы заболели, то хотя бы не умерли. Поэтому будем благодарны»

Всегда найдется что-то, за что стоит поблагодарить. Не будьте настолько пессимистичны, что на минуту, даже в момент ссоры, вы не в состоянии осознать тысячи вещей, за которые стоит быть благодарным. Не все смогли проснуться сегодня утром; вчера некоторые уснули в последний раз. Всегда есть что-то, за что стоит поблагодарить, поймите это и поблагодарите. Благодарное сердце сделает вас великим!

9. Будьте верны тому, что знаете

«Самый главный проступок — не быть верным тому, что знаешь наверняка»

Мы знаем много, но не всегда делаем то, что знаем.
Если вы потерпите неудачу, это случится не потому, что вы не знали как поступить; это произойдет из-за того, что вы не сделали того, что знали. Поступайте так, как вы знаете. Не просто усваивайте информацию, а сосредоточьтесь на мыслях о том, кем вы хотите стать, пока у вас не появится острое желание это доказать.

10. Путешествуйте

«Лучше путешествовать, чем прибыть на место»

Жизнь — это путешествие! Я счастлив, доволен и удовлетворен сегодняшним днем. Я могу побывать в лучших местах и попробовать лучшие вина, но я путешествую. Не откладывайте свое счастье на неопределенное время, стремясь достичь цели, которая, как вы думаете, сможет сделать вас счастливым. Путешествуйте сегодня, наслаждайтесь путешествием.

Читайте также:

Будда однажды сказал читать онлайн

Ошо

Будда однажды сказал

Учение о трансцендентности: Vol. 1—3

Ошо

0-96 Будда однажды сказал: Учение о трансцендентности: Vol. 1—3 / Ошо, — М.: ACT, 2010, — 635, [2] с.

ISBN 978-5-17-069091-6

«Будда сказал: „Наилучший путь к истине — быть свободным от привязанностей и страданий».

В этом простом предложении — все его учение. Это две стороны одного явления, две стороны монеты — быть свободным от привязанностей и не страдать. Нельзя избавиться от страданий, пока у вас есть привязанности, и нельзя избавиться от привязанностей, пока страдания с вами. Эти вещи неразрывны, каждая из них помогает достижению другой.

Почему человек так страдает? Откуда столько беспокойства и мук? Почему человеку не удается быть спокойным, собранным, сосредоточенным? Слишком много привязанностей тянут человека то туда, то сюда, толкают в разные стороны, он разрывается на части, теряет цельность и забывает, какова его суть.

Если вы жадны до денег — кто вы, в чем ваша суть? Вы — только жадность к деньгам и ничто иное. Если вы сердиты, ваше эго уязвлено — кто вы? Вы — только гнев, раненое эго, ничто иное. Если вы полны сексуальной страсти — кто вы? Вы — только сексуальность, либидо, ничто иное. Если вы честолюбивы, хотите иметь власть, престиж, респектабельность, кто вы? Вы — просто амбиция и ничто иное.

Посмотрите внимательно — и вы найдете в себе много желаний, но не найдете себя».

В книге «Будда однажды сказал» собраны лекции величайшего мудреца современности, проведенные Ошо с 21 августа по 30 октября 1976 г. в индийском городе Пуна.

Глава 1

Наилучший путь к истине

21 августа 1976 г., Зал Будды Гаутамы, г. Пуна, Индия

Будда сказал:

Наилучший путь к истине — быть свободным от привязанностей и страданий.

Тех, кто оставляет своих родителей, уходит из дома, кто способен к пониманию, кто достигает источника и познает нематериальное, называют шраманами.

Тех, кто соблюдает предписания этики, кто чист и безупречен в своем поведении и стремится к достижению плодов святости, называют архатами.

Затем следует анагамин. После окончания земного пути душа анагамина поднимается к небесам и становится архатом.

Далее идет скридагамин — он поднимается к небесам после смерти, возвращается снова на землю и после того становится архатом.

Затем — сротапанна, вступивший в поток. Сротапанна проходит семь смертей и рождений и лишь тогда становится архатом.

Отсечь страсти (привязанности) — означает покончить с привязанностями как с отсеченными членами, которыми уже никогда не воспользуешься.

Гаутама Будда походит на самый высокий пик Гималаев, он подобен Гуришанкару. Он — одно из самых чистых существ, одна из девственных душ, одно из очень редких явлений на этой земле. Исключительность Будды состоит в том, что он является ученым, постигшим внутренний мир человека.

. Ученым, проникшим в суть религии. Это редкое сочетание. Быть религиозным — просто, быть ученым — просто, но объединить эти две вещи совершенно невероятно.

Будда — самый богатый человек, который когда-либо жил: все грани жизни в нем. Он многомерен.

Есть три пути постижения истины. Один — путь силы, другой — путь красоты и третий — путь нравственного совершенства.

Путь науки — это путь силы. Вот почему Роджер Бэкон сказал, что знание — сила. Наука сделала человека настолько сильным, что он в состоянии разрушить всю Землю. Впервые в истории разума человек способен к совершению глобального самоубийства. Наука обладает огромной силой, и эта сила непрерывно растет. Этот путь не ведет к полному постижению истины.

Другой путь — путь поэтов, мистиков, художественно одаренных людей. Они видят правду в красоте. Это Джалалиддин Руми, Рабиндранат Тагор и другие, кто полагает, что красота и есть правда. Они создают искусство, новые источники красоты в мире. Живописец., поэт, балерина, музыкант также приближаются к правде, и их путь не есть путь силы …

Буддийская притча «Будьте светом дня самих себя!»

На следующий день рано утром Гаутама Будда сказал своим ученикам:

— Сделано больше, чем достаточно. Это тело достигло своей полноты и ему нужен отдых.

Он огляделся по сторонам и увидел два очень красивых и высоких дерева. Они стояли рядом, как близнецы.

— Я умру здесь, — сказал Будда и указал место.

Ученики не сразу поняли, что имеет в виду Мастер. Потом они столпились вокруг него и стали причитать и плакать.

Будда сказал им:

— Не надо плакать. Плакать вы сможете потом, когда меня не будет с вами. А сейчас садитесь тихо и наблюдайте, будьте осознающими. Это даст вам опыт, ибо Будды умирают редко. Прежде, чем я уйду, если у вас есть какие-либо вопросы, задайте их.

Но ученикам было не до вопросов и они ответили:

— Больше сорока лет мы задавали тебе вопросы, этого достаточно. Ты показал нам Путь и мы будем следовать ему.

Лишь Ананда спросил:

— При жизни ты не позволял записывать ни одного твоего слова. Но после твоей смерти разреши нам записать то, что ты говорил. Слова, произнесенные тобой — чистое золото, и их необходимо сохранить для будущих поколений.

На это Будда сказал:

— Можешь записать их, но с одним условием. Каждая запись, составленная из моих слов, должна начинаться так: «Я слышал, что Гаутама Будда говорил… Ты просто расскажешь, что ты слышал. Никогда не начинай так: «Так говорил Будда».

После этого Ананда неожиданно спросил:

— Скажи мне, наконец, кто же я? Я прожил возле тебя 42 года, другие приходили, становились просветленными и уходили, а я до сих пор не просветлен. И вот ты уходишь.

Будда сказал:

— Не беспокойся, как только я оставлю тело, в течение 24 часов ты станешь просветленным. Ананда сказал:

— Мне непонятна такая арифметика, 42 года с тобой не принесли мне просветления, а 24 часа без : тебя — и я стану просветленным! Будда рассмеялся и сказал:

— Ананда, из-за того, что я был так близок, ты начал считать меня чем-то само собой разумеющимся. Только разлука, только моя смерть сможет пробудить тебя. Меньше, чем это, не подействует на тебя. Я испробовал все, но ты полагал, что я как брат твой, Позабочусь и о твоем просветлении. Много раз это могло случиться, но ты упускал…

Сказав это, Будда закрыл глаза. Видя приближение его кончины, Ананда спросил:

— Как должны мы поступить с телом Совершенного?

Будда ответил:

— Не заботьтесь, Аианда, о почестях, которые воз-дадутся телу Совершенного. Заботьтесь более о святости; помышляйте о ней, живите в ней неизменно, живите в святом рвении, стремясь к совершенству. Есть, Ананда, между людьми благородными, браминами и горожанами, люди мудрые, верующие в Совершенного, они и воздадут почести моему телу.

И тогда Ананда задал последний вопрос:

— Какова твоя последняя весть? Будда открыл глаза и сказал:

— Забудьте обо мне, будьте светом для самих себя. Кто обрящет свет и прибежище в истине и не станет искать их ни в чем ином, кроме самого себя, тот будет истинным учеником моим, вступившим на истинный путь.

Он закрыл глаза и, помолчав, произнес:

— Я сделал первый шаг — я больше не тело; я сделал второй шаг — я больше не ум; я сделал третий шаг — я больше не сердце; я сделал четвертый шаг — я вошел в свое сознание! После смерти Будды его тело сожгли, а прах был разделен между многими князьями и знатными горожанами. Каждый из них воздвиг ступу (памятник мощей) и учредил праздник. На эти праздники приносили горы цветов, совершались омовения и устраивались фейерверки. Монашескую общину это празднество не касалось.

Но буддизм был недолго религией без Бога. Богом стал сам Будда. В храмах появились его изваяния. Сидящий на цветке лотоса с неподвижным казенным лицом, как непохож стал он на того юношу,

Который окунулся в бездну страданий ради познания Истины и на того старца, который предостерегал: ищите Истину и не поклоняйтесь тем, кто ее открыл.

Будда Шакьямуни об употреблении мяса

Сутра проповеданная на Ланке. Фрагмент шестой главы

Прочитав перед Господином стихи восхваления, великий бодхисаттва Махамати обратился к нему с просьбой: – Господин и Татхагата, Сокрушивший врагов, совершенный Будда, молю тебя, скажи, как я и другие бодхисаттвы-махасаттвы сейчас и в грядущем можем устранить страсть к вкусу мяса в тех, кто запятнал себя привычкой питаться мясом и кровью существ? Молю тебя, Господин, дай такое учение, чтобы они постигли неправильность поедания мяса, и, устремившись вместо этого ко вкусу Дхармы, смогли взрастить любовь, что объемлет всех существ и лелеет их как родных детей. Объясни учение так, дабы они, исполнившись любви, смогли пройти по бхуми бодхисаттв и быстро достичь просветления, совершенного и непревзойдённого, или, если им это не удастся, пусть достигнут они отдохновения в состоянии шравак и пратьекабудд, а оттуда двинутся к непревзойдённому состоянию будд. Господин, даже те, кто не следуют Дхарме, а придерживаются ложных учений, впадающих в крайности существования и несуществования, провозглашающих вечное бытие или терминалистскую пустоту материализма, – даже они осуждают употребление мяса! Даже они воздерживаются от него! Но ты, Господин, Защитник мира, учишь Дхарме, благоухающей ароматом сострадания. Это учение совершенных будд. И, несмотря на это, мы едим мясо; мы не положили этому конец. И поэтому, чтобы я и другие великие бодхисаттвы смогли объяснять твоё учение как оно есть, прошу тебя, раскрой нам все изъяны употребления мяса во имя сострадания, с которым ты взираешь на всех существ в мире с равной любовью.

Господин ответил:
– Махамати, слушай внимательно и запоминай, что я скажу. Ты задал превосходный вопрос, и я дам тебе учение.
И бодхисаттва-махасаттва Махамати стал внимательно слушать Господина, который сказал:
– Махамати, – сказал он, – любящий и сострадательный бодхисаттва не должен есть мяса. Тому есть бессчётное множество причин, я объясню тебе лишь некоторые из них. Махамати, нелегко найти существо, которое за нескончаемые времена в сансаре не было бы хоть раз твоим отцом или матерью, братом или сестрой, сыном или дочерью, родным, другом или приятелем. Побывав твоей роднёй в одной жизни, в последующих они принимали другие формы. Они становились животными – дикими или домашними, зверями или птицами. Бодхисаттва-махасаттва Махамати, как могут те, у кого есть вера в Дхарму Будды, те, кто хочет идти по моим стопам, поедать плоть живых существ? Махамати, услышав совершенную Дхарму Татхагат, даже демоны прекращают есть мясо; они отворачиваются от своей демонической природы и становятся сострадательными.

Так должен ли я говорить о тех, кто обладает истинной верой в Дхарму? Махамати, раз бодхисаттвы смотрят на всех существ, их друзей и близких в прошлых жизнях, как на любимых детей, они должны избегать употребления любого мяса. Тем, кто идёт по пути бодхисаттвы, Махамати, неподобающе, неправильно вкушать мясо. Поэтому им следует от него воздерживаться. Обычно мирские люди считают противоестественным есть мясо ослов, верблюдов, собак, слонов и людей (хотя мясники, стремясь к наживе, заявляют, что оно съедобно и торгуют им на улицах). А для бодхисаттв должно быть противоестественно употреблять любое мясо. Махамати, бодхисаттвам, желающим жить чистой жизнью, следует избегать мяса, ведь оно – не что иное, как результат слияния мужской и женской жидкостей. Более того, Махамати, бодхисаттвам, лелеющим чужие жизни, следует воздерживаться от мяса, ведь они не желают пугать существ, наделённых физической формой. О Махамати, собак охватывает ужас, когда они даже издали видят мясников, рыбаков, охотников и других отверженных – всех тех, кто поедает собачье мясо. Думая, что эти люди приближаются, чтобы их убить, собаки почти умирают от страха. Подобным же образом, Махамати, когда маленькие животные, живущие на земле, в воздухе или в воде, видят, пусть издалека, и улавливают своим тонким чутьём того, кто ест мясо, они спасаются бегством так же быстро, как человек бежал бы от людоеда, страшась убийства. Поэтому, Махамати, дабы не стать источником ужаса, исполненные любви бодхисаттвы не должны есть мяса. Обычные существа, Махамати, не ставшие арьями, обладают дурным запахом – причиной ему мясо, которое они едят. Так они становятся отталкивающими. Но арьи полностью отказались от этой пищи, и поэтому бодхисаттвам также следует воздерживаться от мяса. Арьи, о Махамати, едят пищу риши, они отказываются от мяса и крови, и бодхисаттвам следует поступать так же.

Махамати, сострадательный бодхисаттва, не желающий возмущать людей, которые потом могут хулить моё учение, вообще не должен есть мяса. Так оно и есть, о Махамати. Некоторые люди в этом мире критиковали моё учение, говоря: «Увы, что за добродетель практикуют эти люди? Их жизнь не беспорочна. Они отринули пищу мудрецов древности и набивают животы плотью существ, внушая страх животным, обитающим в воздухе, в воде и на земле! Они скитаются по свету, их добродетельная практика пришла в упадок, они не отказываются от зла. Они лишены и духовных учений, и [нравственной] дисциплины!» Вот так люди злобно порицают моё учение на все лады. Поэтому, Махамати, сострадательному бодхисаттве, не желающему смущать умы людей, чтобы они потом не начали презирать моё учение, не следует есть никакого мяса.

Бодхисаттвам следует воздерживаться от мяса. Запах мяса, о Махамати, ничем не отличается от трупного зловония. Нет разницы между вонью поджариваемого трупного мяса и жареного мяса животных. И то, и другое одинаково отвратительно. И это ещё одна причина, по которой бодхисаттва, идущий по пути и стремящийся к чистой жизни, не должен вообще есть мяса. Точно так же, Махамати, йогины, живущие на кладбищах и в пустынных местах, населённых духами, практикующие, живущие в уединении, и все те, кто медитирует о добросердечии, все те, кто повторяет видья-мантры, и те, кто желает достичь того же, – одним словом все мои благородные сыновья и дочери, выбравшие Махаяну, – постигают, что употребление мяса создаёт помехи для освобождения. И, так как они желают приносить благо себе и другим, они вообще не едят мяса.

Сознание существ концентрируется на их материальной форме, сильная привязанность к форме овладевает ими, и так существа отождествляют себя со своим телом. Вот почему бодхисаттва, практикующий сострадание, должен воздерживаться от мяса.

О Махамати, чтобы избежать таких вещей, бодхисаттва – тот, кто исполнен сострадания – никогда не должен есть никакого мяса. О Махамати,бодхисаттвы ограждают себя от всех видов мяса. Потому что у тех, кто питается мясом, уже в этой жизни дыхание становится омерзительным и зловонным, их сон тяжёл, они просыпаются болезненно. Во сне их мучают такие кошмары, что волосы встают дыбом. Оказавшись одни в уединённых местах или пустых домах, они становятся жертвами духов, которые похищают их жизненную силу. Они легко впадают в гнев, поддаются внезапным приступам сильного беспокойства и ужаса. Они теряют свои умения и достоинства из-за того, что жадно набивают животы до отказа. Они не могут нормально переварить пищу, питьё и питательные вещества. В их внутренностях обитают черви, и они становятся жертвами заразных болезней, проказы и прочего. Однако они и не помышляют, что причиной окруживших их несчастий может быть мясо. Я говорил, что еда может быть либо полезной, как лекарство, либо отвратительной, как мясо детей, употребляемое в пищу. Мясо – еда обычных людей, Махамати, арьи же полностью его отвергают. Употребление мяса – источник больших бед; оно совершенно недобродетельно. Это не та пища, которой живут мудрецы. Как я мог позволить своим последователям вкушать столь вредную и неподобающую пищу, как мясо и кровь? Нет, Махамати, я скажу, что те, кто следует мне, должны есть то, что едят сами арьи и что простой народ отвергает – пищу, обладающую полезными качествами и свободную от загрязнений – здоровую пищу мудрецов прошлого. Своим ученикам я советую подобающее питание: рис и ячмень, пшеницу и горох, все виды бобов и чечевицы, масло сливочное и растительное, мёд, патоку, фрукты и сахарный тростник. Я делаю это, Махамати, потому что придёт время, когда дураки, чьи умы заняты множеством мыслей, будут болтать о Винае. И, питая сильное пристрастие к мясу из-за привычки, они скажут, что плоть – это здоровая пища.

Я даю это учение для тех, кто идёт по стопам будд прошлого, для тех, кто поступает добродетельно, кто исполнен веры и не тронут сомнениями. Есть такие благородные дочери и сыновья рода Шакьямуни, которые не цепляются за свои тела, жизни, собственность, не цепляются за ощущения вкуса. Они и вправду совсем не жаждут никаких вкусовых ощущений; они сострадательны и, как и я, объемлют всех существ своей любовью. Они – великие существа, бодхисаттвы. Всё живое дорого им, как собственные милые дети. Да помнят они это учение!

Давным-давно, о Махамати, жил царь по имени Сэнге Бансанг. Он был пожирателем мяса. Сказать по правде, он обожал запретные виды мяса и, в конце концов, стал поедать человеческую плоть. Его семья, придворные, родственники и друзья – все сбежали от него, как и люди, населявшие его город и всю его страну. Когда все его покинули, он сильно страдал. О Махамати, даже Индра, когда в прошлом он стал правителем богов, в силу укоренившейся склонности есть мясо, время от времени оборачивался ястребом и совершал много злых и жестоких дел – даже растерзал грудь невинного Шидена, сострадательного короля, и тем самым причинил ему великую боль. Махамати, привычка есть мясо, накопленная за многие жизни, – это причина множества недостатков и пороков и источник зла, совершаемого по отношению к другим, даже если мы родились Индрой, не говоря о менее значительных существах.

Махамати, есть и другая история – о правителе людей, которого унёс сильный неуправляемый конь, так что он заблудился и плутал в пустынной местности. Чтобы выжить, он стал сожительствовать с львицей, и вскоре у них родились дети. Кангтра, сын царя, и его братья, выросшие среди львов, питались мясом. Вследствие приобретённой в это время привычки, Кангтра продолжал есть мясо в последующих жизнях, даже когда в конце концов он стал царём людей. И, Махамати, этот самый царь Кангтра и его братья, даже в нынешнем своём воплощении в городе Кимдун, по-прежнему обладают сильной тягой к мясу и даже питаются запретными его видами, так что им предстоит родиться злобными упырями – пожирателями мяса женского и мужского облика. Махамати, в последующих воплощениях из-за страсти к мясу они будут хищными животными – львами, тиграми, леопардами, волками, кошками, лисами и совами – а также ракшасами и другими демонами, и во всех случаях будут жестокими пожирателями плоти. И после таких переживаний им будет сложно вновь обрести человеческий облик, не говоря о том, чтобы достичь нирваны. Таковы, Махамати, изъяны употребления мяса, и именно такова судьба тех, кто ест его в больших количествах. С другой стороны, бросить есть мясо – это источник появления множества великолепных качеств. Но, Махамати, обычные люди ничего об этом не знают, и поэтому я учу, что бодхисаттвам не следует есть мясо – чтобы они поняли.

Если бы люди воздерживались от мяса, Махамати, животных бы не забивали. Ведь большинство невинных зверей убивают ради наживы, немногих убивают с другими целями. Страсть ко вкусу мяса может быть нестерпимой и привести даже к употреблению человеческой плоти, не говоря уже о плоти зверей и птиц, диких и домашних. Махамати, люди, жаждущие отведать мяса, расставляют ловушки и сети, чтобы поймать добычу. С помощью таких ухищрений охотники, мясники, рыбаки и им подобные забирают жизни невинных созданий, обитающих на земле, в воздухе и в воде. Такие жестокие люди, лишённые жалости, подобные демоническим ракшасам, которые убивают животных и пожирают их, – такие люди никогда не породят в себе сострадание.

Махамати, любое мясо – то, что я позволил употреблять шравакам, которые близки ко мне, и то, что я не позволил, и всё мясо, о котором говорится, что оно не проверено, – губительно. В будущем однако, у глупцов, посвящённых в мою традицию, у держателей победного знамени шафранных одежд, заявляющих, что они – дети Шакьямуни, умы будут извращены неверным мышлением. Эти глупцы потеряются в размышлениях о правилах Винаи. У них будет сильная привязанность к «я» и мощная тяга ко вкусу мяса. Они насочиняют всевозможных оправданий для употребления мяса и очернят тем самым моё имя. Они будут анализировать истории из прошлого и говорить: «Раз Господин не запретил тогда есть мясо, это значит, что оно – подобающая еда». Они скажут, что Господин учил, что мясо полезно, и зайдут так далеко, что заявят, будто он сам с удовольствием ел его. Но, Махамати, ни в одной из своих проповедей не давал я подобного общего разрешения и никогда я не учил, что мясо можно считать полезной пищей.

О Махамати, считай, что я запретил есть мясо, считай, что шраваки могут его есть. Но говорю тебе, что я запрещаю его йогинам, живущим на кладбищах и медитирующим о любви. Я запрещаю его моим благородным сыновьям и дочерям, вступившим на истинный путь Махаяны и считающим всех существ равными собственным любимым детям. Махамати, я действительно запрещаю употребление мяса всем, кто смотрит на живых существ как на своих единственных детей – сыновьям и дочерям моего рода, которые верят в Дхарму и вступили на какой-либо из путей практики, – йогинам, живущим на кладбищах, и практикующим, созерцающим в уединении. Правила поведения в моём учении формулировались постепенно, они – последовательные шаги на одном и том же пути. Соответственно, употребление мяса запрещено в заповедях Махаяны. Хотя мясо животных, умерших по какой-либо из десяти естественных причин не запрещено употреблять шравакам, тем не менее, в Махаяне любое мясо строго запрещено. И поэтому, Махамати, я никому не давал позволения есть мясо. Я этого не разрешал и никогда не разрешу. Всем, кто носит монашеские одеяния, о Махамати, я говорю, что мясо – неподобающая еда. Глупцы, ввергнутые в заблуждение силой собственной кармы – те, кто чернит моё имя, говоря, что даже Татхагата ест мясо – будут страдать, лишённые всякой радости, долго и беспросветно. Более того, Махамати, мои благородные шраваки, по сути, не едят даже обычной пищи; насколько же меньше может их порадовать такая пагубная еда, как мясо и кровь? О Махамати, шраваки, пратьекабудды и бодхисаттвы вкушают пищу Дхармы, которая ни в коей мере не материальна. Так что же говорить о пище Татхагат? Махамати, Татхагаты – это дхармакая; их поддерживает пища Дхармы. Их тела не состоят из чего-либо вещественного и не питаются материальной едой. Они отринули все сансарные устремления, жажду существования и вещи этой жизни. Они не зависят от всевозможных вредных и загрязняющих склонностей, их умы полностью освобождены в мудрости. Они знают всё, они видят всё. Они наполнены великим состраданием и любят всех существ так, как будто это их единственные дети. Поэтому, о Махамати, раз я считаю всех существ своими детьми, то как я могу разрешить шравакам поедать плоть моих детей? И как я могу участвовать в этом? Неправильно говорить, что я разрешил шравакам есть мясо и что я сам ел его.

Потому что:

Бодхисаттвы, могучие существа,
Не употребляют алкоголя,
Они не едят мяса, чеснока и лука.
Этому учили Победоносные, вожаки, за которыми мы следуем.
Но обычные люди употребляют дурную пищу,
Они поступают неподобающе.
Ведь плоть – это еда хищников, блуждающих в поисках добычи.
Будда учил, что это неподобающая пища.
Все изъяны, проистекающие от употребления мяса,
Достоинства, приходящие в результате отказа от него,
И всё, что может стать с тем, кто так питается –
Всё это, о Махамати, тебе надо понимать.

Любая плоть – животных, а также и твоих друзей
Произошла от нечистых субстанций – крови и семени;
И те, кто питается плотью, становятся источником страха.
Поэтому йогинам следует воздерживаться от употребления мяса.
Все виды плоти, любой лук и чеснок,
Всевозможные алкогольные напитки,
А также лук-порей и дикий чеснок – это, поистине,
Та пища, которую йогины должны отвергнуть.
Они отказываются от растираний тела маслами,
И так как на кровати
Существа входят в лоно страдания,
На них йогины не спят и не отдыхают.

От такой пищи возникает гордость эго,
А из этой гордости – все мысли, и далее
Страсти и желания возникают со всей мощью.
Поэтому от всей этой еды тебе лучше отказаться.
Поистине, из мыслей возникает страсть;
А страсти отупляют ум.
Далее, тупость нарушает равновесие элементов в теле;
Возникают болезни, и с каждым движением они усугубляются.
Ради получения выгоды животных убивают,
Богатства отдают в обмен на мясо.
Убийца и покупатель – оба запятнаны проступком,
И оба будут вариться в адах стенаний.
Все, кто поступают вразрез со словами Будды,
Кто с неблагой мотивацией ест мясо,
Разрушают свои жизни – как нынешние, так и будущие,
И нарушают порядок, проповеданный Шакьямуни.
Такие люди, деяния которых злы, желают того,
Что приносит им вечно длящийся ад;
Участь тех, кто ест мясо, –
Оказаться в доме ужасающих стенаний.
Не бывает мяса, обладающего тремя видами чистоты
И потому ты должен воздерживаться от употребления плоти.

Те, кто являются истинными йогинами, не едят мяса:
Это наставление и моё, и всех будд.
Существа, поедающие друг друга,
Вновь рождаются плотоядными и зловонными зверями.
Безумные или всеми презираемые,
Они родятся среди изгоев:
Мясниками, красильщиками, проститутками – в самых низах;
Или пожирающими плоть зверями и призраками.
И после нынешней человеческой жизни
Они вернутся как кошки или злые духи.

Итак, во всех учениях я порицаю употребление любого мяса:
В Паринирвана- и Ангулимала-, Ланкаватара-, Хастикакшья- и Махамегха-сутрах.
Поэтому и будды, и бодхисаттвы,
А также и шраваки осуждали
Столь постыдную еду, как плоть существ.
Она ведёт к безумию во всех будущих жизнях.
Но если вместо этого ты откажешься от мяса и прочей зловредной пищи,
То родишься в чистом человеческом теле,
Йогином или человеком, обладающим мудростью и богатством.
Если ты видел или слышал, или подозреваешь, что животное было убито для еды,
То есть его мясо я строжайше запрещаю.

Те, кто родился в семьях, где едят мясо,
Ничего об этом не знают, как бы умны они ни были.
Так же, как страстное желание является препятствием к свободе,
Таковы же алкоголь и мясо.
Люди, которые едят мясо,
В будущем станут невежественно говорить, что Будда провозгласил
Употребление мяса безгреховным и приемлемым.
Но йогины, умеренные в пище
И относящиеся к ней лишь как к лекарству,
Не должны есть плоть существ, которые для них как дети.
Тех, кто держится компании
Тигров, львов и коварных лисиц,
Я осуждаю – я, пребывающий в любви.
Употребление мяса противоречит
Дхарме, пути к освобождению.
Тем, кто практикует Дхарму, следует воздерживаться от мяса,
Потому что, употребляя его, они становятся источником страха для существ.
Отказ от мяса – это знамя победы благородных существ.

Так заканчивается шестая глава Ланкаватара-сутры.

Перевод с тиб. на англ. переводческой группы Падмакара.
Перевод на рус. К. Петрова.

Я слышал, что Гаутама Будда говорил

Рано утром Гаутама Будда сказал своим ученикам:
— Сделано больше чем достаточно. Это тело достигло своей полноты, и ему нужен отдых.
Он огляделся по сторонам и увидел два очень красивых и высоких дерева. Они стояли рядом, как близнецы.
— Я умру здесь, — сказал Будда и указал место.
Ученики не сразу поняли, что имеет в виду Мастер. Потом они столпились вокруг него и стали причитать и плакать.
Будда сказал им:
— Не надо плакать. Плакать вы сможете потом, когда меня не будет с вами. А сейчас садитесь тихо и наблюдайте, будьте осознающими. Это даст вам опыт, ибо Будды умирают редко. Прежде, чем я уйду, если у вас есть какие-либо вопросы, задайте их.
Но ученикам было не до вопросов, и они ответили:
— Больше сорока лет мы задавали тебе вопросы, этого достаточно. Ты показал нам Путь, и мы будем следовать ему.
Лишь Ананда спросил:
— При жизни ты не позволял записывать ни одного твоего слова. Но после твоей смерти разреши нам записать то, что ты говорил. Слова, произнесённые тобой, — чистое золото, и их необходимо сохранить для будущих поколений.
На это Будда сказал:
— Можешь записать их, но с одним условием. Каждая запись, составленная из моих слов, должна начинаться так: «Я слышал, что Гаутама Будда говорил…» Ты просто расскажешь, что ты слышал. Никогда не начинай так: «Так говорил Будда».
После этого Ананда неожиданно спросил:
— Скажи мне, наконец, кто же я? Я прожил возле тебя 42 года, другие приходили, становились просветлёнными и уходили, а я до сих пор не просветлён. И вот ты уходишь.
Будда сказал:
— Не беспокойся, как только я оставлю тело, в течение 24 часов ты станешь просветлённым.
Ананда сказал:
— Мне непонятна такая арифметика, 42 года с тобой не принесли мне просветления, а 24 часа без тебя — и я стану просветлённым!
Будда рассмеялся и сказал:
— Ананда, из-за того, что я был так близок, ты начал считать меня чем-то само собой разумеющимся. Только разлука, только моя смерть сможет пробудить тебя. Меньше, чем это, не подействует на тебя.! Я испро бовал всё, но ты полагал, что я, как брат твой, позабочусь и о твоём просветлении. Много раз это могло случиться, но ты упускал…
Сказав это, Будда закрыл глаза. Видя приближение его кончины, Ананда спросил:
— Как должны мы поступить с телом Совершенного?
Будда ответил:
— Не заботьтесь, Ананда, о почестях, которые воздадутся телу Совершенного. Заботьтесь более о святости; помышляйте о ней, живите в ней неизменно, живите в святом рвении, стремясь к совершенству. Есть, Ананда, между людьми благородными, брахманами и горожанами, люди мудрые, верующие в Совершенного, они и воздадут почести моему телу.
И тогда Ананда задал последний вопрос:
— Какова твоя последняя весть?
Будда открыл глаза и сказал:
— Забудьте обо мне, будьте светом для самих себя. Кто обрящет свет и прибежище в истине и не станет искать их ни в чём ином, кроме самого себя, тот будет истинным учеником моим, вступившим на истинный путь.
Он закрыл глаза и, помолчав, произнёс:
— Я сдела л первый шаг — я больше не тело; я сделал второй шаг — я больше не ум; я сделал третий шаг — я больше не сердце; я сделал четвёртый шаг — я вошёл в своё сознание!

Источник неизвестен
Картина Terese Nielsen

Медитации с гидом	Видео и аудио
Саддхамма Сангха	Присоединяйтесь к новому дворянскому сообществу.
ежедневных писем о Дхамме	Вопросы и ответы	RSS-канал
Ежедневная Саддхамма	Ежедневное электронное письмо о Дхамме	RSS-канал
Хорошие вопросы и хорошие ответы	Буддийские вопросы и ответы
Библиотека Дхаммы	Священных текстов в HTML, PDF и Zip.
Доступ к зеркалу Insight	Наследие на сайте Тхеравады, редакция
Изображения Дхаммы	буддийских изображений и священных мест.
Дхамма в эфире	Видео о буддийских вопросах и ответах
Дхамма-видео	Буддийские видео и беседы о Дхамме
Видео о том, что сказал Будда	Видеочтения из Типитаки Canon
Подкасты Dhamma Talks	Как потоковое аудио или файлы MP3
Капли Дхаммы 1 2 3 4 5	Вдохновляющие виньетки сущности.
Руководство по медитации PDF	Будда на тренировке ума! PDF
Буддийский словарь	Технические термины и учения.
ДППН Кто и что?	Словарь палийских имен собственных.
Мета-индекс	Имена, предметы, сутты и слова.
Буддийские ссылки	Тексты, форумы и ретритные центры.
Новости и файлы	Последнее обновление и новейший файл
Благодарности	Благодарность за пожертвования Даны.
Делай здесь добро: будь покровителем	Фонд Дхамма Дхара
Дней Упосатхи 2019	Дневной календарь Пойи Упосатхи 2019
Интернет-еда Дана	Пожертвование еды через супермаркет Keels

.

8 цитат Будды, которые покажут силу вашего разума

Гаутама Будда был мудрецом-аскетом, чьи учения основали буддизм. Он был просветленным учителем, достигшим полного «состояния Будды» и поделившимся своими мыслями с миром. Буддизм основан на очень мирном и спокойном образе жизни благодаря медитации. Вы также можете воспользоваться техникой медитации или практикой внимательности, чтобы сохранять спокойствие в сегодняшнем загруженном мире.

Используйте эти 8 цитат Будды, чтобы взять под контроль свое тело и ум:

«Ум — это все.Кем, по твоему мнению, ты стал ». — Будда

У Будды было очень сильное понимание силы ума. Он понял, что ты становишься тем, о чем думаешь.

Сосредоточьте свои мысли на том, что вы пытаетесь создать. , а не , что идет не так в вашей жизни. Следите за своими мыслями, чтобы регулярно их осознавать. Чем больше красивых, счастливых и позитивных мыслей, тем больше они отразятся в вашем внешнем мире.

«Не зацикливайтесь на прошлом, не мечтайте о будущем, сосредоточьтесь на настоящем моменте.»- Будда

В сегодняшнем загруженном мире не замечают присутствия. Используйте утреннюю медитацию, чтобы каждый день становиться более внимательным и сосредоточенным.

«Счастье никогда не придет к тем, кто не ценит то, что у них уже есть». — Будда

Хотеть большего в своей жизни — это нормально, не забывайте ценить то, что у вас уже есть. Благодарность — один из важнейших ключей к счастью и радости в жизни.

«Поддерживать здоровье тела — это долг … иначе мы не сможем сохранять свой ум сильным и ясным». — Будда

Никогда не забывайте, насколько важно ваше здоровье по отношению к вашему разуму. Если вы плохо едите, пропускаете упражнения и недосыпаете, ваш мозг тоже не сможет функционировать. Помните, что здоровья — это богатство . Не жертвуйте своим здоровьем в погоне за деньгами и богатством.

«Три вещи нельзя долго скрывать: солнце, луну и истину.»- Цитаты Будды

Говори правду. Не скрывайте свои истинные чувства, такие как негодование, гнев или разочарование, внутри. Они создадут в вас враждебную среду и негативно отразятся на вашем внешнем мире.

«Мы сформированы нашими мыслями; мы становимся тем, что думаем. Когда ум чист, радость следует, как тень, которая никогда не уходит ». — Будда

Мысли действительно становятся вещами. Разум доисторичен и убегает от страха, пытаясь помочь вам выжить .Вот почему 70% мыслей, которые приходят вам в голову, негативны.

Но как только вы осознаете эту привычку, вы можете заменить эти негативные мысли о сомнениях, страхе или неудачах на позитивные. Чем больше вы сможете контролировать свои мысли, тем больше радости и любви испытаете.

«Вы сами, как и кто-либо во всей вселенной, заслуживаете вашей любви и привязанности». — Цитаты Будды

Знайте, что вас достаточно. Утверждайте это сами каждый день.Вы заслуживаете жизни, полной любви, позитива и привязанности. Всегда помните, что вы, , заслуживаете этих вещей.

«Имейте сострадание ко всем существам, как богатым, так и бедным; у каждого свои страдания. Одни слишком много страдают, другие слишком мало ». — Будда

Помните, что вы никогда не узнаете, страдает ли кто-то. Относитесь ко всем с любовью, уважением и добротой, чтобы помочь другим.

Используйте эти цитаты Будды, чтобы обрести покой в ​​своей жизни. Помните, как сказал Будда, «Мир приходит изнутри.Не ищите его снаружи ».

.

фальшивых цитат Будды — «Не могу поверить, что это не Будда!»

Недавно я нашел цитату «Управляй своим разумом, или он будет править тобой» в записке, которую я сделал себе более пяти лет назад. (Как время летит!) Его опубликовала женщина, за которой я когда-то подписывалась, на ныне несуществующем (а для меня очень оплакиваемом) сайте социальной сети Google+.

Цитата совсем не в стиле буддийских писаний, что вызвало у меня подозрения. На самом деле я был более чем подозрительным; Я был уверен, что это не от Будды.Стиль слишком изысканный и литературный, в то время как буддийские писания имеют тенденцию быть довольно неуклюжими.

Всего за несколько минут в Google выяснилось, что истинным автором был (более или менее) римский поэт Гораций или, если дать ему полное имя, Квинт Гораций Флаккус. Оно взято из письма, которое он написал своему другу по имени Лоллиус Максимус.

На латыни (и в контексте) это

Ira furor brevis est; animum rege, qui, nisi paret, imperat; hunc frenis, hunc tu compesce catena.

В переводе 1870 года Р. Миллингтон цитата принимает следующий вид:

Ярость — краткое безумие; Итак, тогда он или раб, или господин. Обуздай разум уздечкой и цепью.

Эта конструкция «или… или…» (предположительно соответствующая «либо… или…») звучит очень архаично и странно для современного уха. Эта книга называется «Послания Горация в художественной прозе для ученика».

Перевод Х. П. Хотона (в «Классическом переводе Горация студента», 1844 г.) также довольно архаичен:

Ярость — краткая ярость; управлять своим умом; который, если он не подчиняется, приказывает.Это сдерживаешь бордюрами, это цепью.

Интересно, что стиль (особенно последнее предложение) намного ближе к тому, что вы найдете в ранних буддийских писаниях.

В более современном переводе того же отрывка (из книги Дэвида Ферри 2001 г. «Послания Горация») есть:

… Приступ ярости
Приступ искреннего безумия.
Держите под контролем свои страсти. Если нет,
Ваши страсти обязательно возьмут над вами контроль.
Держите их под контролем, обуздывайте их, держите в цепях.

Я полагаю, что источником обсуждаемой здесь версии является издание 1926 года «Полной книги цитат, пословиц и бытовых слов Патнэма» под редакцией Уильяма Гурни Бенхама. Здесь цитата приведена на странице 490 как

.

Animum rege, qui, nisi paret,
Imperat.
Управляйте своим разумом, который, если он не ваш слуга, является вашим господином.
Гораций, эпизод, 2, часть 1

Это не то же самое, что рассматриваемая цитата, которая фактически взята из указателя книги, где ссылки на настоящие цитаты упорядочены по темам.«Управляйте своим разумом, или он будет править вами» встречается дважды, под «Наклонением» и также под «Разумом». Данная формулировка не предназначена для перевода Горация, а скорее является кратким изложением того, что говорил Гораций. Фактически, указатель предполагает, что этот пересказ также применим к другой цитате на странице 559, но, к сожалению, в версии Putnam, с которой я консультировался, эта страница отсутствовала (!), Поэтому я пока не знаю, какой другой автор выразил ту же мысль. Так что «Управляйте своим разумом, или он будет управлять вами» — это краткое изложение или пересказ Горация, а не прямой перевод.

Однако в течение следующих нескольких десятилетий пересказ в указателе, как правило, представлялся как цитата Горация.

Я не могу придумать ничего из того, что сказал Будда, что могло бы быть прямой параллелью этому пересказу, хотя он иногда сравнивал духовное обучение с дрессировкой животного. Например, в двух стихах Дхаммапады он говорит:

322. Превосходны хорошо обученные мулы, чистокровные лошади синдху и благородные слоны-клыки. Но еще лучше тот, кто покорил себя.

323. Однако не на этих верховых животных можно попасть в Нетронутую Землю (Ниббана), поскольку тот, кто приручен, идет своим собственным прирученным и хорошо контролируемым умом.

В Ангуттара Никае он говорит:

Монахи, я не знаю ничего, что могло бы привести к большим потерям так, как необузданный разум. Неукротимый ум действительно ведет к большим потерям.

Монахи, я не знаю ничего более приносящего большую пользу, чем прирученный разум.Прирученный ум действительно приносит большую прибыль.

Другой стих из Дхаммапады содержит:

42. Какой бы вред ни мог причинить враг врагу, или ненавистник — ненавистнику, дурно направленный ум наносит себе больший вред.

Итак, Будда, похоже, имел в виду понимание, не сильно отличающееся от понимания Горация, но, похоже, он не выразил его таким же образом.

В расширенной метафоре Будда сказал, что шесть диких животных, связанных вместе, будут пытаться уйти в разных направлениях, причем общее направление шести зависит от конкурирующих желаний и относительной силы различных зверей.Это представляет собой ум, разделенный и тянутый туда и сюда конкурирующими побуждениями, возникающими в различных чувствах.

Внимательность действует как кол, к которому привязана шестерка:

«Точно так же, как если бы человек, поймавший шесть животных разных ареалов, разных мест обитания, должен был связать их прочной веревкой. Поймав змею, он связал ее прочной веревкой. Поймав крокодила… птицу… собаку… гиену… обезьяну, он привязал ее прочной веревкой. Связывая их всех прочной веревкой, он привязывал их к прочному столбу или столбу.

«Тогда эти шесть животных из разных ареалов, из разных сред обитания будут тянуться каждое к своему собственному ареалу и среде обитания. Змея тянула, думая: «Я пойду в муравейник». Крокодил тянет, думая: «Я пойду в воду». Птица тянула, думая: «Я взлетю в воздух». «Собака тянет, думая:« Я пойду в деревню ». Гиена тянет, думая:« Я пойду в могилу ». Обезьяна тянет, думая:« Я пойду в могилу ». лес ». И когда эти шесть животных истощались внутренне, они становились, сидели или ложились прямо там, рядом с столбом или колом.Точно так же, когда монах, чья внимательность, погруженная в тело, развивается и преследуется, взгляд не тянется к приятным формам, а неприятные формы не отталкивают. Ухо не тянет к приятным звукам… Нос не тянет к приятным ароматам… Язык не тянет к приятным ароматам… Тело не тянет к приятным тактильным ощущениям… Интеллект не тянет к приятным идеям, а неприятные идеи не репеллент. Это, монахи, сдержанность.”

Если вы какое-то время наблюдаете за своим умом в медитации, вы заметите, что он действительно метается туда-сюда. Оставаться с объектом медитации (например, ощущением дыхания) чрезвычайно сложно! Внимательность позволяет нам заметить, когда ум пошел тем или иным путем, и вернуть его к дыханию. Поскольку многие мысли, к которым обратился бы разум, если их не сдерживать, усилили бы тревогу, гнев, неуверенность в себе и т. Д., Мы оказываемся спокойнее и счастливее.Сострадательный и осознанно сдержанный ум — счастливый ум.

.

Встреча с жизненными трудностями Ошо

Настоящая думающая книга, Сказанный Буддой можно решить двумя способами. Хорошо, бесконечное количество способов, но я рекомендую один или другой, в зависимости от вашего темперамента или того, как вы относитесь к плаванию. Да, вы можете прочитать это от побережья до побережья, хотя многие из них «жуткие». То есть я иногда останавливался, чтобы что-то записать, потому что мне это очень нравилось. Я вернулся и перечитал некоторые абзацы. В этом смысле книга приводила доводы в пользу более неторопливого, «побочного» чтения, в то время как другие были в процессе — возможно, в определенное, более интроспективное время дня, например, на рассвете.

Хотел бы я «получить» это, но на самом деле я хуже, чем инвалид, будучи жителем Запада. По крайней мере, как индуист или джайнист вы получите хороший старт. Немного восточнее, не так ли? Но Ошо считает другие религии просто религиями. Буддизм — это не религия. Или действительно философия. Это так сложно описать, на попытку у вас уйдет 454 страницы, но Ошо, вероятно, сделал это более красноречиво, чем другие, которые я читал.

Крупные монотеистические религии, согласно Ошо, являются религиями «отца», в которых мы — дети, нуждающиеся в отцовской фигуре.Мы должны отказаться от отцовства. Он действительно любит иудейского Бога. Мстительный. Бдительный. Ревнивый. Это Бог? — спрашивает Ошо. Просто мужчины добились большего успеха. Ой. И хотя христианам и мусульманам (его слово) не намного лучше, он не может сказать ничего, кроме доброты, об Иисусе, потому что, ну, ну, Иисус был буддой, если он когда-либо был.

Важные выводы? Нет ничего, кроме проблем с зацикливанием на прошлом (царство сожаления) и будущем (обитель желаний). Это здесь и сейчас, детка.Лучше научись получать от этого удовольствие, прими это, будет … может быть, как коряга. Подозрительны почти все человеческие эмоции. Мощность. Ревность. Жадность. Ненависть. Сомнение. Надеюсь. На самом деле, быть человеком, похоже, противоречит буддизму. Вам просто нужно отпустить … остальное приложится.

Я полагаю, вы можете воспринять некоторые из них как депрессивные. Мы умираем каждый день — все ближе и ближе к нашей милой маленькой кончине, и нет, например, рая или ада — но даже смерть не имеет значения, если вы достигнете нирваны.Это несущественно. Дело не в нашем теле. И мы не заперты внутри наших тел, мы больше, чем наши тела.

Ура, мальчик. Если такие мысли потрясут вас до корня, переборщите себя и закатайте рукава. У вас ОЧЕНЬ много работы. Бог мертв. Вы (и какой-то парень из Neitzsche) — Супермен — или, по крайней мере, способны на это, если вы выберете Срединный путь.

Самый радикальный и революционный (но миролюбивый) Будда сказал это. Давным давно. И мальчик оставил карту.Карта не для слабонервных.

.