О ЖИЗНИ И РАБОТЕ ОШО. Автобиография духовно неправильного мистика

ПРИЛОЖЕНИЕ: О ЖИЗНИ И РАБОТЕ ОШО

Я — глаз циклона. Что бы ни происходило вокруг, я не меняюсь. Шум толпы или нежное журчание ручья — я просто свидетель, я одинаково спокойно наблюдаю за всем. Что касается моего глубинного существования, то я не меняюсь независимо от обстоятельств. В этом и заключается мое учение: все вокруг может меняться, но сознание твое должно оставаться неизменным. Мир меняется, такова его природа. Сегодня ты добиваешься успеха, завтра терпишь неудачу, сейчас ты на вершине, теперь на самом дне… Но нечто в тебе остается неизменным, одинаковым. Это «нечто» и есть твоя действительность. Я живу в своей действительности, а не в тех снах и кошмарах, которые ее окружают.

11 декабря 1931 г.

Ошо появился на свет в поселке Кучвада в центральном индийском штате Мадхья-Прадеш, там, где жили родители его матери.

1932-1939 гг. Гадарвада

После смерти матери отца заботы о младших детях и делах семьи переходят к молодым родителям Ошо.

Сам Ошо живет с родителями матери, которые создают вокруг него необычайную атмосферу свободы и уважения. По его собственным словам и рассказам тех, кто знал его в детстве, он был сорвиголовой и озорником, никогда не упускавшим возможности проверить свои физические возможности и бросить вызов человеческому самомнению и лицемерию.

1938-1951 гг. Гадавара

После смерти деда по матери Ошо с бабушкой переезжают в Гадарваду — город, где живут его родители, Там он впервые идет в школу. В те минуты, когда он не проказничает и не дразнит учителей, Ошо продолжает следовать своему дерзкому и уникальному образу жизни, сложившемуся в первые годы жизни с бабушкой и дедушкой. В 1945 году, в четырнадцатилетнем возрасте, он предпринимает семидневный эксперимент — ожидает неминуемой смерти, предсказанной астрологом, построившим некогда его гороскоп.

21 марта 1953 г. Просветление

1951-1956 гг. Учеба в университете

Ошо изучает философию и получает многочисленные награды за победы в дискуссионных состязаниях. Он с отличием заканчивает Джайнский колледж, после чего профессор Рой приглашает его в аспирантуру Сагарского университета.

1957-1970 гг. Профессор и вольный оратор

Ошо работает преподавателем вначале в Колледже санскрита в Райпуре, а затем в Джабалпурском университете, где читает лекции по философии. Нетрадиционный и уникальный подход к преподаванию собирает на его занятия множество студентов — даже тех, кто вообще не записывался на уроки философии. Со временем он посвящает все больше времени публичным выступлениям, начинает путешествовать по всей Индии с лекциями.

1962 г. Первые центры медитации

В своих поездках Ошо все чаще завершает выступления уроками медитации. Первые центры медитации, связанные с его учением, получают название Дживан-Джагрути-Кендра (Центры Пробуждения Жизни). Само движение последователей Ошо именуется Дживан-Джагрути-Андолан (Движение Пробуждения Жизни).

С помощью храмов, или центров медитации, я хотел научным образом ознакомить современного человека с медитацией, дать ему не только умозрительное, но и практическое представление о том, что такое медитация.

Кое-что можно понять, лишь испытав это на личном опыте.

Центры медитации — научные заведения, где современные люди постигают медитацию на языке современных символов. Больше того, там они имеют возможность медитировать, на практике освоить саму медитацию. На свете есть сто двенадцать методов медитации, и с помощью этих центров я хотел обеспечить каждый из них подробным научным обоснованием, чтобы люди могли не только понять, что такое медитация, но и медитировать.

1962-1974 гг. Кэмпы-школы медитации

Помимо лекций и бесед, Ошо начинает проводить трех-десятидневные «кэмпы-школы» на природе; там он проводит ежедневные беседы и работает с каждым человеком индивидуально.

Мне доводилось говорить, обращаясь к пятидесяти-, стотысячным толпам, и я понимал, что творится у них в голове: они не слушали, просто присутствовали. Эти люди обожали меня не потому, что понимали мои слова, — им просто нравилось, как я говорю. Им нравилось смотреть на меня, но они не были настоящими искателями.

Я понял, что говорить с целой толпой бессмысленно, и начал собирать небольшие группы. Это был единственный способ избавиться от толпы. Я уходил в горы и говорил, что любой, кто пожелает, может пойти со мной и провести там семь или десять дней. Естественно, если человек готов бросить на десять дней все свои дела, его интерес неподделен, это уже не просто любопытство. Когда человек на целых десять дней оставляет работу, жену и детей, это, по меньшей мере, признак того, что он не просто любопытствует — он действительно жаждет что-то понять. Так и родились кэмпы-школы медитации.

Июнь 1964 г. Медитационный лагерь в Ранакпуре

Медитационный лагерь в Ранакпуре стал поворотной вехой в работе Ошо. Именно там его беседы и уроки впервые были записаны и опубликованы в виде книги «Путь к Самоосознанию», вызвавшей в Индии немало одобрительных отзывов. Позже Ошо сказал, что эта книга охватывает все его учение, которое никогда не меняло своей сущности. Сейчас книга переиздана под названием «Совершенный путь».

На открытии кэмпа Ошо описал три основных правила участия в его занятиях:

Первый принцип: живи в настоящем. Только оно реально, только оно живо. Если и можно познать истину, то только через настоящее.

Второй принцип: живи естественно. После спектакля актеры снимают костюмы и смывают грим. Придя сюда, вы на пять дней тоже должны снять чужие маски. Пусть самое главное, самое естественное будет на виду.

Третий принцип: живите в одиночестве. Не допускайте, чтобы внутри вас собиралась толпа. И снаружи тоже — живите сами по себе, словно вы тут одни. Вам не нужно поддерживать отношения с другими людьми.

Июнь 1966 г. Журнал «Джьоти-Сикха» (Пробуждение Жизни)

Бомбейский Дживан-Джагрути-Кендра начинает издавать на хинди ежеквартальный журнал. Этот центр становится также официальным издателем книг, составленных на основе записей бесед Ошо. К этому времени Ошо известен, как Ачарья Раджниш.

1968 г. «От секса к сверхсознанию»

Ошо предлагают прочитать в Бомбее, в престижном лекционном зале Бхаратийя-Видья-Бхагван, цикл из пяти лекций на тему «Любовь».

В первом выступлении, состоявшемся 28 августа, Ошо объясняет, что любовь и медитация возникают в результате преобразования сексуальной энергии, а подавленная сексуальность не допускает такого преобразования. Многие слушатели воспринимают это как восхваление секса и приходят в ярость. Владельцы лекционного зала прерывают объявленный цикл выступлений.

28 сентября Ошо возвращается в Бомбей, чтобы закончить цикл лекций перед огромной аудиторией на площади Гвалия-Танк. Позже лекции изданы под заглавием «От секса к сверхсознанию»; эта книга становится самым читаемым изданием выступлений Ошо, а индийская пресса начинает величать его «секс-гуру».

Если хочешь познать основополагающие истины любви, нужно, прежде всего, постичь святость секса, признать его божественность точно так же, как признаешь само существование Бога — всей душой. И чем полнее, чем искреннее ты воспринимаешь секс, тем свободнее ты от плотского влечения. Но чем больше подавляешь свою сексуальность, тем сильнее ты к ней привязан. ..

В тот день, закончив свою речь, я с удивлением заметил, что все организаторы цикла лекцией, мои друзья, которые устроили эти выступления, разбежались кто куда. Спускаясь в проход между рядами, я не видел никого из официальных лиц…

Даже главный администратор не вышел поблагодарить меня. Люди в белых шапочках[5], люди в нарядах из кхади — все разбежались, причем задолго до окончания беседы. Общественные деятели, признаться, особы очень слабые. Но быстрые! Они испарились быстрее собственных приверженцев!

1970-1974 гг. Бомбей

27 июня 1970 года в Джабалпуре, где Ошо долго жил и преподавал в университете, прошел прощальный праздник. 1 июля Ошо перебрался в Бомбей, где начал проводить регулярные вечерние выступления, на которые собиралось около 50 человек; лекции нередко завершались медитациями, пением и танцами. С тех пор Ошо выезжал из города только по самым значительным поводам, а с 1 декабря вообще прекратил выездные лекции.

Я постепенно ограничивал себя пространством одного помещения.

Я перестал разъезжать по стране. Теперь я работал только с единомышленниками. Я готовил их и отправлял выступать. Отныне ездили они, а я оставался дома. Так я подготовил около 10 тысяч человек.

Для меня религия — научный процесс, и потому в голове у меня созрел по-настоящему научный подход к религии. Как только человек был готов, я передавал ему этот подход. С его помощью он один мог работать с тысячами людей. Мое личное присутствие не требовалось. Мне оставалось лишь находить людей, которые могли бы справиться с такой задачей.

1970 г. Первая Динамическая Медитация

В апреле 1970 года Ошо вводит революционный вид катарсической медитации, которую он назвал Динамической Медитацией. В мае, в медитационном кэмпе под Нарголем, он проводит первые эксперименты с этой медитацией, а затем оттачивает методику на протяжении трех лет. Динамическая Медитация становится визитной карточкой Ошо, его самой знаменитой и широко распространенной формой медитации.

Один друг сказал мне: «На первых порах ты всегда предлагал нам расслабиться, успокоиться, сидеть тихо и наблюдать. А теперь, когда мы усиленно дышим и спрашиваем „Кто я?“, ты побуждаешь нас напрягаться изо всех сил. Какой же подход лучше?»

Дело тут не в лучше или хуже. Я понял его вопрос, но дело не в правильном или неправильном. Каждый должен сам разобраться, какой метод приносит ему больше покоя, больше способствует медитации. У всех все по-разному, каждый ощущает все по-своему. Кое-кто расслабляется лишь после того, как устает до изнеможения. Есть и другие — они расслабляются мгновенно, стоит только пожелать, но это большая редкость. Быстро погрузиться в безмолвие очень трудно, на это способна лишь горстка людей. Большей части людей полезно перенапряжение, усилие — и потом им легче расслабиться. Но в обоих случаях цель остается одной и той же. Конечная цель одинакова: расслабление.

1970 г. Новое определение санньясы

С 26 сентября по 5 октября 1970 г. Ошо проводит медитативный кэмп в Кулу-Манали, у подножия Гималайских гор. 26 сентября он проводит посвящение для первой группы учеников и называет их «нео-санньясинами». Его версия древнеиндийского института санньясы коренным образом отличается от традиционных представлений, по которым искатель отрекается от всего имущества и всех земных связей, дает обет воздержания и живет вспомоществованием мирян. Дав новое определение санньясы, Ошо все больше подчеркивает, что бросает вызов традиционным взглядам.

Я намерен отделить санньясу будущего от санньясы прошлого. Я полагаю, что древний институт санньясы уже при смерти — туда ему и дорога. У него нет будущего. Но саму сущность санньясы совершенно необходимо сберечь. Это достижение человечества слишком ценно, чтобы его потерять. Санньяса — редкий цветок, такие распускаются лишь раз в тысячелетие. Но он может увянуть, так как требует тщательного ухода. Он непременно погибнет, если ухаживать за ним будут по-старому.

В древности санньяса понималась как отречение от мира. Я против этого.

Но я все равно пользуюсь словом санньяса, так как вижу в нем иной, более значительный смысл. Я имею в виду отречение от навязанных миром условностей — от религии, касты, брахманизма, джайнизма, христианства, от Бога и священных писаний.

Для меня санньяса означает такую клятву:

«Я намерен полностью освободиться от всего, что мне навязывали. Я буду жить сам по себе, начну новую жизнь — свежую, юную, чистую, незапятнанную».

Санньяса — это посвящение в невинность.

Начиная с 1970 и вплоть до 1985 года, санньясины Ошо ходили в одежде красного и оранжевого тонов. Ошо вручал им ожерелье под названием мала, которое состояло из 108 бусин и медальона с портретом Ошо. Кроме того, Ошо давал каждому новое имя. У всех имен были одинаковые приставки: «Свами» для мужчин и «Ма» для женщин.

Путь мужского начала — осознание. Осознание доводит до того уровня, когда ты становишься хозяином себя. Это и означает слово свами. Женский путь — путь любви. Любовь доводит до того уровня, когда ты становишься матерью всего сущего. Это и означает слово ма. Женщина в полном расцвете становится материнской энергией… матерью всей Вселенной. Она благословенна и распространяет благость по всему миру. Мужчина, достигнувший вершины, не становится ни отцом, ни матерью. Он просто хозяин — хозяин собственной сущности.

Любовь и осознание — вот два пути. Но, говоря о мужском начале, я не утверждаю, что все мужчины — это мужское начало. Говоря о женском начале, я не говорю, что все женщины — женское начало. Есть женщины, которым больше подходит путь осознания. Их я тоже называл бы свами, но это может вызвать путаницу. У нас и так тут сплошное безумие… И я не поддался такому искушению. Но иногда это случается: санньясу принимает женщина, а мне хочется назвать ее свами, а не ма. Порой бывает наоборот: приходит мужчина, а сущность его женственнее, чем у многих женщин.

Позже, в 1985 году, Ошо сказал:

Я медленно, очень медленно классифицировал своих людей. Я начал посвящать их в санньясу только во имя классификации, чтобы привыкнуть к ним, научиться узнавать и различать в толпе. Я начал давать им имена, которые мне легко было запомнить. Мне трудно запоминать самые причудливые имена, потому что люди приходят со всего мира. Подлинной причиной была только потребность в запоминающихся именах. Тут собрались люди со всех континентов, говорящие на всех языках, и я просто не смог бы запомнить все имена.

Но когда я сам дал каждому имя, все стало намного проще. Давая каждому из вас имена, я руководствовался определенными соображениями, подмечал какие-то ваши черты, замеченные потенциальные способности, характерные особенности — и имя тут же становилось «говорящим».

Я сам давал вам имена, мне известен был их смысл. С этими именами был связан ваш образ жизни, характер, потенциал. Так мне было легче запоминать каждого. Иначе я просто не смог бы всех запомнить.

И красные накидки я дал вам только по одной причине: чтобы отличать от других. Все прочие мои объяснения были пустой болтовней. Главное — веско обосновать. Люди спрашивали, я давал какие-то объяснения, но на деле просто высасывал эту философию из пальца. На самом деле истина очень проста: мне нужно было вас запомнить и отличать от других.

В 1986 году он вновь подчеркнул, что внешние признаки санньясы не имеют никакого значения.

У многих людей совсем незрелый ум — он цепляется за внешнюю символику. Это происходило со всеми религиями мира. Все они начинали хорошо, а потом сбивались с пути. А причина только одна: внешнее приобретало такую важность, что люди напрочь забывали о внутреннем. Исполнение внешних ритуалов отнимало все силы, и не оставалось времени даже вспомнить о внутреннем пути, который, по существу, и является основой любой религиозности.

Я хочу, чтобы мои люди ясно это понимали. Ваша одежда, внешние знаки, все прочее, что дала вам традиция — и что вы приняли просто так, на веру, — все это лишено смысла. Важно только то, что вызывает внутреннюю революцию, выводит за рамки разума в мир сознания. Все прочее, кроме этого, не имеет никакого отношения к религиозности.

Я исходил из того, что наш мир слишком одержим внешними признаками. И мне тоже пришлось снабдить своих санньясинов внешними признаками: оранжевые одежды, мала, медитация, — но важным среди всего этого была только медитация. Но я заметил, что сменить наряд людям намного легче, чем изменить мышление. Человек надеваете малу, но это не помогает сдвинуть с места его сознание. Но достаточно дать ему оранжевую накидку, малу, новое имя — и он уже верит, что стал настоящим санньясином.

Санньяса не дается так дешево. Но теперь время пришло. Вы уже достаточно повзрослели, чтобы закончить первый этап. Если вам нравится оранжевый или красный цвет — так и одевайтесь, вреда это не принесет. Пользы, впрочем, тоже. Нравится вам носить малу с моим портретом — носите, но помните, что это просто безделица, с религией она не имеет ничего общего. Отныне я свожу религию к ее абсолютной сущности — медитации.

В тот день, когда я начал проводить посвящения, боялся я только одного: «Удастся ли мне когда-нибудь превратить своих последователей в своих друзей?» Накануне ночью я не мог уснуть. Я снова и снова думал: «Как мне этого добиться? Ученик, последователь никогда прежде не становился другом». И той ночью в Кулу-Манали, на Гималайских склонах, я сказал себе: «Ты, должно быть, шутишь? Ты способен на все, пусть и не знаешь азов административного руководства».

Я вспомнил книгу Берна «Революция в администрировании». Прочитал я ее не потому, что в заглавии было слово «революция». Меня привлекло слово «администрирование». Сама книга мне понравилась, но я все равно был разочарован, потому что не нашел того, чего искал. Я так и не научился руководить людьми. И потому той ночью в Кулу-Манали я просто тихо смеялся.

Лесной массив

Ошо перебирается в большую квартиру в Лесном массиве Бомбея. Там он живет до марта 1974 года. Обосновавшись в этом районе, Ошо получает больше возможностей работать с каждым последователем лично. Он принимает их поодиночке или небольшими группами, но в то же время дает обычные лекции, в том числе рассказывает о ста двенадцати методах медитации, описанных в «Вигьян-Бхайрав-Тантре», которую он сам называет «Книгой тайн». Санньясины и другие последователи Ошо собираются по утрам неподалеку, на пляже, и вместе выполняют Динамическую Медитацию. Время от времени Ошо проводит медитационные кэмпы за городом. К нему приезжает все больше людей с Запада, и многих из них он посвящает в санньясу.

Медитация интересует меня намного больше, чем разговоры. Беседы предназначены лишь для того, чтобы дать толчок, насытить ваше интеллектуальное любопытство, вызвать ощущение того, что вы занимаетесь чем-то интеллектуальным, рациональным. На самом деле это не так.

О чем бы я ни говорил, это полная противоположность тому, к чему я намерен вас подтолкнуть. Мой подход к таким беседам действительно рационален, я говорю лишь для того, чтобы вы не разочаровались. Я просто даю вам игрушки, предлагаю отвлечься, чтобы незаметно подтолкнуть к чему-то другому. И вот это «другое» совершенно иррационально.

Наша медитация — просто прыжок к иррациональному существованию. Бытие действительно иррационально — это мистика, тайна, загадка. Прошу вас, не цепляйтесь за мои слова — обращайте внимание на то, чего я хочу от вас добиться. Делайте это, и в один прекрасный день вы поймете, что любые мои слова несут в себе определенный смысл. Внимание к букве может, конечно, дать вам какие-то знания, сделать человеком более сведущим, но к пониманию это не приблизит. Больше того, мои слова могут стать даже помехой.

1971 г. От Ачарьи к Бхагвану

В мае 1971 года Ошо меняет собственное имя: отныне его называют не Ачарья Шри Раджниш, а Бхагван Шри Раджниш. Одновременно он впервые открыто заявляет о том, что обрел просветление.

Многие спрашивают меня, почему я так долго молчал, почему не говорил, что стал просветленным еще в 1953 году. Почти двадцать лет я никому об этом не говорил. Некоторые, правда, сами это заподозрили. Оставшись со мной наедине, они говорили: «Мы чувствуем, что в тебе что-то произошло. Мы не знаем, что это, ясно одно: это уже случилось и ты уже не такой, как мы. Почему ты это скрываешь?»

За все эти годы такие вопросы задавали всего-то человек десять, но я все равно изо всех сил избегал подобных разговоров, пока не убеждался, что их интерес искренен. Я рассказывал правду, только когда они обещали хранить ее в тайне. И все они свое обещание сдержали. Теперь они мои санньясины, но все равно держали это в тайне от остальных. Я говорил им: «Подождите. Время придет, и я сам расскажу об этом людям».

Я многому научился у будд прошлого. Если бы Иисус не рассказывал всем вокруг, что он Сын Божий, человечество отнеслось бы к нему намного милосерднее. Но я решил: так ничего не буду рассказывать, пока не перестану разъезжать по всей стране. Иначе меня попросту могли бы убить, и сейчас меня бы тут не было.

Но когда я прекратил поездки, перестал общаться с толпами, переезжать из города в город… У меня ведь не было телохранителей, так что убить меня было проще простого. И потому я почти двадцать лет держал рот на замке. Сейчас я объявил об этом только потому, что тут уже достаточно много людей, которые способны меня понять. Я рассказал об этом, только когда убедился, что мне удалось создать свой маленький мир, где нет столпотворений, тупых сборищ…

1973-1975 гг. Активная Медитация и музыка

В июле 1973 года Ошо приглашает в медитационный лагерь квинтет барабанщиков. Позже, когда Ошо окончательно поселяется в Пуне, он совместно с учениками сочиняет музыку, которая сопровождает разработанную им активную медитацию.

Ваш разум в хаосе, и этот хаос нужно извлечь, выплеснуть. Хаотическая музыка способствует этому — когда медитируешь под хаотическую музыку, она помогает внутреннему хаосу вырваться наружу. Вы покоряетесь музыке и уже не боитесь выражать себя. Хаотическая музыка затрагивает хаотический разум и выманивает его к себе, наружу. Это действительно помогает.

Рок, джаз и любая другая хаотическая музыка тоже помогает выплеснуть что-то наружу. Это «что-то» — подавленная сексуальность. Но меня заботит все, что вы подавляете, не только зов плоти. Современная музыка заботится только о подавленной сексуальности, так что какое-то сходство, конечно, есть, но меня волнует не только ваша сексуальность, а и все остальное, связано оно с сексом или нет…

Это невротическое состояние ума. Все наше общество этим болеет. Вот почему я так настаиваю на хаотической медитации. Освободитесь, выплесните наружу все, что навязало вам общество. Пусть это будет снаружи, вы должны освободиться, пройти катарсис. И музыка в этом очень помогает.

1974-1981 гг. «Пуна-1»

21 марта 1974 года, ровно через двадцать один год после своего просветления, Ошо перебирается в парк Корегаон близ Пуны. Там куплены два дома и прилегающие к ним земли общей площадью в шесть акров. Ошо беседует на лужайке уже только со своими санньясинами; он уже не принимает тех, кто пришел за личным советом или просто хочет поговорить.

Я стал недоступным совершенно умышленно. Я был открыт для всех, но постепенно понял, что это ничего не дает. Я просто не могу помочь этим людям. Когда даешь человеку час, он несет всякую чушь. Но если дать ему всего минуту, он скажет самое важное — так уж устроен разум.

Если я доступен вам весь день, то это все равно, что меня нет. Если же вам приходится ждать встречи восемь, десять дней, само ожидание приносит большую пользу — вы успеваете все обдумать и найти подлинный корень проблемы.

Так часто бывало: у кого-то из вас появляется проблема, он тут же бежит ко мне и говорит о всяких пустяках. За день у каждого бывает тысяча и одна проблема — мелочи, но в первые минуты они выглядят чем-то значительным. Если же хотя бы час подождать, проблема сама собой меняется. Ну а затем возникает следующая… Если я позволю вам бежать ко мне по любому поводу, это не принесет никакой пользы, потому что вы сами должны научиться понимать, что важно и что нужно делать. Это неотъемлемая часть всего, что тут происходит.

Путь Белых Облаков

В мае 1974 года Ошо дает цикл лекций на английском языке. В этих беседах он описывает свой подход, свое видение отношений между Учителем и учениками, свой взгляд на работу в Пуне. Эти лекции публикуются под названием «Мой путь: Путь Белых Облаков» и привлекают множество западных искателей.

Белые облака плывут, куда ветер укажет. Они не сопротивляются. Они не борются. Белое облако ни за что не борется, и все-таки парит выше всех. Его нельзя покорить, нельзя победить. У него нет разума, на который можно было бы повлиять, — вот почему его нельзя победить.

Когда выбираешь цель, предназначение, судьбу, смысл, когда безумно мечтаешь куда-то добраться, тут же возникают трудности. И ты терпишь неудачу, поражение. Это поражение — в природе самого существования.

Белому облаку некуда идти, но оно движется и летает повсюду. Все измерения, все направления — его. Оно ничего не отрицает. Всё есть, все существует, это полное примирение. Я называю свой путь «путем белых облаков». Это путь без тропы, путь без дороги. Движение в никуда, без цели — и без разума, который ставит цели…

Я — белое облако. Я хочу, чтобы вы тоже стали плывущими по небу белыми облаками. Некуда идти, мы идем в никуда, мы просто живем сейчас, в этот самый миг — и это совершенство.

Я не учу никаким идеалам. Я не говорю, что нужно, а чего нельзя. Я не говорю вам: «Станьте такими или такими». Все мое учение сводится к одному: кто бы ты ни был, осознай до глубины души, что тебе уже нечего достигать, — и станешь белым облаком.

Новый этап

В июне 1974 года Ошо открывает в Пуне первый медитативный кэмп и объявляет о начале нового этапа работы. Отныне он намерен работать только с настоящими искателями. Ошо впервые не проводит медитации лично: в зале для медитаций стоит лишь пустое кресло.

Этот лагерь будет во многом отличаться от прежних. Сегодня вечером начинается совершенно новый этап работы. Вам повезло, потому что вы станете свидетелями нового типа внутренней работы. А сейчас я должен все объяснить, потому что путешествие начнется завтра же утром…

Вот еще одно новшество: меня тут не будет, останется только пустое кресло. Не стоит грустить, потому что в определенном смысле перед вами всегда было только пустое кресло. Сейчас оно тоже пустое, в нем никого нет. Я обращаюсь к вам, но нет того, кто говорит. Это трудно понять, но, когда эго исчезает, подобные процессы все равно могут продолжаться. Человек говорит, сидит, ходит и ест, но того, кто все это делает, просто нет. Это кресло пустует и сейчас. Раньше я всегда был с вами, потому что вы еще не были готовы. Теперь я чувствую, что время пришло. В мое отсутствие вам будет легче работать. Зная, что я тут, вы можете испытывать напускной восторг. Само понимание того, что я рядом, может заставить вас делать то, чего вы делать не хотите, но делаете, чтобы произвести впечатление на меня. Пользы от этого нет, полезно лишь то, что исходит из глубины души. Мое кресло будет стоять здесь, я буду видеть вас, но вы почувствуете себя свободными. И не думайте о том, что меня нет. Это может вас расстроить, а грусть мешает медитации.

Помните и еще об одном: я не смогу быть рядом всегда. По крайней мере, в материальном теле. Рано или поздно эта оболочка погибнет. Что касается меня самого, то мой труд завершен. Эту оболочку я до сих пор ношу только ради вас, но когда-то ее придется сбросить. Пока это не случилось, вам нужно научиться работать в мое отсутствие — либо, если угодно, в моем нематериальном присутствии. И, как только вы почувствуете, что в мое отсутствие можете обойтись без меня, связь между нами не утратится и после гибели этой оболочки.

Так случалось со всеми буддами: его материальное присутствие значило очень много, а потом он умирал — и все шло прахом.

Мое кресло пусто. Ощутите мое отсутствие. И помните, присутствие мое вы сможете почувствовать лишь после того, как научитесь ощущать мое отсутствие. Если вам не удается видеть меня, когда рядом нет моей оболочки, то вы вообще никогда не видели меня по-настоящему.

Я даю вам обещание: я буду тут, в этом пустом кресле. Пустое кресло на самом деле не будет пустым. Так ведите себя хорошо! Кресло не будет пустым, но вам все равно лучше научиться связываться с моей нематериальной сущностью. Эта связь глубже, ближе, чем зрение и осязание.

Вот почему я говорю, что в этом лагере начинается новый этап нашей работы. Я называю его Самадхи Садхана Шибир. Это уже не просто медитация, это абсолютное блаженство, и я намерен вас этому научить. Это уже не первый шаг, а последний.

Комментарии и ответы на вопросы

С июля 1974 года до 1981 года Ошо каждое утро проводит беседы: месяц на хинди, месяц на английском. Он комментирует учения просветленных мистиков множества духовных традиций: даосизм, дзэн, христианство, хасидизм, суфизм, индуистский мистицизм, тибетский буддизм, тантра и так далее. Эти рассказы чередовались с днями, когда он давал ответы на вопросы слушателей. Каждый десятидневный цикл издавался в виде отдельной книги. За семь лет было опубликовано более 240 книг.

Вы должны искать свои собственный путь. Каждый должен найти свой путь. Я показываю вам все пути — смотрите сами, почувствуйте, какой ваш. При виде верного пути в душе у вас тут же возникнет огромная радость. Это и есть знак. Это показывает, что вы нашли свое, настал тот миг, которого вы ждали, началась ваша собственная весна.

Я провозглашаю новую религию — религию сущности. В исламе ее называют суфизмом, в буддизме — дзэном, в иудаизме — хасидизмом. Это самое важное, основное, на чем основана религия. Но я говорю на вашем языке, я говорю так, чтобы вы меня понимали, смогли понять. Я говорю на внерелигиозном языке. Я говорю так, словно совсем не религиозен. Вот что нужно этому миру. Двадцатому веку нужна религия, лишенная каких-либо предрассудков, — голая, обнаженная религия.

Даршан

Каждый вечер, в 7 часов, Ошо принимает группы искателей в небольших залах неподалеку от его дома. Беседы длятся один-два часа. В этих «даршанах» он посвящает в санньясу людей со всего мира, знакомится с новоприбывшими и прощается с уходящими, отвечает на вопросы и дает советы. Группы сотрудников и участников программ ашрама являются на эти встречи по установленному распорядку. Записи этих откровенных встреч лицом к лицу публикуются под заглавием «Дневники даршана».

Каждый должен постепенно научиться быть наедине с собой, все больше доверять себе. Моя помощь не должна стать для вас привычной. Я просто помогаю вам больше сознавать, больше доверять самим себе, голосу собственной души.

И если вы приходите и о чем-то спрашиваете, это не я даю ответ. Я заглядываю в вашу душу и пытаюсь выяснить, каким стало бы ваше собственное решение, если бы вы доверяли голосу сердца. Я никогда не говорю, как поступил бы сам, — такие советы губительны. Это нечто чужое, внешнее. Когда вы о чем-то спрашиваете, я ничего не решаю, я просто заглядываю в вашу душу. Я гляжу туда, я чувствую вас, я вижу то, чего вы сами пока не видите, а решение принимает ваше сердце. Я просто пересказываю его мнение. Я — посредник.

Но лучше всего, если вы научитесь решать самостоятельно. Прислушивайтесь к своей внутренней сущности, к ее голосу. Вы постепенно начнете доверять ему. Доверие ко мне может стать опасным, так как вы привыкаете полагаться на кого-то другого. Это войдет в привычку, и потом, когда вы окажетесь в одиночестве или будете далеко от меня, вы растеряетесь, не будете знать, что делать.

Итак, даже тут, рядом со мной, старайтесь сами решать те проблемы, какие можете решить. Приходите ко мне только в том случае, если просто не в силах принять решение, если «за» и «против» так уравновешены, что вас раздирает надвое. Но и в таких случаях я смогу только помочь, потому что не хочу вам ничего навязывать. В лучшем случае, я смогу стать мостом между вами и вашей душой. Вот и все, что я могу.

И со временем вы сами увидите этот мост, вы пойдете по нему от себя — к своему подлинному Я, а потребность во мне отпадет. В один прекрасный день вы сможете принять любое решение самостоятельно. И это будет означать, что вы повзрослели, созрели.

Любое затруднение, с которым вы сталкиваетесь, — это благоприятная возможность, это испытание, переломный момент. Относитесь к своим проблемам творчески, ищите способы и средства. Тихо прислушивайтесь к своему сердцу — если в вас крепнет внутренняя уверенность, это очень хорошо, это значит, что вы уже воспользовались моей помощью. И лишь в тех редких случаях, когда действительно не можете сделать выбор, когда вокруг темно и вы чувствуете, что совсем заблудились, — вам хочется одного, а разуму другого, и вы колеблетесь, не можете различить среди множества голосов советы своей сущности, вас разрывает пополам, — лишь тогда приходите ко мне. Но и тогда помните, что я даю вам советы не от себя. Я передаю вам мнение вашего сердца. Скоро вы сами научитесь его слышать.

Разделенное Видение

Многие западные санньясины проводили в Пуне несколько месяцев, а потом возвращались на родину. На «прощальном даршане» они часто спрашивали, как продолжать занятия дома и что можно сделать, чтобы распространить взгляды Ошо и его уникальные медитативные приемы среди друзей и знакомых. Хотя Ошо часто высказывал предположение, что на Западе тоже можно организовать медитативные центры, он постоянно подчеркивал, что вербовка приверженцев, «обращение» новичков в санньясу совершенно не требуются; достаточно и того, чтобы его работы были доступны всем, кто проявит к ним интерес.

Когда я говорю, что вы не должны превращаться в миссионеров, я предлагаю вам не навязываться другим. Делитесь своим опытом, но не навязывайте его. Делиться — это совсем другое, это уважение к окружающим, а навязчивость — это насилие. Навязывая свои взгляды, вы не уважаете собеседника, вы просто используете его, вам хочется, во что бы то ни стало обратить его в свою веру. Это ошибка. Никогда не используйте других как средство, потому что каждый человек — сам себе голова.

Миссионер никого не уважает. Ему просто нужны новообращенные, ему нужно втянуть в свою секту других. Делиться чем-то — это ему не интересно. Мы делимся личным опытом, потому что испытали что-то, что-то видели. Мы делимся безо всяких условий. Если собеседник и согласится с нами, то это лишь побочный результат, но не основная цель. Если он не хочет присоединяться к нам, нам по-прежнему хорошо. Мы счастливы уже потому, что поделились своими переживаниями. На этом наша задача заканчивается. Цель, какой-то результат — это нам не нужно.

Очень полезно сознавать все возможные последствия, иначе человек поневоле станет миссионером. Просто делитесь своим опытом и забудьте обо всем другом. Бросайте семена и идите дальше, не оглядываясь. В свое время, когда придет весна, что-то да пустит ростки.

Психотерапия как подготовка к медитации

В 1975 году Ошо руководит расширением программ и семинаров, которые дополняются методами западной психотерапии, революционно совмещенными с восточными формами медитации. В августе 1975 года возникает первая группа терапии. Ежедневная работа всех групп включает Динамическую Медитацию и Кундалини-медитацию. Ошо проводит утренние беседы и принимает участие в десятидневном лагере медитации. В даршане Ошо предлагает новоприбывшим ту или иную группу, назначает старших каждой группы и встречается с членами групп. К концу 1977 года действует уже около 50 групп, а ашрам Ошо становится крупнейшим и самым современным центром человеческого развития в мире.

Группа роста нужна потому, что у всех вас есть огромная потребность говорить друг с другом, любить, общаться. Главная проблема Запада — общение, умение говорить. Здесь много людей с Запада, и когда они приходят в мой даршан, я вижу, что все их проблемы на сто процентов связаны с общением.

Ни один индиец, ни разу не пришел ко мне с вопросом: «Как общаться?» У индийцев с этим нет трудностей. Они спрашивают о другом: «Как молчать? Как погрузиться в себя?»

Вот почему я не предлагаю людям Востока участвовать в этих группах. Никому, кроме японцев. Я порекомендовал группу терапии нескольким японцам, потому что Япония — самая западная страна Востока. Индийцев я туда направлял лишь пару раз, да и то они были индийцами лишь по рождению. Родились они на Востоке, но их мышление подверглось такому влиянию Запада, что разум стал западным, по сути. Они учились в христианских школах, так что их воспитание, образование — сугубо западное.

Все зависит от человека, от того, что ему нужно. Были редкие люди с Запада, которых я не направлял в группу терапии. Если я вижу, что человеку просто нет нужды общаться, я никогда не посоветую ему группу терапии. Это лишнее. Но каждый представитель Запада пребывает под гнетом тысячелетних психологических условностей. Вот на что следует обращать внимание.

У меня лучшие на свете психотерапевты — хотя бы потому, что они занимаются не только терапией, но и медитацией.

Терапия — штука поверхностная. Она помогает расчистить почву, но подготовленная почва — еще не сад.

Нужно нечто большее. Терапия отрицательна — она просто вырывает сорняки, убирает камни, готовит почву для сада. На этом ее возможности заканчиваются.

И когда я говорю, что мои терапевты лучшие в мире, я имею в виду лишь то, что они не просто психотерапевты, они еще и медитируют. Все прочие терапевты знают только терапию.

Раскалывая скорлупу: энкаунтер-терапия и первичная терапия

Хотя в 70-х годах лишь немногие терапевтические группы ашрама в Пуне включали катарсические процессы обнажения тела, именно эти группы привлекли самое большое внимание прессы. Немецкой кинокомпании позволили снять сценарный фильм о занятиях энкаунтер-группы, в результате чего на экраны вышел документальный фильм «Ашрам», вызвавший в мире бурю негодования. Фильм показывали и в 80-х годах, он использовался антикультовыми группировками как подтверждение мнения о том, что работа Ошо опасна и ее следует запретить.

Я ввел в этой общине множество форм психотерапии. Внешний мир воспринял их совершенно превратно. Так и должно было случиться, потому что наша психотерапевтическая обстановка заставляет людей выплескивать на поверхность то, что было подавлено и скрыто. Если кто-то отрицает собственную ярость, психотерапевтические условия заставляют ее выплеснуться наружу. Только в этом случае терапия полезна, только тогда она исцеляет. Но сначала приходится посыпать солью все раны.

Из открывшихся ран сочится гной. Когда наблюдаешь за работой группы энкаунтер-терапии, становится не по себе. Это даже противно, ведь ты видишь, как люди превращаются в животных, а ты и не предполагал, что в человеке может быть столько от животного. Но этот зверь сидит в каждом из вас, он просто спрятан. Но подавление еще не значит, что ты от него избавился.

В энкаунтер-группе[6], как свидетельствует само ее название, человеку приходится столкнуться с самим собой. Он должен выплеснуть все, что подавляет, — всё, причем без каких-либо оценок, без деления на хорошее и дурное. И тогда он вдруг понимает, что в нем живет ревущий зверь, что на самом деле он жесток, хотя нас всегда учили ненасилию. Привычка к ненасилию подавляла нашу жестокость. Но внутри бьется страшная, беспричинная ярость, и теперь она выходит наружу. Человек может кидаться на стену, может накинуться на самого себя. Позже он говорит: «Что я делаю? Со мной никогда такого не было. Откуда все это?» Но это захлестывает огромными волнами. И все это нужно, чтобы избавиться от скрытого.

Когда наружу выплеснется все — плотское влечение, ярость, жадность, зависть, ненависть, — когда все это оказывается на виду, наступает великое спокойствие, штиль, которым всегда сменяется буря.

Но внешний мир не может этого понять. Он просто бережет себя. Он, между прочим, и не пытается ничего понять, потому что понять означало бы заглянуть внутрь себя, а у каждого там что-то прячется.

В Пуне было несколько групп, в отношении которых я решал, кому нужно туда входить и в какой последовательности переходить из группы в группу. Это были терапевтические группы: сначала предлагалась терапия тишиной, медитацией. Тем, кто не добивался успеха, предлагались более активные формы терапии. Если и этого было мало, им рекомендовали группы, где можно было бить подушки, плакать, орать… но никого не трогать. Чаще всего этого хватало.

И совсем уж редко попадались люди, которым требовалось что-то еще, которых даже это не очищало. Именно для них ввели терапевтические группы с физическими схватками. Но рядом всегда был психотерапевт, следивший, чтобы никому не причинили вреда. И каждый участник подписывал бланк, где признавал, что пошел на это лечение по своей воле. Никто никого не принуждал. У всех было право выбора.

Эти формы терапии приносили невероятную пользу. Кстати, что бы ни делал человек на этих сеансах, ему все время напоминали о необходимости наблюдения. Внешний мир об этом так и не узнал, не обратил на это внимания, но даже в тот миг, когда человек на кого-то набрасывался, внутри него был безмятежный наблюдатель. Подравшись друг с другом, двое обнимались и рыдали, потому что вслед за жестокостью на поверхность поднималось сострадание.

Что касается сексуальных терапий, то я расспрашивал людей про их переживания — что они чувствовали, что это им принесло. И результаты просто удивительны. Одна женщина призналась, что ей постоянно снилось, как ее насилуют, она просыпалась среди ночи перепуганная, дрожащая, в холодном поту. Это был навязчивый ночной кошмар. Но после нашей терапии фобия исчезла, она стала спать тихо и мирно.

Ее не насиловали группой, но она участвовала в сеансах сексуальной терапии. Это была просто игра, никого там не насиловали. И никого ни к чему не принуждали. Если кто-то хотел выйти из игры, он мог сделать это в любой миг.

Помните, различные группы — не конечная цель, это просто подготовка к медитации. Это не цель, лишь средство избавиться от дурного наследия прошлого. Когда тебя выталкивают из привычного мира, все, что подавлялось, лезет наружу, а мне нужно добиться от вас созерцательности. После очищения наблюдать намного легче.

Но человек вовсе не обязан привыкать к группе, он не должен превращаться в исступленного поклонника одной группы. Сейчас на свете есть такие люди — они привыкли к групповой работе и мечутся от одной группы к другой. Сначала энкаунтер, потом марафон, потом гештальт, потом еще что-то… Уже через пару дней возникает зуд — они ищут, где бы выразить себя, чем бы заняться. В нормальном обществе они не могут этого сделать, там все приходится подавлять, а подобные групповые занятия дают отдушину. Общество заставляет нас подавлять порывы, а группы поощряют самовыражение, но перебегание из одной группы в другую — еще не признак развития. Потом ты снова возвращаешься в нормальное общество, где опять приходится себя сдерживать.

Вот чем наша община отличается от институтов вроде Исалена. Там все заканчивается групповыми занятиями — а мы с них только начинаем. Мы начинаем именно с того, на чем они останавливаются.

Тысячи психотерапевтов заинтересовались моей работой вовсе не случайно. Среди моих санньясинов психотерапевты — самая большая профессиональная группа. Потребность в лечении ощущается сейчас во всем мире: энкаунтер, первичная терапия, гештальт — все это лишь снимает с людей часть тяжкого бремени, но в будду эти методы никого не превратят. Психотерапия не поможет стать просветленным.

Расширение ашрама

В марте 1976 года завершается обновление и перестройка множества новых зданий. Ошо называет их в честь просветленных мистиков: Франциска, Иисуса, Экхарта и Кришны. Ежедневные утренние беседы он проводит в зале Лао-цзы, на прилегающей к его дому большой круглой веранде, окруженной москитной сеткой. К марту 1977 года завершается строительство «Зала Будды», где все желающие могут слушать англоязычные выступления Ошо. Организационная деятельность ашрама включает книгоиздание, работу с прессой, отдел ремесел, музыки, шелкоткачества, дизайна одежды и плотничества (там, помимо прочего, изготовляют музыкальные инструменты). В августе 1977 года в ашраме появляется своя пекарня, а также ювелирная, гончарная и ткацкая мастерские.

Это место — огромный базар. Правда, очень похоже? Лучше бы я основал этот ашрам где-нибудь в Гималаях… Мне там нравится, но я не соблазнился Гималаями, и для меня это была большая жертва. Но были соображения, по которым ашрам основан именно тут, а не в горах.

Я хотел остаться на базаре, а в этом ашраме все устроено в точности как на шумном рынке. Индийцев это раздражает, они ничего не могут понять. Ашрамы существуют уже много веков, но этот ашрам выше их понимания. Они и представить себе не могли, что за религиозные лекции можно платить. Они привыкли слушать все бесплатно — больше того, они привыкли, чтобы им платили, так как в обычных ашрамах после бесед раздают прасад, еду и сладкое. Знаете, многие ходят на такие лекции только ради прасада.

Но тут слушатели платят. Почему я так устроил? Я хочу быть неотъемлемой частью базара, я не хочу, чтобы мои санньясины уходили в монастырь. Пусть остаются в миру. Их медитация должна родиться в миру, медитация — это не побег от действительности. Если вам удастся найти покой в этой обстановке, то потом вы сбережете его где угодно. Я умышленно подстроил все так, что тут вас в любое мгновение может что-нибудь отвлечь!

Я попытался создать миниатюрный мир, где ходят деньги, а мужчины и женщины живут вместе и радуются, веселятся, ничего не боятся, где продолжается все, что происходит в обычном мире — и, кроме того, укрепляется медитация. Медитация крепнет, потому что здесь слишком много испытаний, отвлекающих обстоятельств.

Потом вы сможете жить где угодно. Никто уже не лишит вас душевного покоя. Тишина ваша! И это не моя заслуга. Вы сами это заслужили, заработали.

Оскорбления

Ошо — Йога — поиск силы — читать онлайн

Поэтому все зависит от конкретного случая. Вопрос в том, что если ваше эго исчезнет в медитации, что же произойдет с вашей работой? Если это профессия, она исчезнет, и хорошо, что она исчезает. Никто не должен быть профессионалом. Ваша работа должна быть вашей любовью; в противном случае работа становится разрушительной. Тогда вы влачите ее, так или иначе, и вся жизнь ваша становится обузой. Вся ваша жизнь становится пустой в отрицательном чувстве, нереализованной. Вы делаете что-то, что никогда не хотели выполнять как основную работу. Это насильственно. Это самоубийственно — вы медленно убиваете себя, отравляете свою собственный организм. Никто не должен быть профессионалом. Ваша работа должна быть вашей любовью; она должна быть вашей молитвой. Она должна быть вашей религией, а не вашей профессией.

Между вами и вашей работой должна возникать страсть. Когда вы по-настоящему нашли свое призвание, это дело любви. Это не так, что вы вынуждены выполнять работу. Это не так, что вам приходится через силу делать это. Неожиданно вы выполняете работу в совершенно ином ключе, прежде вы такого не знали. У ваших шагов другой танец, ваше сердце громко стучит. Впервые весь ваш организм функционирует в наиболее благоприятных условиях. Это есть реализация. Вы найдете через это свое естество — оно станет зеркалом, оно отразит вас. Ваша работа может быть любой, она может оказаться скромной. Важными вовсе необязательно становятся только великие вещи, нет. Скромная вещь… Вы можете делать игрушки для детей или делать обувь, или ткать — все что угодно.

Не имеет значения, что это за работа, но если вам она нравится, если вы влюблены в нее, если вы свободно течете, если вы не удерживаете себя, если вы не тащите ее волоком, а двигаетесь в нее, танцуя, она очистит вас внутренне и внешне. Мало-помалу исчезнут ваши мысли. Она станет спокойной музыкой, и понемногу вы станете чувствовать, что это не только работа, это ваше бытие. Каждый шаг реализован, в вас что-то цветет.

И тот человек самый богатый, кто нашел свое призвание. И тот человек самый богатый, кто начинает чувствовать реализованность через свою работу. В этом случае вся жизнь становится богослужением.

Работа должна стать богослужением, но это возможно лишь тогда, когда ваше бытие становится более медитативным. Через медитацию вы приобретете смелость. Через медитацию вы приобретете смелость отбросить профессию и двинуться навстречу призванию.

Наверное, с профессией вы могли бы быть богатыми, но это богатство было бы от внешнего. С призванием вы можете остаться бедными; вы можете быть не столь богатыми. Общество может и не платить за это, поскольку у общества свои собственные ценности. Вы можете писать стихи, а никто их не покупает, потому что обществу не нужна поэзия. Оно может позволить себе — оно достаточно для того неразумно — оно может позволить себе жить без поэзии. Оно платит, если вы производите что-то для войны, для насилия. Если вы делаете что-то для любви (поэзия — это нечто для любви, люди будут более любящими), то обществу все равно. Обществу нужны солдаты, обществу нужны бомбы, обществу нужно оружие, а не богослужение.

Общество может и не платить вам, вы можете остаться бедными, но я говорю вам, что такой риск как бедность, имеет свою ценность, ведь к вам волной потекут внутренние богатства. Вы можете умереть бедными, если это нужно вашему внешнему миру, но вы умрете императором, насколько того хочет ваше внутреннее существо — и лишь исключительно это имеет какую-то ценность.

Мое тело чрезвычайно нездорово — роги.

Мой ум потворствует научности — бхоги.

Мое сердце — это приблизительно йог.

Если я приближаюсь к детской полноте действия, аполитичности, чистоте и правдолюбию, то есть ли для меня в этой жизни какая-нибудь возможность просветления? Научите меня и направьте мои доводы в царство Господа.

Ошо-ребалансинг (исцеляющий массаж) — Вин Чунь Кунфу

Мастер Калашник Алла Владимировна, тел.: +7(926)528-7189

Изучи технику — и забудь о ней.

Просто чувствуй и руководствуйся чувством.

Если ты действительно овладел массажем,

Девяносто процентов работы делает любовь,

Десять процентов — техника.

Одно лишь прикосновение любви,

И в теле что-то расслабляется.

Ошо

Наше тело и ум существуют вместе. У современного человека ум развивается быстрее, чем тело, и очень редко бывает наоборот. Когда между состоянием ума и тела возникает разница — появляется боль. Например, когда люди медитируют ум эволюционирует быстрее, чем тело, потому что тело инертно, тело растет очень медленно, тело не поспевает за умом. В этом случае может быть очень полезна техника работы с телом, которая называется ребалансинг.

Ребалансинг — это не что иное, как растяжка фасций тела, растяжка связок и мышц. В определенных обстоятельствах наша мускулатура принимает некоторую форму. Например, если кто-то испытывает стресс, то мышцы тела сжимаются. Затем стресс может исчезнуть, но тело останется сжатым. Функция исчезла, а тело не знает, как расслабиться, оно остается зажатым и начинает болеть. Если ничего не делать, тело расслабиться, но уйдут годы. Зачем же ждать?

В ребалансинге тело расслабляют давлением. Постепенно мускульный панцирь рассыпается на множество мелких осколков и тело становиться таким же свежим, как и ум. Это может быть больно, потому что за прошедшие годы в теле накопилось много напряжения, и это напряжение должно быть растоплено, должно быть расплавлено, но оно того стоит.

Ребалансинг или полное название Ошо Ребалансинг — это медитативная техника работы с телом, возникшая в ашраме Ошо в Пуне в 70-х годах. Суть техники — это соединение медитации, молитвы и физической работы с телом. За счет полного, тотального расслабления и глубокой работы с фасциями тела возникает удивительный эффект обновления. В результате глубокого расслабления происходит работа с подавленными эмоциями. Отрицательные эмоции, которые в свое время манифестировались в теле, постепенно уходят.

Курс ребалансинга состоит из 10 сессий:

1-3 сессии — вводные. Во время этих сессий происходит работа с поверхностными, внешними слоями мышц и соединительных тканей (фасциями), которые подобно слоям в луковице окружают центральную часть. Все они связаны с так называемыми функциями действия, а также с более грубыми, мощными движениями и энергиями.

4-7 сессии — центральные. На них происходит работа с центральными структурами тела, с более тонкими энергиями и движениями, которые связаны с «функцией нашего существования» (нашей внутренней силой и присутствием). В этих структурах мы часто скрываем от окружающих наши глубокие чувства и наше реальное существо. На предыдущих сессиях мы подготовили тело для более гармоничного протекания энергии. Увидели, где и как создается дисбаланс. Осознали, насколько мы привыкаем к нему, что он ощущается как естественный, и именно поэтому на этих сессиях часто происходит эмоциональный катарсис и выходят ранее подавленные эмоции. Это работа с тонкими энергиями, с нашей реальной сущностью.

8-10 сессии — интеграционные. Основная цель этих сессий — соединить все части тела вместе, создавая новый баланс, который связан с центром. Это равновесие ощущается как легкость, текучесть, мягкость и грациозность.

1-я сессия: «Открытие» (Открыться жизни) — Грудная клетка и дыхание.

Целью первой сессии является полное раскрытие грудной клетки, создание условий для глубокого полноценного дыхания. Подавление эмоций приводит к сдерживанию дыхания, а это затрагивает все тело, снижает энергетику человека, не позволяет жить интенсивно и насыщено. Расслабив грудные мышцы и высвободив дыхание мы помогаем человеку осознать привычный паттерн и исправить его.

2-я сессия: «Связь с землей» (Связь с корнями) — Ноги и стопы.

Основной упор в этой сессии делается на работу с ногами, со стопами и направлен на восстановление чувства собственной заземленности, связи с реальностью. Ноги и стопы отражают нашу независимость, уверенность в себе, способность стоять за себя и двигаться в реальной жизни самостоятельно.

3-я сессия: «Отношения» (Отношения с миром) — Плечевой и тазобедренный пояс.

Умение принимать и отдавать — основа гармоничных взаимоотношений с миром и людьми. На третьей сессии мы освобождаем от напряжений и приводим в равновесие плечевой и тазобедренный пояс.

Свободное протекание энергии в этих областях определяет способность взаимодействовать с людьми и двигаться в мире без лишних усилий, тяжести и цепляния. Уважать свои и чужие ограничения (границы), любить и быть любимым, принимать и отдавать, прикасаться и быть затронутым.

4-я сессия: «Контроль и доверие» — Внутренние области ног и таза.

На этой сессии мы расслабляем глубокие мышцы бедер и мускулы дна таза. Таз является основанием, на котором покоится верхняя часть тела. Он функционирует как промежуточное звено между верхней и нижней половинами тела. Основная тема, связанная с тазом — сексуальность. Запрещение всего, что связано с сексуальным выражением, равнозначно осуждению главной жизненной силы любого живого существа. Это ведет к конфликту между контролем и доверием. Для здоровой жизни в обществе главным является достижение баланса между ними.

5-я сессия: «Центрирование» (Возвращение в центр) — Живот и поясница.

Живот — это эмоциональный центр «тела-ума». Эмоции могут рассматриваться как энергии, которые возникают в животе и распространяются по всему телу. Кроме того, кишечник — это место, где обитает интуиция. В нем обрабатывается информация о том, как вы справляетесь с вашими энергиями здесь и сейчас.

Подвздошно-поясничная группа мышц также располагается в центре «тела-ума» и поэтому играет центральную роль в Ребалансинге. Расслабляя поверхностные и глубоко расположенные мышцы живота и поясницы, мы получаем возможность снять напряжения в самой сердцевине нашего существа и освободить самые глубокие чувства.

6-я сессия: «Право быть собой» (Высвобождение подавленных эмоций) — Спина.

В Ребалансинге напряжения в спине связываются со «сдерживанием» (‘hold back’) и «отступлением» (‘pull back’), что означает тормозить свое собственное развитие, сдерживать свою энергию, особенно когда дело доходит до интенсивных эмоций.

Расслабляя мышцы спины, мы увеличиваем гибкость позвоночника и плавность работы диафрагмы. Это позволяет энергии свободно протекать через все тело, поддерживая способность жить спонтанно и честно, в соответствии со своими чувствами.

Все невыраженные, подавленные эмоции манифестируются в виде мышечных зажимов, блоков и камней на спине в области лопаток. И человек не может самостоятельно снять напряжение в этой области с помощью физических упражнений или йоги. Поэтому расслабление спины дает невероятный прилив чувств, повышается сенсорная чувствительность, человек чувствует незнакомые ранее запахи и вкусы. Происходит, как говорят, «открытие сердца».

7-я сессия: «Центр осознания»- Голова, лицо и шея.

«Нечего терять… кроме своей головы» — основная тема этой сессии. Мозг — одно из величайших чудес на нашей планете, будучи использован неправильно, может стать самым тяжелым бременем для осознающего человека. Главный канал, через который мозг может сообщаться с остальной частью «тела-ума» — это шея.

Благодаря своей структуре и положению, она является посредником между чувствами и мыслями, импульсами и реакциями. Напрягая шею и челюсть, можно контролировать все чувства, которые могут быть выражены на лице. Мышцы лица и шеи современного человека закапсулированы в «маски», которые выражают социально приемлемые эмоции. Мы создаем «маски», чтобы скрыть свое «настоящее лицо». Прикосновение ко всем этим областям дает возможность пережить глубочайшее естественное расслабление. Вспомнить ощущение чуда и тайны жизни, которым мы обладали в детстве. Воздействие на мышцы шеи улучшает циркуляцию крови в мозгу и соединяет наш разум с нашими эмоциями.

8 и 9 сессии: «Целостность» (Соединение) — Соединение частей тела в одно целое.

Восьмая сессия посвящена соединению и гармонизации верхней и нижней половин тела в его центре. Разделение верх — низ проявляется в виде одной или нескольких горизонтальных линий раздела. Они, подобно лентам, опоясывают тело, и делят его на различные части. Соединяя эти части, мы восстанавливаем естественное равновесие: гармонизируем наши руки и голову с ногами, бедра с грудью, разум с эмоциями, корни с небом, сознание с подсознанием.

Девятая сессия. Хотя снаружи обе стороны тела кажутся одинаковыми, они содержат и представляют различные аспекты личности и характера. Соединение левой и правой половин тела позволяет гармонизировать энергии внутренней женщины и внутреннего мужчины (Инь и Ян), которые присущи нам независимо от того, какого мы пола.

10-я сессия: «Космическая интеграция»- Тело как единое энергетическое целое.

Десятая сессия посвящена окончательной интеграции, наполнение очищенного целостного тела новым уровнем энергии. Это дает возможность почувствовать себя свободным, более живым и полным энергии. Интеграция — это непрерывно идущий процесс. Даже это новое ощущение «баланса», который вы чувствуете в своем теле, находится в постоянном движении. Жизнь — это процесс, где каждый момент неповторим. И именно это делает жизнь живой и захватывающей.

Разум может забыть то, что тело, направляемое каждым вздохом, который подчинен биению сердца, не забудет никогда.

Сьюзен Гриффин

Какие тайны хранит наше тело? Оно двигается и борется, приносит наслаждение, испытывает боль, выражает наши чувства, зарождает и вынашивает жизнь.

В этом многообразии можно увидеть, что есть три основы нашего существа: Тело-Ум-Сердце, неразрывно связанные между собой. Целостность и счастье человек испытывает, когда эти части находятся в балансе, каждая часть насыщена энергией, периоды активности сменяются расслаблением.

Но с раннего детства эта гармония нарушена – мы получаем множество уроков сдерживания и подавления себя. В итоге естественная и спонтанная грация движений и чувств замещается скованностью, эмоциональными страданиями, болью в теле. Стрессовые жизненные ситуации усиливают дисбаланс, и рано или поздно возникает желание исцеления.

Ребалансинг — это работа с телом, с помощью которой можно исследовать себя, понять и яснее увидеть связь тела и психики, избавиться от хронического мышечного напряжения, прикоснуться к пережитым эмоциональным событиям, ослабить зависимость от этой памяти, освободить богатый запас энергии, который мы тратим на защиту и сдерживание.

Это метод глубокой работы с телом — с мышцами, суставами, связками. Знание психологии, внутренних энергетических процессов сочетаются в нём с уважением, принятием тела.

Сутью метода можно назвать целостный взгляд на человека. Многие вопросы нашего внутреннего мира, психического и телесного здоровья можно решить, только используя такой подход.

Тело отражает наш характер, внутренний мир, особенности ума и выражения эмоций.

Есть высказывание – «Ваше тело отражает Ваш способ жизни». Во время сеанса ребалансинга бережное и глубокое прикосновение ведёт нас к осознанию многих граней нашего существа, мы видим, что в нас естественно, а что – жёсткий, чуждый стереотип. В результате такой работы с телом наступает расслабление и насыщение энергией на самых глубоких уровнях – мышечном, эмоциональном, ментальном.

В процессе курса ребалансинга происходит:

• освобождение от хронической усталости и боли;
• исчезают и ослабевают эмоциональные подсознательные блоки, ограничивающие нашу жизнь;
• наши жизненные реакции становятся более спонтанными и естественными;
• развиваются живость и гармония в отношениях, бизнесе, творчестве, духовном росте;

Наше тело есть лодка, которая должна перевезти нас через океан жизни. О лодке следует заботиться.

Свами Вивекананда

Зачем нужна работа с телом?

В наши дни люди все острее осознают необходимость уделять больше внимания своему телу, для того, чтобы получить возможность расслабиться и снять растущее внутреннее напряжение. Тело человека хранит память обо всем, что произошло с ним в течение жизни и память эта положительным или отрицательным образом сказывается на нашем самочувствии, а в конечном итоге на качестве и полноценности нашей жизни. С древних времен люди знали о том, что правильно воздействуя на тело, можно решить многие проблемы — как физического, так и психологического свойства. Ведь человек — это единство тела, эмоций и сознания и воздействуя на одно, мы не можем не затрагивать другого.

Что такое Ребалансинг?

Ребалансинг можно перевести как «восстановление баланса». Это глубокая медитативная работа на физическом, психическом и энергетическом уровнях. Реальная цель заключается не в полном расслаблении, а в здоровом балансе между напряжением и расслаблением. Главное отличие техники ребалансинга в том, что, воздействуя на более глубоко расположенные ткани тела, она направлена на искоренение причины напряжения, а не его следствий. Ребалансинг был разработан в Индии, и в Россию пришел недавно. В нем нет ничего от мистики и колдовства. Его эффективность обеспечивается мастерством профессионалов и обобщенными знаниями о телесной терапии, психологии и медитации, ставшими основой метода.

Как работает Ребалансинг?

Лучший способ восстановить внутренний баланс — это начать с размягчения и расслабления тканей тела. Ткани тела реагируют очень чутко. Постепенное и систематическое расслабление мышечных напряжений помогает высвободить сдерживаемые ими эмоции, способствует освобождению от телесной «брони» и восстановлению свободного течения энергии в теле. В ходе курса ребалансинга приводится в порядок состояние суставов, мышечных тканей. В результате улучшается осанка, телу возвращается грация и красота, Вы начинаете лучше владеть телом и лучше понимать его, Вы приходите в более глубокое соприкосновение с собой и способны по-новому посмотреть на многие жизненные стереотипы и модели поведения. Благодаря этому Вы чувствуете большую уверенность в себе, у Вас больше сил, жизненной и творческой энергии и Вы можете их использовать более осознанно.

Ребалансинг — это форма ориентированной на тело медитативной работы, которая приводит человека в состояние гармонии с собой и позволяет ему жить в сознании единства тела, ума и сердца. Ребалансинг — это синтез техники чтения тела, глубокого, чуткого массажа соединительных тканей и мышц, разработки суставов, энергетических и дыхательных техник. Он дает нам реальную возможность познать энергии тела, различные его состояния, а также почувствовать и пережить то, что до этого момента мы бессознательно избегали. Благодаря этому процессу, мы начинаем понимать, что напрасно расходуем свою драгоценную жизненную энергию на удержание внутреннего напряжения. С пониманием приходит возможность изменения ситуации.

Основная предпосылка работы с телом состоит в том, что тело, сердце и дух функционируют как единое энергетическое целое и находятся в глубокой взаимосвязи друг с другом. Наши типичные, автоматические реакции базируются на оставшихся неосознанными эмоциональных циклах, происходящих из нашего прошлого.

Форма нашего тела указывает на то, как мы воспринимаем опыт, каким поведенческим установкам мы следуем и даже то, как мы себя воспринимаем и какую картину мира перед собой видим. Наши природные, спонтанные энергетические потоки и вибрации повреждены и разорваны хроническими мышечными напряжениями, которые являются реакцией тела на каждое событие, которое мы не полностью пережили.

Особенно негативные чувства — парализующий страх, затаенная печаль, подавленная ярость и боль способствуют этому мышечному закрепощению, которое Райх определил как «мускульный панцирь». Этот панцирь держит на замке наши мысли и чувства, держит под строжайшим контролем их свободное проявление. На нем лежит также вина и за то, что мы в своем большинстве очень слабо осведомлены о собственных эмоциональных и мыслительных установках. Энергетические процессы в теле состоят в прямой связи с нашим общим жизненным тонусом, т. е. определяют, сколько энергии находится в нашем распоряжении. Постоянное бессознательное удерживание мышечных напряжений уменьшает наш энергетический уровень и понижает жизненный тонус что, в конце концов, приводит к хроническим телесным недугам.

Ребалансинг как медитативная работа с телом охватывает все энергетические уровни человека, позволяет избавиться от перенапряжения, почувствовать состояние радости, эмоциональной наполненности и физического здоровья. Когда тело освобождается от мышечной неподвижности, закостенелости и расслабляется — энергия высвобождается. Будучи свидетелями этого процесса, мы можем ясно увидеть и осознать старые болезненные эмоциональные и ментальные поведенческие установки. Высвобожденная энергия помогает нам прийти к более полному пониманию нас самих и нашего скрытого потенциала. Повышается уровень осознанности.

Акцент на познании тела как первый шаг в направлении внутреннего видения, переориентация нашего сознания от внешнего к внутреннему пространству, пространству мира и тишины составляют суть Ребалансинга. Этот медитативный подход к работе с телом может стать началом далеко идущего трансформационного процесса, направленного к внутренней реальности так, что мы все реже идентифицируемся с внешними процессами. В то же время речь идет не о «бегстве в себя»», а о более глубокой укорененности в нашей собственной реальности, в собственной мудрости, из пространства которой, можно ясно видеть ситуации обычной, повседневной жизни, принимать верные решения, помогая себе и другим жить в полную силу, радостно и красиво.

Работа с телом — одно из прекраснейших искусств, а главный метод Ребалансинга — умелое, чуткое, полное любви прикосновение. Рассматривая тело не как механизм, который стоит отремонтировать, а как дар величайшей ценности, Ребалансинг учитывает и поддерживает уникальность каждого человека. И хотя существуют отработанные и описанные приемы работы с телом, дело не столько в методике, сколько в том выражении любви, которое несет осознанное.

О ребалансерах

Мы — РЕБАЛАНСЕРЫ, и нам выпала удача сопровождать людей (по крайней мере, немного) на их пути знакомства с собой. В нашей работе мы опираемся не на старые идеи «помощи другим», а на понимание того, что расслабление и исцеление — это Ваш собственный активный процесс, в котором мы можем с любовью поддержать Вас.

Каждый сертифицированный Ребалансер получил на тренингах соответствующую подготовку, центром которой является медитация. Тренинг — это интенсивный процесс личностного роста и исследования самого себя. Ваш ребалансер прошел через сильнейший процесс трансформации и находился в глубоком контакте практически со всеми ощущениями и чувствами, которые вы, возможно, испытаете во время сессий.

Не существует невротических проблем, которые не проявлялись бы так или иначе во всех функциях организма.

5 июня: Ребалансинг: линия Ошо. Открытая встреча.

 5 июня состоится открытая встреча со Свами Дева Сатьярти «Ребалансинг. Глубокая работа с телом». 
Вход свободный.

Свами Дева Сатьярти
опытнейший специалист по телесно-ориентированной терапии, практикующий работу с телом в течение более 30 лет. Он является одним из основателей Ребалансинга — метода глубокой терапии тела, а также создателем Коринтегрейшн — системы глубокой работы с телом, восста-навливающей естественный баланс тела с помощью глубокой работы с тканями, растяжками и суставами.

Он приехал в Международную Коммуну Ошо в Пуне (Индия) в 1976 году, где практиковал медитацию и присоединился к штату одного из самых больших в мире центров медитации, терапии и работы с телом. Он стал саньясином Ошо. Живя в Коммуне много лет, он получал руководства от Ошо о том, как работать с людьми, и был одним из тех, кто непосредственно работал с его телом.

В течении этого времени, он предложил индивидуальные сессии, группы и обучение работе с телом, и развитие Ребалансинга как метода глубокого массажа. Сатьярти приобрел широкий диапазон навыков и обширный опыт в развитии и обучении работы с телом.

Работа с телом — одно из прекраснейших искусств, а главный метод Ребалансинга — умелое, чуткое, медитативное, полное любви прикосновение. Рассматривая тело не как механизм, который стоит отремонтировать, а как дар величайшей ценности, Ребалансинг учитывает и поддерживает уникальность каждого человека»

Ребалансинг – это глубокая телесная терапия, которая восстанавливает естественное состояние равновесия системы тело-ум. Это происходит в результате глубокого массажа тканей, растяжения и высвобождения мышц и суставов, исцеления ранее полученных травм и переобучения тела. Он возник в середине 70-х годов в коммуне Ошо. Множество прибывших туда со всего мира людей различных профессий, в том числе медиков, физиологов и психотерапевтов руководствовались в своей работе видением Ошо «о целостном человеке». В открытой и свободной для экспериментов атмосфере эти люди нашли мужество перешагнуть ограничения, до сих пор сковывавшие их врачебную практику.

Ребалансинг можно перевести как «восстановление баланса». Это глубокая медитативная работа на физическом, психическом и энергетическом уровнях. Реальная цель заключается не в полном расслаблении, а в здоровом балансе между напряжением и расслаблением. Главное отличие техники ребалансинга в том, что, воздействуя на более глубоко расположенные ткани тела, она направлена на искоренение причины напряжения, а не его последствий.

Ребалансинг — это форма ориентированной на тело медитативной работы, которая приводит
человека в состояние гармонии с собой и позволяет ему жить в сознании единства тела, ума и сердца. Ребалансинг — это синтез техники чтения тела, глубокого, чуткого массажа соединительных тканей и мышц, разработки суставов, энергетических и дыхательных техник. Он дает нам реальную возможность познать энергии тела, различные его состояния, а также почувствовать и пережить то, что до этого момента мы бессознательно избегали. Благодаря этому процессу, мы начинаем понимать, что напрасно расходуем свою драгоценную жизненную энергию на удержание внутреннего напряжения. С пониманием приходит возможность изменения ситуации.

В наши дни люди все острее осознают необходимость уделять больше внимания своему телу, для того, чтобы получить возможность расслабиться и снять растущее внутреннее напряжение. Тело человека хранит память обо всем, что произошло с ним в течение жизни и память эта положительным или отрицательным образом сказывается на нашем самочувствии, а в конечном итоге на качестве и полноценности нашей жизни. С древних времен люди знали о том, что правильно воздействуя на тело, можно решить многие проблемы — как физического, так и психологического свойства. Ведь человек — это единство тела, эмоций и сознания и воздействуя на одно, мы не можем не затрагивать другого.

Особенно негативные чувства — парализующий страх, затаенная печаль, подавленная ярость и боль способствуют мышечному закрепощению, создается так называемый «мускульный панцирь». Этот панцирь не позволяет нам свободно выражать свои чувства и мысли, держит их под контролем. Наши мышцы находятся в постоянном бессознательном напряжении, что мешает течению энергии в нашем теле, понижает его жизненный тонус, способствует развитию хронических недугов.
Лучший способ восстановить внутренний баланс — это начать с размягчения и расслабления тканей тела. Ткани тела реагируют очень чутко. Постепенное и систематическое расслабление мышечных напряжений помогает высвободить сдерживаемые ими эмоции, способствует освобождению от телесной «брони» и восстановлению свободного течения энергии в теле.
Ребалансинг как медитативная работа с телом охватывает все энергетические уровни человека, позволяет избавиться от перенапряжения, почувствовать состояние радости, эмоциональной наполненности и физического здоровья. Когда тело освобождается от мышечной неподвижности, закостенелости и расслабляется — энергия высвобождается.

Акцент на познании тела как первый шаг в направлении внутреннего видения, переориентация нашего сознания от внешнего к внутреннему пространству, пространству мира и тишины составляют суть Ребалансинга. Этот медитативный подход к работе с телом может стать началом более глубокой укорененности в нашей собственной реальности, в собственной мудрости, из пространства которой, можно ясно видеть и осознать старые болезненные эмоциональные и ментальные поведенческие установки, ситуации обычной, повседневной жизни. Высвобожденная энергия помогает нам прийти к более полному пониманию нас самих и нашего скрытого потенциала, принимать верные решения, помогая себе и другим жить в полную силу, радостно и красиво.
Контакты:
Ошо-центр 8-499-5005458, 8-901-5123222,
Кайюм 8-925-09-09-09-2,
Садия 8-925-09-09-09-6,
Видеа 8-925-893-80-82,
Тами 8-926-554-12-04,
Аджита 8-905-772-80-64,
Чарумати 8-905-747-91-11

Контактный e-mail: [email protected]
Web: www.osho.ru

Работа и здоровье | Ошо — Трансформируйся с помощью науки медитации

Физический труд стал постыдным занятием.

Западный мыслитель Альбер Камю в одном из своих писем в шутку написал, что наступит время, когда люди начнут просить своих слуг заниматься с ними любовью. Если кто-то влюбится в кого-то, он назначит слугу, чтобы тот пошел и занялся любовью от его имени!

Это может когда-нибудь случиться. Мы уже начали добиваться того, чтобы все делали другие; любовь — единственное, чем мы до сих пор занимаемся.Мы поручаем других молиться за нас. Мы нанимаем священника и говорим ему молиться от нашего имени, совершать ритуалы от нашего имени. Мы назначаем священника в храме и говорим ему поклоняться от нашего имени. Даже такие вещи, как молитва и поклонение, мы выполняем нашими слугами. Поэтому, если мы заставляем наших слуг поклоняться за нас, не исключено, что однажды мудрые люди скажут своим слугам заниматься любовью со своими возлюбленными от их имени. В чем трудность? А тем, кто не сможет позволить себе прислугу выполнять свою работу, будет стыдно за то, что они настолько бедны, что им приходится заниматься любовью самостоятельно.

Когда-нибудь это станет возможным, потому что в жизни так много значительного, но то, что мы сейчас делаем, наши слуги! И мы совершенно не осознаем, что потеряли, потеряв важные вещи.

Вся сила, вся жизненная энергия потеряны, потому что человеческое тело и человеческое существо были созданы для определенного количества труда, и теперь он избавлен от всей этой работы.

Правильный труд также играет важную роль в пробуждении сознания и энергии человека.

Однажды утром Авраам Линкольн чистил обувь в своем доме. Один из его друзей, который был у него в гостях, сказал: «Линкольн! Что ты делаешь? Вы сами полируете обувь? »

Линкольн сказал: «Вы меня удивляете! Вы полируете чужую обувь? Я сам полирую обувь; вы полируете туфли других? »

Друг сказал: «Нет, нет, мои ботинки полируют другие!»

Линкольн сказал: «Хуже полировать вашу обувь другими, чем полировать чужую обувь.”

Что это значит? Это означает, что мы теряем прямой контакт с жизнью. Наши прямые контакты с жизнью происходят через труд.

Во времена Конфуция, около трех тысяч лет назад, Конфуций однажды посетил деревню. В саду он увидел старого садовника и его сына, вытаскивающих воду из колодца. Для старика работа по извлечению воды из колодца была очень сложной даже с помощью его сына. А старик был очень стар.

Конфуций задавался вопросом, не знает ли этот старик, что быки и лошади теперь использовались, чтобы черпать воду из колодца.Он сам рисовал. Он использовал такие старые методы!

Итак, Конфуций подошел к старику и сказал: «Друг мой! Разве вы не знаете, что появилось новое изобретение? Люди черпают воду из колодцев с помощью лошадей и быков. Почему ты сам это делаешь? »

Старик сказал: «Говори мягко, говори мягко! Для меня не имеет значения, что вы говорите, но я боюсь, что мой маленький сын может вас услышать ».

Конфуций спросил: «Что ты имеешь в виду?»

Старик ответил: «Я знаю об этих изобретениях, но все подобные изобретения уводят человека от труда.Я не хочу, чтобы мой сын отключился, потому что в тот день, когда он отключится от родов, он отключится от самой жизни ».

Жизнь и труд — синонимы. Жизнь и труд имеют одно и то же значение. Но постепенно мы начали называть тех, кому не приходится заниматься физическими нагрузками, удачливыми, а тех, кому приходится выполнять физические нагрузки, несчастными. В каком-то смысле это стало так, потому что в каком-то смысле многие люди перестали выполнять работу, поэтому некоторым приходится выполнять слишком много работы.Слишком много труда убивает. Недостаток труда тоже убивает человека.

Поэтому я сказал: «Правильный труд. Правильное распределение физического труда ». Каждый человек должен заниматься физическим трудом. Чем интенсивнее, блаженнее, с большей благодарностью человек входит в трудовую часть своей жизни, тем сильнее он обнаруживает, что его жизненная энергия начала двигаться вниз от мозга ближе к пупку. Для труда не нужны ни мозг, ни сердце. Энергия для труда поступает непосредственно из пупка. Это его источник.

Наряду с правильным питанием очень важен небольшой физический труд. И дело не в том, что это должно быть в интересах других — если вы служите бедным, это приносит пользу бедным; если вы идете в деревню и занимаетесь сельским хозяйством, это приносит пользу фермерам; если вы делаете какую-то работу, вы оказываете большую социальную услугу. Все это ложь. Это ради тебя самого, а не ради кого-то другого. Это не связано с пользой для кого-то еще. Кто-то еще может получить от этого пользу, но в первую очередь это для вашего же блага.

Когда Черчилль ушел на пенсию, один из моих друзей пошел навестить его в его доме. В преклонном возрасте Черчилль копал и сажал растения в своем саду. Мой друг задал ему несколько вопросов о политике. Черчилль сказал: «Брось! Теперь все кончено. Теперь, если вы хотите спросить меня о чем-то, вы можете спросить меня о двух вещах. Вы можете спросить меня о Библии, потому что я читаю ее дома, и вы можете спросить меня о садоводстве, потому что я занимаюсь этим здесь, в саду. Теперь меня не волнует политика. Эта гонка окончена.Теперь я работаю и молюсь ».

Когда мой друг вернулся, он сказал мне: «Я не понимаю, что за человек Черчилль. Я думал, он даст мне несколько ответов. Но он сказал, что трудился и молился ».

Я сказал ему: «Труд и молитва — это повторение. Труд и молитва означают одно и то же, они синонимичны. И день, когда труд становится молитвой, а молитва становится трудом, — это день достижения правильного труда ».

Небольшой труд очень важен, но мы не обращали на это внимания.Даже традиционные саньясины Индии не обращали внимания на труд; они воздержались от этого. В том, чтобы они это сделали, не было и речи. Они просто двинулись в другую сторону. Богатые люди перестали трудиться, потому что у них были деньги и они могли за них платить, а саньясины перестали работать, потому что они не имели ничего общего с миром. Им не нужно было ничего создавать и зарабатывать деньги, так зачем им был труд? В результате два уважаемых класса общества отошли от труда.

Итак, те, в чьих руках оставался труд, постепенно стали неуважением.

Для ищущего труд имеет большое значение и полезность … не потому, что вы будете производить что-то из него, а потому, что чем больше вы вовлечены в какой-то труд, тем больше ваше сознание начнет центрироваться. Он начнет спускаться из мозга. Необязательно, чтобы труд был производительным. Это также может быть непродуктивным, это может быть простое упражнение. Но некоторый труд очень важен для подвижности тела, полной бдительности ума и полного пробуждения существа.Это вторая часть.

Здесь тоже может быть ошибка. Подобно тому, как можно ошибиться с диетой: либо человек ест слишком мало, либо слишком много, так и здесь может произойти ошибка. Либо человек не трудится совсем, либо делает слишком много. Борцы слишком много работают. Они в больном состоянии. Борец — нездоровый человек. Борец слишком сильно нагружает тело; он насилует тело. Если тело изнасиловано, то некоторые части тела, некоторые мышцы могут быть развиты больше.Но долго ни один борец не живет! Ни один борец не умирает здоровым.

Знаете ли вы это? Все борцы — будь то Гама, Сандов или кто-либо другой с прекрасным телом, даже самый великий в мире — умирают нездоровыми. Они умирают раньше и умирают от тяжелых болезней. Изнасилование может привести к раздуванию мускулов и сделать тело достойным внимания, достойным экспонирования, но между выставкой и жизнью есть большая разница. Есть большая разница между жизнью, здоровьем и эксгибиционизмом.

Каждый человек должен определить по своему усмотрению, в соответствии со своим телом, сколько труда ему нужно сделать, чтобы жить здоровее и свежее. Чем больше свежего воздуха внутри тела, чем блаженнее каждое дыхание, тем больше у человека жизненных сил, чтобы исследовать внутреннее.

Симонбель, французский философ, написала в своей автобиографии замечательную вещь. Она сказала: «Я всегда болела до тридцати лет. Я был нездоров, у меня было много головных болей. Но только в сорок лет я понял, что до тридцати лет был атеистом.Я стал здоровым, когда стал теистом. Только позже я понял, что моя болезнь и нездоровье связаны с моим атеизмом ».

Больной и нездоровый человек не может быть благодарен существованию. В нем не может быть благодарности существованию. Есть только гнев. Такой человек не может принять то, на что он полон гнева. Он просто отвергает это. Если в жизни человека не достигается определенный баланс здоровья посредством правильного труда и правильных упражнений, тогда естественно, что у него будет некоторый негатив, сопротивление, гнев по отношению к жизни.

Правильный труд — важная ступенька на лестнице абсолютного теизма.

Ошо, The Inner Journey , Talk # 3

Work is Rest — Rest is Work

«Работа — это отдых. Отдых — это работа. Как такое возможно? » — спрашивает Кул Бхушан в этом эссе.

Работа и отдых полностью противоположны, поэтому нереально, что они одинаковы. Но они! Подумайте только, что отдых — это крупная мировая индустрия, в которой работают миллионы людей.В конце концов, что такое туризм? Люди уезжают в отпуск, чтобы отдохнуть, и сегодня это превратилось в одну из крупнейших сфер услуг в мире.

А теперь еще раз взглянем на работу. Когда работаешь без участия, это становится не менее приятным, чем отдых. Отдых — это не что иное, как расслабленная жизнь. Когда вы отдыхаете, вы всегда что-то делаете — спите, читаете, слушаете и так далее.

Некоторые люди настолько озабочены работой, что, когда у них нет работы, они становятся беспокойными.Итак, отсутствие работы превращается в беспокойство. Вы наверняка знаете многих людей, которые не могут сидеть сложа руки и нервничать, когда у них нет работы. Эти концепции смены работы и отдыха были блестяще представлены Джорджем Оруэллом в его классическом романе « 1984 », в котором он придумал множество лозунгов, таких как « Война есть мир »; Свобода — это рабство ; Невежество — сила; и что самое шокирующее, Министерство Правды за лживую пропаганду! Конечно, все мы слишком хорошо знаем, как министерство информации многих правительств распространяет дезинформацию!

Мы все жалуемся, что перегружены работой.Не думайте, что современный человек больше обременен работой. Он менее обременен. Первобытный человек более обременен. Ошо говорит:

У вас больше времени, чем в любом возрасте, и вы не утомлены работой. Вы истощены, потому что потеряли внутренний контакт — потому что не знаете, как глубоко погрузиться в себя и восстановить силы.
Ошо, The Ultimate Alchemy Vol. 2, Ch 8, Q 2

Это подводит нас к отдыху. И здесь мы никогда не отдыхаем. После напряженного отпуска можно нормально вздохнуть: «Я так устал! Мне нужен еще один отпуск, чтобы оправиться от этого! »

Даже в отпуске человек должен поработать.Только любящий мужчина может отдыхать. Когда вы можете отдохнуть, наступает удовлетворение. Но человек, гоняющийся за деньгами, никогда не может успокоиться, потому что этому нет конца.

Итак, какое же решение между работой и отдыхом? Оба они взаимозаменяемы во многих ситуациях. Но настоящий отдых возможен только тогда, когда вы ничего не делаете. И это очень трудно — даже невозможно — если вы не знаете медитации.

Кул Бхушан

Работа как игра | Мир Ошо

ВО ВРЕМЯ ЛЕКЦИИ ВЫ ИСПОЛЬЗОВАЛИ ТЕРМИН «ДОСТИГНУТЬ СЧАСТЬЕ», МОЙ РАЗУМ ВСТРЕТИЛСЯ И СКАЗАЛ: РАБОТАЙТЕ БОЛЬШЕ, РАБОТАЙТЕ БОЛЬШЕ.НО КАК Я МОГУ РАБОТАТЬ В ОБЛАСТИ СДАЧИ? ЭТО ЧУВСТВИТЕЛЬНО сумасшедшее.

Это от Амиды. У нее отличный ум, ориентированный на работу: работа ценится, игра ничего не стоит; и все, что должно быть достигнуто, должно быть достигнуто трудом. Это стало в ее сознании укоренившейся привычкой. Но этому всех учили. Весь мир живет по трудовой этике. Игра в лучшем случае допускается. Работа ценится. Так что даже здесь, когда я говорю о сдаче, когда я говорю о восприимчивости и женственности, ваш ум продолжает появляться.Как только он находит поддержку, он сразу же всплывает и говорит: «Да». Само слово «достижение» запустило в вас цепочку мыслей: достижение? — работать, нужно много работать. Одно только слово вызвало определенную цепочку мыслей, как если бы разум просто ждал и наблюдал, чтобы прыгнуть на что-нибудь, что могло бы придать ему непрерывность.

Вот как вы меня слушаете. Я должен использовать слова, слова, которые очень загружены, слова, которые вы интерпретировали по-разному, слова, которые имеют для вас разные коннотации, ассоциации, значения.Я должен использовать язык, а язык — очень опасная вещь. Просто слушая слово «достижение», весь ум, ориентированный на работу, начинает работать. Тогда вы не слушаете меня, то, что я говорю.

Я говорю, что достижение возможно только тогда, когда вы не пытаетесь достичь. Достижение возможно только тогда, когда все усилия к достижению отброшены, потому что то, чего вы пытаетесь достичь, уже есть. Этого нельзя достичь. Сама попытка достичь этого будет и дальше создавать барьеры между вами и вашей реальностью.

Но разум продолжает наблюдать и всегда готов найти себе опору.

Позвольте мне рассказать вам один анекдот.

Полицейский в маленькой деревне проработал там около двадцати лет и не пользовался особой популярностью у жителей. Отнюдь не местный деревенский бобби, который был таким же членом популуса, как местный мясник или местный почтальон, он всегда видел себя шерифом в западных фильмах и относился даже к самым незначительным нарушениям так, как если бы они были чехол для New Scotland Yard.Он гордился тем, что каждый житель деревни получил повестку в суд за свою преданность долгу. Когда подошло время, когда его заменит полицейский автомобиль, который будет охватывать не менее шести деревень, включая ту, которую он стал считать своей собственной, он внезапно осознал, что никогда не имел дела против местного викария. И его гордость не могла позволить ему уйти в отставку, не отдав этого человека под суд. Его задача казалась безнадежной. Но, наблюдая, как викарий ездит по деревне на велосипеде, однажды он придумал генеральный план.Расположившись у подножия единственного холма в деревне, он ждал, пока викарий спустится на велосипеде. Когда викарий был примерно в ярде от него, констебль выступил перед ним, подумав про себя: «Он перебежит мою ногу. Будет больно, но я достану его за то, что у него не было адекватных тормозов ». Однако рефлексы викария позволили ему остановить велосипед на восьмой дюйм перед ботинками полицейского. Констебль неохотно признал свое поражение и сказал: «Я думал, что тогда ты у меня был, викарий.”

Викарий сказал: «Да, но Бог был со мной».

«Понял!» сказал полицейский. «Двое на байке!»

Вот как работает ум — наблюдение. Любые отговорки: рациональные, иррациональные; любое оправдание, даже любой абсурд, и ум тут же прыгает и пытается продолжить по старому образцу. Я говорю вам так много всего, и, конечно же, я должен использовать язык. Будьте бдительны, остерегайтесь этого хитрого ума, который просто прячется за вами и просто ждет чего-то, что может служить оправданием для его дальнейшего укрепления.

Работа хорошая; но работать как работа некрасиво, нехорошо. Работа хороша, если это еще и игра. Работа хороша, если она имеет внутреннюю ценность; вы рисуете, потому что любите рисовать, потому что вам нравится рисовать. Конечно, если картина продается, и вы получаете деньги, это вторично, не имеет значения, не в этом суть. Если вы получите деньги — хорошо; если вы не получаете денег, вы ничего не теряете, потому что вы были в восторге от рисования. Вы почти вознаграждены. Вы были вознаграждены не только за свои усилия.Если картину можно продать, это плюс:

Бог слишком добр к тебе. Но что касается вашей награды, то вы ее уже получили. Когда вы рисуете картину, когда пишете стихотворение, когда вы работаете в саду и потеете на солнце, вы получаете свою награду.

Работа как игра, работа как удовольствие, работа как поклонение — тогда это прекрасно; в нем есть изящество. Работа как экономическая деятельность уродлива. Тогда вы станете частью рынка.Тогда вы думаете только о том, что вы от этого получите. Тогда вас никогда не будет здесь и сейчас. Тогда вы всегда в результате, а результат в будущем. Никогда не ориентируйтесь на результат — это беда человеческого разума — будьте ориентированы на настоящее. И вы не достигнете своего сокровенного с помощью работы. Вы получите это, присутствуя, осознавая.

Так что используйте свою работу еще и как ситуацию. Но что происходит? Вы меня слушаете: вы продолжаете в глубине души отмечать то, что я говорю.Ты меня действительно не слушаешь. Вы продолжаете собирать реплики. Вы не собираете понимания. Вы собираете реплики, и это создает проблемы…

Попытайтесь понять, о чем я говорю. Не собирайте реплики. Просто смотри на меня, что я здесь делаю. Что происходит между мной и вами здесь, прямо в этот момент; какой обмен энергией происходит между вами и мной прямо сейчас: наблюдайте за ним, ощущайте это и позвольте этому раствориться в вашем существе.

Не делайте заметок, иначе у вас всегда будут проблемы.

Источник:

Это отрывок из стенограммы публичного выступления Ошо в Зале Будды, Шри Раджниш Ашрам, Пуна.

Название дискурса:

Йога — Альфа и Омега, Том 10

Название главы: Все взаимозависимо
Глава 4
4 мая 1976 г., утра в зале Будды

Каталожные номера:

Ошо говорил о ‘ работе, поклонении, жизни, творчестве, энергии, преобразовании ’ во многих своих дискурсах.Подробнее об этом можно прочитать в следующих книгах / дискурсах:

1. Приходи за тобой, Том 2
2. От рабства к свободе
3. Меч и лотос
4. Дхаммапада: Путь Будды, Том 4
5. Золотое будущее
6. От страданий к просветлению
7. Гусь is Out
8. Упанишады Ошо

Важность работы: взгляд Ошо

Работа с мировоззрением Ошо

Те из нас, кто жил как члены коммуны как в Пуне, так и на ранчо, знали, что наше «поклонение» занимало центральное место в «процессе», которым было поле Будды, самым тонким из способов его магии.Можно также вспомнить мантру в Пуне одного из авторитетных руководителей групп: «А, теперь вы готовы и т. Д. Для последней группы — идите и просите поработать».

Постепенно стало осознаваться, по крайней мере, в контексте лексики того времени, что работа на самом деле была «игрой». Поэтому для многих из нас было большим удивлением, что, когда рухнуло ранчо, одна из самых распространенных жалоб со стороны новой диспенсации ( Калифорнийский набор Хаси, Джона, Джайеша и т. д.) состоял в том, что членов коммуны заставляли работать круглосуточно и т. д., директива, если таковая была, которую все они умело избегали! Ребенок, который «играет» весь день, находится не в концлагере, а в месте бесконечного восторга.

Одна из причин того, что двойки, тройки и четверки Пуны «промахиваются», заключается в том, что большая часть работы делегируется индийским компаниям, которые относительно низко платят своим «рабочим» и, очевидно, не являются частью коммуны. Выполнение всевозможной работы, в частности работы, которой никогда раньше не было, и готовность встать утром и обнаружить, что вы заняты игрой, с которой никогда раньше не были знакомы, были большим благословением — не только для общины. , но на всю жизнь, где бы он ни жил за пределами коммуны.Уверенность в себе и радость, пришедшие от этого, были бесценны.

Когда Ошо говорил на хинди, индийские друзья Sannyas News говорят, что ораторское искусство было намного более мощным, чем на английском, и что ритм и тон речи Ошо были непревзойденными. Кроме того, содержание часто было очень практичным и сходным. Многие книги Ошо на хинди еще не опубликованы. Но небольшая подача переводов продолжается. Ниже приводится перевод одной из ранних бесед Ошо на хинди о «работе».

от Ошо: Внутреннее путешествие, Глава 3 (Отрывок, перевод с хинди)

Во времена Конфуция — около трех тысяч лет назад — Конфуций однажды посетил деревню. В саду он увидел старого садовника и его сына, вытаскивающих воду из колодца. Для старика работа по извлечению воды из колодца была очень сложной даже с помощью его сына. А старик был очень стар.

Конфуций задавался вопросом, не знает ли этот старик, что быки и лошади теперь использовались, чтобы черпать воду из колодца.Он сам рисовал. Он использовал такие старые методы!

Итак, Конфуций подошел к старику и сказал: «Друг мой! Разве вы не знаете, что появилось новое изобретение? Люди черпают воду из колодцев с помощью лошадей и быков. Почему ты сам это делаешь? »

Старик сказал: «Говори мягко, говори мягко! Для меня не имеет значения, что вы говорите, но я боюсь, что мой маленький сын может вас услышать ».

Конфуций спросил: «Что ты имеешь в виду?»

Старик ответил: «Я знаю об этих изобретениях, но все подобные изобретения уводят человека от труда.Я не хочу, чтобы мой сын отключился, потому что в тот день, когда он отключится от родов, он отключится от самой жизни ».

Жизнь и труд — синонимы. Жизнь и труд имеют одно и то же значение. Но постепенно мы начали называть тех, кому не приходится заниматься физическими нагрузками, удачливыми, а тех, кому приходится выполнять физические нагрузки, несчастными. В каком-то смысле это стало так, потому что в каком-то смысле многие люди перестали выполнять работу, поэтому некоторым приходится выполнять слишком много работы.Слишком много труда убивает. Слишком мало труда тоже убивает . Поэтому я сказал: «Правильный труд. Правильное распределение физического труда ». Каждый человек должен заниматься физическим трудом. Чем интенсивнее, блаженнее, с большей благодарностью мужчина входит в трудовую часть своей жизни, тем сильнее он обнаруживает, что его жизненная энергия начала двигаться вниз от мозга ближе к пупку. Для труда не нужны ни мозг, ни сердце. Энергия для труда поступает непосредственно из пупка. Это его источник.

Наряду с правильным питанием очень важен небольшой физический труд. И дело не в том, что это должно быть в интересах других — если вы служите бедным, это приносит пользу бедным; если вы идете в деревню и занимаетесь сельским хозяйством, это приносит пользу фермерам; если вы делаете какую-то работу, вы оказываете большую социальную услугу. Все это ложь. Это ради тебя самого, а не ради кого-то другого. Это не связано с пользой для кого-то еще. Кто-то еще может получить от этого пользу, но в первую очередь это для вашего же блага.

Когда Черчилль ушел на пенсию, один из моих друзей пошел навестить его в его доме. В преклонном возрасте Черчилль копал и сажал растения в своем саду. Мой друг задал ему несколько вопросов о политике. Черчилль сказал: «Брось! Теперь все кончено. Теперь, если вы хотите спросить меня о чем-то, вы можете спросить меня о двух вещах. Вы можете спросить меня о Библии, потому что я читаю ее дома, и вы можете спросить меня о садоводстве, потому что я занимаюсь этим здесь, в саду. Теперь меня не волнует политика. Эта гонка окончена.Теперь я работаю и молюсь ».

Когда мой друг вернулся, он сказал мне: «Я не понимаю, что за человек Черчилль. Я думал, он даст мне несколько ответов. Но он сказал, что трудился и молился ».

Я сказал ему: «Сказать труд и молитву — это повторение. Труд и молитва означают одно и то же, они синонимичны. И день, когда труд становится молитвой, а молитва становится трудом, — это день достижения правильного труда ».

Небольшой труд очень важен, но мы не обращали на это внимания. Даже традиционные саньясины Индии не обращали внимания на труд — они воздерживались от его выполнения. В том, чтобы они это сделали, не было и речи. Они просто двинулись в другую сторону. Богатые люди перестали трудиться, потому что у них были деньги и они могли за них платить, а саньясины перестали работать, потому что они не имели ничего общего с миром. Им не нужно было ничего создавать и зарабатывать деньги, так зачем им был труд? В результате два уважаемых класса общества отошли от труда.Так что те, в чьих руках оставался труд, постепенно стали неуважением.

Для ищущего труд имеет большое значение и полезность — не потому, что вы что-то из него произведете, а потому, что чем больше вы вовлечены в какой-то труд, тем больше ваше сознание начнет центрироваться. Он начнет спускаться из мозга. Необязательно, чтобы труд был производительным. Это также может быть непродуктивным; это может быть простое упражнение. Но некоторый труд очень важен для подвижности тела, полной бдительности ума и полного пробуждения существа.

Медитация на рабочем месте — OSHO Sammasati

Мы смотрим, как сохранить медитативное состояние даже при трудностях, которые часто возникают в рабочей среде.

‘

Медитация — это своего рода лекарство. Его использование только временно. Как только вы познали качество, вам не нужно заниматься какой-либо конкретной медитацией. Тогда медитация должна распространиться на всю вашу жизнь. ‘

«Говорить или молчать, двигаться, неподвижно — суть непринужденна. Суть непринужденна, это ключевое слово. Суть спокойна, это ключевое утверждение. Делайте то, что вы делаете, но в глубине души оставайтесь непринужденными, хладнокровными, спокойными, сосредоточенными.

‘

(Ошо)

Нет особой ценности в том, чтобы чувствовать себя подобным Будде — сознательным, безмятежным и сосредоточенным — в течение часа здесь и там, если весь оставшийся день мы внутренне теребимся, захваченные стрессом, тревогой и реактивностью.

Это непростая задача — помнить о самих себе, когда мы окружены шумом и активностью, постоянными требованиями нашего времени. Когда за нами следят за нашей продуктивностью и движимы необходимостью добиться успеха — быть быстрее и умнее, чем другие люди, — чтобы поддерживать себя и, возможно, семью.

Тем не менее, именно этот вызов помогает нам оставаться в здравом уме и поддерживать связь с наиболее значимыми ценностями. Как бы часто мы ни теряли его, привнесение любящего осознания во все, что мы делаем, придает значение нашей жизни.

Как расти и жить медитативностью?

Наше предложение: начните с одного из множества доступных методов. См. Выбор метода медитации. Большинству из нас нужен метод, сочетающий какую-либо форму активности с периодом бездействия. Это может быть один из активных методов Ошо, таких как Динамика, Кундалини или Натарадж, или сидение в молчании, наблюдая за дыханием в «Випассане», предшествующее этому, например, энергичными танцами, бегом или плаванием.

Когда вы глубоко познакомитесь с пространством тишины, тишины и необъятности внутри, тогда найдите один или два метода, которые вы можете включить в свой рабочий день.Он будет действовать как напоминание, постоянно возвращая вас на базу.

Тогда постепенно, как указывает Ошо, все методы могут быть отброшены. Расслабленное, любящее осознание — ваше пространство по умолчанию. Вот как ты. Это то, кем вы являетесь.

Ресурсы для медитации на рабочем месте

Жизнь в вертикальной реальности показывает, что медитацией можно заниматься где угодно и когда угодно. Мы смотрим на гипотетический типичный день и на то, как использовать любой из коротких, более 20 методов.

Наша новая мастерская, Медитация для занятых людей

Многие из нас знают, что медитация нужна в нашей напряженной, напряженной жизни, но в обычный день у нас просто нет времени или энергии на час медитации. К счастью, существует множество методов, которым не нужно уделять особое время, но которые могут быть непосредственно включены в то, что мы делаем, позволяя вам привнести суть медитации в вашу повседневную жизнь.

Проверьте здесь , чтобы узнать дату и место следующего семинара, или свяжитесь с нами, если вы хотите организовать семинар в вашем районе.

Ниже приводится 10-минутный отрывок (1 из 4) из видео «Жизнь без стресса — Медитация для занятых женщин».
В этом видео представлены стратегии по предотвращению и снижению стресса, а также медитативные методы расслабления, основанные на «Книге секретов» Ошо.

Видео ниже — недавнее интервью с Манишей на Сибирском ТВ (11 минут).

Маниша описывает, как ее юношеская неугомонность и желание найти истину привели ее к Ошо в 1974 году.Она объясняет, как эта встреча полностью изменила ход ее жизни и почему медитация является сутью ее личной практики и тем, чем она делится с другими. Маниша описывает уникальный вклад Ошо — включение активных фаз в медитации, которые позволяют нам снять стресс и напряжение, столь характерные для современной жизни, чтобы в пассивных фазах мы могли испытать неподвижность и тишину. Из сотни доступных методов медитации мы можем найти хотя бы один, который нам подойдет и который при регулярной практике позволит нам привнести тишину и покой в ​​нашу повседневную жизнь — даже если мы напряженные телеведущие!

---

Творческое или не творческое — Ошо Арена

«Работа — необходимая часть вашего преобразования.Группы очищают ваш разум, но без работы ум снова будет собирать мусор. Медитация уводит вас за пределы ума, но она начинает отсекать корни из тела-ума, и я хочу, чтобы вы были с целостной целостной личностью. Терапевты убирают мусор, который веками выливали в ум, затем работа должна заставить тело укорениться в земле, и тогда медитация может вырасти, как цветы дерева в высоком небе.

«Людям необходимо изменить существующее отношение к работе, особенно в западном сознании.Медитация должна быть частью работы, а не отдельно от нее.

«Работа и отдых не противоречат друг другу. Фактически, чем больше вы работаете, тем глубже вы можете расслабиться. Так что оба важны. Чем больше вы работаете, тем глубже можете расслабиться. Работа ценная. Это принесет смирение и тишину. Люди должны чувствовать, что их работа — нечто особенное, и что любая работа, которую они делают, достойна уважения ».

«Упор следует делать на полную занятость. 6 часов в день — это нормально.Работа — это часть всей программы: когда вы работаете, работайте так, как если бы это была групповая терапия. Назовите это «рабочая медитация». Если вы действительно хотите медитировать и погрузиться в себя, по крайней мере, 6 часов работы — это необходимость — это часть полного изменения вашей энергии. Это научно. На 6 часов вы должны забыть обо всем остальном — забыть весь мир, забыть свои проблемы — какая бы работа это ни была, будьте тотальны. Тогда что-то возможно ».

В другом случае Ошо объясняет свой радикальный подход:

«Это очень западная идея разделения работы и удовольствия; это очень христианская идея — что Бог работал шесть дней, а на седьмой он отдыхал.Но мое видение полностью противоречит всей этой идее из прошлого. Я даю вам совершенно новое видение, совершенно нового человека, который не разделен на работу и отдых. Для меня отдых и работа не противоположны. Я вовсе не сторонник того, чтобы люди чувствовали, что они слишком много работают, им нужен отдых или перерыв, чтобы расслабиться, и что им нужно уйти куда-нибудь, подальше от работы. Я считаю, что вам полностью нравится то, что вы делаете, я не против плавания, против свежего воздуха или против озер. Я против разделения, разделения, что это работа, а это удовольствие, идея, что мне нужно пойти на озеро отдохнуть, расслабиться, уйти от работы.”

Ошо об искусстве творческой жизни:

Я считал себя нетворческим. Что еще может быть творчеством, кроме танцев и рисования, и как узнать, в чем мое творчество?

Творчество не имеет ничего общего с какой-либо деятельностью в частности — с рисованием, поэзией, танцами, пением. Это не имеет ничего общего ни с чем конкретным.

Все может быть творческим — вы привносите это качество в деятельность. Сама по себе деятельность не является ни творческой, ни нетворческой.Вы можете рисовать нетворчески. Вы можете петь в нетворческой манере. Можно творчески очистить пол. Можно творчески готовить.

Креативность — это качество, которое вы привносите в свою деятельность. Это отношение, внутренний подход — как вы смотрите на вещи.

Итак, первое, что нужно запомнить: не ограничивайте творческий потенциал чем-то конкретным. Человек творческий — и если он творческий, что бы он ни делал, даже если он ходит, вы можете видеть в его ходьбе творчество.Даже если он молча сидит и ничего не делает, даже бездействие будет творческим актом. Будда, сидящий под деревом Бодхи, ничего не делая, является величайшим творцом, которого когда-либо знал мир.

Как только вы поймете, что это вы, человек творческий или нет, эта проблема исчезнет.

Не каждый может быть художником — да и в этом нет необходимости. Если все будут художниками, мир будет очень уродливым; будет трудно жить. И не каждый может быть танцором, и в этом нет необходимости.Но каждый может быть творческим.

Что бы вы ни делали, если вы делаете это с радостью, если вы делаете это с любовью, если ваши действия не являются чисто экономическими, тогда это творчество. Если внутри вас что-то растет из этого, если это дает вам рост, это духовно, это созидательно, это божественно.

Ошо

Внезапный удар грома

Работайте в мире, но не заблудитесь в нем

Садхана

Мой друг Сундари из Португалии попросил у Ошо несколько мудрых слов о работе в мире.Я понимаю ее, потому что она только что была здесь. Когда вы приедете в Пуну на курорте Ошо, жизнь настолько безмятежна и блаженна, что вы хотите, чтобы она оставалась такой навсегда. А затем вы возвращаетесь назад и смотрите в лицо реальности. Мечта исчезла! Вот совет Ошо для всех тех, кто хочет изменить качество своей трудовой жизни.
Ошо говорит: «Хорошо продолжать работу и продолжать работать над собой бок о бок. Никогда не будьте эскапистом, потому что побег не поможет. Лучшее решение — работать в мире, но не теряться в нем. Это.Работайте пять или шесть часов, а потом забудьте обо всем. Уделите хотя бы два часа своему внутреннему росту, несколько часов — отношениям, любви, детям, друзьям, обществу.
Ваша профессия должна быть только частью жизни. Он не должен накладываться на все аспекты вашей жизни, как обычно. Врач становится почти круглосуточным врачом. Он думает об этом, он говорит об этом. Даже когда он ест, он врач. Пока он занимается любовью со своей женщиной, он врач.
Все мои усилия направлены на то, чтобы помочь вам быть в этом мире и при этом оставаться медитирующим.Конечно, это сложнее, потому что будет больше проблем и ситуаций. Легче быть врачом или медитатором. И то, и другое будет сложно, потому что это создаст вам множество противоречивых ситуаций. Но человек растет, когда возникают противоречивые ситуации. В суматохе, в этом столкновении противоречий рождается целостность. Вы становитесь более сосредоточенными.
Мудрый человек должен быть настолько мудр, чтобы позволить себе немного глупости. Это величайшая мудрость: использовать глупость также как часть жизни, чтобы вы могли смеяться — не только над другими, но и над собой; так что вы можете играть без прибыли, без мотива; так что вы можете просто общаться с людьми без какой-либо причины.«
Кипарис во дворе

.