Почему нам ТАК ТРУДНО быть ЗДЕСЬ-И-СЕЙЧАС, или о чем УМАЛЧИВАЮТ ОШО и Э.Толле

Какого просветленного не возьми – их главный посыл сводится к призыву научиться жить здесь-и-сейчас. При этом говорится, что это проще простого, но при этом «там» нас ждёт такая энергия и такая радость, что просто райские кущи, а не жизнь. И тем не менее, с такой-то мотивацией (радость на халяву, практически) – «попасть» в это состояние, а я бы даже сказала – способ жить – получается у единиц из нас.

Вот только ПОЧЕМУ это нам так трудно,  если нас уверяют, что это легко – НИ ОДИН просветленный не говорит.

А я, как человек, сумевший «туда» попасть совсем недавно – ЗНАЮ СЕКРЕТ, и вам скажу. Вот он:

ДА ПОТОМУ ЧТО ТАМ НЕВЫНОСИМО СКУЧНО!

Да, именно так.

Ни карма, ни «болевое тело», ни тысяча хлопот и упахивание на работе, ни семеро по лавкам, ни что бы то ни было еще – РЕАЛЬНО не являются причиной того, что мы «всё еще не там».

Но лишь наше недоумение от того, когда мы пытаемся быть в настоящем

, не думая о будущем и не вздыхая о прошлом. Мы идем по улице или оглядываем свой дом, оторвав взгляд от книжки и честно пытаясь видеть окружающий нас мир свежим взглядом, ничего не называя и т.д. – и НЕ ЧУВСТВУЕМ СОВСЕМ НИЧЕГО ИНТЕРЕСНОГО.

Ну, стены. Сто раз их видела. Ну, дерево. Цветок красивый.

Ну, да – и что? Где «пузырики», где кайф обещанный? Их нет.

И тогда мы приходим к выводу, что вот так просто оглядеться вокруг – это еще не быть здесь-и-сейчас. Что ОШО говорит о чем-то другом. О чем-то, куда нужно как-то попасть — как-то более сложно, чем просто оторвав взгляд от книжки.

И мы ищем снова и снова, штудируя иные книги, или снова и снова выискивая новые тренинги, посещая ашрамы и прочая, прочая. В надежде где-то все-таки найти ПРИЧИНУ, почему не получается кайфануть от «Силы настоящего» :)). Найти, устранить ее — и «оказаться в раю».

 

Хотите верьте – хотите нет, но это чистая правда: чтобы оказаться здесь-и-сейчас и кайфануть от этого – физически не нужно делать ничего более того, что вы делаете, оглядываясь по сторонам. Но это – физически.

Вопрос в том, какой образ жизни привык вести наш ум: трезвый или «под кайфом».

Погодите, сейчас поясню на примерах.

 

Ум «под кайфом» — и есть «жизнь во сне»

Самый очевидный пример – наши дети и гаджеты.

Тут всё так просто, что вот к этой чудесной речи Никиты Михалкова как-то особо и добавить нечего:

Попробуйте взять у ребенка гаджет и предложить ему живое общение – и вы увидите, как быстро ему станет СКУЧНО.

Даже если его собеседник – веселый, интересный человек, который ему очень нравится, которого он давно не видел, по которому скучал. Даже в этом случае ребенок не продержится в живом общении И ЧАСА – я засекала не раз (!)

Да, конечно, живое общение требует от него гораздо бОльших УМСТВЕННЫХ УСИЛИЙ, чем в игрушках и соц.сетях. Это очень трудно, если за тебя годами думает техника. А когда какое-то занятие для нас ОЧЕНЬ трудное умственно – мы очень быстро утомляемся и стремимся с него «слинять».

Это правда.

Но дело не в том, что мы устаем — есть много занятий, которые требуют от нас немалых умственных усилий — но тем не менее мы делаем это пока не свалимся с ног от усталости — как правило, в сон.

Но наши дети от живого общения не успевают устать, когда хватаются за гаджет. ПРОСТО ИМ СКУЧНО.

У гаджетов другая скорость, ребенок привык «переключать экшн» уже через пару минут (то самое клиповое мышление) — они разучиваются удерживать внимание и интерес на одном действии (даже когда это статья или видео) дольше. А живое общение намного дольше, чем пара минут. Невозможно удержать внимание и интерес ума = скучно (потеря интереса) и трудно (потеря внимания).

И в итоге, стремясь хоть как-то вернуть их в реальную жизнь, мы снова и снова ругаем наших детей, отнимая у них гаджеты, но… простите, а кто им эти гаджеты когда-то дал?

А главное — почему?

Мы-то сами чем лучше наших детей? Когда они были маленькими и требовали день за днем их развлекать, отвечать на вопросы, проводить с ними время вот в этом самом ЖИВОМ ОБЩЕНИИ, когда именно оно было им так интересно — что мы сделали и почему?

Мы усадили их сперва смотреть мультики.

Потом поставили на комп игрушки по возрасту, и стали сажать ребенка туда. Потом подарили первый гаджет…

Потому что мы сами не умеем находиться в живом общении с ребенком долго. Нам СКУЧНО. И трудно… Ну да бог с ним, с гаджетами.

Возьмем к примеру секс. Сколько супругов, проживших вместе лет хотя бы 10, не пришли к каким-нибудь фантазиям, ролевым играм и прочему «допингу»?

Мне думается, таких нет. Или есть единицы. И почему — понятно.

А кто-нибудь пробовал «соскочить» и вернуться к занятиям любовью лицом к лицу, чтобы душа с душой говорила, чтобы тантра и присутствие Бога… вот это всё? И любовь страстная, и нежность безмерная…

Это бесконечно трудно. Это действительно наркотическая ломка,  — честно скажу по себе (больше ведь никто не признается!) Только не тела, а ума. Я даже скажу больше: после нескольких лет попыток я до сих пор не уверена, что «полностью в завязке»… 

Еще пример: наши застолья.

Для чего мы так рвемся непременно выпить, встретив старого друга после долгой разлуки? Чтобы разговор получился не сухой, а душевный. Почему застолья в праздник должны быть со спиртным? Потому что иначе весело не будет. Откуда взялся общемировой (!) стереотип, что романтический вечер — это вино, а уж признание в любви так и тем более? Потому что «без него не расслабиться».

Вы только вдумайтесь, зачем нам при каждом мало-мальски значимом событии алкоголь: мы разучились расслабляться, быть открытыми и веселыми. Мы всё время напряжены и без выпивки не можем пообщаться от сердца к сердцу даже с самыми дорогими нам людьми — любимыми, друзьями… Это в какие футляры мы себя запечатали, что без рюмки его не открыть и в свое собственное сердце не заглянуть…

А мы ведь идём еще дальше: мы сами — сами! — стремимся прерывать любые чувства в нашей душе. Ну, ладно, когда нервничаем (сигареткой), но даже когда ощущаем восторг. Знаете как? Звоня подруге «от избытка чувств» или делая «селфи» и тут же отправляя его в соцсети.

  Мы не можем вынести даже накала радости в своей душе…

И что — мы живем, по-вашему? Если самые значимые вещи в нашей жизни происходят на пьяную… ну, хорошо, на не-трезвую голову, то живем ли мы в реальности?

Нет, увы.

Жизнь. в которой всё самое важное и значимое: воспитание детей, любовные отношения, встречи с друзьями — происходят «под кайфом» вина, фантазий или гаджетов — это и есть жизнь во сне.

То, о чем говорят просветленные люди.

И «проснуться» — значит начать жить на трезвую голову. Начать жить честно. Не увиливая от трудностей, а учась проходить через них без «допинга».

Жить интересно — самим для себя. Общаться по душам — с другими людьми.

Вот в чем состоит вся трудность жизни здесь-и-сейчас — это абсолютно та же история.

 

Почему нам скучно в настоящем

Здесь мы используем самый хитрый и неочевидный наш «допинг» из всех — наши мечты.

Я имею в виду не только какие-то яркие желания чего-то нового здоровского для жизни — новую квартиру, интересную поездку, новую работу… Это само собой — ведь такие мысли так сладки, что воображать себя в будущем «с этим» гораздо интереснее, чем видеть свою жизнь сейчас (без «этого»).

В сравнении с тем, какой  радужной нам видится жизнь, в которой исполнится наша заветная мечта —
замужем/ с ребеночком/ в своей квартире/ с другими деньгами и т.д. —
та жизнь, которая есть у нас сейчас, ощущается серой, безвкусной.

Всё дело в этом. Это — и есть «кайф», который не дает нам ощущать вкус настоящего.

И весь фокус в том, что мы, если угодно, привыкаем мечтать непрерывно:

• утром, по пути на работу — уже думаем о том, как сложится наш вечер,
• в обед зоним ребенку в надежде, что он принес хорошие отметки,
• за ужином в тайне
  ждём, когда семья похвалит наш ужин…
• и так далее.

Мы привыкаем всё время, каждую минуту мыслить наперед — настолько, что уже и не понимаем, как можно иначе.

Мы идем не «где» (по дорожке мимо кустов жасмина) —  а «куда» (на работу).

На работе мы заняты не столько работой, сколько мыслями о семье или об отношениях с кем-то на работе.

Дома, когда варим суп — злимся на ребенка за двойку (мы в прошлом) или на то, что муж задерживается (ожидаем, мы в будущем).

Вопрос: если мы настолько напряжены в течение дня, изо дня в день, и при этом начисто недовольны тем, что у нас есть прямо сейчас, если это самое «сейчас» в сравнении с мыслями о том, какие «морковки» нас ждут впереди — серое и безвкусное — то как мы можем ощущать это «серое» как-то иначе?

Это невозможно.

Пока наш ум с восторгом носится «за морковками» — он «играет в свои гаджеты». Ведь наши фантазии о будущем — это просто фантазии.

Что скажет муж, съев ужин, и скажет ли — вы не знаете.

Но уже придумали «историю о том, как он…».  Вы думаете об этом, готовя ужин и подавая его. Как вы можете чувствовать вкус этого супа во всей красоте? Вы не можете, бОльшая часть вас занята ожиданием его похвалы. То, что вы чувствуете — это лишь часть возможного. 

А если он не скажет ничего? Едва ваш ум решит, что «он уже ничего не скажет», он тут же придумает новую историю — о том, какой он чудовище и эгоист… Вот и повод обидеться.  

А обидевшись, надуться и вести себя соответствующе («пусть догадается, если любит» — новая «морковка»-история, которую думать так интересно!)… 

Вот так и проходит наша жизнь мимо нас — пока наш ум, как глупый пёс Шарик, бегает и бегает за воронами. Никого не поймал — зато как весело провел время! Вот только в своей жизни он так и не увидел ничего, кроме этих самых ворон… Целой Жизни — не увидел.

Вы спросите: как же «соскочить» с этой иглы?

Бог мой, это самое трудное из всего, что я перечислила!

А потому попробуйте начать с чего попроще и отказаться от какого-нибудь привычного вам «кайфа», который вы однозначно чувствуете, что для вас не полезен. Уверена, вы знаете, что это для вас.

Чтобы снова ощутить вкус корочки черного хлеба — всем извесно, путь только один: немножко поголодать :))).

И если у вас есть такой опыт — вы знаете, как обостряется восприятие всего лишь от 2-3 дней голодания :)).

Еда — как и Жизнь — не ограничивается «корочкой». Но пока вы не вернете себе способность чувствовать сладость самых простых вещей — вы не сможете познать всей гаммы вкусов и ароматов Мира во всем многообразии.

Это — совсем другая, яркая жизнь.

 

Елена ШАНДРИКОВА

www.happy-family-world.ru

 

Подпишитесь на статьи и видео»фишки» проекта

и забирайте в подарок то, что Вам по душе!

Жизнь здесь и сейчас. Как научиться?

Понятие  «Здесь и сейчас» используется в философии, психологии и средствах массовой информации.
Принцип «Здесь и сейчас» является центральным психологическим понятием в буддийской медитации и буддийском мировосприятии.

Что означает это понятие и этот принцип?

Пребывать «здесь и сейчас» значит:

• смотреть на то, что находится здесь вокруг тебя прямо сейчас,
• слушать звуки, которые звучат прямо здесь и прямо сейчас,
• чувствовать то, что чувствуешь, прямо сейчас.

И, наоборот, «здесь и сейчас» невозможно:

• если мы пребываем в своих мыслях,
• если мы вспоминаем прошлые события или представляем будущие,
• если мы думаем о местах, которые находятся далеко.

При этом не играет роли, думаем ли мы о событиях многолетней давности или о событиях, которые произошли всего секунду назад. Стоит только нам повернуть «внутренний взор» в сторону прошлого или будущего, как мы отключаемся от «здесь и сейчас», и наш беспокойный ум начинает скакать по цепочке ассоциаций, увлекаемый памятью и воображением.

Если вы понаблюдаете за собой, то увидите, что большую часть времени вы увлечены своими мыслями. И мысли эти либо о прошлом (т.е. о том что уже было) либо о будущем (т.е. о том чего ещё нет). 
 
Сегодняшний мир создаёт условия, при которых окружающий нас информационный поток становится всё более непрерывным. И, кроме того, он все больше уплотняется. Это ведёт к перегрузке эксплуатации интеллектуальной деятельности. Ум современного человека постоянно активен и непрекращающаяся мыслительная деятельность — всего лишь следствие тех причин, о которых речь пойдёт ниже. 

К чему приводят бесконечные мысли?

Каждый человек обладает присущей только ему скоростью восприятия информации, ее обработки, умозаключений и действий.  Если требования окружающей среды превышают возможности человека, либо сам человек ставит перед собой цели, достижение которых непосильно, рано или поздно он оказывается хронически перенапряжен. 
Что рано или поздно вызывает нервное перевозбуждение, при котором ум не останавливается совсем. Следствием этого проявляются различные функциональные расстройства и заболевания. В этом случае потеря здоровья – неизбежна.

Можно сказать, что воспаленный ум — это всего лишь предвестник срыва адаптации и ухудшения общего самочувствия.

Возможно, что тем, кто стремится к карьерному росту, стоит задумываться над  тем  фактом, что им платят за то, чтобы они пребывали в постоянно взвинченном состоянии: в суете, в старании, в спешке, в истеричном  стремлении к «совершенству». При этом всегда нарушается естественная  скорость жизни. Человек завышает свои возможности.
Обычно такие «стремящиеся люди» имеют утверждение : что если смогли другие, то чем я хуже?

Важно понимать, что каждому человеку присуща индивидуальная природная скорость. Если регулярно превышать эту оптимальную для человека скорость, то жизненный ресурс быстро «сгорает».
Еще более важно помнить что все люди разные и, как следствие, у всех нас различное изначальное состояние здоровья и жизненные обстоятельства. 
Потому не стоит заниматься сравнениями….

Людей соблазняют высокими окладами, соцпакетом, корпоративными автомобилями, дорогими съемными квартирами, возможностью получения больших кредитов. Люди ввязываются в бесконечную гонку «жизни в долг» Ради этого люди еще интенсивней работают, полностью теряя досуг, почти не общаются  с семьей и детьми… 
Для той модели экономики, в которой мы живём — это нормально. Люди в ней – расходный материал. И задача самого человека — понять, что ему важнее — быть собой и прислушиваться к своим естественным потребностям или быть расходным материалом и жить в том состоянии, которое не является оптимальным для человека.

 Современный же человек, продукт рекламной лоботомии, желает обладать слишком многим, потому мысль его изощряется без конца. Тот, кто постоянно старается выжить, ломает голову над этим день и ночь. Еще сильней разрушает психику переизбыток денег. Сколько бы их ни было — кажется мало. Как больной анорексией дистрофик видит себя в зеркале безобразно толстым, так богатого постоянно жмет неполнота богатства, заставляющая его постоянно мучиться, думая, как, с одной стороны, разбогатеть еще больше, с другой – уберечь то, что уже есть. Такие индивиды, по выражению Юза Алешковского, неизбежно становятся деньгинератами. Короче говоря, индивид западного склада из-за несметного количества причин отключают мышление только на время сна. 
А это, как говорил Талейран, больше, чем преступление, это ошибка. Ум, как и тело, нуждается в отдыхе, покое, не в переключении с одной колеи движения на другую, а в дозированной, но полной остановке.

Цитата из книги В. Бойко «Йога искусство коммуникации»

 

Долгие ментальные перегрузки ведут к неуклонному ухудшению общего состояния, затем – к истощению жизненной энергии. Когда человек пытается любой ценой соответствовать требованиям агрессивной маркетинговой среды, он перенапрягается окончательно. При этом он полностью утрачивает интуицию, периферийное восприятие, четкость мышления и адекватное понимание текущей ситуации. Потом случается одно из следующего: 

• крушение психоэмоциональной сферы при сохранении здоровья физического;
• распад тела, при сохранности психики и нервной системы;
• одновременное крушение всего сразу.

Все сценарии — печальные. Но неизбежны, если не практиковать, регулярно и качественно, техники для остановки и расслабления ума и психики.
Нахождение в состоянии «здесь и сейчас» дает мощнейший позитивный эффект и позволяет существенно улучшить своё состояние.

 

Так какой выход? Можно ли научится жить здесь и сейчас?

Путь к состоянию «здесь и сейчас» был сформулирован около 2200 лет назад древним мудрецом Патанджали в «Йога сутрах». Сейчас йога-сутры леги в основу классической йоги..
Культивируемое в классической йоге молчание ума оказывает непосредственное воздействие на состояние «здесь и сейчас» . Ибо вся технология классической йоги направлена на отключение активных программ сознания (на то самое «молчание ума», которое и ведёт к состоянию «здесь и сейчас») 
Практика классической йоги создаёт измененное состояние сознания, которое привносит расслабление и баланс в свой организм.
 
Нельзя безостановочно есть либо не есть, двигаться или не двигаться, спать или не спать, жизнь – это чередование взаимоисключающих и одновременно поддерживающих друг друга состояний — синергия.  
В Древнем Китае даосы знали, что только попеременное, ритмическое чередование Инь и Ян образует Путь – дао. А если остается только Инь либо только Ян – значит, нет вообще ничего.
 
Психосоматика, получая ежедневную дозу глубокой релаксации, утилизирует накопленный и вытесненный материал в психике. И постепенно развитие патологических процессов замедляется, если они были, организм перестает функционально «тонуть». Состояние стабилизируется. 
А для тех, у кого было незначительное перевозбуждение нервной системы ощущает, что мыслительный процесс уходит под порог восприятия и состояние «здесь и сейчас» становится  естественным. 
 
Чтобы почувствовать воздействие классической йоги — попробуйте вместе с нами заниматься классической йогой онлайн.  Это поможет почувствовать, как именно ощущается это состояние. Кроме того, вы овладеете техникой, которая позволит вам «включать» это состояние в течении одной-двух минут.

Если вы не знаете какой йогой вам заняться или не имеете прогресса в остановке ума получите бесплатную консультацию по занятиям йогой, которая поможет вам разрешить ваши вопросы.

 

Жить здесь и сейчас | АНТАРИКА

Жить здесь и сейчас

Наверняка многие слышали эту фразу «жить здесь и сейчас», но далеко не все понимают что она означает. Некоторые думают, что восточные религии проповедуют беспечность, отсутствие планов на будущее и тотальную расслабленность. На самом деле это не верно. И если уж так рассуждать, то и Христос рекомендовал своим ученикам «будьте как дети». Тем не менее, его действия, как и действия любого пророка любой религии всегда направлены на будущее. Так что же это значит — «жить здесь и сейчас»?

Наслаждение настоящим моментом вовсе не подразумевает беспечность и позицию «после меня хоть потоп». Понятие «здесь и сейчас» скорее относится к медитативной составляющей человеческой жизни. Оно подразумевает самоощущение человека в данном моменте, то есть ОСОЗНАННОСТЬ. Чтобы ощутить на себе что имеется в виду, попробуйте эту практику на себе. Это просто. Осознайте собственное тело, его положение в пространстве, почувствуйте как одежда соприкасается с вашей кожей, оцените вашу позу — насколько она удобна. Присмотритесь к окружающему пространству: что происходит вокруг вас в данный момент, какие звуки вас окружают. Будьте безмолвным наблюдателем. Попытайтесь прожить очередной миг как в замедленной съемке. Поприсутствуйте неподвижно в этом состоянии, остановите все мысли и просто ощущайте себя в моменте. Это довольно приятные переживания, но к сожалению недолгие, поскольку через несколько мгновений приходят какие-то непрошеные мысли и уводят сознание от цели практики.

Здесь и сейчас — осознанность

Как видите, получить этот опыт совсем не сложно. Надеюсь, стало ясно, что «жить здесь и сейчас» — это не лозунг, а самая обыкновенная практика и никакой мистики тут нет. Проблема только в том, что долго находиться в этом состоянии способны только самые продвинутые личности. Известный во всем мире индийский учитель Ошо утверждал, что если вам удастся остановить поток мыслей на 12 секунд, то вы достигнете просветления.

Здесь и сейчас в йоге

Если же обратиться к йоге, то «здесь и сейчас» — это довольно важный момент, я бы даже сказала ключевой. На него нанизана суть практики не только духовной, но и телесной. Собственно, это не только ключевой момент йогического образа жизни, но и самая что ни на есть цель всех духовных занятий. На санскрите она звучит как «Читта вритти ниродха», что в переводе означает «контроль над волнениями ума». И правда, совсем не сложно находиться в течение какого-то времени в той или иной асане. Гораздо сложнее присутствовать в ней, быть в ней осознанным. А без этого даже хатха-йога — уже не йога, просто набор физических упражнений.

Считаешь пост полезным? Передай другому:
-//-

Здесь и сейчас — Ошо.

К сожалению, возможность скачать бесплатно полный вариант книги заблокирована.

Название: Здесь и сейчас.

Автор: Ошо.

    Ошо из числа тех, кто отыскал дверь, ведущую в безвременный поток настоящего — он называл себя «истинно живущим» — и посвятил свою жизнь пробуждению других к поиску этой двери, к побегу из мира прошлого и будущего и к открытию в себе мира вечности.

Содержание
Ошо — Здесь и сейчас
О ПРОШЛЫХ ЖИЗНЯХ. ЖИЗНЬ КАК СОН
ВСЯ ВСЕЛЕННАЯ ЕСТЬ ХРАМ
ВОЗВРАЩЕНИЕ К ИСТОЧНИКУ
НАЙДИ СОБСТВЕННЫЙ ПУТЬ
ЛЮБОВЬ ОПАСНА
Я УЧУ ЖИЗНИ ЧЕРЕЗ СМЕРТЬ

НЕТ ЛЖИ РАВНОЙ СМЕРТИ.
Мои любимые,
    Что человек осознал, от того он освободился. Человек может восторжествовать над тем, что он познает. В наших неудачах и поражениях виновно лишь невежество. Поражение вызвано тьмой; когда есть свет, неудача невозможна — свет становится победой.
    Вот первое, что я хотел бы сказать вам о смерти, — нет лжи равной смерти. И все же она кажется истиной. И не только кажется, но и выглядит как наиважнейшая истина жизни — так, словно вся жизнь окружена смертью. Забываем ли мы о ней или предпочитаем не видеть, но она остается близко. Смерть к нам ближе наших собственных теней.

    Вся наша жизнь построена на страхе смерти. Именно он создал общество, нацию, семью и друзей. Он заставляет нас гнаться за деньгами и честолюбиво стремиться к более высокому положению. И удивительнее всего то, что даже наши боги и храмы тоже были возведены из страха смерти. Боясь смерти, люди преклоняют колени и молятся. Боясь смерти, люди молятся Богу, сложив руки и простирая их к небесам. Нет ничего более ложного, чем смерть. Поэтому, какую бы систему жизни мы ни создавали, веря в истинность смерти, она становится ложной.

    Как нам познать ложность смерти? Как мы можем узнать, что смерти нет? Пока мы этого не узнаем, страх не пройдет. Пока мы не узнаем ложность смерти, наши жизни будут оставаться ложными. Пока сохраняется страх смерти, не может быть никакой подлинной жизни. Пока мы дрожим от страха перед смертью, мы не можем собраться и прожить свою жизнь. Жить могут лишь те, для кого тени страха смерти исчезли навсегда. Как может жить испуганный и дрожащий ум? И если смерть кажется ближе с каждой секундой, возможно ли жить? Как мы можем жить?

    Независимо от того, насколько мы закрываем глаза на смерть, в действительности она никогда не забывается полностью. Если мы вынесем кладбища за город, это ничего не изменит — смерть все равно покажет свое лицо. Каждый день умирает тот или иной человек; каждый день где-то случается смерть и потрясает саму основу наших жизней.

    Где бы мы ни увидели событие смерти, мы начинаем осознавать собственную смерть. Оплакивая смерть кого-то другого, мы плачем не только из-за смерти этого человека, но и из-за намека на нашу собственную. Наше страдание от боли и отчаяния вызвано не только смертью другого, но и очевидной возможностью нашей собственной смерти. Каждый случай смерти в то же время является и нашей собственной смертью. А пока мы окружены смертью, как мы можем жить? Так жить невозможно. Так мы не можем узнать, что такое жизнь — и ее радость, ее красота, ее благословение. Так мы никогда не сможем достичь храма Божественного, высшей истины жизни. Храмы, созданные из страха смерти, — это не храмы Божественного. Молитвы, сложенные в страхе смерти, это не молитвы Богу. Лишь тот, кто полон радости, достигает храма Бога. Царство Божье наполнено радостью и красотой, и колокола храма Бога звонят лишь по тем, кто свободен от всех видов страха, для тех, кто стал бесстрашным.

Поскольку мы привыкли жить в страхе, это кажется трудным. Но это невозможно — правильным может быть только одно из двух. Помните, если истинна жизнь, тогда не может быть истинной смерть, — а если истинна смерть, тогда жизнь будет не более чем сном, ложью; тогда жизнь не может быть истинной. Эти две вещи не могут существовать одновременно. Но мы держимся за обе сразу. Мы чувствуем, что мы живы, и в то же время чувствуем, что мертвы. Я слышал о факире, жившем в отдаленной долине. Многие люди приходили к нему с вопросами. Однажды к нему пришел человек и попросил учить его о жизни и смерти.

Купить книгу — Здесь и сейчас — Ошо.

Купить книгу — Здесь и сейчас — Ошо.

По кнопкам выше и ниже «Купить бумажную книгу» и по ссылке «Купить» можно купить эту книгу с доставкой по всей России и похожие книги по самой лучшей цене в бумажном виде на сайтах официальных интернет магазинов Лабиринт, Озон, Буквоед, Читай-город, Литрес, My-shop, Book24, Books. ru.

По кнопке «Купить и скачать электронную книгу» можно купить эту книгу в электронном виде в официальном интернет магазине «ЛитРес», и потом ее скачать на сайте Литреса.

По кнопке «Найти похожие материалы на других сайтах» можно найти похожие материалы на других сайтах.

On the buttons above and below you can buy the book in official online stores Labirint, Ozon and others. Also you can search related and similar materials on other sites.

Дата публикации: 27.09.2011 04:05 UTC

Теги: книга по философии :: сейчас :: Ошо

---

Смотрите также учебники, книги и учебные материалы:

Следующие учебники и книги:

Предыдущие статьи:

---

Ближе к истине. О «Принципах трансформации ума» АтишиОшо (Бхагаван Шри Раджниш)

Медитируйте на Атишу, прислушайтесь к его советам; они обладают огромной ценностью.

Это не философия — это руководство по самоподготовке, руководство по внутренней трансформации.

Это книга, которая может помочь росту вашей мудрости.

OSHO является зарегистрированной торговой маркой и используется с разрешения Osho International Foundation.www.osho.com/trademarks

Все права защищены.

Публикуется на основе Соглашения с Osho International Foundation, Banhofstr/52, 8001 Zurich, Switzerland, www.osho.com

Глава 1

Трижды великий Атиша

Сначала изучи основные положения.

Думай, что все явления подобны снам.

Исследуй природу нерожденного осознания.

Пусть даже сам этот метод уйдет сам собой.

Утвердись в природе основы познания, сущности.

В промежутках между занятиями считай, что явления призрачны.

Практикуйся в соединении, направлении и объединении.

Для этого следуй за своим дыханием.

Три объекта, три яда, три основы добродетели.

Практикуйся в словесном выражении в каждом образе поведения.

Религия не является наукой… Религия не является наукой в том смысле, в каком науками являются физика, математика и химия. Но все же религия — это наука, потому что это предельное знание, а слово «наука» означает осознание. Если религия не наука, что же еще может ею быть? Это величайшее, чистейшее осознание.

Обычная наука — это знание, а не осознание. Религия же — это само осознание. Обычная наука ориентирована на объект — она что-то знает и поэтому является знанием. Религия не ориентирована на объект, у нее нет объекта, она ничего не знает. Знание знает само себя, как зеркало, которое отражает само себя. И поэтому религия — это не знание, но осознание.

Наука — это осознание более низкого качества; религия — более высокого качества. Религия — это Philosophia Ultima: предельное знание. Они различаются не по духу — дух один и тот же — а именно по чистоте.

К науке примешано много грязи. Религия же — чистая сущность, чистый аромат. Грязь исчезает, появляется лотос. А на последней стадии даже лотос исчезает, остается лишь аромат. Таковы три стадии осознания: грязь, лотос и аромат.

Религию нельзя усвоить, потому что в ней нет объекта. И, тем не менее, ее можно постичь. Ее нельзя объяснить, но можно пережить на опыте. Невозможно проинформировать вас о религии, потому что религия не может быть сведена к информации. Но вам можно показать дорогу, путь к ней — пальцы, указывающие на луну. Очевидно, что пальцы — это не луна, но пальцы могут указывать на луну.

Эти «Семь принципов тренировки ума» великого мастера Атиши представляют собой пальцы, семь пальцев, указывающих на луну. Не цепляйтесь за эти пальцы, не становитесь слишком к ним привязанными. Суть не в них, так вы упустите суть. Используйте эти пальцы, а затем забудьте о них и смотрите туда, куда они указывают. Если вы видите луну, то кому нужны пальцы? Кто о них помнит? Они автоматически становятся несущественными, исчезают.

Вот почему для тех, кто получил переживание религии, все статуи становятся совершенно бесполезными, все методы становятся несущественными. Когда цель достигнута, о пути забывают.

Атиша — один из редких мастеров, редкий в том смысле, что сам он учился у трех просветленных мастеров. Такого никогда не случалось ни до него, ни после. Быть учеником трех просветленных мастеров — это просто невероятно, потому что одного просветленного мастера достаточно. Но эта история о том, что его обучали три просветленных мастера, имеет и метафорическое значение. И вместе с тем это правда, это также и исторический факт.

Вот эти три мастера, с которыми Атиша провел многие годы. Первым был Дхармакирти, великий буддийский мистик. Он научил его не-уму, пустоте, тому, как оставаться без мыслей, как очистить ум от содержимого и оставаться пустым. Вторым мастером был Дхармаракшита, другой буддийский мистик. Он научил Атишу любви, состраданию. А третьим был Йогин Майтрейя, еще один буддийский мистик. Он научил его искусству принятия страданий других людей и поглощения их собственным сердцем: любви в действии.

Такое оказалось возможным, потому что все трое этих мастеров были большими друзьями. Они вместе начали свой поиск, вместе следовали по пути и по-прежнему оставались вместе, достигнув цели.

Атиша стал учеником Дхармакирти. Дхармакирти сказал ему: «Я научу тебя первому принципу. За вторым ты пойдешь к Дхармаракшите, а за третьим — к Йогину Майтрейе. Так ты познакомишься со всеми тремя лицами предельной реальности, с тремя лицами Бога — троицы, тримурти. И так ты узнаешь о каждом из этих лиц от человека, который наиболее в этом совершенен».

Люди достигают Предельного этими тремя путями. Если вы приходите к нему через пустоту, вы постигаете также и два остальных принципа, но вашим основным путем остается путь пустоты — о ней вы знаете больше, и поэтому во всем, чему вы учите, будет присутствовать акцент на пустоте.

Именно это произошло с Буддой. Он достиг через пустоту, и поэтому на ней основано все его учение. В учении Будды нет Бога, потому что Бог — это мысль, содержимое ума, объект. Бог — это нечто другое, а Будда достиг, отбросив другое. Будда достиг, полностью опустошив свой ум, и поэтому для Бога не осталось места. Не осталось места вообще ни для чего. Его путь — чистейший via negativa, путь отрицания.

То же самое случилось с Дхармакирти. Он был совершенным мастером пустоты, мастером, работающим в основном с пустотой. И когда Атиша научился быть пустым, мастер сказал: «Будет лучше, если для дальнейшего обучения ты пойдешь к Дхармаракшите, потому что он достиг Предельного совершенно другим путем. Точно так же, как на Эверест можно подняться с различных сторон, он прошел по совершенно другому пути, пути сострадания, сочувствия, однако мне этот путь знаком лишь постольку, поскольку я вижу его с вершины.

Я достиг цели, следуя по пути пустоты. Достигнув вершины, можно увидеть внизу все пути; они все доступны для вашего взгляда. Но следовать по пути во всех его разнообразных измерениях, во всех его подробностях, мельчайших деталях — это совершенно другое». И если смотреть на него с вертолета или с вершины горы, он, несомненно, будет выглядеть по-другому; это будет вид с высоты птичьего полета.

Дхармакирти сказал: «Если бы нам не к кому было обратиться, я научил бы тебя и другому пути. Но поскольку совсем рядом, в пещере по соседству, живет такой человек, как Дхармаракшита, будет лучше, если ты пойдешь к нему».

Сначала нужно стать пустым, совершенно пустым. Но вы не должны цепляться за пустоту, иначе вы в своей жизни никогда не познаете позитивного выражения религии. Ваша жизнь будет лишена поэзии, радости, ощущаемой, когда делишься; вы останетесь пустыми. У вас будет некое качество свободы, но ваша свобода будет лишь свободой от, она не будет свободой для. А пока свобода не станет и тем, и другим — свободой от и свободой для, что-то будет упущено, чего-то будет не хватать; ваша свобода будет скудной. Быть свободным от — это свобода низкого сорта.

Настоящая свобода начинается лишь тогда, когда вы свободны для. Вы можете петь песню, танцевать и праздновать; вы начинаете переполняться.

Человек живет страстью, сильным чувством. Когда ум исчезает, чувство превращается в сочувствие, сострадание. Страсть означает, что вы нищий с чашей для подаяний; у каждого вы просите и просите все больше и больше; вы эксплуатируете других людей. Ваши взаимоотношения с ними — это не что иное, как эксплуатация, замысловатые способы завладеть другим человеком, очень хитрые стратегии, чтобы доминировать. Если вы живете умом, страстью, то вся ваша жизнь — это политика с позиции силы. Даже ваша любовь, даже служение обществу, даже ваша благотворительность есть не что иное, как силовая политика. Глубоко внутри существует стремление властвовать над другими людьми.

Когда ум отброшен, та же энергия становится состраданием. И жизнь принимает совершенно новый оборот. Теперь это больше не нищенство; вы становитесь императором, вы начинаете давать. Теперь у вас кое-что есть — это было у вас всегда, но из-за ума вы об этом не знали. Ум создавал вокруг вас темную пелену, и вы не знали о том, что внутри есть свет. Ум создавал иллюзию того, что вы нищий, хотя все это время вы были императором. Ум создавал сон; в реальности же вы никогда ни в чем не нуждались. Все уже было дано. Все, что вам нужно, все, что вам может понадобиться, уже присутствует.

Бог внутри вас, но из-за ума — а ум означает мечты, желания — вы никогда не смотрите внутрь, вы продолжаете стремиться вовне. Вы оставляете себя на заднем плане, ваши глаза обращены вовне, все их внимание сфокусировано там. Именно это и есть ум: сосредоточение внимания вовне.

Необходимо научиться рассеивать это сосредоточение на внешнем — научиться расслаблять глаза, сделать их менее жесткими, более текучими, с тем чтобы они могли обратиться внутрь. Как только вы увидите, кто вы есть, нищий исчезнет. На самом деле его никогда не существовало; он был лишь сном, представлением.

Все ваши страдания создаются умом. Когда ум исчезает, исчезают и страдания, и внезапно вы наполняетесь энергией. А энергия нуждается в выражении, в разделении себя с другими. Она стремится стать песней, танцем, празднованием. Это — сострадание: вы начинаете делиться с другими.

Атиша научился состраданию у Дхармаракшиты. Но у сострадания есть два лица. Одно — бездеятельное сострадание: медитирующий безмолвно сидит в своей пещере, изливая сострадание на все существующее. Однако такое сострадание очень бездеятельно. Чтобы принять его, вам придется пойти к этому отшельнику. Сам он никогда не сдвинется с места, не предпримет никаких активных действий. Он не потечет навстречу другим людям, не начнет искать тех, с кем он сможет разделить свой танец. Он будет ждать.

Таково сострадание женского типа: женщина точно так же пребывает в ожидании — она никогда не проявляет инициативу, никогда не идет к мужчине. Она может любить мужчину, но никогда первой не скажет: «Я люблю тебя». Она будет ждать, будет надеяться, что когда-нибудь, рано или поздно, этот мужчина сделает ей предложение. Женщина — это бездеятельная, пассивная любовь. Мужчина — это активная любовь, мужчина проявляет инициативу.

И точно так же у сострадания есть два возможных проявления: женское и мужское. У Дхармаракшиты Атиша научился женскому искусству быть влюбленным в Существование. Нужен был еще один шаг. Дхармаракшита сказал ему: «Ступай к Йогину Майтрейе». — Все эти три мастера жили неподалеку друг от друга. — «Ступай к Йогину Майтрейе и научись превращать эту более грубую энергию в деятельную, чтобы сострадание стало деятельным».

Если любовь деятельна, если сострадание деятельно, то вы прошли через все три измерения истины — вы познали все. Вы познали абсолютную пустоту, познали возникающее сострадание, познали изливающееся сострадание. Жизнь становится реализованной лишь тогда, когда происходят все три эти события.

Из-за того, что Атиша учился под руководством трех просветленных мастеров, его называют Трижды великим Атишей. О его обычной жизни ничего не известно — ни где, ни когда точно он родился. Жил он примерно в одиннадцатом столетии. Родился Атиша в Индии, но когда любовь его стала деятельной, он стал перемещаться в направлении Тибета, как будто его тянул туда огромный магнит. Он достиг просветления в Гималаях и с тех пор никогда не возвращался в Индию.

Атиша двигался в сторону Тибета, его любовь пролилась на Тибет. Он полностью трансформировал качество сознания тибетцев. Это был чудотворец; к чему бы он ни прикасался, все превращалось в золото. Это был один из величайших алхимиков, когда-либо известных в мире.

Эти «Семь принципов тренировки ума» Атиши представляют собой фундаментальное учение, переданное им Тибету, — дар Тибету от Индии. Индия преподнесла миру прекрасные подарки. Атиша — один из таких великолепных даров. Подобно тому, как Индия подарила Китаю Бодхидхарму, она подарила Тибету Атишу. Тибет в неоплатном долгу перед этим человеком.

Эти семь принципов, самый краткий научный трактат, который только можно найти, имеют огромную ценность. Вы должны медитировать над каждой фразой. В них содержится вся религия в сжатой форме: вам придется раскрывать каждое утверждение. Они подобны семенам, в них содержится многое. Это может быть неочевидно, но когда вы глубоко войдете в эти высказывания, когда станете размышлять и медитировать, когда начнете экспериментировать с ними, вы удивитесь — потому что окажется, что вы совершаете величайшее в своей жизни путешествие.

Первый принцип:

Сначала изучи основные положения.

Что это за основные положения? Вот они. Первое: истина существует. Истина не есть нечто, что должно быть создано, истина не есть нечто очень далекое. Истина здесь и сейчас, истина окружает вас подобно тому, как океан окружает рыбу. Рыба может не осознавать существования океана — как только рыба осознает, что существует океан, она станет просветленной. Рыба не осознает существования океана, просто не может осознавать, поскольку она рождена в океане, всегда жила в нем, является его частью, точно так же, как каждая волна является частью океана. Рыба — это тоже волна; правда, она немного более плотная, но она рождена в океане, живет в нем и, в конце концов, бесследно в нем исчезает. Рыба, возможно, так никогда и не узнает об океане. Чтобы узнать о чем-то, нужна небольшая дистанция. Чтобы узнать о чем-то, нужна перспектива. А океан находится так близко — именно поэтому рыба может не осознавать его существования.

Точно так же обстоит дело и с истиной, или с богом, если это слово вам нравится больше. Точно так же обстоит дело и с богом. Дело не в том, что он очень далеко, и именно поэтому мы о нем не знаем; причина как раз в том, что он отнюдь не далеко, а, напротив, находится очень близко. Более того, говорить: «он близко» — уже неправильно, потому что вы и есть он. Он внутри вас, и он снаружи: он — это все и вся.

Это первое, чему нужно позволить опуститься глубоко в ваше сердце: истина уже существует, мы все находимся в ней. Это самое важное положение, с которого следует начинать. Вам не нужно открывать его; оно не скрыто. Все, что требуется, — это осознание нового рода, которого вам недостает. Истина здесь, но вы не осознаете, вы не внимательны, не бдительны. Вы не умеете быть начеку, не умеете наблюдать, не умеете смотреть и видеть. У вас есть глаза, но тем не менее вы слепы; у вас есть уши, но вы глухи.

Первое положение таково: истина существует.

Второе положение: ум — это преграда. Ничто другое не является препятствием к постижению истины, лишь ваш собственный ум. Ум окружает вас подобно пленке, вы живете в нем, как внутри кинофильма, который все продолжается и продолжается, всецело поглощая ваше внимание, зачаровывая. Вас окружает иллюзия, непрерывное повествование, которое все продолжается и продолжается. И поскольку вы так зачарованы им, вы продолжаете упускать то, что есть. Ума не существует; это лишь иллюзия, лишь способность грезить.

Ум — это не что иное, как мечты и грезы: грезы о прошлом, грезы о будущем, грезы о том, как все должно быть, грезы о великих стремлениях и достижениях. Мечты и желания — именно из этого хлама состоит ум. Но он окружает вас, как Китайская стена. Из-за него рыба остается в неведении об океане.

Итак, второе положение: ум — это единственная преграда.

И третье: не-ум — это дверь. Атиша называет не-ум бодхичиттой. Это используемое им слово можно перевести также как «ум Будды», «сознание Будды». Или, если угодно, можете употреблять слова «сознание Христа», «сознание Кришны». Не имеет значения, чье имя используется, — главное качество бодхичитты заключается в том, что это не-ум. Это кажется парадоксальным: ум в состоянии не-ума. Однако значение совершенно ясно: подразумевается ум без содержимого, ум без мыслей.

Запомните слово бодхичитта, потому что Атиша говорит, что все усилия религии, вся наука религии есть не что иное, как стремление достичь бодхичитты, сознания Будды: состояния, в котором ум функционирует как не-ум, в котором ум больше не грезит, не думает, в котором ум — это лишь осознание, чистое осознание.

Таковы основные положения.

Вторая сутра:

Думай, что все явления подобны снам…

Работа начинается. Атиша говорит очень сжато, как будто бросает семена. Таково значение слова «сутра»: это лишь нить, лишь намек, а затем вам придется его расшифровать.

Думай, что все явления подобны снам…

Слово «явления» означает все, что вы видите, все, что вы переживаете. «Все явления» — это все то, что может быть пережито на опыте. Запомните: явления и сны — это не только объекты внешнего мира, но также и объекты сознания. Это могут быть объекты внешнего мира, а могут быть и просто объекты сознания. Это могут быть величайшие духовные переживания. Вы можете ощутить, как внутри вас поднимается кундалини: это тоже явление — прекрасный сон, очень сладкий, но все-таки сон. Вы можете увидеть, как ярчайший свет заливает все ваше существо, но этот свет — тоже явление. Вы можете ощутить, как лотосы расцветают у вас внутри и в глубине вашего существа возникает восхитительное благоухание: это тоже явления, потому что вы всегда есть тот, кто видит, и никогда — то, что видят; всегда переживающий, и никогда — переживаемое, всегда свидетель, и никогда — свидетельствуемое.

Все, что можно наблюдать, видеть, свидетельствовать, есть явления. Материальные явления, психологические явления, духовные явления — все это одно и то же. Нет необходимости проводить какое-либо различие. Необходимо запомнить главное: то, что можно увидеть, есть сон.

Думай, что все явления подобны снам…

Это невероятно мощная техника. Начните размышлять подобным образом: если вы идете по улице, думайте, что проходящие мимо вас люди — сон. Магазины с продавцами и покупателями, входящие и выходящие люди — сон. Дома, автобусы, поезд, самолет — все это сон.

И, к вашему удивлению, внутри вас немедленно начнет происходить нечто чрезвычайно важное. В тот момент, когда вы будете думать: «Все есть сон», в ваше сознание неожиданно, подобно вспышке, проникнет еще одна мысль: «Я — тоже сон». Поскольку если все видимое — это сон, то кто такой этот «Я»? Если объект — это сон, то субъект — это тоже сон. Если объект — это ложь, то как субъект может быть истинным? Это невозможно.

Если вы будете смотреть на все как на сон, то неожиданно обнаружите, что из вашего существа кое-что выпадает: идея эго. Это единственный способ отбросить эго, причем самый простой. Просто попробуйте — помедитируйте таким образом. Если снова и снова медитировать этим способом, то однажды случится чудо: вы взглянете вовнутрь и не найдете там эго.

Эго — это побочный продукт, побочный продукт иллюзорного представления о том, что все то, что вы видите, истинно. Если вы думаете, что объекты истинны, то эго может существовать; это побочный продукт. Если вы думаете, что объекты — это сон, эго исчезает. И если вы постоянно думаете, что все есть сон, то однажды ночью, во время сна, вы, к своему удивлению, неожиданно вспомните, что это тоже сон! Как только вы это вспомните, сон мгновенно исчезнет. И тогда вы впервые ощутите себя глубоко спящим, но, тем не менее, бодрствующим — очень парадоксальное, но невероятно ценное переживание.

После того, как вы ощутите, что ваш сон исчез, потому что вы осознали его как сон, качество вашего осознания приобретет новый вкус. Утром вы проснетесь с совершенно новым, до сих пор неизведанным вами качеством. Вы проснетесь в первый раз. Теперь вы будете знать, что до этого утра все прежние пробуждения были фальшивыми, вы не просыпались по-настоящему. Сны продолжались — единственное отличие состояло в том, что ночью вы спали с закрытыми глазами, а днем — с открытыми.

Но если сон исчез, потому что случилось осознание, вы вдруг стали осознающим во сне… Запомните: осознание и сон не могут существовать вместе. Если осознание вырастает, сон исчезает. Если вы станете бодрствующими во сне, то наутро произойдет нечто неизмеримо важное. Ничего подобного никогда не случалось. Ваше зрение станет таким ясным, таким незамутненным, а все вокруг будет выглядеть таким психоделическим, таким разноцветным, таким живым! Вы ощутите, что даже камни дышат, пульсируют; даже у камней будет биться сердце. Если вы пробудились, то все Существование меняет качество.

Мы живем во сне. Мы спим, даже когда думаем, что бодрствуем.

Думай, что все явления подобны снам…

Во-первых, объекты потеряют свое качество объективности. А во-вторых, субъект потеряет качество субъективности. И это приведет вас к трансценденции. Объект больше не важен, субъект больше не важен — что тогда остается? Трансцендентальное сознание, бодхичитта — лишь свидетельствование, при котором отсутствуют понятия «я» и «ты»; лишь чистое зеркало, отражающее то, что есть.

А Бог — это не что иное, как то, что есть.

Третья сутра:

Исследуй природу нерожденного осознания.

Вы уже постигли, что такое осознание. Вы постигли это трансцендентальное осознание, когда объекты и субъекты больше не существуют. Вы впервые познали эту чистоту, это кристально ясное зеркало. Теперь исследуйте сущность этого осознания.

Вглядитесь в него, вглядитесь в него глубоко. Встряхнитесь, чтобы стать как можно более бдительными. Проснитесь и посмотрите! И вы рассмеетесь — потому что увидите, что рождения никогда не было, и смерть никогда не наступит.

Это нерожденное и неумирающее сознание. Оно было здесь всегда. Оно вечно, оно вне времени. А как вы боялись смерти, как боялись старости и как вы боялись тысячи разных вещей! Ничего никогда не происходило: все было сном.

Видя это, вы улыбаетесь, смеетесь. До этого момента вся ваша жизнь была нелепой, абсурдной. Вы напрасно боялись, напрасно жадничали, напрасно страдали. Вы жили в кошмаре, который сами же и создали.

Исследуй природу нерожденного осознания.

Это — освобождение от всех невзгод и страданий, от жизни в аду.

Пусть даже сам этот метод уйдет сам собой.

Не цепляйтесь теперь за метод, за средство. А такое искушение возникает. Это последнее искушение, самая последняя попытка ума выжить. Ум входит с черного хода и делает еще одну попытку. Прежде чем навсегда исчезнуть, он делает еще одно усилие и пытается уцепиться за метод — за представление, что все явления — сны.

Этот метод принес вам такую радость, такое глубокое переживание реальности, что вам, естественно, хочется к нему привязаться. А привязавшись, вы снова возвращаетесь на прежнюю проторенную дорожку: ум снова здесь, в замаскированном виде. Привяжитесь к чему-нибудь, и ум возвратится, потому что привязанность — это ум. Держитесь за что-нибудь, полагайтесь на что-нибудь, и ум возвратится, потому что ум — это зависимость, рабство. Обладайте чем-нибудь — даже если это духовный метод, даже если это метод медитации, — станьте собственником, и он завладеет вами. Неважно, обладаете вы деньгами или неизмеримо ценным методом медитации. Чем бы вы ни обладали, это будет обладать вами, и вы будете бояться потерять это.

Однажды ко мне привели суфийского мистика. Тридцать лет подряд он практиковал суфийский метод зикр и достиг великого переживания. Это было видно с первого взгляда, даже обычные люди понимали, что он живет в совершенно другом мире. Достаточно было взглянуть в его глаза, светившиеся радостью. Само его существо источало вибрации Запредельного.

Ученики этого мистика привели его ко мне и сказали:

— Наш мастер — реализовавшаяся душа. Что вы о нем скажете?

Я ответил:

— Оставьте своего мастера у меня на три дня, а затем вернитесь за ним.

Мастер прожил со мной три дня. На третий день он сильно разозлился и закричал:

— Вы разрушили мою тридцатилетнюю работу!

Дело в том, что я сказал ему одну очень простую вещь — как раз эту самую сутру Атиши: «Пусть даже сам этот метод уйдет…» Я сказал ему:

— В течение тридцати лет вы постоянно помнили об одном: что все божественно. Дерево — это Бог, камень — это Бог, люди — это Бог, все — это Бог. В течение тридцати лет вы постоянно об этом помнили.

А он действительно искренне прилагал к этому все усилия. Он ответил:

— Да.

Я сказал:

— Теперь прекратите об этом помнить. Сколько еще вы собираетесь об этом помнить? Если это случилось, тогда прекратите помнить, и мы посмотрим, что произойдет. Если это действительно случилось, то это останется и после того, как вы прекратите об этом помнить.

Это было настолько логично, что он согласился. Он сказал:

— Это случилось.

Я ответил:

— Тогда попробуйте. В течение трех дней не вспоминайте, просто прекратите об этом помнить.

Он сказал:

— Я не могу прекратить, это стало автоматическим.

Я ответил:

— Просто подождите и попробуйте.

Чтобы прекратить это, ему потребовалось, по меньшей мере, двое суток, сорок восемь часов. Прекратить было трудно, это стало автоматизмом. Сейчас уже не было необходимости помнить, он помнил об этом в течение тридцати лет, это просто стало постоянно присутствующим фоном. Но через сорок восемь часов это прекратилось.

На утро третьего дня он был очень зол. Он сказал:

— Что вы наделали? Вся моя радость исчезла. Я чувствую себя очень обыденно, точно так же, как чувствовал до того, как начал это путешествие тридцать лет назад.

От гнева и печали он заплакал, из глаз у него полились слезы. Он взмолился:

— Верните мне мой метод! Пожалуйста, не забирайте его!

Я ответил:

— Послушайте! Если это настолько сильно зависит от метода, то ничего не произошло. Это лишь иллюзия, которую вы создаете тем, что постоянно помните. Это всего лишь самогипноз.

Так говорят все великие мастера: однажды вам придется отбросить сам метод. И чем быстрее вы его отбросите, тем лучше. Как только вы достигнете реализации, как только ваше осознание обретет свободу, немедленно отбросьте метод.

Посмотрите-ка, это только четвертая сутра. В третьей сутре Атиша говорит:

Исследуй природу нерожденного осознания.

А в четвертой, сразу же:

Пусть даже сам этот метод уйдет…

Теперь больше никаких исследований, никакого внимания к методу, никаких воспоминаний о том, что все есть сон. Едва почувствовав на языке первый вкус осознания, спешите! Ведь ум очень хитер — он может начать говорить вам: «Посмотри, ты больше не заурядный человек, ты исключительная личность. Ты достиг реализации. Ты стал буддой, ты просветленный. Посмотри, это цель всех человеческих существ, и очень редко, лишь один человек из миллиона ее достигает. Ты — этот единственный из миллиона».

Ум будет говорить вам все эти прекрасные милые пустячки, и, конечно же, эго вернется. Вы почувствуете себя прекрасно, более духовным, чем прочие. Вы начнете чувствовать себя особенным, религиозным, святым. И тогда все будет потеряно. Лекарство станет причиной возвращения болезни. Привяжитесь к лекарству, и болезнь вернется.

В том, что касается отбрасывания метода, необходимо быть очень бдительным. Как только вы чего-то достигли, немедленно отбрасывайте метод, иначе ваш ум начнет за него цепляться. Он будет очень логично убеждать вас, говоря: «Метод — вот что важно».

Будда снова и снова рассказывал одну и ту же историю. Пятеро идиотов проходили через деревню. При виде их люди удивлялись, потому что они несли на своих плечах лодку. Лодка была очень большой; идиоты были едва ли не раздавлены ею, они были едва живы под ее тяжестью. И люди спросили: «Что вы делаете?»

Те ответили: «Мы не можем бросить эту лодку. Она помогла нам переправиться с того берега на этот. Разве мы можем ее оставить? Именно благодаря этой лодке мы смогли добраться сюда. Без нее мы бы погибли на том берегу. Приближалась ночь, а на том берегу обитали дикие звери. Никакого сомнения, что к утру мы были бы мертвы. Мы никогда не бросим эту лодку, мы в вечном долгу перед ней. Мы будем нести ее на своих плечах просто из благодарности».

Это может произойти, потому что любой ум — идиот. Ум как таковой идиотичен.

Происхождение слова «идиот» прекрасно и заслуживает того, чтобы его вспомнить. «Идиотизм» (idiocy) означает нечто личное, особенное, принадлежащее лишь вам, эксцентричное^[1]. Таково исходное значение слова «идиотизм» — эксцентричный образ действий.

Ум всегда функционирует эксцентричным образом, ум — всегда идиот. У по-настоящему разумного человека ума нет. Разумность возникает из не-ума, идиотизм — из ума. Ум идиотичен, не-ум мудр. Не-ум — это мудрость, разумность.

Ум зависит от знаний, методов, денег, опыта и прочих вещей. Ум всегда нуждается в опоре, поддержке, он не может существовать сам по себе. Сам по себе он пробуксовывает.

Поэтому, когда вы достигнете осознания, ум предпримет последнее усилие, чтобы вернуться. Он скажет: «Послушай-ка, а ведь мы добились успеха!» Если что-то внутри говорит: «Мы добились успеха», — берегитесь! Теперь будьте очень, очень осторожны; требуется величайшая осторожность при каждом шаге.

Пусть даже сам этот метод уйдет сам собой.

Теперь, пожалуйста, не цепляйтесь за средство, за метод. На этом делает акцент Дж. Кришнамурти — но это его первая сутра, а она должна быть четвертой. Именно здесь он ошибается; эта сутра не может быть первой. Как вы можете отбросить метод, который никогда не использовали? Вы можете отбросить лишь тот метод, который использовали.

Атиша гораздо более логичен, гораздо более научен, чем Дж. Кришнамурти. Но я могу понять, почему Кришнамурти делает на этом акцент: он боится, что если вы войдете в первые три сутры, то можете никогда не добраться до четвертой; вы можете затеряться в первых трех. Многие затерялись в основных положениях, многие затерялись в методах. Поэтому он стал слишком осторожным, предельно осторожным.

Пять идиотов несут лодку, а на другом берегу Дж. Кришнамурти учит людей: «Не садитесь в лодку! Ведь если вы сядете в лодку, кто знает, может быть, вы понесете ее на своих плечах. Поэтому, пожалуйста, не садитесь в нее». Он слишком осторожен.

И многие стали бояться сесть в лодку. Но бояться сесть в лодку — это тот же самый идиотизм, нет никакой разницы. Тот, кто боится сесть в лодку, — это тот, кто ее потом понесет, иначе чего ему бояться?

У меня есть старые друзья, которые всю жизнь следовали Дж. Кришнамурти. Они приходят ко мне и говорят: «Нам бы хотелось быть здесь, но мы боимся всех этих методов, которым ты учишь. Методы опасны».

Методы опасны, только если вы неосознанны, в противном случае их прекрасно можно использовать. Вы думаете, лодка опасна? Она опасна, если вы собираетесь всю жизнь из чистой благодарности носить ее на плечах; иначе это просто средство переправы, которое можно использовать, а затем оставить. Все методы — это средства переправы, которые следует использовать и оставить, использовать и бросить, использовать и никогда на них не оглядываться — это ненужно и бесполезно!

Существуют две крайности. На одном полюсе — те пять идиотов, а на другом — последователи Дж. Кришнамурти. Нет необходимости быть ни теми, ни другими. Мой подход таков: используйте лодку, пользуйтесь прекрасными лодками, используйте как можно больше лодок; осознавая, что, когда берег будет достигнут, вы оставите лодку, не цепляясь за нее. Пока вы в лодке, наслаждайтесь ею, будьте ей благодарны. Выйдя из лодки, скажите «спасибо» и двигайтесь дальше.

Пятая сутра:

Утвердись в природе основы познания, сущности.

Отбросив средство, вы автоматически начнете утверждаться в своем существе. Ум цепляется; он никогда не позволяет вам обосноваться в своем существе. Он поддерживает ваш интерес к тому, чем вы не являетесь, — к лодкам.

Если вы ни за что не цепляетесь, идти некуда — все лодки оставлены, вам некуда идти; все пути отброшены, вам некуда идти; все мечты и желания исчезли, двигаться больше некуда. Расслабление происходит само собой. Просто подумайте о слове «расслабиться». Это значит просто быть, обосноваться в своей сущности, вернуться домой.

Утвердись в природе основы познания, сущности.

И когда вы утвердитесь, будет существовать лишь чистое осознание, без усилий, без метода. Если осознание нуждается в методе, это все еще не истинное осознание, не сущностное осознание, не естественное спонтанное осознание. Это все еще побочный продукт метода, который выработан, создан. Это побочный продукт ума, это еще не истина.

Утвердись в природе основы познания, сущности.

Теперь нет необходимости что-то делать. Смотрите, будьте, наслаждайтесь: существует лишь этот момент. Это «сейчас», это «здесь», это карканье ворон… все есть безмолвие.

Познать эту безмятежность означает познать, кто вы есть, познать все это Существование. Гаутама Будда называет это самбодхи. Атиша называет это бодхичиттой.

В промежутках между занятиями считай, что явления призрачны.

Воистину, Атиша очень хорошо понимает, что происходит с учеником. Он знает, что эти мгновения пребывания в своем существе поначалу будут лишь скоротечными. В какой-то момент вы обнаружите, что расслабились в собственном существе, а в следующий момент это уйдет. Поначалу это неизбежно будет происходить так: в какой-то момент вас переполнит неизвестное, таинственное, а в следующий момент оно исчезнет. В какой-то момент все наполнится благоуханием, а в следующий момент вы будете пытаться найти его, но не сможете обнаружить, куда оно подевалось.

Поначалу будут случаться лишь проблески. Постепенно, постепенно они будут становиться все более и более устойчивыми, все более и более постоянными. Постепенно, постепенно, очень постепенно они установятся навсегда. До того, как это произойдет, вам нельзя позволять считать их чем-то само собой разумеющимся; это будет ошибкой. Поэтому Атиша говорит: «В промежутках между занятиями…»

В процессе занятия медитацией, когда вы медитируете, это произойдет — но затем исчезнет. Так что же вам следует делать в промежутках между занятиями?

В промежутках между занятиями считай, что явления призрачны.

В промежутках между занятиями продолжайте использовать этот метод. Отбрасывайте метод, находясь в глубокой медитации. Наступает момент, когда осознание, становясь все яснее и яснее, вдруг оказывается совершенно ясным: тогда отбросьте метод, оставьте его, полностью забудьте о средстве, просто укоренитесь в себе и будьте.

Но поначалу это будет случаться лишь на несколько мгновений. Иногда это происходит здесь, когда вы слушаете меня. Лишь на секунду как будто легкий ветерок переносит вас в другой мир, мир не-ума. И затем вновь надвигается темнота, и ум возвращается со всеми своими грезами, со всеми своими желаниями и со всеми своими глупостями.

Облака на мгновение раздвинулись, и вы увидели солнце. А затем облака снова покрыли небо, все погрузилось в темноту, и солнце исчезло. Теперь трудно даже поверить, что солнце существует. Теперь трудно даже поверить в то, что ваше переживание за мгновение до этого было истинным. Возможно, это была фантазия; ум может сказать, что это было просто игрой воображения.

Кажется настолько невероятным, настолько невозможным, что это случилось именно с вами. Несмотря на всю эту тупость ума, несмотря на все эти облака и темноту, это случилось с вами: какое-то мгновение вы видели солнце. Это кажется неправдоподобным — вы, должно быть, это вообразили; возможно, вы заснули, и вам это приснилось.

В промежутках между занятиями возвращайтесь к этому, будьте в лодке, снова используйте лодку.

…считай, что явления призрачны.

Атиша очень внимателен к ученикам. В противном случае, четвертая сутра была бы последней — или, самое большее, пятая.

Утвердись в природе основы познания, сущности.

Если бы Атиша был человеком, подобным Бодхидхарме, это наставление закончилось бы на пятой сутре или даже на четвертой.

Пусть даже сам этот метод уйдет сам собой.

Тогда расслабление в своем существе случается само собой. Бодхидхарма был большим скрягой, он не дал пятой сутры, но Атиша очень внимателен к ученику. Он сам был учеником и знаком с трудностями ученичества. Более того, он был учеником трех великих мастеров и поэтому познал все трудности, с которыми ученику приходится сталкиваться. Он был странником; он узнал обо всех затруднениях. Он странствовал по трем путям, по каждому из трех возможных путей, и потому познал все проблемы, все трудности, все ловушки и все препятствия, неизбежно возникающие на пути ученика. Отсюда его внимательность. Атиша говорит: «В промежутках между занятиями…»

В промежутках между этими моментами медитативности, моментами абсолютной радости, пустоты и чистоты, моментами бытия, помните, что все есть сон, что любое явление призрачно. Продолжайте использовать этот метод до тех пор, пока пребывание в собственном существе не станет непрерывным.

Практикуйся в соединении, направлении и объединении.

Для этого следуй за своим дыханием.

Теперь он говорит: «Стань сострадательным». А метод заключается в том, что, когда вы вдыхаете — слушайте внимательно, это один из величайших методов — когда вы вдыхаете, думайте, что вы вдыхаете все страдания всех людей мира. Вы вдыхаете всю темноту, всю негативность, весь ад, существующий на Земле. И пусть ваше сердце впитает все это.

Вы, наверное, слышали или читали о приверженцах так называемого позитивного мышления на Западе. Они учат прямо противоположному — они сами не знают, что говорят. Они учат: «Выдыхая, избавляйтесь от всех своих страданий и негативности; а вдыхая, вдыхайте радость, позитивность, счастье, бодрость».

Метод Атиши — это прямая противоположность: вдыхая, вдыхайте все страдания и горести всех живых существ мира — прошлого, настоящего и будущего. А выдыхая, выдыхайте всю радость, которая у вас есть, все блаженство, которое у вас есть, все благословение, которое у вас есть. Выдыхайте, изливайте себя в Существование. Таков этот метод сострадания: вбирать в себя все страдание и изливать вовне блаженство.

И если вы поступите таким образом, то удивитесь. В тот момент, когда вы впускаете к себе вовнутрь все страдания мира, они перестают быть страданиями. Сердце немедленно трансформирует энергию. Сердце — это трансформирующая сила: вы впитываете страдание, и оно трансформируется в блаженство… а затем вы изливаете его вовне.

Когда вы узнаете, что ваше сердце способно совершать это волшебство, это чудо, вам захочется делать это снова и снова. Попробуйте. Это один из самых практических методов — он прост и дает немедленные результаты. Сделайте это сегодня и посмотрите.

Это один из методов Будды и его учеников. Атиша — один из его последователей, он принадлежит к той же традиции, к той же линии. Будда снова и снова говорил своим ученикам: «Ихи пассико: придите и посмотрите!» Это люди с очень научным подходом. Буддизм — это самая научная религия на Земле; именно поэтому буддизм с каждым днем все шире распространяется в мире. По мере того, как мир будет становиться все более разумным, Будда будет приобретать все большую важность. Это неизбежно. По мере того, как люди все больше и больше будут развивать науку, Будда будет становиться все более привлекательным, поскольку он убедителен для научного ума — ведь он говорит: «Все сказанное мною можно применять на практике. И я не говорю вам: „Верьте в это“, я говорю: „Экспериментируйте с этим, испытайте это на своем опыте, и только тогда, когда почувствуете сами, начните этому доверять“. В противном случае нет необходимости в это верить».

Испытайте этот прекрасный метод сострадания: впускайте в себя все страдание и изливайте вовне всю радость.

Практикуйся в соединении, направлении и объединении.

Для этого следуй за своим дыханием.

Три объекта, три яда, три основы добродетели.

Существуют три объекта, которые могут либо действовать как три яда, либо стать тремя основами бесконечной добродетели. Атиша говорит о внутренней алхимии. Яд может стать нектаром, неблагородный металл может быть превращен в золото.

Что это за три объекта? Первый — это неприязнь, второй — привязанность, а третий — безразличие. Именно так функционирует ум. Вы чувствуете неприязнь ко всему тому, что вам не нравится, привязанность ко всему тому, что вам нравится, и безразличие к тому, что вам ни нравится, ни не нравится. Таковы три опоры треножника, называемого умом: неприязнь, привязанность и безразличие. И если вы живете в этих трех качествах как они есть, ваша жизнь пропитывается ядом.

Именно так мы превратили свою жизнь в ад. Одну треть вашего ада создают неприязнь, отвращение, ненависть, антипатия. Вторую треть вашего ада создают привязанность, симпатия, цепляние, собственничество. И третью часть, третью треть вашего ада создает безразличие ко всему тому, что вас ни притягивает, ни отталкивает.

Просто понаблюдайте за своим умом — он функционирует именно так. Он всегда говорит: «Мне нравится то, мне не нравится другое, и я безразличен к третьему». Таковы три пути, по которым постоянно движется ум. Это привычка, проторенная дорожка.

Атиша говорит: «Это три яда, но они могут стать тремя основами добродетели». Как они могут стать тремя основами великой добродетели? Если вы привносите качество сострадания, если вы научились искусству поглощения страдания, как будто все страдание мира поступает к вам внутрь вместе с дыханием, как вы сможете чувствовать неприязнь? Как вам сможет что-то не понравиться, и как вы сможете быть к чему-то безразличными? И как вы сможете к чему-то привязаться? Если вы без всяких условий впускаете внутрь все страдание мира, пьете его, впитываете его своим сердцем, а затем без всяких условий вместо страдания изливаете благословение на все Существование — помните, не на кого-то конкретно; не только на людей, а на всех: на все существа, на деревья, камни, птиц и животных, на все Существование, материальное, нематериальное — если вы без всяких условий изливаете благословение, как вы можете быть привязанными?

Привязанность, неприязнь, безразличие — все эти качества исчезают благодаря этой простой технике. И с их исчезновением яд трансформируется в нектар, рабство становится свободой, ад перестает быть адом и становится небесами.

В такие мгновения вы понимаете: «Этот самый человек — будда, эта самая Земля — лотосовый рай».

И последняя сутра:

Практикуйся в словесном выражении в каждом образе поведения.

Атиша не эскапист. Он не учит эскапизму, не призывает избегать ситуаций, которые вам не нравятся. Он говорит: «Вы должны научиться действовать в состоянии бодхичитты, в состоянии сознания будды в самых разнообразных ситуациях — на рыночной площади, в монастыре, в толпе людей и в уединенной пещере, с врагами и с друзьями, с семьей, со знакомыми и незнакомцами, с людьми и с животными. В самых разнообразных ситуациях, сталкиваясь со всевозможными проблемами, вы должны научиться действовать в состоянии сострадания, в состоянии медитации — поскольку весь этот опыт переживания различных ситуаций позволит вашему состоянию бодхичитты становиться все более и более зрелым.

Не убегайте ни из какой ситуации — если вы убежите, то внутри вас будет чего-то недоставать. В этом случае ваша бодхичитта будет не такой зрелой, не такой богатой. Проживайте жизнь во всей ее многомерности».

И я также учу вас именно этому: проживайте жизнь во всей ее целостности. И, живя в мире, не принадлежите ему. Живите в мире как цветок лотоса в воде: он живет в воде, но вода его не касается. Только тогда внутри вас распустится, расцветет бодхичитта. Только тогда вы познаете предельное сознание, которое есть свобода, радость, вечное блаженство, благословение. Не познать его означает упустить всю суть жизни; познать его — это единственная цель. Запомните: это единственная цель.

Помните, сутры Атиши — это не философия, не умозрительные, абстрактные построения. Они — результат эксперимента, они научны.

Позвольте мне снова повторить: религия — это наука в том смысле, что это самое чистое осознание. И все-таки это не наука в том смысле, в каком науками являются химия и физика. Это не наука о внешнем, это наука о внутреннем. Это не наука о наружном, это наука о скрытом внутри. Это наука, выводящая вас за пределы, в неизвестное и непознаваемое. Это величайшее приключение. Это зов и вызов для всех, кто обладает хоть каким-то мужеством, отвагой, пониманием.

Религия не для трусов, она для людей, которые хотят жить рискованно.

На сегодня достаточно.

Я оставляю вам свою мечту. Ошо. История жизни независимого мистика

Я оставляю вам свою мечту

16 января 1990 г. Ошо вышел, чтобы посидеть со своими учениками, друзьями и почитателями все время вечерней медитации, которая стала последней. На следующий вечер Амрито в Будда-холле сделала объявление: «С сегодняшнего дня Ошо не будет сидеть с нами. Он будет приходить и приветствовать нас намасте как обычно, но затем сразу будет уходить. Он велел передать вам, что будет продолжать медитировать с нами после того, как покинет зал. Дополнительно всех просят оставаться здесь на весь вечер».

На следующий день Ошо был не в состоянии просидеть даже пятнадцать минут музыкальной медитации и тишины. Он вошел в Будда-холл, его намасте в этот вечер было медленным и неторопливым, но он постарался пройти каждый дюйм зала. Было заметно, как слабо его тело. Сходя с подиума, он был вынужден опереться о стену. Он сделал шаг в сторону и поглядел на музыкантов, сложив руки в намасте, словно желая поблагодарить и попрощаться. Как только Ошо осторожно проводили в его комнату, медитации под музыку и в тишине продолжились как обычно.

На следующий день Ошо испытывал такие боли, что ходил с трудом, и вечером не смог выйти к своим людям. Однако в своей комнате он медитировал вместе с ними, как обычно, начиная с семи часов. Таким образом вечерний даршан состоялся без него.

К утру 19 января Ошо встал утром с еще большими болями, со слабым и неравномерным пульсом. Простой сердечный стимулятор мог бы стать решением проблем с сердцем, но он отказывался от всякой специализированной медицинской помощи. «Существование само отсчитывает свое время», — сказал он своим сотрудникам.

В течение этого дня его тело продолжало медленно слабеть. Он поговорил о работе, которую следовало сделать. Он сказал, что хотел бы, чтобы община продолжала функционировать прежним образом, и выразил удовлетворение тем, как хорошо делается работа. И наконец, он объявил: «Я оставляю вам свою мечту». В пять часов вечера 19 января 1990 г. Ошо покинул свое тело.

Его санньясинов, поклонников Ошо и его друзей собрали в Будда-холле, вечером, для медитации и чтобы взглянуть на любимого мастера. Амрито вошла в зал, взяла микрофон и голосом, дрожащим от слез, поделилась этой новостью.

От шока по телам всех собравшихся в Будда-холле пробежала дрожь. Известие распространилось по новостным каналам Индии и всего мира, как лесной пожар. Было объявлено, что люди Ошо должны собраться в Будда-холле, пока его тело будут готовить для даршана, а потом заберут на площадку для кремации на берегу реки Мула-Мутха.

Тело Ошо, прикрытое черным бархатом и усыпанное цветами, принесли в Будда-холл и оставили на десять минут на подиуме. Затем в сопровождении длинной процессии танцующих и поющих санньясинов тело отнесли на берег реки. Путь от ашрама до берега реки было запружен людьми. Полиция находилась тут же, чтобы регулировать движение и помогать сдерживать толпу. В десять часов вечера младший брат Ошо, Виджай Бхарти, поднес факел к погребальному костру. Многие оставались на берегу реки до самого утра, прославляя Ошо пением или молча.

Пока погребальный костер Ошо продолжал гореть весь следующий день, в аудитории Чуанг Цу готовилось его самадхи. Конечно, здесь были и слезы, но и очень твердое понимание и прекрасная память о том, что Ошо по-прежнему с нами. Наутро воскресенья 21 января его пепел принесли в общину, а поющие и прославляющие Ошо санньясины, выстроившись вдоль дороги, устилали дорогу лепестками роз. Пепел ныне находится в новом самадхи в аудитории Чуанг Цу под панелью, на которой значится:

«Ошо: никогда не рождался, никогда не умирал. Только находился на этой планете между 11 декабря 1931 г. и 19 января 1990 г.».

Что происходит, когда какой-то Будда, просветленный мастер покидает тело? Умирает ли он, как всякое другое живое существо? Как мы можем понять феномен смерти просветленного существа наподобие Ошо? Он уже поделился с нами своим откровением на этот счет.

«Если вы приходите к пониманию выражения „Я прихожу один и ухожу один“, тогда не существует прихода и ухода, потому что душа никогда не рождается, никогда не умирает. Жизнь — это вечный континуум. Она продолжается, она никогда не приходит и никогда не уходит. Тело может появиться на свет, тело может умереть, но та жизнь, энергия, само „я“, душа, либо то, что вы называете сознанием, существующим в теле, никогда не рождалось и никогда не умрет. Это сознание непрерывно. В нем никогда не бывает перерывов.

…Ни один Будда не живет во времени, не живет в пространстве. Его тело передвигается, мы можем видеть его тело, но это тело не есть Будда. Будда — это сознание, которого мы не видим. Его тело рождается и умирает; его сознание никогда не рождалось, никогда не умирало. Но мы не можем видеть это сознание, а это сознание и есть Будда. Это просветленное сознание является самым корнем всего нашего существования — и не только корнем, но также цветущим древом. Время и пространство оба существуют в этом сознании, а это сознание не существует во времени и пространстве.

Если смерть — это реальность, то существование совершенно абсурдно, существование — это безумие. Если Будда умирает, это означает, что из существования исчезает такая прекрасная музыка, такое великолепие, такая благодать, такая красота, такая поэзия. В таком случае существование очень глупо. Если так, какова цель? В таком случае возможен ли духовный рост? В таком случае как возможна эволюция?

Нет, Будда не может умереть. Он поглощается; он растворяется во всем. Он продолжается. Сейчас бесконечность бестелесна, потому что он стал так безграничен, что никакое тело не может вместить его, за исключением тела самой Вселенной. Он стал так океанически огромен, что у него не может быть маленького воплощения. Он может пребывать только по сути. Он может существовать только как аромат, а не как цветок. У него не может быть формы, он может существовать только в бесформенном разуме сущего».

Ведущий ученый сикхизма и истории и широко известный автор и журналист Кушвант Сингх выразил свои чувства по поводу того, что Ошо покинул свое тело, такими словами:

«Я был действительно огорчен, услышав об уходе Ачарья Раджниша. По моему мнению… он был наиболее оригинальным мыслителем, которого породила Индия: самым эрудированным, обладающим самой светлой головой и бывший самым большим новатором. И вдобавок он обладал врожденным даром красноречия, письменного и устного. Такого, как он, мы не увидим еще несколько десятилетий… Невозможно в нескольких словах оценить этого великого человека. Я бы посоветовал моим читателям прочесть его поучения, опубликованные в книгах. С уходом Раджниша Индия потеряла одного из величайших своих сынов. Потерю Индии по всему миру разделят все люди с открытым разумом».

Упоминая Ошо как одного из «десяти человек, изменивших судьбу Индии», Кушвант Сингх добавляет: «Ачарья Раджниш: за освобождение умов будущих поколений от оков религиозности и конформизма. Он был глубоко духовным человеком, который осуждал все религии».

Бывший президент Индии Гъяни Заил Сингх также отдал дань Ошо:

«Я считаю Раджниша очень образованным человеком. Я уважаю Раджниша как одного из немногих индийских философов, кто взял этот мир штурмом. Другие так называемые гуру и мудрецы-свами с удовольствием пользовались покровительством политиков, они были замешаны в таких конфликтных ситуациях, как уклонение от налогов, захват земельных участков и тому подобном. Раджниш был единственным человеком, кто всегда платил подоходный налог и руководил своим ашрамом согласно существующим законам… Раджниш был на порядок выше, потому что был образованным человеком».

11 января 1990 г. бывший премьер-министр Индии Чандра Секхар сказал на одной торжественной церемонии в Дели: «Ошо дал этой стране и всему миру мечту, которой любой народ может гордиться. Ошо дал нам великую силу. Я глубоко преклоняюсь пред его памятью за то, что он дал нам эту силу».

Известный колумнист М. В. Каматх, бывший издатель «Иллюстрированного еженедельника»(Illustrated Weekly of India), сказал: «Однажды я сказал… что Ошо был „йога пуруш“[79]… Слово „йога“ не следует понимать буквально… Что я имел в виду, так это то, что Ошо внес весомый вклад в копилку мудрости и философии нашего времени. Конечно, он выделяется как один из самых выдающихся мыслителей этого века, постепенно идущего на убыль… Говорить об Ошо можно без конца. Провокационно. С вызовом. Через сто лет книги Ошо будут печататься в еще большем количестве экземпляров, чем сама Библия, самый большой современный бестселлер».

Известная индийская поэтесса Амрита Пирам отдала должное Ошо в следующих словах: «Есть люди, которым выпало быть гениями в области мысли, искусства или науки, и изредка мир чествует их. Но Раджниш (Ошо) уникален, абсолютно исключителен. Он один из тех, само существование которых сделало честь этому миру, сделало честь этой стране». Обращаясь к своим коллегам по Раджъя Сабха (Верхняя палата Парламента Индии), она сказала: «Ему (Ошо) всегда были дороги и Индия, и все человечество… Он один из самых великих людей, которые когда-либо появлялись в Индии».

Многие в Индии сейчас находятся в растерянности, когда мы признаем факт того, что в контексте произошедшего с Ошо на Западе вне зависимости от уровня — политического, интеллектуального или ведомственного — мало кто понимал нелепость нашей нерешительности, равнодушия и отстраненности оттого, что было, разумеется, самым ярким примером векового вклада всей страны в человеческое сознание.

Все более растет осмысление того, что Индия должна продемонстрировать, что у ее народа имеется независимое понимание своего места в сообществе наций и первичный источник собственных ценностей. Только путем таких честных попыток станет возможным признать, какой громадный вклад Ошо внес в раскрытие таких ценностей, как Сатьям, Шивам, Сундерам — истины, доброты и красоты. Следующие слова, исходившие от Ошо, говорят сами за себя:

«Истина — это не то, что может стать общим, она остается индивидуальной. Общество в своей массе не без причины так боится человека, обладающего истиной, потому что истина не Может стать всеобщей, всеобщей может стать только ложь. Даже одного-единственного человека, исповедующего истину, довольно, чтобы поджечь целый лес лжи, потому что даже тысячи слов лжи не могут выдержать одного правдивого утверждения…

Я уже говорил, что начал мое путешествие в одиночку, и сегодня мне приходится говорить, что я закончу свое путешествие в одиночку — по той простой причине, что я не могу дать вам истину. Если вы с помощью моих приемов откроете ее, вы тоже останетесь в одиночестве. Но истина сама по себе настолько сильна, что способна дать человеку столько сил, что он сможет в одиночку выстоять против целого мира».

Кажется, это начало чего-то нового. Неожиданно стало очевидным, как долго он готовил своих людей. До этого, в 1974 г., он говорил, что постепенно будет отдаляться от них. Сейчас, даже не находясь в своем теле, он присутствует здесь, и это очень ощутимо для всех. Его отказ от любого медицинского вмешательства, которое дало бы ему возможность дольше оставаться в его теле, означает, что, по его мнению, работа была завершена.

У его людей есть все, что им когда-либо может понадобиться, чтобы продолжать поиски истины. Ошо, абсолютно современный человек, является первым в истории, кто использовал новые технологии для того, чтобы обеспечить понимание сути медитации, понимание сути просветления без физического присутствия мастера. Больше нет настоятельной необходимости искать того, кто мог бы только помочь им обнаружить, что их вводили в заблуждение. Больше нет настоятельной необходимости искать что бы то ни было. Заключительный ответ, окончательное назначение, как это всегда было, находится внутри — в самой личности. И сейчас для любого, кому это интересно, дверь всегда открыта!

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

Вспоминая здесь и сейчас | Ошо Новости

• Дом
  • О компании
    • Авторы
    • Об Ошо
    • Благодарности
    • Заявление об ограничении ответственности
    • Политика конфиденциальности
  • Буклистов новостей Ошо
    • Саньяса
    • Исследователи
    • Художественная литература и поэзия
    • Научная литература
    • Саньясинские авторы — иностранные
    • Исследователи — иностранные
  • События / Мастерские
    • Онлайн-события
    • Европа / ME / SE Азия
    • Индия и Непал
    • Америка
  • Подписаться
  • Объявить
  • Ссылки
  • Поиск / Темы
  • Контакт
• статьи
  • Профили
    • Люди
    • Мест
    • Работа / отдых
    • Мультимедиа
  • Исцеление и медитация
  • Вспоминая здесь и сейчас
  • Аналитика
  • моментов
  • Очерки
  • В пути
• Творчество
  • Художественная галерея
  • Фотография
  • Музыка
  • Поэзия
  • Проза
  • Обзоры / Новинки
    • Обзоры книг
    • Музыкальные обзоры
    • Обзоры фильмов
    • Выставки / Представления
    • Новинки
• Сообщений
  • Новости / Обновления / События
  • По текущим делам
  • Письма / Примечания
  • Путешествий / Некрологов
  • Рецепты
  • звезды / транзиты / карты
    • Гороскоп
    • Транзиты
    • Таро
    • Пророчества
  • Юмор
• Ошо
  • Дискурсы
  • Цитаты
    • Острый перец
    • Ошо А-Я
    • Выдержки
    • Об известных людях
    • Срочность
  • Даршаны
  • сочинений
    • Чашка чая
    • Книги, которые я любил
    • Семена мудрости
    • Неопубликованные письма

Вечная молодость здесь и сейчас

Интервью с Сэмом (он же Самвадо), саньясином лет восьмидесяти, с очень особенной историей жизни.

Сэм, когда ты приехал к Ошо здесь, в Пуне, ты уже не был молодым человеком, но все твои представления о тебе — это образ вечного ребенка; спорт, покер, погони за девушками… Можете рассказать нам свою историю или раскрыть свой секрет?

Когда я прибыл, я был скорее мертв, чем жив. У меня уже было три сердечных приступа, и мои врачи, выписывая меня из больницы через четыре месяца, сказали мне: «Ты можешь идти домой, потому что мы больше ничего не можем для тебя сделать.Можете считать себя удачливым, если проживете еще три месяца ».

Это был 1978 год. Я жил один в большом доме в Сан-Франциско и сказал себе: «Я не хочу умирать здесь один. Я поеду на Гавайи и, может быть, оставлю свое тело гулять по пляжу ». Я закрыл свой дом и уехал. Когда я был там, у меня все еще были мучительные боли в груди, и я не мог дышать, поэтому я вышел на полчаса утром, вернулся домой, пролежал в постели весь день и вышел еще на полчаса на закате.

Во время одной из утренних прогулок я встретил 92-летнего мужчину, который учил группу людей вести счастливую и здоровую жизнь. Его звали Пол Брэгг. Когда я подошел ближе, меня пригласили присоединиться к ним.

Я стал ходить на эти собрания и увидел, как этот 92-летний парень разговаривает, танцует, хлопает девушек по задам, затем ныряет в океан… А я, которому было всего 50, еле мог ходить и дышать!

Я остался с ним; он научил меня есть здоровую пищу, лучше дышать, бросать курить и пить.Через три месяца я был все еще жив, поэтому я остался еще на три месяца. Потом еще три. Одна из вещей, которые я узнал от него, было петь песню каждое утро. Я до сих пор пою эту песню. Он гласит: «О, какое прекрасное утро! О, какой прекрасный день! У меня прекрасное ощущение, что все идет своим чередом «.

Я до сих пор пою ее каждый день, иногда два или три раза, если я помню. Каким-то образом это дает мне определенную позитивную энергию, которая помогает мне чувствовать, что я не стар и не умираю. Это дает мне энергию смотреть на вещи в позитивном ключе.

И после тех сердечных приступов прошло почти 40 лет… Но как вы попали к Ошо?

После того, как я провел с Полом Брэггом, кто-то рассказал мне о медитации и отвел меня в монастырь дзэн. Я посетил три разных монастыря, пробыв в каждом около двух месяцев: один на Гавайях, один в Сан-Франциско и один в Японии. Я молча медитировал, глядя в точку в стене. Через полгода я решил, что мне это слишком скучно. Я не хотел больше медитировать: я еще не был готов.

Потом кто-то рассказал мне об Ошо и пригласил меня посмотреть его видео на книжной ярмарке в Сан-Франциско. Я решил пойти, купил две книги наугад, а потом пришло время посмотреть видео Ошо…

Когда Ошо начал говорить, я почувствовал, что он такой медлительный … Между одним словом и другим всегда был интервал в несколько мгновений … Я подумал: «Этот человек такой утомительный, что я никогда не пойду с ним встретиться!» Потом я вернулся домой и прочитал его книги… Боже мой, во всем моем существе произошел такой взрыв! Потому что то, что он говорил в этих двух книгах… Я знал, что в основном это было частью меня, но я никогда не мог выразить это и никогда не слышал, чтобы кто-то выражал это так, как он!

Две книги: Мой Путь, Путь Белых Облаков и Тантра: Высшее Понимание .Прочитав их, я был очень тронут … В тот момент я столкнулся с чем-то новым, действительно волнующим! Поэтому я сказал себе: «Я должен встретиться с этим человеком».

Я стал посещать центр Сан-Франциско вместе с людьми книжной ярмарки и принимал участие в каких-то двух- или трехдневных мероприятиях с ними. Мы занимались динамической медитацией и другими подобными вещами, и я подумал: «Эти люди сумасшедшие!»

Но я тоже продолжал делать с ними Dynamic. К тому времени прошел год с тех пор, как у меня возникли проблемы с сердцем, и благодаря времени, проведенному с Полом Брэггом, а также благодаря изменению диеты и образа жизни, мое сердце стало намного лучше.

В конце концов я купил билет до Пуны.

Тем временем кто-то рассказал мне о другом гуру где-то в Гималаях, с которым стоило встретиться. Я договорился с некоторыми людьми поехать в его деревню, но во время путешествия я попросил их остановиться на три дня, чтобы я мог пойти и увидеть Ошо.

Те три дня в ашраме были настолько приятными — люди танцевали, пели, праздновали — что я оставался там еще на три недели. Затем я увидел, что есть все запланированные группы, и присоединился к одной, затем к другой, затем к третьей … Я провел три месяца в группах без единой дневной паузы между одной и другой.И после трех месяцев занятий в группах я почувствовал себя просветленным! Я понял, что был саморазрушительным во многих сферах своей жизни: мне действительно пора измениться, поэтому я решил остаться. Три месяца превратились в три года, три года превратились в тридцать! Я здесь, если быть точным, тридцать восемь лет.

Какой была ваша жизнь до сердечного приступа?

Я был солдатом: двадцать один год в армии. Я присоединился к ним вскоре после Второй мировой войны и участвовал в войне в Корее, а затем во Вьетнаме… Я служил в двух известных организациях; сначала ЦРУ, затем АНБ (Агентство национальной безопасности), которое было суперсекретным, даже более секретным, чем ЦРУ, так что я стал «супершпионом»!

После того, как я ушел из армии, я вошел в мир бизнеса и нашел работу в большой компании в Сан-Франциско.Я специализировался на информационных технологиях — знания, которые приобрел в армии — и поднялся до руководящих должностей. Именно в этот период у меня было три сердечных приступа за четыре месяца в тесной последовательности, и именно тогда мне сказали, что я могу считать себя удачливым, если выживу в следующие три месяца.

Напротив, у меня началась новая жизнь. Я считаю, что секрет всего кроется в том, что когда я был в армии, то в мире бизнеса я был очень серьезным человеком.Потому что в такой среде нужно быть таким. Но затем, как только я связался с людьми Ошо — я обнаружил, что все эти молодые люди танцуют и празднуют — я как бы расслабился и позволил себе уйти.

Вначале я был шокирован, потому что не мог поверить, что кто-то может быть так счастлив, занимаясь только танцами. Затем в моей личности произошли какие-то изменения, особенно после встреч с группами. Я участвовал в одном из них под руководством Тирты, в котором меня разорвали на куски, потому что я считал себя умным, считал, что знаю все, все остальные были идиотами, и что я был единственным, у кого были мозги … Группа помогла мне осознавать некоторые вещи, которые не были хороши для меня.

В частности, через день после Who is In? группа, по дороге домой во мне что-то вдруг щелкнуло. Я увидел, что единственное, что важно — быть в настоящем моменте, и ничего больше. Каждый шаг был «настоящим моментом», и для меня это было похоже на взрыв. Это произошло именно тогда, когда я шел по Норт-Мейн-роуд, как это было в старые времена. После этого откровения я впал в своего рода транс, который длился две недели, во время которых я чувствовал себя так, как будто я плыву.

Когда я вышел из этого состояния, моя личность изменилась; Я перестал быть тем серьезным человеком, которым был раньше, и стал более игривым.В какой-то момент я даже перестарался! Я начал делать сумасшедшие вещи; Я гнался за людьми, шутил и часто попадал в большие неприятности!

Теперь, по прошествии тридцати лет, я стал намного спокойнее; Я веду себя скорее как «взрослый», так сказать. Но я чувствую себя исполненным и удовлетворенным.

Пару лет назад я решил поискать место, где я мог бы жить шесть месяцев в году, чередуя с Курортом медитации Ошо в Пуне. Итак, я много путешествовал: Бали, Калифорния, Флорида, Европа, Таиланд … Я нашел несколько очень красивых мест, но затем, вернувшись в Пуну, я почувствовал, что волна энергии здесь такая динамичная, такая особенная, такая уникальная в своем роде. … Это энергия Ошо! И люди, которые приходят сюда, все идут в одном направлении, все ищут внутренний путь, все хотят узнать, кто они на самом деле.Здесь мы все находимся в поисках внутреннего покоя и роста.

Итак, когда я вернулся, через полтора года, я решил, что останусь и никогда не уйду. Я верю, что, вероятно, останусь здесь, пока не выйду из тела, когда бы это ни случилось! Где-то в голове возникает ощущение, что мне может исполниться 110, а то и 120 лет! Сейчас мне 87 и, в конце концов, не так уж и далеко от 100 … Но мое тело сейчас создает много проблем; У меня проблемы с дыханием, и одна из моих икры болит, что затрудняет ходьбу.Недавно у меня случился так называемый «мини-сердечный приступ», который выглядит как настоящий сердечный приступ, но на самом деле безвреден для сердца. И у него была еще пара опасных проблем со здоровьем по разным причинам.

Сейчас я проверяю свое кровяное давление и делаю все анализы; и мое сердце в хорошей форме, как у мальчика! Остальная часть моего тела не работает так хорошо … Я переживаю период физической слабости, и я считаю, что это связано с моими путешествиями в поисках места для жизни. Однако с тех пор, как я был здесь, в Пуне, я поправляюсь, восстанавливаю силы и здоровье.

Ранее вы сказали, что медитация дзен довольно скучна, поэтому вы, должно быть, нашли другой подход…

Медитация дзэн, дзадзэн, заключается в том, чтобы сесть перед стеной и сосредоточить взгляд на какой-то точке. Ошо учит нас, что медитация — это нечто большее. Это не значит сидеть, чтобы наблюдать за точкой; это означает наблюдение за собой, независимо от того, что мы делаем. Кроме того, многие из его медитаций выполняются во время движения, пения или танца; это позволяет нам наблюдать за собой во время повседневной деятельности и в то же время находиться в состоянии медитации.Если мы применим это и осознаем, все, что мы делаем, может стать медитацией.

Я помню, как Ошо говорил, что даже курение сигареты может стать медитацией, в которой можно наблюдать, как дым входит, выходит, входит, выходит… Даже простая ходьба может быть медитацией, если она переносит нас в настоящий момент.

В течение большей части нашей жизни мы погружены в мысли о том, что произошло в прошлом или произойдет в будущем, не касаясь настоящего момента; однако медитировать можно только здесь и сейчас.

В своих беседах Ошо постоянно призывает нас быть свидетелями; мы можем стать таковыми, только если мы находимся здесь и сейчас, а не в том, что произошло вчера или в том, что произойдет завтра.

Итак, все это становится частью медитативной жизни. Медитация — это не сидеть спокойно в течение часа, а затем встать, забыть обо всем и сказать: «Теперь все готово, давайте продолжим и займемся чем-нибудь еще». Медитация — это привнести в жизнь и в свое существо аромат, который длится весь день.Медитация — это танец, крик, прыжок! Медитация — это больше, чем то, что выражается самим словом, это, так сказать, образ жизни. Это тоже часть медитативного процесса, и именно поэтому медитации Ошо гораздо более доступны и привлекательны для молодых людей по сравнению с концепцией медитации, в которой вы сидите неподвижно и смотрите на стену.

Что касается меня, я считаю, что это довольно сложный процесс; Я здесь тридцать восемь лет и все еще учусь. У этого процесса нет конца, и чем больше я слушаю Ошо, тем больше я понимаю, что, хотя я читал его слова или слушал их сотни раз, я всегда нахожу что-то новое, чего я не слышал раньше и что я обратите внимание только сейчас.

Вау! Насколько ты настойчив, Сэм. Вы можете стать просветленным!
(смех)

Что ж, пора, не так ли?

Интервью, впервые опубликованное в итальянской газете Osho Times, перевод Марты Инноченти

Примечание: Сэм покинул свое тело 29 апреля 2018 г. — см. Страницу его дани

Статья по теме
Встреча с Сэмом — Терри Ходжкинсон экспериментирует с кружением на курорте Ошо и встречает Самвадо, суфия Сэма, как он себя называет

Ошо — Салон Сат Сангхи

В марте 1976 года я прибыл к главным воротам Ашрама Шри Раджниш.В тот день я действительно думал, что иду в центр Сатья Саи Бабы. Но когда я подошел к воротам, я услышал, как я говорю: «Не думаю, что я нахожусь там, где я собирался, но я знаю, что нахожусь в нужном месте». Эта история рассказана в «От Мехер Бабы до Ошо с любовью». -purushottama

С самого раннего детства в Индии Ошо был мятежным и независимым духом, бросал вызов всем общепринятым религиозным, социальным и политическим традициям и настаивал на том, чтобы испытать истину на собственном опыте, а не на приобретении знаний и убеждений, данных другими.

В возрасте двадцати одного года, 21 марта 1953 года, Ошо реализовал свое просветление. Он говорит о Себе: «Я больше не ищу, не ищу ничего. Существование открыло для меня все двери. Я даже не могу сказать, что принадлежу существованию, потому что я всего лишь его часть…. Когда распускается цветок, я расцветаю вместе с ним. Когда встает солнце, я встаю вместе с ним. Во мне больше нет эго, которое разделяет людей. Мое тело — часть природы, мое существо — часть целого. Я не отдельная сущность.”

Он окончил университет Сагара с отличием по философии. Во время учебы он был всеиндийским чемпионом по дебатам и обладателем золотой медали. После девяти лет работы профессором философии в Университете Джабалпура он уехал, чтобы путешествовать по стране, выступая с докладами, бросая вызов ортодоксальным религиозным лидерам в публичных дебатах, опровергая традиционные верования и шокируя статус-кво.

В ходе своей работы Ошо говорил практически обо всех аспектах развития человеческого сознания.От Зигмунда Фрейда до Чжуан-цзы, от Джорджа Гурджиева до Гаутамы Будды, от Иисуса Христа до Рабиндраната Тагора…. Он извлек из каждого из них сущность всего, что имеет значение для духовных поисков современного человека, основываясь не на интеллектуальном понимании, а на проверке его собственным экзистенциальным опытом.

Он не принадлежит ни к какой традиции — «Я — начало совершенно нового религиозного сознания», — говорит он. «Пожалуйста, не связывайте меня с прошлым — о нем даже не стоит вспоминать.”

Его беседы с учениками и другими искателями со всего мира были опубликованы в более чем шестисот пятидесяти томах и переведены более чем на тридцать языков. Он говорит: «Мое послание — это не доктрина, не философия. Мое послание — это некая алхимия, наука трансформации, поэтому только те, кто желают умереть такими, какие они есть, и родиться заново во что-то настолько новое, что они даже не могут представить это прямо сейчас — только эти немногие смелые люди будут готовы слушать, потому что слушать будет рискованно.Слушая, вы сделали первый шаг к возрождению. Так что это не философия, из которой можно просто сшить пальто и хвастаться. Это не доктрина, когда можно найти утешение в назойливых вопросах…. Нет, мое сообщение — это не словесное общение. Это намного рискованнее. Это не что иное, как смерть и возрождение ».

Ошо покинул свое тело 19 января 1990 года. Всего за несколько недель до этого его спросили, что будет с его работой, когда его не будет. Он сказал: «Я абсолютно уверен в существовании.Если в том, что я говорю, есть доля правды, оно выживет…. Люди, которые по-прежнему заинтересованы в моей работе, будут просто нести факел, но никому ничего не навязывают….

«Я останусь источником вдохновения для моего народа. И это то, что почувствует большинство саньясинов. Я хочу, чтобы они росли на своих собственных качествах, таких как любовь, вокруг которой не может быть создана никакая церковь; как осознание, которое не является монополией; люблю праздновать, радоваться и сохранять свежие, детские глаза….

«Я хочу, чтобы люди знали себя, а не соответствовали чьему-то другому.И путь внутрь ».

В соответствии с его руководством, коммуна, которая выросла вокруг него, все еще процветает в Пуне, Индия, где тысячи учеников и искателей собираются в течение года, чтобы участвовать в уникальных медитациях и других предлагаемых там программах личного роста и творчества.

Об Ошо был опубликован в Тантра: Высшее понимание , третье издание, издательство Rebel Publishing House, Кельн, Германия.

Авторские права © Международный фонд ОШО

Медитации

Одним из уникальных вкладов Ошо являются активные медитации, включая динамическую медитацию Ошо, медитацию Ошо Кундалини и медитацию Ошо Надабрахма, которые были созданы специально для «современного человека».”

Книги

Многие книги Ошо доступны в США онлайн у дистрибьюторов книг Виха Ошо и Amazon.com. В Индии они доступны на Amazon.in и Oshoworld.com.

Есть сотни книг Ошо, ниже приведены несколько личных фаворитов.

Тантра: Высшее понимание

Горчичное семя

Книга Тайн

Медитация: первая и последняя свобода

Видео

Многие выступления Ошо записаны на видео, а некоторые из них можно увидеть на канале OSHO International на Youtube.

Ошо делится своим видением высшей медитации за 5 минут в этом видео.

Ссылки

Просветление Ошо его собственными словами.

Ошо встречается с последователями Махариши Махеш Йоги.

Ошо встречается с кришнаитами.

16-й Кармапа говорит с Говиндом Сиддхартхом об Ошо.

«Книги, которые я любил» Ошо.

Вот отличный биографический сайт с множеством ресурсов.

Здесь вы найдете все сообщения, касающиеся Ошо.

Нравится:

Нравится Загрузка …

Ошо — OSHO Life And Vision

Необычайно не только из-за его просвещения, интеллекта и способности описывать глубины духовности и эзотеризма, но и потому, что он мастер.

Быть просветленным — это одно. Совсем другое дело — иметь возможность массово помогать другим испытать то же состояние. Для этого нужен редкий Будда, который появляется только раз в столетия — Мастер.

И именно так изображают Ошо — не только его «последователи», но и религиозные профессионалы и жестокие журналисты со всего мира, которые испытали его на собственном опыте.

Ошо описан в лондонской газете «Санди Таймс» как один из « 1000 Создателей 20 века ».

«[Ошо] — один из десяти человек; наряду с Ганди, Неру и Буддой; которые изменили пункт назначения Индии ». Воскресенье, полдень, Индия.

Бернард Левин, известный едкий дуайен лондонской «Таймс» пишет, что Ошо «говорит на языке великой силы и беглости — он один из самых замечательных ораторов, которых я когда-либо слышал … И помимо эффекта и Убедительность его слов и — еще большая сила — поток наполненной любовью энергии, которая высвобождается в окружающую атмосферу, когда он говорит, есть и остается для меня глубоким смыслом того, что он говорил.Прочтите больше статьи Левина об Ошо здесь.

Том Роббинс , обладатель наград американский автор , пишет: «Я не являюсь и никогда не был учеником Ошо, но я прочитал достаточно из его блестящих книг , чтобы убедиться, что он был величайший духовный учитель 20-го века — и я прочитал достаточно злобной пропаганды и искаженных сообщений, чтобы подозревать, что он был одной из самых оклеветанных фигур в истории. »Прочтите блестяще остроумное эссе Тома об Ошо здесь.Или посмотрите его видео-интервью, где он говорит об Ошо.

Ошо заработал неоднозначную репутацию в индийской прессе еще в шестидесятых годах, когда, будучи университетским профессором философии, который был популярным оратором по всей стране, он разозлил и шокировал глубоко консервативные индуистские СМИ своим революционным откровенным взглядом на секс и религию. и политика.

Однако западные журналисты, внимание которых он привлек в конце семидесятых и которые действительно ходили и слушали его, описывают его как «экстраординарный», «замечательный», «глубоко впечатляющий», «вдохновленный», «весьма тревожный» и «совершенно захватывающий». См. Отчеты современников здесь.

В то время он был известен как Бхагаван Шри Раджниш. А задолго до появления социальных сетей он уже привлекал сотни тысяч учеников со всего мира. Новости о нем распространились только через печатные СМИ и из уст в уста. И все же к нему стекались люди. В основном они были молодыми, высокообразованными и финансово независимыми. В прессе они были описаны как «одни из самых выдающихся людей со всего мира». Это были люди, которые достигли того, чего ожидало общество, но разочаровались в этом и искали чего-то большего.

Сейчас он известен как Ошо, его учение и энергия затрагивают миллионов, которые считают его еще более актуальным сегодня .

Когда он покинул тело в 1990 году, Ошо оставил в наследство более 600 книг, содержащих все мистические учения всех традиций на протяжении веков, а также его собственное видение «нового человека» и нового образа жизни.

Он также создал сотни m техник редактирования и медитативных терапий, особенно для облегчения стресса, с которым сталкивается современный человек.

Три огромных коммуны были созданы вокруг него, две в Индии и одна в Америке, где он претворил в жизнь свое уникальное и революционное видение нового общества.

Попутно было споров и скандалов.

Во-первых, потому что Ошо не боится авторитетов или чужого мнения. Итак, он заявляет правду о гнилости, которую он видит в обществе. В частности, он показывает, как священники и политики манипулируют людьми, чтобы они жили в страхе и, следовательно, в психологическом рабстве.

Во-вторых, потому что он побуждает людей подвергать сомнению все свои убеждения и идеи, включая те, которые составляют саму основу общества и религии. Он побуждает людей подвергать сомнению все и думать самостоятельно, и быть искренними, а не пытаться завоевать одобрение других. Свободный от ограничений религии, политики и ожиданий общества, этот «новый человек» больше не может быть управляемым другими.

Это, конечно, не понравилось тем, кто у власти, по крайней мере, тем, чья власть зависела от статус-кво.Они преследовали и преследовали Ошо всеми способами, — манипулируя средствами массовой информации, чтобы изобразить его секс-гуру и шарлатаном, и искали все мыслимые средства, чтобы ограничить его на законных основаниях.

Вопреки слухам, распространяемым желтой прессой, Ошо никогда не обвинялся в каких-либо преступлениях в Индии. В Америке после четырехлетнего расследования, проведенного, по крайней мере, четырьмя различными правительственными агентствами, единственными обвинениями, выдвинутыми против него, были лишь незначительные обвинения в заговоре с целью побудить людей подавать заявления на проживание на основании ложных браков (это в то время, когда он был в хорошо задокументированном периоде молчания, несмотря на его взгляды против брака).

Третья причина разногласий на самом деле не имеет ничего общего с самим Ошо — она ​​возникает из-за действий горстки людей, которые управляли коммунами, возникшими вокруг него. Эти люди не были просвещенными — у них было эго, как и у всех, — и полученная ими власть привела к коррупции. Нет необходимости перечислять здесь скандалы и разногласия, вызванные этими людьми — это хорошо задокументировано, например, в сериале Netflix «Дикая дикая страна». (См. Обзор этой серии от одного из людей, стоящих за камерой.)

Однако также хорошо задокументировано, что сам Ошо никогда не инструктировал людей, что делать или чего не делать, и, таким образом, он не играл никакой роли в управлении сущностями, которые использовали его имя, и спровоцировал скандалы. Фактически, и американский прокурор Тернер, и генеральный прокурор Фронмейер публично признают, что «у них было небольших доказательств того, что [Ошо] был причастен к какой-либо преступной деятельности , которая развернулась на ранчо».

Очевидно, что события, которые вызвали негативную огласку, пришли и ушли, но Ошо и его видение остались.

Цель этого веб-сайта — просто рассказать его историю , , в частности, словами людей, которые сообщали о нем одновременно — СМИ и влиятельных людей, которые действительно проводили с ним время.

10 заповедей Ошо — по каким кодексам вы живете?

По какому набору кодов вы живете? Может быть, это десять заповедей, или четыре соглашения, или семь духовных законов. Или, возможно, вы живете по Золотому правилу или Трем воротам.Мы подробно исследуем все эти коды в моей книге «Мастера мудрости и подготовка учителей», и нет ни одного правильного или неправильного. Фактически, мы не можем ошибиться, применяя любую комбинацию этих моральных кодексов, если все они подпитываются ЛЮБОВЬЮ.

Источник фото с osholeela.org

Ошо — один из самых неоднозначных духовных лидеров Индии. Ошо родился Чандра Мохан Джайн в 1931 году. Когда ему исполнилось 30 лет, его звали Ачарья Раджниш; в 70-х он сменил имя на Бхагван Шри Раджниш; и в 1989 году Ошо.Он умер в январе 1990 года, через месяц после своего 60-летия.

Когда он был Ачарьей Раджнишем в раннем возрасте, корреспондент спросил Раджниша о его «десяти заповедях». Он отметил, что это было трудным делом, потому что он был против любых заповедей и любой религии, но «просто для развлечения» он представил этот список:

1. Никогда не подчиняйтесь чьей-либо команде, если она также исходит изнутри вас.
2. Нет Бога, кроме самой жизни.
3. Истина внутри вас, не ищите ее где-либо еще.
4. Любовь — это молитва.
5. Стать ничем — это дверь к истине. Само по себе небытие есть средство, цель и достижение.
6. Жизнь здесь и сейчас.
7. Живите без сна.
8. Не плавайте — плавайте.
9. Умирайте каждое мгновение, чтобы каждое мгновение быть новым.
10. Не искать. То, что есть, есть. Остановись и посмотри.

Многие учения Ошо раздражали людей, а многие другие находили их непочтительными. Но, в конце концов, его цель состояла в том, чтобы побудить нас проникнуть глубоко в наши души и найти собственные ограничения.Затем снимите еще один слой этого существования.

Как бы сильно Ошо не раздражал и не оскорблял людей, его послание любви было доминирующим, чему он учил каждый день, когда его не брали на собеседование и не пытались взбудоражить сознание мира. На этой неделе выберите одну из «заповедей» Ошо и посмотрите, сможете ли вы жить по ней, владеть ею, делиться ею и стать ею.

Напишите мне на [email protected] с «заповедью» Ошо, которая больше всего резонирует с вами и почему. А пока продолжайте медитировать, и я увижу вас в промежутке.мир. -d

Ошо по образованию

Все наше образование прогнило. Это, безусловно, делает вас клерками, начальниками станций, почтальонами, комиссарами полиции. Он дает вам средства к существованию, но не дает вам жизни и не дает вам любви.

Треть нашего образования должна быть связана с обеспечением средств к существованию; одна треть нашего образования должна быть связана с нашим благополучием — телом, здоровьем, способами оставаться моложе и жить дольше. И треть — последняя и самая важная — должна быть связана с любовью, смертью и тайнами самой жизни.Только тогда мы получим полноценное образование. И через это образование мы можем создать человека и общество, которые будут здоровыми, молодыми, любящими, одухотворенными, переполненными радостью, всегда готовыми поделиться с кем угодно — потому что на Земле нет никого чужого; вся земля — ​​одна семья.

Все образование остается частью ума; он не делает вас более бдительным, более сознательным, он просто наполняет вас информацией. Он обращается с вами как с компьютером. Весь интерес общества состоит в том, как вас эксплуатировать, как поработить, как использовать вас более эффективно, почти как машину.Он дает вам образование только для этих скрытых, секретных целей. Это мешает вам ничего знать о медитации.

Это то, чему наше образование продолжает преподавать … наше образование чрезвычайно разрушительно. Во имя образования это неправильное образование. Его нужно полностью изменить и преобразовать. Такие вещи, как амбиции, успех, сравнение, должны быть полностью исключены из человеческого разума — и это возможно. Вместо того, чтобы учить этим уродливым вещам, образование должно давать людям лучший образ жизни, как жить более полно и интенсивнее; лучшие способы любить, лучшие способы украсить существование — без всякого сравнения с другими — просто для вашего полного удовлетворения.

Ваше образование учит вас подражать, ваши религии учат вас подражать. Никто вам не говорит: «Будь собой — вот где твой рай». Они продолжают говорить вам: «Следуй этому, подражай этому». Они дают вам идеалы: «Станьте Гаутамой Буддой или Иисусом Христом». Но никогда, даже по ошибке, они не говорят тебе: «Просто будь собой; расслабься и наслаждайся своим существом и максимально раскрывай свой потенциал ».

Саньясин должен быть и миром, и тишиной, и светом, и качествами своего внутреннего существа, и бунтарем против любой несправедливости, против всей бесчеловечности.Но для творческой цели, чтобы материализовать мечту об истинном человеческом обществе, которое сможет предоставить равные возможности для всех, свободу для всех, образование, которое не является насильственным, образование, которое не только информативно, но и преобразующее, образование, которое сделает вы больше индивидуальны и приносите лучшее в вас до его цветения.

Образование не приносит людям мира, тишины и блаженства. В нем чего-то не хватает; это только обучение предметам, которые совершенно не касаются вашего внутреннего бытия.Они могут сделать вас докторами, инженерами, профессорами, но они не дают вам понимания, которое может создать в вас Гаутаму Будду. Истинное значение слова «образование» — «вытягивать». Но все, что делает ваше так называемое образование, — это насильно. Заимствованные извне знания внедряются в умы невинных детей.

В моем видении образование — не что иное, как еще одна форма медитации. Все, что обычно происходит во имя образования, — вторично. Приоритет следует отдавать медитации — воспитанию внутреннего.Если вы не познакомитесь с собой, все ваши знания будут бесполезны.

Итак, перед образованием я бы поставил медитацию. Образование пустяковое: география, история, арифметика. Это хорошо для обыденного мира, но плохо для вашего внутреннего мира. Вы продолжаете накапливать градусы, а внутри вы остаетесь пустыми. Ваши степени могут одурачить людей, даже самих себя, но у вас не может быть радости, блаженства, покоя, тишины, сострадания Гаутамы Будды.И если у образования нет двух крыльев, оно не может летать в небе совершенно свободно. Сейчас у него только одно крыло; другое крыло отсутствует. Почему его нет? Потому что священники не хотят, чтобы вы стали медитирующими.

Для меня милосердие означает прежде всего воспитание внутреннего; и только во вторую очередь это означает образование других вещей. «Познай себя» должно быть самым драгоценным образованием, и тогда ты сможешь познакомиться со всем остальным. Человек, который знает себя, никогда не будет злоупотреблять своим образованием во внешнем мире.В противном случае, когда вы не знаете себя, вы собираетесь использовать свое образование для эксплуатации людей, для создания бедности.

Образование, безусловно, необходимо; но до образования нужна медитация. Любой, кто станет выпускником — будь то инженер, врач или профессор — не сможет получить ученую степень, если он также не сдаст экзамены по медитации. В каждом университете и каждом колледже должны быть классы медитации для студентов, а также для людей извне; Возможно, в юности они не могли научиться медитации, но теперь они могут учиться.

Нам просто нужно создать людей, которые являются свидетельством правильного образования. Образование завершено, когда оно одновременно внутреннее и внешнее. И мы должны создать людей, которые могут изменить всю эту эксплуататорскую структуру с любовью и состраданием демократическим путем. Нет необходимости в насилии. Бедных просто нужно дать понять: вам пора просыпаться; все принадлежит тебе.

Мы должны найти в мире человеческое образование; существующее образование очень бесчеловечно.Мы должны найти способы, чтобы дети могли играть на солнышке и при этом немного учиться арифметике. Это можно сделать — как только мы узнаем, что арифметика не так важна, как игра на солнышке, как только этот вопрос будет решен, мы сможем найти способы. Можно научить немного арифметике, и еще немного нужно. Не все станут Альбертом Эйнштейном. А те, кто собирается стать Альбертом Эйнштейном, не станут играть на солнышке — их радость — арифметика, это их стихи. Тогда это другое, тогда это совершенно другое; тогда не возникает препятствий для роста и не возникает чувства вины.

Вся наша образовательная система построена на том, чтобы давать готовые ответы. Благодаря этим готовым ответам вы никогда не разовьете свой интеллект; Нет нужды. Вы задаете вопрос, и учитель информатики отвечает на него.

Образование — это мост между потенциальностью и действительностью. Образование должно помочь вам стать тем, кем вы являетесь только в форме семени. И вот что я здесь делаю; это место обучения. То, что делается в обычных школах, колледжах и университетах, — это не образование.Это только готовит вас к получению хорошей работы, хорошего заработка; это не настоящее образование. Это не дает вам жизни. Может быть, это может дать вам лучший уровень жизни, но лучший уровень жизни — это не лучший уровень жизни; они не синонимы.

Так называемое образование, которое происходит в мире, готовит вас только для того, чтобы зарабатывать на хлеб. И Иисус говорит: «Человек не может жить одним хлебом». И это то, чем занимаются ваши университеты: они готовят вас зарабатывать на хлеб лучше, проще, удобнее, с меньшими усилиями и с меньшими трудностями.Но все, что они делают, — это готовят вас к заработку на хлеб с маслом. Это очень и очень примитивное образование: оно не готовит вас к жизни.

Мое видение образования таково, что жизнь не следует воспринимать как борьбу за выживание; жизнь следует воспринимать как праздник. Жизнь не должна быть только соревнованием, жизнь должна быть радостью. Пение, танцы, поэзия, музыка, живопись и все, что доступно в мире — образование должно подготовить вас к тому, чтобы вы соответствовали этому — деревьям, птицам, небу, солнцу и луне.

А образование должно подготовить вас к тому, чтобы быть собой. Прямо сейчас он готовит вас стать подражателем; он учит вас быть похожим на других. Это неправильное образование. Правильное образование научит вас быть собой, подлинно самим собой. Вы уникальный. Нет никого, похожего на тебя, никогда не было и не будет. Бог одарил вас огромным уважением. В этом ваша слава, что вы уникальны. Не подражайте, не копируйте. Но именно этим и занимается ваше так называемое образование: оно делает копии; он разрушает ваше первоначальное лицо.Слово «образование» имеет два значения, оба прекрасны. Одно значение очень хорошо известно, хотя и не используется на практике, а именно: вытянуть что-то из себя. «Образование» означает: извлечь то, что внутри вас, сделать ваш потенциал актуальным, как вы черпаете воду из колодца.

Настоящее образование будет заключаться в том, чтобы выявить то, что в вас сокрыто — то, что Бог вложил в вас как сокровище, — открыть это, раскрыть это, сделать вас сияющими. Образование должно вывести вас из тьмы к свету. Вот что я здесь делаю.Пармар задал этот вопрос, потому что правительство Индии не готово принять мою работу как образование. Это натурально. Они не могут принять это как образование, потому что я не создаю клерков, начальников станций и заместителей сборщиков. Я создаю новых людей. Для них это опасно. Если это образование, они не могут этого допустить. Это бунт.

Это я называю образованием: делать людей умнее. И вот что я здесь делаю. Если этот огонь распространится, старое гнилое общество не сможет выжить.Он выживает за счет вашего бессознательного, он живет за счет вашего бессознательного.

Вся наша система образования глупа. Он подготавливает вас к миру, которого больше нет, и не готовит вас к миру, который приходит, возникает, зарождается — так что вы останетесь неудачником. Вы никогда не сможете жить правильно. Если вы будете следить за своим образованием, вы почувствуете себя устаревшим. Если вы следите за новым миром, который происходит, то ваше образование здесь не поможет.Вы будете почти необразованными, и это задевает эго.

В лучшем мире дети будут брошены на самих себя как можно быстрее; все усилия родителей должны быть направлены на то, чтобы заставить ребенка использовать свой интеллект. И все усилия, если образование правильное — если это образование, а не МИС-образование — будут заключаться в том, чтобы снова и снова отдавать ребенка своему собственному разуму, чтобы он мог действовать, чтобы он мог использовать свой интеллект. Возможно, он не был таким умелым вначале, это правда — у учителя может быть правильный ответ, и если ученик должен выработать свой собственный ответ, ответ может быть не таким правильным, но дело вовсе не в этом.