Мысли сократа о государстве: 17. Взгляды Сократа на право и государство

Содержание

17. Взгляды Сократа на право и государство

Политико-правовые доктрины Сократа о государстве Текст научной статьи по специальности «Право»

УДК:321.01:101.1

Симаев Артем Владимирович, студент юридического факультета,

ФГБОУ ВО «Национальный исследовательский Мордовский государственный университет им. Н. П. Огарёва», Саранск ([email protected]) Биряева Анастасия Владимировна, старший преподаватель кафедры Теории и истории государства и права ФГБОУ ВО «Национальный исследовательский Мордовский государственный университет

им. Н. П. Огарёва», Саранск

ПОЛИТИКО-ПРАВОВЫЕ ДОКТРИНЫ СОКРАТА О ГОСУДАРСТВЕ

Аннотация: в статье рассмотрены взгляды Сократа на понимание «государства».

Ключевые слова: Сократ, государство, учение, идеальное государство, личность.

Simaev Artem Vladimirovich, a student of the law faculty of the «National research Mordovian state University N. P. Ogarev», Saransk ([email protected]) Biraeva Anastasia Vladimirovna, senior teacher of Department of Theory and history of state and law of the «National research Mordovian state University

N. P. Ogarev», Saransk

POLITICAL AND LEGAL DOCTRINES OF SOCRATES ON THE STATE

Abstract: The article discusses the views of Socrates on the understanding of the «state».

Keywords: Socrates, state, teaching, ideal state, personality.

В наше время под государством понимается — политическая форма организации общества на определённой территории, политико-территориальная

суверенная организация публичной власти, обладающая аппаратом управления и принуждения, которому подчиняется всё население страны.

Известный древнегреческий мыслитель Сократ (около 470-399 до н.э.) считал, что руководить должны знающие. Идеалом Сократа являлась аристократия мудрых. Истинное знание нужно получать не от учителя, а путем углубленного самопознания, полагал Сократ. Мнение Сократа о том, что «править должны знающие» относится ко всем политическим формам. Аналогичный политический идеал правления знающих полностью расходился с принципами как демократии, так и аристократии, олигархии и тирании. Особенно Сократ резко критиковал тиранию.

В основе его позиции по отношению к различным формам государства присутствовал выдвинутый Сократом принцип законности. В вопросе о форме правления в государстве Сократ различает царство и тиранию, аристократию и олигархию, демократию правильную и неправильную. Первая из форм правления в каждой паре — правильная, а вторая — неправильная. Эта классификация впоследствии (в переработке Аристотеля) стала традиционной. В качестве благоустроенных государств, управляемых хорошими законами и знающими, Сократ расценивал аристократические Спарту и Крит, умеренно-олигархические в то время Фивы и Мегары.

Негативно Сократ относился к «крайней» демократии в родном полисе, при господстве которой Афины потерпели поражение от Спарты в Пелопонесской войне и потеряли свои ведущие позиции во всей Элладе. Сократ не верил в успешность демократии, результативность деятельности народного собрания как высшего руководящего государственного органа. Основные отступления сложившихся в Афинах общественно-политических порядков от разумных начал Сократ видел в тяге народа к стяжательству и в безграмотности демократического органа правления.

Сократ первым предложил принцип законности, и сам его всегда принципиально придерживался. Законность, по мнению Сократа, состоит в том, чтобы подчиняться законам своего государства. Свобода, по Сократу, — это

прекрасное и величественное достояние и для человека, и для государства. Все законы взаимозависимы, так как обусловлены божественным первоисточником. Перед законом должны быть равны и правители, и подданные.

В настоящее время политико-правовое учение древнегреческого философа Сократа (469-399 гг. до н.э.) следует рассматривать через дошедшие до нас произведения его последователей — Платона и Ксенофонта. По имеющимся историческим источникам, сам Сократ ничего не писал.

Еще в Античной Греции древние философы — Сократ, Платон и Аристотель осуществили первые попытки к созданию учения о правовом государстве [2, с. 29]. Мыслители античности рассматривали идеи справедливости с понятиями о государстве [6, с. 24].

Сократовская диалектика является философским искусством. Для софистов было наиболее важным одержать победу в словесном споре, Сократ же старался, чтобы все участники спора приобщались к истинным познаниям.

Ксенофонт считал «Нравственный выбор между добром и злом в пользу последнего» [5, с. 32].

Они находятся в теологической бессмертной душе человека и представляет дар богов: не всем, а только философам. Сократа считали мудрым, но сам он, как и Пифагор, позиционировал себя как философ. В отличие от софистов Сократ был последователем теоретических познаний, т.е. в его изучении такое знание об объекте, которое соотносится определению предмета — единственному, дарованному богами, а не индивидуальному, взятому из меняющихся и хаотичных человеческих чувств, и восприятий.

В рассмотрении существующей проблемы он продолжал развивать свои представления о государстве. Этическая и политическая сторона оставались для него неразрывными. Делами политическими (полисными) обязаны заниматься только те, кто обладает политической добродетелью.

Полисная (политическая) добродетель, по его мнению, не искусство или талант, какой имеет, например, музыкант, а величественное искусство управления

делами государства. И обладает данным искусством незначительно число людей. В связи с этим, правителями должны быть знающие.

Знающий то, в чем находится благо полиса, не будет являться корыстным, не будет применять власть как средство получения удовольствий.

В отличие от Протагора и некоторых иных софистов Сократ не рассматривает, что каждый (свободный гражданин) может быть политическим деятелем. В тоже время он опровергал и «право сильного», которое отстаивал Калликл — преследователь неравенства «по природе».

Следует отметить, что Сократ был представителем полисного равенства, т.е. равенства всех граждан, но в отношении к политической природе не математического, числового равенства (все вправе управлять полисом), а равенства геометрического (только отдельные по своим понятиям, а, следовательно, добродетели могут достойно управлять страной). Геометрическое равенство и представляет в его понятии определенную политическую (полисную) справедливость. Полисная справедливость как явление понимающих предусматривает власть в полисе разумных, т.е. справедливых законов. Но применять следует и те законы, которые не отвечают этому высокому показателю.

Полисное устройство было таким, что оно не могла существовать без законов. Это было основной мыслью учения Сократа о законах и законности.

Если говорить о власти разумных, справедливых законов, то под ними представлялось благом для полиса как совершенной, должной формы гражданского общения. В тоже время и соблюдение действительно существующих в полисе законов, в сравнении с их отсутствием и произволом господствующих, соответствует критериям справедливости.

В таком контексте «законное и справедливое» — является одним и тем же. Сократа не смогли убедить в противоположном и аргументы о том, что сами создатели законов часто их отменяют и изменяют.

В учениях о законах и законности Сократ останавливает свой взгляд на единообразии (единомыслии) граждан как фундаменте законности, указывая, что такое единодушие является величайшим благом для полиса. Единомыслие людей

в деле подчинения законам, является также необходимым для самого развития полиса, по мнению Сократа, совсем не является правящими, а представляет итог свободного и добровольного выбора всеми полисного гражданства.

Отношения личности и государства основываются, по мнению Сократа, на договорных отношениях. Совершеннолетний житель вправе и не принимать гражданство своего государства.

Он может уехать в колонию или даже в иной полис. Те же, кто остаются, т.е. приняли гражданство Афин, таким образом, сами согласны исполнять законы.

Таким образом, единодушие жителей, находящееся в подчинении законам, предусматривает согласие каждого, кто является гражданином этого государства, подчиняться его законам. У гражданина существует выбор: либо убедить полис, либо выполнить то, что он велит, в случае отсутствия результаты беседы, в чем заключается справедливость. Имеется в виду высшая, «разумная» справедливость, но исполнить нужно в итоговом результате все, что делает государство, так как в этом, по сравнению с беззаконием, содержится справедливость.

Таким образом, гражданские обязанности являются итогом свободного выбора жителя полиса. В этом понятии Сократа следует смотреть абсолютно новую для того периода политическую мысль — мысль свободных отношений гражданина и государства.

Сократ напоминал «О вечных истинах: о добродетели и зле, о жизни и смерти, о совести» [1, с. 88]. Следует указать, что гражданин, по мнению Сократа, свободно выбирает только такой полис, законы которого он принимает обязанность соблюдать. Абсолютной и бесспорной ценностью для Сократа все же представляет не сама свобода, а полис, состоящий из свободных граждан, и его законы [5, с. 70]. Повиноваться нужно, считал Сократ, не только писаным, но и неписаным законам. Они были приняты не людьми, а богами. Таким образом, первый и основной из них — почитание богов.

К ряду таких законов следует отнести почитание родителей, благодарность своим благодетелям. От этих законов, в отличие от законов писаных, откупиться нельзя, например, бегством или применив силу. Однако и они, как и законы

писаные, людские, укрепляют основы полисной жизни, а их соблюдение обосновывается той же самой разумной полисной справедливостью. Власть разумных законов предусматривает, по Сократу, правление знающих, лучших, причем с самостоятельно выраженного одобрения граждан. Такими являются правильные формы полиса, в отличие от неправильных, где власть реализуется против воли народа и по произволу правящих.

Правильными формами Сократ считал монархию и аристократию, а неправильной — тиранию, олигархию и демократию.

Отнесение демократии к неправильным формам трактуется отрицательным отношением Сократа к современной ему демократии, где должностные лица избирались из всех граждан, в том числе и не способных к осуществлению государственных дел. В тоже время Сократ, бесспорно, являлся последователем и защитником идеи разумно обустроенного и разумно упорядоченного демократического полиса.

Таким образом, Сократ является одним из тех немногочисленных философов, чья жизнь (а в данном случае — и смерть) может являться подтверждением его мыслей. Хотя он всю жизнь отстаивал морально-философские основы политики, самого полиса, законов, законности [4, с. 12]. Он считал причастность к духовному уделу граждан, достигших значительного успеха в словах и делах, в том числе государственных [3, с. 523]. Даже отрицая те или иные нормы закона, Сократ прежде всего оставался готовым подчиняться законам.

Политико-правовое учение Сократа непосредственно или опосредованно оказало значительное воздействие на все последующее развитие античной, а затем и европейской мысли в сфере политики, государства и права.

Хотелось бы отметить, что человечество веками волновал вопрос о том, каким образом создать эффективное государство, которое формировало бы людей с высокими нравственными качествами. В настоящее время, интерес к этой проблеме не снижается, политики и обычные граждане задумываются о необходимости определенных видов политических режимов для развития

личности граждан. Сократ считал, что главным направлением преобразований в государстве должно быть стремление в воспитании человечности в личности.

Великий древнегреческий философ полагал, что государство воспитывает людей: нравственное государство воспитывает хороших, противоположное -плохих. Сократ указывает на зависимость государственных порядков и нравственности граждан. И в настоящее время каждое государство должно стремиться к воспитанию граждан с необходимыми нравственными качествами и создавать для этого специальные структуры, помогающие в развитии этой политики.

С воззрениями Сократа о государстве трудно не согласится. Он отделял демократию к неправильным формам правления. Ведь как Сократ уже подчеркнул, людьми могут быть избраны должностные лица, которые вообще не имеют представлений как управлять делами в государстве. Также он писал, что, если люди, добровольно взявшие на себя обязанность граждан какого-либо государства, должны не уклонно исполнять законы данного государства.

Библиографический список

1. Болтунов В.С. Сократ как миф // Наука о человеке: гуманитарные исследования. — 2011. — №7. — С. 88-93.

2. Воронцов С.Г. Вопросы теории правового государства // Вестник Пермского университета. Юридические науки. — 2013. — № 4. — С. 29.

3. Демченко Т.И. О законных основаниях правового сознания // Lex russica. — 2014. — № 5. — С. 523 — 534.

4. Луковская Д.И. Политико-правовые учения эпохи античной классики (V-IV вв. до н.э.): Сократ //История государства и права. — 2018. — №14. — С. 12.

5. Черняховская О.М. Ксенофонт устами Сократа о нравственном выборе // Историко философский ежегодник. — 2010. — 2009. — С. 5-32.

6. Юнусов С.А. Справедливость и право во взглядах древнегреческих философов // История государства и права. — 2014. — № 10. — С. 24 — 27.

«Идеальное государство» Платона | Официальный сайт Кабардино-Балкарского Государственного Университета им. Х.М. Бербекова

Государство как идея и «реальные государства»

Самое известное учение об идеальном государстве принадлежит великому древнегреческому философу Платону. Чтобы понять суть взглядов на идеально государство, необходимо знать суть его философии в целом. Платон считал необходимым различать обладающие истинным бытием существующие вне времени и пространства идеи и сами вещи, представляющие собой некие бледные копии, воплощения идей. Относительно к государству сказанное означает, что Платон различал государство как идею, совершенное идеальное государство, существующее в мире идей, и реально существующие государства. Согласно Платону, реально существующие государства следует преобразовать таким образом, чтобы они соответствовали идеальному государству, т.е. государству как идее.

Справедливость как основной принцип устройства

идеального государства

Платон считал, что идеальное государство должно быть устроено в соответствии с принципами справедливости. По его мнению, справедливость предполагает, что, во-первых, интересы целого (государства) важнее и выше интересов частного (отдельных индивидов). Во-вторых, принцип справедливости означает, что каждый элемент целого должен выполнять присущие ему функции. В этой связи он делит всё население идеального государства на три сословия: философов-правителей, воинов (стражников) и ремесленников и земледельцев (в это сословие включаются все люди, так или иначе связанные с производством). Они являются носителями трех основных начал государства: разумного (мудрость), яростного (мужество) и вожделеющего. Справедливость заключается в том, чтобы каждое из этих сословий выполняло свои функции и не вмешивалось в дела других. Сословие ремесленников и земледельцев выполняет важные, но всё же «прозаические» функции, поэтому Платон в своем учении практически ничего не говорит о них. За сохранность и здоровье идеального государства отвечают философы и стражники. Поэтому Платон уделяет основное внимание именно этим сословиям. Здесь уместно заметить, что в учении Платона эти два сословия практически сливаются в один правящий класс, так как философы-правители отбираются из числа наиболее отличившихся стражников. Философов-правителей он называет «совершенными стражами», а стражей – «помощниками правителей и проводниками их взглядов».

Наиболее важным и сложным является вопрос о том, почему же правящие сословия посвятят свою жизнь служению общему благу? Это, согласно Платону, достигается рядом условий.

Во-первых, разделением труда. Платон говорит, что всякий человек больше всего заботится о том, что он любит, а любит же больше всего, когда считает, что польза дела – это и его личная польза, и когда находит, что успех дела совпадает с его собственной удачей. А истинные философы как раз и отличаются тем, что больше всего ценят истину, справедливость, благо. Поэтому они и будут заботиться о благе государства, рассматривая это и как собственное благо.
Во-вторых, образом жизни, который у стражников устроен, говорит Платон, согласно поговорке: «у друзей всё общее». В частности, у стражников не должно быть частной и даже личной собственности. Столуются и живут они вместе, как во время военных походов. Необходимые припасы они получают от остальных граждан один раз в год за то, что охраняют их. Им не дозволяется пользоваться золотом и серебром, даже в качестве украшений. Дело в том, что обладание собственностью приводит к раздорам и разрушению единства стражей. Таким образом, специфический образ жизни способствует формированию чувства единства и сплоченности.
В-третьих, целенаправленным воспитанием. Здесь важное значение придается двум моментам. Прежде всего, Платон обращает внимание на роль социального мифа в создании идеального государства. Он говорит, что следует попытаться внушить сначала самим правителям и стражам, а затем и остальным гражданам, что они порождены землей и, что все члены государства – братья и, следовательно, все должны заботиться о своей стране, как о матери, а также друг о друге. Правителям и стражам необходимо внушить, что есть, мол, предсказание, что государство разрушится, если к власти придут люди, не обладающие необходимыми задатками, вследствие чего они должны безжалостно переводить в сословие земледельцев и ремесленников тех своих детей, которые родятся без необходимых задатков. Одновременно они должны переводить детей земледельцев и ремесленников, родившихся с необходимыми задатками, в сословие стражей. Платон подчеркивает, что успех в деле создания идеального государства во многом будет зависеть от того, насколько удастся распространить, внушить этот миф. Кроме того, важнейшее значение придается роли искусства в воспитании. Согласно Платону, в идеальном государстве разрешаются только такие произведения и даже жанры искусства, которые формируют необходимые качества. Предлагается даже пересмотреть все прежние мифы и произведения искусства и оставить из них только те, которые соответствуют указанным критериям.

Философы должны править потому, что только они способны постичь истинное бытие, т.е. истинное благо для государства и всех его членов. Формирование сословия правителей-философов, по Платону, происходит следующим образом. Всем стражам еще в детстве даются предварительные знания в различных областях (счет, геометрия и др.). Одновременно их берут и на войну, чтобы воспитать в них мужество и другие необходимые качества. По достижении двадцати лет те из них, «кто во всем этом – в трудах, в науках, в опасностях – всегда будет выказывать себя самым находчивым», заносятся в «особый список». Отобранные продолжают дальнейшие занятия, и по достижении ими тридцати лет производится второй отбор. «Самые лучшие» еще пять лет обучаются диалектике – «искусству рассуждать». И только после этого они занимают различные государственные должности.

Платон понимал, что идеальное государство должно быть закрытым и относительно небольшим по размерам. Оно должно быть закрытым по той причине, что любые ложные ценности могут дезориентировать его население. А небольшим – по той причине, что достаточно эффективно контролировать большое государство практически невозможно. Платон говорил, что «государство можно увеличивать лишь до тех пор, пока оно не перестает быть единым». Поэтому правители и стражи должны следить за тем, чтобы государство было ни слишком большим и ни слишком маленьким.

Платон верил, что его идеальное государство можно воплотить в реальность. Это можно будет сделать двумя способами. Во-первых, говорил Платон, среди потомков царей случайно могут оказаться философские натуры, которые будут править по справедливости, а граждане начнут охотно выполнять их установления и законы. Во-вторых, придя к власти, философы вышлют из государства всех старше десяти лет, а остальных воспитают на свой лад.

Значение и недостатки учения Платона

Важнейшее значение учения Платона заключается в том, что оно положило начало теориям социального управления в самом широком смысле слова. Вместе с тем недостатки его учения очевидны. Прежде всего, отметим, что никоим образом невозможно доказать, что идея государства где-либо существует. Поэтому и представления о его устройстве, какими бы оригинальными и глубокими они ни были, являются чисто субъективными. Кроме того, очевидно, что нарисованный им образ жизни стражей отнюдь не такой привлекательный. И на вопрос о том, а будут ли сами стражи чувствовать себя счастливыми, Платон уклончиво отвечал, что важнее благо всего государства, а не отдельных его сословий. Стражи, по его мнению, должны чувствовать себя счастливыми в силу того, что выполняют присущие им функции и вносят посильный вклад в общее благо. Надо, говорил Платон, внушить им, чтобы они стали отличными мастерами своего дела. Наконец, платоновское идеальное государство, по сути, не знает изменений.

Автор:

Кочесоков Роберт Хажисмелович

5. Сократ о государстве и праве

Сократ (469-399гг до н.э.) Не был основателем какой-либо школы, ничего не писал. Все знаем из учений Ксенофонта и Платона. Сократ не знатного происхождения. Постоянное стремление к истине, своим словом будить мысль и совесть. Не любил софистов, не брал денег за уроки. Беседы, в которых обсуждал все стороны человеческой жизни: политика, добродетель и зло. Сократ пытался возвысить мысль к общим началам, лежащим в основе частных факторов. Сократ поставил мир человека выше мира внешнего, противопоставлял себе язычников. Внутренняя сущность человека в разуме. Разум имеет первостепенное значение. Он дает подлинное знание. Познание- корень всякого добра. Незнание- корень зла. Сократ не выступал всенародно и не стремился к власти. Он считал, что править должны знающие применение ко всем.

Выделял 5 форм правления: монархия, тирания, плутократия, аристократия, демократия. Различие этих форм правления по числу лиц, по способам и целям осуществления власти.

Монарху подчиняются добровольно, тирану – насильственно.

Плутократия господство богатых

Аристократия- господство меньшинства.

Демократия – идеал Сократа, правление всех.

Но критиковал все формы правления. Главный недостаток- некомпетентность правления. Он не доверял демагогам. Низко оценивал политическую мудрость народного собрания. Сократ склонялся на сторону аристократии, где правят лучшие. Его идеал – правление лучших и знающих, где разум и добродетель царят и направляют шаги политика.

Впервые выдвигает концепцию договорной связи между государством и гражданином. Патерналистская версия договора: Отечество и законы выше и дороже отца с матерью, высшие воспитатели и повелители. Любой, кому не нравятся порядки, может покинуть государство, оставшиеся же обязуются выполнять все веления государства и его органов. Если граждане согласились стать членами своего государства, то обязаны чтить его порядки и установления.

Обязанность подчиняться закону — первая обязанность каждого гражданина. Наряду с «писаным» законом, есть закон «неписаный», который действует у всех народов, установленный очевидно богами. Это требование почитать богов, уважение родителей и воздавать добром за добро.

В 399г. Сократа предали суду за то, что он отвергает божества своего государства, развращает юношество, внушая им гибельные идеи (аристократические убеждения). Он был приговорен к смерти. Причина его осуждения- склонность к демократии, нравственно-религиозный характер учения, затрагивание основ государственного устройства.

Сократ вошел в историю как учитель нравственности.

6. Учение Платона о государстве и праве.

ПЛАТОН (427-347гг. до н.э.) имел аристократическое происхождение. В 20 лет познакомился с Сократом и стал его верным учеником. Создал Академию, просуществовавшую 900 лет, собственную фсф школу.

Платон – первый греческий философ, учение которого дошло в оригинале. Почти все они написаны в форме диалогов. По воззрениям он идеалист.

Различает:

Мир вечный неизменных идей, существующий сам по себе, независимо от нашего сознания и является подлинно реальным
Мир отражения этих идей – окружающий нас мир приходящих явлений.

До нашего рождения душа пребывает в мире идей, что дает человеку способность к общим понятиям. Наши идеи – воплощение нашей души. Знание мы получаем из воспоминаний нашей души, а не из чувственности.

Взгляды на государство и законы изложены в 3-х диалогах: «Государство», «Политика», «Законы».

В трактате «Политик» лучшим правителем должен быть мудрейший. Его мудрости достаточно, чтобы сделать правление совершеннейшим. Закон – ранее самый лучший и праведный не в состоянии предписать всем и каждому все соответствующее. Закон не для наложения цепей, связывания правителя. Для мудрого правителя законы не нужны. Обладая всеми добродетелями, он сам закон и должен руководствоваться своим усмотрением. Лучшая форма правления – неограниченная никакими законами власть мудрейшего над подчиненной ему массой граждан: «Правитель — пастух». Если мудрец один – то это царство. Если несколько дурейших – это аристократия, которая есть лучшая форма правления.

В сочинении «Государство» Платон изображает идеальное государственный строй. Критикуя Афинскую демократию, он дает очерк совершенного общественного и государственного устройства: «Свобода должна замениться на твердый порядок, господство массы — на правление мудрецов, отсутствие просвещения – продуманной системой воспитания и образования. Имущественные отношения строго регулируются».

Население должно делиться на следующие классы:

Достаточное количество людей, занятых материальным трудом – низшие сословия, едва достойные звания граждан (земледельцы, ремесленники и купцы). Это сословие питает государство, большинство населения.
Защитники государства (воины, стражи). Основная цель – охранять государство от внешних и внутренних врагов. Это граждане в собственном смысле слова, которые соединяют храбрость против врагов с кротостью к согражданам. Это достигается тщательным воспитанием, образом жизни.

Платон разработал свою систему по воспитанию граждан: гимнастика и музыка, которая должна быть подчинена человечеству. Стражи живут в полном коммунизме – нет частной собственности, нет жен и детей, все общее. Все материальные ресурсы они получают от первого класса граждан, золота и серебра у них не должно быть. Все имущество у них должно быть отнято, дети после рождения отбираются у матерей и воспитываются государством. У граждан все интересы, радости и печали будут общими. «Уничтожение частной жизни – это лишение, но хорошо воспитанные стражи находят счастье в служении общему благу».

3. Из стражей выделяются правители, старшие годами и обладающие наибольшими добродетелями. Они немногочисленны, им вверяется неограниченная власть в государстве.

Процесс деторождения строго контролируется. Человеку определяют место в государстве по его способностям, распределяют по классам. Граждане – пассивный материал из которого возводится государственное строение. Правители правят волей и разумом, над ними нет закона.

Такое государство будет вершиной всех добродетелей: мудрость живет в правителях, храбрость в воинах, умеренность в низшем сословии. Над всеми царит справедливость.

Платон уподобляет государство отдельному человеку, который состоит из 3-х частей:

мудрость * в голове человека
храбрость * в сердце
умеренность * в низших частях тела

«Органическая теория» происхождения человечества

Все происхождение достигается тем, что направлять должны философы, руководствующиеся вечными истинами. Принадлежность власти философам – главное условие правильной политики. Таков утопический идеал Платон. Ближе всех к совершенным формам правления из всех существующих несовершенных находится

ТИМОКРАТИЯ – правление мужественных и храбрых воинов.

ОЛИГАРХИЯ — господствуют богатейшие граждане

ДЕМОКРАТИЯ И ТИРАНИЯ –худшие формы: они напрочь лишены всех добродетелей. В демократии слишком легко жить, но при этой легкости происходит упадок нравов и управления. Это анархия !!! Произвольное равенство вырождается в худшее неравенство, т.к. должности получают случайно, по жребию, по лести толпе. Это ведет к тирании – жесточайшему рабству. Тиран вырастает как ставленник неимущего народа, дает ему щедрые обещания.

Через 15 лет едет в Сиракузы воплотить свои идеи. Но разочаровался. Почти в 80 лет написал новый труд – трактат «Законы», где уже сам стремиться дать указание как должно быть устроено «второе по достоинству государство».

Убедившись в несбыточности своего политического идеала, он берет смешанную форму правления из монархии и демократии, некоторые из этих форм могут доводить до крайности своё одностороннее начало. Монархия- власти, демократия- свободы, что и приводит правление к гибели. Примером первого он считает персидское царство, второго- афинское государство. Политическая мудрость состоит в умении правителей себя воздерживать. Монархия должна быть ограниченна свободой граждан, а демократия усилием власти в необходимых случаях. В государстве будут господствовать умеренность и согласие.

Государство должно быть удалено от прибрежья. Количество народа должно быть достаточно для защиты государства и не быть слишком большим, чтобы не помешать порядку. 5040 семейств. Каждое семейство получает по земельному участку, отчуждение которого не допускается. Наследует только один из сыновей. Устанавливается средний размер имущества с определением низшего и высшего пределов (не более чем в 4 раза). Излишки – в казну.

Граждане делятся на 4 класса по имуществу. Высший орган государства – «хранители законов»- стражи, составляющие коллегию из 37 человек от 50 до 70 лет. Второй по значению орган- Сенат (360 человек). Сенаторов избирают все. Также избираются надзиратели за городом, жрецы. Военачальники избираются воинами.

В таком государстве велика роль законов. Здесь уже сами правители должны подчиняться законам, т.е. позиция Платона меняется (он убедился в том, что правители несовершенны). Теперь и воля правителя сдерживается до мелочей разработанными законами.

Вместо абсолютного правления философов он теперь предлагает абсолютное правление законов, которые неизменны: «в них оправдано все, что касается религии, брака, воспитания детей – игры детей, песни и танцы, похороны».Весь распорядок жизни

Итак, Платон остается идеалистом. Свобода лица, личность приносится в жертву «общему благу» , единству государства. Меры, которые он предлагает к нарушителям – вплоть до смертной казни.

Лучшая критика Платона принадлежит его ученику- Аристотелю: «Излишнее единство разрушает единство государства. Общность имеет и другую сторону, которая заботиться больше о своем имуществе». У человека есть два чувства: собственность и привязанность.

В.С. Нерсесянц. Сократ : Полис и законы

36 ПОЛИС И ЗАКОНЫ

Политико-правовые взгляды Сократа представляют собой составную часть всей его моральной философии, в рамках которой этическое и политическое тесно переплетено. Этика в понимании Сократа политична, политика этична. Высшей и наиболее важной добродетелью (арете) является добродетель политическая, к которой Сократ относил искусство управления полисными делами. При помощи именно этого искусства люди делаются хорошими политиками, начальниками, домоправителями и вообще полезными для себя и других гражданами государства.
Причем эта высшая добродетель, именуемая Сократом царской, одинаково значима и в частной и в публичной жизни человека: в обоих случаях речь идет об одном и

37

том же — об управлении соответствующими делами (полисными или домашними) на основе знания. Умение хорошего хозяина, управителя дома сходно с умением хорошего начальника, и первый легко может заняться делами второго. «Потому ты не смотри с таким пренебрежением на хозяина,— говорил Сократ некоему Никомахиду.— Забота о собственном только количественно разнится от заботы об общественном; в других отношениях она совершенно одинакова» (Ксенофонт. Воспоминания о Сократе, III, IV, 11).
Афины, отмечал Сократ, состоят из более чем десяти тысяч домов; и не умея строить один дом, как можно браться за десять тысяч. При наличии соответствующего знания предмета и умения обращаться с людьми человек станет хорошим начальником независимо от того, будет ли он заведовать домом, войском или государством.
Сократовское указание на такое родство и принципиальное единство внешне различных по своему характеру и сфере проявления политических добродетелей не означало, однако, игнорирования им специфического умения и знания, необходимых для домоправителя, стратега, кормчего или политика. Напротив, Сократ признавал подобную специфику знаний и умений внутри единой политической добродетели. Но ему было не менее важно указать на то, что при всей своей специфике эти знания и умения — части единой добродетели и их не следует смешивать с занятиями ремесленника, плотника, сапожника, медика, флейтиста и т. п., поскольку навыки и мастерство последних вообще не относятся к сфере добродетели.
Политическая добродетель, как и добродетель в целом, есть знание. «Он утверждал,— пишет о Сократе Ксенофонт,— что справедливость и всякая другая добродетель состоит в знании, и что справедливое и вес то, что совершается посредством добродетели, есть нравственно-прекрасное; что, таким образом, знающие нравственно-прекрасное не предпочтут ему ничего иного, а незнающие не произведут его; если же захотят произвести, то впадут в ошибки. Если же справедливое и все нравственно-прекрасное совершается посредством добродетели, то, очевидно, справедливость и всякая другая добродетель есть знание» (там же, III, IX, 5).
Этот основной принцип сократовской этики решающим образом сказывается и на его политико-правовых взглядах.

38

Сократовская этическая трактовка проблематики государства, права, политики свидетельствует об отсутствии в его моральной философии теоретического различения сфер этики и политики. Заметим, кстати, что этого нет и у Платона. И даже Аристотель, в принципе различая этику и политику и даже посвятив их разбору самостоятельные работы («Этику» и «Политику»), сплошь и рядом смешивал этические и политические феномены. Подобная дифференциация предполагает довольно развитые практически-политические отношения и выражающие их теоретические представления.
Политические учения в строгом и специальном смысле этого понятия появляются лишь в ходе долгого существования раннеклассовых обществ и государств. В теоретическом плане становление политических учений (политической теории) происходит в русле общего перехода человеческого познания от первоначальных религиозно-мифологических его форм к рационально-логическим, философским.
Развиваясь в рамках этого процесса, правовые и политические воззрения являются в той или иной мере самостоятельной частью (аспектом) общемировоззренческих представлений первоначально мифа, а затем философии, пока не выделяются окончательно в относительно автономную сферу научного знания со своей специфической предметной областью и приемами исследования. Миф, философия, наука являются, таким образом, тремя основными видами познавательного подхода к политико-правовым явлениям и соответственно тремя основными формами фиксации результатов их познания.
Первоначальные социально-политические представления у всех древних народов, в том числе и греков, одинаково носят религиозно-мифологический характер.
Прежде всего здесь везде господствует представление о божественном (небесном, надчеловеческом) происхождении существующих отношений власти и порядка. Космос в отличие от хаоса, выражаясь греческой терминологией, упорядочен присутствием и усилиями богов, земные же порядки — часть мирового, космического порядка.
Рационализация политико-правовых представлений означала собой отход от мифологической идеологии.
Эта рационализация шла по линии снятия религиозных покровов и этизации содержания мифов, приобщения к

39

толкованию мифов, кроме жрецов, иных лиц, постепенного вовлечения вопросов государственно-правовых в более или менее свободное и широкое обсуждение. В разных государственно организованных обществах этот процесс протекал с различной интенсивностью и успехами, принимая различные формы и имея несхожие последствия. Но в целом тенденция отхода от первоначального религиозно-мифологического представления к более или менее рациональному взгляду на мир вообще, государство и право в частности, наблюдается повсюду в VIII—VI вв. до н. э. Результаты этой тенденции предстают в виде учений Конфуция, Мо-цзы, Лао-цзы и легистов в Китае, Будды в Индии, Зороастра в Персии, юристов в Риме, выступления эпиков, драматургов, мудрецов, софистов, философов в Греции и т. д.
Сократовский подход к политико-правовой проблематике прочно опирался на успехи предшествующего развития греческой мысли. И без учета данного обстоятельства трудно понять как специфику его политической этики, так и существо его вклада в дальнейшую рационализацию взглядов на государство и право. Сократ, судя по сохранившимся сведениям, был хорошо осведомлен о позиции своих теоретических предшественников и современников и постоянно апеллировал к их суждениям о полисных порядках и законах. Поэтому здесь уместно хотя бы кратко рассказать о развитии политических и правовых представлений у так называемых досократиков.
Попытки рационального истолкования древнегреческой мифологии, находившейся под заметным влиянием египетских и иных восточных мифов, встречаются уже в поэмах Гомера, в космогонии и теогонии Гесиода, которые выделяют присущие богам этические начала и черты. Так, по Гесиоду, Фемида, одна из жен Зевса, олицетворяет божественный и естественный порядок, основанный на законах и обычаях богов и людей; это, таким образом, божественное начало нравственно-правового порядка в человеческих делах и отношениях. От брака Зевса с Фемидой, по гесиодовской теогонии, рождаются две дочери — Дике, т. е. правда и справедливость, совпадающие с позитивно существующими законами и обычаями, и Эвномия, благозаконие (благоустройство общества и государства).
У семи мудрецов (VII—VI вв. до н. э.), в частности у Фалеса, Бианта, Питтака, Солона, Хилона, формулиру-

40

ются уже вполне рациональные принципы практической мудрости, нередко относительно государственно-правовой жизни. Некоторые из семи мудрецов — сами активные участники политической жизни, правители или законодатели.
Фалес (640—562 гг. до н. э.) первоначально занимался политикой в своем родном городе Милете, но затем обратился к натурфилософским исследованиям. Солон (635— 559 гг. до н. э.) был архонтом в Афинах, где в 594 г. издал новые законы, реформировав социально-политический строй афинского полиса. Стремясь к примирению знати и демоса, он установил умеренную цензовую демократию, уравнял, по собственным словам, в законе простых и знатных, в опору праву придал силу. Солон считал, что государство нуждается прежде всего в законном порядке: беззаконие и междоусобица — наибольшее зло, порядок и закон — самое большое добро для общества. Авторитет Солона высоко ценился в греческой политической литературе.
Аристотель в дальнейшем отмечал, что именно с Солона началась демократия в Афинах.
Восхваление законов и порядков, опирающихся на законы, встречается в высказываниях Бианта, Питтака и других мудрецов. К Периандеру, например, восходит следующая и сегодня актуально звучащая формула: «Не довольствуйся наказанием преступника, а предупреждай преступление».
Более развернутые политико-правовые представления были развиты в Греции философами и софистами.
Пифагор (571—497 гг. до н. э.) в области политика придерживался аристократических взглядов и отстаивал право лучших (по нравственно-интеллектуальным качествам) людей на правление. Пифагор восхвалял порядок и критиковал безначалие. Большое значение он и его последователи придавали воспитанию. К Пифагору восходит мысль об устроении государственной жизни на началах философской идеи.
Аристократические взгляды развивал и Гераклит (ок. 544 — ок. 483 гг. до н. э.). Политико-правовые воззрения Гераклита тесно связаны с его общефилософскими положениями. Хотя мышление, по Гераклиту, обще всем, однако большинство людей не разумеют того, с чем встречаются, да и научившись, не понимают, хотя им и на-

41

жется, что понимают *. Поэтому для большинства людей скрыт смысл того, что они делают бодрствуя, они не понимают всеобщего логоса (управляющего всем разума), которому необходимо следовать. Собственно по этому прежде всего основанию Гераклит различает мудрых и неразумных, лучших и худших. Нравственно-политическая оценка людей является у него следствием меры интеллектуального постижения ими логоса. Следовать логосу означает не только истинно мыслить, но и правильно действовать: прислушиваясь к природе, поступать с ней сообразно. Это дано немногим, поэтому многие — плохи, немногие же — хороши.
Аристократизм обосновывался Гераклитом также диалектикой непрерывной борьбы в мире. Известное гераклитовское положение о том, что война всеобща и правда — борьба и что все происходит через борьбу и по необходимости, имеет не только собственно философский, но и этический, политический смысл.
Социально-политическое неравенство оправдывается именно как неизбежный, правомерный и справедливый результат этой всеобщей борьбы. «Война — отец всего и всего царь; одним она определила быть богами, другим — людьми; одних она сделала рабами, других — свободными» («Фрагменты Гераклита», 53). Война здесь употреблена, конечно, в широком значении, для большей выразительности смысла постоянной борьбы как закона бытия.
Жизнь полиса и его законы должны, по Гераклиту, следовать логосу. «Ведь все человеческие законы питаются единым божественным, который простирает свою власть, насколько желает, всему довлеет и над всем одерживает верх» (там же, 114). Божественный закон как источник человеческого закона — это то же, что обозначается в других случаях как логос, разум, природа. Следовательно, гераклитовский естественный закон (естественное право) — норма разума, из которого исходит позитивный закон.
Имея в виду именно эту разумную природу позитивного закона, Гераклит говорит о том, что народ должен сражаться за закон, как за свои стены. Своеволие же следует гасить скорее, чем пожар.

* См. «Фрагменты Гераклита» в кн.: Материалисты древней Греции. М., Госполитиздат, 1955, с. 39—52.

42

Критикуя демократию, где правит «толпа» и нет места лучшим, Гераклит выступает за правление лучших. «Один для меня,— говорит он,— десять тысяч, если он — наилучший» (там же, 49). В афоризме, гласящем, что подчинение и воле одного — закон, присутствует и та мысль, что для формирования и принятия закона вовсе не обязательно всеобщее одобрение на народном собрании: главное в законе — его соответствие всеобщему логосу, понимание чего одному (лучшему, конечно) более доступно, чем многим. Аргументы Гераклита в дальнейшем нашли широкое распространение среди критиков демократии с аристократических позиций.
Вовлечение политико-правовой темы в круг широкого обсуждения, углубление ее разработки связано с именами софистов, выступивших в V в. до н. э. в условиях укрепления и расцвета античной демократии.
В центре интереса софистов — проблемы политики, закона, права. Представители старшего (Протагор, Гиппий, Горгий, Антифон, Продик и др.) и младшего (Фразимах, Калликл, Ликофрон и др.) поколений софистов выступают как учителя в первую очередь именно политической мудрости, как знатоки смысла закона и государственной жизни, как критики традиционных представлений и просветители новой политико-правовой ситуации.
Софисты обсуждают политико-правовую тему как особую сферу человеческих отношений и специфическую область человеческой компетенции. Они заняты поисками человеческих начал политики и рациональных правил ее функционирования.
Людей сократовского окружения шокировало, что софисты взимали плату (порой весьма высокую) за обучение и что они вообще считали свое политическое знание мудростью. Но широкий спрос на их платную мудрость показывает, что и в этом вопросе софисты были реалистами.
Даже в диалогах явного антисофиста Платона, основного источника сведений о взглядах софистов, суждения Протагора, Гиппия, Фразимаха предстают как весьма оригинальные и глубокие, соответствующие обсуждаемой проблематике и по существу не опровергнутые сократовско-платоновской контраргументацией.
Софистика в своем возникновении — продукт демократической обстановки свободного обсуждения всех политических вопросов, когда каждый гражданин имеет право

43

высказать свое мнение об общих делах государства и отстаивать его, рассчитывая на восприимчивость слушателей к рациональным доводам и не опасаясь насилия за высказанное суждение. Предполагается, конечно, что результаты обсуждения и практически скажутся на решениях властей и на государственных делах, что само обсуждение и есть решающий момент их надлежащего ведения.
Именно так характеризует Перикл демократический строй Афин, противопоставляя его спартанским аристократическим порядкам. В демократии, говорил Перикл, бесполезным считается тот, «кто вовсе не участвует в государственной деятельности. Мы сами обсуждаем наши действия или стараемся правильно оценить их, не считая речей чем-то вредным для дела; больше вреда, по нашему мнению, происходит от того, если приступать к исполнению необходимого дела без предварительного уяснения его речами» (Фукидид. История, 11,40).
Софисты развивали различные политические и правовые взгляды. Старшие софисты, как правило, придерживались демократических воззрений, среди младших софистов встречались сторонники как демократии, так и иных форм правления (аристократии, тирании).
Демократические положения развивал, в частности, Протагор (481—411 гг. до н. э.). Источником и критерием знаний и суждений о богах, государстве, нравственности, политике и законе является, по Протагору, сам человек. Текучесть жизни служит другим ведущим принципом философских воззрений Протагора. Исходя из этих положений, он подчеркивал относительный характер суждений о нравственности и праве. Представления о нравственности, законе и т. п. не абсолютны и вечны, а, напротив, изменчивы и условны, поскольку отражают изменчивую меру текучих человеческих отношений.
Условность нравственных и правовых установлений у Протагора предстает, по существу, как их обусловленность и опосредованность человеческой мерой. Сами принципы нравственности, законности, государственного порядка Протагор не только признавал, но и оправдывал.
Обосновывая свои взгляды, Протагор наряду с логическими доводами в пользу разумных оснований отстаиваемой позиции, ссылкой на практический опыт и реальную политику прибегал также к мифу. Миф при этом используется как удобная и привычно убедительная форма, в кото-

44

рую вкладывается новое, рациональное содержание.
Так, свои взгляды на происхождение общественной и политической жизни из первоначального догосударственного состояния Протагор высказывал, используя сюжетную канву и схему мифа о Прометее. Без искусства жить обществом, уменья жить сообща, т. е. в догосударственном положении, люди враждовали между собой, расселялись и гибли. Чтобы научить людей совместной государственной жизни, боги решили «ввести среди людей стыд и правду», наделив этими добродетелями всех.
Демократическая идея Протагора и вместе с тем принцип его политической концепции состоят в том, что существование государства предполагает причастность всех его членов к гражданской добродетели. Этой добродетели и обучают софисты. «В добродетели,—считал Протагор,— не должно быть невежд, или же иначе не быть государству» (Платон. Протагор, 327).
У ряда других софистов (Горгия, Гиппия, Антифона и др.) внимание акцентируется на несоответствии позитивного закона природе вещей, естественному положению дел, справедливому по природе. Гиппий считал, что люди — «родственники, свойственники и сограждане — по природе, а не по закону: ведь подобное родственно подобному по природе, закон же, властвуя над людьми, принуждает ко многому, что противно природе» (там же, 337 d).
У Гиппия указание на условность и изменчивость позитивных законов предстает в качестве основного аргумента против их авторитета. «Кто станет думать о законах и о подчинении им как о деле серьезном, — риторически спрашивает он у Сократа,— когда нередко законодатели не одобряют их и переменяют?» (Ксенофонт. Воспоминания о Сократе, IV, IV, 14).
Веления природы необходимы, а в законах государства отражается лишь условное соглашение людей, полагал Антифон. Все люди, говорил он, как эллины, так и варвары, по природе равны; по закону же они не равны.
Фразимах, касаясь смысла нравственных суждений о политике и законе, существенно конкретизировал представления старших софистов. Этический критерий практической политики и принцип властвования он видит в выгоде сильнейшего. Платон приписывает ему такие слова: «Справедливость, утверждаю я, это то, что пригодно сильнейшему» (Платон. Государство, I, 338 с).

45

В каждом государстве, поясняет Фразимах свою мысль, силу имеет тот, кто у власти. Обладая такой силой, всякая власть устанавливает законы в свою пользу: демократия — демократические законы, тирания — тиранические и т. п. Установив подобные законы, власти объявляют их справедливыми для подвластных, а преступающего их — карают как нарушителя законов и справедливости. Подданные осуществляют то, что пригодно правителю, так как в его руках сила. Вследствие исполнительности подданных он преуспевает, а они сами — ничуть. Обладание властью дает большие преимущества. Несправедливость в политических отношениях оказывается целесообразнее и выгоднее справедливости.
Высмеивая наивный, с его точки зрения, подход Сократа к практической политике с нравственными мерками, Фразимах замечает: «Справедливость и справедливое — в сущности это чужое благо, это нечто, устраивающее сильнейшего, правителя, а для подневольного исполнителя это чистый вред, тогда как несправедливость — наоборот: она правит, честно говоря, простоватыми, а потому и справедливыми людьми» (там же, 343 с — d).
Позиция Фрадимаха, как это видно из приведенных положений, по существу своему направлена не на оправдание какой-то одной определенной формы власти (например, правления рабовладельческой знати, как это ему нередко приписывают) или критику другой (скажем, демократии) : ведь во всех формах государства, по его представлениям, дело обстоит одинаково, и понятие «сильнейшие» одинаково характеризует правителей всех форм. Существо фразимаховской концепции состоит в теоретической фиксации того фактического положения дел, что во всех существующих формах государства именно сила является основой и властвования, и законодательства, и сознательного нравственного камуфляжа.
Фразимах, таким образом, отметил роль насилия в деятельности государства, авторитарный характер политики и закона и, кроме того, высказал ту мысль, что и в области нравственности (т. е. в основной сфере тогдашней идеологии) властвуют представления тех, в чьих руках находится сила и государственная власть.
Аристократических представлений придерживался софист Калликл. Он исходил из природного права, противопоставляемого позитивному закону; большая часть обы-

46

чаев относится им к позитивным установлениям. «По-моему,— говорил Калликл,— законы как раз устанавливают слабосильные, а их большинство. Ради себя и собственной выгоды устанавливают они законы, расточая и похвалы и порицания» (Платон. Горгий, 483 с). Те, кто составляет большинство, только по своей ничтожности довольствуются долей, равной для всех. Боясь возвышения сильных и стремясь их запугать, большинство возводит свои взгляды в обычай, считающий несправедливым и постыдным стремление подняться над толпой.
По природе же, считает Калликл, справедливо то, что лучший выше худшего и сильный выше слабого. Повсюду (среди животных, людей, государств и народов) природ ный признак справедливости, по его мнению, таков: сильный повелевает слабым и стоит выше слабого. С позиций такого закона природы и естественного права силы Калликл критикует демократические законы и обычаи и лежащий в их основе принцип равенства. Закон природы, таким образом, предстает в его аристократической интерпретации как право (сильных, могущественных, разумных, лучших) на неравенство.
Близки к представлениям софистов и взгляды Крития (450—403 гг. до н. э.). Некоторое время он вращался в сократовском окружении. В дальнейшем стоял во главе «правления тридцати».
Было время, писал Критий в драме «Сизиф», когда люди, подобно животным, вели беспорядочный образ жизни и среди них господствовала грубая сила. Затем люди установили законы, чтобы пресечь насилия. Справедливость же этих законов древние законодатели обосновывали ссылками на всевидящих и карающих богов.
Развивая морально-религиозный скептицизм и политический волюнтаризм ряда софистов, Критий не только законы, но также религию и основывающиеся на ней нравственные представления объявлял человеческим установлением, изобретением хитроумных правителей для поддержания угодных им порядков. Подобные взгляды на религию, государство и законы радикально расчищали дорогу к политической активности и насилию во имя овладения властью.
Политическая этика Сократа представляла собой своеобразный итог предшествующего развития древнегреческой политической мысли и вместе с тем послужила ис-

47

ходным пунктом ее дальнейшего движения к таким вершинам, как политическая философия Платона и политическая наука Аристотеля.
Для Сократа, как и для его предшественников, нравственный смысл полиса и его установлений, политическая добродетель в целом восходят к мифическим богам — первоистоку и предопределяющему началу. Но мифологическая первооснова полиса и законов претерпевает в его трактовке такую же логико-понятийную рационализацию, что и в учении о добродетели вообще. Поэтому в целом можно сказать, что воспринятые им положения предшествующей мысли, например о божественной природе полисных порядков (гомеровская и гесиодовская мифология), об устроении полисной жизни в соответствии с требованиями философского разума (Пифагор), о роли закона (мудрецы, Гераклит), о разумности правления лучших, об обучении граждан политической добродетели (Протагор и некоторые другие софисты) и т. п., используются и развиваются Сократом в рационалистической перспективе его собственных философских представлений. Обсуждение нравственной, политико-правовой проблематики он поднимает на уровень логических определений п понятий, закладывая тем самым начала собственно теоретического исследования в данной области. В этом плане Платон и Аристотель — прямые продолжатели логико-философских и политико-теоретических достижений Сократа.
Сократовское философское обоснование объективной природы полисной добродетели и полисных порядков, нравственности, политики и права критически противостояло и распространенным традиционно-мифологическим представлениям о полисе, и воззрениям софистов, их нравственному и гносеологическому релятивизму и субъективизму, характерным для некоторых из них апелляциям к силе, освобожденной от сдерживающих ее этических начал. Различные взгляды на нравственность, политику и право, а также на саму государственно-правовую практику (и не только демократическую, но также олигархическую, тираническую, аристократическую) Сократ со своих теоретико-понятийных позиций критиковал в качестве ошибочных отступлений от должного.
Тесная связь и, можно даже сказать, внутреннее единство полиса и его законов в концепции Сократа обусловлены их единым божественным первоисточником. Нрав-

48

ственная организация полисной жизни так же невозможна без законов, как невозможны и законы вне полиса: законы и есть, в трактовке Сократа, сами устои полиса. Сократ, подобно софистам, отличает, говоря в терминах более позднего времени, естественное право (естественный закон) от позитивного законодательства (законов, постановлений и решений, установленных полисными властями). Но это различие естественных и человеческих установлений Сократ не превращает в их противоположность, как это делали софисты. И неписаные божественные законы, и писаные человеческие законы имеют в виду, согласно Сократу, одну и ту же справедливость, которая не просто является критерием законности, но по существу тождественна с ней. Когда софист Гиппий настойчиво спрашивает у Сократа, каково же его учение о справедливости, Сократ говорит ему: «Я лично того мнения, что нежелание несправедливости служит достаточным доказательством справедливости. Но если ты этим не довольствуешься, то, вот, не понравится ли тебе следующее: я утверждаю, что то, что законно, то и справедливо» (Ксенофонт. Воспоминания о Сократе, IV, IV, 12).
Это положение столь же принципиально значимо для всей сократовской политической этики, как, скажем, для гегелевской философии права знаменитое суждение: «Что разумно, то действительно; и что действительно, то разумно». Кстати, оба эти тезиса отмечены не одним лишь внешним и формальным сходством, но и глубоким существенным родством: и в том, и в другом случае речь идет о разумной и нравственной природе политико-правовых явлений. И своим понятийно-определительным подходом Сократ как раз и стремился отразить и сформулировать эту устойчивую разумную природу полисной справедливости и законности. Сама по себе изменчивость человеческих законов, отмечавшаяся софистами, не является для Сократа свидетельством несправедливости этих законов, подобно тому как преходящий характер войны не обесценивает ратную доблесть во имя отечества.
Сократ — убежденный сторонник такого устройства государства-полиса, при котором безусловно господствуют справедливые по своей природе законы. «И кому же мил город без Законов?» — с укором спрашивают Законы у Сократа, обсуждающего в тюрьме предложение своего друга Критона о побеге.

49

Настойчиво проповедуя необходимость соблюдения полисных законов, Сократ связывает с этим и единомыслие граждан, без чего, по его оценке, ни государство не может хорошо стоять, ни дом счастливо управляться. Причем под «единомыслием» он имеет в виду преданность и повиновение членов полиса законам, но не унификацию вкусов, мнений и взглядов людей. «Ты знаешь,— замечает Сократ Гиппию,— что Ликург Лакедемонский нисколько не возвысил бы Спарты над прочими государствами, если бы, главным образом, не ввел в ней повиновения законам? Разве тебе неизвестно, что в государствах те правители самые лучшие, которым граждане наиболее обязаны повиновением законам? И то государство, в котором граждане наиболее повинуются законам, счастливо во время мира и незыблемо во время войны. Кроме этого, единомыслие считается величайшим благом для государства, и весьма часто советы старшин и лучшие мужи внушают гражданам единомыслие. В Элладе повсюду постановлено законом, чтобы граждане давали клятву в единомыслии, каковой клятвой повсюду и клянутся. Но я полагаю, что это делается не для того, чтобы граждане присуждали награды одним и тем же хорам, хвалили одних и тех же флейтистов, отдавали предпочтение одним и тем же поэтам или предавались одним и тем же удовольствиям. Это делается для того, чтобы они повиновались законам» (Ксенофонт. Воспоминания о Сократе, IV, IV, 15—16).
Подобные призывы Сократа к законопослушанию не означали, однако, будто он всякое произвольное постановление и распоряжение властей считал законом, подлежащим соблюдению. Так, когда в Афинах было установлено тираническое «правление тридцати», двое из этих правителей, а именно Критий и Харикл, присвоив себе функции законодателей, приняли пресловутый «закон», запрещавший «учить искусству говорить» (там же, I, II, 30). Ссылаясь на этот запрет, законодатели грозили философу расправой за его беседы с молодежью. Но Сократ открыто высмеял нелепость упомянутого «закона» и был, конечно, весьма далек от того, чтобы следовать ему. Игнорировал он и приказ правителей об участии в незаконном аресте Леонта Саламинского.
Сократовские положения о совпадении законного и справедливого, восхваление им законности и разумности полисных порядков и т. п. имели в виду, скорее, желатель-

50

ное идеальное состояние дел, нежели наличное, реально существовавшее. Отсюда их критический запал против современной ему практической политики и ее деятелей.
Основной принцип сократовской моральной философии, согласно которому добродетель — это знание, в сфере политико-правовой формулируется следующим образом: «Править должны знающие». Это требование резюмирует философские представления Сократа о разумных и справедливых началах государства и права и критически адресуется им ко всем формам политического устройства. «Цари и правители,— подчеркивает он,— не те, которые носят скипетры, не те, которые избраны известными вельможами, и не те, которые достигли власти посредством жребия или насилием, обманом, но те, которые умеют править» (там же, III, IX, 10).
Эта сократовская версия «философа на троне» — неизбежное следствие того интеллектуального аристократизма в политической сфере, которым пронизана вся его моральная философия. И показательно, что политический идеал Сократа в равной мере критически возвышается над демократией, олигархией, тиранией, родовой аристократией и традиционной царской властью.
В плане теоретическом сократовский идеал представлял собой попытку сформулировать идеально разумную сущность государства, а применительно к практической политике был направлен на утверждение принципа компетентности в полисном управлении.
В своих характеристиках различных форм государственного устройства и правления Сократ стремился выделить присущие им черты своеобразия, формообразующие принципы. «Относительно царства и тирании он думал, — сообщает Ксенофонт,— что и то и другое есть власть, но отличается одно от другого. Власть, основывающуюся на воле народа и на государственных законах, он называл царством, а власть против воли народа и основывающуюся не на законах, а на произволе правителя, называл тиранией. Если правление исходит от таких лиц, которые исполняют законы, то такое устройство он называл аристократией; если оно исходит от богатства — плутократией; а если от воли всех — демократией» (там же, IV, VI, 12). Многие из этих положений Сократа, в частности сама классификация различных форм правления, противопоставление царя тирану, учет роли закона при характеристике форм прав-

51

ления и т. п., оказали заметное влияние на последующие учения о формах государства. Это влияние через творчество античных мыслителей, и прежде всего Платона, Аристотеля и Полибия, сказалось и на соответствующих концепциях средневековья и нового времени.
Философское обоснование Сократом необходимости правления знающих не было, конечно, завуалированной формой апологии каких-то практически существовавших в его времена политических порядков. Это, однако, не означает, что у него не было определенных социально-политических симпатий и антипатий. Так, по свидетельству Ксенофонта и Платона, в качестве благоустроенных государств, управляемых хорошими законами, Сократ называл аристократические Спарту и Крит, умеренно-олигархические Фивы и Мегары. В принципе же он ратовал за правление знающих, а не за господство старой родовой аристократии или новоявленных богачей. Резко отрицательно относился Сократ к тирании как режиму беззакония, произвола и насилия.
Подчеркивая недолговечность тирании, он отмечал, что тиран, казнящий неугодных ему здравомыслящих и дельных граждан, непременно будет в скором времени наказан и сам.
В более мягкой форме Сократ критиковал демократию. Главный недостаток ее он видел в некомпетентности должностных лиц, избиравшихся путем жребия, т. е. случайным образом. Весьма низко ставил и политическую мудрость народного собрания, которое в условиях афинской демократии играло ведущую роль в решении основных государственных дел. «Разве ты стыдишься этих суконщиков, земледельцев, купцов или тех базарных торговцев, которые думают только о том, чтобы дешевле купить и дороже продать? — спрашивает Сократ у Хармида.— Ведь из этих людей составляется народное собрание» (там же, III, VII, 6).
Иронизируя над всевластием афинского демоса, который своим решением превращал незнающих людей в стратегов и т. п., Сократ, когда зашла речь о нехватке лошадей, посоветовал и этот вопрос решить на народном собрании и путем голосования превратить ослов в лошадей.
Но эти выпады Сократа не означали, что он хотел бы насильственным образом заменить демократию какой-либо иной политической формой. Речь шла, скорее, о необходи-

52

мости совершенствования демократии, о необходимости иметь компетентное правление.
Сократ был убежденным патриотом афинского полиса, и его критика отрицательных сторон афинской демократии оставалась в границах этой безусловной для него преданности родному полису. Восхваляя высокие нравственные качества афинян по сравнению с другими эллинами, он с гордостью за своих соотечественников говорил: «Ни у кого нет более замечательных и более многочисленных великих деяний предков, чем у афинян» (там же, III, V, 3). Но это «первенство в доблести» среди эллинов, как показали печальные для афинян итоги Пелопоннесской войны между Афинами и Спартой, утеряно. Военные неудачи Афин сопровождались внутриполитическими неурядицами, антидемократическими переворотами, приходом к власти на короткое время сторонников олигархического и даже тиранического правления. Демократия в свою очередь прибегала, защищаясь против усилившейся оппозиции, к крайним мерам, что еще более обостряло внутриполисную напряженность и борьбу за власть.
Враги афинской демократии приписывали все внешние и внутренние неудачи именно демократическому устройству полиса, правлению демоса. Позиция Сократа была иной. В основе постигших Афины неурядиц он видел прежде всего нравственную порчу своих сограждан, самоуверенность которых повлекла за собой небрежность, легкомыслие и непослушание в делах военных и полисных. «Я полагаю,— говорил Сократ Периклу-младшему о причинах упадка Афин,— что как все люди, несмотря на свои преимущества и превосходства, единственно вследствие нерадения оказываются ниже своих соперников, так точно и афиняне, в силу своего большого превосходства, пере-стали заботиться о себе и вследствие этого стали хуже… Если бы они, исследовав установления предков, исполняли их не хуже предков, то и сами были бы не хуже; если же этого нельзя, то пусть бы по крайней мере подражали тем, которые в настоящее время считаются первыми, и действовали бы одинаково с ними. Тогда, действуя одинаково, афиняне не были бы хуже, а, действуя более внимательно, были бы лучше» (там же, III, V, 13—14).
Очевидно, что подобное упоминание о «первых», т. е. спартанцах, имело своей целью не унижение афинян и не преобразование Афин в духе государственного устройства

53

Спарты, но, скорее, возрождение ведущей роли родного полиса, хотя бы ценой подражания кое в чем более успешному противнику. Сократовский призыв к согражданам внимательней присмотреться к достижениям их врагов был лишь трезвым и мудрым советом, хотя, конечно, и весьма неприятным для его амбициозных соотечественников. Во всяком случае, речь шла о совершенствовании афинского полиса и лучшем ведении его дел, но никак не о переходе на враждебные к Афинам позиции. Весьма показательно, что нравственные пороки афинян Сократ не считал совсем уж неизлечимой болезнью. Когда Перикл-младший сетует на внутренние распри и тяжбы афинян, их взаимную ненависть, стремление нажиться за счет государства и других граждан, Сократ обращает внимание своего молодого собеседника на положительные стороны афинского полисного уклада, вселяющие надежду на возможное возрождение былого величия Афин.
Критикуя охватившую афинян страсть к стяжательству и личному обогащению, их пренебрежение к разуму и добродетели, некомпетентность демократических правителей, принятое в демократиях «многоделанье» и т. п., Сократ вместе с тем не ставил под сомнение сами основы афинской полисной жизни, традиционно развивавшейся со времен Солона в демократическом русле.
Безусловная преданность гражданина своему полису и его законам является отправным моментом для всей политико-правовой позиции п ориентации Сократа. Соглашаясь стать членом данного государства, гражданин тем самым вступает, по мысли Сократа, в договор с полисом и обязуется свято чтить его порядки и установления (Платон. Критон, 51). Сократ, таким образом, первый в истории европейской политической мысли сформулировал концепцию договорных отношений между государством и его членами, его гражданами.
Согласно этой сократовской концепции, гражданин и полис неравноправны, как, например, не равны в своих правах отец и сын, господин и подчиненное ему лицо. Сократ развивает своеобразную версию договорной связи гражданина и государства, согласно которой Отечество и Законы выше и дороже отца и матери; именно они являются для граждан высшими родителями, воспитателями и повелителями. Любой афинянин, достигнув совершеннолетия, поясняет Сократ, может в соответствии с законами без

54

всяких препятствий покинуть со всем своим имуществом государство, если его порядки ему не нравятся, и отправиться куда ему угодно — либо в колонию этого же государства, либо в другое государство. Принятие гражданства, таким образом, добровольно. Поэтому остающиеся в данном полисе в качестве его членов граждане тем самым на деле соглашаются выполнять все веления государства и его органов.
Гражданину государства остается, по Сократу, лишь следующий выбор: либо убеждением и иными правомерными, ненасильственными средствами предотвратить возможные несправедливые решения и мероприятия законных полисных органов и должностных лиц, либо исполнять их. «Надо, — говорит Сократ об обязанностях гражданина перед государством,— либо его переубедить, либо исполнить то, что оно велит, а если оно к чему приговорит, то нужно терпеть невозмутимо, будут ли то побои или оковы, пошлет ли оно на войну, на раны и смерть; все это нужно выполнять, ибо в этом заключена справедливость. Нельзя отступать, уклоняться или бросать свое место в строю. И на войне, и на суде, и повсюду надо исполнять то, что велит Государство и Отечество, или же стараться переубедить его и объяснить, в чем состоит справедливость. Учинять же насилие над матерью или над отцом, а тем паче над Отечеством — нечестиво» (там же, 51 с).
Подобная законопослушность, ярко продемонстрированная Сократом всей его жизнью и драматической смертью, восходила к традиционным эллинским представлениям о роли закона для упорядоченной и справедливой жизни в полисе.
Почтение к закону эллины даже считали присущей им главной чертой, отличавшей их от «варваров», как они именовали всех неэллинов. Любопытна в этой связи оценка, которую во времена азиатских походов Александра Македонского дал один из индийских мудрецов, Дандам, своим греческим коллегам. По словам Плутарха, «выслушав о Сократе, Пифагоре и Диогене, он сказал, что люди эти были, по его мнению, щедро одарены, но прожили свою жизнь слишком подчиняясь законам» (Плутарх. Александр, 65).
Правда, уже во времена Сократа полисный патриотизм и авторитет законов подверглись сомнениям и нападкам, особенно сильно со стороны софистов. Черты космополи-

55

тизма, однако, заметны во взглядах не одних только странствовавших учителей мудрости, они имели более широкое распространение, свидетельствуя о начавшемся процессе кризиса традиционного уклада полиса, греческого города-государства. Так, Аристипп, слушатель Сократа, говорил о себе: «Да я… и не причисляю себя к обществу и повсюду остаюсь иностранцем» (Ксенофонт. Воспоминания о Сократе, II, I, 14). А младший современник Сократа знаменитый Демокрит (ок. 460—370 гг. до н. э.) высказался еще более глобально и определенно: «Мудрому человеку вся Земля открыта. Ибо для хорошей души отечество — весь мир» *. Для Эпикура (341—270 гг. до н. э.) и стоиков человек — уже гражданин вселенной.
Оставаясь в традиционном горизонте полисного патриотизма, Сократ критически относился к различным современным ему космополитическим веяниям и настаивал на обязанностях гражданина по отношению к государству. Речь при этом шла о законных обязанностях свободных и равных граждан в условиях разумно и справедливо упорядоченного полиса. Лишь на этом пути достижима, по мысли Сократа, свобода — «прекрасное и величественное достояние как для человека, так и для государства» (Ксенофонт. Воспоминания о Сократе, IV, V, 2). Поступать свободно, поясняет Сократ, значит поступать разумно, наилучшим образом. Этому препятствует невоздержанность, ведущая к тому, что человеком управляют телесные удовольствия. Невоздержанность, отчуждая людей от добродетели, влечет к низкому рабству и несвободе, парализует заботу человека о его обязанностях и весь законный порядок полисной жизни.
Возражая софисту Калликлу, восхвалявшему своеволие, произвол и тиранию сильных над слабыми, Сократ отстаивает равенство как один из безусловных принципов полисного правопорядка и справедливости. «Мудрецы учат, Калликл,— замечает Сократ,— что небо и землю, богов и людей объединяют общение, дружба, порядочность, воздержанность, справедливость, по этой причине они и зовут нашу Вселенную „порядком», („космосом»), а не „беспорядком», друг мой, и не „бесчинством». Ты же, мне кажется, этого в расчет нисколько не принимаешь, несмотря на

* Цит. по кн.: Платон. Соч., т. 1. М., «Мысль», 1968, с. 569, примеч. 62.

56

всю свою мудрость, ты не замечаешь, как много значит и меж богов, и меж людей равенство,— я имею в виду геометрическое равенство,— и думаешь, будто надо стремиться к превосходству над остальными» (Платон. Горгий, 508). Под «геометрическим равенством» при этом имеется в виду политическая справедливость, равенство по ценности в делах политической добродетели в отличие от простого числового арифметического равенства. Ценность человека не в его силе и способности к насилию во имя власти, но в его разуме, в его понимании блага полиса и владении политической добродетелью. А это требует соответствующего воспитания и учения.
Политические добродетели, как и прочие человеческие добродетели, развиваются путем изучения и прилежания. Те, кто готовится к политической деятельности и властвованию, должны, по Сократу, научиться воздержанности во влечениях и постигнуть знания, необходимые для пользы полиса и его граждан.
Любопытная беседа по этому поводу состоялась между Сократом и Аристиппом, считавшим наслаждение высшим благом. Нарисованный Сократом тяжкий путь к овладению политической добродетелью и искусством властвования не воодушевил его собеседника. К счастью, заметил Аристипп, ведет не путь власти и не путь рабства, но только средний путь, путь свободы. «Да,— сказал Сократ,— если бы этот твой путь вел не через людей, подобно тому как он ведет не через власть и не через рабство, то ты, быть может, был бы прав; но если ты, живя с людьми, не захочешь ни власти, ни зависимости, ни добровольного уважения начальников, то, полагаю, ты собственными глазами видел, как сильнейшие — в общественной жизни и частной — умеют доводить слабейших до слез и обращаются с ними, как с рабами» (Ксенофонт. Воспоминания о Сократе, II, I, 12—13).
Властвование, по Сократу, является не удовольствием, но добродетелью; его цель не в удовлетворении личных прихотей и капризов властителя, но в достижении блага для всего полиса. И лишь в меру своих услуг полису тот или иной политик вправе рассчитывать на почести от государства. Ссылаясь на гомеровскую характеристику Агамемнона как «пастыря народов», Сократ замечает, что правитель или военачальник должен заботиться не о себе, но прежде всего о благополучии своих подданных и солдат.

57

Те же, что используют власть в своекорыстных целях, заслуживают сурового наказания. Наказывать следует и тех, говорил Сократ, кто, не изучив предварительно соответствующего предмета, хлопочет об избрании его на государственную должность. Странным считал Сократ то распространенное мнение, будто искусство государственного управления, величайшее из занятий, дается человеку само собою, тогда как в прочих маловажных занятиях люди достигают успеха лишь после соответствующей учебы и подготовки.
Всякий человек, даровитый или бездарный, должен, по Сократу, учиться и упражняться в том, в чем он хочет достигнуть успехов. Особенно значимо воспитание и обучение политическому искусству для людей даровитых. Эти люди, будучи по природе своей нередко неукротимыми и необузданными, без надлежащих знаний способны причинить государству и согражданам огромный вред. И, наоборот, они приносят большую пользу отечеству, если предварительно изучили предмет своей будущей деятельности, научились искусству управления, приобщились к политической добродетели.
Управление делами полиса на основе знания есть, по оценке Сократа, единственный надежный путь ко всеобщему благу. «По моему мнению,—говорил он,— то, что случается, и то, что делается, совершенно противоположные понятия. Если кто не ищет и достигает желаемого, это я называю счастьем; если же кто благоденствует в силу изучения и упражнения, это я называю благополучием; и те, которые ведут жизнь последнего рода, по-моему, поступают как следует» (там же, III, IX, 14).
Сократ, сам непосредственно не занимавшийся политической деятельностью, вместе с тем живо интересовался всеми полисными делами и стремился к их совершенствованию. Воспитание своих слушателей, особенно молодых, в духе политической добродетели было главной целью сократовских бесед, всех его философско-просветительских усилий.

Подготовлено по изданию:

Владик Сумбатович Нерсесянц
СОКРАТ. ИЗДАТЕЛЬСТВО «НАУКА», Серия «Научные биографии», Москва, 1977.
© Издательство «Наука», 1977

Мысли Сократа о политике — политология

Сократ (469-399 pp. До н. Э.) Не оставил после себя письменных произведений; свои взгляды он изложил в устных беседах, письменно зафиксированных его учениками. С учением Сократа связанные начало перехода политической мысли с теоретическому на теоретический уровень и создание политической этики. Он вел поиски рационального, логически-понятийного обоснования объективного характера этических норм, нравственной природы государства и права.Мыслитель стремился обосновать рациональную, разумную природу нравственных, политических и правовых явлений, считая разумное, справедливое и законное тождественным. Совпадение законного и справедливого желательно, умным положением дел, а не повсеместной реальностью. Для такого совпадения следует неукоснительно соблюдать законы. Сократ был принципиальным сторонником законности. Основу нормального функционирования государства, его благополучия он видел в незыблемости законов, подчинении им всех граждан.Теоретическая позиция Сократа не тождественна тем или иным реально существующим в его времена политическим порядкам. Он пытался сформулировать идеально-разумную сущность государства. Власть, основанную на воле народа и государственных законах, Сократ считал
царством, а власть, основанную на произволе правителя и направленную против народа, -тиранией. Правление тех, кто соблюдает законы, он называл аристократией, правление богатых — плутократией, а правление всех — демократией. При этом мыслитель отрицательно относился к участию в управлении государством большинства народа (по его мнению, грубых и некомпетентных людей).Управлению государством Сократ уделял особое внимание, утверждая, что править должны компетентные лица. Он не разделял довольно распространенного мнения о том, что искусство государственного управления дается человеку само по себе, тогда как даже в не столь важных сферах люди достигают успеха только после соответствующего теоретическогообучение и практической подготовки. Сократовский идеал правления отрицал принципы не только демократии, но и родовой аристократии, олигархии, а особенно тирании.Учение Сократа оказало значительное влияние на всю дальнейшую историю философской и политической мысли, особенно на политическую философию Платона и политическую науку Аристотеля.

Сократ и платон философия и учения

Министерство образования и молодежной политики Ставропольского края ЧПОУ МК «Авиценна» Реферат По предмету: Философия. по теме: Сократ и Платон Выполнил: Кузема Ю.В. группа: 163 (IIС)3 Руководитель: Гуляк М.В. г. Ставрополь, 2017г. Содержание: 1. Введение 2. Сократ 2.1.) Познай самого себя 2.2.) Сократ о государстве 3. Платон 3.1.) Мир идей Платона 3.2.) Учение о государстве 4. Заключение 1. Введение Сократ и Платон были людьми необычайной образованности и широты интересов, они пользовались всяким случаем, чтобы не только высказать свои мысли, но и сослаться на предшественников, обратиться к их авторитету или поспорить с ними, процитировать и внимательно проанализировать строку философа или поэта, призвать на помощь слово учителя или писателя. Полнота сочинений Платона и Сократа помогает восстановить сложную картину истории греческой философии, культуры и литературы, атмосферу принадлежит выдающееся место в истории моральной философии и этики, логики, диалектике, политических и правовых учений. Влияние, оказанное им на прогресс человеческого познания, ощущается до наших дней. Он навсегда вошел в духовную культуру человечества. Образ жизни Сократа, нравственные и политические коллизии в его судьбе, популярный стиль философствования, воинская доблесть и мужество, трагический финал — окружили его имя притягательным ореолом легендарности. Слава, которой Сократ удостоился еще при жизни, легко переживала целые эпохи и, не померкнув, сквозь толщу двух с половиной тысячелетий дошла до наших дней. Сократом интересовались и увлекались во все времена. От века к веку аудитория его собеседников изменялась, но не убывала. И сегодня она, несомненно, многолюднее, чем когда бы то ни было. В центре сократовской мысли — тема человека, проблемы жизни и смерти, добра и зла, добродетелей и пророков, права и долга, свободы и ответственности, общества. И сократовские беседы — поучительный и авторитетный пример того, как можно ориентироваться в чаще этих вечно актуальных вопросов. Обращение к Сократу во все времена было попыткой понять себя и свое время. И мы, при всем своеобразии нашей эпохи и новизне задач, не исключение. Сократ — принципиальный враг изучения природы. Работу человеческого разума в этом направлении он считает нечестивым и бесплодным вмешательством в дело богов. Мир представляется Сократу творением божества, «столь великого и всемогущего, что оно все сразу и видит, и слышит, и повсюду присутствует, и обо всем имеет попечение». Нужны гадания, а не научные исследования, чтобы получить указания богов относительно их воли. И в этом отношении Сократ ничем не отличался от любого невежественного жителя Афин. Он следовал указаниям дельфийского оракула и советовал делать это своим ученикам. Сократ аккуратно приносил жертвы богам и вообще старательно выполнял все религиозные обряды. Основной задачей философии Сократ признавал обоснование религиозно-нравственного мировоззрения, познание же природы, натурфилософию считал делом ненужным и безбожным. Сомнение («я знаю, что ничего не знаю») должно было, по учению Сократа, привести к самопознанию («познай самого себя»). Только таким индивидуалистическим, путем, учил он, можно прийти к пониманию справедливости, права, закона, благочестия, добра и зла. Материалисты, изучая природу, пришли к отрицанию божественного разума в мире, софисты подвергли сомнению и осмеяли все прежние взгляды, — необходимо поэтому, согласно Сократу, обратиться к познанию самого себя, человеческого духа и в нем найти основу религии и морали. Таким образом, основной философский вопрос Сократ решает как идеалист: первичным для него является дух, сознания, природа же — это нечто вторичное и даже несущественное, не стоящее внимания философа. Сомнение служило Сократу предпосылкой для обращения к собственному Я, к субъективному духу, для которого дальнейший путь вел к объективному духу — к божественному разуму. Идеалистическая этика Сократа перерастает в теологию. Развивая свое религиозно- нравственное учение, Сократ в противоположность материалистам, призывающим «прислушиваться к природе», ссылаться на особый внутренний голос, якобы наставлявший его в важнейших вопросах, — знаменитый «демон» Сократа. Сократ выступает против детерминизма древнегреческих материалистов и намечает основы телеологического миропонимания, причем здесь исходным пунктом для него является субъект, ибо он считает, что все в мире имеет своей целью пользу человека. Телеология Сократа выступает в крайне примитивной форме. Органы чувств человека, согласно этому учению, своей целью имеют выполнение определенных задач: цель глаз — видеть, ушей — слушать, носа — обонять и т.п. Равным образом боги посылают свет, необходимый людям для зрения, ночь предназначена богами для отдыха людей, свет луны и звезд имеет своей целью помогать определению времени. Боги заботятся о том, чтобы земля производила пищу для человека, для чего введен соответствующий распорядок времен года; более того, движение солнца происходит на таком расстоянии от земли, чтобы люди не страдали от излишнего тепла или чрезмерного холода и т.п. Своего философского учения Сократ в письменную форму не облекал, но распространял его путем устной беседы в форме своеобразного, методологически направленного к определенной цели спора. Не ограничиваясь руководящей ролью в пределах своего философско-политеческого кружка, Сократ бродил по Афинам и всюду — на площадях, на улицах, в местах общественных собраний, на загородной лужайке или под мраморным портиком — вел «беседы» с афинянами и заезжими чужестранцами, ставил перед ними философские, религиозно-нравственные проблемы, вел с ними длительные споры, старался показать, в чем заключается, по его убеждению, действительно моральная жизнь, выступал против материалистов и софистов, вел неутомимую устную пропаганду своего этического идеализма. Разработка идеалистической морали составляет основное ядро философских интересов и занятий Сократа. Особое значение Сократ придавал познанию сущности добродетели. Нравственный человек должен знать, что такое добродетель. Мораль и знание с этой точки зрения совпадают; для того, чтобы быть добродетельным, необходимо знать добродетель как таковую, как «всеобщее», служащее основной всех частных добродетелей. Задаче нахождения «всеобщего» должен был, по мысли Сократа, способствовать его особый философский метод. «Сократский» метод, имевший своей задачей обнаружение «истины» путем беседы, спора, полемики, явился источником идеалистической «диалектики». «Под диалектикой понимали в древности искусство добиться истины путем раскрытия противоречий в суждении противника и преодоления этих противоречии. В древности некоторые философы считали, что раскрытие противоречий в мышлении и столкновение противоположных мнений является лучшим средством обнаружения истины». Между тем как Гераклит учил о борьбе противоположностей, как о движущей силе развития природы, сосредоточив свое внимание, главным образом, на объективной диалектике, Сократ, опираясь на элейскую школу ( Зенон ) и софистов ( Протагор ), впервые отчетливо поставил вопрос о субъективной диалектике, о диалектическом способе мышления. Основные составные части «сократического» метода: «ирония» и «майевтика» — по форме, «индукция» и «определение» — по содержанию. «Сократический» метод — это прежде всего видя своего друга в состоянии отчаяния и боясь, как бы он не кончил жизнь самоубийством, украдет или просто отнимет у него оружие. Эту кражу, или этот грабеж, Евтидем также вынужден занести в графу справедливости, нарушая снова предыдущее «определения» и приходя к выводу, подсказанному Сократом, что и с друзьями не во всех случаях надо быть правдивыми. После этого Сократ переходит к вопросу о различии добровольного и недобровольного поступка, продолжая свою «индукцию» и добиваясь нового, еще более точного «определения» справедливости и несправедливости. В конечном итоге получается определение несправедливых поступков как тех, которые совершаются в отношении друзей с намерением им навредить. Истина и нравственность для Сократа — понятия совпадающие. » Между мудростью и нравственностью Сократ не делал различия: он признавал человека вместе и умным и нравственным, если человек, понимая, в чем состоит прекрасное и хорошее, руководиться этим в своих поступках и, наоборот, зная, в чем состоит нравственно безобразное, избегает его… Справедливые поступки и вообще все поступки, основанные на добродетели, прекрасны и хороши. Поэтому люди, знающие, в чем состоят такие поступки, не захотят совершить никакой другой поступок вместо такого, а люди, не знающие, не могут их совершить и, даже если пытаются совершить, впадают в ошибку. Таким образом, прекрасные и хорошие поступки совершают только мудрые, а немудрые не могут и, даже если пытаются совершить, впадают в ошибку. А так как справедливые и вообще все прекрасные и хорошие поступки основаны на добродетели, то из этого следует, что и справедливость и всякая другая добродетель есть мудрость». Истинная справедливость, по Сократу, это знание того, что хорошо и прекрасно, вместе с тем и полезно человеку, способствует его блаженству, жизненному счастью. Тремя основными добродетелями Сократ считал: 1. Умеренность (знание, как обуздывать страсти) 2. Храбрость (знание, как преодолеть опасности) 3. Справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и человеческие). 2.2. Сократ о государстве Только «благородные люди» могут претендовать на знание. А «земледельцы и другие рабочие очень далеки от того, чтобы узнать самих себя… ведь они знают только то, что имеет отношение к делу и служат ему… А потому, если познание самого себя есть признак разумности, никто из этих людей, не может быть разумным в силу одного своего ремесла». Рабочему, ремесленнику, земледельцу, т.е. всему демосу (не говоря уже о рабах) недоступно знание. Сократ был непримиримым врагом афинских народных масс. Он был идеологом аристократии, его учение о незыблемости, вечности и неизменности моральных норм выражает идеологию именно этого класса. Сократовская проповедь добродетели имела политическое назначение. Он сам говорит о себе, что заботится, чтобы подготовить как можно больше лиц, способных приняться за политическую деятельность. При этом политическое воспитание афинского гражданина велось им в таком направлении, чтобы подготовить восстановления политического господства аристократии, вернуться к «заветам отцов». По Ксенофонту, Сократ восторгается «самыми древними и самыми образованными государствами и народами», потому что они «самые набожные». Больше того: » …он думает, что ему не стыдно будет взять за образец персидского царя», потому что персидский царь считает земледелие и военное искусство благороднейшими занятиями. Земля и военное искусство — исконная принадлежность «благородных господ», родовой землевладельческой аристократии. Сократ, по Ксенофонту, воспевает земледелие. Он дает возможность сулить «хорошие обещания рабам» и «приохочивать рабочих и склонять их к послушанию». Сельское хозяйство — мать и кормилица всех искусств, источник жизненных потребностей «для благородного господина», лучшее занятие и лучшая наука. Оно сообщает телу красоту и силу, побуждает к храбрости, дает отличных и наиболее преданных общему благу граждан. При этом сельское хозяйство противополагается городским занятиям, ремеслам как вредящим делу и разрушающим душу. Сократ на стороне отсталой деревни — против города с его ремеслами, промышленностью и торговлей. Таков идеал Сократа. Надо было воспитать адептов этого идеала. Отсюда неустанная, непрерывная, изо дня в день ведущаяся пропагандистская деятельность Сократа. Сократ беседует о храбрости, благоразумии, справедливости, скромности. Он хотел бы видеть в афинских гражданах людей храбрых, но скромных, не требовательных, благоразумных, справедливых в отношениях к своим друзьям, но отнюдь не к врагам. Гражданин должен верит в богов, приносить им жертвы и вообще исполнять все религиозные обряды, надеяться на милость богов и не позволять себе «дерзости» изучать мир, небо, планеты. Словом, гражданин должен быть смирным, богобоязненным, послушным орудием в руках «благородных господ». создает проект, утопию. Автор неоднократно пробовал воплотить в жизнь свой проект оптимального государственного управления. На Сицилии, в Сиракузах, во времена Платона было правление просвещенного тирана Дионисия, а его шурин Деон был поклонником Платона. Попытки афинского философа применить свои теории если не для управления всей территорией, то хотя бы небольшим селением, едва не закончились гибелью, и только из-за Диона его только продали в рабство. Анникерид, житель Эгины, узнав в готовом для продажи невольнике известного философа, купил его и немедленно дал ему свободу. Так же бесславно закончились и две последующие попытки устроить в Сиракузах государственное управление на основах разума. Платона многое в уже существующих государствах не устраивало принципиально. В трактате «Государство» Платон пишет о том, что главная причина порчи обществ и государств (которые когда-то, во времена «золотого века» имели «совершенный» строй) заключена в «господстве корыстных интересов», обуславливающих поступки и поведение людей. В соответствии с этим основным недостатком Платон подразделяет все существующие государства на четыре разновидности в порядке увеличения, нарастания «корыстных интересов» в их строе. • Тимократия власть честолюбцев, по мнению Платона, еще сохранила черты «совершенного» строя. В государстве такого типа правители и воины были свободны от земледельческих и ремесленных работ. Большое внимание уделяется спортивным упражнениям, однако уже заметно стремление к обогащению, и «при участии жен» спартанский образ жизни переходит в роскошный, что обуславливает переход к олигархии. • Олигархия. В олигархическом государстве уже имеется четкое разделение на богатых (правящий класс) и бедных, которые делают возможной совершенно беззаботную жизнь правящего класса. Развитие олигархии, по теории Платона, приводит к ее перерождению в демократию. • Демократия. Демократический строй еще более усиливает разобщенность бедных и богатых классов общества, возникают восстания, кровопролития, борьба за власть, что может привести к возникновению наихудшей государственной системы тирании. • Тирания. По мнению Платона, если некое действие делается слишком сильно, то это приводит к противоположному результату. Так и здесь: избыток свободы при демократии приводит к возникновению государства, вообще не имеющего свободы, живущего по прихоти одного человека тирана. Отрицательные формы государственной власти Платон противопоставляет своему видению «идеального» общественного устройства. Огромное внимание автор уделяет определению в государстве места правящего класса. По его мнению, правителями «идеального» государства должны быть исключительно философы, для того чтобы в государстве властвовали рассудительность, разум. Именно философы обуславливают благосостояние, справедливость государства Платона, ведь им свойственны «…правдивость, решительное неприятие какой бы то ни было лжи, ненависть к ней и любовь к истине». Платон считает, что любое новшество в идеальном государстве неизбежно ухудшит его (нельзя улучшить «идеальное»). Очевидно, что именно философы будут охранять «идеальный» строй, законы от всяческих нововведений, ведь они обладают «…всеми качествами правителей и стражей идеального государства». Именно поэтому деятельность философов обуславливает существование «идеального» государства, его неизменность. По существу, философы охраняют остальных людей от порока, каким является любое нововведение в государстве Платона. Не менее важно и то, что благодаря философам правление и вся жизнь «идеального» государства будет построена по законам разума, мудрости, там не будет места порывам души и чувствам. Если в государстве Платона существуют люди, которые занимаются законами и устройством государства, то естественно предположить, что в нем существуют и люди, занимающиеся исключительно земледелием, ремеслом. Действительно, основной закон существования «идеального» государства состоит в том, что каждый член общества обязан выполнять только то дело, к которому он пригоден. Всех жителей «идеального» государства автор разделяет на три класса. Низший класс объединяет людей, которые производят необходимые для государства вещи или способствуют этому; в него входят самые разные люди, связанные с ремеслом, земледелием, рыночными операциями, деньгами, торговлей и перепродажей это земледельцы, ремесленники, торговцы. Не смотря на то, что торговцами и земледельцами могут быть совершенно различные люди, все они, по Платону, стоят приблизительно на одной ступени нравственного развития. Внутри этого низшего класса также существует четкое разделение труда: кузнец не может заняться торговлей, а торговец по собственной прихоти не может стать земледельцем. Принадлежность человека ко второму и третьему классам, а это классы воинов-стражей и правителей-философов, определяется уже не по профессиональным, а по нравственным критериям. Нравственные качества этих людей Платон ставит гораздо выше нравственных качеств первого класса. Так Платон создает тоталитарную систему разделения людей на разряды, которая немного смягчается возможностью перехода из класса в класс (это достигается путем длительного воспитания и самосовершенствования). Переход этот осуществляется под руководством правителей. Характерно, что если даже среди правителей появится человек, больше подходящий для низшего класса, то его необходимо «понизить» без сожаления. Таким образом, Платон считает, что для благосостояния государства каждый человек должен заниматься тем делом, для которого он приспособлен наилучшим образом. Если человек будет заниматься не своим делом, но внутри своего класса, то это еще не гибельно для «идеального» государства. Когда же человек необходимым. «Высшие» же охраняют и направляют «низших», уничтожая слабейших и регламентируя жизнь остальных. Можно предположить, что такая всесторонняя мелочная регламентация важнейших поступков человека, которые он, по современным понятиям, должен решать сам, приведет к разобщению людей, недовольству, зависти. Однако в «идеальном» государстве этого не происходит, напротив, единство людей Платон считает основой такого государства. Во времена древности, «золотого века», когда сами боги управляли людьми, люди рождались не от людей, как сейчас, но от самой земли. Люди не нуждались в материальных благах и много времени посвящали занятиям философией. Во многом единство древних обуславливалось отсутствием родителей (у всех одна мать земля). Платон хочет достичь того же результата, «обобществив» не только людское имущество, но и жен, детей. Автор хочет, чтобы никто не мог сказать: «Это моя вещь», или «Это моя жена». По идее Платона, мужчины и женщины не должны вступать в брак по собственной прихоти. Оказывается, браком тайно управляют философы, совокупляя лучших с лучшими, а худших с худшими. После родов дети отбираются, и отдаются матерям через некоторое время, причем никто не знает, чей ребенок ему достался, и все мужчины (в пределах касты) считаются отцами всех детей, а все женщины общими женами всех мужчин. Как писал В.Асмус, для Платона общность жен и детей является высшей формой единства людей. Такая общность описана им для класса воинов-стражей, которым автор уделяет огромное внимание. По его мнению, отсутствие вражды внутри класса стражей повлечет за собой единство низшего класса и отсутствие восстаний. Таким образом, правящие классы государства Платона составляют коммунистическое единство. Этот коммунизм, как уже говорилось, не допускает среди высших классов бедности или богатства, и, следовательно, по логике автора, уничтожает среди них раздоры. Прообраз власти у Платона это пастух, пасущий стадо. Если прибегнуть к этому сравнению, то в «идеальном» государстве пастухи это правители, воины это сторожевые собаки. Чтобы удержать стадо овец в порядке, пастухи и собаки должны быть едины в своих действиях, чего и добивается автор. Платоновское государство обращается с «человеческим стадом», как мудрый, но жестокосердный пастух со своими овцами. Этого скрестить с тем-то, этих на бойню. Видно, что, по нашим представлениям, это тоталитарная программа, при которой кучка людей (пусть даже мудрейших) подчиняет «…жалкие вожделения большинства … разумным желаниям меньшинства». Прошедшие тысячелетия показали, что последующие утопии недалеко ушли от прародительницы, созданной гением Платона, который ярко проявился и в создании основ объективного идеализма и разработке его в целостном виде. 4. Заключение Сократ – одно из самых загадочных явлений античного духа, что объясняется переходным характером его философии. Он еще совершенно чужд объективного идеализма и конструктивизма Платона, но ясно, что Платон вырастает на его плечах и немыслим без его пропедевтики. Этот человек хотел понять и оценить жизнь. Вот, по-видимому, его роковая миссия, то назначение, без которого немыслима была бы ни дальнейшая античная жизнь, ни века последующей культуры. Досократовская философия не могла и не хотела обнимать жизнь логикой. Тем более она не хотела исправлять ее логикой. Но Сократ – поставил проблему жизни, набросился на жизнь как на проблему. Сократ хотел перевести жизнь в царство самосознания. Он хотел силами духа исправить жизнь, свободу духа он противопоставил самостоятельным проявлениям бытия, и отсюда это странное, так несовместимое со всем предыдущим, почти что негреческое, неантичное учение о том, что добродетель есть знание, что всякий желает только собственного блага, что стоит только научить человека, и он будет добродетельным. Сократ первый захотел понять жизнь. Музыкально — трагическую безысходность бытия он захотел расчленить, разложить по понятиям. Сущность сократовской эстетики – прекрасное то, что разумно, что имеет смысл. Сократ впервые открывает пестроту жизненных переживаний, он старается все единичное обязательно возвести при помощи рассудка во всеобщее и тем самым уже перейти от пестрой смены жизненных переживаний к их обобщенной проблематике. Красота есть красота смысла, сознания, разума – историческая позиция, которая возникла в истории античной эстетики. И Сократ был ее провозвестником. Того, что высказал Сократ об искусстве и прекрасном, вполне достаточно, чтобы мы считали его первым начинателем эстетики в смысле проблемы сознания. Эти идеи при всей их простоте настолько фундаментальны, что без них немыслимо никакое философствование об искусстве и прекрасном. Впервые именно Сократ сознательно поставил перед собой задачу обоснования идеализма и выступил против античного материалистического миропонимания, естественнонаучного знания и безбожия. Сократ исторически был зачинателем » тенденции, или линии Платона » в античной философии.

Сократ и государство | Издательство Принстонского университета

Этот свежий взгляд на политическую философию Сократа в ранних диалогах Платона утверждает, что она одновременно более тонкая и менее авторитарная, чем предполагалось. Сосредоточившись на Crito , Ричард Краут показывает, что Платон объясняет отказ Сократа бежать из тюрьмы и его принятие смертной казни как результат не философии, требующей слепого подчинения каждой юридической команде, а из сбалансированного компромисса между государством. и гражданин.Кроме того, профессор Краут утверждает, что наши современные представления о гражданском неповиновении и аргументы обобщения не присутствуют в этом диалоге.

Ричард Краут , профессор гуманитарных наук Северо-Западного университета Чарльза и Эммы Моррисон, автор книги Аристотель о человеческом благе (Принстон).

«Важная и впечатляющая книга Ричарда Краута — лучшее из всех имеющихся обсуждение Crito и политических взглядов Сократа, а также, во многих отношениях, лучшая доступная книга о Сократе.» —Т. Х. Ирвин, Этика

«[Краут читает] … текст трезво, с пристальным вниманием к тому, что он говорит, рассуждая о его значении в рамках его собственных лингвистических и исторических рамок». —Грегори Властос, Times Literary Supplement

«Сложная и превосходная книга Ричарда Краута приближает ранние диалоги Платона и главный из них Crito как главы из интеллектуальной биографии [Сократа].По мнению Краута, наполнение этих глав представляет собой последовательную сократовскую политическую теорию, которая дает тонкие и удивительно исчерпывающие ответы на два вопроса: когда человек морально обязан подчиняться государству? А кто должен править государством? » — Джеймс Дыбиковски, The Philosophical Review

«Это ценное дополнение к литературе по Crito и по политической мысли Платона в целом. Это заслуживает похвалы как с научной, так и с философской точек зрения, и, между прочим, является прекрасным произведением книги.« —C. C. W. Taylor, The Classical Review

Жизнь, учения и политические идеи

Сократ: жизнь, учения и политические идеи!

Жизнь и учение Сократа :

Сократ был самым знаменитым философом и интеллектуальным гигантом доплатонской Греции. Он увидел свет этого мира в 469 г. до н. Э. и покинул этот мир смертных в 399 г. до н. э. Его философские, политические и юридические мысли принесли ему большую известность.Даже Карл Маркс высоко отзывался о нем. Он происходил из семьи афинских скульпторов или каменщиков.

Поскольку его отец был скульптором, он посвятил себя ремеслу. Но в дальнейшей жизни он серьезно изучал философию. Историки говорят, что его преданность философии не была резкой. Сначала Сократ со всей серьезностью изучал физические науки, и это не могло удовлетворить его тягу к знаниям, потому что физические науки, по его мнению, содержали только механическое объяснение материи и явлений.

Он страстно желал проникнуть в глубины всего, и это побуждение привело его к изучению философии. Он обнаружил, что физические науки, говорит Баркер, дают только механическое объяснение того, как были созданы вещи, и что он хотел, было телеологическое объяснение, показывающее, почему это так и каков смысл их существования.

Сократ всю свою жизнь посвятил изучению философских и политических проблем и связанных с ними вопросов.

Он обсуждал эти проблемы с обычными членами общества и пытался убедить их во внутреннем смысле различных социальных и философских вопросов.Сократ был главным образом философом. Но в то же время он проявлял живой интерес к делам государства, политики и права.

Он был человеком огромной храбрости и никогда не колебался, чтобы бросить вызов приказам тиранического правителя. Тогдашние правители Афин считали его уроки вредными, ему не позволяли проповедовать дальше, а его уроки были запрещены.

Сократ был против получения денежного вознаграждения в обмен на уроки. Мы знаем, что эту систему ввели софисты.Он считал, что получение платы за уроки равносильно проституции. Это показывает, насколько бескорыстным человеком был Сократ. Сократ неукоснительно придерживался этого принципа, хотя его семья находилась в тяжелом финансовом кризисе.

Сократа сурово наказали за проповедь и отстаивание прогрессивных идей. Его обвинили в «развращении молодежи» и в нечестивости. Ему было предъявлено обвинение: «Сократ виновен в отказе признать признанных государством богов и в представлении других, новых божеств.Он также виновен в развращении молодежи. Наказание требовало его смерти. Афинский суд, состоящий из 501 судьи, большинством в 80 голосов приговорил его к смертной казни ».

Как и у многих других греческих философов, взгляды Сократа недоступны в письменной форме. Он разговаривал со своими учениками, друзьями и оппонентами. Что они потом отметили в виде заметок? Лучшими источниками идей Сократа являются Платон, Ксенофонт и Аристотель.

Политические идеи Сократа :

Сократ в своем анализе политических и философских проблем и проблем применил метод диалектики, и в этом отношении он отошел от софистов, которые систематизировали различные темы. а потом обсудили их.

Сократ, с другой стороны, принял метод ответа на вопрос. Излишне говорить, что его ученик Платон также последовал за ним.

По мнению Сократа, этика и политика тесно связаны друг с другом. Без политики этика не имеет ценности, а без этики политика становится вредной. «Высшая из всех добродетелей — это политическое искусство, которое включает в себя управление государством и делает людей хорошими политиками и государственными чиновниками».

Примерно аналогичное мнение высказал Аристотель.Другими словами, Сократ считал, что цель политики не в захвате власти и не в искусстве оставаться у власти. Политическая этика делает хороших и порядочных граждан. И государственные, и частные лица должны овладеть искусством политической этики.

Сократ также обсуждал концепцию закона. Он разделил закон на неписаный божественный закон и писанный человеческий закон. Он предостерег нас, указав, что между этими двумя наборами законов нет никакого расхождения.

Правосудие было корнем всех законов.Если закон не оправдывается справедливостью, он бесполезен. Если что-либо не одобрено правосудием, это не может быть законным. Если быть точным, Сократ отдавал приоритет справедливости в своей системе мышления, и в этом отношении Сократ следовал за своими предшественниками.

Сократ имел дело с популярным и в то же время важным политическим понятием, широко известным как верность закону. Он разработал теорию согласия, которая означает, что граждане должны проявлять преданность и повиновение закону. Толкуя верность Сократа закону, Ксенофонт, самый надежный толкователь взглядов Сократа, говорит: «Республика, послушная законам, счастлива в мире и непобедима на войне.Более того, вы знаете, что согласие — это большое счастье в государстве ». Сократ признавал различия среди граждан и различия во мнениях.

Но, несмотря на это, они должны единогласно подчиняться законам. Он считал, что без безоговорочного «подчинения закону» в республике не может быть единства и целостности. Его превознесение законопослушания не исключало важности и необходимости критики. Законы, не соответствующие правосудию, могут вызывать критику.

Сократ был большим сторонником короля-философа.Он не любил демократию, олигархию, потомственную аристократию и тиранию. Он думал, что только король-философ может служить целям полиса.

Сократ дал краткую классификацию правительства, которая выглядит следующим образом. Власть людей над невольной массой была для него тиранией. Приобретение собственности на должность было для него плутократией.

Это была демократия, когда всем людям было разрешено участвовать в управлении государством. Сократ рекомендовал только власть мудрых. Все другие формы правления, по его мнению, были непригодны.

Сократ рассматривал концепцию правления под другим углом. Целью правителя должно быть не получение удовольствия или удовлетворение личных прихотей и желаний, а обеспечение благополучия простых людей. Правитель должен следить за потребностями людей и никогда не должен пытаться удовлетворить свои собственные потребности.

Если правитель уделяет больше внимания продвижению своих интересов, он должен быть наказан. По мнению Сократа, приход к власти вовсе не происходит автоматически.Вышеуказанные требования должны быть удовлетворены.

С понятием справедливости связано равенство, и Сократ очень подчеркивал это. Равенство — это политическая добродетель, и высшая обязанность мудрого правителя — обеспечить ее. Полис должен быть основан на равенстве.

Нарушение равенства приведет к беспорядку, хаосу и нарушению нормальной деятельности полиса. Равенство Сократа — это геометрическое равенство. «Под геометрическим равенством Сократ понимает политическую справедливость и равенство или правильное суждение с точки зрения политической добродетели в отличие от простого числового или арифметического равенства».

Сократ, Платон и Аристотель :

Обычно отмечается, что политическая мысль Древней Греции и особенно Сократа оказала положительное и далеко идущее влияние на философию Платона и Аристотеля.

Следовательно, необходимо пролить свет на то, как Сократ повлиял на Платона и Аристотеля в формировании и распространении их философских и политических концепций. Сократ (469–399 до н. Э.) «Один из самых выдающихся и знаменитых персонажей интеллектуальной истории человечества.

Вот уже более двух с половиной тысячелетий кольцо славы в его имени и аура загадочности окружает его личность »(В. С. Нерсесянц — Политическая мысль Древней Греции, стр. 93). Это был Сократ. Даже Карл Маркс высоко его восхвалял.

Хотя Сократ не был главным образом политическим мыслителем или политиком, он имел дело с рядом предметов, которые можно удобно включить в предмет политики или политической философии. Его главными заботами были закон, правосудие и полис.Его метод анализа был диалектическим. Диалектика — это форма вопроса и ответа. Обсуждение любого предмета могло продолжаться до тех пор, пока не было выработано окончательное мнение, он провел беседы со своими учениками.

Если мы изучим политические идеи Сократа, Платона и Аристотеля, мы обнаружим, что Сократ оказал огромное влияние на двух последних гигантов греческой философии.

Макси говорит: «При Платоне снова жил Сократ. Не в том смысле, что ученик был неизменным факсимиле учителя, даже не в том смысле, что Платон был литературным и философским исполнителем великого исследователя, а скорее в том смысле, что разум и душа Платона были полностью поглощены этим. мысль и дух своего учителя, вдохновившие своего парящего гения на создание более возвышенного Сократа, чем когда-либо ходил по шумным улицам Афин » (стр.39). Сочинения, интеллект, логика и, прежде всего, мысль Сократа оказали большое влияние на Платона. То, что мы называем системой мышления Платона, имеет «подлинное сократовское происхождение». Макси также говорит, что нельзя сказать с уверенностью, насколько оригинальна философия Платона.

В.С. Нерсесянц писал: «Идеи Сократа, особенно его упор на закон как критерий классификации форм правления, контраст между монархией и тиранией и другие, оказали значительное влияние на последующие политические теории древних времен. мыслители, прежде всего Платон, Аристотель и Полибий, а через них — различные политико-правовые доктрины средневековья и современности.

Взгляды Сократа на демократию повлияли как на Платона, так и на Аристотеля. Он не считал демократию желательной формой правления на том основании, что для управления демократическим государством назначаются некомпетентные чиновники.

Другая причина — у простых людей нет возможности участвовать в государственных делах. Сократ также отстаивал концепцию короля-философа. Оба эти взгляда на Сократа были приняты Платоном.

Классификация правительства или конституции Сократа повлияла на Аристотеля.Хотя Аристотель следовал Сократу в классификации конституции, его критерии отличались от критериев Сократа.

Сократ ввел новую концепцию, которую можно назвать этической политикой. Мы находим его повторное появление у Платона и Аристотеля. Без этики политика неизбежно заразит все общество. Для идеального, хорошего и упорядоченного государства этика и политика должны идти рука об руку. Это может быть этическая политика или политическая этика. Однако и Платон, и Аристотель заимствовали эту идею у Сократа.

Самой основой их идеального государства была этика. И Сократ, и Платон считали, что должностные лица государственных служб должны быть моральными и этическими людьми. Такого же мнения придерживался и Аристотель.

Эти три человека были единодушны в том, что без хороших и идеальных политиков граждане не могут быть хорошими и нравственными. «Сократ традиционно считается основоположником теоретической этики, проложившей путь логическим и политическим концепциям Платона и Аристотеля» (Нерсесянц).

Хотя мысль и философия Сократа оказали прямое и положительное влияние на Платона и Аристотеля, нельзя сказать, что они были точными копиями Сократа. Несомненно, и Платон, и Аристотель были великими и оригинальными мыслителями.

Эти три великих греческих философа создали ткань политической философии с помощью опыта греческих городов-государств, но системы мышления Платона и Аристотеля действительно всеобъемлющи.

Идеальное государство Платона — это справедливость, но она имеет дело со многими другими аспектами, недоступными для Сократа.

Аристотель позаимствовал свою классификацию правительства или конституции у Сократа. Но есть разница. Его классификация касается сравнительного аспекта политики, который до сих пор помнят изучающие политологию. Взгляды Аристотеля на революцию и государственное устройство по-прежнему заслуживают особого упоминания.

Сократ, Платон и Аристотель, несомненно, были великими апостолами греческой философии. Сократ заложил основу многих концепций, особенно диалектики и подводных камней демократии.Даже сегодня они составляют важную часть политической мысли.

Загрузите и поделитесь своей статьей:

Согласно Сократу, Платону и Аристотелю. Пример бесплатного эссе

«В целом философия возникла, когда греки обнаружили неудовлетворенность сверхъестественными и мифическими объяснениями реальности» (Kreis, 2000). Философия в том виде, в каком мы ее знаем сегодня, получила основу своих учений от древних греков, которые хотели логического объяснения порядка во Вселенной, в которой мы живем.Эти люди хотели объяснить дилеммы общества, основываясь на реалиях, которые они могут составить только с помощью разума, а не с помощью каких-то условностей, основанных на мифических неопределенностях.

Среди таких людей были Сократ, Платон и Аристотель.

Сдавайте бумагу самого высокого качества
Обратитесь к квалифицированному писателю, который поможет вам с

«Идеальное государство: согласно Сократу, Платону и Аристотелю»

Получите качественную бумагу

НОВИНКА! AI, соответствующий писателю

Все три великих философа считали, что человек не самодостаточен и что ему нужны другие, чтобы жить.Фактически, «Сократ, Платон и Аристотель считали, что человек должен быть частью государства, чтобы жить по-настоящему хорошей жизнью» (Studyworld, 1996–2006). Исходя из этого, мы можем сказать, что эти три великих ума объединяла идея идеального государства, которое может править людьми. Хотя Сократ, Платон и Аристотель верили в концепцию идеального государства, у них были разные представления о том, как это идеальное государство будет работать.

Сократ, наиболее известный своим методом обучения, при котором он участвовал в бесконечных беседах с молодыми афинскими учениками, был первым философом (среди трех), сформулировавшим общую идею идеального государства.Сократ в свое время открыто возражал против демократии как формы правления (Wikipedia, 2006). Прямая демократия, которую просто понимают как систему правления, при которой люди непосредственно управляют собой, была афинским правлением во времена Сократа.

Узнайте смету стоимости вашей бумаги

«Вы должны согласиться с условиями предоставления услуг и политикой конфиденциальности»

Сократ считал, что прямая демократия — не лучшая система правления, потому что он считал, что средний человек не способен эффективно управлять собой.По мнению Сократа, идеальной республикой могут руководить только философы, потому что только философы обладают мудростью или пониманием для этого. Сократ был первым философом, который придумал идею идеального государства и идеального правителя для него. Однако представление Сократа об идеальном государственном управлении не закончилось на нем одним, а, скорее, было передано его самому ценному ученику — Платону.

Платон, как и Сократ, считал, что для эффективного управления государством требуется больше, чем средний человек.Платон считал, что существование государства возникло потому, что один человек экономически не самодостаточен. Таким образом, ему необходимо жить в обществе, в котором существует рынок и концепция разделения труда между мужчинами. Платоновская концепция справедливости проистекает из концепции разделенного труда в обществе. Он считает, что интересы людей не должны пересекаться, потому что конфликтующие желания часто приводят к хаосу.

В результате Платон предлагает управлять идеальным государством на основе принципа разделения труда между его лидерами.В идеальном состоянии Платона существует два очевидных разделения в ведении государственных дел. Первое разделение подразумевает, что только торговцам разрешается заниматься экономической деятельностью. Роль торговца заключается в том, чтобы отвечать за экономические дела и производить товары для людей; этот долг, без внешнего вмешательства, должен выполнить только он. Второе подразделение, с другой стороны, предполагает роль Хранителей государства.

В этом подразделении существует роль военных (во главе с вспомогательными войсками) и законодательной власти (во главе с правителями).Военный компонент государства призван защищать общее богатство людей, а законодательный компонент — принимать законы или выносить решения для обеспечения порядка в государстве. Короче говоря, Платон считает, что для конкретных лидеров в государстве должны быть определенные роли и, кроме того, строгое соблюдение каждой задачи.

Платон, как и Сократ, верил в концепцию философов как правителей государства, поскольку они обладают мудростью и глубоким пониманием государственных дел.Платон называет таких людей «королями-философами» и описывает их как людей, улавливающих истинное и непреходящее. Платон в «Республика » говорит: «Пока философы не будут править как короли… пока политическая власть и философия полностью не совпадут… города не будут иметь покоя от зла… и, я думаю, не будет и человечество».

Аристотель, самый многообещающий ученик Платона, впитал представления своего учителя об идеальном состоянии, но все же не согласился с ним по многим пунктам (Boeree, 2000). Идеальное состояние Аристотеля отличалось от идеального состояния Платона из-за того, что он считал, что все граждане должны участвовать в государственных делах.Больше всего он считал, что взгляд Платона на идеальное государство слишком нереалистичен и недостижим.

В конце концов, где найти человека, который соответствовал бы титулу «король философов»? Для Аристотеля казалось слишком «идеальным» найти такого правителя и в то же время гармонично править среди других людей. Благодаря этому Аристотель построил собственную структуру правильно функционирующего государства. Подобно идеальному государству Платона, Аристотель считал, что правители государства должны быть образованными и хорошо осведомленными в государственных делах.

Однако, поскольку он не был согласен с Платоном в том, что философские короли могли существовать, он предполагает, что вместо этого средний класс должен управлять государством. По мнению Аристотеля, средний класс был бы пригоден для управления демократической системой правления, потому что, в отличие от класса элиты, он еще не испорчен такой жадностью и коррупцией и, в отличие от бедных, они не необразованны. В самой известной работе Аристотеля «Политика », «Политика » он говорит, что «средний класс с меньшей вероятностью уклонится от власти или станет для нее чрезмерно амбициозным; оба из которых являются травмами государства.”

В заключение следует отметить, что все три философа верили в возможность существования системы правления, которая наилучшим образом отвечала бы потребностям людей. Они стремились к эффективному управлению государством без ущерба для прав людей, которым оно служило. Хотя три философа разошлись в своих выводах о том, кто лучше всего будет править идеальным государством и как следует вести его дела, все они стремились к одному и тому же желанию, которое дает достижение The Good Life для всех.

Справочный лист:

1) Википедия: Бесплатная энциклопедия. Сократ . 30 ноября 2006 г. 30

Ноябрь 2006 г.

2) Платон. Республика . (Новый перевод CUP на английский язык).

3) Бори, Джордж К. Древние греки . 2000. 30 ноября 2006 г.

4) Крейс, Стивен. Греческая мысль: Сократ, Платон и Аристотель . 2000. 30

Ноябрь 2006 г.

5) Аристотель. Политика .

6) Studyworld. Греческие философы . 1996-2006. 30 ноября 2006 г.

Project MUSE — Сократ и государство (обзор)

Рецензия на книгу Ричард Краут. Сократ и государство. Princeton, N.J .: Princeton University Press, 1984. Стр. xii + 338. $ 2o.oo. Профессор Краут поднимает два вопроса, связанных с критом Платона. Во-первых, какую «политическую теорию» использует Сократ, когда, приговоренный к смертной казни Афинами, он отказывается бежать из тюрьмы? Этот вопрос включает в себя вопрос о том, согласуется ли очевидный авторитаризм Сократа в Cr / to с его готовностью в «Апологии Сократа» не подчиняться закону ради философии.Краут утверждает, что это так. Он находит, что авторитаризм Сократа не абсолютен, а сдерживается осознанием того, что он еще не обладает адекватным определением моральной добродетели. Во-вторых, какова общая политическая ориентация Сократа в «ранних диалогах»? Например, противостоит ли Сократ в конечном итоге афинской демократии? Считает ли он себя знатоком морали? На оба последних вопроса Краут отвечает отрицательно. Сократ весьма амбивалентен: «с одной стороны, он ценит свободу, предоставляемую его родным городом, с другой — он думает, что многие не могут хорошо управлять» (231).Что касается построения «политической теории», которая оправдывала бы отказ Сократа от побега, Краут выбирает две неполные, но дополняющие друг друга нити из текста воображаемой речи Сократа о Законах (Crito 5oa8-54 d 1): Сократ должен подчиняться законам, потому что гражданин, он их ребенок (5odl-5 ~ c3), и Сократ должен подчиняться законам, потому что как гражданин он неявно согласился на это (5ocl-6). Ни одно из этих утверждений не является полностью убедительным (143ff., 9off.), Хотя Краут находит оба вместе интуитивно правдоподобными.Аналогия городов с родителями дает законам не больше прав, чем родители, требовать повиновения во всех случаях — хотя этот недостаток преодолевается там, где гражданин уже согласился подчиняться. Даже в этом случае соглашение вполне может включать оговорку о том, что гражданин может не подчиняться, если он убеждает город в том, что конкретное требование несправедливо — следовательно, законы нуждаются в дополнительном, безотзывном ордере на повиновение, предоставляемом здесь аналогией с городом-родительским. Поскольку конструкция Краута, по общему признанию, не является логически убедительной, что поддерживает ее презумпцию? Разумеется, не драма Платона: Краут игнорирует большую часть недавней литературы о связи между философией и драмой в Кр / к) и предлагает лишь несколько несогласованных.г., Дрю А. Хайленд, «Почему Платон писал диалоги», «Философия и риторика I» (x968): 3550; Фредерик Розен, «Обязательства и дружба в критике Платона», «Политическая теория», 0973): 3o716; Мартин Д. Яффе, «Гражданское неповиновение и мнение многих: доводы Платона», «Современный школьник» 54 (1976-77): 123-36; Лео Штраус, «Об апологии Сократа и Крита Платоном», в Essaysin Honor of Jacob Klein (Аннаполис, штат Мэриленд: издательство St. John’s College Press, a976), 155-7o; и, совсем недавно, Томас Пейн, «Крито как мифологический мим», Интерпретация I l 0983): x23 • [1.13] l 74 ЖУРНАЛ ИСТОРИИ ФИЛОСОФИИ 2 4 «1 ЯНВАРЯ 1981 мимоходом перенес свои собственные предложения (4of.). Вместо этого он стремится опровергнуть строго авторитарное прочтение речи Законов (Гроте и др.) в пользу «либерального чтения, вдохновленного Джоном Локком» (11o, с. 6f., 54ff., lo8ff., 158ff.). Представление Сократа о неявном соглашении, по-видимому, предвосхищает идею Локка, за исключением того, что Краут не понимает, почему Скрейт получает согласие от граждан, а не от посетителей и постоянно проживающих там инопланетян. вопрос о собственном объеме и пределах политической власти.В наделяя Законы явно неконтролируемой властью над Сократом просто как гражданином, Платк не обязательно «предполагает, что их политическая философия [sic] … может служить публичной хартией, к которой город и его граждане могут обращаться в отношениях друг с другом» (40). Говоря драматически, Законы не философствуют, а декларируют. Только такие граждане, как Сорат и Критон, к которым обращаются со всей властью Законов, имеют соответствующий повторный тест для постановки уместных философских вопросов (ср.232), включая то, выходит ли Закон за свои пределы в случае Сократа (см. 5ob5-c2, 5 lc3-4, 52d6). …

Почему Сократ ненавидел демократию — Школа жизни Статьи

Работа: Политика и правительство

]]>

Мы привыкли очень высоко относиться к демократии — и, в более широком смысле, к Древним Афинам, цивилизации, которая ее породила.Парфенон стал почти олицетворением демократических ценностей, поэтому многие лидеры демократий любят фотографироваться среди его руин.

Поэтому очень поразительно обнаружить, что одно из величайших достижений Древней Греции, философия, с большим подозрением относилось к другому своему достижению, демократии.

В диалогах Платона отец-основатель греческой философии — Сократ — изображается крайне пессимистично в отношении всего дела демократии.В шестой книге «Республика » Платон описывает, как Сократ вступает в разговор с персонажем по имени Адеймантус и пытается заставить его увидеть недостатки демократии, сравнивая общество с кораблем. Если бы вы отправились в путешествие по морю, спрашивает Сократ, кто бы вы в идеале решали, кто будет руководить судном? Просто кто-нибудь или люди, обученные правилам и требованиям мореплавания? Последнее, конечно, говорит Адеймант, так почему же тогда, отвечает Сократ, мы продолжаем думать, что любой пожилой человек должен быть в состоянии судить, кто должен быть правителем страны?

Точка зрения Сократа состоит в том, что голосование на выборах — это навык, а не случайная интуиция.И, как любому навыку, этому нужно систематически обучать людей. Позволить гражданам голосовать без образования так же безответственно, как поручить им управлять триремой, плывущей на Самос во время шторма.

Сократ должен был на собственном опыте испытать катастрофический опыт глупости избирателей. В 399 г. до н.э. философ предстал перед судом по сфабрикованным обвинениям в развращении афинской молодежи. Жюри из 500 афинян было приглашено для рассмотрения дела и с небольшим перевесом решило, что философ виновен.Он был казнен от болиголова в процессе, который для мыслящих людей столь же трагичен, как осуждение Иисуса для христиан.

Что особенно важно, Сократ не был элитарным в обычном смысле слова. Он не верил, что немногие должны голосовать. Однако он настаивал на том, чтобы к голосованию допускались только те, кто думал о проблемах рационально и глубоко.

Мы забыли это различие между интеллектуальной демократией и демократией по праву рождения.Мы дали голос всем, не связывая его с голосом мудрости. И Сократ точно знал, к чему это приведет: к системе, которую греки боялись больше всего — к демагогии.

dēmos «люди» + agōgos «ведущие

Древние Афины пережили болезненный опыт общения с демагогами, например, с громкой фигурой Алкивиада, богатого, харизматичного, красноречивого богатого человека, который подорвал основные свободы и помог Афинам совершить катастрофические военные авантюры на Сицилии.Сократ знал, как легко люди, стремящиеся к избранию, могут использовать наше стремление к простым ответам. Он попросил нас представить предвыборную дискуссию между двумя кандидатами, один из которых был похож на врача, а другой — на владельца кондитерской. Владелец кондитерской сказал бы о своем сопернике:

Послушайте, этот человек сотворил на вас много зла. Он делает тебе больно, дает горькие зелья и говорит, чтобы ты не ел и не пил, что хочешь. Он никогда не будет подавать вам пиршества из множества разнообразных приятных вещей, как я.

Сократ просит нас принять во внимание реакцию аудитории:

Как вы думаете, сможет ли врач дать эффективный ответ? Правдивый ответ — «Я причиняю вам неприятности и иду против ваших желаний , чтобы помочь вам » — вызовет бурю негодования среди избирателей, не так ли?

Мы совсем забыли об основных предостережениях Сократа против демократии. Мы предпочитаем думать о демократии как о недвусмысленном благе, а не как о процессе, который настолько эффективен, насколько эффективна окружающая его система образования.В результате мы избрали много владельцев кондитерских и очень мало врачей.

]]>

Сократ, законы и власть государства> Сапарданис Костас

Это глава из моей книги Сократ — моральная философия в повседневной жизни

«Их учитель — пленник самого себя, и единственный акт« свободы », который он признает, — это принятие смерти.Удастся ли им убедить его бежать от самого себя? »
Костис Папагиоргис, Сократ — законодатель, убивающий себя

В древних Афинах, чтобы казнить любого осужденного заключенного, священный корабль города Паралос должен был быть поставлен в док. Итак, после осуждения Сократа, целый месяц ходатайствовал до его казни, поскольку Паралос застопорился из-за плохой погоды на острове Делос на фестивале Аполлона. Когда корабль был замечен приближающимся, Крито [1], друг Сократа, посетил его в последний раз.Он пытался убедить его бежать, теперь, когда у него оставался один день. Крито сказал, что может заплатить охранникам и отправить его в Фессалию, откуда он сможет отправиться куда угодно или остаться там с друзьями Крито, которые будут приветствовать его и заботиться о нем до его последних дней.

С очень ясной аргументацией Сократ объясняет своему другу, почему он вынужден отклонить это предложение, и приводит причину, по которой он охотно принял приговор афинян выпить болиголов [2], который положит конец его жизни.

Ана Мария Эдулеску — Взгляд Сократа (фотография)

Сократ превозносит законы города, поскольку именно они сделали ее «самым великим и известным городом за ее мудрость и силу» ^{[2] 29d}. Это законы, которые позволили ему вырасти и получить образование, а также прожить такую счастливую жизнь, что «до сих пор я не соглашался с тем, что все, кого я встречал, жили лучше меня» ^{[3] 5}. Он так любил свой город, что оставил ее «на более короткий срок, чем хромые, слепые и другие инвалиды» ^{[1] 53a}, не уезжая ни странником в другие города, ни на игры.Единственный раз, когда ему пришлось покинуть город-государство, было сражаться за нее и защищать ее (он участвовал в битвах в трех военных кампаниях). Чтобы его родители поженились, им нужно было получить подтверждение от города, поэтому он чувствует, что даже своим рождением обязан городу. Как он мог теперь, когда эти же законы обернулись против него, отрицали их и сбежали?

Суд над ним и осуждение состоялись, как того требовали законы; Суд провел законное собрание и провел заседание в соответствии с предписаниями законодателя. Не было ни нарушения, ни незаконного присвоения законной процедуры.Обвинение исходило от людей, которые думали, что Сократ не уважает богов города, что он отрицает их и вводит новых, и что он развратил молодежь. Тогда 500 граждан признали его виновность законным и свободным. Кроме того, Сократ никогда не чувствовал, что вынуждает принять эти законы — он свободно решил жить законно, — но он мог в любой момент покинуть город, если считал, что законы несправедливы, забрав с собой свою семью и все имущество, которое у него было. Если он сбежит «таким вульгарным образом, что проявит несправедливость и зло» ^{[1] 54c}, законы Аида приняли бы его соответствующим образом, потому что он попытался бы изо всех сил нарушить законы Афин.Причем за его осуждение ответственны не законы, а люди, которые приняли решение (он сам, конечно, знал, что он невиновен, поэтому законы, по сути, на его стороне).

Таким образом, его рождение, воспитание и образование обязаны городу, который, согласно ее законам, дал ему шанс быть лучшим, на что он способен. Если он теперь решит их разорвать, он отменит неписаный общественный договор, доказав, что он предатель и не соответствует своим обязательствам перед афинянами.Он опорочит свою честь и репутацию. Бежать означало сделать «то, что сделал самый отвратительный слуга» ^{[1] 52d}, пытаясь «убежать вопреки договоренностям и обещаниям» ^{[1] 52d}, которые он дал, что он будет жить по закону. Кроме того, если он добрался до другого города, как он мог тогда жить среди этих людей, когда они знали, что он говорит одно, а делает другое? Кто бы стал его слушать и уважать, если бы знал, что его слово ничего не значит и, следовательно, его учения не имеют значения? В конце концов, чтобы понравиться, он будет льстить всем и никого не беспокоить, чего он делать не желает.Ему придется прекратить свои надоедливые вопросы, которые до сих пор раскрывали тех, кто притворялся мудрыми, ничего не зная, даже не осознавая степени своего невежества. «Мне невозможно жить спокойно» ^{[2] 37e}, — сказал он в Извинениях .

Жак-Луи Давид — Смерть Сократа (1787 г.) (фотография)

Сократ настолько привержен законам, что считает, что их нарушение поможет им и государству погибнуть и разрушить город.«Или вы думаете, — говорит он, — что этот город может все еще существовать и не быть захвачен, в котором решения судов не остаются в силе, но становятся недействительными и разрушаются гражданскими лицами?» ^{[1] 50b}. Он говорит, что город отправляет нас на войну, чтобы нас ранили или убивали, или она бросает нас в тюрьму, если мы не убедим ее в обратном, мы должны подчиняться, и мы не будем действовать справедливо, если уклонимся от призыва, если мы отступим или дезертировать с войны или избежать наказания от суда. «Нечестиво действовать с применением насилия против наших матери и отца, но не намного ли нечестивее поступать так против страны?» ^{[1] 51c}.

Нельзя не заметить здесь склонность к боготворению словами Сократа. Возможно ли, чтобы законы были настолько высоко оценены, что он был готов пожертвовать своей жизнью (и, более того, «лучшей возможной жизнью») просто потому, что законы велят ему это делать? И может ли он иметь в виду буквально то, что он сказал о целостности государственного устройства города, в зависимости от его действий? Если эта позиция выглядит крайней или даже идеалистической, то это потому, что в наше время законы — это не наши законы, а законы других.Но в древних Афинах законы принимались ее гражданами путем голосования, а не за закрытыми дверями. Сегодня наблюдается отчуждение от законов (как это имел в виду Корнелиус Касториадес), поэтому к ним не проявляют уважения, поскольку они навязываются людям, когда они должны их убеждать.

Сократ мог легко избежать смерти, сбежав (воспользовавшись помощью друга) или приняв ссылку в качестве альтернативного наказания (во время суда). Именно эта абсолютная природа такого отношения затрудняет его понимание.И вот почему все, что он говорит, может быть неверно истолковано как догма полной отдачи государству, некритического самоподчинения судебному решению и полного контроля над гражданами через законодательную власть. Как еще мы могли бы объяснить принятие убеждения, которое, как знает Сократ, несправедливо, когда цена — смерть и так легко убежать? Может ли он попытаться убедить нас, что мы должны слепо подчиняться тому, что диктует государство? Что мы должны полностью отдаться этому? Отдать даже наши жизни, если спросят?

Он, конечно, не настолько наивен, чтобы предлагать такую абсолютную версию отношений между государством и индивидом.Он не проповедует некритическое принятие воли государства и не шантажирует нас, предполагая, что мы обязаны своим ростом и образованием (даже нашим существом) государству. И это потому, что перед тем, как подчиниться власти законов, Сократ уже добровольно их принимал. Он уже заявил, что считает законы Афин действительными и справедливыми; он признал их лучше, чем в любом другом городе. Он не испытал нашего современного отчуждения от наших законов или нашего государства. Они не принуждают его и не подавляют.Он согласился с ними, и это, по его словам, видно по тому, что он живет и процветает в этом городе. Если он не соглашался с ними, он был бы вынужден попытаться изменить их, а если он не мог убедить Афины сделать это, он всегда был свободен отправиться в Спарту или Крит, которые он также считал законными городами [ 3]. Законы, которые позволили ему стать тем, кем он был, те законы, которые он использовал в течение многих лет в своих личных и общественных делах, теперь требуют от него цены. Цена — не смерть, а цена за то, чтобы он не способствовал их распаду в той мере, в какой он мог.И если его способ заплатить эту цену означает смерть, тогда он соглашается умереть.

Итак, его совесть (или его даймонион) останавливает его от побега из тюрьмы и избежания смерти, а не его освобождение от власти государства. Он ставит (справедливые) законы превыше всего и отвергает право нарушать их в случае, если они решат против него; не говоря уже о том, что он всю свою жизнь призывал их к своей выгоде. Потому что сила и действенность законов могут быть поддержаны только в том случае, если они неизменны, и их высмеивают или даже нарушают, если их решения лишь время от времени соблюдаются; имеется в виду, когда кто-то избегает наказания по воле или удобству, имея власть, деньги или влияние.Нам об этом напоминает почти двадцать веков спустя другой «человек на все времена», Томас Мор , когда, столкнувшись с тюремным заключением и казнью за защиту (божественного в его случае) закона, доверенное лицо спрашивает его, будет ли он предоставить преимущество закона даже дьяволу (параллельно с священником, который следует за ним по приказу короля, чтобы помочь ему нарушить закон в пользу короля). «Да, — отвечает он, — что бы вы сделали, нарушили закон, чтобы победить дьявола?» — «Да», — решительно говорит доверенное лицо, — «Я бы нарушил все законы Британии, чтобы сделать это!» — «И когда диавол обратится за тобой, что ты будешь делать, когда все законы страны нарушены; как ты защитишься от дьявола?… Да, я дам пользу закона даже диаволу; ради меня самого »[4].

Сократ, копия работы Лисиппа (I век — Лувр) (источник: Wikimedia commons)

Сократ не настолько наивен, чтобы полагать, что государственное устройство Афин было безупречным. Он не заблуждающийся идеалист, видящий в Афинах совершенное общество с совершенными (в их концепции или практике) законами. Как он мог ждать несправедливой смерти? В последней четверти 5–^– гг. До н.э. преследования интеллигенции усилились, особенно по религиозным мотивам. Некоторые, чтобы избежать худшего, бежали из Афин, в то время как другие, такие как Анаксагор, Диагор и Протагор, были изгнаны.В «Апологии » Сократ ссылается на эпизод из своего прошлого, когда афиняне хотели судить нескольких генералов (за то, что они не спасли брошенных солдат) на одном суде, в то время как закон требовал отдельных процедур, используя ироничное замечание: «и все» это произошло, когда в городе была демократия »^{[2] 32c}. Это означает, что не только сейчас нет (функционирующей) демократии, но и что, даже когда она была, народный гнев мог привести к преступлениям, в частности, из-за несоблюдения законов в точности, что и защищал Сократ.

Следовательно, законы его времени несовершенны и не применяются постоянно. Так почему же тогда он готов потерять все из-за чего-то, что он считает мошенничеством? Может показаться, что Сократ противоречит самому себе, но его аргументация остается логичной. Это потому, что, когда он говорит о контракте между собой и законами, он имеет в виду законы коллективно; как средство, которое сковывает общество и делает его справедливым местом для жизни, а не каждый закон в отдельности. Даже если некоторые из них не работают должным образом, они в целом делают Афины самым законным городом.Если он нарушит один закон, это будет как если бы он напал на действительность всей системы законов и поставил бы их под угрозу — раз Сократ может нарушить этот закон, почему бы кому-то другому не нарушить другой?

Законы, таким образом, защищают нас только своим полным и системным функционированием, своей абсолютной действенностью, но также и своей постоянной природой. Аристотель пошел дальше (хотя его взгляд кажется нам более реалистичным), когда в Politics он написал, что даже когда мы можем изменить закон другим, лучшим, возможно, нам следует избегать изменения, если в этом таким образом, мы рискуем доверием к нему людей.Постоянно меняющийся закон снижает его авторитет и уважение к гражданам («Легкость преобразования существующих законов в новые может уменьшить силу закона» ^1269a24-26). Зачем подчиняться закону, ведь в скором времени он, может быть, все равно изменится? И почему, если кто-то с богатством, властью или связями может избежать руки закона, даже если он действительно совершил несправедливость, остальные должны следовать правилам общества и не пытаться использовать каждую возможность, которая у них есть, чтобы обойти их? Почему бы и нет, раз уж так много других поступают?

Итак, Сократ представляет нам идеальную версию выполнения наших обязательств перед государством, Аристотель рассматривает проблему более реалистично, Томас Мор не скрывает своего утилитарного характера, а Касториадес демонстрирует полное разрушение доверия людей к законотворческой процедуре.Что о нас? Мы смотрим ежегодную презентацию нового закона о налогообложении или образовании и задаемся вопросом, является ли причина новой версии улучшением закона или увеличением сложности уклонения от уплаты налогов, что считается само собой разумеющимся. Возникает вопрос, насколько лучше наши отношения с законом по сравнению с прошлым годом? Не нужно долго удивляться. Мы могли бы использовать некоторую иронию Сократа, но наш нынешний нрав оставляет нам только цинизм.

Артикул:

[1] Платон — Критон ( или о том, что должно быть сделано)
[2] Платон — Апология Сократа
[3] Ксенофонт — Апология Сократа

Примечания:

[1] Крит был богатым афинянином, входившим в близкое окружение Сократа.Возможно, он писал философские тексты, которые сейчас утеряны. Он появляется в Euthydemus и Phaedo и упоминается в Apology . Хотя здесь он предлагает бежать, в суде он поклялся, что для Сократа не будет «риска бегства». Он последний, к кому обращался Сократ перед смертью. Ксенофонт включает его в свой симпозиум и памятные вещи .

[2] Яд производится растением conium maculatum .Один из сильнейших природных ядов наряду с никотином, в древних Афинах он также использовался священниками в качестве анафродизиака из-за его наркотического действия. В виде яда он вызывает некроз сенсорных нервов, потерю мышечной силы, притупление периферических чувств и сильные спазмы, ведущие к смерти.

[3] «Единственной приемлемой формой правления была власть закона, которая считалась соглашением, которое подписали все жители города, независимо от их социального положения, и, следовательно, обязательной … выбор был либо подчиняться законам или менять их спокойным убеждением или изгонять себя »(Гатри).Мы также можем видеть здесь, что соответствие Сократа законам уравновешивает его гражданское неповиновение в Апологии .

[4] Диалог взят из пьесы Роберта Болта о последних днях Томаса Мора « Человек на все времена ». (эта транскрипция по памяти)

Платон: политическая философия | Интернет-энциклопедия философии

Платон (ок. 427–347 до н. Э.) Развил такие отдельные области философии, как эпистемология, метафизика, этика и эстетика.Его глубокое влияние на западную философию подтверждается знаменитым замечанием Альфреда Норта Уайтхеда: «Самая надежная характеристика европейской философской традиции состоит в том, что она состоит из ряда сносок к Платону». Он также был прототипом политического философа, идеи которого оказали глубокое влияние на последующую политическую теорию. Наибольшее влияние на него оказал Аристотель, но он во многом повлиял на западную политическую мысль. Академия, школа, которую он основал в 385 г. до н. Э., Стала образцом для других высших учебных заведений, а затем и для европейских университетов.Философия Платона отмечена использованием диалектики, метода обсуждения, включающего все более глубокое понимание природы реальности, и когнитивным оптимизмом, верой в способность человеческого разума постичь истину и использовать эту истину. для рационального и добродетельного распоряжения человеческими делами. Платон считает, что конфликтующие интересы разных частей общества можно согласовать. Лучший, рациональный и праведный политический порядок, который он предлагает, ведет к гармоничному единству общества и позволяет каждой его части процветать, но не за счет других.Он утверждает, что теоретическая разработка и практическая реализация такого порядка невозможны без добродетели.

Содержание

Жизнь — от политики к философии
Тройная задача политической философии
В поисках справедливости в Республике
Лучший политический заказ
Правительство философских правителей
Политика и душа
Достижения Платона

1.Жизнь — от политики к философии

Платон родился в Афинах ок. 427 г. до н. Э. До двадцати пяти лет Афины были вовлечены в длительный и разрушительный военный конфликт со Спартой, известный как Пелопоннесская война. Выходец из знатной семьи — со стороны отца, происходящего от Кодра, одного из первых царей Афин, и со стороны матери — от Солона, выдающегося реформатора афинской конституции, — ему, естественно, суждено было играть активную роль в политической жизни. . Но этого не произошло.Хотя он лелеял надежду занять значительное место в своем политическом сообществе, ему постоянно мешали. Как он сообщает в своем автобиографическом седьмом письме , он не мог идентифицировать себя ни с одной из противоборствующих политических партий или сменой коррумпированных режимов, каждая из которых привела Афины к дальнейшему упадку (324b-326a). Он был учеником Сократа, которого считал самым справедливым человеком своего времени и который, хотя и не оставил никаких писаний, оказал большое влияние на философию.По словам Цицерона, именно Сократ «призвал философию с небес». Философы-досократы в основном интересовались космологией и онтологией; Сократа, напротив, волновали почти исключительно моральные и политические вопросы. В 399 г., когда демократический суд большинством из пятисот одного присяжного проголосовал за казнь Сократа по несправедливому обвинению в нечестии, Платон пришел к выводу, что все существующие правительства были плохими и почти не подлежали искуплению. «Человеческий род не получит отсрочки от зла до тех пор, пока те, кто на самом деле философы, не приобретут политическую власть или пока через какое-то божественное устроение те, кто правят и имеют политическую власть в городах, не станут настоящими философами» (326a-326b).

Возможно, из-за этого мнения он удалился в свою Академию и на Сицилию для реализации своих идей. Он посетил Сиракузы сначала в 387 г., затем в 367 г. и снова в 362–361 гг. С общей целью смягчить сицилийских тиранов с философским образованием и установить образцовое политическое правление. Но это приключение с практической политикой закончилось неудачей, и Платон вернулся в Афины. Его Академия, которая служила базой для последующих поколений философов-платоников до ее окончательного закрытия в C.E. 529, стал самым известным учебным заведением эллинистического мира. Здесь изучались математика, риторика, астрономия, диалектика и другие предметы, которые считались необходимыми для образования философов и государственных деятелей. Некоторые из учеников Платона позже стали лидерами, наставниками и советниками по конституционным вопросам в греческих городах-государствах. Его самым известным учеником был Аристотель. Платон умер в c. 347 г. до н. Э. При его жизни Афины отвернулись от своих военных и имперских амбиций и стали интеллектуальным центром Греции.Она приняла у себя все четыре основные греческие философские школы, основанные в четвертом веке: Академию Платона, Лицей Аристотеля, а также школы эпикурейцев и стоиков.

2. Тройная задача политической философии

Хотя Республика , Государственный деятель , Законы и несколько более коротких диалогов считаются единственными строго политическими диалогами Платона, можно утверждать, что политическая философия была областью его наибольшего беспокойства.В англоязычном мире под влиянием аналитической философии двадцатого века главная задача политической философии сегодня все еще часто рассматривается как концептуальный анализ: прояснение политических концепций. Чтобы понять, что это означает, может быть полезно думать о концепциях как о употреблении слов. Когда мы используем общие слова, такие как «стол», «стул», «ручка», или политические термины, такие как «государство», «власть», «демократия» или «свобода», применяя их к разным вещам, мы понимаем их определенным образом и, следовательно, приписываем им определенные значения.Таким образом, концептуальный анализ — это мысленное очищение, прояснение понятия в его значении. Как таковая, она имеет давнюю традицию и впервые встречается в платонических диалогах. Хотя результаты в основном неубедительны, особенно в «ранних» диалогах Сократ пытается определить и прояснить различные концепции. Однако, в отличие от некоторых философов-аналитиков, для Платона концептуальный анализ является не самоцелью, а предварительным шагом. Следующий шаг — критическая оценка убеждений, решение, какая из несовместимых идей верна, а какая нет.Для Платона принятие решений о правильном политическом порядке, наряду с выбором между миром и войной, является наиболее важным выбором, который можно сделать в политике. Он считает, что такие решения нельзя оставлять исключительно на усмотрение общественного мнения, которое во многих случаях не обладает достаточной дальновидностью и извлекает уроки только постфактум из катастроф, зафиксированных в истории. Таким образом, в его политической философии прояснение концепций является предварительным шагом в оценке убеждений, а правильные убеждения, в свою очередь, приводят к ответу на вопрос о наилучшем политическом порядке.Движение от концептуального анализа через оценку верований к лучшему политическому порядку можно ясно увидеть в структуре Платона Republic .

3. В поисках справедливости в Республике

Справедливость — одна из самых фундаментальных этических и политических концепций. Это сложное и неоднозначное понятие. Он может относиться к индивидуальной добродетели, общественному порядку, а также к индивидуальным правам в отличие от требований общего социального порядка. В Книге I Республики Сократ и его собеседники обсуждают значение справедливости.Предлагаются четыре определения, которые сообщают, как на самом деле используется слово «справедливость» ( dikaiosune ). Существенный старец Цефал предлагает первое определение. Справедливость — это «говорить правду и расплачиваться за то, что взяли взаймы» (331d). Однако это определение, основанное на традиционных моральных обычаях, связывает справедливость с честностью и добротой; то есть платить долги, говорить правду, любить свою страну, иметь хорошие манеры, проявлять должное уважение к богам и т. д. оказывается недостаточным.Он не может противостоять вызову нового времени и силе критического мышления. Сократ опровергает это, приводя контрпример. Если мы молчаливо соглашаемся с тем, что справедливость связана с добром, то возвращение оружия, которое было позаимствовано у кого-то, кто, хотя когда-то был в здравом уме, превратился в сумасшедшего, не кажется справедливым, но сопряжен с опасностью причинения вреда обеим сторонам. Сын Кефала Полемарх, который продолжает дискуссию после того, как его отец уходит, чтобы принести жертву, высказывает свое мнение, что поэт Симонид был прав, говоря, что это было просто «воздать каждому должное» (331e).Он объясняет это утверждение, определяя справедливость как «хорошее отношение к друзьям и плохое обращение с врагами» (332d). Под давлением возражений Сократа о том, что кто-то может ошибаться в оценке других и тем самым причинять вред хорошим людям, Полемарх изменяет свое определение, говоря, что справедливость — это «хорошо относиться к хорошему другу и причинять вред врагу, который плохой» (335a ). Однако, когда Сократ в конце концов возражает, что нельзя просто причинить кому-либо вред, потому что справедливость не может порождать несправедливость, Полемарх полностью сбит с толку.Он соглашается с Сократом в том, что справедливость, с которой обе стороны молчаливо согласны, относится к добру, не может причинить никакого вреда, который может быть причинен только несправедливостью. Как и его отец, он уходит из диалога. Внимательный читатель заметит, что Сократ не отвергает определение справедливости, содержащееся в высказывании Симонида, которого называют мудрым человеком, а именно, что «справедливость воздает каждому то, что ему приличествует» (332b), но лишь дает его объяснение. пользователя Polemarchus. Это определение, тем не менее, неясно.

Первая часть Книги I Республики заканчивается отрицательно, стороны соглашаются, что ни одно из представленных определений не выдерживает проверки и что исходный вопрос «Что такое справедливость?» ответить труднее, чем казалось вначале. Этот негативный результат можно рассматривать как лингвистическую и философскую терапию. Во-первых, хотя возражения Сократа против данных определений можно оспорить, в их нынешнем виде показано, что популярные мнения о справедливости содержат несоответствия.Они несовместимы с другими мнениями, которые считаются правдой. Отчетные определения , основанные на повседневном использовании слова «справедливость», возможно, помогают нам частично понять, что означает справедливость, но не дают полного представления о том, что такое справедливость. Эти определения должны быть дополнены определением, которое поможет внести ясность и установить значение справедливости. Однако, чтобы предложить такое адекватное определение, нужно знать, что такое справедливость на самом деле. То, как люди определяют данное слово, во многом определяется их убеждениями в отношении того, что упоминается этим словом.Определение, которое является просто произвольным, либо слишком узким, либо слишком широким, основанным на ложном представлении о справедливости, не дает возможности общения. Платонические диалоги — это выражение окончательного общения, которое может иметь место между людьми; и истинное общение может иметь место только в том случае, если люди могут разделять значения слов, которые они используют. Коммуникация, основанная на ложных убеждениях, таких как утверждения идеологии, все еще возможна, но кажется ограниченной, разделяя людей на фракции и, как учит нас история, может в конечном итоге привести только к путанице.Определение справедливости как «хорошо относиться к друзьям и плохо к врагам» для Платона не только неадекватно, потому что оно слишком узкое, но и неверно, потому что оно основано на ошибочном представлении о том, что такое справедливость, а именно на вере, основанной на фракционности, которое Сократ связывает не с мудрыми, а с тиранами (336а). Следовательно, в «Республике », как и в других платоновских диалогах, существует взаимосвязь между концептуальным анализом и критической оценкой верований.Цели этих разговоров не только лингвистические, чтобы прийти к адекватному вербальному определению, но и существенные, чтобы прийти к правильному убеждению. Вопрос «что такое справедливость» касается не только лингвистического использования слова «справедливость», но прежде всего того, к чему это слово относится. В центре внимания второй части Книги I больше не разъяснение понятий, а оценка убеждений.

В платонических диалогах, вместо того, чтобы говорить им, что они думают, Сократ часто заставляет своих собеседников говорить ему, что они думают.Следующий этап обсуждения значения справедливости берет на себя софист Фрасимах, который яростно и нетерпеливо врывается в диалог. В пятом и четвертом веках до н. Э. Софисты были оплачиваемыми учителями риторики и других практических навыков, в основном неафинянами, которые предлагали курсы обучения и утверждали, что обладают наилучшей квалификацией, чтобы подготовить молодых людей к успеху в общественной жизни. Платон описывает софистов как странствующих личностей, известных своими риторическими способностями, которые отвергают религиозные верования и традиционную мораль, и противопоставляет их Сократу, который, как учитель, отказывался принимать плату и вместо того, чтобы учить навыки, посвятил себя бескорыстному исследованию. в то, что верно и справедливо.В презрительной манере Фрасимах просит Сократа перестать говорить ерунду и изучить факты. Как умный человек в делах, он дает ответ на вопрос «что такое справедливость», выводя справедливость из конфигурации власти города и соотнося ее с интересами доминирующей социальной или политической группы. «Справедливость — это не что иное, как интересы сильнейшего» (338c). Теперь, в отличие от того, что говорят некоторые комментаторы, утверждение, которое Фрасимах предлагает в качестве ответа на вопрос Сократа о справедливости, не является определением.Внимательный читатель заметит, что Фрасимах отождествляет справедливость либо с поддержанием, либо с соблюдением закона. Его заявление является выражением его убежденности в том, что в мире, который является несовершенным, правящий элемент в городе или, как мы бы сказали сегодня, доминирующая политическая или социальная группа, устанавливает законы и управляет для своей собственной выгоды (338d). Демократы издают законы в поддержку демократии; аристократы издают законы, поддерживающие правительство знатных людей; имущие принимают законы, защищающие их статус и поддерживающие развитие их бизнеса; и так далее.Эта вера подразумевает, во-первых, что справедливость — это не универсальная моральная ценность, а понятие, относящееся к целесообразности доминирующей группы статус-кво; во-вторых, справедливость отвечает исключительным интересам доминирующей группы; в-третьих, справедливость используется как средство подавления и, таким образом, вредно для бессильных; в-четвертых, нет ни общего блага, ни гармонии интересов между теми, кто находится у власти, и теми, кто ее не имеет. Все, что есть, — это господство сильных и привилегированных над бессильными.Моральный язык справедливости используется просто инструментально, чтобы скрыть интересы доминирующей группы и сделать эти интересы универсальными. Сильные «заявляют, что они сделали — то, что им выгодно — справедливым» (338e). Высокомерие, с которым Фрасимах делает свои заявления, предполагает, что он твердо убежден в том, что придерживаться другого взгляда, чем его собственный, значило бы вводить себя в заблуждение относительно мира как такового.

После представления своего заявления Фрасимах намеревается уйти, как если бы он верил, что сказанное им настолько убедительно, что дальнейшие дебаты о справедливости невозможны (344d).В республике он олицетворяет силу догмы. В самом деле, он бросает Сократу серьезный вызов. Тем не менее, независимо от того, звучит ли то, что он сказал, привлекательно для кого-либо, Сократа не убеждает заявление о его убеждениях. Убеждения формируют нашу жизнь как людей, наций, эпох и цивилизаций. Должны ли мы действительно верить в то, что «справедливость [подчинение законам] на самом деле является благом для другого, преимуществом более сильного и правителя, вредным для того, кто подчиняется, в то время как несправедливость [неподчинение законам] идет на пользу самому» (343c)? Споры между Сократом и его собеседниками больше не касаются значения слова «справедливость».«Речь идет об основных убеждениях и« касается не обычной темы, а того, как нам следует жить »(352d). Хотя в Книге I Сократу, наконец, удается показать Фрасимаху, что его позиция противоречива, и Фрасимах уходит из диалога, возможно, не полностью убежденный, но все же покрасневший, в Книге II аргументы Трасимаха подхватывают два молодых интеллектуала, братья Платона. , Главкон и Адеймант, которые из любопытства и игрового интеллектуального упражнения доводят его до предела (358c-366d).Трасимах отказывается, но его утверждение: моральный скептицизм и релятивизм, преобладание силы в человеческих отношениях и несуществование гармонии интересов витает над западным умом. Целые поколения мыслителей борются с верованиями Фрасимаха, и споры продолжаются. Требуется весь остаток Республики , чтобы представить аргумент в защиту справедливости как универсальной ценности и основы наилучшего политического строя.

4. Лучший политический порядок

Хотя значительная часть Республики посвящена описанию идеального государства, управляемого философами, и его последующего упадка, главная тема диалога — справедливость.Совершенно очевидно, что Платон не представляет свое фантастическое политическое нововведение, которое Сократ описывает как город в речи, модель на небесах, с целью практического воплощения (592a-b). Представление об идеальном государстве используется скорее для иллюстрации основного тезиса диалога о том, что справедливость, традиционно понимаемая как добродетель и связанная с добром, является основой хорошего политического порядка и как таковая отвечает интересам всех. Платон утверждает, что справедливость, если ее правильно понимать, не приносит исключительной выгоды какой-либо из фракций города, но касается общего блага всего политического сообщества и приносит пользу каждому.Он дает городу чувство единства и, таким образом, является основным условием его здоровья. «Несправедливость вызывает гражданскую войну, ненависть и боевые действия, в то время как справедливость приносит дружбу и чувство общей цели» (351d). Чтобы лучше понять, что такое справедливость и политический порядок для Платона, полезно сравнить его политическую философию с дофилософскими взглядами Солона, о котором говорится в нескольких диалогах. Биографические сведения о Платоне довольно скудны. Тот факт, что он был связан через свою мать с этим известным афинским законодателем, государственным деятелем и поэтом, считавшимся одним из «семи мудрецов», можно рассматривать как просто случайный случай.С другой стороны, принимая во внимание, что во времена Платона образование передавалось бы детям неформально дома, представляется весьма вероятным, что Платон не только был хорошо знаком с делами и идеями Солона, но и что они оказали на него сильное влияние.

Суть конституционной реформы, проведенной Солоном в 593 г. до н. Э., Более чем за 150 лет до рождения Платона, когда он стал афинским лидером, заключалась в восстановлении праведного порядка, eunomia .В начале шестого века Афины были обеспокоены большим напряжением между двумя сторонами: бедными и богатыми, и оказались на грани ожесточенной гражданской войны. С одной стороны, из-за экономического кризиса многие бедные афиняне безнадежно влезли в долги, а поскольку их ссуды часто обеспечивались их собственными лицами, тысячи из них были помещены в крепостное право. С другой стороны, соблазненные легкой прибылью от ссуд, богатые твердо встали на защиту частной собственности и своих древних привилегий.Партизанская борьба, которая казалась неизбежной, сделала Афины еще более слабыми в экономическом отношении и беззащитными перед внешними врагами. Назначенный посредником в этом конфликте, Солон ввел в действие законы, запрещающие ссуды под залог человека. Он снизил процентную ставку, приказал списать все долги и дал свободу крепостным. Он действовал так умеренно и беспристрастно, что стал непопулярным у обеих сторон. Реформа обидела богатых. Бедняки, не в силах сдерживать избыток, требовали полного перераспределения земельной собственности и раздела ее на равные доли.Тем не менее, несмотря на эту критику с обеих сторон, Солону удалось добиться социального мира. Далее, введя в действие новые конституционные законы, он установил «мощный щит против обеих сторон и не позволил ни одной из них одержать несправедливую победу» (Аристотель, , Афинская конституция ). Он ввел систему сдержек и противовесов, которая не благоприятствовала бы какой-либо стороне, но учитывала законные интересы всех социальных групп. На своем месте он легко мог бы стать тираном над городом, но он не искал власти для себя.Завершив реформу, он покинул Афины, чтобы посмотреть, выдержит ли она испытание временем, и вернулся в свою страну только десять лет спустя. Несмотря на то, что в 561 году власть захватил Писистрат и стал первым в череде афинских тиранов, а в 461 году демократический лидер Эфиальт отменил ограничения народного суверенитета, реформа Солона предоставила древним грекам модель политического руководства и порядка, основанного на беспристрастности. и справедливость. Справедливость для Солона — это не арифметическое равенство: предоставление равных долей всем одинаково независимо от заслуг, что представляет собой демократическую концепцию распределительной справедливости, но это равенство или справедливость, основанная на различии: предоставление долей пропорционально заслугам тех, кто их получает.Те же идеи политического порядка, лидерства и справедливости можно найти в диалогах Платона.

Для Платона, как и для Солона, отправной точкой для исследования наилучшего политического порядка является факт социального разнообразия и конфликта интересов, которые влекут за собой опасность гражданской войны. Политическое сообщество состоит из разных частей или социальных классов, таких как благородные, богатые и бедные, каждый из которых представляет разные ценности, интересы и претензии на власть. Это вызывает споры о том, кто должен управлять сообществом и какая политическая система является лучшей.Как в Законе Республики , так и в Законе Платон утверждает не только, что фракционность и гражданская война являются величайшими опасностями для города, даже более опасными, чем война с внешними врагами, но и что мир, достигнутый победой одной части и Уничтожение его соперников не следует предпочесть социальному миру, достигнутому благодаря дружбе и сотрудничеству всех частей города ( Республика 462a-b, Законы 628a-b). Мир для Платона, в отличие от марксистов и других радикальных мыслителей, — это не понятие статус-кво, связанное с интересами привилегированной группы, а ценность, которую обычно желает большинство людей.Он выступает не за войну и победу одного класса, а за мир в социальном разнообразии. «Лучшее — это не война и не фракция — это то, от чего мы должны молиться, чтобы избавиться от них, — но мир и взаимная добрая воля» (628c). Основываясь на дофилософских взглядах Солона и его концепции уравновешивания конфликтующих интересов, как в Законе Республики , так и в Законе , Платон предлагает два разных решения одной и той же проблемы социального мира, основанные на равновесии и гармоничном союзе разных социальные классы.Если в республике главной функцией политического руководства философов-правителей является прекращение междоусобиц, то в Законе эта посредническая функция возложена на законы. Наилучший политический порядок для Платона — это тот, который способствует социальному миру в среде сотрудничества и дружбы между различными социальными группами, каждая из которых извлекает выгоду из общего блага и каждая вносит свой вклад в общее благо. Лучшая форма правления, которую он продвигает в республике , — это философская аристократия или монархия, но то, что он предлагает в своем последнем диалоге, — это традиционное государство: смешанная или составная конституция, которая примиряет различные партийные интересы. и включает аристократические, олигархические и демократические элементы.

5. Правительство философов-правителей

Сегодня широко распространено мнение, что демократия, «правление народа людьми и для народа» — это лучшая и единственная полностью оправданная политическая система. Отличительными чертами демократии являются свобода и равенство. Демократия может быть описана как правление свободных людей, которые управляют собой либо напрямую, либо через своих представителей в своих собственных интересах. Почему Платон не считает демократию лучшей формой правления? В «Республике » он критикует прямую и необузданную демократию своего времени именно из-за ее основных черт (557a-564a).Во-первых, хотя свобода для Платона является истинной ценностью, демократия связана с опасностью чрезмерной свободы, поступать как угодно, что ведет к анархии. Во-вторых, равенство, связанное с верой в то, что каждый имеет право и равную способность управлять, приводит в политику всевозможных стремящихся к власти людей, мотивированных личной выгодой, а не общественным благом. Таким образом, демократия очень коррумпирована. Он открывает ворота демагогам, потенциальным диктаторам и, таким образом, может привести к тирании. Следовательно, хотя это может быть неприменимо к современным либеральным демократиям, основное обвинение Платона против демократии, которую он знает из древнегреческой политической практики, состоит в том, что она нестабильна, ведет от анархии к тирании, и что ей не хватает лидеров с надлежащими навыками и моралью.Демократия зависит от случая и должна сочетаться с компетентным руководством (501b). Без способных и добродетельных лидеров, таких как Солон или Перикл, которые приходят и уходят случайно, это плохая форма правления. Но даже Перикл, который, как говорит Сократ, делал людей более «дикими», чем более добродетельными, считается не лучшим лидером ( Gorgias , 516c). Платон утверждает, что если управление государством — это ремесло или, по сути, управление государством, то политике нужны опытные правители, и они не могут прийти к ней случайно, а должны быть тщательно отобраны и подготовлены в ходе обширной подготовки.Принятие политических решений требует здравого смысла. Политика нуждается в компетентности, по крайней мере, в форме сегодняшних государственных служащих. Кем же тогда должны быть специалисты и почему? Почему Платон в республике решает передать штурвал государства философам?

Несмотря на идеализм, с которым он обычно ассоциируется, Платон политически не наивен. Он не идеализирует, но глубоко пессимистично относится к людям. Большинство людей, какими бы испорченными они ни были, для него в корне иррациональны, движимы своими аппетитами, эгоистическими страстями и основанными на ложных убеждениях.Если они предпочитают быть справедливыми и подчиняться законам, то только потому, что у них нет возможности действовать преступно и они боятся наказания ( Republic , 359a). Тем не менее люди не порочны по своей природе. Они социальные животные, не способные жить в одиночестве (369a-b). Для них естественно жить в сообществах и обмениваться продуктами своего труда, поэтому они обладают способностями к рациональности и добру. Платон, как и позже Руссо, считает, что если политическое общество правильно упорядочено, оно может способствовать восстановлению морали.Хороший политический строй, хорошее образование и воспитание могут породить «добрые натуры»; и [эти] полезные натуры, которые, в свою очередь, хорошо образованы, растут даже лучше, чем их предшественники »(424a). Следовательно, у Платона есть такие элементы идеалистического или либерального мировоззрения, как вера в образование и прогресс, а также надежда на лучшее будущее. Качество человеческой жизни можно улучшить, если люди научатся быть рациональными и поймут, что их настоящие интересы заключаются в гармоничном сотрудничестве друг с другом, а не в войне или партизанской борьбе.Однако, в отличие от Руссо, Платон не видит лучшего социального и политического строя в демократической республике. Мнения побеждают правду в повседневной жизни. Жизнь людей и жизни сообществ определяется преобладающими верованиями. Если философы — это те, кто умеет различать истинные и ложные убеждения, которые любят знания и движимы общим благом, и, наконец, если они не только мастера-теоретики, но и мастера-практики, которые могут лечить недуги своего общества, тогда они, а не избранные демократическим путем представители, должны быть избраны в качестве лидеров и наставников политического сообщества и вести его к надлежащим целям.Они необходимы для противодействия дестабилизирующему воздействию ложных убеждений на общество. Философы неподкупны? В идеальном городе есть условия, позволяющие свести к минимуму возможную коррупцию даже среди доброжелательных философов. Они не могут наслаждаться частной собственностью или семейной жизнью. Хотя они и являются правителями, они получают от государства лишь скромное вознаграждение, обедают в общих обеденных залах и имеют общих жен и детей. Платон считает, что эти положения необходимы, потому что, если бы философы-правители сами приобрели частную землю, роскошные дома и деньги, они вскоре стали бы враждебными хозяевами других граждан, а не своими лидерами и союзниками (417a-b).Идеальный город становится плохим, описываемым как тимократия , именно тогда, когда философы пренебрегают музыкой и физическими упражнениями и начинают накапливать богатство (547b).

Безусловно, философы Платона, среди которых он включает как мужчин, так и женщин, — это не те, кого сегодня обычно можно найти на факультетах философии и которых описывают как «узников, укрывающихся в храме» (495a). Первоначально выбранные из числа самых способных, стабильных и смелых детей, они проходят сложную и длительную образовательную подготовку, которая начинается с гимнастики, музыки и математики и заканчивается диалектикой, военной службой и практическим управлением городом.Они обладают превосходными теоретическими знаниями, включая знания справедливых, благородных, хороших и выгодных, но не уступают другим и в практических вопросах (484d, 539e). Находясь на заключительном этапе своего образования, озаренные идеей добра, они — те, кто может видеть за пределами изменяющихся эмпирических явлений и размышлять о таких вневременных ценностях, как справедливость, красота, истина и умеренность (501b, 517b). Для них добро — не просто теоретическая идея, а конечное состояние их разума.Если жизнь философов-правителей не связана с частной собственностью, семьей или богатством, и даже если интеллектуальная жизнь сама по себе кажется такой привлекательной, почему они должны соглашаться править? Ответ Платона в некотором смысле отрицательный. Философская жизнь, основанная на созерцательном досуге и удовольствии учиться, действительно лучше и счастливее, чем жизнь управления государством (519d). Однако основная идея состоит не в том, чтобы сделать какой-либо социальный класс в городе победителем и сделать его таким счастливым, а «распространить счастье по всему городу, приведя горожан в гармонию друг с другом … и заставляя их делиться друг с другом. преимущества, которые каждый класс может дать сообществу »(519e).Платон предполагает, что город, правители которого правят не ради личной выгоды, а менее всего мотивированы личными амбициями, управляется наилучшим образом и свободнее от гражданской войны (520d). Философы будут править не только потому, что они лучше всего подготовлены к этому, но и потому, что в противном случае город больше не будет хорошо управляться и может стать жертвой экономического спада, фракционности и гражданской войны. Они будут относиться к управлению не как к чему-то действительно приятному, а как к чему-то необходимому (347c-d).

Могут быть высказаны возражения против правления философов-правителей. Во-первых, из-за ограничений, касающихся семьи и частной собственности, Платона часто обвиняют в тоталитаризме. Однако политическое видение Платона отличается от тоталитарного государства по ряду важных аспектов. В частности, в Законе он разъясняет, что свобода является одной из основных ценностей общества (701d). Другие ценности, за которые выступает Платон, включают справедливость, дружбу, мудрость, мужество и умеренность, а не фракционность или террор, которые могут быть связаны с тоталитарным государством.Предлагаемые им ограничения накладываются на губернаторов, а не на тех, которыми они управляют. Во-вторых, можно утверждать, что очевидно может быть опасность в самопровозглашенных претензиях философов на власть. Люди могут считать себя наиболее квалифицированными для управления страной, но на самом деле они могут потерять связь с политическими реалиями и вообще не стать хорошими лидерами. Если бы философы-правители не обладали реальным знанием своего города, они были бы лишены основного удостоверения, необходимого для легитимности их правления, а именно того, что они одни знают, как лучше всего управлять.Действительно, в конце книги VII «Республики » , где обсуждается образование философов, Сократ говорит: «Я забыл, что мы только играли, и поэтому я говорил слишком резко» (536b), как бы подразумевая, что возражения могут быть приведенным к философскому правилу. Как и в некоторых других местах диалога, Платон подвергает сомнению свое политическое новаторство. Однако, с точки зрения Платона, философы-правители получают свой авторитет не только из своих экспертных знаний, но также из своей любви к городу в целом, а также своей беспристрастности и справедливости.Их политический авторитет не только рациональный, но и по существу моральный, основанный на согласии управляемых. Они считают справедливость самой важной и самой важной вещью (540e). Даже если конкретные политические решения, представленные в документе Republic , могут быть подвергнуты сомнению, то, что кажется твердым, является основная идея, лежащая в основе философского управления и восходящая к Солону: идея справедливости, основанная на различиях в качестве основы. праведного политического строя.Политический порядок, основанный на справедливости, ведет к дружбе и сотрудничеству между разными частями города.

Для Платона, как и для Солона, правительство существует на благо всех граждан и всех социальных классов и должно быть посредником между потенциально конфликтующими интересами. Такая посредническая сила осуществляется в идеальном городе Республики философами-правителями. Они являются гарантами политического порядка, заключенного в норме, которая регулирует справедливые отношения людей и классов в пределах города и выражается фразой: «делать свою работу и не вмешиваться в то, что не принадлежит себе» (433a -b).Если справедливость связана с равенством, понятие равенства действительно сохраняется в взглядах Платона на справедливость, выраженную этой нормой как беспристрастное, равное отношение ко всем гражданам и социальным группам. Дело не в том, что Платон знал, что его справедливость означает равенство, а на самом деле создавало неравенство, как считал Карл Поппер (один из его главных критиков). В идеальном городе всем людям и социальным группам предоставляются равные возможности быть счастливыми, то есть стремиться к счастью, но не за счет других. Их индивидуальное, групповое или классовое счастье ограничено необходимостью счастья для всех.Счастье всего города для Платона — это не счастье абстрактного единства, называемое полисом, или счастье наибольшего числа людей, а счастье всех граждан, происходящее от мирного, гармоничного и совместного союза различных социальных классов. Согласно традиционному определению справедливости Симонидом из Книги I, которое интерпретируется в Книге IV как «выполнение своей работы», каждый социальный класс получает должное при распределении благ и бремени. Философы-правители пользуются уважением и созерцательным досугом, но не богатством или почестями; класс стража, второй класс в городе, воинские почести, но не досуг или богатство; и класс производителей, семейная жизнь, богатство и свобода предпринимательства, но не почести или правила.Затем производители снабжают город товарами; хранители, защищайте его; а философы, настроенные на добродетель и просвещенные добродетелью, беспристрастно управляют им для общего блага всех граждан. Три различных социальных класса участвуют во взаимовыгодном предприятии, которое наилучшим образом служит интересам всех. Социальные и экономические различия, то есть отход от равенства, приносят пользу людям, занимающим все социальные должности, и, следовательно, оправданы. В платоническом видении Республики все социальные классы должны выполнять то, для чего они лучше всего подходят, и объединены в единое сообщество общими интересами.В этом смысле, хотя все они разные, все они друзья.

6. Политика и душа

Можно утверждать, что весь аргумент Republic сделан в ответ на отрицание справедливости как универсальной моральной ценности, выраженной в заявлении Трасимаха: «Справедливость — это не что иное, как интересы более сильного». Моральный релятивизм, отрицание гармонии интересов и другие проблемы, поставленные этим заявлением, являются реальным вызовом для Платона, для которого справедливость — это не просто понятие, относящееся к существующим законам, установленным победившими фракциями у власти.В Законе повторяется аналогичное утверждение (714c), и оно интерпретируется как право сильного, победителя в политической битве (715a). При таком толковании отрицается мораль, а право управлять, как в «Мелианском диалоге» Фукидида, просто приравнивается к силе. Решения о морали и справедливости, которые мы принимаем, являются для Платона «не пустяком, а главным» (714b). Ответ на вопрос, что правильно, а что неправильно, может полностью определить наш образ жизни как отдельных людей, так и сообществ.Если аргумент Платона о справедливости, представленный как в Законе Республики , так и в Законе , можно суммировать всего в одном предложении, в предложении будет сказано: «Справедливость — это не право сильного и не преимущество сильного, а право сильного». лучшее и преимущество всего сообщества ». Лучшие, как объясняется в Republic , являются опытными философскими правителями. Они, мудрые и добродетельные, свободные от фракций и руководимые идеей общего блага, должны править ради общего блага всего сообщества, чтобы город был разделен не из-за внутренних раздоров, а из-за дружбы ( Республика , 462а-б).Затем, в Законах , правление лучших людей заменяется правлением лучших законов, установленных разумным законодателем (715c-d). На протяжении всего этого диалога руководящий принцип Платона состоит в том, что хорошее общество — это гармоничный союз различных социальных элементов, представляющих две ключевые ценности: мудрость и свободу (701d). Лучшие законы гарантируют, что все части города: демократическая, олигархическая и аристократическая — представлены в политических институтах: народном собрании, избранном совете и высшем совете, и, таким образом, каждый социальный класс получит свое должное выражение.Тем не менее, демократический скептик может быть неудовлетворен предложением Платона предоставить право правления лучшим, будь то отдельные лица или законы, даже на основе молчаливого согласия управляемых. Скептик может полагать, что каждый взрослый способен проявлять силу самоуправления, и ему следует предоставить возможность для этого. Он будет готов заплатить цену возможных ошибок и вытерпеть периодические гражданские беспорядки или даже ограниченную войну, вместо того, чтобы руководствоваться кем-либо, кто может претендовать на высшую мудрость.Почему же тогда лучшая конституция Платона должна быть предпочтительнее демократии? Чтобы полностью объяснить платоновское политическое видение, следует уточнить значение слова «лучшее».

В коротком диалоге Алкивиад I , мало изученном сегодня и считающемся некоторыми учеными не подлинным, хотя и очень уважаемым платониками древности, Сократ говорит с Алкивиадом. Предмет их разговора — политика. Часто упоминаемый Фукидидом в Истории Пелопоннесской войны , Алкивиад, будущий лидер Афин, очень умный и амбициозный, во многом ответственный за афинское вторжение на Сицилию, на момент разговоров едва исполнилось двадцать лет.Молодой, красивый и рожденный в диалоге Алкивиад собирается начать свою политическую карьеру и впервые выступит перед Ассамблеей (105a-b). Он планирует дать афинянам совет по вопросам мира и войны или по другому важному делу (107d). Его амбиции действительно необычны. Он не хочет просто показать свое достоинство перед народом Афин и стать их лидером, но также хочет править Европой и Азией (105c). Его сны напоминают сны будущего Александра Великого.Его претензия на власть состоит в том, что он лучший. Однако при внимательном рассмотрении Сократа становится очевидным, что молодой Алкивиад не знает ни того, что справедливо, ни что полезно, ни что хорошо, ни что благородно, кроме того, что он узнал из толпы (110d-e, 117a). Его мировоззрение основано на непроверенных мнениях. Он кажется наихудшим типом невежественных людей, которые делают вид, будто что-то знает, но не знают. Такое невежество в политике — причина ошибок и зол (118а). В диалоге подразумевается, что благородное происхождение, красивая внешность и даже ум и сила без знания не дают права на власть.Невежество, состояние Алкивиада, также является состоянием подавляющего большинства людей (118b-c). Тем не менее, Сократ обещает направить Алкивиада, чтобы он стал превосходным и известным среди греков (124b-c). В ходе дальнейшего разговора выясняется, что тот, кто действительно лучший, не только знает политические вещи, а не имеет о них мнения, но также знает самого себя и обладает прекрасной душой. Он или она совершенны в добродетели. Богатства мира могут быть доверены только тем, кто «заботится о себе» (128d), кто смотрит «на то, что божественно и ярко» (134d), и кто следует за высшей душой, Богом, лучшим зеркалом своего собственный имидж (133c), стремятся быть максимально красивыми и богатыми в своей душе (123e, 131d).Лучшее правительство может быть основано только на красивых и упорядоченных душах.

В нескольких диалогах, таких как Федон , Республика , Федр , Тимей и Законы , Платон представляет свое учение о бессмертии души. Его окончательный ответ на вопрос «Кто я?» это не «эгоистическое животное» или «независимая переменная», как открыто сказал бы исследователь поведения двадцатого века, а «бессмертная душа, испорченная пороком и очищенная добродетелью, для которой тело является лишь инструментом» (129а). 130c).Для него экспертное политическое знание должно включать в себя не только знание окружающего мира, но и знание самого себя. Это потому, что тот, кто не знает себя, также будет не знать других и политических вещей, и, следовательно, никогда не будет опытным политиком (133e). Те, кто невежественны, будут ошибаться, переходя от одного страдания к другому (134а). Для них история будет жестким учителем, но пока они не узнают себя и не будут практиковать добродетель, они ничему не научатся. Хорошее общество Платона невозможно без трансценденции, без связи с совершенным существом, которым является Бог, истинная мера всех вещей.Это также невозможно без постоянных философских размышлений о том, кем мы на самом деле являемся. Следовательно, демократия не будет для него хорошей формой правления, если, как это предлагается в Законе , элемент свободы не смешан с элементом мудрости, который включает в себя окончательное знание себя. Несмешанная и неконтролируемая демократия, отмеченная всеобщей вседозволенностью, которая порождает пороки, делает людей нечестивыми и позволяет им забыть о своем истинном «я», является лишь вторым худшим в рейтинге несовершенных режимов после тирании, возглавляемой порочным человеком.Это не означает, что Платон поддержит теократическое правительство, основанное на поверхностной религиозности и религиозном лицемерии. Доказательств этому нет. Свобода слова, формирования мнений и их выражения, которые могут быть запрещены теократией, является истинной ценностью Платона наряду с мудростью. Это основное требование философии. В поверхностной религиозности, как и в атеизме, есть невежество и отсутствие знания о себе. В книге II «Республики » Платон критикует популярные религиозные верования афинян, которые под влиянием Гомера и Гесиода приписывают пороки богам и героям (377d-383c).Он пытается показать, что Бог — совершенное существо, чистейшее и ярчайшее, всегда одно и то же, бессмертное и истинное, на которого мы должны смотреть, чтобы познать себя и стать чистыми и добродетельными (585b-e). Бог, а не люди, является мерой политического порядка ( Закона , 716c).

7. Достижение Платона

Величайшее достижение Платона можно увидеть, во-первых, в том, что он, выступая против софистов, предложил упадочным Афинам, утратившим веру в свою старую религию, традиции и обычаи, средство, с помощью которого можно было восстановить цивилизацию и здоровье города: наведение порядка как в полисе, так и в душе.

Наилучший, рациональный и праведный политический порядок ведет к гармоничному единству общества и позволяет всем частям города стремиться к счастью, но не за счет других. Характеристики хорошего политического общества, о котором большинство людей может сказать «оно мое» (462c), описываются в Republic четырьмя добродетелями: справедливостью, мудростью, умеренностью и храбростью. Справедливость — это равенство или беспристрастность, которые дают каждой социальной группе должное и гарантируют, что каждая «выполняет свою работу» (433a).Три других добродетели описывают качества разных социальных групп. Мудрость, которую можно понимать как знание целого, включая как знание себя, так и политическое благоразумие, является качеством лидерства (428e-429a). Мужество — это не просто военная храбрость, но прежде всего гражданская храбрость: способность сохранять правильную, основанную на законе веру и защищать такие ценности, как дружба и свобода, на которых основано хорошее общество. Это основное качество хранителей (430b).Наконец, умеренность, чувство ограничений, которые приносят всем мир и счастье, — качество всех социальных классов. Он выражает обоюдное согласие как управляемых, так и правителей относительно того, кто должен править (431d-432a). Четыре добродетели хорошего общества описывают также душу хорошо организованного человека. Его рациональная часть, качество которой — мудрость, воспитанная прекрасными словами и обучением, должна вместе с эмоциональной или энергичной частью, культивируемой музыкой и ритмом, управлять волевой или аппетитной частью (442a).Под руководством интеллекта душа должна освободиться от жадности, похоти и других унизительных пороков и обратиться к божественному. Освобождение души от порока является для Платона высшей задачей людей на земле. Никто не может быть злым и счастливым (580a-c). Только духовно освобожденный человек, чья душа прекрасна и упорядочена, может испытать настоящее счастье. Только страна, построенная в соответствии с принципами добродетели, может претендовать на лучшую систему правления.

Критика демократии Платоном может считаться современным читателем неприменимой к сегодняшней либеральной демократии.Либеральные демократии основаны не только на соображениях свободы и равенства, но также включают другие элементы, такие как верховенство закона, многопартийность, периодические выборы и профессиональная государственная служба. Организованная по принципу разделения властей, сегодняшняя западная демократия больше похожа на пересмотренную версию смешанного правительства с определенной степенью умеренности и компетентности, чем на крайне нестабильную и неконтролируемую афинскую демократию четвертого и пятого веков до нашей эры, в которой все правительственные политика напрямую определялась часто меняющимися настроениями людей.Однако в политической философии Платона все еще кажется актуальным то, что он напоминает нам о моральном и духовном измерении политической жизни. Он считает, что добродетель — это кровь любого хорошего общества.

Движимые крайними амбициями, афиняне, подобно мифологическим атлантам, описанным в диалоге Critias , заразились «злым желанием и гордостью власти» (121b). Подобно пьяному Алкивиаду из симпозиума , который обменял «бронзу на золото» и таким образом доказал, что он не понимал учения Сократа, они выбрали «видимость красоты», сияющую видимость силы и материального богатства, а не «сама вещь», существо совершенства (Симпозиум, 218e).«Для видимого глаза они теперь стали казаться нечистыми, потому что теряли прекраснейший цвет своего драгоценного сокровища, но тем, кто не мог видеть по-настоящему счастливую жизнь, они казались прекрасными и благословенными» ( Critias , 121b) . Они теряли свои добродетельные души, свои добродетели, благодаря которым они могли доказать, что достойны сохранения в качестве великого народа. Измученные эгоистичными страстями жадности и зависти, они утратили представление о правильном порядке. Их доброжелательность, желание творить добро прекратились.«Человек и город подобны», — утверждает Платон ( Republic , 577d). Люди без души пустые. Города без добродетели прогнили. Для тех, кто не видит ясно, они могут выглядеть великолепно, но то, что кажется ярким, — это только внешний вид. Платон утверждает, что для того, чтобы ясно увидеть видимое, политический мир, нужно сначала постичь то, что невидимо, но постижимо, — душу. Нужно знать себя. Он утверждает, что люди — бессмертные души, а не просто независимые переменные. Они часто эгоистичны, но божественный элемент в них делает их больше, чем просто животными.Дружба, свобода, справедливость, мудрость, мужество и умеренность — ключевые ценности, определяющие хорошее общество, основанное на добродетели, которое необходимо беречь от порока, войн и фракционности. Чтобы наслаждаться истинным счастьем, люди должны оставаться добродетельными и помнить Бога, совершенное существо.

Достижение Платона как политического философа можно увидеть в том, что он верил, что может существовать совокупность знаний, достижение которых позволит исцелить политические проблемы, такие как фракционность и коррупция морали, которые могут привести город к упадку. .Доктрина гармонии интересов, справедливости как основы наилучшего политического строя, смешанной конституции, верховенства закона, различия между хорошими и отклоненными формами правления, практической мудрости как качества хорошего руководства и важности добродетель и трансцендентность для политики — это политические идеи, которые по праву могут быть связаны с Платоном.