Лао цзы конфуций будда: Кобзев А.И. Лао-цзы и Будда — ФГН
Кобзев А.И. Лао-цзы и Будда — ФГН
— «совпадение двух в одном» или «раздвоение единого»?
Лао-цзы (Мудрец Лао / Почтенный учитель / Старый Ребенок) – самый загадочный древнекитайский философ, мифологизированный и обожествленный основоположник даосизма, предполагаемый автор Дао дэ цзина («Канона Пути и благодати»), изначально называвшегося Лао-цзы («[Трактат] Учителя Лао»). Согласно традиционной историографии, родился в кон. VII – нач. VI в. до н.э.; согласно современной – жил в IV–III в. до н.э. Уже в древнейшей биографии «сокровенного/таинственного/анахоретствующего благородного мужа» (инь цзюнь цзы) Лао-цзы в Ши цзи («Исторических записках», гл./цз. 63 [9, с. 56-57; 10, с. 38-39]) симпатизировавшего даосам Сыма Цяня (II–I вв. до н.э.) много загадок: указаны три его возможных прототипа VI–IV вв. до н.э. (Ли Эр/Дань, Лао Лай-цзы и Дань) и сообщено о рождении Лао-цзы / Ли Эра в периферийном («варварском») юго-западном государстве Чу (селении Цюйжэнь уезда Ку, совр.
Сыма Цянь засвидетельствовал и терминологическую связь имен Лао-цзы и мифического Хуан-ди (Желтого императора/первопредка) в биноме Хуан-Лао, обозначающем родоначальников даосизма. С рубежа н.э. в конкуренции с официально возобладавшим теизированным конфуцианством и начавшейся проповедью буддизма развился процесс мифологизации и деификации самого Лао-цзы, в т.
ч. как персонификации Пути-дао и единого божества Хуан-лао (Желтого старца), который воплощается «из века в век» в обликах величайших государственных наставников и духовных вождей, включая даже Будду. В самом начале мифологизированной истории он появляется как Наставник закона/дхармы Таинственной середины (Сюань-чжун фа-ши), при Фу-си – как солнечный дух Юй-хуа-цзы, при Шэнь-нуне – как Лао-цзы Девяти душ (Цзю-лин), а при Хуан-ди – как основоположник даосской макробиотики Гуан-чэн-цзы.
Культ Лао-цзы начал складываться, вероятно, еще в конце III – начале II в. до н.э. и сформировался в эпоху Хань ко II в. В 165 г. император Хуань-ди повелел совершить жертвоприношение Лао-цзы на его родине в уезде Ку, а на следующий год уже лично участвовал в таковом у себя во дворце. Создатель ведущей даосской школы «пути правильного/истинного единства» (чжэн-и-дао) Чжан Дао-лин (Лин) сообщил о явлении в мир в 142 или 145 г. божественного Лао-цзы, передавшего ему чудодейственные полномочия наместника на земле.
Возникли и описания его необычайной внешности, старейшее и авторитетнейшее из которых оставил даосский философ и ученый Гэ Хун (283/284-343/363) в Бао-пу-цзы («[Трактат] Учителя Объемлющего Первозданную простоту», гл./цз. 15) [4, с. 245] и агиографии Лао-цзы из приписываемого ему собрания Шэнь сянь чжуань («Предания о святых-бессмертных») [12, с.
Данные свойства выглядят отголоском исходного, весьма напоминающего образ Будды, представления об иноземном (юго-западном) происхождении Лао-цзы: на юго-западе расположены его родина Чу (уезд Ку) или Чэнь (уезд Сян), куда он, видимо, и отправился в конце жизни, согласно Сыма Цяню, и где в силу промежуточного географического расположения и специфической культуры были наиболее сильны индо-буддийские влияния, а также страна/народ даньэр (вислоухих, т.
Более того, изобразительный канон и иконография Будды раскрывают тайны облика Лао-цзы. В частности, приведенное в Шэнь сянь чжуань его странное имя Чун-эр – Двойные уши [12, с. 1] легко расшифровывается при взгляде на распространенное изображение Будды с продырявленными и вытянутыми мочками длиной во всю раковину уха (лунь до) [6, т. 2, с. 392, цв. вкладка, илл. 23, 27, 30], а сочетание того и другого в свою очередь проясняет феномен двойных ушей Конфуция на портрете эпохи Мин (1368–1644) [6, т. 2, цв. вкладка, илл. 10], когда наибольшую популярность приобрела концепция единства «трех учений» (сань цзяо), предполагавшая если не тождество, то сходство их основоположников – Лао-цзы, Будды и Конфуция. Совсем загадочное сообщение того же источника [12, с. 2], что у Лао-цзы «на лбу имеется всепроникающий принцип [универсального] троения и пятерения» (э ю сань у да ли), сокращенно повторенное в Бао-пу-цзы как «тройной принцип» (сань ли) и ошибочно трактуемое как «три морщины» [4, с.
Подытоживая, можно сформулировать гипотезу об осуществлении даосами концептуального переворота исторической последовательности. С IV–III в. до н.э. по III–IV в. н.э. образ Лао-цзы претерпел процесс, напоминающий проявку фотопленки. Сначала из-за недостатка в Китае достоверных сведений о Будде его черты получили размытое и мистифицированное воплощение в облике таинственного иноземца, парадоксального в высказываниях и даже в своем оксюморонном наименовании, – «чернобыкого Старого Ребенка из юго-западной страны вислоухих». Затем с рубежа н.э. при поступлении более достоверных сведений о буддизме портрет его основателя стал явственнее проступать сквозь образ Лао-цзы, приверженцы которого ответили на это теорией доисторического существования и «вечного возвращения» своего патриарха, в сущности также навеянной индийской идеей реинкарнации.
Литература
1. Васильев В.П. Даосизм // Все о Китае. Т. 2. М. 2002.
2. Васильев Л.С. Дао и Брахман: феномен изначальной верховной всеобщности // Дао и даосизм в Китае. М., 1982.
3. Васильев Л.С. Проблемы генезиса китайской мысли. М., 1989.
4. Гэ Хун. Баопу-цзы / Пер. Е.А. Торчинова. СПб., 1999.
5. Гэ Хун. Лао-цзы / Пер. И.С.Лисевича // Пурпурная яшма. М., 1980. С. 87-92.
6. Духовная культура Китая. [Т. 1:] Философия. М., 2006. [Т. 2:] Мифология. Религия. М., 2007.
7. Каталог гор и морей (Шань хай цзин) / Пер. Э.М. Яншиной. М., 2004.
8. Сутра о тридцати двух признаках (Сань ши эр сян цзин) / Пер. М.Е. Кравцовой // Религии Китая. СПб., 2001. С. 171-182.
9. Сыма Цянь. Избранное. М., 1956.
10. Сыма Цянь. Исторические записки (Ши цзи) / Пер. Р.В. Вяткина. Т. VII. М., 1996.
11 Чжоу Цюй-фэй. За хребтами. Вместо ответов (Лин вай дай да) / Пер.
М.Ю. Ульянова. М., 2001.
12. Лао-цзы // Тай-пин гуан цзи (Обширные записи периода Тай-пин) /Сост. Ли Фан и др. Т. 1. Пекин, 1959.
Ст. опубл.: Лао-цзы и Будда – «совпадение двух в одном» или «раздвоение единого»? // XXXIX НК «Общество и государство в Китае». М., 2009, с. 221 – 225.
Конфуций, Лао-цзы и Будда. Дальневосточные соседи
Конфуций, Лао-цзы и Будда
Теперь о мирном сосуществовании религий на Дальнем Востоке. Конфуций появился на исторической сцене в смутное время непрерывных междоусобиц, когда главным стремлением людей была жажда мира и порядка. Проблемы управления государством, отношений верхов и низов общества, нормы нравственности и морали – вот стержень конфуцианства.
«Государь должен быть государем, а подданный – подданным. Отец должен быть отцом, а сын – сыном». Эта ключевая фраза книги Конфуция «Размышления и слова» имела в эпоху раннего феодализма прогрессивное звучание. Ведь она означала, что на верность подданных вправе рассчитывать лишь справедливый государь, на сыновнюю почтительность – лишь хороший отец.
Неудивительно, что гуманистическая сущность этого учения вступила в противоречие с феодальным деспотизмом основателя Поднебесной и инициатором строительства Великой Китайской стены императора Цинь Шихуана. В 213 году до нашей эры он приказал сжечь сочинения Конфуция и живьем похоронить 420 его последователей.
Однако в течение двух следующих тысячелетий конфуцианство почиталось властями Поднебесной как официальная идеология. Главным критерием при проведении открытых конкурсов на государственные должности было знание классических конфуцианских текстов. А склонность к иерархии, к гармонии и порядку стала ключевой чертой менталитета жителей Поднебесной.
Если конфуцианство родилось как протест против смутного времени, то даосизм можно считать реакцией на деспотию власти. Основатель этого учения Лао-цзы называет словом «дао» (буквально – путь) естественный ход возникновения, развития и исчезновения всех вещей и явлений, а также поведение, соответствующее природе человека и законам Вселенной.
Это призыв сбросить оковы власти, бремя традиций, вернуться к примитивной простоте и неведению.
Главными принципами поведения Лао-цзы называет естественность и недеяние. Для сильных мира сего это означает «управлять не управляя», избегать принуждения, не делать лишних усилий. Когда Лев Толстой описывал поведение Кутузова накануне Бородинской битвы, он находился под впечатлением книги Лао-цзы, которую перевел на русский язык. Лао-цзы трактует мир как единство противоположностей, которые превращаются друг в друга. В отличие от христианства здесь нет противопоставления добра и зла, учености и неведения.
Даосизм был в Китае как бы диссидентской религией. Зачем постоянно напрягаться, пытаясь совершенствовать себя? Каждое существо должно оставаться таким, каким его создала природа.
В отличие от конфуцианства и даосизма буддизм родился не в Китае, а пришел из Индии. Символом этого вероучения служит «колесо причинно-следственных связей». День сегодняшний есть следствие дня вчерашнего и причина дня завтрашнего.
Проявляется это в перевоплощении душ. Если человек несчастлив, значит, он расплачивается за грехи в своей предыдущей жизни.
В основе учения Будды лежат четыре истины. Первая: жизнь полна страданий. Вторая: причиной их служат неосуществленные желания. Третья: дабы избежать страданий, нужно избавиться от желаний. Четвертая: достичь этого можно, пройдя восемь шагов: сделать праведными свои взгляды и представления, слова и поступки, быт и стремления, мысли и волю. Тот, кто пройдет эти восемь шагов, достигнет просветления, или нирваны.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.
Живой Будда
Живой Будда
Хотя все хорошо знают, кто такой далай-лама, очень немногим известно, что он был богом-царем Тибета. Он является воплощением Бога милосердия Ченрези, одного из живущих будд.
Тибетцы верят, что их предки родились в результате половых сношений Ченрези и демона в
КОНФУЦИЙ (КУН-ЦЗЫ) Настоящее имя — Кун Цю, литературный псевдоним — Чжун Ни (род. в 551 г. до н. э. — ум. в 479 г. до н. э.)
КОНФУЦИЙ (КУН-ЦЗЫ) Настоящее имя — Кун Цю, литературный псевдоним — Чжун Ни (род. в 551 г. до н. э. — ум. в 479 г. до н. э.) Древнекитайский философ, политолог, великий учитель, политический деятель, один из величайших умов Восточной Азии. Основоположник философского учения —
Конфуций в центре Пекина
Конфуций в центре Пекина Как древняя философия помогает современному процветанию Площадь Тяньаньмэнь в центре китайской столицы – поистине историческая святыня для жителей Поднебесной.Она расположена перед одноименными южными воротами бывшего императорского
Христос и будда были хиппи
Христос и будда были хиппи
Нужно сказать, что движение хиппи первыми восприняли интеллектуалы.
К хиппи присоединились многие талантливые художники, музыканты, поэты и журналисты. Наиболее подкованные в политике издают журналы и пишут памфлеты. Самые популярные из них
«Будда улыбается»: распространение
«Будда улыбается»: распространение Возникла и еще одна проблема – угроза распространения ядерного оружия, утечки ядерных материалов и ноу-хау. Члены так называемого «сообщества по контролю над вооружениями», касаясь вопроса распространения ядерного оружия,
VI век до нашей эры
В истории человечества можно выделить те периоды, которые в большей степени определили будущее на тысячи лет вперед. Таким, например, был XX век, просто мы еще не знаем до конца, чем он для нас обернется. Однако с VI веком до нашей эры все более или менее понятно. Это действительно был век гениев, определивших будущее развитие, и наша современная жизнь во многом основана на их идеях.
Конечно, гениев у человечества всегда хватало. Но вот как в этом самом VI веке, чтобы во всем цивилизованном мире, да еще и с тысячелетними последствиями, такое все-таки случается редко.
А ведь так оно все и было – от Китая до Греции. И все знаменитые на тот момент люди нам и сейчас хорошо известны, а один из них даже получил божественный статус, а еще один — полубожественный. Пожалуй, пойдем с востока на запад и начнем с Китая.
Китай
Это страна во все времена отличалась основательностью. И в VI веке там родились сразу два гения: Конфуций и Лао-цзы.
Конфуций родился в 551 году до н.э., в самой середине века. Он является создателем учения, в котором впервые были обрисованы принципы социального устройства, применяемые и в наши дни. Такие, как принцип меритократии: доступ к власти и принятию решений люди должны получать не по происхождению, а по способностям.
Эта идея у Конфуция вытекала из его же постулата цзюн-цзы – о человеке, ставшем благородным не из-за происхождения, а благодаря своим моральным принципам.
А самым главным был провозглашен принцип справедливости. Это была революция для того времени. Да и сейчас все эти положения звучат очень злободневно. Не случайно же в китайских школах проводят уроки конфуцианства, а изображение Конфуция украшает зал заседаний Верховного Суда США.
В том же VI веке в Китае родился еще один гений – Лао-цзы. Про даосизм так или иначе слышали практически все. Эта философская система сосредоточена не на человеке и социуме, как у Конфуция, а на всем мироздании сразу, в том числе внутренней духовной жизни человека.
Это очень сложная система, но и в ней есть актуальные и на сегодняшний день моменты. Лао-цзы фактически первый, кто применил диалектику и стал рассматривать все процессы в естественном развитии, и утверждал, что любые попытки насильственно вмешаться в этот процесс могут быть губительными. Забавно, что со временем даосизм стал, по сути, религией, а сам Лао-цзы получил полубожественный статус.
Интересен тот факт, что Конфуций и Лао-цзы были не просто современниками, но даже как-то встретились и пообщались.
Правда, историки утверждают, что они друг другу не понравились и сильно не поладили.
Индия
Здесь все достаточно просто. В майское полнолуние 563 года до нашей эры в семье раджи Шуддоханы родился мальчик – Сидхартха Гаутама, который до сих пор известен как Будда.
До тридцати лет он жил, как положено всем уважающим себя индийским кшатриям, а потом вдруг все бросил и пошел странствовать по дорогам Индии и пропагандировать свое учение. Почему это произошло, существует много версий, и часто они друг другу противоречат. Да, впрочем, и неважно, что его на это толкнуло. Важнее последствия.
А последствия просто глобальные. Буддизм на сегодняшний день является одной из трех мировых религий. Здесь надо отметить, что сам Будда наверняка очень удивился бы такому результату. Он ведь создал философское учение, а не религию. Более того вопрос о том, существует ли бог, входил в список из шести вопросов, на которые он отказывался отвечать.
Но тут уж ничего не изменишь.
Человеку удалось создать философское учение, ставшее для миллионов людей религией, а он сам для них – богом.
Иран
Зардушт, Заратустра, Зороастр – это имя тоже известно многим. Он тоже жил и работал в VI веке до нашей эры, в первой половине. Существуют и другие гипотезы о времени его рождения, но на сегодняшний день эта самая обоснованная.
Его знают и как идейного вдохновителя философа Ницше, а через его философию и Гитлера, и как создателя до сих пор существующей религии, зороастризма (маздеизм). Эта религия, правда, не очень распространена в наше время.
Но важно другое: учение Заратустры – это первая в истории монотеистическая религия. В ней впервые была ясно выражена идея единого бога-творца. Даже иудаизм в тот период до такого не доходил.
Передняя Азия
Непонятно, можно ли назвать гением лидийского царя Креза который правил в том же самом VI веке до н.э.? Вряд ли… Хотя, наверное, можно считать его гениальным финансистом или великим хозяйственником.
Одно из его нововведений действует до сих пор и вряд ли перестанет функционировать в обозримом будущем.
Он ввел денежную систему. Нет, деньги, разумеется, существовали и до него, но он первый все это стандартизировал. Именно он ввел государственную монополию на чеканку монет, установил стандарты содержания драгоценных металлов в монете (98% золота или серебра) и ввел гарантию государства.
Как раз с этого момента и можно начинать историю денег как универсальной системы обмена.
Греция
Именно в этом государстве в VI веке до нашей эры зародилась вся современная наука. Связано это с одним известным греком – Фалесом Милетским. Его заслуги были признаны еще при его жизни. В Древней Греции он считался первым из «семи мудрецов», основавших всю греческую философию. Об этом в свое время упоминали и Платон, и Аристотель.
Фалес Милетский также жил и работал в VI веке до нашей эры. Ему приписывают очень много заслуг и в астрономии, и в математике. Ну, конечно, не просто приписывают: одна из разработанных им теорем до сих пор входит в школьные программы по геометрии во всем мире.
Однако дело даже не в этом. В том же веке жил и Пифагор, но его не называют создателем науки, несмотря на все его огромные заслуги. А вот Милетского называют.
А дело в том, что именно этот человек был первым, кто сформулировал принцип, что основа всего – это материя и познавать мир можно и нужно через изучение материи. А ведь это именно то, на чем основана вся наука.
Кстати, а ведь все эти гении были современниками, и если пофантазировать, то можно себе представить их встречу. Представляете себе беседу Конфуция, Лао-цзы, Будды, Заратустры и Фалеса Милетского? Вот уж кого интересно было бы послушать.
Таким был VI век до нашей эры. Эпоха, во многом определившая современность.
Источник https://zen.yandex.ru/media/id/5bc46560dca03c00aba381e5/stoletie-geniev-vi-vek-do-nashei-ery-5e88415bbb31c2679c6ed757
Всеволод Овчинников: Веротерпимость — путь к политическому плюрализму
Будучи востоковедом, я знаю, благодаря чему в Китае и Японии мирно уживаются конфуцианство и даосизм, буддизм и синтоизм.
Но чем больше я углублялся в религии Дальнего Востока, тем острее ощущал свою неграмотность в основах христианства вообще и православия в частности. Из-за чего смотрел на шедевры мирового искусства, посвященные библейским сюжетам, как баран на новые ворота.
Дело в том, что служители любой церкви склонны подчеркивать различия соперничающих религий и умалчивать об их общих чертах, коих гораздо больше. Прежде всего это присущий любой вере гуманизм, высокие нравственные ориентиры, призыв проявлять любовь и сострадание к ближнему. Все это проходит красной нитью через священные книги христиан и иудеев, мусульман и буддистов.
«Чего не желаешь себе — не делай людям». Эти слова, сказанные Конфуцием двадцать пять веков назад, спустя пять столетий стали одним из основополагающих заветов Христа. (Он лишь поменял местами начало и конец приведенной фразы.) А уж об общих принципах христианства и иудаизма, которые объединяют Ветхий завет и заповеди пророка Моисея, россияне знают гораздо больше.
Одним словом, всем нам со школьных лет полезно изучать не только православную культуру, но и основы других вероучений, дабы четче представлять себе как их сходства, так и различия.
Нельзя допустить, чтобы сложившийся в годы «холодной войны» раскол по идеологическому принципу (капитализм — социализм) сменился разделением мира по религиозно-цивилизационному принципу (христианство — ислам). А ведь именно к этому ведут конфликты на Ближнем Востоке и Северной Африке.
Все это не только подрывает региональную и глобальную стабильность, но и провоцирует внутренние распри в многонациональных, многоконфессиональных государствах, к числу которых относится и Россия. Ввести в наших школах курс «Религиозные истоки культуры» означало бы укрепить у молодежи иммунитет против национального и религиозного шовинизма, воспитать веротерпимость как путь к политическому плюрализму.
Конфуций, Лао-цзы и Будда
Теперь о мирном сосуществовании религий на Дальнем Востоке. Конфуций появился на исторической сцене в смутное время непрерывных междоусобиц, когда главным стремлением людей была жажда мира и порядка.
Проблемы управления государством, отношений верхов и низов общества, нормы нравственности морали — вот стержень конфуцианства.
«Государь должен быть государем, а подданный — подданным. Отец должен быть отцом, а сын — сыном». Эта ключевая фраза книги Конфуция «Размышления и слова» имела в эпоху раннего феодализма прогрессивное звучание. Ведь она означала, что на верность подданных вправе рассчитывать лишь справедливый государь, на сыновнюю почтительность — лишь хороший отец.
Неудивительно, что гуманистическая сущность этого учения вступила в противоречие с феодальным деспотизмом основателя Поднебесной и инициатором строительства Великой китайской стены императора Цинь Шихуана. В 213 году до нашей эры он приказал сжечь сочинения Конфуция и живьем похоронить 420 его последователей.
Однако в течение двух следующих тысячелетий конфуцианство почиталось властями Поднебесной как официальная идеология. Главным критерием при проведении открытых конкурсов на государственные должности было знание классических конфуцианских текстов.
А склонность к иерархии, к гармонии и порядку стала ключевой чертой менталитета жителей Поднебесной.
Если конфуцианство родилось как протест против смутного времени, то даосизм можно считать реакцией на деспотию власти. Основатель этого учения Лао-цзы называет словом «дао» (буквально — путь) естественный ход возникновения, развития и исчезновения всех вещей и явлений, а также поведение, соответствующее природе человека и законам Вселенной. Это призыв сбросить оковы власти, бремя традиций, вернуться к примитивной простоте и неведению.
Согласно учению Будды, высшая цель — просветление, или нирвана. Фото:REUTERS
Главными принципами поведения Лао-цзы называет естественность и недеяние. Для сильных мира сего это означает «управлять не управляя», избегать принуждения, не делать лишних усилий. Когда Лев Толстой описывал поведение Кутузова накануне Бородинской битвы, он находился под впечатлением книги Лао-цзы, которую перевел на русский язык.
Лао-цзы трактует мир как единство противоположностей, которые превращаются друг в друга. В отличие от христианства здесь нет противопоставления добра и зла, учености и неведения.
Даосизм был в Китае как бы диссидентской религией. Зачем постоянно напрягаться, пытаясь совершенствовать себя? Каждое существо должно оставаться таким, каким его создала природа.
В отличие от конфуцианства и даосизма буддизм родился не в Китае, а пришел из Индии. Символом этого вероучения служит «колесо причинно-следственных связей». День сегодняшний есть следствие дня вчерашнего и причина дня завтрашнего. Проявляется это в перевоплощении душ. Если человек несчастлив, значит, он расплачивается за грехи в своей предыдущей жизни.
В основе учения Будды лежат четыре истины. Первая: жизнь полна страданий. Вторая: причиной их служат неосуществленные желания. Третья: дабы избежать страданий, нужно избавиться от желаний. Четвертая: достичь этого можно, пройдя восемь шагов: сделать праведными свои взгляды и представления, слова и поступки, быт и стремления, мысли и волю.
Тот, кто пройдет эти восемь шагов, достигнет просветления, или нирваны.
Три реки, слившихся воедино
Можно упрощенно сказать, что конфуцианство утверждает нравственную и социальную дисциплину (от чего и сложились пресловутые «китайские церемонии»), даосизм проповедует недеяние, а буддизм — нежелание. Это привело их к своеобразному сосуществованию на китайской почве.
За одиннадцать лет жизни в Поднебесной я вновь и вновь убеждался, что китайский национальный характер — это река, в которой слились три упомянутых потока. С конфуцианством связана склонность расставлять все по своим местам. Не случайно планировка Пекина напоминает лист тетради в клеточку. Своей расчерченностью и симметрией город отражает присущий китайскому характеру рационализм, склонность к субординации, порядку. Именно такую столицу должен был построить народ, который возвел в ранг религии то, что мы именуем «китайскими церемониями».
Полная противоположность расчерченности Пекина — хаотичность Токио.
Ибо, по мнению японцев, город должен расти, как растет лес. Человек вправе лишь подправлять то, что родилось само собой, а не вмешиваться в ход вещей со своими замыслами.
«Три великих учения» стали мостом между культурами Китая и Японии. Они не только мирно сосуществуют, но и уживаются в душе каждого китайца и японца. Пока на Западе христиане и мусульмане, католики и протестанты убивали друг друга, Китай и Япония представляли пример веротерпимости. Было бы хорошо, если бы древняя традиция уважать иные религиозные убеждения стала почвой для формирования политического плюрализма не только в Японии, но и в Китае.
Три учения (сань цзяо) — фундамент китайской культуры
Отличительной чертой китайской цивилизации является её синкретизм. Максимально полно он проявился в концепции «трех учений» 三教 сань цзяо – представлении о равной мировоззренческой и доктринальной ценности конфуцианства, даосизма и буддизма.
Как говорят, «внешне китаец – конфуцианец, внутри – даос, при смерти – буддист».
Вместе они называются 儒释道 жушидао — по первым иероглифам в словах «конфуцианство» 儒教 жуцзяо, «буддизм» 释教 шицзяо и «даосизм» 道教 даоцзяо.
Вся история китайской мысли – это, по сути, история её синтеза. Разные учения дополняли и обогащали друг друга.
Конфуций передает Будду Лао-цзы, картина эпохи Цин (1644-1911)Так, уже в конфуцианстве Сюнь-цзы 荀子 (ок. 313 – ок. 238 до н.э.) прослеживается влияние легизма, даосизма и моизма. Учение Дун Чжуншу 董仲舒 (190/179 – 120/104 до н.э.), самого влиятельного философа эпохи Хань, Второго Конфуция, как называли его, включает в себя элементы даосизма и натурфилософии.
♦ По теме: Традиция и современность в Китае
Один из основателей неодаосизма («учение о сокровенном», 玄学, сюань сюэ), Хэ Янь 何晏 (190-249 гг.) предлагал «опираясь на Лао-цзы, проникать в конфуцианство», а среди наиболее комментируемых книг были как даосские, так и конфуцианские произведения: «Чжоу и», «Лунь юй», «Дао дэ цзин», «Чжуан-цзы» (первые два из них входят в состав конфуцианского Тринадцатиканония 十三经 ши сань цзин).
Буддизм, появившийся в Китае в начале нашей эры, также не претендовал на монопольное господство истиной. Во всех странах своего распространения он включал в свой пантеон местные культы и приспосабливался к существующим реалиям.
В период Шести династий (III-VI вв.) появляются представления о единстве буддизма и китайской традиции. Часто один и тот же человек мог быть приверженцем всех трех учений. Получив классическое конфуцианское образование и сделав карьеру чиновника, он рассматривался современниками как «благородный муж». Одновременно он мог заниматься даосскими практиками внутреннего самосовершенствования и алхимией, а будучи буддистом-мирянином, переводить и комментировать буддийские сочинения и участвовать в диспутах.
Сама китайская традиция подталкивала к этому. В случае несогласия с существующими порядками, протеста против несправедливости считалось правильным покинуть свой пост. А в ряде экстраординарных случаев, например, государственного переворота и воцарении новой лже-династии, добровольная отставка чиновника считалась обязательной. В этом они опирались на слова Конфуция: «Мудрые уходят от общества; стоящие ниже их покидают место, где нет порядка. Стоящие еще ниже избегают [людей] с некрасивыми манерами, а стоящие еще ниже избегают грубых выражений» (Лунь юй, 14.37). Поэтому отшельничество было вполне естественным.
Наиболее заметно этот синтез проявился в жизни и произведениях «славных мужей», последователей течения «ветер и поток» 风流 фэн лю. Приходя на службу в строгом чиновничьем облачении, затем, в кругу друзей, он мог быть одетым нарочито небрежно, демонстрируя даосскую раскрепощенность: небрежно сдвинутая набок чиновничья шапочка, распущенный пояс.
Многие мыслители, относимые традицией к какому-то определенному течению, тем не менее часто преуспевали и на другом поприще. Так, например, Гэ Хун 葛洪 по прозвищу Баопу-цзы 抱朴子 (284-263 или 283-343), который почитается в даосизме как один из «бессмертных», блестящий энциклопедист, даосский ученый и философ, получил классическое конфуцианское образование, поступил на военную службу и за подавление крестьянского восстания Ши Бина в Цзяннани получил дворянский титул, затем служил у губернатора Гуанчжоу.
Одним из первых равенство «трех учений» теоретически обосновал государственный деятель, литератор и буддийский мыслитель Сунь Чо 孙绰 (314-371). Он говорил, что «Конфуций – это Будда, Будда – это Конфуций», «Конфуций учил о том, что близко и явно, а Будда – что далеко и неявно».
Сторонником «трех учений» был Чжан Бодуань 张伯端 (984-1082), которого также называли «господин Прозревший истину». Он был учёным-даосом, медиком, правоведом, астрономом и географом, знатоком стратегии, совмещал занятия внутренней алхимией с изучением буддийский и конфуцианских сочинений, имел высшую учёную степень цзиньши. Ему посвящены храмы в Южном Китае, Гонконге и Сингапуре.
В XII в. даос Ван Чунъян 王重阳 (1113 – 1170) основал «Учение совершенной истины» 全真教 цюаньчжэнь цзяо, которое, будучи даосским, тем не менее отстаивало равенство трех религий: «три религии пребывают в единстве». В пантеон Цюаньчжэнь и последующих за ним школ входили даосские бессмертные, будды и бодхисаттвы.
В XIV в. появилась даосская «Школа трех религий» (三教归一 сань цзяо гуэйи), наибольшее влияние которой пришлось на конец XVI – начало XVII веков.
Неоконфуцианство, сформировавшиеся в эпоху Сун (960 – 1279) несмотря на провозглашенную им идею возвращения к основам (учению Конфуция и Мэн-цзы) и критику буддизма и даосизма, тем не менее, не осталось в стороне от синкретических тенденций.
Большой вклад в развитие концепции «трех учений» внес Линь Чжаоэнь 林兆恩 (1517-1598), который выдвинул доктрину «единства трех учений» 三教合一 сань цзяо хэ и. Он считал, что подобно тому, как существуют три начала мироздания (三才, 三材 сань цай) – Небо, Земля и Человек, так есть и три основы (三宗 сань цзун) – конфуцианство, даосизм и буддизм. Цель всех трех учений – постижение единого дао. Конфуцианство «закладывает основу» (立本 ли бэнь), даосизм «входит во врата» (入门 жу мэнь), а буддизм – «достигает высшего образца» (集结 цзи цзэ).
В эпоху Цин (1644-1911) сочинения Линь Чжаоэня были запрещены, однако храмы «религии трех учений» (三教正宗 сань цзяо чжэн цзун) сохранились в ряде стран Юго-Восточной Азии.
В конечном итоге, в Китае во II тысячелетии н.э. окончательно оформилась концепция «трех учений». Конфуцианство с его практической и посюсторонней направленностью, регулировало этическую сферу, взаимоотношения в семье и социуме. Даосизм был связан с магией, мистикой, идеями достижения долголетия и бессмертия путем различных техник, начиная от оздоровительных гимнастик типа цигун и кончая внешней и внутренней алхимией и сексуальными практиками. Поскольку ни то, ни другое учение не давало внятных концепций загробного существования и общего мироустроения, эту функцию взял на себя буддизм. И если на элитарном уровне еще сохранялась приверженность тому или иному из трех учений, то на простонародном уровне все они стали мыслиться в качестве единого комплекса.
Различие между «тремя учениями» хорошо отражает известный живописный сюжет 三酸图 сань суань ту, что можно перевести как «изображение трех кислот».
Другое его название — 尝醋翁 чан цу вэн, что переводится как «Старцы пробуют уксус». На картине изображены китайский поэт, художник и каллиграф, государственный деятель Су Дунпо (苏东坡, Су Ши, 1037-1101), настоятель буддийского монастыря Цзиньшань 金山寺 монах Фоинь (佛印, 1032-1098) и китайский художник и каллиграф Хуан Тинцзянь (黄庭坚, 1045-1105).
На картине изображаются конфуцианец, даос и буддист, окружившие чан с уксусом, пробуя его. Выражение лиц у старцев различается: у конфуцианца оно кислое, у буддиста — горькое, а у даоса — сладкое. Можно заметить, что даос здесь особо почитаем.
Конфуцианцы считают, что жизнь человека кислая, и только посредством воспитания можно исправить её. Буддисты считают, что жизнь человека горькая, поскольку вся жизнь есть страдание. Даосы же считают жизнь человека сладкой, поскольку жизненная природа изначально прекрасна, и только лишь наша психика толкает человека на неприятности.
♦ Подробнее: Китайский сюжет «Изображение трех кислот» и его интерпретации
Чжу Цзяньцю, «Изображение трех кислот», 2005 год, 143×80см© Сайт «Дорогами Срединного Пути», 2009-2022.
Копирование и перепечатка любых материалов и фотографий с сайта anashina.com в электронных публикациях и печатных изданиях запрещены.
Мифический Лао-цзы, суровый Конфуций и китайский Будда
Мифический Лао-цзы, суровый Конфуций и китайский Будда | СФИПерейти к основному содержимомуОб институте
Ректор
Руководство. Профессорско-преподавательская корпорация
Учёный совет
Попечители
Богословский факультет
Исторический факультет
Факультет религиоведения
Отделение социальной работы
Богословский колледж
Библиотека
Студенту
Дистанционное обучение
Ассоциация выпускников и студентов
Клуб «В поисках смысла»
Сведения об образовательной организации
Пресс-служба
Контакты
Образовательные программы
Теология (бакалавриат)
Теология (магистратура)
История (магистратура)
История РПЦ в XX веке
Основы православного богословия
Социальная история Отечества
Религия, культура и общество
Социальная работа в системе долговременного ухода
Библия: Ветхий завет и Новый завет
История церкви
Основы языка изобразительного искусства
Христиано-мусульманские отношения
Выпускные квалификационные работы
Вестник СФИ
Кафедра богословия
Кафедра гуманитарных и естественнонаучных дисциплин
Кафедра церковной и социальной истории
Научно-методический центр по миссии и катехизации
Научно-практические конференции
Сретенские чтения
Доклады и выступления
Издательство
Книжный интернет-магазин
Книжный магазин
Архив журнала «Православная община»
- Вестник СФИ
- Каталог библиотеки
- Абитуриенту
- Дистанционное обучение
Сведения об образовательной организации
В СФИ прочел курс лекций известный востоковед Алексей Маслов
31 декабря 2015
В декабре студенты старших курсов богословского факультета и факультета религиоведения СФИ прослушали несколько лекций доктора исторических наук, профессора Алексея Александровича Маслова – известного востоковеда, ведущего российского специалиста в области духовных и культурных традиций Китая, руководителя Школы востоковедения НИУ ВШЭ.
Сюй Вэй. Бамбук (XVI век)
Алексей Александрович познакомил студентов с основными религиозными традициями Китая: отечественными даосизмом и конфуцианством, а также импортированным из Индии буддизмом. Он рассказал об особенностях китайской ментальности, основных учениях и школах, о том, как они возникли, развивались и что собой представляют сегодня.
Алексей Александрович Маслов, доктор исторических наук, руководитель Школы востоковедения НИУ ВШЭ
Религиозный облик Китая с древности был отмечен синкретизмом: в сознании людей спокойно сосуществовали разные учения. Даже аутентичный для Китая даосизм, восходящий к народному культу бессмертия, магическим практикам и общению с духами, уже представляет собой напластование различных религиозных и философских учений.
Алексей Александрович подчеркнул значение культурных и ментальных особенностей и их влияние на формирование религиозных традиций и даже появление новых школ. Интересно было услышать о конфликте китайского культа семьи и буддиского культа отшельничества, о буддийской критике даосизма (буддизм ставит человека принципиально над духами, в отличие от даосизма, опиравшегося на «заигрывание» с ними), о противостоянии местных и государственных культов при традиционном доминировании последних.
В целом для китайцев характерна ориентация скорее на конкретного учителя, чем на религиозную доктрину. И там, где историчность основателя учения сомнительна (как в случае с Лао-цзы), народное сознание реконструировало его мифологический образ.
Другая культурная особенность китайцев в том, что они гораздо внимательнее к состоянию сознания, чем к соблюдению канонов. Хотя при этом Конфуций, к которому возводят соответствующее учение, видимо, относился к ритуалам и обычаям с чрезвычайным пиететом. Одно из ключевых конфуцианских качеств «праведного человека», условно переводимое как «гуманизм» или «гуманность», подразумевает в первую очередь скорее «антропоморфность», «человекообразие», особого рода благородство, связанное в том числе со способностью исполнять ритуалы, обычаи и правила.
Заключительная лекция была посвящена китайскому буддизму. Как учение Будды попало в Китай и с чем было связано окончание монашеского буддизма? В каком изводе буддийское учение проникло на Запад, где повлияло на Стива Джобса, книги Германа Гессе и Джерома Сэлинджера, музыку Гюстава Малера, философию Мартина Хайдеггера и Людвига Витгенштейна, движения битников и хиппи?
Прикосновение к богатым и самобытным религиозным и культурным традициям Китая, невольное сопоставление их с религиозной и философской биографией других стран заставили еще раз задуматься о том, можно ли было разглядеть в них предстоящие в XX веке потрясения – военные перевороты, «культурную революцию», «особый путь».
С лекций Алексея Александровича все ушли наполненными, но и с невольным осознанием того, как скудны наши познания в области человеческой истории.
Автор: Софья Андросенко Фото: Александр Волков
Лао-цзы — Школа жизни
Мало что известно о китайском философе Лао-цзы (иногда также известном как Лао-цзы или Лао-цзы), который является ведущей фигурой в даосизме (также переводится как даосизм), все еще популярной духовной практике. . Говорят, что он был летописцем при дворе династии Чжоу в центральном Китае в 6 веке до нашей эры и был старшим современником Конфуция. Это могло быть правдой, но он также мог быть полностью мифическим — очень похожим на Гомера в западной культуре. Конечно, очень маловероятно, что (как гласят некоторые легенды) он был зачат, когда его мать увидела падающую звезду, или родился стариком с очень длинными мочками ушей, или прожил 9 лет.90 лет.
Лао-цзы как божество, вырезанное из 7-го или 8-го века
Лао-цзы, как говорят, устал от жизни при дворе Чжоу, поскольку он становился все более морально развращенным.
Поэтому он ушел и поскакал на водяном буйволе к западной границе Китайской империи. Хотя он был одет как фермер, пограничник узнал его и попросил записать свою мудрость. Согласно этой легенде, то, что написал Лао-цзы, стало священным текстом под названием « Дао Дэ Цзин ». Говорят, что после написания этого Лао-цзы пересек границу и исчез из истории, возможно, чтобы стать отшельником. На самом деле Tao Te Ching , скорее всего, будет компиляцией работ многих авторов с течением времени. Но истории о Лао-цзы и Дао Дэ Цзин передавались из поколения в поколение через различные китайские философские школы на протяжении более двух тысяч лет и при этом чудесным образом приукрашивались.
Лао-цзы покидает королевство на своем водяном буйволе
Сегодня по всему миру, особенно в Китае и на Тайване, проживает не менее двадцати миллионов даосов, а возможно, даже полмиллиарда. Они практикуют медитацию, читают священные писания и поклоняются различным богам и богиням в храмах, которыми управляют священники.
Даосы также совершают паломничества к пяти священным горам в восточном Китае, чтобы молиться в храмах и впитывать духовную энергию из этих святых мест, которыми, как считается, управляют бессмертные.
Даосские паломники посещают храм на горе Тай, одной из пяти священных гор даосизма
Даосизм тесно переплетен с другими направлениями мысли, такими как конфуцианство и буддизм. Конфуция часто считают учеником Лао-цзы. Точно так же некоторые считают, что когда Лао-цзы исчез, он отправился в Индию и Непал и либо учил, либо стал Буддой. Конфуцианские практики и по сей день не только уважают Лао-цзы как великого философа, но и стараются следовать многим его учениям.
Картина династии Сун XII века под названием «Конфуцианство, даосизм и буддизм едины» является художественным свидетельством того, как эти три философии со временем смешивались и часто считались полностью совместимыми.
Есть история о трех великих азиатских духовных лидерах (Лао-Цзы, Конфуций и Будда).
Все должны были попробовать уксус. Конфуций находил это кислым, так же как он находил мир полным выродившихся людей, а Будда находил его горьким, так же как он находил мир полным страданий. Но Лао-цзы находил мир сладким. Это показательно, потому что философия Лао-цзы имеет тенденцию смотреть на кажущийся диссонанс в мире и видеть лежащую в его основе гармонию, управляемую чем-то, называемым «Дао».
«Дегустаторы уксуса»
«Дао дэ цзин» чем-то похожа на Библию: она дает инструкции (иногда расплывчатые и, как правило, допускающие множество интерпретаций) о том, как жить хорошей жизнью. В нем обсуждается «Дао» или «путь» мира, который также является путем к добродетели, счастью и гармонии. Этот «путь» по своей сути не является запутанным или трудным. Лао-цзы писал: «Великий Дао очень уравновешен, но люди любят идти окольными путями». По мнению Лао-цзы, проблема добродетели не в том, что она трудна или неестественна, а просто в том, что мы сопротивляемся очень простому пути, который мог бы сделать нас наиболее довольными.
Чтобы следовать Дао, нам нужно выйти за рамки простого чтения и размышлений о нем. Вместо этого мы должны научиться у вэй («течение» или «действие без усилий»), своего рода целенаправленному принятию пути Дао и жить в гармонии с ним. Это может показаться возвышенным и странным, но большинство предложений Лао-цзы на самом деле очень просты.
Бессмертный (здесь ходит по воде) определенно освоил у вэй, живя в гармонии с Дао
Во-первых, мы должны уделять больше времени неподвижности. «Уму, который спокоен, — сказал Лао-цзы, — вся вселенная подчиняется». Нам нужно на время отпустить наши графики, заботы и сложные мысли и просто познать мир. Мы проводим так много времени в бегах из одного места в другое в жизни, но Лао-Цзы напоминает нам, что «природа не торопится, но все уже сделано». Особенно важно, чтобы мы помнили, что определенные вещи — скорбь, становление мудрее, развитие новых отношений — происходят только по своему собственному графику, как смена листьев осенью или цветение луковиц, посаженных нами несколько месяцев назад.
На китайской картине XI века изображен ученый, практикующий тишину, изучая природу на лугу.
Когда мы спокойны и терпеливы, нам также необходимо быть открытыми. Нам нужно напоминать о том, чтобы освободить себя от легкомысленных мыслей, чтобы мы могли наблюдать то, что действительно важно. «Полезность горшка в его пустоте». — сказал Лао-цзы. «Освободи себя от всего, позволь своему уму успокоиться». Если мы слишком заняты, слишком поглощены беспокойством или амбициями, мы упустим тысячу моментов человеческого опыта, которые являются нашим естественным наследием. Нам нужно бодрствовать, чтобы увидеть, как свет отражается от ряби на пруду, как выглядят другие люди, когда они смеются, как ветер играет с нашими волосами. Эти переживания воссоединяют нас с частями нас самих.
Открытый, украшенный металлический горшок времен Лао-Цзы
Это еще один ключевой момент Лао-Цзы: нам нужно быть в контакте с самим собой. Мы тратим много времени на беспокойство о том, кем мы должны стать, но вместо этого мы должны уделить время тому, кем мы уже являемся в глубине души.
Мы могли бы вновь открыть для себя щедрый импульс, или игривую сторону, которую мы забыли, или просто старую привязанность к долгим прогулкам. Наше эго часто стоит на пути нашего истинного «я», которое нужно найти, будучи восприимчивым к внешнему миру, а не сосредотачиваясь на каком-то критическом, слишком амбициозном внутреннем образе. «Когда я отпускаю то, что я есть, — писал Лао-цзы, — я становлюсь тем, кем мог бы быть».
Обожествленный Лао-Цзы выглядит умиротворенным, потому что знает, кто он на самом деле. Скульптура между 8 и 11 веками
Какую книгу по философии лучше всего можно посмотреть? Для Лао-цзы это был не том (или свиток), а книга природы. Именно мир природы, в частности его скалы, вода, камень, деревья и облака, предлагает нам постоянные, красноречивые уроки мудрости и спокойствия — если бы мы только не забывали обращать внимание немного чаще.
По мнению Лао-цзы, большая часть того, что с нами не так, проистекает из нашей неспособности жить «в соответствии с природой».
Наша зависть, наша ярость, наши маниакальные амбиции, наше неудовлетворенное чувство собственного достоинства — все это проистекает из нашей неспособности жить так, как велит нам природа. Конечно, у «природы» много настроений, и в ней можно увидеть почти все, что угодно, в зависимости от точки зрения. Но когда Лао-цзы говорит о природе, он имеет в виду некоторые очень частные аспекты природного мира; он сосредотачивается на ряде отношений, которые он видит в нем, которые, если бы мы проявляли их более регулярно в нашей собственной жизни, помогли бы нам обрести спокойствие и удовлетворение.
Лао-цзы любил сравнивать разные части природы с разными добродетелями. Он сказал: «Лучшие люди подобны воде, которая приносит пользу всем вещам и не конкурирует с ними. Он остается в низменных местах, которые другие отвергают. Вот почему он так похож на Путь (Дао)». Каждая часть природы может напомнить нам о качестве, которым мы восхищаемся и которое должны развивать в себе, — о силе гор, стойкости деревьев, жизнерадостности цветов.
Даосизм советует нам смотреть на деревья как на примеры изящной выносливости. Их постоянно мучают стихии, и все же, поскольку они представляют собой идеальное сочетание гибкости и стойкости, они реагируют без некоторой нашей обычной жесткости и защиты и поэтому выживают и процветают так, как мы часто не делаем. Деревья тоже являются образцом терпения, ибо они безропотно просиживают долгие дни и ночи, приспосабливаясь к медленной смене времен года, не проявляя дурного настроения во время бури, не желая скитаться со своего места для стремительного путешествия; они довольствуются тем, что держат свои многочисленные тонкие пальцы глубоко в липкой почве, в нескольких метрах от своих центральных стеблей и вдали от самых высоких листьев, которые удерживают дождевую воду в их ладонях.
Вода — еще один излюбленный источник мудрости даосов, поскольку она мягкая и кажущаяся нежной, но, если дать ей достаточно времени, становится достаточно мощной, чтобы лепить и изменять форму камня.
Мы могли бы перенять часть его терпеливой, спокойной решимости, когда имеешь дело с некоторыми членами семьи или расстраивающими политическими ситуациями на рабочем месте.
Даосская философия породила школу китайской пейзажной живописи, которой до сих пор восхищаются за пробуждение в нас достоинств мира природы.
С одной стороны, кажется странным утверждать, что наши персонажи могут развиваться в компании водопада или горы, сосны или чистотела, объектов, которые, в конце концов, не имеют сознательной заботы и поэтому, казалось бы, не могут ни поощрять, ни цензурировать поведение. И все же неодушевленный объект может, чтобы прийти к стержню утверждения Лао-цзы о благотворном влиянии природы, по-прежнему оказывать влияние на окружающих. Природные пейзажи способны внушать нам определенные ценности – достоинство гор, решимость сосен, доброту цветов – и, таким образом, ненавязчиво могут служить источником вдохновения для добродетели.
Идея о том, что созерцание природы является источником перспективы и спокойствия, хорошо известна в теории, но ее так легко упустить из виду, потому что мы принимаем ее как должное – и никогда не уделяем этому времени и внимания.
Лао-цзы в камне, недалеко от Цюаньчжоу в Китае
Часто наши головы наполнены бесполезными фразами и идеями: вещи, которые засели в нашем воображении и, вызывая тревогу, мешают нам справляться. Например, «Имейте мужество воплощать в жизнь свои мечты», «Никогда не идите на компромисс», «Боритесь, пока не победите…» Они могут (в определенных случаях) быть своего рода ядом, для которого слова Лао-цзы — в сочетании с естественными сценами — являются идеальным противоядием.
Природа не торопится
но все свершилось.
Жизнь – это череда естественных и спонтанных изменений.
Не сопротивляйтесь им.
От этого только грусть.
Слова Лао-Цзы создают настроение. Они мирные, обнадеживающие и нежные. И это настроение, за которое нам часто бывает трудно удержаться, хотя оно хорошо помогает нам во многих жизненных задачах: отправить детей в школу, наблюдать, как седеют волосы, принять больший талант соперника, осознать, что брак никогда не будет очень легким…
Довольствуйтесь тем, что имеете.
Радоваться тому, что есть.
Было бы ошибкой воспринимать высказывания Лао-цзы буквально во всех случаях. Радоваться тому, как все происходит (посредственный первый набросок, автомобильная авария, незаконное тюремное заключение, жестокое поножовщина…) было бы глупо. Но то, что он говорит, в некоторых случаях чрезвычайно полезно: когда ваш ребенок имеет отличный от вас взгляд на жизнь, но тем не менее полный неожиданных прозрений; когда вас не приглашают, но есть возможность остаться дома и для разнообразия проверить свои мысли; когда твой велосипед совершенно красив, даже если он не сделан из углеродного волокна.
Мы знаем, что природа полезна для нашего тела. Вклад Лао-цзы состоял в том, чтобы напомнить нам, что он также полон того, что заслуживает того, чтобы называться философской мудростью; уроки, которые могут произвести на нас особое впечатление, потому что они достигают нас через наши глаза и уши, а не только через наш разум.
На этой картине XII века изображен даосский храм, окруженный природой.
Конечно, есть проблемы, которые нужно решать действием, и есть времена для амбиций. Тем не менее работа Лао-цзы важна как для даосов, так и для недаосов, особенно в современном мире, отвлеченном технологиями и сосредоточенном на том, что кажется постоянным, внезапным и серьезным изменением. Его слова служат напоминанием о важности тишины, открытости и открытия скрытых, но центральных частей нас самих.
Три школы — СТАРАЯ ШКОЛА ОБЛАСТИ ЛУНЫ
Три дегустатора уксуса
Дегустаторы уксуса — традиционный сюжет китайской религиозной живописи. Аллегорическая композиция изображает трех основателей основных религиозных и философских традиций Китая: конфуцианства, буддизма и даосизма. Тема картины была истолкована как благоприятствующая даосизму и критикующая другие.
Трое мужчин опускают пальцы в чан с уксусом и пробуют его на вкус; один человек реагирует с кислым выражением лица, другой реагирует с горьким выражением лица, а третий реагирует сладким выражением лица.
Трое мужчин — Конфуций, Будда и Лао-цзы соответственно. Выражение каждого человека представляет собой преобладающую позицию его философии: конфуцианство рассматривало жизнь как кислую, нуждающуюся в правилах, чтобы исправить вырождение людей; Буддизм считал жизнь горькой, в ней преобладали боль и страдание; и даосизм рассматривал жизнь как фундаментально хорошую в ее естественном состоянии. Другая интерпретация картины заключается в том, что, поскольку трое мужчин собрались вокруг одного чана с уксусом, «три учения» составляют одно.
Восточная философия
«Знающие не говорят; те, кто говорят, не знают». — Лао-цзы
«Выдающиеся люди скупы в словах и щедры в делах». — Конфуций
VI век до н.э. был удивительным временем философского роста для древнего Китая. Считается, что именно в это время жили и учили два самых влиятельных духовных лидера, уроженцев Китая, Конфуций и Лао-цзы. Философия, которую они исповедовали, даосизм и конфуцианство, существовали одновременно в династическом Китае, привлекая бесчисленное количество последователей за последние 2500 лет.
Очарованность как восточного, так и западного мира этими двумя легендарными фигурами и философиями, которые они создали, остается сильным.
Лао-цзы и даосизм
Старый мастерЛао-цзы, что переводится как «Старый мастер» или «Старый мальчик», считается автором даосизма. О его жизни известно очень мало; он, возможно, даже не существовал. Согласно мифу, при своем рождении около 604 г. до н. э. Лао-цзы вышел из утробы стариком, седовласым и полным мудрости. В конце концов он занял должность главного библиотекаря Императорского архива. Опечаленный отсутствием доброты в обществе, Лао-цзы решил покинуть свой дом в Лояне, чтобы прожить остаток жизни в тишине и уединении где-нибудь за Великой китайской стеной, возможно, недалеко от Тибета. Когда он в последний раз проходил через городские ворота, привратник попросил Лао-цзы записать его прощальные мысли. «Старый мастер» согласился и через три дня вернулся с небольшой книгой. Затем Лао-цзы покинул цивилизацию, чтобы никогда не вернуться.
Его сочинения назывались « Tao Te Ching и стал самым важным текстом даосизма.
Лао-цзы улыбается, а Будда и Конфуций вздрагивают после того, как пробуют уксус. Философия древнего Китая резюмируется в лицах трех его самых ярких персонажей. Согласно даосизму, вся вселенная и все в ней течет с таинственной непостижимой силой, называемой Дао. В буквальном переводе как «Путь» Дао имеет много разных значений. Это имя описывает высшую реальность. Дао также объясняет силы, управляющие вселенной, и чудеса человеческой природы. Даосы верят, что все едино, несмотря ни на что. Мнения о добре и зле или истинном и ложном возникают только тогда, когда люди забывают, что все они едины в Дао. Поэтому целью даосов является не забывать, а в случае забвения помнить об этом единстве. Однако Лао-цзы напоминает верующим, что Дао трудно постичь: « Дао, о котором можно говорить, не является истинным Дао .»
Со временем даосская религия развивалась, становясь несколько отличной от только что описанной философии даосизма.
Хотя религиозный даосизм придерживался некоторых из тех же верований, он также призывал к поклонению многим богам и предкам, практика, которая началась во времена династии Шан. Другие религиозные практики включали культивирование телесной энергии, называемой «ци», создание системы морали и использование алхимии в попытках достичь бессмертия. Народная религия даосизм стала популярной после принятия ее Китаем в качестве государственной религии в 440 г. н.э. и продолжает практиковаться даже по сей день.
Конфуций и Аналитики
Другая движущая философия династического Китая была создана политиком, музыкантом и философом по имени Конфуций. Родившийся в 551 г. до н. э., Конфуций странствовал по Китаю, сначала в качестве государственного служащего, а затем в качестве политического советника правителей династии Чжоу. В более позднем возрасте Конфуций оставил политику, чтобы обучать небольшую группу студентов.
После его смерти в 479 г. до н. э. этические и моральные учения Конфуция были записаны его учениками и стали Лун-юй , или Аналекты . Многие из его умных высказываний до сих пор соблюдаются. «Быть бедным, не жалуясь, так же трудно, как быть богатым, не становясь высокомерным».
Научиться быть человеком было целью конфуцианства. Согласно Конфуцию, каждый человек должен действовать добродетельно во всех социальных делах; семья, община, государство и королевство, чтобы обеспечить порядок и единство. Добродетель человека во всех ее формах называется «жен». «Жэнь» охватывает все и не может быть определено, в некотором отношении подобно Дао. Конфуцианские церемонии содержали множество ритуалов, основанных на Пяти классических произведениях, особенно на И Цзин или Книга Перемен . Процедуры рождения, брака и смерти были жесткими и конкретными. Например, согласно конфуцианской похоронной традиции, за телом умершего всегда несут ветку ивы, символизирующую душу этого человека.
Пять отношений конфуцианства |
Однако, безусловно, наиболее влиятельным аспектом конфуцианства остается Аналекты : «Не учить человека, которого можно научить, означает растрачивать человека; слов. Мудрый не потеряет ни людей, ни слов». Именно подобные высказывания сделали конфуцианство социальной философией Китая времен династии Хань в 202 г. до н. э. до конца династического правления в 19 г.11.
Противоборствующие философии Даосизм и конфуцианство сосуществовали в Китае более 2000 лет. Конфуцианство занимается социальными вопросами, а даосизм занимается поиском смысла. Они разделяют общие представления о человеке, обществе и вселенной, хотя эти представления существовали задолго до появления любой из этих философий.
Оба начинались как философия, каждая позже приобретала религиозный подтекст. Легенда гласит, что Конфуций и Лао-цзы действительно встретились, чтобы обсудить Императорские архивы. Лао-цзы не впечатляли красивые одежды Конфуция, и он не соглашался оглядываться назад в прошлое. «Оставь свой вежливый вид и тщетную демонстрацию красивых одежд. Мудрый человек не показывает свои сокровища тем, кого не знает. И он не может научиться справедливости у Древних».
Несмотря на разногласия между Лао-цзы и Конфуцием, и даосизм, и конфуцианство служили проводниками. Они провели Китай через вершины и долины его обширной истории, самой длинной продолжающейся истории на планете.
Школа Жизни — Лао-Цзы |
Школа Жизни — Конфуций |  youtube.com/embed/tUhGRh5vdb8?wmode=opaque» frameborder=»0″ allowfullscreen=»»> |
Лао-цзы и даосская духовность — The Interfaith Observer
Стивен Хилл
1.
Использование
2. Оплатить
3. Резюме
4. Скачать
Персональное использование £20.00
Презентация £25.00
Веб-сайт или социальные сети £30.00
Журналы и журналы £50.00
Использование книги £50.00
Для получения более подробной информации посетите страницу часто задаваемых вопросов
Добавить в корзину
Наличие
| Размер [пиксели] | Размер в 300 dpi [мм] | Размер файла [МБ] | Онлайн-покупка | |
|---|---|---|---|---|
| Большой | 3500 × 5066 пикселей | 296 × 429 мм | 4 МБ | |
| Средний | 708 × 1024 пикселей | 60 × 87 мм | 1 МБ |
| Использование статуй и изображений | Общ. Статуи используются как объекты для медитации и почитаются, поскольку они отражают качества Будды. | Их можно использовать как объекты для медитации, но они не так распространены. |
|---|---|---|
| Место происхождения | Индийский субконтинент | Китай |
| Жизнь после смерти | Возрождение является одним из центральных верований буддизма. Мы находимся в бесконечном цикле рождения, смерти и возрождения, который можно разорвать, только достигнув нирваны. Достижение нирваны — единственный способ навсегда избавиться от страданий. | Если бессмертие не будет достигнуто при жизни, Дао будет продолжать развиваться и проявляться в различных формах в соответствии с общим поведением сущности в состоянии существования. Это относится ко всем разумным и неживым существам. |
| Практики | Медитация, восьмеричный путь; правильное воззрение, правильное стремление, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное внимание, правильное сосредоточение | Философская зрелость, добродетельное поведение, внутренняя алхимия и некоторые сексуальные практики. |
| Основатель | Будда (рожденный как принц Сиддхартха Гаутама). | Лао-Цзы |
| Вера в Бога | Идея всезнающего, всемогущего, вездесущего творца отвергается буддистами. Сам Будда опроверг теистический аргумент о том, что вселенная была создана самосознающим, личным Богом. | Дао буквально означает Путь, что указывает на движение динамического существования, состоящего из противоположных сил. Даосы не верят в личного Бога. |
| Буквальное значение | Буддисты – это те, кто следует учениям Будды. | Следовать Дао. |
| Духовенство | Буддийская Сангха, состоящая из бхикшу (монахов-мужчин) и бхикшуни (монахинь). Сангху поддерживают миряне-буддисты. | Даосское духовенство возглавляют даоши, мастера Дао, за которыми следуют даоцзяоту, последователи даосизма, которые также поддерживают духовенство, хотя это не является обычным явлением. |
| Взгляд Будды | Высший учитель и основатель буддизма, всепревосходящий мудрец. | Некоторые даосы утверждают, что Будда был учеником Лао-цзы, хотя конкретных доказательств этому нет. Большинство даосов уважают и следуют учению Будды. |
| Человеческая природа | Неведение, как и все разумные существа. В буддийских текстах видно, что когда Гаутаму после пробуждения спросили, нормальный ли он человек, он ответил: «Нет». | Если люди будут в гармонии с Дао, их страдания прекратятся. Даосизм учит, что люди способны к бессмертию. |
| Писания | Трипитака — обширный канон, состоящий из 3 разделов: Беседы, Дисциплина и Комментарии, а также некоторые ранние писания, такие как тексты Гандхары. | Даоцзан, сборник из 1400 текстов, разделенных на 3 раздела, включая Дао Дэ Цзин, Чжуан Цзы, И Цзин и некоторые другие. |
| Последователи | Буддисты | Даосы |
| Святые дни/официальные праздники | День Весак, когда отмечают рождение, пробуждение и паринирвану Будды. | Китайский Новый год, 3-х дневный фестиваль мертвых, День предков. |
| Географическое распространение и преобладание | (Большинство или сильное влияние) В основном в Таиланде, Камбодже, Шри-Ланке, Индии, Непале, Бутане, Тибете, Японии, Мьянме (Бирма), Лаосе, Вьетнаме, Китае, Монголии, Корее, Сингапуре , Гонконг и Тайвань. Другие небольшие меньшинства существуют в других странах. | Китай, Корея, в меньшей степени Вьетнам и Япония. |
| Язык(и) оригинала | Пали (традиция Тхеравады) и санскрит (традиция Махаяны и Ваджраяны) | Старый китайский |
| Взгляд на другие дхармические религии | Поскольку слово Дхарма означает доктрину, закон, путь, учение или дисциплину, другие дхармы отвергаются. | Даосизм во многом похож на буддизм. Даосы нейтральны по отношению к другим дхармическим религиям. |
| Цель философии | Устранение душевных страданий. | Чтобы обрести баланс в жизни. |
| Место отправления культа | Буддийские монастыри, храмы, святыни. | Даосские монастыри, храмы, святыни. |
| Положение женщин | Нет различий между мужчинами и женщинами. Женщины равны мужчинам, а мужчины равны женщинам в Сангхе. Будда дал мужчинам и женщинам равные права и большую роль в Сангхе. | Нет различий между мужчинами и женщинами, поскольку и те, и другие рассматриваются как проявления Дао. |
| Принцип | Эта жизнь — страдание, и единственный способ избежать этого страдания — рассеять свои страсти и невежество, реализуя Четыре Благородные Истины и практикуя Восьмеричный Путь. | Дао — единственный принцип. Остальное — его проявления. |
| Цель религии | Достичь просветления и освободиться от цикла перерождений и смертей, таким образом достигнув Нирваны. | Быть единым с Дао. |
| Время происхождения | 2500 лет назад, около 563 г. до н.э. (до нашей эры) | Прибл. 550 г. до н. э. (до нашей эры) 90 172 |
| Концепция Божества | н/д. Согласно некоторым интерпретациям, в небесных сферах есть существа, но они также связаны «сансарой». У них может быть меньше страданий, но они еще не достигли спасения (ниббаны) | Будучи проявлением Дао, Боги рассматриваются как высшие формы жизни. |
| Могут ли атеисты участвовать в практике этой религии? | Да. | Да. |
| Население | 500-600 млн | 30-40 миллионов. |
| Взгляды на другие религии | Будучи практической философией, буддизм нейтрален по отношению к другим религиям. | Даосизм учит, что все религии такие же, как и все остальное; проявления безличного Дао. |
| Брак | Брак не является религиозным долгом. Монахи и монахини не женятся и соблюдают целибат. Советы в беседах о том, как сохранить счастливый и гармоничный брак. | Социальная связь, применимая и к жрецам. |
| Средства спасения | Достижение Просветления или Нирваны, следуя Благородному Восьмеричному Пути. | Следуя Дао. |
| Власть Далай-ламы | Далай-ламы являются тулку школы гелуг тибетского буддизма. Они являются деятелями культуры и не зависят от доктринальной основы буддизма. | Даосы уважают общие буддийские традиции, но Далай-ламы не имеют для даосов особого значения. |
| Исповедь грехов | Грех не является буддийским понятием. | Грех — это не даосское понятие. |
| Религиозное право | Дхарма. | Дао. |
| Символы | Раковина, бесконечный узел, рыба, лотос, зонтик, ваза, дхармачакра (Колесо Дхармы) и знамя победы. | Инь и Ян. |
| Статус Вед | Будда отверг 5 Вед, согласно диалогам, увиденным в никаях. | Иностранные тексты с точки зрения даосов. |
| Учение об общем поведении | Воздерживаться от зла, стремиться к нирване, постоянно очищать разум. | Живи в соответствии с Дао, найди баланс в жизни. |
| Одежда | Бхикшу (монахи) и монахини (монахини) должны носить буддийские одежды. Для мирян такого правила нет. | Нет правил в одежде. |
| Источники учений | Сиддхартха Гаутама (Будда) и более поздние мастера, такие как Нагарджуна, Бодхидхарма и Догэн. | Лао-цзы и некоторые другие даосские мастера, такие как Чжуан-цзы. |
| Общая вера | Вера в учение Будды до тех пор, пока человек не увидит на опыте Взаимозависимое происхождение, открывающее дверь в нирвану. | Вера в собственный потенциал достижения бессмертного состояния и слияния с Путем, также известным как Дао. |
| Права животных | Будда учил, что животные имеют такие же права, как и люди. Они все еще связаны сансарой и страдают, как люди. Хотя он призывал к вегетарианству, он не запрещал монахам есть мясо, когда его предлагали. | Животные — это проявления Дао, как живые существа, они ничем не отличаются от людей, поэтому к ним следует относиться соответственно. |
| Ответвления секты | Нет. Хотя буддизм сам по себе делится на множество сект. Махаяна и Ваджраяна — две большие яны, а Тхеравада ближе к раннему буддизму. | Конфуцианство было основано на ранних учениях даосизма, и многие народные религии произошли от даосизма. Чжэнъи и Цюаньчжэнь — две большие исторические секты в даосизме. |
| Моральные обязательства | Будда учил, что карма является причиной нашего существования. Согласно учению, все наши действия тела, речи и ума принесут результаты либо в этом состоянии существования, либо в более позднем. | Лао-цзы учил, что понимание реальности Дао естественным образом приводит к равновесию, самоконтролю и добродетельному поведению. |
| Сексуальное поведение | Будда учил, что мирянин должен пресекать проступки сексуального характера, которые включают сознательную измену своему супругу, половые сношения с чужой женой или мужем, несовершеннолетним или животным. Монахи и монахини соблюдают целибат. | Сексуальность — это естественное явление, возникающее из-за аспектов существования инь и ян. Сбалансированная, добродетельная сексуальная жизнь приведет к просветлению. Вся тема сексуальности тонко расчленена и разбита на категории в текстах. |
| Совместимость с наукой | Помимо концепций кармы и перерождения, считается, что буддизм совместим со многими научными открытиями. Большинство буддийских практик также можно назвать когнитивной наукой. |