что это значит, перевод. Что такое намасте

Намасте, друзья, что значит «почтенный поклон вам».

Так бы нас приветствовали в Индии, сложив ладони перед грудью, или выше.

Так приветствуем друг друга и мы, йоги, выражая почтение и уважение тому, кто перед нами, приклоняя голову перед «Божественным» в каждом человеке. Этот жест так же есть у буддистов и в других традициях.

Давайте обратимся к истории, древним писаниям и индийской культуре, чтобы подробнее узнать о таком простом и повседневном, но в то же время глубоко-духовном жесте.

Что значит «Намасте»?

Намасте — особый знак из сложенных рук, играющий важную роль в жизни любого жителя Индии, Непала, Гималаев и многих других.

Кто знает, возможно, Намасте намного старше индийской культуры, настолько он естественен для любого человека. Подобный жест используется и в других странах. Отличие в том, что западный человек обращается подобным образом только к Богу, не воспринимая каждого человека как воплощение Божественного на Земле. На Востоке же выражают почтение Богу в каждом существе, признавая единение Божественной сущности в человеке.

На Руси был схожий по смыслу жест — в качестве приветствия выполняли поклон до земли, приложив другую руку к сердцу, выражая почтение, признание, глубокое уважение. Видимо, наши предки смотрели глубже в суть и были мудрее.

«Намасте»: перевод

«Намасте» с санскрита переводится как ‘поклон тебе’, так как слово «намах» означает ‘поклон’, а «те» — ‘тебе’. Значит, мы приклоняемся с уважением, почтением и готовностью открыться и служить человеку, которого приветствуем.

Но есть ещё одно значение, которое тоже немаловажно: слово «на-мас» можно перевести с санскрита как ‘не мой’. В такой интерпретации жест «Намасте» мы понимаем как готовность делиться всем, что нужно человеку, дарить, отдавать, признавая, что мир «не мой», всё едино.

Так же мы видим аналогичные однокоренные слова в других языках мира. Слова «nehman» и «neman» в немецком, «nemus» в латыни, «niman» в старосаксонском, что означает во всех языках ‘уважение’, ‘почитание’.

Что такое «Намасте»?

Намасте представляет собой традиционное приветствие в виде сложенных ладоней перед грудью, на уровне горлового центра (вишудха чакры), межбровья, либо над головой. В зависимости от того, кого мы приветствуем, и будет меняться положение рук.

Если перед нами равный нам, или ниже по статусу, мы размещаем ладони на уровне груди. Если человек выше нас по статусу, Учитель, почитаемая нами личность, пожилой человек — Намасте располагают на уровне межбровья (аджна чакры).

Когда мы выражаем почтение Богам, Гуру, Татхагатам — ладони поднимаем над головой, направляя своё внимание, сознание и концентрацию ввысь. Склоняясь не только сердцем, телом и умом, но и всем естеством, которое выходит за рамки этих понятий.

Однако мы приветствуем каждого, вне зависимости от пола, расы, статуса, возраста. В каждом есть частичка Божественного внутри. Посыл наш таков: «Божественное начало во мне почтенно склоняется перед Божественным в тебе». Таким образом, приветствуя любого человека, мы обращаемся к Богу, соприкасаясь своим естеством с Вечностью и Абсолютом.

Отсюда следует, что повседневный жест «Намасте» выходит далеко за рамки материального, являясь и неким ритуалом общения с Богом и духовного раскрытия, и энергетической практикой.

В наших руках проходят энергетические каналы, мы можем энергию выводить через центр ладоней, а можем аккумулировать в руках. Если мы соединяем ладони, мы замыкаем энергетический круг (можно дополнительно замкнуть ножные каналы, сев со скрещенными ногами), чтобы наполниться энергией, гармонизировать её и снизить риск траты энергии, а так же не позволить нежелательной для нас энергии войти в наше энергетическое пространство.

Для многих уже не секрет, что при общении с человеком происходит некий обмен энергией. Мы можем почувствовать это позже, заметив у себя его мысли, желания, мотивации и настроения. Этот обмен увеличивается во время телесных прикосновений.

Индийцы, чья культура основана на древних писаниях, мудрее в этом плане. Они не обнимаются, не целуют в щеку и не здороваются за руку, они склоняют голову в почтении и соединяют ладони у сердца. Тем самым выражая большее почтение, но не пересекая личностное пространство человека, не прикасаясь к нему и не обмениваясь энергией.

Если во время практики медитации мы некоторое время посидим со скрещенными ногами и соединенными ладонями, обязательно почувствуем, как наше внимание и сосредоточение переходит от внешних объектов внутрь себя, энергия накапливается и спокойно течёт внутри по кругу, насыщая все наши клеточки, успокаивая тело и ум. Соединяя левую и правую ладони, мы соединяем энергии, которые движутся по правой и левой сторонам тела, связанным с каналами иды и пингалы, гармонизируя и уравновешивая их баланс. Что важно как для физического здоровья, так и для работы с внутренней энергией.

Ежедневный жест «Намасте», став привычкой, незаметно станет для вас постоянной кратковременной медитацией и практикой гармонизации.

Это позволит нам наладить связь со своим высшим «Я» и чувствовать мир тоньше.

В йоге есть соответствующая этому знаку мудра под названием «Анджали мудра». Переводится «Анджали» с санскрита как ‘поклонение’, ‘преклонение’ или ‘молитва’. А «мудра» означает ‘знак’, или ‘печать’. Интерпретировать название мудры мы можем как сложенные ладони в знак уважения, почтения, либо как знак готовности к молитве.

Тут же мы возвращаемся к вопросу о том, почему встречая обычного человека, мы склоняем голову, готовые к молитве? Потому как мы с ним едины и мы есть Бог.

Кроме того, выражая своё признание, смирение и скромность этим жестом, мы благотворно влияем на свое ЭГО, усмиряя свою гордыню. А привязанность к ЭГО очень мешает людям видеть истинное положение дел в мире и своё место в нём. Особенно остро это ощущаешь, начиная заниматься йогой.

Когда мы почтительно склоняемся перед частичкой Божественного, приветствуя человека жестом «Намасте», некая нить связывает нас самих с Богом и своей изначальной вечной сущностью. Мы освобождаемся от иллюзии двойственности, что делает нас более открытыми и сострадательными, уходит враждебность и эгоизм, приходит понимание каждого и принятие людей такими, какие они есть.

Это сделает нас спокойнее, позитивнее и мудрее. Что в том числе благотворно сказывается и на физическом здоровье. Потому как наша энергетика и психика напрямую влияют и на материальное тело.

Западный человек может подсознательно смущаться этого жеста, как чего-то чужого, далёкого, даже религиозного. Потому что сложенные на груди ладони ассоциируются у нас с Востоком, йогой, Индией, но никак не с нашими реалиями. Западный человек сразу представляет себе в некотором роде блаженных йогов, буддистов, индуистских Божеств и думает, что у нас нет с ними ничего общего. Отнюдь, всё, что здесь написано, относится к каждому жителю Земли, и этот красивый жест порой складывается незаметно для нас самих в увлечённом разговоре, от самого сердца, во время искреннего восхищения увиденным — тогда, когда что-либо затрагивает наше сердце.

В заключение хочется сказать, что «Намасте» — это не просто жест, это таинственный духовный символ. Мы уже не узнаем, когда он появился, но одно можно сказать точно — люди, которые его придумали, создали или узнали от Бога, были великими мудрецами древности. А этот жест — одна из самых могущественных мудр на планете Земля.

Давайте чаще обращаться к своим сердцам и своей Божественной сущности, выражать искреннее почтение всем людям, дарить доброту и улыбку, используя этот прекрасный знак. Это позволит нам увидеть мир истинно-совершенным, приоткрыв вуаль Божественной игры.

Приветствия | Буддизм Тхеравады в Москве

Приветствия

В буддийских странах существует распространённое мнение, что рукопожатие — традиционная западная форма приветствия — неприемлема для приветствия монахов. Идея здесь в том, что монах должен избегать любых физических контактов с женщинами. Поскольку, если у него в уме возникнет страстное желание, монах может совершить тяжкое нарушение, требующее официального собрания монашеской общины. По этой причине ясно, что рукопожатие не является подходящей формой приветствия монаха, если человек пригласил его из соображений знаний и опыта практики Учения, отсутствующих у него самого. Рукопожатие здесь не выразит желание учиться в той же мере, как это выражают традиционные жесты.

В общественном месте монаха традиционно приветствуют «жестом уважения» (añjali), складывая руки у груди, наклоняя голову и, иногда, туловище. То же самое используется при прощании. Данное положение рук в теистических религиях ассоциируется с молитвой, но его цель и смысл в буддийской традиции совершенно другой.

Будь у нас возможность, здесь можно было бы рассмотреть прямую и обратную связь между умственным (nāma) и материальным (rūpa). Ограничимся здесь тем, что есть определённые жесты и положения тела, которые ведут к возникновению, поддержанию и росту умелых умственных состояний и сосредоточения. Мы здесь рассмотрим два из них: «жест уважения» и «поклон пятью частями». Из них «жест уважения» используется для приветствия монахов на станциях, улицах, в зале или другом общественном месте. Степень оказываемого монаху уважения обычно вытекает из высоты, на которую поднимаются руки (от сердца до лба) и угла, на который склоняются голова и туловище. Однако к любой чрезмерной форме жеста уважения относятся отрицательно и она не поощряется, поскольку такое поведение выражает умственное напряжение совершающего его человека (являясь признаком лести, глупости, самомнения и т.п.). Сказанное также относится ко всем неполноправным монахам (саманерам) и молодым полноправным монахам при выражении почтения старшим членам общины. Также данный жест широко используется буддистами-мирянами для приветствия друг друга.

Нужно упомянуть ещё один момент, относящийся как к «жесту уважения», так и «поклону пятью частями», заключающийся в том, что акт почитания знающего учение Будды человека со стороны желающего научиться, совершается ради блага последнего. Хотя у западных людей могут возникнуть ассоциации с молитвой, часто предполагается, что данные совершаемые буддистами действия имеют смысл умилостивить объект почитания или производятся ради блага «принимающей стороны» (т.е. образа Будды или монаха). В реальности это совершенно не верно, поскольку даже сам Будда учил в своих проповедях: «Но также, монахи, если другие воздают хвалу мне, Учению или Общине, вы не должны на этом основании довольствоваться, радоваться или иметь приподнятое настроение… (поскольку, если это случится), оно может стать опасностью для вас самих (Брахмаджала сутта — ДН 1).»

Это особенно справедливо в отношении хороших монахов в наши дни, которые знают, что ум, увязший в желании хвалы и почёта, которые являются частью 8 условий этого мира, является также одним из признаков невежественного простолюдина, далёкого от идеала ученика благородных, к которому он стремится. Поэтому монах учит достоинствам «жеста уважения» и «поклона пятью частями», не потому, что желает таких действий в отношении себя, а потому что данное поведение является умелым способом поведения и увеличивает заслуги совершающих их людей. В известной строфе говорится, как заслуги увеличиваются четырьмя способами:

У того, кто почтителен
и постоянно почитает старших/достойных
возрастают 4 качества
долгая жизнь, красота, счастье, сила.

Дхаммапада, 109

Как монах «почитает ноги», склоняясь «пятью частями» перед своим наставником, учителем или другим старшим монахом, а также у алтарей и изображений Будды в храмах, так и миряне склоняются перед монахом, объясняющим им Учение. Они обычно совершают данный акт в относительно тихом и укрытом от посторонних глаз месте, таком как храм, жилище монаха, а также своё жилищё, куда они могут приглашать монахов для чтения лекций, декламации или принятия подношений. Почитая изображение Будды, своего учителя или других монахов одним из этих способов, они приучают своих детей поступать так же, с ранних лет закладывая чувство уважения, которое непременно принесёт хорошие плоды в будущем. Счастье и умиротворение заметно на лицах тех, кто внимательно совершает эти акты почтения. В конечном итоге, разве счастье не является признаком отсутствия умственного напряжения?

Однако некоторые миряне совершают данные акты невнимательно, забывая об их смысле и преимуществах. Но те, кто действительно стремятся продвигаться по пути, никогда не совершают данные действия неосознанно, вне зависимости от того, сколь часто им приходится приветствовать «жестом уважения» или «поклоном пятью частями».

На Западе, где данные традиции среди буддистов ещё не укоренились и где число монахов в любом случае небольшое, невнимательность вряд ли окажется препятствием, хотя есть другой аспект, заслуживающий небольшого упоминания. У некоторых людей сама практика склонения тела может вызывать чувство неприязни. Возможно они придерживаются какого-то ошибочного взгляда, вроде подсознательной черты, унаследованной от протестантизма (идолопоклонничество, преклонение перед идолами и т.п.). Вероятно её можно связать с вышеупомянутым взглядом, что объект почитания требует или ожидает поклонения или ему может сопутствовать некое воззрение, используемое в качестве вуали для прикрытия истинной причины возражения — гордости. Именно в голове содержатся глаза, уши, нос, рот, множество осязательных органов и нагромождение нервных тканей, называемых мозгом, и именно это положение дел мощно подпитывает идею эго. То, что эта высочайшая и великолепная часть тела должна быть опущена до земли к ногам другого человека, естественно вызовет умственное напряжение по отношению к объекту, возникающее из-за гордости и, возможно, чтобы завуалировать истинное положение дел: «Это не входит в нашу культуру», «Это лишь восточный обычай» и т.п.

В современном мире научились наиболее успешно стимулировать все умственные пороки человека. Из них порок гордости подпитывается утверждениями типа «Я не хуже других». Что касается совершенствования в практике учения Будды и монашеской дисциплины, то подобные идеи неприменимы и продвигается здесь скромный человек, а не тот, кто одеревенел от гордости и, следовательно, не может учиться. В тибетском тексте «деревья и вода» это выражается следующим образом: «Как ветви, унизанные хорошими плодами, склоняются под их весом, так и ум мудрого человека, наделённый всеми качествами, со смирением и спокойствием склоняется вниз, не ведая гордости. Но, как бесплодная ветвь дерева по своей природе стремится ввысь, так и голова надменного человека всегда поднята высоко, поскольку в его сердце нет скромности». Традиционный жест склонения тела является непревзойдённым средством в развитии скромности. Он называется поклоном «пятью частями», поскольку при его совершении пола касаются пять точек: (1) лоб, (2-3) два предплечья и (4-5) два колена.

В ответ на данный жест приветствия монахи на Шри Ланке обычно отвечают словами «sukhi hotu» (будьте счастливы), а в Таиланде «āyu vaṇṇo sukhaṃ balaṃ» (долгая жизнь, красота, счастье, сила). В нашем языке «будьте счастливы» выглядит вполне уместно, поскольку все виды практики Учения, несомненно, ведут к счастью.

Представленный здесь материал изложен лишь из тех соображений, чтобы миряне поняли что действительно приносит пользу, на основании того как этому учат монахов. Ни Будда ни какой-либо учитель в буддийской традиции никогда не предписывал обязательное совершение такого жеста в отношении монахов. На этот счёт нет какого-либо жёсткого правила, и аналогичный принцип индивидуального поведения применим и в буддийских странах, таких как Таиланд, как было и во времена самого Будды: «Подойдя к Будде некоторые поклонились ему и сели в стороне, некоторые вежливо поприветствовали его, и, обменявшись дружественными и учтивыми словами, сели в стороне, некоторые поприветствовали Будду «жестом уважения» и сели в стороне, некоторые назвали своё личное и родовое имя и сели в стороне, а некоторые ничего не сказав сели в стороне.» Но в комментарии к этому распространённому в суттах фрагменту весьма чётко объясняется, что люди, смиренно поприветствовавшие учителя, получили наибольшее благо, в то время как умы людей, ничего не сказавших и севших в стороне были захвачены гордостью, ложными взглядами и прочим.

По мнению автора, информация, представленная в этой и других частях книги, редко появляется в других изданиях. Однако в странах Востока это обычное поведение, не требующее особого объяснения, поскольку люди находятся в постоянном контакте с живой традицией. Если и когда читатели установят непосредственный контакт с реальной буддийской традицией, данная информация будет также им полезна.

Редакция перевода от 21.01.2017 23:04

Намасте или как здороваться в Индии: значение, перевод, жест

Индийцы придают приветствиям большое значение. Традиционный индийский аналог Здравствуйте — Намасте (नमस्ते, произносится «намастЭ») буквальный перевод значит «поклон тебе» и сопровождается жестом — анджали мудрой. У слова «намастэ» есть и литературный перевод — он означает «Я приветствую Бога в тебе!». То есть намастэ в Индии — это не просто приветствие, но и уважительное преклонение и прославление Всевышнего, божественной сущности мироздания, частичкой которого является любой человек.

Традиция требует, что бы одновременно с произнесением Намастэ вы слегка склонили голову и сложили ладони на уровне груди в анджали мудру. Чем выше уровень того, с кем вы здороваетесь — тем выше должны быть ваши ладони, если это человек вашего уровня — на уровне груди, если это старый уважаемый господин — на уровне шеи, если это духовный учитель или гуру — на уровне лица, если вы здороваетесь со своим гуру или Богом — тогда ладони надо поднять на уровень лба — аджня чакры.

Намасте распространено преимущественно в северной Индии и в других местах, где в ходу хинди и другие языки индоарийской языковой группы, в различных вариантах длинны звуков, например в Непале люди говорят нАмАстЭЭЭ с сильной артикуляцией на каждой гласной.

Некоторые добавления, дабы вас не заподозрили в неискренности:
-здравствуйте (применительно к пожилым людям, офицерам паспортного контроля и полицейским) — намасте-джи, намаскар-джи (туловище необходимо слегка наклонить вперед, градусов на 10-15).
— здравствуйте (применительно к сельским жителям) — рам рам (выражение лица должно быть максимально приветливым, правой рукой следует ущипнуть себя за мочку уха ) .
— как дела ? — кехАле ? Ответ — тикЕ (хорошо) или бахут ачча (очень хорошо), при этом следует слегка улыбнуться и вспомнить приятные моменты недавнего прошлого, или баррия (применительно к сельским жителям).
— очень хорошо — аччА (при этом следует слегка покачивать головой из стороны в сторону в вертикальной плоскости, используя боковые мышцы шеи)
— отлично — бахут аччА (покачивать головой боковыми движениями в вертикальной плоскости, при этом слегка улыбаться. Улыбка не должна быть глупой, а с некоторой долей искренности)

В Гуджарате индийцы приветствуют друг друга, говорят, Намаскар или Намаскара, это от санскритского слова, бенгальцы говорят Номошкар, вобщем довольно много региональных различий.
Прощаются северные индийцы также путем произнесения НамастЭ или Намаскар и сложением рук.
Если вы не можете сложить обе руки, например 1 занята, отвечая на приветствие, вы можете поднять на уровень груди 1 ладонь, но только правую, так как правая рука чистая, а левая нет.

В Южной Индии народ говорит на языках дравидской группы, и хотя Намастэ и Намаскар (नमस्कार) понимаемо большой частью населения, все таки людям будет приятнее, если вы поздороваетесь с ними на их родном языке.
В Тамиле здравствуйте звучит как Ванакам (ванаакам).

Тибетцы и буддисты в приветствуют друг друга фразой Таши делек, что означает примерно Всех благ.

Автор(ы), источник, доп. литература и ресурсы по теме: 

achadidi специально для indonet.ru, добавление george

Что такое намасте и намаскар в йоге. Перевод и сакральный смысл

На занятиях по йоге, ученики соединяют ладони, проговаривая слово «Намасте» или «Намаскар». Подобные жесты встречаются в индийских фильмах, у тибетских монахов. Зачем так делают йоги, и значение священного жеста, будет раскрыто в предложенной статье.

Приветствие в Индии

Значение слов Намаскар и Наместе имеет родственное значение. В Индии с произношением таких слов традиционно происходит приветствие, прощание, идущее от сердца. Для индусов приветствие имеет огромное значение.

Но, кто знает смысл Намаскар и Наместе, тот понимает глубину их значения, а не только банальное приветствие.

Трактовка приветствия

Что значит Намаскар? Это слово из санскрита, где «Намас» имеет значение «кланяюсь с уважением», окончание «кар» — указывает на человека, который производит приветствие.

Слово Намаскар трактуют и по-другому, деля его на три части:

• НАМ– имеет значение «не я». Смысл тот, что в личности не присутствует эгоизм.
• АС – наделяют значением «быть», «существовать».
• КАР – указывает на личность, которая приветствует.

Исходя из этого, можно с уверенностью сказать, что в основе данного приветствия лежит глубочайшая философия. Человек признает факт, что он есть частичка большого Целого.

Модель данного приветствия помогает человеку почувствовать единство со всем сущим и гармоническому взаимоотношению с окружающими людьми.

Что такое Намасте?

Трактовка слова Намасте (проговаривается как «намастэ») происходит от значения его двух корней:

• НАМА – означает поклон.
• ТЕ – тебе.

Намасте в переводе имеет значение «поклон тебе». Литературный перевод данного приветствия означает «Я приветствую Бога в тебе!». Этот не простое приветствие, а преклонение к Всевышнему.

Йоги Архатов объясняют приветствие «Намасте», как Божественное начало заложено в человеке.

Если произносят «Атма Намасте» — признают Божественное начало, Душу приветствующего человека. «Атма» — значит Душа.

По традиции, при проговаривании слова «Намасмсэ», нужно немножко наклонить голову и совместить ладони пальцами кверху, на одном уровне с грудью.

Уровень, на котором складываются ладони, зависит от статуса человека, с которым здороваются:

• Если его уровень выше нежели ваш — ладони приподымаются повыше груди.
• Вашего уровня – у груди, как бы от чистого сердца.
• Пожилой, уважаемый господин – на уровне лица. Преклонение ему своего тела сердца и ума.
• Духовный учитель, гуру – над головой. Ему приносятся все уровни личности.

Намасте наиболее популярно в северной части Индии, а также в тех местах, где общаются на языке хинди и других индоарийских языках.

Значение жеста Намасте

Практика йоги начинается с приветствия Намасте. Почему так?

Развивается концентрация

• Стопы и ладони соединяются. Корпус центрирован, что принуждает сознание сбалансироваться. Просветляется разум и человек сконцентрирован к практике.
• Включается состояние медитации
• Сложенные ладони у груди с поклоном головы действуют успокоительно. Изменяется гормональное состояние: возбужденная нервная система меняется на спокойствие, созерцательность.

Развивается смирение

Смирение — есть мощная духовная практика. Цель ее – обуздать собственное эго.  Тогда человека не беспокоит гордость, жажда богатства, славы, привязанность к работе. При смирении, сбрасываются рамки, которые надевает на человека эгоизм.

Гармонизация сердечного потока

Анджали мудра называют жест, где складываются ладони у груди, пальцами кверху. Анджали в переводе — это поклонение, молитва, а мудра – знак, печать. Такая мудра наделена глубочайшим смыслом.

1. Когда соединяется ладони — сплачиваются левое и правое полушария головного мозга.
2. Размещая ладони на уровне сердца, подразумевается то, что на высшем уровне активизируются мысли и действия.
3. Объединенные ладони у сердечной чакры усиливают Божественный поток. Человек полностью освещен божественным светом. Склоняя голову и прикрывая глаза, происходит расслабление и очищение разума Энергией Божества от жизненной суеты.

Такая техника в йоге применяется в практике медитации. Приветствие по технике Намасте, научит быстрой медитации, поскольку человек попадает в струю Божественного света.

Древность Востока и современность Запада

Соединение ладоней с легким наклоном головы является символическим жестом Востока. Со знаком Намасте изображают улыбающегося Далай Лайму, индуистских и буддийских божеств, скульптуры Будды.

Западные люди воспринимают Намасте, как религиозный жест, с которым происходят молитвенные обряды, прошения.

Культура Запада разделяет Бога и человека, в восточной культуре во всем есть Всевышний.

Есть мнение некоторых людей о чувстве сопротивления при совмещении ладоней и преклонении головы, так как для них это воспринимается как подчинение.

Но жест достаточно универсален и вне времени.

Намасте – божественный дар человечеству

Прочувствовать и исследовать действие описываемой мудры можно самостоятельно. Это несложное, но священное положение рук можно применять ежедневно. Если негромко. Но чувственно проговаривать «намастэ», соединяя ладони, вы как бы возвращаетесь в собственное сердце. И не имеет значение что это будет: приветствие, прощание, молитва.

Важно признать себя, как единое целое всего мира, наполнить добротой, любовью, светом свои мысли. А утренняя йога поможет успокоить разум, открыть сердечко к окружающей красоте.

Намасте или как правильно здороваться

У нас в цехе работают индийцы…
Может, и пригодится) Хоть поздороваться с ними правильно, думаю, им будет приятно))


Индийцы придают приветствиям большое значение. Традиционный индийский аналог Здравствуйте — Намасте (नमस्ते, произносится «намастЭ») переводится как «поклон тебе». Но у этого слова есть и литературный перевод — он означает «Я приветствую Бога в тебе!». То есть намасте в Индии это не просто приветствие, но и уважительное преклонение и прославление Всевышнего, божественной сущности мироздания, частичкой которого является любой человек.

Традиция требует, что бы одновременно с произнесением Намастэ вы слегка склонили голову и сложили ладони на уровне груди в анджали мудру. Чем выше уровень того, с кем вы здороваетесь — тем выше должны быть ваши ладони, если это человек вашего уровня — на уровне груди, если это старый уважаемый господин — на уровне шеи, если это духовный учитель или гуру — на уровне лица, если вы здороваетесь со своим гуру или Богом — тогда ладони надо поднять на уровень лба — аджня чакры.
Намасте распространено преимущественно в северной Индии и в других местах, где в ходу хинди и другие языки индоарийской языковой группы, в различных вариантах длинны звуков, например в Непале люди говорят нАмАстЭЭЭ с сильной артикуляцией на каждой гласной.

Некоторые добавления, дабы вас не заподозрили в неискренности:
-здравствуйте (применительно к пожилым людям, офицерам паспортного контроля и полицейским) — намасте-джи, намаскар-джи (туловище необходимо слегка наклонить вперед, градусов на 10-15).
— здравствуйте (применительно к сельским жителям) — рам рам (выражение лица должно быть максимально приветливым, правой рукой следует ущипнуть себя за мочку уха ) .
— как дела ? — кехАле ? Ответ — тикЕ (хорошо) или бахут ачча (очень хорошо), при этом следует слегка улыбнуться и вспомнить приятные моменты недавнего прошлого, или баррия (применительно к сельским жителям).
— очень хорошо — аччА (при этом следует слегка покачивать головой из стороны в сторону в вертикальной плоскости, используя боковые мышцы шеи)
— отлично — бахут аччА (покачивать головой боковыми движениями в вертикальной плоскости, при этом слегка улыбаться. Улыбка не должна быть глупой, а с некоторой долей искренности)

В Гуджарате индийцы приветствуют друг друга, говорят, Намаскар или Намаскара, это от санскритского слова, бенгальцы говорят Номошкар, вобщем довольно много региональных различий.
Прощаются северные индийцы также путем Намаскар и сложением рук.
Если вы не можете сложить обе руки, например 1 занята, отвечая на приветсвие вы можете поднять на уровень груди 1 ладонь, но только правую, так как правая рука чистая, а левая нет.

В Южной Индии народ говорит на языках дравидской группы, и хотя Намастэ и Намаскар (नमस्कार) понимаемо большой частью населения, все таки людям будет приятнее, если вы поздороваетесь с ними на их родном языке.
В Тамиле здравствуйте звучит как Ванакам (ванаакам).

Тибетцы и буддисты в приветствуют друг друга фразой Таши делек, что означает примерно Всех благ.

© Индия по-русски. Читать полностью: http://indonet.ru/travelguide/India…e#ixzz2PHEbP0Tw
_____________________________________
Источник — http://indonet.ru/travelguide/India…te-zdravstvuite
Картинка — http://natalia-nyu.blog.ru/81047155.html

Оригинал записи и комментарии на LiveInternet.ru

Тибетско-буддийский словарь «для чайников»: vlade_mir — LiveJournal

Прежде, чем начать свои «записки с крыши мира», я решил создать вот этот специальный топик, в котором я постараюсь как можно проще и доступнее объяснить некторые буддийские термины, а также извесные тибетские имена и названия. Объяснять буду стараться как можно проще и доступнее, и редактировать этот топик по мере появление новых слов в моем повествовании.

Я думаю, что даже и не обязательно читать мою билеберду про Тибет, можно просто почитать этот словарь «для общего развития». Пригодится. Особенно, если Вы туда собираетесь когда-нибудь съездить. Мне бы такой словарь помог в моей первой поездке, когда я не знал вообще ничего про Тибет…

Авалокитешвара — бодхисатва сострадания, ученик Будды Шакьямуни, который усмирил тибетцев и поставил их на путь праведный. Очень запутанный персонаж, ибо он имеет 108 воплощений и может быть представлен в любом из них. В Тибете известен под именем Ченрези, в китае — Гуанинь, в Японии — Каннон. Причем может быть как мужчиной (Ченрези), так и в женсом обличии (Гуанинь и Каннон).

Атиша — индийский буддийский учитель, который возрождал буддизм в Тибете в XI веке после разрушений Лангдармы. Школа Атиши не дожила до сегодняшних лет, но у тибетских буддистов он считается Буддой, потому что именно с его именем связано возрождение буддизма. На его учениях основывается школа гулуг, хоть он и не ее основатель.

Бон — древняя языческая религия Тибета.

Гелуг (гелугпа) — школа буддизма основанная Цонкапой в XIV веке. Иначе называется школой (или сектой) желтопапочников, из-за желтых шапок, которые носят монахи этой школы. Это основная и самая популярная школа в Тибете, а ее центром является монастырь Ганден. Хоть ее основателем считается Цонкапа, но основы ее зародил еще Атиша в XI веке.

Гуанинь — китайское женское воплощение Авалокитешвары с 1008 руками. В Тибете это все-таки Ченрези, хотя очень часто пишут и называют Гуанинь.

Далай Лама — главный духовный наставник Тибета (как католический Папа или наш Патриарх), но при этом именно в руках Далай Ламы находилась вся политическая власть над страной. Переводится как «океан мудрости» или «великий учитель». Титул Далай Ламы передается путем реинкорнаций, поэтому после смерти очередного Ламы специально обученные люди ищют его реинкорнации по всему свету (хотя «свет» как правило ограничен территорией Тибета). Титул первых двух Далай Лам был присвоен им уже после смерти, а править они начали с конца XIV в. Последний 14-й Далай Лама сбежал во время китайского присоединения Тибета в 1959 году и сейчас живет в Индии как бы в изгнании, но все еще считает себя непризнанным правителем всего Тибета.

Дзонг — тибетская крепость или форт.

Ко́ра – ритуальный обход вокруг храма или любого священного места по часовой стрелке с обязательным молением. Можно просто ходить по кругу и крутить барабан, но более усердные тибетцы совершают коры припадая к земле через каждый шаг.

Кони ветра — разноцветные флаги на веревках, которые тибетцы вешают везде, особенно в святых местах и на перевалах во время странствий или паломничеств.

На флагах, если их рассмотреть поближе, написаны священные тибетские тексты. Почему «кони» я не знаю, а «ветра» скорее всего потому, что они всегда развиваются на ветру.

Лакханг — тибетский храм с особым значением. С каким? Понятия не имею, поэтому лакханг = просто тибетский храм.

Лангдарма — последний тибетский царь (838-841 гг.), яростный противник буддизма, который в свое время разрушил очень много монастырей и храмов, пытаясь возродить языческую религию Бон. За это и был убит. После его смерти Тибет распался, а буддизм пришел в большой упадок до прихода Атиши.

Лунг-та — см. Кони ветра.

Лхаса — столица Тибета.

Мандала — символическое изображение буддийской вселенной. Как правило в центре мандалы квадрат ориентированный по сторонам света, внутри которого обитают боги, а за внешним кругом — наша вселенная. Это, если вкратце, а если подробно, то это не ко мне. Просто надо знать, что мандала — это некая геометрическая схема, по которой строятся многие храмы и представлена вся буддийская вселенная. Мандала может быть просто двухмерным рисунком, а может быть и сложной трехмерной конструкцией.

Майтрея – Будда (хотя иногда и бодхисатва) будущего, учитель человечества, наследник Будды Шакьямуни. Это Будда, который в будущем прийдет и спасет мир (как когда-то сделал Шакьямуни или наш Иисус Христос). Очень популярный персонаж в Тибете, но ждать его еще очень долго…

Ньингма — школа буддизма, основанная Гуру Ринпоче, известная как школа красных шапок. Это тантрическая школа, которая проповедут тантрические способы достижения просветления (сами догадайтесь какие именно). В этой школе монахами могут быть как мужчины, так и женщины (в отличии от популярной школы желтошапочников). Это вторая по популярности школа тибетского буддизма.

Падма-самбха́ва — он же Гуру Ринпоче.

Панчен Лама — учитель и духовный наставник Далай Ламы. Его главная цель — обучение молодого Далай Ламы и соответственно замещение оного на высшем посту, пока тот не достигнет зрелого возраста. Титул Панчен Ламы, также как и титул Далай Ламы, передается путем реинкорнаций. Место обитания Панчен Лам — монастырь Ташилумпо в Шигадзе. Последний Панчен Лама, в отличии от Далай Ламы, не сбежал из Тибета, а остался с народом. В данный момент он умер и все ждут, когда он реинкорнируется вновь…

Ретрит — специальная отшельническая пещера для медитаций тибетских монахов. Именно в ретритные пещеры отправляются тибетские монахи для достижения просветления. В принципе, это может быть любая пещера, но существуют специальные комплексы ретритных пещер, в которых обособленно живут монахи и отшельники.

Ринпоче — точнее Гуру Ринпоче или Падмасабхава (инд.), основатель тибетской тантрической школы, которая проповедует достижение просветления через соитие и единение мужчины и женщины. Ринпоче известен как «Лотосовый Будда» — мужик с усиками, у которого часто на коленях сидит и обнимает его женщина. Жил и проповедовал в VIII веке, был приглашен из Непала 38-м царем Трисонгом Детцэном, и именно с его именем связано первоначальное бурное распространиние буддизма в Тибете. Он заложил первый тибетский буддийский монастырь Самье.

Сакья — монастырь, город и название школы тибетского буддизма. После смерти Лангдармы и распада Тибета именно Сакья стала главной школой, и на какое-то время даже правила страной из одноименного монастря. На сегодняшний день эта школа существуют все в том же монастыре и нигде более. У этой школы есть свои Сакья Ламы, которые являются наставниками монастыря и всего учения, и в свое время именно они правили Тибетом. Очень закрытая и обособленная школа, хотя внешне очень похожа на желтошапочников.

Сонгцэн Гампо — 33-й царь Тибета, при кором появился буддизм в Тибете. Буддизм в Тибет принесли две его жены — китайская Вэньчен и непальская Бхрикути, но распространился в основном китайский буддизм. Именно Гампо построил Поталу, которая стала его дворцом, а в последствии и дворцом Далай Лам. А еще его считают одним из воплощений Авалокитешвары, да и вообще его имя очень свято в Тибете.

Ступа — буддийское архитектурное сооружение, как правило в виде круглой пирамиды. Изначально ступы строились для хранения реликтов или захоронения священных людей, вроде Лам или великих учителей. Сейчас ступы строят в честь великих событий, а маленькую ступу (или чортен) может построить любой путник из камней на дороге или каком-то свяженном месте. Но все же, когда я говорю «ступа», я имею в виду нечто большое, священное и содержащее что-то (или кого-то) ценное внутри.

Трисонг Децэн — 38-й царь Тибета, который пригласил Гуру Римпоче и очень сильно способствовал распространению буддизма в Тибете. Его даже изображают немного похожим на Ринпоче, а может это просто мода на усики была в то время.

Тханка/Танка/Тангка — разновидность тибетской иконописи. Это религиозное изображение на ткани, сделанное по специальной технологии. Как правило на тханках изображают мандалы, Будд и бодхисатв, священных персонажей из истории, а также различные исторические религиозные события.

Цонкапа (Цзонкапа) — учитель, проповедник и реформатор тибетского буддизма второй половины XIV века. Именно он стал основателем самой известной и популярной сегодня секты (школы) буддизма — гелугпа (или желтошапочники). Можно сказать, основатель «правящей партии» Тибета, так как именно к желтым шапкам принадлежат Далай Ламы, первый из которых как раз и появился во времена Цонкапы. Построил монастырь Ганден — центр школы гелуг.

Ченрези — тибеское имя (или воплощение) бодхисатвы Авалокитешвары.

Чортен – ступа, но как правило не громадная ступа с захоронением или священной реликвией, а маленькая пирамидка, создаваемая людьми из камней. Как правило такие пирамиды делают путники и паломники во время своих странствий. Чаще всего их ставят в каких-либо значимых местах, на перевалах, возле священных гор/рек/озер. Это может быть просто башенка из нескольких камней, а может быть и большая каменная пирамида. Тут уже, как говорится, кто на что горазд, и что надо показать. Самый простой чортен — башенка из нескольких камней друг на друге — означает «я здесь был». И не обязательно царапать свое имя на стенах и деревьях, просто сложил чортен и пошел дальше.

Шакьямуни — Будда Шакьямуни. Самый первый человек, индийский принц Сиддхартха Гаутама, который достих просветления и стал Буддой. Именно с него начинается весь буддизм. Как правило, Будду Шакьямуни изображают золотым или белым с синими волосами в виде пирамидки. Посмотрите фильм «Маленький Будда», там все про него показано.

Шигадзе — Второй по величине город в Тибете и одна из его бывших столиц. В Шигадзе расположен монастырь Ташилумпо, пристанище всех Панчен Лам.

Ярлунг Цанпо — одна из крупнейших рек в Азии, также известная как Брахмапутра. В Тибете она протекает именно как Ярлунг Цанпо, а зетем утекает в Бангладеш и Индию, где впадает в великий Ганг.

Шáмбала — вот тут просто море мнений и единого нет. Это и место в Гималаях, где обитают великие учителя, и одно из названий Тибета, и некое невидимое царство, в которое можно попасть только с чистым сердцем, и скрытый оплот человечества по борьбе со злом до прихода Будды Майтрейи… В общем все сложно.

Но есть еще одно понятие Шамбалы — это единение бога и человека, достижение просветления. Поэтому достичь Шамбалы — это не обязательно найти мифическое царство учителей в тибетских гималях, а попросту достичь просветления!

В общем — удачных Вам поисков Шамбалы!!!

Жесты приветствия у разных народов

? LiveJournal

• Main
• Ratings
• Interesting
• iOS & Android
• Disable ads

Login

• Login

Как люди во всем мире приветствуют друг друга?

Невозможно выучить все языки мира, но вы можете изучить основы, например, , как поздороваться! Приветствие друг друга по всему миру — это гораздо больше, чем просто волна или рукопожатие.

В каждой культуре свой способ приветствовать людей, и мы нашли самые уникальные способы поздороваться во всем мире!

Сказать привет на Тибете: высунуть язык

Тибетские монахи высовывают язык, приветствуя людей .Они также сжимают руки вместе и кладут их перед грудью, чтобы показать, что они «пришли с миром». Они начали делать это, чтобы доказать, что они не реинкарнация жестокого короля 9 века, у которого был черный язык.

Приветствуйте на Филиппинах: «Мано»

Фото doc obee через Flickr

На Филиппинах пожилых людей приветствуют, бережно беря одну руку и прикладывая ее ко лбу. Они называют этот жест «Мано» (что в переводе с испанского означает «рука»), и он используется для выражения уважения.

Приветствуют с поклоном в Японии

Люди в Японии приветствуют друг друга поклоном. В зависимости от человека, его приветствия и его социального статуса, поклоны различаются по углу наклона и продолжительности.

Поцелуй носом в Омане

Фото Joetourist с Flickr

В Омане мужчины часто приветствуют друг друга, прижав носы друг к другу.

Поприветствуйте Новую Зеландию с традиционным хунги

Традиционное приветствие маори, известное как хонги, похоже на приветствие омана, за исключением того, что они также прижимаются друг к другу лбами и смотрят друг другу в глаза.

Как поздороваться в Тувалу

Традиционное приветствие в Тувалу — прижать щеки вместе и одновременно вдохнуть.

Малазийское приветствие по душам

Малайцы обычно протягивают руки и касаются кончиков пальцев другого человека, а затем подносят руки к сердцу. Это символизирует то, что они приветствуют вас от всего сердца.

Дайте куник в Гренландии

Вы знаете, как каждый думает, что приветствует других, прижавшись друг к другу кончиком носа? Ну забудь об этом. На самом деле, даже не говорите с ними об этом, потому что это их заинтересует.Но они исполняют уникальное и традиционное приветствие со своими близкими под названием «Куник», которое состоит в том, что они прикладывают нос и верхнюю губу к щеке или лбу другого человека и делают глубокий вдох.

Приветствие Адаму в Кении

Фото G.S. Matthews через Flickr

Если вам посчастливится стать свидетелем уникального приветственного приветствия масаев, вас ждет угощение! Воины племени исполняют сложный прыжковый танец.

Встречайте вай в Таиланде

В Таиланде люди приветствуют друг друга, молитвенно сжимая руки и слегка склоняя головы.

Ботсванское рукопожатие

Теперь, когда вы профессионально приветствуете людей из разных культур, вы готовы к рукопожатию Ботсваны! Для этого вам нужно выполнить 3 шага: вытяните правую руку, положите левую руку на правый локоть и сожмите руки вместе; Соедините вашу руку с другой рукой, переплетая большие пальцы рук; а затем вернитесь в исходное положение и скажите « Lae kae? », что означает« Как дела? » в Сетсване.

.

8 буддийских советов по борьбе со гневом — Study Buddhism

Буддисты могут много говорить о любви, сострадании и терпимости, но когда даже такие великие мастера, как Далай-лама, признаются, что иногда злятся, есть ли какая-то надежда для всех нас? Наука может сказать, что чувство гнева — это совершенно нормально, психологи советуют нам выражать гнев, а в некоторых религиях может быть даже праведный гнев. С другой стороны, буддизм говорит, что гнев — это всегда плохо.

Буддийский ученый 8-го века Шантидева описал гнев как как самую крайнюю отрицательную силу, обладающую способностью разрушить добро, над созданием которого мы так много работали.Подумай об этом. Один момент гнева в сочетании с доступом к оружию может полностью изменить чье-то будущее от жизни на свободе к жизни за решеткой. Более повседневный пример — это то, как гнев может разрушить дружбу и доверие, на создание которых могли потребоваться десятилетия. В конечном итоге гнев опаснее всех бомб, пистолетов и ножей мира вместе взятых.

Мы знаем, что гнев не является счастливым состоянием ума, но что мы можем с этим поделать? Буддизм предлагает ряд простых методов, которые помогут нам изменить наш ум.Будьте осторожны — волшебной пилюли не существует! Вот восемь наших основных буддийских советов по борьбе с гневом:

1. Это жизнь: Самсара

Первое учение Будды 2500 лет назад прямо говорит о том, что жизнь неудовлетворительна. Угадай, что? Наша жизнь никогда не будет удовлетворительной.

Мы рождаемся, мы умираем. Между ними будут хорошие и плохие времена, и времена, когда мы, вероятно, даже ничего не чувствуем: этот бесконечный цикл — это то, что буддизм называет «сансарой». Когда мы пришли в этот мир, никто не сказал, что жизнь будет приятной, легкой и безостановочной веселой, и что у нас всегда все будет идти именно так, как мы хотим.Когда мы понимаем нашу собственную ситуацию в сансаре, это позволяет нам понять и других.

Мы все вместе. Гнев на ситуации, на других или на себя ничего не улучшит. Другие люди говорят и делают то, что нам может не нравиться, потому что — да — их жизнь тоже дерьмо.

Такое мышление может радикально изменить нашу точку зрения. Даже если каждый из нас может казаться центром нашей собственной вселенной, это не значит, что все должно — или когда-либо будет — идти именно так, как мы хотим.

2. Будьте героем: терпение

Беспокоящие эмоции лучше всего преодолевать через своего противника; тушить пожар с помощью огня просто не получается. Почему? Наш разум не может одновременно удерживать две противоположные эмоции. Нельзя одновременно кричать на кого-то и проявлять к нему терпение — это просто не работает. Терпение часто рассматривается многими как признак слабости, когда вы позволяете другим ходить по вам и уходить от всего, что они хотят. Однако в действительности все было иначе.Когда мы разочарованы, насколько легко просто кричать и кричать? И насколько сложно сохранять спокойствие и контролировать свои эмоции? Следование своим чувствам, куда бы они нас ни вели, не делает нас героями — это делает нас слабыми. Так что в следующий раз, когда вы вот-вот закричитесь, обнажите меч терпения и вместо этого отрежьте голову своему гневу.

Как? Мы могли бы попробовать глубоко дышать — прямое противоядие от коротких и резких вдохов, которые мы делаем, когда злимся, — если мы замечаем, что становимся напряженными.Мы можем медленно считать до 100, чтобы не говорить то, о чем позже пожалеем. Или, если мы находимся в прямой конфронтации, мы можем захотеть удалиться из ситуации, прежде чем все пойдет под откос. Каждая ситуация индивидуальна, поэтому вам нужно будет использовать свой мозг, чтобы понять, какая из них лучше всего подходит для вас.

3. Реальность: проанализируйте ситуацию

Когда мы злимся, наша ярость появляется как своего рода защитник, как наш лучший друг, заботящийся о наших интересах, помогая нам на поле битвы.Эта иллюзия позволяет нам думать, что гнев оправдан. Но если посмотреть внимательно, гнев — не наш друг, а наш враг.

Гнев вызывает у нас стресс, беспокойство, потерю сна и аппетита. Если мы продолжаем злиться на кого-то, это производит неизгладимое впечатление на других. Посмотрим правде в глаза: кто хочет тусоваться с разгневанным человеком?

Когда нас в чем-то обвиняют и мы чувствуем, что этот защитный узел начинает затягиваться в нашем животе, мы должны остановиться и подумать рационально. Есть только два варианта: либо обвинение истинно, либо ложно.Если это правда, то почему мы должны сердиться? Если мы хотим быть зрелыми взрослыми, мы должны признать это, извлекать уроки из этого и двигаться вперед по жизни. Если это неправда, опять же, почему мы должны сердиться? Человек совершил ошибку — это то, чего мы никогда в жизни не делали?

4. Смотри в свой разум: медитация

Медитация и практики внимательности могут быть чрезвычайно полезными в борьбе с гневом. Многие люди могут рассматривать медитацию как пустую трату времени — зачем проводить 20 минут, сидя на подушке, если мы можем максимально использовать свой день, верно? Другие думают, что медитация — это хороший побег от реальной жизни, где мы можем проводить время вдали от детей / писем / мужа / жены.

Но медитация — это гораздо больше — это подготовка к реальной жизни. Нет ничего хорошего, если мы каждое утро медитируем на сострадание, но как только мы приступаем к работе, мы кричим на своих сотрудников и жалуемся на коллег.

Медитация знакомит наш разум с позитивными мыслями — терпением, любовью, состраданием — и это то, чем мы можем заниматься где угодно и когда угодно. Если мы проводим полчаса в утренних поездках на прослушивание наших любимых мелодий, самое меньшее, что мы можем сделать, — это потратить десять минут этого времени на создание мыслей любящей доброты к другим — что-то, что эффективно уменьшает гнев и делает нас людьми, которых другие хочу быть рядом.

5. Поклонись: учитесь у врага

Буддизм часто учит нас делать в точности противоположное тому, что мы обычно делаем. Когда мы злимся на кого-то, мы стремимся отомстить. Результат? Мы остались такими же, если не более, несчастными, чем раньше. Это кажется нелогичным, но обратное дает противоположный результат: путь к счастью.

Звучит безумно, но подумайте о том, чтобы взять объект гнева в качестве учителя. Если мы хотим стать лучше — то есть более терпеливыми, любящими, добрыми и счастливыми людьми — тогда нам нужно практиковать.Мы все знаем, что для того, чтобы стать футболистом или скрипачом мирового класса, нужно время и усилия, так почему же наши умственные упражнения должны быть по-другому? Если нас всегда окружают люди, которые делают и соглашаются со всем, что мы хотим, у нас никогда не будет проблем.

Таким образом, человек, на которого мы злимся, становится чрезвычайно драгоценным, давая нам возможность по-настоящему проявить терпение. Это немедленно останавливает нарастающую волну гнева, потому что меняет нашу точку зрения с того, что они сделали с нами, на то, что они делают для нас.

6. Помни смерть: непостоянство

Ты умрешь. Я умираю. Мы все умрем. Поэтому, когда этот человек, которого мы просто не можем выносить, делает что-то, что действительно нас раздражает, остановитесь и подумайте: «Когда я буду на смертном одре, мне будет все равно?» Ответом, если мы не знаем, что этот человек действительно одержим захватом и разрушением мира, вероятно, будет решительное «нет». Этот небольшой совет очень прост, но он помогает облегчить многие мелкие жизненные неприятности.

Мы все знаем, что умрем, но очевидно, что это не то, что мы действительно знаем .Смерть — это абстрактное, далекое понятие, которое случается с другими людьми — старыми, больными, участниками ужасных несчастных случаев. Но это не так. Молодые люди умирают раньше стариков, здоровые люди умирают раньше больных, каждый божий день.

Когда мы сосредотачиваемся на нашей окончательной будущей смерти (завтра? Через год? Через 50 лет?), Многие вещи, которые обычно нас бывали, буквально превращаются в ничто. Дело не в том, что они больше не будут нас раздражать, а в том, что мы осознаем, что нет смысла тратить на них свое драгоценное время, дыхание или энергию.

7. Что вокруг: Карма

Люди говорят: «То, что происходит, происходит вокруг» или «Это его карма — он заслуживает того, что с ним происходит», имея в виду, что люди пожинают то, что сеют. Это не совсем буддийское понимание кармы, которое гораздо сложнее и тоньше. Тем не менее, хотя люди кажутся вполне счастливыми, указывая на то, что страдания других — это их карма, большинство из них неохотно понимают, что, когда они сами оказываются в сложной ситуации, это также является результатом их кармы.

Все, что мы переживаем, — от невероятно радостных моментов до глубины отчаяния — возникает из причин.Эти причины не просто падают нам на колени из ниоткуда, а создаются нами самими. Итак, когда мы попадаем в ужасную ситуацию, вместо того, чтобы позволить гневу взять верх, мы можем остановиться и подумать: откуда это взялось, и хочу ли я усугубить ситуацию?

Карма — это то, как мы ведем себя компульсивно, реагируя на вещи так же, как и всегда. Если мы поймем, как работает карма, мы увидим, что у нас есть способность изменить наш будущий опыт тем, что мы делаем сейчас — и здесь это означает проявлять терпение, когда гнев укусит.

8. Это нереально: пустота

Хотя терпение может быть прямым противоядием, пустота — самое сильное противоядие не только от гнева, но и от всех наших проблем и трудностей. На самом деле, не имеет значения, насколько мы терпеливы, если мы не поняли пустоту или пустотность, проблемы будут продолжать сыпаться на нас, как индийский муссон.

Если мы на минутку проанализируем свой разум, когда мы злимся, мы кое-что заметим: сильное чувство «я» или «я». « Я так зол на то, что ты, , сказал мне, . Я не могу поверить, что он сделал с моим другом ! Я определенно прав в этом, а она определенно не права! » Мне мне мне.

Когда мы злимся, у нас есть прекрасная возможность проанализировать это «я», которое проявляется так конкретно. Его не существует! Мы не говорим, что нас не существует или что ничего не имеет значения, но что, когда мы пытаемся найти это «я» — находится ли оно в нашем уме? наше тело? в обоих? — мы никак не можем сказать: «Да, вот оно!»

Это трудно понять людям, но факт в том, что когда мы начинаем анализировать реальность, это радикально меняет нашу точку зрения.Мы увидим, что никогда не было ничего, на что можно было бы злиться.

Сводка

Неважно, сколько раз мы повторяем: «Я не сержусь»; без реальных усилий мы никогда не достигнем душевного спокойствия, которого мы все желаем.

Приведенные выше пункты — не просто хороший список — это настоящие инструменты, которые мы можем использовать, чтобы освободиться от разочарования, гнева и печали. С практикой это может сделать любой из нас.

.

способов приветствия в разных странах

Способы приветствия в разных странах

Приветствия во всем мире радикально отличаются от культуры к культуре, и иногда они формируются религией или суеверными верованиями. Знание того, как поприветствовать кого-то при посещении другой страны, может помочь вам избежать неловкой встречи.

Вот как можно здороваться в разных странах мира.

Аргентина: Поцелуй в правую щеку

В Аргентине мужчины приветствуют других мужчин поцелуем, поэтому не удивляйтесь и не обижайтесь, если это произойдет.Слегка прижмите щеку к правой щеке другого человека для легкого поцелуя.

Япония: лук

В Японии предпочтительный способ поприветствовать кого-то, кого вы встречаете, — это поклониться друг другу.

Нигерия: рукопожатие щелкающих пальцев

В Нигерии молодые люди обычно приветствуют друг друга особым образом: они щелкают пальцами в процессе рукопожатия. Это рукопожатие не очень простое, поэтому вам действительно нужен нигериец, который научит вас щелкать пальцами при рукопожатии.

Россия: крепкое рукопожатие

В России крепкое рукопожатие — это стандартный способ приветствовать друг друга на публике.

Новая Зеландия: Хонги (касаясь носов)

В Новой Зеландии это традиционное приветствие маори, известное как хонги, выполняется путем одновременного прижатия носа и лба к лицу другого человека.

Гренландия: Куник

Это приветствие, которое обычно делается для тех, с кем вы близки.Чтобы выполнить это, прижмите нос и верхнюю губу к щеке или лбу другого человека и сделайте вдох.

Таиланд: Вай

Сложите ладони вместе на груди и наклоните голову так, чтобы большие пальцы рук касались подбородка, а кончики пальцев касались лба.

Франция: Поцелуй в каждую щеку

Обычное приветствие во Франции — поцелуй в щеку. Обычно это два поцелуя, но количество поцелуев может варьироваться в зависимости от региона.В качестве отправной точки подставьте правую щеку и позвольте другому человеку вести.

Индия: Намасте

Это приветствие осуществляется соединением рук в молитвенном положении с пальцами вверх и легким поклоном, когда вы произносите «Намасте».

Украина: тройной поцелуй

В Украине не отступают после поцелуев в каждую щеку. Здесь принято трижды поцеловать в щеку — влево, вправо, влево — чтобы поздороваться.

Тибет: высунуть язык

Эта традиция восходит к IX веку и ссылается на тибетского царя Ланг Дарму, который был известен своими злыми поступками и имел черный язык. Люди до сих пор так приветствуют друг друга.

Филиппины: Мано

Приветствуя старейшин, возьмите их за руки и прижмите их костяшки ко лбу в знак уважения.

В мире существует множество других способов приветствия, в том числе забавные и странные.Особенно в Африке, где у них разные племена и культуры, например, племя масаи в Кении и Танзании, которые приветствуют друзей, плевая друг в друга. Плевание по-прежнему допустимо при приветствии старших, но более молодой соплеменник традиционно плюет себе в руку, прежде чем предложить ее старшим членам племени в знак уважения.

Нравится:

Нравится Загрузка …

.

ритуалов приветствия в Камбодже | HubPages

Камбоджийский ритуал приветствия

Сложив ладони вместе, как в молитве, и слегка кланяясь, камбоджийцы совершают этот Сампеа, говоря Чум Рип Сур (для приветствия) и произнося Чум Рип Лир (на прощание).

Сампеа проводится по-разному в зависимости от возраста и статуса человека, которого приветствуют.

Поскольку уважение занимает центральное место в камбоджийской культуре, у них есть разные способы обращения друг к другу.Формально камбоджийцы обращаются к человеку с уважительной приставкой Лок (мистер) и Лок Срей (миссис), за которыми следуют фамилия и имя. Следить за Локом только по фамилии невежливо, поэтому убедитесь, что вы уловили оба имени.

В семье они используют Лок Та для дедушки, Лок Йеай для бабушки, Мин для тети, Оум или Пуэ для дяди, Бонг Брос для братьев и Бонг Срей для сестер. В наши дни люди одного возраста часто просто называют друг друга своими именами.

Как и во многих культурах, традиция иногда уступает место модернизму.Но в Камбодже, даже в пожилом возрасте, все еще очень ждут уважения. Вас часто спрашивают о вашем возрасте не потому, что они любопытны, а потому, что хотят правильно обратиться к вам.

Примечание. На этой заставке изображен наш друг Соён Саманг, который радостно приветствовал нас, когда мы на этот раз вернулись в Камбоджу.

Сампеа: ритуал приветствия в основе камбоджийской культуры — узнайте больше о камбоджийской культуре

Большинство камбоджийцев — кхмеры. Кхмеры исповедуют буддизм Тхеравады, поэтому это основное влияние на ритуалы в Камбодже, хотя многие древние кхмерские обычаи и традиции уже практиковались в древнем королевстве Ангкор как часть обрядов общины, поэтому они были частью своей собственной уникальной культуры как люди.

Вы можете прочитать о древней цивилизации Ангкора.

Камбоджийские кхмеры учат детей совершать сампеа в раннем возрасте

Панья в этом возрасте уже знает, как совершать сампеа. Часто родители учат своих детей в первую очередь. Это их гордость, когда их дети могут это делать, а детей всегда заставляют делать это перед гостями.

Другие камбоджийские слова вежливости

Выучите несколько приветственных слов на кхмерском языке и используйте их, когда будете там.Камбоджийцы по достоинству оценят этот жест.

Более полезные камбоджийские слова

Пожалуйста: Sohm

Извините: Sohm-toh

Рынок: Phsar

Спасибо: Акун

Да: Баат (мужчина) и Ча (женщина)

№: Otay

Камбоджийское приветствие на видео. Посмотрите, как они проводят Сампеа.

Видео показывает, как приветствовать по-камбоджийски.

Эта маленькая девочка дала Сампеа всем, кого встречала в парке однажды субботним днем.

Ранг и возраст имеют значение в приветствии

Как вы уже видели на предыдущих рисунках, ранг и возраст различают тип приветствия Сампеа. На этой картинке вы видите приветствие монахов. Многие люди даже преклоняют колени, когда проходят монахи, или когда они что-то предлагают монахам, или когда они просят монахов благословения.

Обратите внимание, если вы женщина, вы не можете трогать монахов. Вы должны держать дистанцию. Наш друг-монах может обнять моего мужа и обнять его, когда мы его давно не видели, но он не может этого сделать со мной.Достаточно широкой улыбки и слов приветствия. Я просто делаю Сампеа.

Столпы камбоджийской культуры: религия, король и нация

Король занимает центральное место в культуре Камбоджи вместе с нацией и религией: Религия, король, нация — три столпа камбоджийского общества. У камбоджийцев также есть сложные ритуалы вокруг смерти.

камбоджийцы, молодые и старые, продолжают отдавать последние почести королю-отцу Нородому Сиануку. Это говорит о том, как сильно камбоджийцы любят своего короля и уважают его.Траур по королю-отцу продлится 3 месяца, в течение которых все запланированные торжества, такие как фестиваль воды, будут отменены.

Автоматическая реакция камбоджийцев — всегда совершать сампеа при встрече с кем-то.

Камбоджийцы приветствуют друг друга, основываясь на своих буддийских убеждениях — То, что выставлено на аукционе буддизма Тхеравады

Камбоджа следует буддизму Тхеравады, и все важные ритуалы и церемонии в жизни камбоджийских кхмеров основаны на этом. В Камбодже есть и другие этнические группы, и у них, конечно, есть свой способ приветствовать, но большинство из них — кхмеры, поэтому то, что часто называют камбоджийцами, в основном кхмеры.

.