Хайям я это я: «Это — я!» Но едва лиш… ▷ Socratify.Net

«Это — я!» Но едва лиш… ▷ Socratify.Net

ПОХОЖИЕ ЦИТАТЫ

ПОХОЖИЕ ЦИТАТЫ

Никто не бывает слишком занят, это лишь вопрос приоритетов.

Неизвестный автор (1000+)

В Бога я верю, но сомневаюсь, что надо сходить с ума, пытаясь доказать это.

Жареные зелёные помидоры в кафе «Полустанок (Фэнни Флэгг) (30+)

Женственность — это качество, которым я больше всего восхищаюсь в женщинах.

Оскар Уайльд (500+)

Грусть — это глупо. Я выбираю небытие. Это не лучше, но грусть — это компромисс. А мне нужно всё или ничего.

На последнем дыхании (5)

Понять-то я пойму! Но простить — это для меня слишком тяжёлая задача.

Я лучше забуду.

Возлюби ближнего своего (Эрих Мария Ремарк) (50+)

Я люблю жизнь. Я думаю это заразительно. Это что-то, что нельзя подделать.

Уилл Смит (20+)

Обожаю людей, которые заставляют меня смеяться. Я правда думаю, что смеяться — это то, что я люблю больше всего. Это лечит множество болезней. Возможно, это самое важное в человеке.

Одри Хепберн (30+)

Мне кажется, все религии — это лишь разные двери в один и тот же дом. Иногда я верю, что этот дом существует, иногда нет. Это великая загадка.

Стивен Пол Джобс (50+)

Сны — это окно в твою душу.

Совершенный Человек-Паук (10+)

В старой Англии любимый говорил своей любимой: «Я хочу умереть в тебе». Это было прекрасным выражением любви. «Я хочу умереть в тебе». Любовь есть смерть эго. Будьте готовы умереть каждый момент. Жизнь случится с вами, если вы будете готовы умереть. Это выглядит парадоксально, но это закон. Иисус говорил, что тот, кто готов потерять, приобретёт, а тот, кто цепляется за что-либо, потеряет всё.

Ошо (100+)
  • Показать лучшие
  1. Главная
  2. ❤❤❤ Омар Хайям — 518 цитат

Омар Хайям «»Тот усердствует слишком, кричит: «Это

загрузка списка…

Рейтинг

Средняя оценка:
8.22
Оценок:
41
Моя оценка:

—

подробнее

Омар Хайям

Другие названия: «Порою некто гордо мечет взгляды: «Это — я!»…»; «Временами выступает кто-нибудь вперёд: «Это — я»…»; «Вот на кого-нибудь находит: „Это — я!”…»; «Бывает, что вперёд выходит кто-то и важно объявляет: «Это я»…»

Стихотворение

Входит в:

— условный цикл «Рубаи»

— антологию «Ирано-таджикская поэзия», 1974 г.

— антологию «Лирики Востока», 1986 г.

— антологию «Поэзия народов мира», 1986 г.



Издания:ВСЕ (26)

/языки:
русский (26)
/тип:
книги (25), аудиокниги (1)
/перевод:
И. Голубев (2), В. Державин (1), Г. Плисецкий (19), С. Словенов (1), А. Смоляр (1), Н. Стрижков (1)

1965 г.

1972 г.

1974 г.

1982 г.

1986 г.

1986 г.

1986 г.

1987 г.

1996 г.

2000 г.

2001 г.

2007 г.

2008 г.

2008 г.

2008 г.

2009 г.

2010 г.

2012 г.

2014 г.

2017 г.

2017 г.

2017 г.

2017 г.

2018 г.

2021 г.


Аудиокниги:

2006 г.



 


Отзывы читателей

Рейтинг отзыва


Написать отзыв:

Писать отзывы могут только зарегистрированные посетители!Регистрация

омар хайям – нетуша найду [ نتشا ]

В последнее время я чувствовал себя очень подавленным, пока не вспомнил об этом эссе, которое я написал для книги, которая так и не была опубликована. это должно было впервые стать отражением малайзийского опыта в Иране. Я написал что-то действительно личное и сырое для меня. когда я оглядываюсь назад, я вспоминаю некую атмосферу, которую я не могу передать сегодня. это действительно странно. я так вырос? или я просто не в себе со своими чувствами?

в любом случае, это произведение никогда не увидит свет в печатном виде. но я думаю, что это стоит поместить здесь, чтобы служить напоминанием о моем пути к исцелению. Персидская поэзия сыграла важную роль в моем психическом здоровье с философской точки зрения. теперь, когда я собрал это вместе (или, как мне кажется, отчасти), я перешел ко второму аспекту, который представляет собой медицинское восстановление. в любом случае, если вы читаете это и чувствуете себя подавленным, я просто хочу, чтобы вы знали, что духовная связь с самим собой необходима для преодоления депрессии. да, это медицинская проблема, но, судя по моему опыту, она может быть и очень тяжелым философским бременем. это потому, что он связан с целью существования, волей к оптимизму и жизненной силой, которая находится в близости. вот призрак прошлого моей депрессии.

От Хайяма до Хафеза и исцеление разбитого сердца

Одна из моих самых любимых картин написана книжным иллюстратором начала 20-го века Эдмундом Дюлаком. Это из его интерпретации Рубайят Омара Хайяма.

Введение

«Насколько это возможно, не огорчать никого. Никогда не вымещайте свою ярость на других. Если надеешься на вечный покой, почувствуй боль сам; но не обижай других».

Рубаи Омара Хайяма


Каждый раз, когда я думаю об этой цитате, я вспоминаю, что на самом деле очень трудно избежать причинения горя другим. В конце концов, разве человеческие существа не настолько хрупки и уязвимы для случайного течения, в которое мы погрузились? Каждый раз, когда я думаю об этой цитате, я вспоминаю, что вечный покой не может быть судьбой для всех нас, пока мы остаемся беспокойными душами. В конце концов, разве люди не настолько хрупки и уязвимы, что мы поддаемся, куда бы нас ни занесло течением наших обид?

Так думала 16-летняя девушка из пригорода Серембана. Она часто была уставшей, угрюмой и пессимистичной в отношении будущего, когда голоса в ее голове и вокруг нее говорили: «Этого недостаточно», «Боже, ты все испортил» и «Ты такая причуда природы». .

Есть еще кое-что, откуда это взялось, и именно книга стихов, которую она держала в руке, могла дать ей такое утешение, какое не могло дать ничто другое. Это был Рубайят Омара Хайяма в переводе Эдварда Фицджеральда. Она проводила вечера, просматривая катрен за катреном, представляя себя в нарисованной вселенной Персии Эдмунда Дюлака. Иногда она гуляла по розовому саду, а в другие дни сидела под лунным светом, радуясь любви божественного Возлюбленного, по крайней мере, так желала. От чтения Рубайят исходила странная, загадочная энергия. Это было похоже на обещание достичь душевного спокойствия, которое ей было суждено сохранить.

Моя первая встреча с Омаром Хайямом была несколько случайной. Случайно наткнулся, когда листал страницы иллюстрированной энциклопедии «Ридерз дайджест» в домашней библиотеке. Я искал предложения новой поэзии для чтения, и, учитывая, что я знаком только с английской литературой, мне не терпелось узнать поэзию из разных уголков мира и найти что-то, с чем я мог бы связаться, помимо сонетов Шекспира. Именно в этот спонтанный момент меня озадачила строчка «Книга стихов под веткой / Кувшин вина, буханка хлеба — и ты». Это действительно озадачивало, учитывая, что первая мысль, которая возникла, была: «Пьющий вино мусульманин? Невозможно в Малайзии». Наверное, именно это привлекло меня в Хайяме в первую очередь – нестандартность и нестандартность. Он представит мир, вселенную как в высшей степени неопределенную и отвергнет высокомерие мыслящих умов, которые считают, что ее знание находится в их ладонях. Он написал;

Почему все Святые и Мудрецы, которые так мудро обсуждали
О Двух Мирах, – они
брошены вперед, Как глупые Пророки; их слова презрения
рассеяны, а их уста заткнуты пылью.

Сам в молодости охотно посещал
Доктора и Святого и слышал великий спор
Об этом и о том: но навсегда
Вышел той же дверью, в которую вошел.

С ними семя Мудрости я посеял,
И моей собственной рукой взрастил его;
И это был весь Урожай, который я собрал
«Я пришел, как Вода, и, как Ветер, я иду».

Рубаи Омара Хайяма

На первый взгляд, хайямовский экзистенциализм может вызвать чувство безнадежности, но для измученной юной души он может стать средством борьбы с мирской полемикой вокруг себя. Это потому, что я чувствовал какой-то мирный покой с сознанием того, что я не знаю и не контролирую все, и через знание этого происходит принятие определенного порядка вещей. Тем не менее, мне по-прежнему дарована свобода ума и тела, которой я обладаю. Моя рука будет взращивать и пожинать Мудрость, которая принадлежит мне. Я знал, что пришел как Вода, и как Ветер уйду. Для Хайяма жизнь — это путешествие из одного пункта назначения в другой, а накопление мудрости — это цель и противоядие для его выживания.

Таким образом, это был бы идеал, за который я держался посреди горечи и отчуждения. К 17 годам я подозревал, что это клиническая депрессия. Это должно было храниться в секрете, по крайней мере, какое-то время. Отвлечение помогает держать затяжную печаль на расстоянии. Как и поиск утешения в причудливой, мятежной, но глубокой поэзии Хайяма. Это послужило бы признаком того, что персидская поэзия играет важную роль в исцелении разбитого сердца.

Маршировать, не двигаться

Несмотря на то, что они прибыли почти с другого конца света, в персидской поэзии было что-то странное. Никто не мог объяснить причину этого лучше, чем Арп и Перрин в их предисловии к «Звук и смысл: введение в поэзию». Для них поэзия по своей сути универсальна и древняя. Мы не придаем большого значения поэзии только потому, что получаем огромное удовольствие от ее чтения, прослушивания или декламации. Поэзию в целом можно рассматривать «как нечто центральное в бытии, что-то, имеющее уникальную ценность для полностью осознанной жизни, что-то, без чего мы духовно бедны». Поэзия стала для меня необходимой пищей в моей душевной жизни. Поскольку мир продолжает атаковать мои чувства, я действительно время от времени думаю, что обманывал себя погоней за интеллектуальной жизнью. Настолько, что меня окутало ложное сознание от случайных плетений печали. Подобно медицине, чтение поэзии действовало как лекарство от болезни, оставляя у пациента впечатление, что она исцеляется.

Но я ошибся.

К тому времени, когда мне исполнился 21 год, я провел две презентации TEDx, модерировал несколько публичных форумов, был молодым обозревателем на популярном новостном портале и руководил своим собственным проектом по альтернативной истории под названием «Воображаемая Малайзия». Успех мог преследовать меня, куда бы я ни пошел, но также следовала и пустота, которая является моей внутренней болезнью. В это время слова Джалал ад-Дина Руми, другого очень популярного персидского поэта и ученого, помогут заполнить пустоту
года. В каком-то смысле казалось, что Руми был вином, которое лилось и переполняло сердце, очень жаждущая чаша. Его слова так прекрасно сплелись воедино, ободренные стремлением к любви, миру и свету. Слова Руми были кирпичиками моего воображения — фантазией о жизни, являющейся праздником в чистой обыденности, которая часто поглощала мой разум. Он нес в себе чувство заботы, обожания и оптимизма, которым я бы позавидовала. — спросил Руми.

«В твоем сердце горит свеча, готовая зажечься.
В твоей душе есть пустота, готовая к заполнению.

Ты чувствуешь это, не так ли?»

Джалал ад-Дин Мухаммад Руми

Я ответил: «Да, знаю. Даже очень». Позже я обнаружил, что он снова спросил меня посреди разочарования: : «Если тебя раздражает каждое трение, как ты будешь полировать свое зеркало?» Жизнь принесла большие трудности, с которыми нужно было справляться, от финансов до семейных уз, которые были близки к разрыву. Как я, столь пронизанный обезьяньей болтовней о своем горе, когда-либо был в состоянии справиться с такими сильными раздражениями в состоянии уязвимости? Он заверил меня, «Рана — это место, куда входит Свет» . Без сомнения, чтение Руми было больше похоже на беседу с просветленной душой, поскольку у него были самые утешительные ответы на самые неприятные мысли, терзающие мой разум.

Это была постоянная борьба, чтобы справиться с этой циклической волной эмоций, но я был полон решимости пережить это, и поэтому Руми и Хайям были духовной пищей, которая давала чувство оптимизма в моей жизни. Я надеялся, что когда-нибудь смогу посетить страну этих блестящих поэтов. Мои иранские друзья, с которыми я мог поделиться своими знаниями и устремлениями, говорили о множестве идей и рассказов о людях, культуре и политике. Однако мне никогда не приходило в голову, что возможность посетить, испытать Иран во всей его городской тотальности представится так скоро.

Это Иран? Или это Иран?

Я собирался в Тегеран на ознакомительную поездку по иранской культуре, обществу и истории, благодаря профессору Сайеду Фариду Алатасу, известному малазийскому социологу, который станет важным якорем в моей прогрессирующей интеллектуальной жизни. Хотя для меня он стал скорее опорой отцовства – отцом, советчиком и другом. С винтажным изданием «Рубайят» в руке (и антидепрессантами в другой) я решился на новый опыт путешествия. Несмотря на то, что мне приходилось постоянно уверять людей, что я вернусь живым и невредимым, это не мешало моему оптимизму и открытости к изучению места, совершенно отличного от того, откуда я родом.

Честно говоря, я усвоил некоторые восточные представления об Иране до посещения, в основном мистические. Однако многое изменилось по мере того, как ландшафт начал меняться, преобразовываться и затвердевать в руках окружающих нас коллег. Этот мистицизм не был очевиден, как я ожидал. Скорее, он казался более бюрократическим, иерархичным и регламентированным. Наши хозяева были образцовыми, добрыми и гостеприимными, но, что интересно, они также были современными защитниками Иранской революции. Они были лицом, умом, защитниками Исламской Республики Иран и ее борьбы за власть и религию. С того места, где мы стояли во время этого визита, я понял, что наше знакомство со страной должно основываться на духе и идеологических основах ее создания. Иран в этих глазах представляет собой монолитную вселенную, шиизм — его язык сопротивления, а повиновение — их гарант. Не то, чтобы в этом было что-то неправильное, но мне всегда было немного не по себе от путешествий к государственности по мере того, как писались истории мира. В наших представлениях о принадлежности к единому, единому политическому и социальному сообществу часто остаются пробелы, поскольку повседневная жизнь так часто представляет собой переплетение разных реальностей и фантазий. Весь тот хаос, который сводится к «национальному», часто теряется при переводе. В случае с таким местом, как Иран, при всем его великодушии было знакомое чувство неуверенности, непонятности, несмотря на заверения ее представителей.

Границы между истиной, реальностью и фантазией в их повествованиях о мире несколько размыты (должно быть, потому что я до сих пор не уверен, что существует еврейский заговор ради мирового господства). Хотя тревога быть оттесненным на периферию из-за возглавляемой Америкой глобализации исходит из исторической и современной рационализации международных отношений
. Возможно, именно это делает сегодня Иран такой очаровательной страной для многих – он либо изображается как деспотический проект, либо для некоторых отклоняется от первоначального замысла революции против династии Пехлеви, в то время как для других, таких как я, страстное желание испытать загадочную «душу», которая живет глубоко внутри нации с таким богатым наследием. №
Количество законов, обычаев, этики и догм могло скрыть сложности иранской диаспоры – будь то ее люди, их правительство и история. Для меня самым врожденным и неудержимым элементом является ее эфирная поэтика, постоянно выражающаяся в культурной и религиозной деятельности с таким эстетизмом. Эта поэтика остроумно источается незаменимым интеллектуальным и художественным наследием Ирана, особенно его поэтами. В конце концов, не с персидской лирики началось это путешествие по исцелению разбитого сердца? Свидетельствую, ибо знал, и воздыхал, подобно Хафезу, к родине:

«Твое сердце и мое сердце — очень, очень старые друзья».

Диван Хафеза

Книга стихов в моей руке, к отказу от моей священной святыни

Первоначально я не мог быть слишком уверен в том, где я мог бы найти ответы исцеления. Был ли целитель книгой, человеком или мгновением? Было ли это тонко или шумно? Было ли оно эффективным или неэффективным? Эти вопросы часто сбивали с толку критический, перегруженный ум, такой как мой, но я напомнил себе, что нужно полностью погрузиться в Иран, чтобы по-настоящему ценить ее и учиться у нее. В это время появился целитель. Он был застенчивым, игривым, но так сильно тосковал по Возлюбленному, что это могло быть несколько меланхолично. О, Хафез! Как ты изменил мое мнение и эти сладкие, драгоценные мгновения!

Наша первая встреча состоялась в Фонде иранологии в Тегеране, который принимал нас на праздновании Ночи Ялда, которая, по сути, является иранским праздником зимнего солнцестояния. Ялда празднует приход зимы и рассвет нового дня, знаменующего победу света над тьмой. Во всем ритуале было что-то особенное – каждая артикуляция была символом и метафорой повторяющейся темы Ялды, борьбы с негативом и восстановления гармонии и добра. В домах иранские семьи не спали всю ночь, чтобы бросить вызов злым силам ночи, жуя гранаты, арбузы и орехи. Несмотря на то, что мы не были точно в чьем-то доме, мы получили довольно хорошее представление о том, какие действия влекли за собой Ялду, особенно источник развлечения людей. Они
вместе читал и обсуждал стихи Хафеза. Наблюдение за Фааль-э Хафез, что означает Хафез Омен, было бы для меня самым значительным событием той ночи.

Традиционно каждый член семьи загадывает желание, а старшему из них предлагается случайным образом открыть страницу сборника стихов и прочитать его вслух. Смысл, выраженный в стихах поэмы, служит для обозначения толкования желания и того, как оно сбудется. Однако по этому случаю безделушки, принадлежащие людям, были помещены в урну, и, поскольку случайные стихи Хафеза читаются и определяются, случайная выбранная безделушка будет означать, что пророчество Хафеза произойдет с человеком, которому принадлежит безделушка. Я внимательно слушал, как его игривые, причудливые и священные размышления прекрасно читаются на персидском и переводятся на английский для нашего понимания. Его слова наполнили воздух ощущением принятия желаемого за действительное, когда мелодичный голос его чтеца, зрелая и элегантная персидская дама хихикает, делясь мыслями Хафеза о любви и жизни. Некоторые из них предсказывают будущие романы, успехи, а также трудные времена, которые обещают упорство. Мы смеялись, мы дразнили, мы шутили, мы изумлялись. Это чувство общности почти не ощущалось в большинстве дней. Что меня больше всего порадовало, так это то, что это зажженное чувство товарищества имеет духовный подтекст. Это было необъяснимое ощущение единства, вызванное нашей открытостью новым возможностям осмысления себя и окружающих нас людей. В этот момент я услышал, как Хафез сказал:

«Даже спустя столько времени,
Солнце никогда не говорит земле:
«Ты мне должна».
Посмотри, что происходит с
Такая любовь.
Он освещает все небо.

Диван Хафеза

Такой момент напомнил мне о необходимости доброты. Чаще всего добротой пренебрегают в преследовании наших эзотерических желаний. Доброта, как я понял из своего увлечения Хафезом, является существенной характеристикой Любви. Быть добрым значит быть любящим. Доброта, которая не видит ни цвета, ни возраста, ни различий. Доброта всеохватывающая и могучая может направить Любовь людей к божественному Возлюбленному. Должно быть, это секрет целителя, помогающий исцелить измученные сердца и умы. Потому что в Ночь Ялда я был убежден, что целитель Хафез может преподать мне несколько уроков выражения Любви в форме доброты и позволить мне простить и отпустить все мои беспокойства, мои суждения.

Я хочу любить так, как будто хочу осветить все небо и никогда не думать о долге. Я хочу быть Солнцем и распространять любовь, победившую тьму. Я хочу быть добрым.

***

«Кум?! Серьезно? Что с тобой, Нетуша?

Мой ирано-британский друг воскликнул в текстовом сообщении. Похоже, мы получили аналогичную реакцию от других иранцев, когда сказали им, что собираемся посетить религиозную столицу Ирана, Кум (произносится глубоким гортанным тоном). Это было удивительно, учитывая, что нам представили Иран, у которого есть сильная фиксация на различении священного от профанного. Очевидно, что этот сконструированный образ нации так легко окажется поколебленным и уязвимым для краха. Тем не менее, выходя из страны, которая поносит шиизм как вульгарное отклонение от ислама, нам, возможно, необходимо столкнуться и испытать духовную жизнь набожных мусульман, столь отличающихся от нашей. Я, например, будучи не в состоянии сочувствовать таким оговоркам, находил еще более захватывающим ощущение святости общества, столь отличного от моего. Побывав в суннитской мечети, церквях многих конфессий и даже в ритуалах коренных американцев, но единственное, что всегда казалось таким «другим» для малазийцев сегодня, должно быть это.

Я узнал, что Кум ​​будет известен как родина Иранской революции. Это произошло потому, что аятолла Хомейни провел большую часть своей жизни в этом городе в период революции, к тому же будучи сосланным во Францию. Действительно, Кум по-своему увлекательный и интеллектуально яркий. Прогулка по тротуарам была бы морем женщин, одетых в струящиеся черные чадры (вуаль до тела), и мужчин, которые кажутся элегантными и учеными в своих церковных одеждах, лаббааде и кабе, держащих книги в одной руке. . Кум также был домом для многих важных исторических архивов, принадлежащих шиитской общине. «Они гарантируют остальному миру, что у нас долгая, священная история. Это для нашей преемственности», — сказал нам священнослужитель, когда мы посетили библиотеку аятоллы Мараши Наджафи, третий по величине центр исламских рукописей в мире. Эта научная среда так и не смогла раскрыть сущность города. Мне было интересно узнать, что привлекало сюда столько семинаристов, религиозных туристов и паломников. Причиной может быть то, что несколько великолепных святынь имамов-двунадесятников и их родственников принадлежали Куму. Одной из них была Фатима Масуме, сестра
восьмой имам Реза и дочь седьмого имама Мусы аль-Кадима. В шиитском исламе женщины почитаются как святые, если они являются близкими родственниками имамов-двунадесятников. Каждый год тысячи мусульман-шиитов посещают Фатиму Масуме, чтобы почтить ее память и получить ее благословения.

С большим нетерпением мы шли по длинному каменному мосту, приближаясь к двум минаретам, возвышающимся над монументальным золотым куполом. По мере того как я подходил все ближе и ближе к почтенной Фатиме, я видел, как скорбящие женщины ласкали ее могилу. Они истерически и хаотично плакали, как будто потеряли кого-то из своих близких. Паломники оплакивали ее, взывая к ней: «Фатима, о Фатима!» Некоторые даже рухнули на пол, их плачущие лица опустились, как
слезы хлынули. Это был действительно момент, который оставил меня озадаченным и ошеломленным, так как я не понимал, что заставило их испытать такое огромное горе. Что такого трагического случилось с Фатимой? Позже я узнал, что с Фатимой случилось что-то ужасное. Она дорого заплатила за свою храбрость и верность имамам. В 201 году хиджры Фатима умерла во время путешествия со своим братом имамом Али ар-Ридой в Хорасан. Их враги напали на ее караван, убив многих членов ее семьи. Затем она была отравлена ​​одной из женщин со стороны врага, заболела и вернулась в Кум, чтобы умереть. Судьба Фатимы разрушительна для ее последователей даже спустя сотни лет. Общее чувство утраты, которое усиливалось в здании, было для меня чем-то волшебным, поскольку я чувствовал коллективную историческую травму, которую несут целые общины, подобные еврейской. Прослеживается ли эта сентиментальность в авраамических традициях? Я не мог быть уверен. Эти стенания по поводу несправедливости, причиненной различным народам, нелегко забыть, особенно в условиях интенсивной маргинализации. Истерия была едва ли объяснима, но она задела струны моего сердца, когда я осознал легитимность Веры и провозглашаемые страдания причастий. На более трансцендентном уровне это говорит о неземном чувстве, которое разделяется с разнообразными воспоминаниями разных верующих. Внезапно на ум пришел Хафез, когда я изо всех сил пытался рационализировать этот момент;

У меня тысяча блестящих лжи
На вопрос:
Как дела?

У меня есть тысяча блестящих лжи
На вопрос:
Что такое Бог?

Если ты думаешь, что Истину можно познать

Из слов,

Если ты думаешь, что Солнце и Океан
Могут пройти через это крошечное отверстие, Называемое ртом,
О, кто-то должен начать смеяться!
Кто-то должен начать дико смеяться прямо сейчас!

Диван Хафеза

Этот эпизод напомнил мне о «тысяче блестящих неправд», которые мы часто говорим себе о Вселенной. Нам хотелось бы думать, что у нас есть ответы на все наши вопросы, но все, во что мы верим, всегда имело другой цвет и выражение. Именно в этот самый момент я вспомнил, что вера в Возлюбленного пронизана тревогой. Я говорю так, потому что, пытаясь классифицировать и осмыслить наше окружение и поступки, рассматривать их как святые и несвятые, мы легко подвергаем сомнению себя, так как противоречия обнаруживаются неожиданно. Вторя Руми, Хафез тоже сказал:

«Я так многому научился у Бога, что больше не могу называть себя ни христианином, ни индуистом, ни мусульманином, ни буддистом, ни иудеем.

Истина поделилась со мной настолько, что я больше не могу называть себя ни мужчиной, ни женщиной, ни ангелом, ни даже чистой Душой.

Любовь так подружилась со мной, что превратилась в пепел и освободила меня от всех концепций и образов, которые когда-либо знал мой разум.

Диван Хафеза

Хотя есть что-то очень утешительное и в то же время нервирующее в непредвиденных обстоятельствах в вере. Это по своей сути парадокс, который навязывает как безопасность, так и небезопасность в разных случаях нашей жизни, поскольку мы постоянно разделены и объединены множеством нарративов. Меня пугает неизвестность и тот факт, что я не могу бороться с непредвиденными обстоятельствами, но эти эзотерические моменты начинают иллюстрировать причины, по которым я наконец-то смог смириться с этим. Это единственный способ исцелить разбитое сердце. Это заставило меня вспомнить лекцию историка Фариша Нура о случайности и этике в религии. Он упомянул знаменательное историческое событие в Коране, которое прекрасно доказывает нашу своеобразную готовность контролировать и определять границы веры – момент откровения Мухаммаду (мир ему и благословение).

Во время чтений Мухаммад встретил Ангела, посланника Бога. Ангел попросил Мухаммеда прочитать. Мухаммад, казалось, смутился, спросил: «Прочитай что?» Что ты хочешь, чтобы я прочитал?» Ангел сказал: «Читай во имя Бога, сотворившего человечество из ткани крови». Нур сказал, что он нашел этот обмен интригующим, потому что он демонстрирует, что в самом зарождении ислама, в момент откровения, неопределенность уже была на флоте существования. В лекции он сказал: «Это не нулевой год ислама. Это Второй Ноль Ислама. В момент откровения есть неопределенность. Вы не знаете, чего хочет Бог, и не можете этого понять. Вы не можете иметь предвидение радикально Другого». В сердце ислама вера находится в мутном слиянии двусмысленностей,
демонстрирует веру в свою «самую грубую форму». Чтобы у нас была Вера, мы также должны признать, что мы рискуем, поскольку существуют риски и различные возможности. «Нет уверенности в общении с Богом», — сказал он. «Общаться с радикальным Другим, тем, что радикально вне экономики того же, знакомого, человеческого». Таким образом, непредвиденные обстоятельства всегда имели и всегда будут иметь центральное значение для Веры.

Такая мысль лишила меня дара речи, но дала мне ответ, который я должен приложить к своему собственному началу. Сначала я не понял, почему у меня скрутило желудок и я задохнулся. Возможно, это было прозрение. Это разрушило все, что я, как мне казалось, знал о вере. Теперь я точно знаю, что ничего не знаю. Как поразительно! Как кто-то мог быть настолько уверен, что Бог существует, но что меня по-настоящему пугало, так это то, как я мог быть настолько уверен, что Бога не существует? Был ли я глуп, не веря в присутствие Возлюбленного? Я трус из-за того, что боюсь иметь Веру? Эта тревога заставила меня сдаться случайностям жизни. Пока паломники плакали и преклоняли колени перед Фатимой, я подумал, что должен принять красоту и готовность веры. Я мог бы попытаться отдаться чему-то настолько великому, что это было выше и выше всего, что я знал.

Заключение

Я прошел долгий путь от того, с чего начал, только для того, чтобы найти способ начать все сначала. Иран преподнес мне огромные подарки благодаря урокам, извлеченным из этих прекрасных моментов. Без сомнения, если бы я хотел духовно исцелиться, мне пришлось бы погрузиться в персидскую философию жизни — просто отпустить. Яркое напоминание об этом пришло от Хафеза:

Что общего у грустных людей?
Кажется, они все построили храм прошлого
И почаще ходите туда и делайте странный плач и поклонение.
Что есть начало Счастья?
Перестать быть таким религиозным.

Диван Хафеза

Жить настоящим, значит быть счастливым. Когда кто-то вроде меня настолько предан такой святыне, как мое прошлое, я хочу принадлежать к новой святыне — Любви. Нельзя отрицать, что с самого начала ответом всегда была Любовь. Это зависит от меня, чтобы принять и открыть Возлюбленного, Любимого и Возлюбленного внутри меня. Я благодарен Ирану за то, что он дал мне возможность узнать, как я исцелю это разбитое сердце. От Хайяма, Руми до Хафеза и до этих моментов товарищества символизируют, что взращивание любви к себе — это Любовь, связанная с божественным Возлюбленным, Милосердным и Сострадательным. Что же касается всего, чего смогло достичь человечество, то я в своей жизни никогда не буду уверен, кто говорит с моим разбитым Сердцем.

Источники

При написании этого эссе мне больше всего пригодились мои чтения Омара Хайяма, Джалал ад-Дина Руми и Хафеза. Я также в большом долгу перед книгой Элиф Шафак «Сорок правил любви», которая послужила основой для моего вдохновения для написания этого эссе. Стихи Хайяма, Руми и Хафеза были взяты из следующих источников:
1 The Essential Rumi: New Expanded Edition (2004), переведенный Коулманом Барксом. Опубликовано Harper One.
2 Рубаи Омара Хайяма (2010 г.), перевод Эдварда Фицджеральда. Опубликовано Arcturus Publishing Limited.
3 Диван Хафиза. Подборки современных переводов были найдены здесь:
http://www.azquotes.com/author/37991-Hafez

Ресторан Омара Хайяма в Бруклине / Меню и фото

Ресторан Омара Хайяма в Бруклине / Меню и фото

Омар Хайям

  • Фаворит
  • + Список попыток

3159 Кони-Айленд Авеню Бруклин, Нью-Йорк, 11235 718-975-3664 11:00 — 21:15

4 фото

  • Сообщение
  • Получить предложения