Философы (по-французски «философы») были писателями, интеллектуалами и учеными, которые сформировали французское Просвещение в 18 веке. Самыми известными философами были барон де Монтескье, Вольтер, Жан-Жак Руссо и Дени Дидро.Среди других менее известных фигур были математик и политолог Николя де Кондорсе, религиозный критик Николя Буланже и писатель-атеист Жак-Андре Найджон.

Влияние на революцию

Влияние этих философов , их сочинений и теорий на Французскую революцию иногда преувеличено и открыто для обсуждения.

Ни один из философов не был революционером, и очень немногие защищали или даже предсказывали революцию.В самом деле, большинство из них были интеллектуальными элитами, мало заботившимися о простых людях, полагая, что они не играют или не играют никакой роли в правительстве. Большинство из значительных философов также были мертвы задолго до 1789 года.

Несмотря на это, их труды и идеи, особенно их политические теории и критика Ancien Régime , помогли создать среду, в которой революционные идеи могли зародиться и процветать.

Монтескье

Шарль де Секондат, барон де Монтескье (1689-1755) был просвещенным дворянином, ставшим политическим философом, ответственным за четкое объяснение разделения властных полномочий.

Монтескье родился в дворянской семье недалеко от Бордо в январе 1689 года. Некоторые из его родственников были вовлечены в провинциальную политику, поэтому юный Монтескье также проявил интерес к закону и правительству. Богатство семьи дало ему возможность читать, писать и общаться.

Молодой Монтескье стал вокальным и харизматичным завсегдатаем парижской светской жизни, где он свободно и критически отзывался о Ancien Régime . Он также много путешествовал по Европе, изучая и изучая различные формы права и правительства.

К 20 годам Монтескье работал юристом, ученым и преподавателем истории. Он также начал серьезно писать. Его первым значительным общественным произведением было Persian Letters (1721), высмеивающее многие аспекты французского общества.

Его ранние произведения раскрывают Монтескье как либерала, деиста и сторонника конституционной монархии. Он был менее восприимчив к республиканизму или демократии.

Как и другие интеллектуальные гиганты его времени, Монтескье считал, что правительство лучше всего оставить образованной и просвещенной элите.Монтескье утверждал, что простые люди слишком легкомысленны и плохо подготовлены, чтобы обсуждать закон или дела правительства. Монтескье также считал, что политические системы должны быть организованы таким образом, чтобы те, кто находится в правительстве, не могли накапливать или злоупотреблять властью.

Монтескье подробно остановился на этом вопросе в своей самой известной работе De l’Esprit des Lois («Дух законов»), которая была анонимно опубликована в 1748 году. Дух законов сравнил различные системы правления , с особым вниманием к тому, как каждая система защищает индивидуальную свободу.

Развивая идеи, ранее исследованные английским философом Джоном Локком, Монтескье решил, что лучшим средством защиты свободы личности является разделение государственной власти. Различные функции правительства — исполнительные или монархические, законодательные и судебные — должны выполняться разными людьми и разными ведомствами. Власть каждой ветви власти должна быть ограничена, в идеале конституцией.

Дух законов презирала церковь и включила в список запрещенных книг, однако она оказалась очень популярной и была продана тысячами экземпляров по всей Европе.Монтескье умер через семь лет после первого издания, однако Дух законов стал, пожалуй, самым значительным произведением политической теории Просвещения, определившим результаты американской и французской революций.

Вольтер

«Вольтер» — это псевдоним французского писателя Франсуа-Мари Аруэ (1694–1778). Он родился в Париже в семье среднего достатка, в семье государственного чиновника. Аруэ получил иезуитское образование на греческом, латинском и юридическом языках.В молодости он был свободолюбивым персонажем, в 20 лет Аруэ попытался сбежать с молодым французом -эмигрантом , но заговор был раскрыт его отцом.

Вернувшись в Париж, Аруэ провел год в заключении в Бастилии за написание клеветнических стихов о членах аристократии. Примерно в это же время он принял псевдоним Вольтер, латинизированную анаграмму своего настоящего имени.

Во время содержания под стражей в Бастилии Вольтер написал Эдип , трагическую пьесу, намекающую на сексуальный разврат и инцест среди представителей французской аристократии. «Эдип» имел литературный и драматический успех, позже его исполняли перед переполненными залами в Париже, в то время как Вольтер принял писательство как свою профессию.

В 1726 году против Вольтера было выпущено lettre de cachet . Вместо того, чтобы снова оказаться в Бастилии, Вольтер добровольно отправился в изгнание в Англию, где оставался в течение трех лет.

Во время своего пребывания Вольтер был очарован английским обществом, правительством и законом.Он полюбил английскую литературу, особенно Шекспира; его конституционная монархия; его свобода слова и печати, особенно открытая критика и издевательства над политическими деятелями в лондонских газетах и ​​брошюрах.

Вольтер вернулся во Францию ​​в 1729 году и опубликовал письма об английском народе. Это вызвало серьезные споры во Франции, сравнив английскую систему с французской и обнаружив, что последняя отсутствует. Вольтер особенно сурово относился к организованной религии, которая не доминировала и не определяла английское общество, как во Франции.

Вольтер продолжал плодотворно писать в различных форматах, создавая романы, новеллы, эссе, пьесы, сатиры и открытые письма. Он мог писать разными голосами, с глубокой серьезностью, большой тонкостью или остроумием — или он мог выливать презрение и язвительность в адрес своих целей. Политически Вольтер не был демократом. Он не верил в обычных людей, которых считал апатичными и слишком озабоченными мелочами.

Религиозная критика

Вольтер также был сторонником религиозной терпимости.На протяжении всей своей жизни он был яростным критиком католической церкви, осуждая ее повсеместную коррупцию, а также жадность и разврат высокопоставленных священнослужителей.

Он мрачно писал об огромных земельных владениях церкви и о больших десятинах, которые она взимала с борющегося крестьянства. Он осуждал продажность в церкви, критикуя практику покупки дворянством должностей в духовенстве, и жаловался на вмешательство Ватикана во французские гражданские дела.

Сторонники церкви осудили Вольтера как еретика-атеиста, но, как и многие другие философы , на самом деле он был деистом, который верил в Бога, но не доверял организованной религии.

Взгляд историка:
«Вольтер был по сути крестоносцем, как [Мартин] Лютер, всегда сильнее в разрушении, чем в позитивном построении. Он был, как говорит один историк, «воплощенным Духом Просвещения со всеми его достоинствами и всеми его недостатками. Все, что он говорил и писал, было так же вдохновляюще, как и кофе, на котором он жил ».
Фредерик Арц

Руссо

Жан-Жак Руссо (1712–1778) был еще одним писателем эпохи Просвещения, чьи политические и философские идеи сформировали Французскую революцию.Руссо родился в Швейцарии в успешной семье среднего класса. Его мать умерла через несколько дней после рождения Руссо; его отец был часовщиком в третьем поколении.

Молодой Руссо вырос в окружении мастеров и ремесленников. Он стал заядлым читателем, хотя формального образования у него было мало. Руссо провел большую часть своего 20-летнего возраста в разъездах, работая на различных черных работах, одновременно обучаясь и получая образование. На 30-м году жизни он переехал в Париж, где позже подружился с коллегой-философом Дени Дидро и опубликовал статью в знаменитом произведении Дидро в области Просвещения Encyclopédie .

Большая часть произведений Руссо была написана в последние два десятилетия его жизни. Он писал по широкому кругу тем и затрагивал многие социальные, политические и философские проблемы. Его Discourse on Inequality (1755) предлагает идеи Руссо о том, почему люди живут в крайне неравных условиях и терпят их, особенно в цивилизованных обществах. Одним из самых известных произведений Руссо был роман Emile (1762), в котором исследуется природа образования и развращающее влияние общества на молодых людей.

Вероятно, наиболее значительным вкладом Руссо в политическую теорию Просвещения была его работа 1762 года Общественный договор . В этой книге он сделал простое, но теперь уже известное заявление: «Человек рождается свободным, но всюду он в оковах [цепях]».

Руссо задумался, почему люди добровольно подчиняются правлению королей и правительств, отказываясь при этом от своих свобод и свобод. Ответ, заключил он, заключался в том, что люди, по сути, хорошие и желают мира, стабильности и порядка.Цивилизованное человеческое общество не может существовать без правительства и законов, поддерживающих порядок.

Во время этого исследования Руссо сформулировал идею «общественного договора», неписаного соглашения, которое существует между правительствами и отдельными людьми. Он также сформулировал концепцию народного суверенитета, предполагая, что истинная власть правительства проистекает из согласия народа.

Народный суверенитет стал важной идеей, оправдавшей американскую и французскую революции.Эти революционеры приняли убеждение Руссо в том, что политические системы, хотя и никогда не совершенны, должны стремиться к прогрессу и совершенствованию.

Одно из наиболее спорных утверждений Руссо заключалось в том, что частная собственность является препятствием для хорошего политического руководства. Интересы собственности, предположил Руссо, отвлекают политиков от их основных ролей: представления людей и обеспечения нравственности. Руссо также отстаивал концепцию гражданской религии, религии, в которой поклоняются Богу и отстаивают нравственность, а не служат корыстным интересам.

«Эта толпа малоизвестных писателей и праздных писателей, пожирающих сущность государства без какой-либо пользы … они презрительно улыбаются этим старым словам« родина »и« религия »и посвящают свои таланты и свою философию разрушению и унижению. все, что свято среди людей. Не то чтобы они ненавидели ни добродетель, ни догмы; они враги общественного мнения, и изгнания их среди атеистов было бы достаточно, чтобы вернуть их к подножию алтарей ».
Руссо о политических памфлетистах

Дидро

Дени Дидро (1713–1784) был еще одним выдающимся деятелем французского Просвещения.Сын мастера столовых приборов, Дидро родился в Шампани, на севере Франции. Он получил образование иезуитов и переехал в Париж с намерением присоединиться к духовенству, прежде чем вместо этого решил изучать право.

Вскоре Дидро начал писать. Он провел свои ранние годы, выполняя небольшие письменные и переводческие работы, а также занимая канцелярские должности. Отсутствие связей мешало Дидро получить какие-либо значимые писательские роли, и, как следствие, он часто разорялся.

Среди его ранних работ была история Греции, антология рассказов и эссе, содержащих критику католической церкви.Одно из сочинений Дидро было осуждено как еретическое, и в 1749 году он был арестован и заключен в тюрьму на несколько месяцев.

Самый известный литературный труд Дидро — Encyclopédie . Начатый в 1750 году, но не завершенный до 1772 года, Encyclopédie был амбициозным проектом, направленным на сбор и систематизацию всех важнейших мировых знаний.

Он содержал сотни статей и эссе по множеству предметов, включая физические и естественные науки, математику, астрономию, религию, теологию, историю, политику, общество, литературу, музыку и изобразительное искусство.В отличие от других книг такого рода, «Энциклопедия » также содержала статьи о ремеслах и работе, охватывающие такие области, как сельское хозяйство, архитектура, инженерное дело, плотницкие работы, каменная кладка и производство.

Статьи в Энциклопедии написаны десятками высококвалифицированных экспертов и философов , большинство из которых были политически прогрессивными.

Хотя энциклопедия сама по себе не была политическим текстом, некоторые из ее статей содержали подразумеваемую критику традиционных верований.Более того, предоставление знаний всем помогло подорвать авторитет и господство как абсолютистской монархии Франции, так и католической церкви. Энциклопедия открыто публиковалась во Франции до 1759 года, когда она была объявлена ​​вне закона, в основном по указанию церкви.

«Говорят, что все мы рождены равными, но это не так… Среди людей существует изначальное неравенство, которое ничто не может разрешить. Это должно длиться вечно. Все, что можно получить от лучшего законодательства, — это не уничтожить это неравенство, а предотвратить возможные злоупотребления.”
Дени Дидро

1. философа были писателями и интеллектуалами французского Просвещения. Труды философов способствовали революционным идеям и критике Ancien Régime .

2. Барон де Монтескье был политическим теоретиком, чья книга 1732 года Дух законов сформулировала и популяризировала идею разделения властей как средства предотвращения тирании.

3. Франсуа-Мари Аруэ, или Вольтер, был плодовитым писателем по целому ряду вопросов. Вольтер был особенно известен своей критикой организованной религии и осуждением ее продажности и коррупции.

4. Жан-Жак Руссо был швейцарским философом, чьи труды были посвящены образованию, правительству и естественным правам. Руссо известен прежде всего разработкой теории «общественного договора» между людьми и их правительством.

5. Дени Дидро был французским писателем, который составил «Энциклопедию », текст эпохи Просвещения, который собрал все существующие человеческие знания и сделал их доступными для всех, подорвав авторитет монархии и католической церкви.

Информация о цитировании
Название: « философов »
Авторы: Дженнифер Ллевеллин, Стив Томпсон
Издатель: Alpha History
URL: https://alpharevolution.com/280/french Дата публикации: 20 октября 2019 г.
Дата обращения: 29 октября 2021 г.
Авторские права: Запрещается повторно публиковать содержимое этой страницы без нашего явного разрешения.Для получения дополнительной информации об использовании, пожалуйста, обратитесь к нашим Условиям использования.

16 французских философов и интеллектуалов, сделавших Париж своим домом

Вид из Пантеона | © faungg’s photos / Flickr

La Ville Lumiere, или Город Света, не является отсылкой к адекватной инфраструктуре уличного освещения Парижа, а происходит от его зарождения в эпоху Просвещения, когда Европа начала переходить от суеверий к разумное общество. Париж издавна был магнитом для интеллектуалов, известных своими прогрессивными и радикальными традициями.Ниже приводится хронологический список выдающихся мыслителей, которых привлекла открытость города идеям.

Наиболее известный своей педагогической работой Левиафан, рациональная защита абсолютной монархии, Гоббс бежал из Англии в 1640 году и оставался в Париже в течение 11 лет, где он переписывался со многими учеными и философами, включая Рене Декарта. Он покинул Англию из-за Гражданской войны в Англии из-за опасений, что новый парламент выступит против его писаний. В Париже он написал Левиафан после контакта с бежавшими от войны монархистами.Его работа поддерживала идею общественного договора , который был объяснением происхождения гражданского общества, идеей, которую писатели позднего Просвещения будут развивать.

Томас Гоббс | © https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Thomas_Hobbes_(portrait).jpg

Философ, написавший основополагающую работу Дух законов, Монтескье переехал в Париж взрослым в 1721 году. В богатой семье из Бордо он уехал в Париж, унаследовав богатство и власть своей семьи, что дало ему финансовую безопасность и свободу следовать своим интеллектуальным занятиям.Вышеупомянутое эссе кодифицировало идею разделения исполнительных, законодательных и судебных органов власти, влияя на подготовку конституции Соединенных Штатов и обеспечивая основу для многих конституций по всему миру. Его именем названа дорога в 1 ^st округе .

Монтескье | © https://en.wikipedia.org/wiki/Montesquieu

Философ, наиболее известный своей работой над Энциклопедией, Дидро был родом из коммуны в Шампани, в 250 км к юго-западу от Парижа.Он приехал в Париж, когда ему было чуть за 20, чтобы изучать теологию и право и избежать церковной жизни, которую его отец начал для него. В течение десяти лет он работал писателем-фрилансером, репетитором и переводчиком. Его помнят как одного из самых важных философов эпохи Просвещения, настолько, что его имя носит один из крупнейших университетов Парижа.

Дени Дидро | © https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Denis_Diderot_111.PNG

Философ, родившийся в Женеве, Руссо приехал в Париж в возрасте 30 лет и подружился с коллегой-интеллектуалом Дидро. литература.Во время прогулки в Винсеннес, чтобы навестить своего друга, он утверждал, что у него было видение, которое прояснило темы его будущих влиятельных работ: что человек в естественном состоянии был свободен и счастлив, и что общество развратило его, из чего пришла мантра » Человек рождается свободным, но всюду он скован цепями ». Среди известных работ — « Общественный договор »,« Эмиль »и« Рассуждения об исходном равенстве ».

Портрет Жана Жака Русса | © https://en.wikipedia.org/wiki/Jean-Jacques_Rousseau

Чрезвычайно значимая фигура в истории феминизма, маркиз де Кондорсе в 1790 году написал статью под названием «О допущении женщин к правам гражданства». который является одним из важнейших вопросов гендерного равенства.Приехав в Париж молодым человеком для учебы, он провел там большую часть своей жизни. Противодействуя многим прогрессивным сторонникам своего времени, он также выступал за освобождение рабов во французских заморских колониях. Его именем названы две улицы в округе 9 .

Nicolas_de_Condorcet | © Жан-Батист Грёз (https://en.wikipedia.org/wiki/Marquis_de_Condorcet)

Карл Маркс, возможно, самый значительный политический философ в истории, провел 18 месяцев в Париже со своей женой и дочерью, которые родились вскоре после приезда.Хотя его пребывание было недолгим, именно в Париже он укрепил свою давнюю дружбу со своим коллегой Фридрихом Энгельсом и усовершенствовал свои политические теории, изучая британскую экономическую мысль. Несомненно, Маркс остался бы, если бы прусское правительство не оказало давление на французов с целью изгнать его за его антироялистские работы, что они и сделали в начале 1845 года.

Карл Маркс | © Международный институт социальной истории, Нидерланды (https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Karl_Marx.jpg)

Переехав в Париж в возрасте 29 лет, писательница и поэт Штейн прожила там всю оставшуюся жизнь. Следуя традициям салонов эпохи Просвещения, она принимала собрания важных мыслителей того времени в своей резиденции на улице Рю де Флерюс, чтобы обсуждать идеи и поощрять дискуссии. Среди посетителей ее строго регулярных субботних вечеров (отвлекающие импровизированные визиты сильно раздражали ее) были Пикассо, Хемингуэй, Матисс, Скотт Фицджеральд и Джеймс Джойс.Она также была водителем машины скорой помощи французских войск во время Первой мировой войны.

Гертруда Стайн, 1934 | © Карл Ван Фехтен (https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Stein,_Gertrude_1934.jpg)

За двадцать лет, проведенных в Париже, с 1920 по 1940 год, писатель Джойс завершил Ulysses и написал полностью из Поминки по Финнегану . Здесь он познакомился с другими писателями во время их короткого пребывания, включая Т.С. Элиота и Хемингуэя, через встречи в салоне Гертруды Стайн.Он был известен своим щедрым образом жизни и буржуазными привычками, которые на самом деле происходили из-за стыда за его бедное прошлое в Ирландии и желания вписаться в высшее общество. Он бежал в 1940 году во время нацистской оккупации в поисках убежища в Женеве.

Джеймс Джойс | © Алекс Эренцвейг (https://en.wikipedia.org/wiki/A_Portrait_of_the_Artist_as_a_Young_Man)

Присутствие Хемингуэя, одного из самых известных интеллектуалов, переехавших в Париж, ощущается в виде мемориальных досок возле его двух парижских резиденций (Rue Descartes и Rue Cardinal Lemoines) и одержимость посетителей посещать те же бары и кафе, что и он.Одна из его самых известных работ — это мемуары о парижском писательском труде « A Moveable Feast». Он был постоянным посетителем субботнего салона Гертруды Стайн. Вскоре после рождения ребенка в конце 1923 года он вернулся в Соединенные Штаты.

Эрнест Хемингуэй | © Неизвестно — Программа электронных архивов Национального управления архивов и документации (https://en.wikipedia.org/wiki/Ernest_Hemingway#/media/File:Ernest_Hemingway_1923_passport_photo.jpg)

Родом из Киева, Украина, в семье богатого торговца После революции 1917 года Шестов бежал из Москвы в Киев, а через год вообще покинул Советский Союз.Его философия была противоположна механической и натуралистической природе новой идеологии, навязанной на российских территориях революционными большевиками: Шестов отказался от их приказа включить защиту марксизма в свои введения, что усложнило ему жизнь в Советском Союзе. Он переехал в течение нескольких лет, путешествуя по Крыму и Швейцарии, прежде чем обосноваться в Париже со своей семьей в 1921 году, сделав его своим домом до своей смерти в 1938 году. Он много писал по философии и русской литературе.

Лев Шестов ¦ | © Пьер Шумофф (https://commons.wikimedia.org/wiki/File:%D0%9B%D0%B5%D0%B2_%D0%A8%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%BE % D0% B2.jpg)

Бердяев, еще один интеллектуал, уехавший из России вскоре после Октябрьской революции, также был родом из Киева. Он был изгнан большевиками в 1922 году за оппозицию авторитарному характеру нового режима и приехал в Париж со своей женой после короткого пребывания в Берлине. Раньше он был марксистом, но в конце концов отверг его за подрыв человеческих свобод.Свобода была общей темой его интеллектуальных усилий, и толерантная интеллектуальная атмосфера Парижа (на то время) побуждала его остаться.

Николай Бердяев | © WikiCommons

Самый цитируемый ученый-гуманитарий, по версии The Times , Фуко — имя нарицательное в философии 20 ^{-х годов} века. Он впервые приехал в Париж в возрасте 20 лет, чтобы учиться в Ecole Superieure Nationale , , прежде чем преподавать там, а затем занимать должности атташе по культуре в Уппсале, Варшаве и Гамбурге.Он также проводил периоды преподавания в Клермон-Ферране и Тунисе, но Париж всегда был его постоянным местом жительства. Политический деятель и публицист, он писал о сексуальности, тюремном заключении, современной медицине, эпистемологии и литературе.

Картина Мишеля Фуко | © Тьерри Эрманн (https://www.flickr.com/photos/home_of_chaos/2550922632)

Болдуин родился в Гарлеме и приехал в Париж в 24 года, чтобы спастись от безудержного расизма Соединенных Штатов, с которым он столкнулся как черный интеллектуал. Он сразу погрузился в левобережный радикализм 1950-х годов.По всему каналу он подробно писал о таких проблемах, как сексуальность, семейные отношения и непростые отношения между христианством и черным исламом в движении за гражданские права. Его роман 1958 года, Комната Джованни , был одним из первых крупных романов, затрагивающих тему гомосексуализма, шокировав многих своим откровенным содержанием. Франция присвоила ему престижную награду , командующий Почетного легиона, , и он оставался в столице до своей смерти в 1987 году.

Джеймс Болдуин ¦ | © Алан Уоррен (https: // commons.wikimedia.org/wiki/File:James_Baldwin_35AllanWarren_Allan_Warren.jpg)

Деррида родился в Алжире и приехал молодым человеком в Париж, чтобы изучать философию в Ecole Superieure Nationale . Он, пожалуй, наиболее известен тем, что сформулировал форму литературного и философского анализа, называемую деконструкцией . Он помог основать Международный колледж философии и провел время в Соединенных Штатах, занимая преподавательские должности в Йельском университете, Университете Джона Хопкинса и Калифорнийском университете, но Париж всегда был его домом.Он также единственный интеллектуал в этом списке, который приехал из бывшей французской колонии.

Чинмой Гуха встречает Жака Деррида | © Чинмой Гуха (https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Chinmoy_Guha_with_Derrida.jpg)

Переехав в Париж, чтобы учиться в Сорбонне (Парижский университет), философ Бодрийяр провел там большую часть своей жизни. , перемежая его периодами в Японии и США. Большую часть своей жизни преподавал или руководил в учебных заведениях Парижа, в том числе в нескольких лицеях (французская средняя школа), Парижском университете в Нантере и Парижском университете IX Dauphine . Он много писал по социальной теории, философии и теории искусства, получив больше признания в глобальном англоязычном интеллектуальном мире, чем во Франции.

Жан Бодрийяр | © https://commons.wikimedia.org/wiki/File:WikipediaBaudrillard20040612.jpg

Единственная живущая интеллектуалка в этом списке, Кристева — болгарско-французский философ, проживающая в Париже с 1960-х годов, в настоящее время работающая профессором в Парижский университет Дидро. Она известна своими работами в области феминизма (хотя она и не решается использовать этот термин для описания своей работы), психоанализа, политического и социального анализа.Выйдя замуж за французского писателя в 1967 году, она стала натурализованным гражданином Франции и возглавляет Премию Симоны де Бовуар , , названную в честь известного парижского интеллектуала.

Юлия_Кристева | © Дэвид Монно (https://commons.wikimedia.org/wiki/Julia_Kristeva#/media/File:Julia_Kristeva_p1200568.jpg)

Стоп! Французский философ Латур призывает не возвращаться к нормальному состоянию до блокировки

Бенуа Ван Оверстратен

ПАРИЖ (Рейтер) — Что, если вместо того, чтобы поспешить вернуться к «обычному ведению дел», чтобы оживить экономику, пострадавшую от пандемии коронавируса, страны построили новую норму, в которой борьба с изменением климата имеет первостепенное значение?

Французский философ Бруно Латур, пожизненный экологический активист, пропагандирует именно это, призывая людей сопротивляться возвращению к старым путям, поскольку правительства ослабляют ограничения.

Латур, 72 года, говорит, что пандемия неожиданно показала, что можно остановить глобальную экономическую активность, несмотря на то, что лидеры десятилетиями заявляли, что движение прогресса невозможно остановить.

Изоляция показала, что «мы действительно можем принять чрезвычайно радикальные меры в течение нескольких дней, чтобы противостоять угрозе. Поэтому в этом смысле, когда люди говорят, что мы ничего не можем сделать, это явно неправильно », — сказал Латур в интервью агентству Рейтер.

Однако он отметил, что масштаб изменений и решений, которые необходимо принять для предотвращения изменения климата, «во много раз сложнее и радикальнее, чем те, которые есть у нас (с коронавирусом)».

Франция была одной из стран, наиболее пострадавших от COVID-19, на сегодняшний день в ней погибло около 26000 человек. В связи с замедлением новых случаев заражения правительство объявило на этой неделе, что с понедельника начнется постепенное ослабление его почти двухмесячного карантина, что сигнализирует о медленном возвращении к обычному бизнесу.

«Мы не должны упускать шанс заняться чем-то другим», — сказал Латур, завоевавший международную репутацию благодаря исследованиям ученых, в частности французскому биологу Луи Пастеру, и его философским работам, показывающим, что природа и общество не противоположны. но тесно переплетены.

Призыв Латура перекликается с опубликованным во вторник исследованием, в котором группа ведущих экономистов США и Великобритании заявила, что масштабные программы государственных инвестиций, нацеленные на экологические проблемы, будут наиболее экономически эффективным способом как оживить экономику, так и нанести решающий удар по изменению климата.

НОВЫЕ «ЗАЩИТНЫЕ МЕРЫ»

Подобно тому, как людей во всем мире просили принять новые модели поведения, чтобы остановить распространение вируса — социальное дистанцирование, ношение масок, кашель в рукав, — Латур говорит, что всем людям следует думать о «защитных мерах». меры »от возврата к докризисной производственной модели.

«Давайте посмотрим, сможем ли мы заранее представить, что мы хотим сохранить (…) и что хотим остановить», — сказал Латур.

Он разместил на своем веб-сайте анкету, переведенную как минимум на дюжину языков, в которой людей просят описать, как они хотели бы, чтобы мир развивался, от чего они хотят отказаться или что следует развивать.

Он сказал, что получил сотни ответов и организует семинары.

«Может быть, если это сработает, мы свяжем их с группами людей, которые действительно могут (…) остановить что-то », — сказал он, добавив:« Можем ли мы сделать это политически? Один из способов — перестать покупать то, что нам не нужно. Сила потребителя огромна ».

При этом Латур не переоценивает важность своей инициативы.

Он сказал, что обеспокоен тем, что масштабы кризиса, в результате которого миллионы людей во всем мире остались без работы, фактически отбросят экологические проблемы на задний план.

Отчетность Бенуа Ван Оверстратена; Под редакцией Фрэнсис Керри

Поль Рикёр (Стэнфордская энциклопедия философии)

1.Биографический очерк

Поль Рикёр родился 27 февраля 1913 года в Валансе, Франция. Его мать умерла вскоре после этого, а его отец был убит в битве. Марны в 1915 году, поэтому Рикер и его сестра воспитывались в своих бабушка и дедушка по отцовской линии и незамужняя тетя в Ренне. Они были набожные представители французской реформатской протестантской традиции. Он был позже говорить о роли веры в его жизни как о «случайности превращается в судьбу благодаря постоянному выбору, в то время как скрупулезное отношение к выбору.«Как сирота войны его обучение в школе было оплачено французским правительством. Он изучал философию сначала в Реннском университете, а затем в Сорбонне. От в первые годы своей академической жизни он был убежден, что существует основное, неснижаемое различие между вещами и людьми как лиц и агентов. В отличие от вещей, люди могут заниматься бесплатно, продуманное действие. Но Рикер никогда не принимал ни одной версии субстанциальный дуализм в человеке как картезианское cogito и кантовский трансцендентный предмет можно прочесть как требующий.Он сделал, однако принять доктрину Канта относительно антиномий разум и необходимое различие между теоретическим и практическим причина. Рикёр учился в Германии, когда разразилась Вторая мировая война. Вскоре после призыва на службу во французскую армию в 1939 г. попал в плен и провел остаток войны в лагерях для военнопленных в Германии. Там он смог изучить работы Карла Ясперса и подготовить перевод идей Гуссерля I на полях книгу, которую он должен был скрыть от тюремщиков.После войны он защитил докторскую диссертацию и был назначен преподавателем, затем профессором история философии в Страсбургском университете, где он преуспел Жан Ипполит. Он оставался там до 1956 г., когда был назван кафедрой общей философии Сорбонны. В 1965 году он поступил на факультет нового Парижского университета в Нантере, сейчас Париж X, создание которого он поддерживал в свете стремительной рост числа студентов вузов в то время. Он служил трудный год в должности декана факультета письма вслед за студентом восстание 1968 г.За исключением трех лет, которые он провел в Лувене, он продолжал вести семинар в Архиве Гуссерля в Париже, пока не достигла возраста обязательного выхода на пенсию в 1980 году. С 1954 года Ricoeur также регулярно читал лекции в США и Канаде. В 1970 году он был назначен преемником Пола Тиллиха на посту профессора Джона Нувина философского богословия в Чикагском университете с совместным назначение в Школу богословия, философский факультет и Комитет общественной мысли. Он преподавал там регулярно за порцию каждого года до 1992 года.В 1986 году он прочитал Гиффордские лекции в Эдинбург, Шотландия. Работа Рикера была переведена на более двадцати пяти языков, и он был удостоен награды в Библиотека живых философов Серия . Среди его многих почетные докторские степени — из Чикаго (1967), Северо-Запада (1977), Колумбия (1981), Геттинген (1987) и МакГилл (1992). Он был обладатель множества наград, в том числе Премии Гегеля (Штутгарт, 1985), Приз Данте (Флоренция, 1988), Приз Карла Ясперса (Гейдельберг, 1989), премия Леопольда Лукаса (Тюбинген, 1990), Гран-при Французской академии философии (1991), Киотская премия (2000 г.) и Международная премия Папы Павла VI (2003 г.).В 2004 году он был со-лауреатом Премии Джона В. Клюге в области гуманитарных наук. награжден Центром Клюге Библиотеки Конгресса США.

2. Пре-герменевтическая антропология

Первая крупная работа Рикера должна была выйти в трех томах. который изложил бы философию воли, начиная с эйдетического феноменология произвольного и непроизвольного. Второй том затем обратится к вопросам, касающимся эмпирической реальности буду. В третьем томе будет рассмотрено злоупотребление волей и существование зла, которое не может быть объяснено ни одним чистым феноменология воли или ее эмпирическое существование.Прогнозируемый третий том был объявлен с целью представить то, что Рикер назвал поэтика воли и видение невинности в свете того, что Рикер вслед за Карлом Ясперсом называл трансцендентность. Этот последний объем никогда не появлялся. Это было отложено, а затем отложено, когда Рикер обнаружил новые проблемы, которых он не предвидел, и когда он стремился ответить на новые вызовы философии, исходящие особенно от структурализм.

Первый том этой предполагаемой трилогии, Свобода и Природа: Добровольное и недобровольное (1950), предлагает феноменология воли, ограничивая при этом реальность зла.Это опирается на метод феноменологии, разработанный Эдмундом Гуссерлем. В в нем можно найти выражение центральной темы Рикёра антропологии, а именно полярный субъективный / объективный характер составные черты прожитого человеческого существования. Вопреки Утверждение Сартра о том, что существует радикальное различие между сознание (или для себя) и материальность (или в себе), различие, которое противопоставляет свободу самого себя явному фактичность в себе, Рикер утверждает, что добровольное и непроизвольные измерения человеческого существования дополняют друг друга.Это может можно увидеть через феноменологическое описание трех структур которые составляют добровольный полюс человеческого существования: решение, выбор и переход к действию, и наше необходимое согласие на непроизвольно, как то, на что действует наша воля, чей орган это наше тело. Между этими измерениями нет безупречной гармонии. что в конечном итоге является конечной свободой. Людям приходится бороться с напряженность между ними и, в конечном итоге, согласие на их воплощенное жизни и мир как нечто, что они не создают полностью.Это всегда хрупкое разрешение этого конфликта, что в конечном итоге делает человека Свобода подлинно человеческая, и это дает нам нашу отличительную идентичность как отдельные лица, так и члены более крупных исторических сообществ и в конечном итоге человечества.

Рикер расширяет свой взгляд на свободу, поднимая тему зла в Fallible Man и The Symbolism of Evil, оба опубликовано в 1960 году. В этих работах он обращается к вопросу о том, как учитывать тот факт, что мы можем злоупотреблять своей свободой, вопрос, заключенный в квадратные скобки в первоначальной феноменологической объем.В Fallible Man он рассуждает через трансцендентную анализ того, что эта возможность основана на фундаментальной диспропорции который характеризует человеческое существование как находящееся между конечным, перспективный характер опыта и бесконечное, рациональное измерения принятия этого опыта в восприятии, практике и чувство, ведущее к концепции подверженности ошибкам. Эта диспропорция проявляется во всех аспектах человеческого существования, от восприятия до чувство к мышлению. Это очевидно в человеческом стремлении к имущество, власть и престиж.Из-за этой диспропорции мы никогда полностью не едины с самими собой, и поэтому мы можем ошибиться. Мы подвержены ошибкам, но зло, злоупотребление нашей свободой, не является ни оригинальным не обязательно, только всегда возможно.

Эта диспропорция не делает бессмысленным наше существование. Скорее, та самая диспропорция, которая делает нас склонными к ошибкам и делает человеческое зло возможность делать это также делает добро, знания и достижения возможный. Это то, что отличает нас друг от друга — каждый из нас имеет свое уникальное пространственно-временное положение и перспективу но мы можем познать себя как одного человека среди многих, и мы можем стремиться познать мир за пределами нашей индивидуальной точки зрения.Наш возможность ошибок также позволяет нам сообщать друг с другом, используя логотип , который стремится выходить за рамки наших локализованных точек зрения.

Хотя единство человечества — это не что иное, как единство, основанное на общение, именно потому, что мы можем общаться, различия среди нас никогда не бывает абсолютным. Более того, никто из нас в одиночку не мог быть персона. Хотя у каждого из нас есть индивидуальная идентичность, наша идентичность показать, что мы связаны с другими: «Человек — это множественное число и коллективное единство, в котором единство предназначения и различия судеб нужно понимать друг через друга » ( Fallible Man , 138).

Такое единство, которое связывает людей друг с другом, даже если они различие проявляется в их стремлении к уважению и признанию. Этот желание стремится к подлинной взаимности, которая выражает уважение к ценности что каждый из нас имеет как в силу нашей общей человечности, так и в силу наших индивидуальная неповторимость. Это уважение положительно оценивает диспропорцию составляющая каждого человека. Эта тема взаимного признания более полно развита в последней книге Рикера The Course of Признание , где он утверждает, что выходит за рамки простого взаимного признание, подобное тому, которое обнаруживается в коммерческих или других сделках сводится к обмену товарами независимо от того, кто другой вовлеченная сторона может быть.

Изучение истории, которое признает временность нашего существование подтверждает наше стремление к такому взаимному уважению. Такое внимание истории, в свою очередь, еще больше проясняет конечную природу человеческого Свобода. Для Рикера в истории есть порядок и структура. передается через повествование истории. Иначе история была бы неразборчиво. Но эта рассказанная история также повествует о событиях и действия, которые нарушают преобладающий порядок и меняют его порядок, что приводит к вопрос, прощение ли произошедших обид и возникшие долги могут быть возможны, однако их трудно достигать.

Эти размышления укрепили убежденность Рикера в том, что то, что люди говорят и делают, предполагает как ограниченную свободу, которая позволяет нам вмешиваться в природные процессы и зависимость от них процессы для эффективности таких действий. То, что мы говорим и делаем, будет быть бессмысленным, если он не вписывался в какую-либо предшествующую структуру или закономерность, установленная естественными процессами, с одной стороны, и в что мы говорим о таких действиях, которые вмешиваются в эти процессы, на другой. Наши слова и дела призваны выразить значение то, что существует, хотя бы потому, что они придают смысл вещам, как они сейчас стоять.В этом смысле наши слова и дела получают свое значение от быть ответами на контексты, не полностью созданные нами. Что мы говорим и делать в таких контекстах может также стремиться за пределы вещей, как они сейчас стоят и иногда дает выражение новым смыслам и ценностям, а также что касается непредвиденных и пока нереализованных возможностей. Одним словом, наша осуществление нашей ограниченной свободы имеет ценность и эффективность только по разуму нашего воплощения в естественной и культурной среде, которая в значительной степени не наши собственные, но это мир, который мы стремимся присвоить через наши слова и дела — и использование нами продуктивного воображение.

Рикер видел, что эта концепция диспропорции, которая характеризует людей, было недостаточно для объяснения фактических возникновение злой воли и злых дел. Нет прямого, непосредственного осмотр cogito, подобный тому, который он видел у Декарта и Гуссерля, может показать, почему это зло, как бы случайно ни было каждое из них, на самом деле быть. Признание непрозрачности cogito в этом отношении подтвердило его вера в то, что все самопонимание происходит только через «Знаки, оставленные в памяти и воображении великими литературными традиции »(Рикер,« Интеллектуальная автобиография », в Hahn 1995: 16).Этот вывод был основным мотиватором для его герменевтический и одновременно «языковой поворот».

Затем Рикер исследовал проблему того, как тогда учитывать существование зла и его возможное решение в году. Зло . Там он утверждал, что мы должны учитывать, как люди стремились смириться с их неспособностью разобраться в существование зла, используя язык, который опирается на великие символы и мифы, говорящие о его происхождении и конце. Это язык, который передает более чем одно значение, язык, который всегда может быть понимается более чем одним способом; следовательно, это всегда должно быть интерпретируется.В заключение этого исследования говорилось, что философия должна учиться разобраться в таком языке и научиться думать, исходя из него, что-то, что Рикер резюмировал знаменитой фразой: «символ рождает мысль »( The Symbolism of Evil , 1967: 247–57). Если философия серьезно относится к этому уроку, размышляя о символике зла, он должен заняться проблемой о «полноте языка». Это означает рассмотрение те виды использования языка, которые выходят за рамки одного слова или предложения, а также те, которые нельзя интерпретировать как простые логические предложения, которые говорят, что S есть P.Как основные символы зло и черта; пятно, грех и вина — это формы дискурса которые могут иметь более одного значения. Чтобы понять полноту язык, поэтому философия должна разработать теорию интерпретация, поскольку реальный дискурс не всегда, если вообще когда-либо, однозначен и его значения меняются со временем, когда дискурс переживет спикеры и ситуации, в которых они были изначально произведено.

При разработке этой теории интерпретации в терминах теории язык как дискурс, Рикер увидел, что то, что он теперь называл Герменевтическое поле, к которому применялись интерпретации, было разделено внутренне между подходом, таким как использованный в The Symbolism зла , который стремился восстановить значение, которое, как предполагалось, было уже там и то, что он теперь называл герменевтикой подозрения, вроде то, что было обнаружено у Маркса, Ницше и Фрейда, которые считали, что ничто в конечном итоге означает то, что кажется первым.Подъем структурализма в 60-70-е годы, опираясь на развитие лингвистики, способствовали такому акценту на подозрениях, полагая, что это лежащая в основе безличная структура или структуры, которые привели к кажущееся поверхностное значение. Структурализм также ввел идею, что идентификация таких базовых структур может считаться редуктивное объяснение любого поверхностного значения. Ricoeur’s философский проект поэтому обратился к тому, чтобы показать, что в то время как структурализм можно было бы использовать как метод исследования — посмотрите и извлекать уроки из предложенных генеративных структур — это пошло сбился с пути, когда он предложил себя как теорию объективности без субъективности, то, что Рикер называл трансцендентальной философией без трансцендентный предмет.Со временем он пришел к выводу, что это ограничивающее структурного анализа к методу интерпретации можно показать следует из того факта, что структуралисты всегда предполагали поверхностный смысл, который они пытались объяснить. Более того, потому что они игнорировали время и отбрасывали любое понятие изменений, потому что глубокие обнаруженные ими структуры считались статичными и вневременными, они не могли реально объяснить, как структуры создают поверхность смыслов, то есть как одна структура может превратиться в другую состав.

Эта критика содержится в эссе, собранных в . Интерпретация (1969) и в подробном описании Рикера философское прочтение Фрейда, Фрейд и философия (1970). Собственная философия Фрейда, согласно Рикеру, оказывается археология предмета, предназначенного для обеспечения теории культуры (цивилизация и ее недовольство), но ей недостает необходимого соответствующая телеология субъекта, которая позволила бы человеческому творчество и способный человек.Эти исследования подкрепили Мнение Рикера о том, что не существует непосредственного самопонимания, что привело к повороту в его творчестве к более диалектическому методу. Это подход, с помощью которого он пытается найти средний термин, который может посредничать между двумя полярными терминами и позволять нам двигаться вперед и назад между ними. Размещение такого посреднического термина приводит к усилению понимание. Это понимание всегда приходит через интерпретация, но и сама открыта для критики. Другими словами, для Рикера герменевтика работает с методом, который опосредует и скорее согласовывает, чем устраняет конфликт интерпретаций.

Помимо признания плодотворности структурного анализа в определенных четко определенных областях опыта, Рикер сопротивлялся тем структуралисты и постструктуралисты, стремившиеся уменьшить язык Сама к закрытой системе знаков, ни к чему не относящихся вне себя. Следуя подсказкам, найденным в работах Эмиля Бенвениста и Роман Якобсон определил дискурс как использование такого знака системы кем-то, чтобы что-то сказать кому-то, используя существующие, но податливые фонетические, лексические, синтаксические и стилистические правила.То есть в дискурсе всегда участвует оратор или писатель и слушатель или читатель, а также что-то сказанное в какой-то ситуации о некоторая реальность, в конечном итоге мир, в котором мы могли бы жить. Следует что любая интерпретация формы дискурса требует как объективный анализ, инструмент для которого структурализм предоставляет признание того, что всегда есть избыток смысла, который помимо того, что пытаются объяснить такие объективные методы. Существует избыток смысла, потому что мы применяем объективные методы к вещам, которые уже понимаете как имеющее возможное значение, не полностью исчерпывающий это значение.Смысл актов дискурса, кроме того, всегда открыт для новых интерпретаций, особенно по прошествии времени и меняется сам контекст, в котором происходит интерпретация.

3. Толкование и полнота языка

Исходя из этого, работа Рикера после г. Конфликт Интерпретация затрагивает ряд связанных тем. На одной уровне, он исследовал практику методов интерпретации как дуги ведущий от исходной ситуации и понимания к расширенному понимание как интерпретатора, так и мира как мира, который мы можем представьте себя населенными.На втором уровне он исследовал более широкое понятие полноты языка через исследование различные формы расширенного дискурса. Это использование языка, которое длиннее одного предложения и чья истинность и смысл не просто сводится к сумме истинных ценностей индивидуума предложения, составляющие такой расширенный дискурс. На основе этих два переплетенных уровня, он мог также заняться вопросами самости и ответственные человеческие действия, позволяющие ему более подробно описывать подробно изложить этическую теорию, которая всегда подразумевалась в его философия.Его обсуждение этики начинается с сосредоточения внимания на человеке и отношения между людьми, самим собой и одним или несколькими другими людьми, находящимися поблизости, характеризуется в лучшем случае заботой о другом человеке и возможность дружбы, затем перешли к вопрос справедливости и жизни с другими людьми помимо тех, с которыми мы можем встретиться каждый день или лицом к лицу. Здесь вопрос о правах и уважении возникает безликий другой. Конкретный вопрос, что такое справедливый отношения в таких ситуациях ( The Just , 2000; Reflections на Just , 2007), разработанный Рикером участие в семинаре для судей, и привело к его размышлениям в последняя прижизненная работа, посвященная идее взаимного признание ( The Course of Recognition , 2005).В финале лет, он также продолжал исследовать другие измерения полноты языка, например, в некоторых важных эссе по понятие перевода, происходящего не только между языками, но и внутри них ( О переводе , 2006).

Исследование Рикёром практики интерпретации не предложить единую общую теорию, применимую в каждом случае. Его подход заключался скорее в том, чтобы сформулировать его теорию дискурса как использование язык означал что-то сказать кому-то о чем-то, используя примеры такого дискурса и их интерпретация.Но язык как сказанное эфемерно, оно исчезает. Гениальная проницательность Рикера была обратиться к примерам, фиксирующим такой дискурс, вписав его в тексты или то, что можно рассматривать как аналог текста. Событие разговор может исчезнуть, но текст останется для всех, кто знает, как читать. Следовательно, это смысл текста, а не оригинала. намерение автора или исходная ситуация, которая становится объект интерпретации. Структурализм был прав в том, что тексты имеют состав.Но эта структура варьируется в зависимости от вида дискурса, вписанного в текст, таким образом, различая эту структуру и то, как он способствует формированию этого дискурса, помогает идентифицировать дискурс как принадлежащий к определенному типу или жанру. Первоначально признавая этот жанр — что-то вроде предположения, которое должно быть подтверждено интерпретации текста, но хорошее чтение также открывает переводчикам будучи подвергнуты сомнению об их первоначальных предположениях в тексте вопрос. Что можно обнаружить с помощью таких исследований, Рикер верили, что есть что-то вроде мира текста, который лежит не за текстом, а метафорически перед ним как что-то, что нужно исследовать воображению переводчика.Этот это мир, в котором мы можем думать, что населяем. Интерпретации, конечно же, нужно проверять и оспаривать. другими интерпретациями, и они рано или поздно должны быть переделывать по мере того, как ситуация меняется со временем. Так что есть возможность как внутренняя, так и внешняя критика: является ли текст связным с точки зрения его родовая форма, может ли он быть подтвержден или фальсифицирован другими подобными документы или последующие данные? Пояснительные техники тоже играют роль, особенно когда понимание нарушается.В хорошем слове: Рикер любил говорить, что потом пытается объяснить больше, чтобы пойми лучше. Он также согласился с мнением Ханса-Георга Гадамера. теория герменевтики, что в конечном итоге на карту поставлена ​​интерпретация это своего рода присвоение, хотя Рикер считал это более ориентированным к действию в настоящем, чем к тому, что Гадамер называл присвоением традиции, хотя традиция всегда играла роль, даже когда его критикуют или отвергают. Он согласился с Гадамером, кроме того, что цель интерпретации заключалась в том, чтобы дать нам возможность понять наши воплощенное существование с другими, включая наших предшественников и преемники в мире.

Рикер не создал общей теории интерпретации. Его размышления о герменевтике сами по себе были примером философская практика интерпретации, ведущая к пониманию того, что в конечном итоге лежит в основе и делает возможным такую ​​деятельность: необходимость интерпретировать чтобы осмыслить человеческую жизнь; переход от начального понимание к большему пониманию на основе критического размышления и обращение к воображению; интерполирующий пояснительный методы и процедуры, в которых понимание нарушается; присвоение смысла дискурса с точки зрения мира, в котором он проекты, как мир, в котором можно жить.И напоследок: увеличился самопонимание.

4. Формы расширенного дискурса

Рикер исследовал ряд различных форм расширенного дискурса, начиная с метафорического дискурса. Как разговор о символах, он исследовали ранее, живая метафора — это своего рода дискурс, который говорит более одного предмета одновременно. Живые метафоры — это продукт предложений, а не результат замены одного слова другим для декоративный или риторический эффект. Они предполагают что-то странное предикация, «метафорический поворот».В отличие от предложений которые говорят, что что-то есть или нет, живая метафора говорит «Есть» и «не является» одновременно, ведущие возможно, к переописанию реальности. Как творческие экземпляры использование языка, живые метафоры могут умереть и погрузиться в словарь (часы бегут). Живые метафоры также могут выходить за рамки одно предложение, как в случае поэтического дискурса. Поэтический дискурс таким образом, использование языка переопределяет реальность. Его правда больше вопрос проявления, чем согласованности или соответствия с то, что предполагается внешней реальностью.В важном смысле это опытная правда — основа для разговоров о связности и соответствие, но парадоксально метафорический дискурс всегда предполагает уже существующий язык, которым он может пользоваться. В В этом смысле мы никогда не находимся у истоков языка. Мы можем задавать вопросы назад к этому источнику, но никогда не достичь его, так как мы всегда должны начинать используя существующий язык, чтобы задать вопрос. Философы полноты языка поэтому всегда начинайте как уже началось.

Повествовательный дискурс — еще одна исследуемая форма расширенного дискурса. пользователя Ricoeur. Это язык использования, который позволяет нам делать практические чувство человеческого действия и времени. Обычный язык уже содержит концепции, относящиеся к действию — намерения, мотивы, причины, причины, действия, последствия, агенты и пациенты для пример — точно так же, как он содержит концепции, применимые ко времени: прошлое, настоящее, будущее, сейчас, тогда, когда. Повествовательный дискурс конфигурирует такие разнородные концепции в дискурс, который определяет действия во времени где одно происходит не сразу после чего-то другого, а из-за что-то еще в последующей истории или истории.Он изменяет физический события как повествовательные события, события, которые имеют смысл, потому что они рассказывают что происходит в рассказе или истории. Но поскольку в рассказах концовки или должны закончиться, они никогда полностью не исчерпывают время или возможные длительный смысл действия. Своими сюжетами они всегда синтез разнородных понятий в некую противоречивую согласование, которое превращает эпизоды рассказа в рассказанное история. Тем самым они решают практически, если не теоретически, конфликт между временем, понимаемым как прожитое сейчас — это настоящее который имеет прошлое и будущее, а космическое время задумано как последовательность точек, где любая точка может быть точкой теперь, определенной не в с точки зрения его прошлого и будущего, но просто с точки зрения наступающих моментов. до и после него.В повествовании переплетаются эти две точки зрения. время в человеческое время без полного разрешения поднятых апорий думая о времени во времени.

Религиозный дискурс, по крайней мере, в еврейском и христианском языках. библейская традиция принимает разные формы: гимны, законы, повествования, притчи, пророчества, мудрые изречения. Что у них общего, что определяет их как религиозный дискурс, состоит в том, что все они являются формами поэтический дискурс, и все они по-своему «называют» Бога. В рамках своего библейского канона они делают это через они составляют полифонию, позволяющую религиозным традициям которые используют эти тексты как для идентификации, так и для легитимации через своего рода герменевтический круг.То есть такие тексты священны к традициям, которые принимают их как узаконивающие традицию, основанную на эти тексты, посредством их чтения и интерпретации таких текстов.

Политический дискурс — особенно хрупкая форма расширенного дискурса, поскольку политическое измерение человеческого существования является одним область среди других, таких как торговля или искусство, а также та, которая содержит все остальные. Это особенно риторическая форма дискурс в смысле дискурса, направленного на убеждение.Убеждение необходимо, потому что окончательного решения конфликты, которые могут возникнуть из-за вопросов о наилучшей форме правительство или должен ли быть, скажем, закон, что этот закон должен быть, или нужны ли законы в этом случае вообще. Эта политика также касается власти, способности принимать решения и командовать другими добавляет хрупкости такого дискурса, поскольку политика всегда основанный на отзывном желании жить вместе. Это приводит к диалектика идеологии и утопии в политическом философия.Обе идеологии претендуют на легитимность позиций тех у власти или тех, кто стремится к власти, и покрывают разрыв между тем, что они assert и то, как обстоят дела на самом деле. Утопическое мышление, в свою очередь, представляет мир без идеологии или за ее пределами. Иногда это позволяет людей, чтобы свергнуть особо пагубные формы идеологии, только чтобы вернуться в зависимость от идеологии, поскольку утопия существует «Никуда». Но политика необходима, потому что она заставляет возможна совместная жизнь. Что это всегда происходит между этими двумя полюса идеологии и утопии — еще один пример посреднического термина между противоположными полюсами в герменевтике Рикера.

5. Повествовательная идентичность и поворот к самости

В конце своего трехтомного исследования повествования ( Time and Повествование , 1984–88). Рикер понял, что сказанное там указывалось на важность идеи нарративной идентичности. Это связано не только с личностями персонажей рассказа. или история, но с более широким утверждением, что личная идентичность в каждом случай можно рассматривать с точки зрения повествовательной идентичности: какая история рассказывает ли человек о своей жизни или какую историю рассказывают другие об этом? По сути, нарративная идентичность — это один из способов, которыми мы ответьте на вопрос «кто?» Это кто? Кто это сказал? Делал что? Кто это? Кто мы? В его Лекциях Гиффорда 1986 г. (опубликованных как Oneself as Other , 1992) Рикер расширил эту исследование более широкого вопроса о том, что значит быть самим собой.Этот дискуссия должна была ответить на интерпретацию картезианского cogito что либо сделало его слишком сильным (можно сразу быть в контакте с собой как уверенным в себе) или слишком слабым (просто абстрактная истина) или даже сказал, что «я» не существует. Против этого Последняя идея «разбитого когито» Рикер предложил герменевтика самости и «раненый cogito». Это было идея и реальность человека, способного подтвердить его или ее собственное существование и действие в мире, личность, которая одновременно действовала и была действовал тот, кто мог пересчитать и взять на себя ответственность за его действия.Поскольку мы можем метафизически говорить о таком Я, оно должно быть в условия действия и потенциальности, а не субстанции.

Аргумент Рикёра относительно самости проистекает из последовательность этапов. Он начинает с философии языка и вопрос об идентифицирующей ссылке на людей как на самих себя, а не просто вещи. Это приводит к тому, что говорящий субъект рассматривается как агент, проходящий через семантику действия, которую Рикер узнал из аналитической философии во время его пребывания в Северной Америке.Далее идет представление о себе как о нарративной идентичности, которая затем становится затем следует вопрос об этической цели быть таким «я». Этот герменевтика самости завершается выводом о том, что человек я как одно я среди других, что-то, что может быть только засвидетельствовано личными показаниями или показаниями других лиц. Таким образом, самость тесно связана с своего рода дискурсом, который говорит: «Я верю в». Его уверенность — скорее живое убеждение. чем логическая или научная уверенность.

Попутно Рикер к этому выводу вводит ключевое различие. между двумя видами идентичности по отношению к самости. То же идентичность — это идентичность чего-то, что всегда одно и то же, что никогда не меняется, ipse идентичность — это одинаковость насквозь изменение. Самоидентификация включает в себя оба измерения: я есть и не являюсь человек, которым я был десять лет назад. Это наличие ipse идентичность, которая указывает на то, что о себе лучше думать с точки зрения вопрос «кто?» чем с точки зрения вопроса «Что» — это я.

Поскольку личность является агентом, возникает вопрос о ее этической цели: позволяя Рикеру представить то, что он называет своим «маленьким этика». Это вводит новые предикаты для себя и другого. путь к себе, тот, который уводит аргумент от описания по рецепту. Рикер представляет эту маленькую этику через то, что он называет это этическим намерением: «стремление к хорошей прожитой жизни с другими и для других в справедливых учреждениях »( Сам как Другой , 1992: 172). Эта формула указывает на то, что существует приоритет этики (понимаемой как телеологической) над моралью (понимается как нормативная практика).Фактически структура тройной: этическая цель должна пройти сквозь сито нормы, который предназначен для реализации этического замысла и применяется в конкретные ситуации на основании phronesis или практических мудрость, которая применит норму соответствующим образом. Также возможно прочтите последовательность в обратном порядке: например, когда происходит бедствие, произнесите новый болезнь, приводит к новым нормативным практикам, возникающим в результате к нему, тем самым проливая новый свет на этическое намерение.В уровень отношений между собой и близкими или близкими людьми, подразумеваемый здесь идеал взаимности лучше всего выражается как забота что дает возможность самоуважения и самоуважения со стороны тех, кто вовлеченный. На уровне далекого другого или других, вопрос о Возникает справедливость, а вместе с ней и новые понятия уважения и институтов такие как верховенство закона, которые устанавливают и помогают поддерживать или восстанавливать просто расстояние между участниками. В основе обоих уровней это идея, выраженная золотым правилом, что нельзя делать другие делают то, чего вы не хотите делать с собой.И за его пределами каждая институционализированная система правил является преобразующей возможность любви, которая превосходит хрупкое и условное практические медитации, установленные каждой этической системой через применяя и, при необходимости, переосмысливая золотое правило. Любовь — это способ реагировать не только на пределы любой такой системы, но и на трагическое измерение, по мнению Рикера, является неотъемлемой частью всех человеческих действий, которые никогда полностью не достигает того, что задумал, еще одно напоминание о том, что человеческий свобода — это всегда ограниченная свобода.

6. Память, история, забвение

Все эти нити философии Рикера сходятся в Последняя большая книга Рикера ( Память, история, забвение , 2004), указывая на окончательные пересмотренные лекции по признанию. Этот Работа из трех частей сначала поднимает вопрос о памяти и припоминании в ответ на вопросы об использовании и злоупотреблении памятью в современное общество. Рикер перечисляет их как происходящие на патолого-терапевтический уровень как проблема заблокированной памяти; на на практическом уровне как манипулируемая память, и на этико-политическом уровень обязательной памяти.Затем он спрашивает, является ли история лекарством. для или помеха этим проблемам. Это возвращает его к вопрос эпистемологии исторического исследования и письма, тема, которую он уже затронул в History and Truth (1965) и Время и повествование . Теперь вопрос в том, в какой степени история зависит от памяти. Историки знают о прошлом больше, чем люди помнят, но может ли история полностью порваться с призывом на память как на свидетельство? Я был там, поверьте мне.Эта проблема вот подозрение не просто фальсификация. Что нового в По словам Рикера, он видит на работе более тесную связь между объяснение и понимание, чем он рассматривал в своем более раннем работа, где объяснение помогает пониманию. Теперь он говорит о том, что он вызывает пояснительное понимание. Он проходит через то, что, следуя Французский историк Мишель де Серто теперь называет историографическим операция, характеризующая весь процесс исторического документация, исследования и письмо.Этот сдвиг в понимании Рикёра мышление приводит его к рассмотрению вопроса об историческом представление в виде образа, основанное как на повествовании, так и на риторике. Он предполагает, что история в том виде, в котором она написана, «обозначает» прошлое как «будучи».

Исходя из этого, он может снова спросить о человеческом существовании как об историческом, как пребывающее во времени и в конечном итоге сверхъестественное. Он особенно стремится решить проблему забывания применительно к трем проблемам перечисленные ранее. Следы прошлого могут быть потеряны, и это прошлое будет забыты в смысле того, что они находятся за пределами памяти.Но как насчет того, чтобы забыть где остаются следы? Вот где проблемы заблокированы, манипулируемая или управляемая память остается, особенно в последнем случае с попытками приказать забыть либо по амнистии, либо цензура. Эта проблема приводит к эпилогу о возможности прощение, как признает Рикер, остается незавершенным. Вдоль Впрочем, он показывает, что идея вины, исторической вины обязательно сталкивается с пределом неотъемлемого и что прощение, которое трудно, но возможно, это что-то вроде подарок, который отвлекает агента от действия.Вне различие счастливой памяти и несчастной, другими словами, ложь возможность забывания хранится в резерве. Простить не значит забывать. Это идея прощения как подарка, а не одного требуя или ожидая подарка взамен, но как нечто полученное и передается в качестве второго подарка, который ведет к обсуждению взаимных признание и состояния мира в последней книге Рикера, Курс признания .

Аргумент Рикера исходит из того удивительного факта, что не существовало признанной теории распознавания, подобной той, что существует для теорий познания.Фактически, когда он смотрит в словарь, он обнаруживает, что слово (которое во французском языке несет столь же сильную чувство благодарности как то, что в английском языке называется признанием), это слово имеет многочисленные лексические смыслы. Поэтому Рикер предлагает построить цепочка концептуальных значений, идущая от признания в активном голос на его использование в пассивном залоге, чтобы быть узнаваемым. Спрос для распознавания, которое проходит через эту последовательность, можно только ответить, он утверждает, по взаимному признанию, «где это взаимное признание либо остается несбывшейся мечтой, либо требует процедур и институты, которые поднимают признание за пределы дружбы личное отношение к политической плоскости »( Курс Признания , 19).Эта последовательность концепций распознавания бежит от идентификации чего-либо к идентификации себя к узнаванию и быть признанным другими. В процессе концепция уходит от простого отождествления со знанием. Вместо этого он открывает путь к знаниям, поскольку они связаны с самопознанием и подлинным сообществом для кто из них является и может быть благодарен за то, что признание «облегчает вес обязательства дать взамен и переориентирует это в сторону щедрость, равная той, которая привела к первому дару [быть признано] »(243).

Дело Жака Деррида в JSTOR