Кодо Саваки Роси. Дзэн-высказывания. Тебе

В мире существует много видов вознаграждения. Но какое вознаграждение могло бы сделать нас более счастливыми, нежели возможность сесть на подушку и практиковать дзадзэн. Кому больше нравится какая-нибудь другая секта, то пусть лучше он остается там. Ты должен практиковать дзадзэн, только если ты действительно этого хочешь.

Что приносит дзадзэн? Дзадзэн не приносит абсолютно ничего!

Догэн Дзэндзи не хочет иметь много последователей. Он сравнивает их с “лягушками и дождевыми червями”. Дракон даже в одиночестве дракон. Слон всегда остается слоном. Поэтому монахов Дзэн и называют драконами и слонами. В былые времена жили 500 обезьян, которые служили 500 буддистским святым.
Однажды обезьяны решили делать все также как святые. Они практиковали дзадзэн с тем же выражением глаз, носа, рта и всего тела. Считается, что 1000 святых практиковала и осуществила сатори таким образом.

Поэтом я решил сохранить семена дзадзэн, пусть даже посредством подражания. Когда ты практикуешь дзадзэн, ты абсолютно обновляешь себя. Когда ты практикуешь, речь идёт о тебе здесь и сейчас. Дзэн не должен становится слухом, который не имеет к тебе никакого отношения. Рядом с залом для дзадзэн университета Комадзава есть бейсбольное поле. Если ты во время дзадзэн услышишь, как девушки из группы поддержки заучивают их крики, ты поймешь, до какой степени мы запустили себя.
Дзадзэн – это Будда, формируемый из нашего сырого мяса.
Практика “просто сидения” (Сикантадза) – самое великое, что мы можем вытащить из сырого мяса заурядного человека. (Примечание: Простое сидение – это самый важный пункт учения Догэна Дзэндзи в интерпретации Саваки роси. Суть простого сидения состоит в том, что дзадзэн практикуется не с целью получить опыт сатори, а само сидение практикуется как выражение сатори. Утияма роси посвятил целую главу в конце книги объяснению этой практики (” Тебе, все еще недовольному своим дзадзэн “)).

Китайский иероглиф “бедро” состоит из двух иероглифов: слева “мясо”, справа “самое важное”. В дзадзэн важно, чтобы с самого начала бёдра плотно обосновались на подушке. В дзадзэн мы бёдрами крепко усаживаемся на землю, а макушкой толкаем небо.
Когда звуки радости, раздражения, грусти или счастья проникают на место дзадзэна, поднимаются волны и дзадзэн не впитывается в плоть и кровь. Тот, кто попал в плохую компанию, ищет в дзадзэн стимуляцию своих чувств. В дзадзэн мы должны стимулировать наши чувства как можно меньше, и вообще мы не должны практиковать ничего особенного. Мы можем практиковать дзадзэн тем самым телом, которое также устраивается на дневной сон. То самое тело, что устраивается на дневной сон, и может практиковать дзадзэн. Целый день вместе практиковать дзадзэн – чрезвычайная удача. Целый день вместе проводить в публичном доме – чрезвычайная глупость. Если ты ужинаешь, чтобы потом пойти воровать, то это воровской ужин. Если ты ужинаешь, чтобы потом пойти к блядям, то это блядский ужин. Если ты ужинаешь, чтобы практиковать дзадзэн, то это ужин пути Будды. Вопрос в том, для чего мы едим? Когда мы меняем матрасы в Антайдзи и когда сутенёрша меняет матрасы в борделе – это две разные вещи. Сутенёрша хочет иметь много клиентов и получить много денег, мы хотим, чтобы люди, которые приходят к дзадзэн, не простыли. Тот, кто приходит к дзадзэн – Будда. Он спит на матрасе Будды. Есть – чтобы практиковать дзадзэн. Спать – чтобы практиковать дзадзэн. Это значит, что еда и сон тоже часть дзадзэн. Если ты считаешь, что наряду с твоей практикой дзадзэн, ты ещё должен зарабатывать деньги, то начинаешь говорить: “Работа тоже Дзэн, сиденье тоже Дзэн” – и прекращаешь сидеть дзадзэн. Если же ты считаешь, что должен практиковать любой ценой, то думаешь, что только сидение в дзадзэн есть Дзэн, а все остальное не имеет к этому никакого отношения. Наша практика посвящается никакому другому Будде кроме самого дзадзэн. Дзадзэн освобождает нас, заурядных людей, и всех живых существ тем, что он превращает наше сырое мясо в дзадзэн. Дзадзэн означает переключиться от жизни и смерти на путь Будды. Поэтому в Сёдока стоит: “Сделай ещё один шаг, и ты окажешься прямо в стране Татхагаты”. И в Сёбогэндзо Буцудо: “Дзадзэн – это не Дхарма проходящего мира, это Дхарма Будд и патриархов”. Только Будда и Будда говорят о Буддадхарме, а не Будда и заурядный человек. Поэтому в Лотос-сутре написано: “Только Будда и Будда могут познать это”. Можно также сказать об “общем сознании Будды и Будды”. Оно манифестируется только в прямом сидении перед стеной. Наш дзадзэн, как пробуждение от зимней спячки к абсолютно новому миру.
Дзадзэн значит ещё раз вернуться в матку – поэтому дзадзэн не “работа”. Все настолько заняты подсчётами, что уже не знают куда деваться. Прекратить считать означает сидеть дзадзэн. Дзадзэн значит отбросить людские галлюцинации.
Дзадзэн значит практиковать то, что нельзя высказать словами. Дзадзэн значит практиковать то, что нельзя думать мыслями. Один твой дзадзэн пронизывает небо и землю: он свидетельствует место большого освобождения.

Дзадзэн – это Дхарма-выключатель, которым ты включаешь всю вселенную. Самадхи – значит практиковать каждое мгновение при каждом действии то, что заполняет всю вселенную, тем, что ты полностью отдаёшься этому. Делать что-то “просто” значит делать это сейчас же. Это означает не тратить свое время попусту. “Я и всё живое на земле осуществляем путь вместе” (Шакьямуни Будда). В Буддадхарме это не навязывают с помощью политической силы. Ты должен осуществить это сам. Когда ты сидишь, ты должен быть одним целым с Труманом, Сталиным и Мао. Один сидит за всех, все сидят за одного. Феноменальный мир не создан Богом. Он существует посредством причинного взаимодействия. Будда – означает, что из безмерной причины следует безмерное следствие. Думать недуманье: так манифестируется Будда. Часто говорят, что Дзэн значит несознание. Но несознание означает безмерность, а безмерность не означает “невозможность измерить” в противоположность к “возможности измерить”. (Примечание: “Несознание” (mushin) означает как и “недуманье” не отрицание сознания, а сознание, в котором ничего не задерживается. Это абсолютно свободное и открытое сознание, которое не позволяет себя чему-нибудь схватить). Все наше “хорошие дела” кроме дзадзэн основаны на нашем самосознании.
Только дзадзэн при котором исчезает самосознание – истинный дзадзэн. Сиди дзадзэн с намерением умереть от голода. Это не значит, что ты всегда будешь иметь что-нибудь из пищи, пока ты крутишь колесо Дхармы. Наоборот, пока ты вращаешь колесо Дхармы – абсолютно не важно, есть у тебя что-нибудь поесть или нет. Если речь идет о твоих мирских чувствах, то это не имеет никакого отношения к Дзэн. Буддадхарма не заботится ни о ком дополнительно, ей плевать на твои человеческие желания. “Они там все сидят лицом к стене – что это? Есть что-нибудь более глупое, чем дзадзэн?” Так это выглядит с позиции проходящего мира.
Когда люди меня спрашивают, что приносит дзадзэн, то я говорю, что дзадзэн не приносит абсолютно ничего. Тогда они делают разочарованные лица и говорят, что они лучше бросят дзадзэн. Но что нам на самом деле приносит вся эта беготня за удовлетворением день за днём? Что нам приносят азартные игры? А что танцы? Что волнение вокруг выигрыша и проигрыша в бейсболе? Абсолютно ничего! Поэтому нет ничего настолько логичного как молчаливое сидение в дзадзэн. Когда в миру говорят, что это ничего не “приносит”, всё равно просто имеется в виду, что это не приносит денег. Меня часто спрашивают, сколько лет нужно практиковать дзадзэн, чтобы он дал какие-нибудь результаты. У дзадзэн нет никаких результатов. От дзадзэн ты не получишь абсолютно ничего.
В последнее время у нас тут настоящий Дзэн-бум: в каждой газете написано что-нибудь о Дзэн. Но когда ты это читаешь, возникают вопросы: один пишет о том, что он услышал краем уха, другой о недельном семинаре с гарантированным “кэнсё”. Проблема в том, что те, кто никогда ничего не слышали о Дзэн, верят в это. У кого нет уверенного буддистского отношения к жизни, тому не надо практиковать дзадзэн. Нэмбуцу, который основан на твёрдом уме – настоящий нэмбуцу. Дзадзэн, который основан на твёрдом уме – настоящий дзадзэн. Если ты практикуешь нэмбуцу, потому что твоему уму не хватает твердости, то это не нэмбуцу. Если ты практикуешь дзадзэн, потому что твоему уму не хватает уверенности, то это не настоящий дзадзэн.

А во время еды практикой Будды является совершенствование еды с помощью совершенного способы её поедания. (Примечание: Нэмбуцу – это очень распространённая в Японии буддийская практика, которой пользуются в основном в Дзёдо- и Дзёдо-Син-школах. Практикующий всё время повторяет имя Будды: “Наму-Амида-Буцу, Наму-Амида-Буцу, Наму-Амида-Буцу.” Хотя эта практика не очень распространенна в Дзэн, Саваки роси часто использует её, чтобы продемонстрировать один пункт: Также как и тот, кто повторяет имя Будды, делает это не из своих сил, а скорее предоставляет себя исходящему из силы Будды повторению, и таким способом становится одним целым с Нэмбуцу и Буддой, также и мы не должны практиковать дзадзэн, исходя из своих сил – дзадзэн должен использовать наше тело, чтобы практиковать дзадзэн). В нашей школе нет другого Будды кроме самого дзадзэн. Отпускание мыслей манифестирует тело Дхармы. Факт, что “без практики не манифестирован, без реализации не стал твоим” (Бэндова) есть тело пробуждённого. И “работа – это Дзэн, сидение – это Дзэн, в речи и молчании, в движении и спокойствии ты найдёшь мир” (Сёдока) – это выражение в повседневной жизни.

Мы не практикуем, чтобы получить “сатори”. Это сатори тянет нашу практику вперёд. Мы практикуем, окруженные сатори. Мы не ищем путь. Путь Будды ищет нас.Ты учишься и занимаешься спортом, тебе важны “сатори” и “иллюзия” – так даже дзадзэн станет для тебя марафонным забегом с “сатори” в качестве цели. Но если ты пытаешься схватить его, то промахиваешься. Только если ты перестанешь пытаться что-нибудь изменить, то сможешь манифестировать свою истинную космическую природу. Ты говоришь о поиске пути, но кого это волнует, если ты ищешь путь только для собственного удовлетворения?
Бежать за сатори и от иллюзии выглядит в моих глазах, как если бы ты пытался одновременно купить и продать акции одной и той же фирмы. “Стать Буддой” и “испытать сатори” с помощью дзадзэн означает бегать за чем-либо.
Дзадзэн означает прекратить хотеть “стать Буддой” и “испытать сатори”. Недуманье означает перестать искать удовлетворение. Это означает твердо стоять обеими ногами на этом самом месте. Мы не можем “завладеть” Буддадхармой, исходя из собственной силы. Вне определенной клики говорить, что мы “должны увидеть Бога” настолько же странно, как и говорить, что мы “должны испытать сатори”. Буддадхарма не означает личное удовольствие. Потому-то и сказал Шакьямуни: “Я постигаю путь вместе со всем живым на земле. Горы, реки, травы и деревья – они все Будда” Буддадхарма не означает пытаться получить своё собственное “сатори”. Даже сатори люди хотят иметь лично для себя. Буддадхарма означает “не Я”. Мы все имеем своё индивидуальное “Я”. Но это абсолютно неправильно пытаться получить индивидуальное “сатори” даже во время дзадзэн. “Не Я” не нечто индивидуальное. Ты хочешь твоё личное “сатори”, удовольствие только для себя? Ты действительно думаешь, что Буддадхарма существует только для тебя одного? Если мы не будем внимательны, то ещё начнём думать, что самое важное – это наша индивидуальность. И при этом мы забываем всю вселенную. Когда я говорю “сатори”, ты думаешь, что я имею в виду твоё личное “сатори”. Поэтому я поправлюсь: сатори это то, что даже нельзя назвать “сатори”.
Ты хочешь стать Буддой? Какая бессмысленная растрата сил! Будь каждое мгновение просто ты сам. Что ты надеешься достичь, покидая это место? Хотеть стать Буддой с помощью дзадзэн это то же самое, как если бы ты начал бежать в поезде, который везёт тебя домой, в надежде побыстрее добраться. Достичь “сатори” с помощью практики – так себе это представляют в миру. Но какую бы сутру ты ни читал, там такого не стоит: ни один Будда не стал Буддой с помощью практики. Будды с самого начала были Буддами. Мы сейчас не начинаем практиковать, чтобы позже получить “сатори”. С давних времен каждый из нас, людей, уже Будда, которому всего хватает. Мы это просто когда-то забыли, заблудились и теперь делаем вокруг этого много шума. Наша практика состоит в том, что мы практикуем Будду, которым мы на самом деле уже давно являемся. В традиции Будд и патриархов просто сидеть, не означает сидеть с желанием стать Буддой. Если ты думаешь, что есть Будда или сатори вне дзадзэн и пытаешься его схватить, то занимаешься идолопоклонством. Буддистская практика означает манифестировать Будду в практике. Если ты ищешь его где-нибудь вовне, то просто бегаешь за идолом. “Что означает путь Будды? Это означает стать Буддой!” Это враньё.
Путь Будды означает практиковать путь Будды. Дзадзэн означает просто сидеть, даже не думая о становлении Буддой. Когда ты практикуешь дзадзэн, ты достигаешь путь, даже если ты этого абсолютно не замечаешь. На самом деле название Лотос-сутры: “Сутра лотоса прекрасной Дхармы”. В прекрасной Дхарме причина и следствие единое целое. Практика и сатори единое целое. Это объясняется метафорой лотоса: В цветке лотоса есть семена. Если ты откроешь одно семя, то увидишь там уже следующие листики. И стебель без веток. Это принцип дзадзэн в Буддадхарме: мы не постепенно приближаемся к “сатори” в нашей практике, а практика и есть сатори. Мы практикуем сатори. Мы сидим дзадзэн Будд и патриархов. Мы не приходим к сатори через практику: Практика и есть сатори. Каждый отдельный шаг и есть цель. Вечное сатори появляется только в практике этого мгновения. Поэтому в Лотос-сутре написано: “Молодой отец (новая практика настоящего мгновения) приносит на свет старого ребёнка (вечное пробуждение)”. Мы должны идти ва-банк с нашей практикой. Кого волнует, ожидает нас там ещё одно “сатори” в качестве награды или нет?
Большинство людей потеряли свою душу. Они шевелятся только за деньги. Они не делают ничего, если их за это не похвалят. Если им не помашут перед носом “сатори” в качестве награды, то они и не хотят практиковать. Такие люди потеряли душу. И это так не только в истории о женщине, душа которой расщепилась на части. (Мумонкан, коан 35). Сэйгэн Гёси спрашивает шестого патриарха: “Какая практика выходит за рамки рангов и ступеней?”. В миру постоянно существуют ранги и ступени: бедные и богатые, важные и неважные. То, что выходит за их границы – Буддадхарма. Шестой патриарх отвечает: “А чем ты занимался всё это время?!” Сэйгэн говорит: “Я даже не практикую благородные истины” Это означает, что у него нет даже сатори! Шестой патриарх выражает своё глубокое согласие: “Если ты не практикуешь даже благородные истины, о каких рангах и ступенях может идти речь?” (Кэйтоку Дэнтороку, глава 5) В дзадзэн нет лучших и худших. Нет рангов и ступеней. Только в “дзадзэн”, в котором речь идёт о получении “сатори”, есть ранги и ступени.
О том, что человек получает “сатори” – это рассказывают друг другу люди. То, о чем они не рассказывают – дзадзэн. Отпадание тела и ума означает, что “индивидуальная практика” и “индивидуальное сатори” исчезают. Есть люди, которые пытаются поставить Буддадхарму на службу человеку. Также как все пытаются преумножить свои знания, так и они пытаются улучшить себя с помощью практики и получить “сатори”. При этом абсолютно ясно, что пока мы не прекратим эти старания, не может быть никакого отпадания тела и ума. Если ты пытаешься попасть в рай из собственных сил, то ты должен рецитировать имя Амитабха Будды 24 часа каждого дня. Но что ты будешь делать во сне? Когда ты выдохнешься, попадёшь в ад? Нет, рецитировать имя Будды означает рецитировать его в полной уверенности пребывать окутанным светом Татхагаты, который пронизывает всю вселенную, и в том, что ты никогда не сможешь выпасть из него. Если ты рецитируешь имя Будды или сидишь дзадзэн так, как работаешь на конвейере, то это идиотизм. Буддадхарму нельзя схватить. Ты не должен пытаться схватить, а должен отпустить. Если ты вцепляешься в неё, то только летишь в ад. За что ты вообще цепляешься? Всё, что можно схватить – говно. Ты блуждаешь в проходящем мире, потому что пытаешься сделать вещи своей собственностью. Буддадхарму нельзя схватить, там ничего нельзя выиграть. Но из-за того, что ты ищешь всегда ещё немножко больше, то идёшь совсем в неправильную сторону. То, что есть “иллюзия” и “сатори” – обычная болтовня. Это то, что можно схватить. Буддадхарма – это то, что нельзя схватить, Буддадхарма не “существует”. В практике пути Будды нет ни иллюзии, ни сатори. “Иллюзия” и “сатори” – это темы для разговоров у людей. Различать между иллюзией и сатори – дело людей. Но восприятие посредством органов чувств не больше, чем восприятие посредством органов чувств. Различающее мышление не больше, чем различающее мышление – это не Буддадхарма. Буддадхарма не означает уничтожить “иллюзию” и получить “сатори”. Дзадзэн означает не бегать ни за вещами, ни от них. Буддадхарма безгранична. Если ты не поймёшь эту безграничность, то ты не поймёшь буддизм. Кстати: сами по себе, эти “понимание” и “непонимание” очень далеки от безграничности. Поэтому нет “иллюзии” вне сатори, и нет “сатори” вне иллюзии.

Люди нагружают себя таким количеством дел только для того, чтобы убежать от скуки. Все жалуются, что они настолько заняты и у них совсем нет времени. Почему они так заняты? Это всего лишь иллюзии, которые держат людей занятыми. Кто практикует дзадзэн, у того есть время. Кто практикует дзадзэн, должен пытаться иметь больше времени, чем все остальные. Если мы будем невнимательными, то начнём ещё делать много шума вокруг хлеба насущного. Мы постоянно торопимся, но почему? Из-за этого хлеба. Курицы тоже быстро клюют свой корм, и зачем? Только чтобы быть съеденными человеком. Сколько иллюзий имеет человек в течении жизни? Это нельзя подсчитать. День за днём: “Я хочу это, я хочу то…” Одна прогулка приносит где-то 50000-100000 иллюзий. Это называется быть занятым: “Я хочу быть с тобой, я хочу домой, я хочу видеть тебя…” Люди постоянно запыхавшиеся, так старательно они бегают за своими иллюзиями. “Вон отсюда, туда, на другую сторону. Бежим из самсары в нирвану”. Это отношение я называю “гонкой в карме”. Развитие средств передвижения сделало мир меньше. Мы носимся в машинах, но куда мы собственно едем? В казино! Мы давим на газ, чтобы убить время. Есть люди, которые играют целую ночь в карты только для того, чтобы следующим утром проглотить пару витаминов и пойти на работы с мешками под глазами. Большое волнение в мире никак не хочет успокаиваться. Что можно делать, видя этих заурядных людей, кроме как, смирившись, пожать плечами. В старых коанах часто есть вопрос: “Откуда ты идешь?” Здесь спрашивается не о месте. Откуда идём мы все? Многие хотят секса. Они идут из “желания секса”. Другие жадны до денег, они идут из “жадности денег”. “Пожалуйста, посоветуйте меня другим!” – эти идут из “карьеризма”. “Я должен ещё сделать это и это, у меня совсем нет времени!” Так ты становишься совсем нервным. Что тебе делать? Лучше всего – ничего. Просто успокойся. Дзадзэн означает делать нечеловеческую работу. Шефы фирм и политики жалуются на их занятость. При этом они ещё умудряются заботиться о паре своих любовниц. Вопрос в том, что для нас действительно важно. Если ты убегаешь прочь, то никогда не дойдёшь до конца. Если ты бежишь за чем-либо, то тогда нет конца. Ты должен без возражений практиковать дзадзэн в этот момент. Нет ничего более ценного, чем жизнь, которую живут из позы лотоса. Гонки в мире подобны бегу облаков в несознании. Речь идёт не о том, чтобы бежать быстрее. Всё движется в несознании. Всё основано на обоюдном взаимодействии, сущность не существует. Это как с облаками: они не “существуют” и не “не существуют”. И всё равно они существуют, но и не существуют. И потом все ломают себе об этом голову. Когда в дзадзэн ты ясно видишь проходящий мир, то обогащаешь Дхарму и жизнь. Когда ты просто бегаешь в мире, то это не обогатит твою жизнь.
Чем выше ты поднимаешь его, тем больше в тебе будут шевелиться мысли и чувства. Чем ниже ты его опускаешь, тем более усталым будешь себя чувствовать.

Игры слов сидящих в стороне: Это то, что мы называем “пустыми теориями”. Игры слов сидящих в стороне ни на что не годны. Прыгай внутрь телом и душой! Ты должен полностью умереть, чтобы думать о Буддадхарме. Недостаточно замучить себя только до полусмерти.
Учение Будды не для любопытных зрителей: Речь должна идти о тебе самом! Религия не означает менять мир вокруг тебя. Она означает изменить твои глаза, твои уши, твои взгляды и твою голову.
Учение Будды – это не теоретический предмет для изучения. Вопрос звучит “Что я делаю со своим телом?”. Человеческое тело очень практично, но для чего мы используем его? Обычно только как раба наших инстинктов. Учение Будды означает использовать своё тело таким образом, который не делает его рабом инстинктов. Это означает привести тело и душу в порядок.
Учение Будды – не идея. Проблема, о которой идёт речь: “Что я делаю с самим собой?”.
Путь Будды означает воплощать Абсолют на практике, осуществлять его с помощью практики.
Учение Будды означает постоянную практику всеми телом и душой без какого-либо выигрыша. Для этой практики без выигрыша нет справочника, который мог бы тебе помочь. И всё равно очень важно, чтобы ты всегда делал именно то, что должен делать, а не то, что тебе нельзя делать. Там, где ты должен рисковать, рискуй головой. Там, где тебе нельзя рисковать, не рискуй даже кончиком языка. Значение практики лежит не в вещах, а в самом действии. “Только Будда и Будда могут прояснить это” (Лотос-сутра). Только кошка понимает чувства кошки. Только Будды понимают Буддадхарму. Только тот, кто практикует Буддадхарму – Будда. Просто представлять себе Будду, не практикуя Буддадхарму, не имеет к Дхарме никакого отношения.
Религия ни на что не годна, если она застывает в понятиях. Религия – это жизнь, а жизнь должна быть действием. Кто не может сказать больше, чем “я беру прибежище у Лотос-сутры”, у того проблемы. Жизнь должна иметь возможность свободно двигаться налево и направо, вверх и вниз. Не становись мумией, не дай высушить себя. за шагом, как при уменьшении света лампы, пока она совсем не погаснет.
Практика большой колесницы состоит в том, чтобы “дать обет и потратить все свои силы на спасение всех страдающих живых существ, прежде чем я спасу себя” (Сёбогэндзо Хоцубодайсин) Все думают, что в практике пути речь идёт о том, чтобы задушить все желания шаг. Для этого нужно специально оставить желания, чтобы потом с их помощью помочь живым существам. Это означает, что мы должны быть абсолютно как люди. Наша практика не должны быть такой лысой и бледной как скелет. Твоя религия должна крутиться вокруг вопроса “Как жить?”. Религия, которая не касается твоего отношения к жизни, ни на что не годна.
Учение Будды – не легенда из старых времён. “Жили-были бабушка и дедушка…” – не сказка вроде этой. В учении Будды речь не должна идти ни о чём другом кроме нашей собственной проблемы. Раздельно от нас самих, раздельно от этого мгновения нет учения Будды. Оно не что-то для туристов.
Учение Будды не находится где-то вдалеке. И оно также не принадлежит истории. Оно принадлежит тебе самому! Горизонтальные связи, вертикальные связи – такие связи не имеют никакого отношения к Буддадхарме. Эти связи не являются чем-то абсолютным. Считать их реальными и полагаться на них – дела заурядных людей. Но разве ты не отдашь свою возлюбленную смерти? И миллионер падает на землю, когда пришло его время. Если богатый становится бедным, то для него бедность гораздо страшнее, чем для того, кто всегда был бедным. Старики скучают по старым временам и только о них и говорят. А молодые смеются над этим. Но что делают эти молодые? Они говорят: “Раньше или позже, я тебе ещё покажу!”. Таким образом, то, что они делают сейчас, становится просто чем-то временным для мгновения. Мы смеёмся и плачем, ругаемся, жалуемся и страдаем и всё внутри вертикальных и горизонтальных связей. “Суетиться в проходящем мире” означает жизнь, в которой мы полагаемся на горизонтальные и вертикальные связи, в то время как пренебрегаем мгновением здесь и сейчас. Описание хаоса внутри связей называется литературой. Поэтому такие люди как Догэн Дзэндзи, которые не имеют к этому никакого отношения, не дают темы для романов. Вертикальные и горизонтальные связи представляют собой проходящий мир, в то время как то, что существует только здесь и сейчас без этих связей – это дзадзэн. Что не имеет таких связей, выражается словами: “Все вещи – облик истины”. В мире творится большой хаос, потому что когда речь идёт о “большом” и “маленьком” каждый меряет всё своей линейкой. В буддизме говорится о беспрепятственной свободе в большом и маленьком, узком и широком. Это уже совсем иначе, нежели мерить всё своей линейкой и потом называть вещи “большими” и “маленькими”.
Буддизм безграничен и неизмерим. Если ты будешь пытаться понять его и при этом забываешь эту безграничность, то полностью собьёшься с пути.

Мы должны ущипнуть сами себя за ухо и спросить: Стоит ли вообще терять голову от радости или огорченья, стоит ли так волноваться из-за личного выигрыша или проигрыша? Когда-нибудь все начинают думать только о себе: “Это было хорошо!” Что было хорошо? Это было хорошо только для тебя лично, вот и всё. Что делает нашу жизнь такой тяжелой? Это постоянная спешка с тем, чтобы получить небольшое преимущество – вот что делает нашу жизнь тяжёлой. “Иллюзия” значит быть нестабильным. “Иллюзия” значит быть под контролем ситуации. Того, кто имеет большие желания, легко обмануть. Того, у кого нет желаний, не имеет ни малейшего шанса обмануть даже самый большой обманщик.
Буддизм означает “не я” (muga) и “нечего выиграть”(mushotoku). Ты должен быть единым целым со всей вселенной и живыми существами. “Не я” означает не поворачиваться к людям спиной. Всё живое ошибается; мы принимаем за счастье то, что является несчастьем, и плачем от несчастья, которое таковым вовсе не является. Мы все видели ребенка, чьи слезы вдруг уступают смеху, если ему дают кекс. Что мы, люди, называем счастьем – не больше чем эта радость от одного кекса.
Мы часто говорим: “Я это видел собственными глазами, слышал собственными ушами!”. И после этого делаем вид, как будто это самая надежная основа, но на самом деле мы не можем доверять глазам и ушам. Всех обманывают их глаза, уши, нос, язык, тело и мысли. Все говорят о счастье или несчастье, но то, что ты держишь за счастье и несчастье на самом деле “ничто”. Не дай твоему личному выигрышу и проигрышу вести тебя на поводке.
Всё живое блуждает вокруг, совсем потеряв спокойствие. Буддадхарма учит нас принять спокойную позу. Ясно, что в мире людей есть экстремальные ситуации. Слабость человека состоит в том, что он делает большой театр вокруг них. Гораздо больший, чем было бы нужно. Есть люди, которые жульничают при подготовке к экзаменам. Поэтому они должны жульничать на самих экзаменах, иначе провалятся. Они идут со своим идиотизмом настолько далеко, что я уже почти должен отдать им дань уважения. Но если мы внимательно посмотрим, то увидим этот идиотизм всюду в мире. Тяжело соблюдать границы на пьянке, потому что это есть само вино, которое пьёт вино. С иллюзиями в мире дело обстоит точно также как с вином, которое пьёт вино – они совсем вышли из-под контроля.
Построй всё вместе и сравни: сто тысяч возможностей, и все ведут в тупик. Это ведёт в тупик, то ведёт в тупик. В какую сторону ты ни идёшь, ты застреваешь. А теперь отбрось всё, что ведёт тебя в тупик: что останется? “Человек с кучей свободного времени, по ту стороны от учения и деланья” (Сёдока)

Что приносит нам дзадзэн? Абсолютно ничего!
Пока это “абсолютно ничего” не перешло тебе в плоть и кровь до такой степени, что ты действительно не делаешь “абсолютно ничего”, до тех пор это точно не даст тебе абсолютно ничего.
Полным сердцем делать то, что не приносит абсолютно ничего: разве не стоит хотя бы попытаться?
Некоторые говорят, что они хотят попробовать дзадзэн, чтобы стать лучшими людьми. Они хотят стать лучшими “людьми” с помощью дзадзэн – какая глупость! Как могут “люди” стать чем-то лучше? Они говорят: “Я хочу стать лучшим человеком с помощью дзадзэн!” Дзадзэн – не воспитание для того, чтобы быть человеком. Дзадзэн означает покончить с человеком.
Люди говорят: “Дзэн означает иметь пустой ум, не так ли?” Ты не будешь иметь пустой ум, пока не умрешь. Другие верят, что с помощью дзадзэн всё станет лучше. Чушь! Дзадзэн означает забыть “лучше” и “хуже”.
Ты не получишь чаевых за свой дзадзэн. “День длинен, как для ребенка, гора спокойна, как бесконечное прошлое.”
Дзадзэн неудовлетворителен. Неудовлетворителен для кого? Для заурядного человека – человек не будет удовлетворён. В нашей школе дзадзэн не хватает возбуждения. Заурядные люди постоянно ищут возбуждение: спорт и азартные игры, скачки… Что делает их такими популярными? Это неопределлённость между “выигрышем” и “проигрышем”. Разве не ясно, что то, что бесконечно и неизмеримо – неудовлетворяет желания человека?
Как может то, что наполняет всю вселенную означать удовольствие в рамках заурядного человека?
Неудовлетворённо: просто практиковать дзадзэн. Неудовлетворённо: практиковать дзадзэн этим телом. Неудовлетворённо: впитать дзадзэн в плоть и кровь. Быть рассмотренным дзадзэн, быть обруганным дзадзэн, быть заблокированным и избитым дзадзэн и каждый день проливать кровавые слёзы – разве это не самый счстливый образ жизни, который можно себе представить? Один спрашивает: “Я понимаю, что во время дзадзэн мы Будды. Означает ли это, что мы только тогда являемся заурядными людьми, когда мы не сидим дзадзэн?” Человек только в тот момент вор, когда он ворует и не вор, когда не ворует? Если ты ешь, чтобы воровать и если ты ешь, чтобы практиковать – это одно и то же или нет? Кто один раз сворует, тому больше не поверят. Кто один раз сидит дзадзэн, тот сидит вечный дзадзэн. Дзадзэн странная вещь: когда ты сидишь, тебе абсолютно не кажется, что это что-то особенно хорошее. Но для взгляда снаружи нет ничего более благородного. С другими вещами это наоборот: Глядя объективно, в этом нет ничего особенного, только ты сам считаешь это чем-то важным. Буддадхарма заполнят всю вселенную, потому что в ней нечего схватить. Практиковать каждый день не тяжело, когда ты ничего не хватаешь. Истинная практика без выигрыша означает практиковать тем, что мы становимся деревом и камнем. Дзадзэн прозрачен и безвкусен. Когда мы добавляем приправ, он становится чем-то для “людей”. Дзадзэн не в моде. В моде то, что нравится заурядным людям от природы: соревнование за победу и поражение, как в спорте. Дзадзэн не в моде, потому что он слишком чист и благороден. Маленькие дети не интересуются такими вещами. Бесконечное прозрачное небо отличается от бонзай-дерева (японское карликовое дерево) или от садовых гномов: оно бесконечно. Люди любят подрезать их бонзай-кустики и заботиться о гномиках. Ты хочешь приправу к твоему сознанию, поэтому ты ничего не можешь начать с прозрачной и безвкусной Буддадхармой.
Некоторые говорят, что у них много посторонних мыслей во время дзадзэн. Мы видим эти посторонние мысли, потому что волны успокаиваются и кровяное давление уменьшается. Некоторые говорят: “Во время дзадзэн у меня так много посторонних мыслей!” Чушь! Просто когда ты сидишь дзадзэн, ты видишь их. Когда ты идёшь на дискотеку с твоими посторонними мыслями, ты их даже не замечаешь. Если во время дзадзэн тебя укусит комар, ты сразу обратишь на это внимание. Если же на дискотеке тебя блоха укусит за яйца, ты этого даже не заметишь, настолько ты занят танцами.
Один мирянин спрашивает: “Я практикую дзадзэн уже много лет, но у меня всё ещё много посторонних мыслей и я не знаю, что я могу сделать с этим. Только один раз я сел дзадзэн во время бомбардировки, совсем рядом падали бомбы, и у меня не было ни одной посторонней мысли. У меня никогда не было такого хорошего дзадзэн как в тот раз. Но потом всё было как раньше. Есть ли какой-нибудь способ снова практиковать дзадзэн как в тот раз?” Саваки роси отвечает: “Да, это коан-Дзэн. Тебе дают коан, на тебя орут и загоняют в угол. Там нет места для посторонних мыслей. Но потом всё будет как прежде, ты можешь забить посторонние мысли в угол только на одно мгновение. При простом сидении Догэна Дзэндзи речь идёт не о таких мелочах: мы должны проявить нашу истинную природу. Тогда и наши плохие стороны являются такими, какие они есть. Мы видим, что у нас в голове есть посторонние мысли, как будто рак пускает пузыри. На самом деле это заслуга дзадзэн, что мы вообще видим, что у нас куча посторонних мыслей. Когда мы занимаемся каким-нибудь делом, нам и в голову не приходит ничего другого. В одной руке держа бокал вина, другой обнимая гейшу – так мы совершенно не замечаем блоху, которая кусает нас. На один миг все наши мысли отмётаны в сторону. Но во время дзадзэн мы осознаём эту блоху и не знаем, что с ней делать. Потому что мы не наркотизированы в дзадзэн. Мы становимся чистыми и прозрачными”. Разве это не нормально, что мы в течении жизни переживаем различные психологические феномены? Во время дзадзэн у нас есть различные мысли и мы спрашиваем себя, нормально ли это. То, что мы себя об этом спрашиваем, доказывает, что дзадзэн имеет чистую природу и эта природа смотрит нам в глаза во время дзадзэн. Когда мы пьяные танцуем в нижнем белье, мы не задаем себе никаких вопросов.
В дзадзэн происходит объединение Будды и заурядного человека. В глазах Будды другая часть видится настолько грубой, насколько она является такой по отношению к нашей истинной природе. “Мешающие” мысли мешают только заурядному человеку в нас. Не ной! Не гляди по сторонам! Просто сиди! “Сэнси практиковал с Якудзаном в течение 30 лет, чтобы прояснить одно это дело” (Сёбогэндзо Самбякусоку) Какое дело? Факт, что достаточно просто практиковать дзадзэн.

Информация любезно предоставлена сайтом – www.antaiji.dogen-zen.de

Статусы дзэн / Статусы / Прикольные статусы, афоризмы, мотиваторы

Почему глаза слезятся, если после компьютера посмотреть на небо? — им больно за то, что ты разменивал Такую Жизнь, на обычные, цветные пиксели.
 
Правда не скроет собой лжи. Кривое не заслонит прямое.
 
Ни на небе, ни посреди океана, ни в горной пещере нельзя найти места, поселившись в котором человек может избежать последствий злых поступков.
 
Ты жив лишь пропорционально тому, насколько ты осознан.
 
Чем меньше ты знаешь об игре, чем больше забываешь, что ты — игрок, тем бессмысленнее становится жизнь.
 
Как часто маленький ручей,
Что стал стремительным потоком,
Сроднившись с безднами морей,
Не помнит робкого истока
 
Почему глаза слезятся, если после компьютера посмотреть на небо? — им больно за то, что ты разменивал Такую Жизнь, на обычные, цветные пиксели.
 
Тот, кто побеждает других — силён. Тот, кто побеждает себя — могуществен.
 
Массе свойственны глупость и легкомыслие, из-за которых она позволяет вести себя куда угодно, завороженная сладостными звуками красивых слов и не способная проверить разумом и познать подлинную суть вещей.
 
Настоящий друг — это тот, кому я поверил бы во всем, касающемся меня, больше, чем самому себе.
 
Смерть одного есть начало жизни другого.
 
Истинное достоинство подобно реке: чем она глубже, тем меньше издает шума.
 
Весло, погруженное в воду, кажется нам надломленным. Таким образом, важно не только то, что мы видим, но и как мы это видим.
 
Без знания не существует медитации; без медитации не существует знания; и тот, кто обладает и знанием и медитацией – близок к реальности.
 
Когда вы лишите себя всякой опоры, вы почувствуете, что обрели неизмеримо больше, чем потеряли.
 
Друзьям оставь втрое больше, чем себе. Для себя сохрани хотя бы крупицу первозданной чистоты сердца.
 
Если вы изучите биографии самых удачливых людей в мире, как в прошлом, так в нынешнем времени, то вы обнаружите, что этих людей объединяет одно качество — они не бросают задуманного даже после серии сокрушительных неудач.
 
Учить других — это как с высокой колокольни бросать камни вниз, а самому исполнять — это как с мешком камней на спине подниматься на высокую колокольню.
 
То, что плывет, — это лодка. Но то, благодаря чему можно плыть, — это вода, а не лодка. То, что движется, — это повозка. Но то, благодаря чему можно двигаться, — это вол, а не повозка. Размышление — это разум. Но то, благодаря чему можно размышлять, — это воля, а не разум. 
 
Хорошая мечта требует борьбы.
 
Время — это река. Непреодолимый поток всех творений.
 
Чтобы научится жить сейчас, необходимо забыть всё, что произошло вчера. Не переставайте забывать то, что вы приобретаете с каждым новым опытом. В состоянии восприятия перед вами не должна стоять проблема выбора, так как надо осознавать то, что есть.
 
Во сне, в зеркале, в воде пребывает мир. Чтобы убрать мир, который снится, нужно не спать. Чтобы убрать вещи, которые отражаются в зеркале, нужно не смотреться в него. Чтобы убрать вещи, которые наполняют мир, нужно опорожнить сосуд, вмещающий их. Все, что есть и чего нет там, находится здесь, а не там. Вот почему мудрый не устраняет мир, а устраняет знание о нем.
 
Видение стоит того, чтобы за него драться. Зачем тратить жизнь, воплощая чьи-то чужие мечты?

Афоризмы индийских мудрецов

 
 

Великий мастер Дзен Риндзай для того, чтобы отвлечь внимание учеников от времени, частенько поднимал палец и медленно задавал вопрос: «Что отсутствует в данный момент?» Очень сильный вопрос, не требующий ответа на уровне ума. Он придуман специально для того, чтобы еще глубже увести твое внимание в настоящий момент. Подобный вопрос, заданный в традиции Дзен, звучит так: «Если не сейчас, то когда?»

ПОХОЖИЕ ЦИТАТЫ

ПОХОЖИЕ ЦИТАТЫ

Жизнь не для того, чтобы ждать, когда стихнет ливень. Она для того, чтобы научиться танцевать под дождем.

Марк Порций Катон (6)

На вопрос о его отличии от большинства людей, Аристотель ответил: «Они живут для того, чтобы есть, я же ем для того, чтобы жить».

Аристотель (100+)

Для того, чтобы действительно начать новую жизнь, нужно избавиться от того, что тянет в прошлое. Просто его отпустить и не жалеть о том, что было.

Неизвестный автор (1000+)

Человек живет на земле не для того, чтобы стать богатым, но для того, чтобы стать счастливым.

Фредерик Стендаль (100+)

Счастье — это когда тебе ничего не нужно в данный момент, кроме того, что уже есть.

Эльчин Сафарли (100+)

Встреча двоих — это иногда еще и вопрос времени. Найти друг друга надо в подходящий момент.

Похититель Теней (Марк Леви) (30+)

Мы сражаемся не для того, чтобы умирать, а для того, чтобы жить.

Дети Свободы (Марк Леви) (10+)

Как же неприятно потратить на человека так много времени лишь для того, чтобы узнать, что он так и остался для тебя лишь посторонним.

Вечное сияние чистого разума (30+)

Мы становимся слепыми к тому, что видим каждый день. Но каждый день разный, и каждый день является чудом. Вопрос только в том, чтобы обратить внимание на это чудо.

Пауло Коэльо (100+)

Богатство — для услады в жизни, но жизнь не для того чтобы копить богатства!

Саади (50+)

Дзэн-высказывания Кодо Саваки «Ты бросил курить?

Дзэн-высказывания Кодо Саваки

«Ты бросил курить? — И что? кот тоже не курит!»

Мужчина, который ничего не понимает, женится на женщине, которая ничего не понимает, и все говорят: «Поздравляем!». Этого уже не понимаю я.

Среди человеческих действий самые важные — те, которые нельзя повторить второй раз. То, что можно повторить, оставь лучше роботам.

Истинная религия означает мир без выдумок

Никто не смотрит за свой горизонт. Все верят, что жизнь имеет какой-то смысл, при этом это попросту как у ласточек: мужские особи собирают еду, женские высиживают яйца.

То, что ласка хорошо видит ночью, а выдра быстро плавает — их карма, это не делает их чем-то особенным. То, что считается в мире чем-то особенным, обычно не больше чем карма. Ты умён и сдаёшь любой экзамен? Это карма. Это вовсе не значит, что ты что-то понял в жизни.

Когда мы меняем матрасы в Антайдзи и когда сутенёрша меняет матрасы в борделе — это две разные вещи. Сутенёрша хочет иметь много клиентов и получить много денег, мы хотим, чтобы люди, которые приходят к дзадзэн, не простыли.

Разве не ясно, что ты вор, когда воруешь чужое имущество? Но сегодня все думают, что ты невиновен, пока тебя не схватит полиция, допросит инспектор, осудит судья и, в итоге, посадят в камеру. То же самое действительно и для коррумпированных политиков: пока они прячут все доказательства, их считают усердными и преуспевающими людьми. Это показывает, как далеко зашло безумство толпы.

Ты хочешь стать Буддой? Какая бессмысленная растрата сил! Будь каждое мгновение просто ты сам. Что ты надеешься достичь, покидая это место?

Если ты не думаешь о своём желудке, то это говорит о том, что он у тебя здоров. Если ты не можешь забыть своё «сатори», то это доказывает, что у тебя его нет.

Делать умный вид и при этом становиться полным идиотом — судьба человека.

Так же как муха переносит бактерии, также и война переносит эпидемии и культуру.

Трусы сушатся на палке: кто-то увидел это и решил, что увидел привидение. Может быть, ты думаешь, что такого не бывает на самом деле, но если мы думаем: «мне нужны деньги», «я хочу стать министром», «я хочу развиваться» — разве мы все не считаем трусы привидением?

Отани Кубуцу стал знаменитым во время периода Тайсё из-за того, что он дал гейше 10000 йен чаевых. И ещё он написал хайку: «Как я могу существовать перед лицом девяноста лет, на протяжении которых патриарх был одет только в бумагу?». Хайку хорош, но разве это то, чего можно ожидать от человека, дающего гейше 10000 йен чаевых?

Рыба не говорит: «Я уже проплыла всю воду», и птица не говорит: «Я пролетела всё небо». И всё равно рыба плывёт во всей воде, птица летит во всём небе. И сельдь и кит плывут во всей воде. Не количество, а качество является проблемой. Радиус действия наших рук и ног не больше одного квадратного метра, но мы всё равно действуем во всей вселенной.

В учении Будды не существует отдельных существ — заурядного человека и Будды, как двух кошек на диване. И «спокойствие ума» не сидит там как фрикаделька.

Бодхисаттва — это заурядный человек, который ищет путь.

Этот Лотос в огне

Мастер Дзэн Байчжан — лучшие высказывания / Дзэн, Чань / Мир Адвайты

Байчжан

Если освободился от привязанностей, держишься непривязанности и считаешь это правильным, это начальное благо, и это контролирование сознания. Так случается с учениками. Они привязаны к средствам и не могут освободиться от них. Таково учение двух низших колесниц. Таковы последствия медитации.
Если ни за что не цепляешься, но так же не держишься и за непривязанность, это – промежуточное благо, половинчатое достижение. Это царство бесформенного; хотя избегаешь ловушки двух низших колесниц, это по-прежнему «болезнь медитации». Таково бремя бодхисаттв.
Когда нет цепляния за непривязанность и полностью утрачено твое «я», это высшее благо, завершение «достижения». Избегаешь ловушек царства бесформенного, болезней медитации, пути бодхисаттв и тогда уже ничто не собьет с толку.

Пробудившийся беспрепятственно проникает в причинность добродетели и знания. Пребывая в жизни, он не связан жизнью; смерть не затрагивает его. Даже находясь в средоточии мирской суеты, пребываешь в таком состоянии, словно широко распахнулись двери и нет никаких препятствий. Нечего покидать, негде оставаться, некому прилагать усилий. Если это произошло, не существует ни этапов, ни шагов, ни высшего, ни низшего; все, вплоть до тел муравьев, — земля незагрязненных чудес. Это непостижимо.

На четырех ступенях медитации и восьми этапах сосредоточения даже святые имеют свои пристрастия. Цепляясь за то, что культивируют, они опьянены вином чистых вещей.

«Будда» — это лекарство для погрязших в привязанностях людей; если ты уже не болен, не стоит продолжать принимать лекарство.

Истина изначально присуща каждому. Все «пробужденные» указывают на эту драгоценность. Но это не вещь; не возможно ни знать ее, ни понимать, здесь нечего утверждать или отрицать. Просто покончи с двойственностью, покончи с представлениями о существовании и не-существовании, о не-существовании и не не-существовании.
Когда не останется и следа от того или иного представления, нечего добавлять, не от чего отказываться; это не мирское и не священное, не свет и не тьма. Это не обладание знанием, но и не отсутствие знания. Это не зависимость, не освобождение. Это невозможно назвать или как-то обозначить. Разве это не истинные слова? Можно ли выделить и полировать пустоту, чтобы создать Будду? Как можно говорить, что пустота синяя, желтая, красная или белая?

Сказано: «Реальность несравнима ни с чем, ибо нет ничего, чему ее можно было бы уподобить; реальность не создана и не выразима». Вот почему сказано: «Реальность пробудившихся невыразима; невозможно быть кем-то у пустых врат истины, как она есть».
Если ты пытаешься стать таким, как Будда, у тебя нет шанса уподобиться ему.

Искать природу Будды, искать пробуждения, вообще искать что-либо, хоть существующее, хоть несуществующее, — значит забыть о корнях и гоняться за ветвями.

Подлинные наставники не цепляются ни за существование, ни за не-существование; они полностью отказались от всякого рода демонических суждений. Когда они говорят, они не запутывают и не заморачивают других. Что бы они ни говорили, они не называют себя учителем; речи их безошибочно наполняют все, как эхо долину. Они достойны доверия и дружбы.

Если кто-нибудь скажет: «Я могу передать Истину; я – учитель, а вы – ученики», — это речи демона, пустые слова. Если ты действительно реализовал Дао, говорить «это Будда, а это не Будда; этот пробужденный, а этот в неведении» и так далее – значит вести пустой разговор о неистинном знании. Поднимать палец и говорить: «Это дзэн! Это Дао!» — значит сбивать с толку других и заморачивать их. Этим только усилишь привязанность учеников. И даже когда слова не произносятся, все равно это не то.

Прямо сейчас не цепляйся ни за что, есть оно или нет; но не цепляйся и за нецепляние и не пытайся понять это. Это называется великой мудростью.

Если утверждаешь, что есть какое-то особое учение, которое можно передать людям, это ересь и слова демона.

Высказывания Сунг Сана — Блог Касатки

Здесь мои переводы некоторых высказываний Мастера Сунг Сан Дэ Сон Са Нима из книги «Компас Дзэн», которые отозвались у меня в сердце. Может кому-то будет полезным.

Update: Книга была переведена на русский язык и издана: https://dharma.ru/product/17524-kompas-dzen

Из предисловия:

Только не знаю. Идите прямо. Это учение и жизнь Дзэн Мастера Сунг Сана. Если мы делаем это, то у нас нет проблем; когда у нас нет проблем, отсутствует и напряжение. Мы постоянно находимся в напряжении из-за проблем: проблем прошлого, проблем будущего. Но когда нет проблемы — нет и напряжения.

Но все эти чудесные учебные техники и всё учение, которые вы обнаружите в Компасе Дзэн, являются просто вариацией на одну тему. Дзэн Мастер Сунг Сан говорил, возможно, миллион раз: «Я принес в Америку только одно учение: не знающий ум.» Это всё, что вам нужно знать: Не знаю.

Сунг Сан сказал:

Самое важное, что вы можете сделать — это научиться, как очень крепко держать великий вопрос «Что есть я?» Удерживая этот вопрос с великой решимостью, то что перед вами появится это только «Не знаю». Нет мышления. Нет больше речи или слов, потому что всё мышление полностью отсечено. Имя этому — «Не знаю» Другое имя этому истинная самость или истинная природа.

Итак, я надеюсь, что вы прочтете эти слова, но не будете к ним привязываться. Потом только идите прямо в «не знаю», пытайтесь, пытайтесь, пытайтесь десять тысяч лет без остановки, достигните просветления и спасите всех живых существ от страдания.

Удерживая ум «не знаю» на 100 процентов — только прямо, не знаю — Будда увидел, как полностью остановить этот бесконечный цикл [страдания, рождений и смертей].

Буддизм очень прост: просто спросите себя очень глубоко «Что есть я?». Только не знаю… Будда сидел 6 лет только удерживая «не знаю». Великий патриарх Дзэн Бодхидхарма сидел в пещере в Шаолине 9 лет, также удерживая «не знаю». Итак, я спрашиваю вас, кто вы? Когда вы родились, откуда вы пришли? Когда вы умрете, куда вы отправитесь? Если вы постигните эти вопросы, тогда вы постигните свою истинную сущность, и вы станете высшим животным. Но если вы не понимаете, тогда это также, как если бы вы были кошкой или собакой или любым другим животным. Книги не могут дать вам этого постижения. Понимание этого не купишь за деньги. Даже Будда или какой-нибудь бог не могут дать вам этой реализации. Вот почему правильная практика медитации очень важна: Как я могу достигнуть своей истинной природы, полностью достичь истины и правильной жизни?

Когда вы задаете себе этот вопрос — «Что есть я?» «Только не знаю» — тогда вы, Вселенная, и все вещи — БУМ! — становятся одним.

Если вы держите этот незнающий ум всегда и везде, ваша истинная работа очень ясно возникает прямо перед вами. Достижение моей истинной природы означает лишь только: из момента в момент я держу правильную ситуацию, правильные отношения и правильную функцию в этом мире. В этой вселенной я функционирую ясно, чтобы спасти всех живых существ.

Тогда что же такое Дзэн-Буддизм? Дзэн никогда не говорит об абсолюте или мире противоположностей. Он не пытается объяснить пустоту, истину или совершенный мир. Практика Дзэн никогда ничего не объясняет. Дзэн просто указывает прямо на наш ум, на нашу истинную сущность, так чтобы мы могли непосредственно достичь просветления и спасти всех существ. Поэтому в дзэн нет упора на речь или обучение — дзэн это просто практика медитации. Учение дзэн никогда не проверяет (не исследует, не держится) мир противоположностей, не проверяет (не исследует, не держится) абсолют, никогда не говорит о совершенном мире. Всё учение дзэн только указывает на ваш ум, только этот момент. Что вы делаете сейчас? Учение дзэн всегда возвращает нас к тому, что мы называем «мир этого момента». Этот момент очень важен. В одном моменте — всё. В моменте бесконечное время и бесконечно пространство. [Громко бьет по столу палкой.] В моменте правильный путь, истина и правильная жизнь. [Громко бьет по столу.] В моменте! В одном этом моменте — всё [удар], и в этом моменте — ничего [опять удар]. Итак, если вы постигните этот момент, вы непосредственно постигните всё. Это дзэн. Нет ума [удар], нет Будды [удар], нет Бога [удар], ничего! [удар] Но здесь же ум [удар], Будда [удар], Бог [удар], все вещи! Постижение этого на своем опыте — это Дзэн-Буддизм.

С течением практики ваше мышление успокаивается и становится менее запутанным, менее усложненным. Это позволяет вам увидеть, что как только ваш ум становится чище, вы в действительности можете сбалансировать ваше мышление и эмоции. Приводя ваше мышление и эмоции к балансу таким образом вы можете избавиться от страдания и получить счастье. В результате ваш ум остается недвижимым независимо от внешних постоянно меняющихся условий. Вы можете видеть ясно, слышать ясно, ясно чувствовать вкус, осязать ясно — все является прекрасным просто как оно есть.

Самое важное — это держать неподвижный ум из момента в момент. На самом деле это и есть настоящее значение термина Самадхи. Это означает иметь ум, который неподвижен сидим ли мы, стоим, лежим, ведем машину или говорим о чем угодно. Когда вы удерживаете сильный неподвижный ум в любой активности, вы можете воспринимать истинную красоту этого повседневного, обыкновенного мира, потому что вы можете видеть вещи в точности такими, какими они являются. Вы можете углублять ваше понимание так, что оно станет мудростью.

Это основное учение Будды: из момента в момент держать правильное направление вашей жизни, которое заключается в том, чтобы помочь всем существам. «Зачем я делаю это? Почему я хочу сделать то? Является ли это действием только для меня или же для всех существ?»

Если вы можете воспринять истинную природу феноменального мира, и вы видите, что всё постоянно изменяется, тогда ваш желающий-ум и страдания, которые он приносит — исчезают.

Буддизм Хинаяны также учит медитационной практике, основанной на проникновение в нечистоту. Но что такое «нечистота»? Давайте предположим, что перед нами появляется красивая женщина, возможно очень знаменитая модель или актриса. У неё очень красивый макияж и невероятно стильная прическа. На ней красивая одежда и от неё веет дорогим парфюмом. У неё большое брильянтовое колье, наверное в десять карат. Все смотрят на неё и думают: «О… Она прекрасна! Такая красивая!» Может быть один мужчина убьет другого мужчину, чтобы спать с ней каждый день. Но внутри неё — дерьмо. Внешне она правда очень красива, но внутри… она несет два или три фунта дерьма, куда бы она не шла.

Все видят эти красивые вещи снаружи, и они забывают об этом дерьме. Это одно из основных человеческих заблуждений: наши желания и привязанности приводят нас к жажде вещей, которые не могут помочь нашим жизням.

Привычки очень сильны. Карма не может быть изменена одним только ментальным решением. Необходима практика медитации.

Мужчины и женщины должны быть партнерами по жизни, а не инструментами для доставления друг другу физических удовольствий. Они должны быть близкими друзьями-в-дхарме. Если они помогают друг другу понять их истинную природу, и если они всегда привержены этому, не имея мыслей и желаний только для себя, тогда секс это не проблема. Секс также может быть Дхармой.

Если вы медитируете правильно, вы можете воспринимать, что это «я» на самом деле не существует. Если этого «я» не существует, тогда кто или что может получить одобрение других или стать знаменитым? Если бы люди осознали, что этого «я» не существует, они бы не страдали так много (а также не вызывали бы страданий других) от попыток заслужить хорошую репутацию или доброе имя для этого «я». Также они бы не волновались по поводу того, что некоторые другие люди более успешны и популярны, чем они: ревность к другому бы не появилась. Это «я» просто не существует нигде. Вот почему если вы будете медитировать, вы постигните, что желания славы и самоутверждения — это нечистота.

Многие люди покинув Дзэн-центр (ретрит) хотят продолжать вставать в пять утра, чтобы практиковать. Они хотят придерживаться храмового расписания и дома. Это замечательно! «Каждый день я буду вставать в 5 утра!» Потом они заводят будильник. В 5 утра часы звенят: дзззззззз, дззззззз, дззззззз! Очень шумно. «Ох.. мне надо ещё поспать!» Они отключают будильник одним ударом по кнопке и продолжают спать. Если вы хотите вставать в 5 утра, чтобы практиковать, то по звонку будильника, вы должны встать. «Но это слишком шумно, ок? Сегодня я попытался, но мне необходимо ещё поспать!» Такая позиция не очень хороша. Все хотят спать, да побольше, побольше.. А чем больше вы спите, тем ещё больше вы желаете сна. Это очень важный момент. Но Будда учил, что вся эта жизни — сон. Так когда вы пробудитесь?

Если вы хотите изменить карму, вы должны изучать ваш ум с большой решимостью. Каждый день вы должны делать сидячую медитацию и поклоны и пение. Мантра также важна. И тогда вы сможете вернуться к своей изначальной природе и сможете контролировать результаты вашей кармы. Вы также можете предотвратить действие плохой кармы. Не вините свою плохую карму за происходящее с вами: только упорно практикуйте. Отсеките ваш ленивый ум и только идите прямо, «не знаю».

Если вы хотите понять вашу карму и вашу жизнь, просто взгляните внутрь себя: как вы держите свой ум прямо сейчас? Ваш прямо-сейчас-ум создает всю вашу жизнь, как луч выходит из одной точки. Когда вы делаете что-то хорошее, вы достигаете счастья. Когда ваше действие исходит из плохой причины, вы всегда страдаете в итоге. Вот и всё.

Просто держите хороший, добрый ум — это учение Буддизма Хинаяны. Если вы много страдаете, то сначала вы должны увидеть, что всё это страдание вы сделали сами: «Это не случайность. Это моя вина. Я причинил какое-то страдание в этой жизни или в одной из предыдущих. Поэтому сейчас я получаю страдание.»

Если ваш центр неподвижен и вы просто усердно практикуете, тогда возможно изменить всё что угодно.

Практикуя медитацию, вы можете отбросить эту изначальную причину [привычки ума, создающие нашу карму], и тогда условия меняются, и следовательно результат должен измениться. Когда мы усердно практикуем и избавляемся от изначальной причины, то даже если мы встречаемся с плохими обстоятельствами, мы не производим тот же плохой результат, что и раньше.

Многие люди живут в очень-очень маленьком мире, созданном из их мнений, предпочтений и отвращений, из их «нравится» и «не-нравится». Но Будда учил, что нам следует держать наш ум широким и открытым, и ясным, как пространство. Тогда мы можем всегда действовать сострадательно по отношению к другим. Это очень важно.

Не создавайте Бога. Не создавайте Будду. Из момента в момент не создавайте ничего.

Иметь Правильное Воззрение [одна из ступеней Восьмеричного Пути] означает понимание того, что действия основанные на желании (алчности), гневе и неведении всегда приведут к страданию, как для вас, так и для других. Всё непостоянно. Так зачем же нам гнаться за временными чувствами и желаниями, возникающими в нашем уме?

«Зачем я делаю что-либо? Только для себя или же для всех существ?» Этот вопрос проясняет наше направление. Когда наше направление ясно — вся наша жизнь ясна, и тогда любое действие может принести пользу другим существам. Но когда вы делаете что-либо только для себя — по причине вашего желания (алчности), злости или неведения — вы не можете помочь ни себе, ни этому миру. Когда мы хотим сделать что-либо, мы всегда должны руководствоваться этим вопросом: «Зачем я это делаю?». Другое имя этому — Правильное Воззрение.

Правильная Мысль [одна из ступеней Восьмеричного Пути] означает не быть привязанным к взглядам, не цепляться за свои мнения, условия и ситуацию, а также только удерживать ум до-мышления, который (спонтанно) желает помочь всем живым существам…

Я всегда говорю, что если вы думаете, то ваш ум и мой ум — различны. Если вы отсекаете всю привязанность к мышлению, тогда ваш ум и мой ум — одно и то же. Ваш ум до-мышления — это ваша сущность; мой ум до-мышления — моя сущность. Тогда ваша сущность, моя сущность и сущность всей Вселенной являются одной и той же сущностью [субстанцией]. Но эта точка находится до мышления. Если вы достигните этого ума до-мышления, ваш ум станет ясным, как пространство. Тогда вы сможете воспринять, что вы есть то же самое, что и всё сущее, и правильное мышление возникает само собой. Вас больше не питают мысли эгоистических желаний, мысли о боли или ненависти. Имя этому — мудрость. Другое имя этому — Правильная Мысль.

Правильное Усилие [одна из ступеней Восьмеричного Пути] означает всегда быть усердным в своей практике медитации. Больны ли вы или здоровы, заняты или свободны, уставшие или отдохнувшие — не имеет значения. Только пытайтесь, пытайтесь, пытайтесь десять тысяч лет без остановски. Только делайте это. Вот и всё!

Как вы держите ваш ум прямо сейчас?

То, как вы держите ваш ум прямо сейчас — создает всю вашу жизнь.

Многие люди только следуют за их мышлением, желанием, злостью и неведением. Поэтому они только страдают в последовательности ситуаций. Но если вы пробудитесь, прямо сейчас, вы станете счастливы. Что вы предпочтете? Эту пробужденность иногда также называют внимательностью. Будда называл это «Правильная Осознанность» [одна из ступеней Восьмеричного Пути].

Будда учил, что правильная медитация — это самое важное, что вы можете сделать, чтобы пробудиться. Правильное Сосредоточение [одна из ступеней Восьмеричного Пути] означает из момента в момент держать неподвижный ум. В любой ситуации, при любых обстоятельствах держите ум ясный, как пространство, и функционирующий так остро, как кончик иголки.

Некоторые люди думают, что медитация это просто опыт умиротворенного ума. Они любят только спокойствие и тишину. Найти тишину в тишине — это не истинная тишина. Найти тишину в шуме — вот истинная тишина. Да, иметь тихое место для медитаций было бы не плохо. Но мы не должны привязываться только к тишине, потому что жизнь не всегда такая. Если ваш ум неподвижен, то тогда даже шумная Сорок Вторая улица в Нью-Йорке может быть замечательным Дзэн Центром.

Также есть люди, которые думают, что правильная медитация это очень усердная практика сидячей медитации. Но делать только лишь сидячую медитацию это не полная медитационная практика. Такой тип мышления — это привязанность к сидячему телу. Истинная медитация означает правильный сидячий ум: не смотря на обстоятельства или ситуацию, как вы держите ваш ум прямо сейчас? Это определяет вашу жизнь. Если ваш ум ясен, то вся вселенная ясна. Если ум не ясен, то и вселенная не ясна. Это очень важно. Итак, делать сильную медитацию важно. Заниматься усердной сидячей медитаций очень-очень важно. Но самым важным является отсечь всю привязанность к мышлению и вернуться к уму до-мышления, «Что есть я? Не знаю…» Можете ли вы делать это при любых обстоятельствах и в любой ситуации вне подушки, также как и на ней? Если вы можете делать это пока ведете машину — это медитация вождения. Если вы можете делать это, пока едите — это медитация принятия пищи. Если вы можете делать это пока убираетесь дома — это медитация работы.

Истинная медитация не зависит от того, можете ли вы поддерживать правильную сидячую позицию в течение длительного времени. Истинная медитация означает просто держать великий вопрос «Что есть я?»

Очень полезно контролировать ваше дыхание. Вдыхайте медленно и выдыхайте медленно. Ваш выдох должен быть больше вдоха чуть больше чем в два раза. Если вы будете дышать очень медленно, то вам будет легче отсечь всё мышление. Через некоторое время ваша энергия будет опускаться вниз, вниз, вниз к вашу центру, и вы сможете лучше контролировать ваши чувства и эмоции. Не смотря на это, важно подчеркнуть, что истинная медитация это нечто большее чем позиция тела. Истинная медитация это как вы держите свой ум из момента в момент, в разгар любой повседневной деятельности.

Правильная медитация означает держать неподвижный ум всегда и везде. Если ваш ум неподвижен, то когда вы видите, слышите, чувствует запах, ощущаете вкус, осязаете, и когда вы думаете, всё — просто как это — является истиной. Слово самадхи означает просто глубокую медитацию. Но мы не должны привязываться ни к каким идеям о медитации. Многие люди думают, что истинная медитация означает интенсивную погруженность во время сидячей медитации. Такой тип медитации ни хорош, ни плох. Но многие люди только хотят удержать это чувство, которое приносит медитация. Есть очень-очень много людей, которые думают, что медитация это только о том, чтобы постоянно иметь покой и блаженство. «Ах, сейчас всё умиротворено и спокойно. Замечательно!» Этот тип мышления является очень плохой болезнью. Это не истинная медитация, так как появляется привязанность к определенной ситуации. Если вы становитесь привязанными к практике такого рода, ваша мудрость не сможет расти. Ваша медитация в разнообразных ситуациях не будет работать ясно, чтобы помочь другим существам. Медитация представлена практиками Правильное Усилие, Правильная осознанность и Правильное Сосредоточение в Восьмеричном Пути.

Итак, иметь опыт глубокой медитации — это хорошо. Но намного важнее держать этот ум во время вождения авто, принятия пищи, беседы, работы и проводя время со своей семьей.

У меня был ученик, который желал только глубокой, тихой медитации. Мы зовем это «умиротворенный ум». Если машина проезжала мимо медитационной комнаты, ему это не нравилось. Если дети играли за окном, он становился злым и закрывал окно, потому что это отвлекало его от опыта умиротворения. «Веди себя тихо или уходи! Я медитирую, не видишь что ли?» Его семья была вынуждена вести себя очень тихо, во время его медитационных периодов дома. Через некоторое время их стала возмущать практика медитации и вообще Буддизм. Практика этого человека не была истинной медитацией. Такая практика делает медитацию чем-то особенным. Но если вы держите неподвижный ум во время любой деятельности — это истинная медитация. Это истинное Самадхи. Это истинная природа этой практики.

Наконец, какова же правильная функция медитации? Многие люди понимают много разных вещей. Такое понимание — это просто чья-либо идея. Небо никогда не говорит «я голубое». Но всё же вы говорите: «Небо голубое». Кто-то однажды сказал вам, что небо голубое, и с тех пор вы говорите: «Небо голубое», «Небо голубое», «Небо голубое». Это просто понимание…

Восприятие это ваша истинная природа. Вы можете видеть этот мир. Вы можете слышать этот мир. Вы можете чувствовать запах этого мира. Просто смотрение, просто слушание, просто чувствование вкуса и запаха, осязательные ощущения — это ваша истинная природа. Мы иногда называем это «просто смотрение» или «просто восприятие». Оно не имеет субъекта или объекта. Это очень важный момент.

Не привязывайтесь ни к каким мыслям, возникающим в вашем уме.

Когда вы видите, слышите, чувствуете запах, ощущаете вкус, имеете тактильные ощущения и думаете — всё является истиной. Мышление также является истиной при условии, что вы не позволяете себе стать привязанным к этим мыслям — приходящим и уходящим — в вашем уме. Но очень мало людей могут делать это. Они верят, что их мышление реально, и следуют за ним повсюду. Это желания, а все желания являются страданием. Если вы просто отпустите мышление, тогда такое мышление является истиной. Когда вы видите красный свет, вы останавливаетесь; когда вы видите зеленый свет, вы идете.

Все вещи как сон, фантом, мыльный пузырь, или как отражение. Они как роса или вспышка молнии. Так вы должны видеть их.

Если вы привязаны к мышлению, тогда всё имеет имя и форму. Это мир противоположностей. Но имя и форма все время меняются, меняются, меняются. По этой причине всё непостоянно. Все похоже на сон, на каплю росы, на мыльный пузырь или вспышку молнии. Ничего не стоит на месте, но постоянно меняется..

…Но есть путь, чтобы испытать истинную природу постоянно меняющейся вселенной. Просто не привязывайтесь к миру противоположностей. Не привязывайтесь к внешнему миру. Не привязывайтесь к именам и формам. Если вы придерживаетесь этого, тогда ваш ум не двигается. Вы достигаете, что имена и формы в своей основе пусты. Вся эта вселенная пуста. Вы сами пусты. Ничто не приходит и не уходит. Ничто не появляется и не исчезает. Когда вы удерживаете такой ум, вскоре вы достигните своей истинной природы.

Но просто чтения этой сутры [Алмазной сутры] не достаточно. Если вы хотите отсечь свой полный страдания сон, вам нужно воспользоваться алмазным мечом. Только удерживайте ум «не знаю» — это ваш истинный алмазный меч. Как я уже говорил, если кто-нибудь действительно внимательно посмотрит на мир, то он отрежет свои волосы, станет монахом и отпустит этот сон страдания. Только практика. Только практика! Только делайте это.

Когда мы осознаем, что страдание это всего лишь продукт ума и не имеет независимого существования, тогда больше не будет страдания и несчастья.

Если вы думаете, то вы не можете найти свой ум нигде. Если вы отсекаете свое мышление — что означает отсечь свою привязанность к мышлению — тогда ваша истинная природа появляется повсюду.

Поскольку люди привязаны к форме, чувствам, ощущениям, склонностям и сознанию, то когда они неизбежно изменяются, мы страдаем. Мы никогда не выбираемся из мира страдания. По той причине, что мы верим в реальность этих вещей, и верим в реальность «я».

Сутра Сердца показывает, что скандхи изначально пусты. Раз так, тогда где находится страдание? Что может страдать? Вот стакан апельсинового сока. Если у вас есть стакан, то вы можете держать апельсиновый сок в нем. Но если стакан разобьется, то как может остаться апельсиновый сок? Тогда у вас не получится держать апельсиновый сок, не так ли? То же самое и со страданием. Где находится страдание? Если вы привязаны к пяти скандхам — форме, чувствам, ощущениям, склонностям и сознанию — тогда у страдания есть место, где остановиться. Но Сутра Сердца показывает, что все эти пять скандх пусты. Ум совершенно пуст, где же тогда может находиться страдание? Это учение о пустоте очень-очень важно постигнуть. Когда вы практикуете путь совершенства мудрости, вы постигаете, что пять скандх в действительности пусты. Постижение этого избавляет нас от страданий и несчастий. Просто понимание этого вам не поможете — вы должны постичь нечто.

Самое важное это: что вы хотите от вашей жизни прямо сейчас? То, что вы хотите прямо в этот момент создает ваш ум, и этот ум создает вашу жизнь. Он определяет эту жизнь и вашу следующую жизнь.

Если вы не привязаны к имени и форме, вы полностью свободны.

Если вы достигли этой точки [что форма есть пустота, а пустота есть форма], то для вас нет такого желания, за которым стоило бы гнаться, так как вы осознаете, что вы уже совершенны. Прямо сейчас вы не испытываете недостатка ни в чем, вам всего хватает. Это очень важный момент. Тогда медитация не является необходимой. Ретриты не являются необходимыми. Речи Дхармы также не являются необходимыми. Но если вы привязаны к вашему мышлению, то медитация очень нужна. Если вы не постигните, что «форма это пустота, а пустота это форма», тогда сидеть много длинных ретритов очень важно для вашей жизни и вам нужно делать очень много сильной практики. Когда же вы остановитесь на мгновение и постигните это [форма есть пустота, пустота есть форма], тогда потребность в практике является глупостью. Ха-ха-ха!

Когда страдающий человек появляется перед вами, вы только помогаете ему, без мышления и ничего не проверяя. В ранней части этой сутры [Сутры Сердца] нет указания «делай это», только хороший рассказ о достижении и не-достижении. Но если вы достигли чего-либо, вы должны делать это. Это значение скрытое за мантрой «Гатэ гатэ парагатэ парасамгатэ бодхи сваха». Шаг за шагом мы постигаем, как действовать сострадательно по отношению к другим, как использовать истину для других, спонтанно, из момента в момент. Это основная суть Сутры Сердца. Из момента в момент, когда вы что-то делаете, просто делайте это.

Кто создал этот мир, который появляется и исчезает? Откуда всё появляется и куда всё уходит, когда исчезает? Если практиковать усердно, то вы сможете увидеть, что ваш собственный ум создал это всё. Тогда кто создал этот ум? «Я» создало. Если «я» исчезает, то ум исчезает и вся эта вселенная исчезает. Когда «я» исчезает, появление это только появление, а исчезновение это только исчезновение. Вот почему, когда нет «я» ваш ум становится ясным как пространство, что значит он ясный как зеркало.

…Но когда наши глаза, уши, нос, язык, тело и ум не удерживают ум-момента, тогда всё является иллюзией.

…Мы называем это «ум-момента». Если вы достигните этого ума, тогда момент всего мира останавливается. Из момента в момент вы можете видеть этот мир полностью остановившимся. Стоп. Стоп. Стоп. Стоп. Стоп.

Когда вы практикуете медитацию в течение длительного времени, вы можете остановить ваш ум и тогда вы можете на самом деле воспринять, что каждый момент вашей жизни действительно бесконечен во времени и пространстве. Вот почему мы называем это «ум-момента». Он неподвижен и всегда завершен, совершенен. Это ум, который находится за пределами времени и пространства. Затем, когда вы видите, слышите, когда вы чувствуете запах, ощущаете вкус, осязаете, думаете — всё, просто как оно есть, уже совершенно. Очень важно постигнуть это.

Лотосовая Сутра учит нас о достижении ума совершенного покоя. Мы иногда называем это Единым Умом. Всё это просто имена для изначального ума. Это не есть что-то, чего можно достигнуть, это то, что мы уже есть. Однако, как только появляется хоть одна мысль, мы теряем изначальный ум покоя и неподвижности. Пока вы слушаете мои слова, вы следуете за какими-то своими мыслями, которые текут через ваш ум, тогда я и вы становимся значительно разделенными. Но отсекая всё мышления и возвращаясь к простому слушанию, вы возвращаетесь к тому, чтобы быть полностью в этом действии. Когда вы отсекаете всю привязанность к мышлению, тогда моя речь и ваше слушание становится одним и тем же. Слушание и произношение речи не являются отдельными, двумя. Это уже является истинным Буддой, истинным Иисусом, истинным Богом. Этот опыт не Корейский, не Американский, не Немецкий или Китайский. Нет мужчины или женщины. [Бьет по столу]. Иногда мы называем это изначальной точкой [primary point].

Правильная практика медитации означает достижение однонаправленного ума без желания чего-либо. Это цель любой практики мантры, не только «Намо мьохо ренге-кьо». Все виды мантр одинаковы. Даже повторение «Кола, кола, кола, кола, кола» с полной решимостью будет давать тот же результат. Самое важное это то, как вы отсекаете ваше мышление? Как вы удерживаете ваш ум? Как вы держите ваш ум пустым? Если вы держите пустой ум — это Абсолют. Мы иногда называем это изначальной точкой. Когда вы удерживаете изначальную точку длительное время, вы можете отсечь вашу изначальную причину. Всё ваше счастье и страдание исходят из изначальной причины. Поэтому, когда вы отсекаете изначальную причину, ваши обстоятельства меняются и вы получаете другой результат. Вы измените свое страдание так, что сострадание и счастье смогут возникнуть. Это учение о зависимом возникновении.

Итак, как вы отбрасываете вашу изначальную причину? Единый ум. Когда вы делаете что-то, просто делайте это. В просто-делай-это-уме нет субъекта и объекта, нет внутри и снаружи. В результате вы можете соединиться с энергией вселенной. Имя, которое мы иногда используем для обозначения этого — «изначальная точка». Когда вы удерживаете её долгое время, постепенно изначальная причина исчезает. Мышление создает вашу изначальную причину. Так что отсечение вашего ума-противоположностей отсекает энергию противоположностей, и изначальная причина исчезает, как вода оставленная надолго на солнце. Она испаряется сама собой. Когда вы усердно практикуете, сделать это очень легко. Но ваше мышление создает вашу карму и карма затмевает солнце, и вода изначальной причины не может испариться так быстро.

Пение мантры Намо мьохо ренге-кьо не хорошая и не плохая практика. Вполне возможно проникнуть в суть вашей истинной природы повторяя мантру «Ом мани падме хум» или Великую Дхарани. Даже используя слова «Кока-кола», как мантру, вы можете помочь вашей жизни, если практиковать правильно. Какой бы ни была ваша практика держите Великий Вопрос и только делайте это. Если у вас будет пытающийся-ум и Великий Вопрос, тогда любой тип практики может помочь вам достигнуть вашей истинной природы.

Только делайте эту практику и держите Великий Вопрос и вскоре всё станет ясным для вас. Это очень легко! Но самое важное это то, что вы должны пытаться. Когда вы делаете что-либо — только делайте это. Только делайте это.

Если вы будете практиковать усердно, то сможете получить абсолютную энергию.

Как мы практикуем? Когда вы делаете что-либо, только делайте это. Не создавайте ничего в вашем уме. Просто делайте. Как только вы начинаете проверять свои чувства, обстоятельства, ситуацию, а потом держаться за них, сразу же появляется некоторый дисбаланс. Вы генерируете энергии противоположностей. Чем дольше и сильнее вы держитесь за что-то, тем больший дисбаланс и дисгармония в вашем уме. Но если вы держите ясный ум и не проверяете ничего, тогда ничего в этом мире не является проблемой для вас.

В этом мире причина и следствие всегда очень-очень ясны.

Шесть миров самсары созданы вашей кармой, и ваша карма состоит полностью из вашего мышления. Если вы привязаны к мышлению, то вы получаете рай и ад, жизнь и смерть, счастье и грусть. Если же вы полностью держите ум «не знаю», и ничего не создаете, тогда вы уже совершенны и шесть миров самсары исчезают. Тогда вы свободны от Колеса Страданий.

Даже ад может быть раем, если вы держите ум «не знаю».

Получить человеческое тело очень тяжело, поэтому нам нельзя упускать эту возможность. Это очень-очень драгоценно. Если вы выпадете из человеческого мира, то потребуется много-много бесчисленных кальп, чтобы вернуться в человеческое состояние.

Если вы хотите выйти за пределы шести миров самсары, только держите ум «не знаю» на сто процентов. Оставьте свой ум, не прикасайтесь к нему, и ничего не создавайте в уме. Тогда шесть миров исчезнут, потому что изначально они не существуют. Мы создаем эти шесть миров через привязанность к нашему мышлению. Вот почему мы страдаем в них.

Если вы думаете, вы создаете карму и карма вас контролирует. Если вы полностью отсекли привязанность к вашему мышлению, тогда вы не создаете карму. Прославленный учитель сказал: «Наша карма приходит из наших умов. Если наши умы угасли, то и наша карма угаснет, как огонь сжигает сухую траву.» Таким образом, чтобы не попасть в шесть миров самсары, не создавайте ничего в вашем уме в этот момент. Это самое важное.

Однажды один ученик задал мне вопрос: «Один учитель медитации сказал мне, что если делать только хорошие поступки, это изменит вашу карму. Это правда?» Это очень важный вопрос. Вы должны понять, что хорошие поступки не изменят вашей кармы. Хорошие поступки могу принести некоторое счастье, но это счастье также является кармой. Люди иногда называют это хорошей кармой. Но хорошая карма всё ещё является кармой, а карма создается мышлением. Всё, созданное мышлением постоянно изменяется. Поэтому хорошая карма в конечном итоге заканчивается и превращается в плохую карму. Если вы хотите на самом деле изменить вашу карму, то не создавайте хорошего или плохого. Это правильная практика.

Это наша истинная сущность, наша изначальная природа. Она постоянно действует, всё время. Если вы достигните своей изначальной природы, тогда возможно изменить вашу карму. Но единственный способ сделать это — сильная практика. Это стоит подчеркнуть.

Будда сказал: Всё создано одним только умом.

Состояние вашего ума в этот момент определяет следующий момент, который обуславливает следующий и так далее, как линия начинается из одной точки. Это создает ваш следующий час, ваши следующие два часа и завтрашний день. Это создает вашу следующую жизнь. Всё, чем вы являетесь и что имеете сейчас это результат того, как вы держали ваш ум до этого момента. Это очень легко увидеть!

Если вы думаете, то вы создаете карму и карма контролирует вас. Если вы полностью отсекли привязанность к мышлению, тогда вы не создаете никакой кармы.

Когда ваш центр слаб, внешние условия и внешние ситуации всегда контролируют вас.

Этот мир всегда очень-очень ясен. Из момента в момент что вы делаете прямо сейчас: правильное действие? Ясен ли ваш ум или он наполнен желаниями и гневом? То, как вы держите ваш ум прямо сейчас создает вашу последующую жизнь. Если вы не создаете хорошего и плохого, вы можете избавиться от самсары, которую вы создали. Вы можете получить просветление и стать Буддой. И тогда вы можете двигаться повсюду с полной свободой — иногда в райских сферах, иногда в адских, только действуя сострадательно с умом, который хочет спасти других существ.

Тем не менее, если вы привязаны к вашему мышлению, тогда хорошие действия могут привести вас на небеса, а плохие поступки приведут вас в ад. Но изначально нет хорошего и плохого. Не создавайте хорошее и плохое. Если ваша жизнь и ваши действия всегда ясны и правильны, тогда вы получаете полную свободу в любой ситуации.

Можете ли вы использовать вашу карму, чтобы помочь другим существам, или же ваша карма использует вас?

Будда показал нам, что вся карма пришла из наших умов. Если ум исчезает, карма также исчезает. Карма это только мышление, ничего особенного. Только держите ум «не знаю» из момента в момент, и тогда вы держите пустой ум, который не создает никакой кармы.

Просто держите вопрос «Что есть я?» и вскоре всё станет ясно.

Давным давно Декарт сказал: «Я мыслю, следовательно я существую». Здесь начинается философия. Но если вы не думаете, то что? Вот где начинается практика Дзэн.

Дзэн не имеет дороги. У него нет карты. Практика Дзэн это как полететь на самолете в Лос-Анджелес. Вы садитесь в самолет и — БУМ! — вы и все живые существа прибываете вместе в Лос-Анджелес. У самолета нет дороги! Там нет пути. Вы достигаете вашей истинной сущности напрямую и полностью, но вы делаете это без какой-либо карты. Это не зависит от сутр. Это не зависит от Будды. Это не зависит от времени или пространства, имени или формы, речи или слов. Это даже не зависит от Дзэн. Если вы хотите лететь на этом самолете, то из момента в момент просто не создавайте ничего, и тогда вы осознаете, что вы уже совершенны. Это ум Дзэн. Это очень просто.

Итак, если вы хотите пройти через врата Дзэн, сначала вы должны полностью отсечь привязанность к мышлению, и вернуться к уму-до-мышления. В учебных целях мы иногда зовем его умом «не знаю». Достигнуть его очень просто и не так долго. Просто спросите себя очень глубоко: «Что есть я?». То, что перед вами возникнет это только «не знаю…» Это и есть ваша истинная природа.

Во время песнопений просто держите Великий Вопрос. Всегда спрашивайте себя «Кто поет Кван Сеум Босаль? Что это такое, которое пытается снова и снова? Что слышит это прямо сейчас?» Когда вы держите великое сомнение, ваше пение является истинной практикой медитации, практика, которая удерживает Великий Вопрос, практика «не знаю». «Что есть я?» отсекает всё мышление и возвращает нас к нашей изначальной природе до мышления.

Истинный дзэн означает сидячий ум [а не только сидячая медитация]. Это означает удерживание неподвижного ума всегда и везде.

Дзэн значит медитация, а медитация означает удерживание неподвижного ума из момента в момент. Это очень просто. Когда мы медитируем, мы используем некоторые техники, чтобы контролировать наше тело, дыхание и ум для того, чтобы мы могли отсечь наше мышление и реализовать нашу истинную природу.

Если вы хотите держать неподвижный ум, то, сначала, вам нужно контролировать ваше тело.

Если вы можете контролировать ваше дыхание, тогда вы можете контролировать ваш ум. Вы медленно вдыхаете и медленно выдыхаете, и ваше мышление медленно-медленно опускается. Ваша энергия опускается из ума в ваш Дань Тянь [Тань Жэнь], хара или центр, и по этой причине ваше мышление упрощается. В практике Дзэн вы должны держать ум в вашем центре, хара. Это очень важная техника.

Ваш Дань Тянь это ваша воля, ваш центр «делай это». Как только ваше мышление естественным образом опускается в ваш центр, ваше мысли и эмоции становятся ясными.

Только держите ум «не знаю», и всё станет ясным. Отсечение мышления означает, что нет мышления, что означает достижение ума до появления любых мыслей. Имя этому ясный ум, чистый ум. Ясный ум означает «только делай это». Поэтому, когда вы ведете машину — просто ведите машину. В этом нет внутреннего и внешнего. Внутреннее и внешнее становятся одним: это медитация вождения авто. Когда вы едите, просто ешьте. Это медитация принятия пищи. Но большинство людей, пока их тела едят, позволяют их умам отправляться повсюду от Нью-Йорка до Лос-Анджелеса, или в 1978 год, или в хорошие времена их жизни, или думают о плохом опыте. Еда поступает к ним в рот, рот жуёт, но они это не осознают.

…Но когда вы просто делаете это, делаете это, делаете это из момента в момент, тогда всё уже является медитацией…

Этот мир уже совершенен и неподвижен. Если вы хотите постичь это, сначала, вы должны оставить ваши мнения, ваши обстоятельства и вашу ситуацию. Вы можете видеть ясно, слышать ясно, чувствовать запах ясно, чувствовать вкус ясно, осязать ясно и думать ясно. Имя этому «истина».

В этой жизни есть четыре трудные вещи. Первое, это получить человеческое тело. Второе, это встретить Дхарму. Третье, это встретить остроглазого Дзэн Мастера. Четвертое, это достичь просветления.

Если вы учитесь у одного учителя, даже если он великий учитель, очень трудно закончить обучение. Поэтому ученики Дзэн должны путешествовать от учителя к учителю, пока они не найдут остроглазого Дзэн Мастера. Это очень важно.

Секрет жизни, счастья, успеха: Делай то, что решил сделать. Просто делай это!

Как вода капля за каплей пробивает камень, также работает Великая Вера: вся ваша энергия собирается в одной точке, не смотря ни на что. «Я должен достичь моей истинной природы.» Каждый день пытайтесь, пытайтесь, пытайтесь десять тысяч лет без остановки. И тогда однажды вы сможете сказать «Ага!! Вот она моя истинная природа!»

Есть очень много разных техник, но самое главное это просто практиковать: найти истинную природу и помочь другим. Если вы практикуете усердно, то Великая Вера становится вашей жизнью: мы зовем это Великим Обетом. Если вы практикуете усердно, ваше Великое Мужество становится Великой Энергией. И однажды ваш Великий Вопрос откроется и вы получите просветление. Мы называем это Великой Мудростью. Это очень замечательно!

Когда идете, стоите, сидите, лежите, говорите, молчите, двигаетесь, находитесь в покое,
Все время, в любом месте,
Без перерыва — что это?
Один момент — это бесчисленные кальпы.

Когда идете, стоите, сидите, лежите, говорите, молчите, двигаетесь, находитесь в покое — в любом месте, в любое время — как вы держите свой ум?
Внешние обстоятельства и ситуации постоянно захватывают ваш ум и тащат его по кругу, по кругу, по кругу. Вполне возможно найти вашу истинную природу посреди появлений и исчезновений, в середине вашей ежедневной деятельности. Имя этому «удерживание неподвижного ума».

Мы должны практиковать каждый день. Наши внешние обстоятельства и ситуации всегда меняются, но это не должно сбивать нас с толку. Мы никогда не должны забывать наше направление и наш обет достичь просветления на благо всех живых существ. Путь к этому — ежедневная практика. Это очень просто.

Позволять себе быть захваченными желания и гневом это не практика, это не правильная жизнь, потому что это всегда ведет напрямую к страданию. То как вы держите ваш ум прямо сейчас, создает всю вашу жизнь. Поэтому будьте осторожны! Когда вы смотрите кино или едите, упорно работаете или сидите на пляже, не забывайте вашу истинную природу. «Что есть я? Где моя истинная природа?» Не знаю…

Все должны работать и зарабатывать деньги. У нас есть встречи и проекты. Мы все вовлечены в большое количество видов деятельности. Но чем бы вы не занимались, не забывайте «Что есть я?». Никогда не забывайте ваш Великий Вопрос. Этот вопрос это ключ к вашему истинному сокровищу, единственное сокровище, которое вы сможете забрать с собой, когда уйдете. Действовать в таком духе — это ключ к практике Дзэн.

В Китае есть много даосских и даже конфуцианских мастеров, которые делают особый вид практики в горах и получают особую энергию. Они могут летать в небе. Они могут трансформировать свое тело в тигра. Они могут заставить появиться дым. Это мы называем магией. Если вы усердно практикуете, тогда энергия вселенной и ваша энергия становятся одним. Наша человеческая энергия на корейском языке обозначается словом «вон ги». Каждый день мы вдыхаем и выдыхаем. Вдыхаем и выдыхаем. Вдыхаем и выдыхаем. Это называется «кон ги». Потом энергия солнца, луны, планет и звезд зовется «хап ги», или вселенская энергия. Если ваша энергия (вон ги), энергия дыхания (кон ги), и универсальная энергия (хап ги) становятся одним, тогда вы получаете «дэ ги», великую энергию. С этой энергией мы можем делать всё что угодно. Вы можете изменять ваше тело, можете левитировать, летать в небе. Вы можете творить магию и чудеса. Но самое важное это полностью отбросить «я, мое, мне» из вашего ума. Если у вас есть «я, мое, мне», вы не можете получить сильную человеческую энергию. Вы не можете соединиться с космической энергией. Вы не можете достигнуть великой энергии. Когда нет «я, мне, мое» и вы продолжаете практиковать, практиковать, практиковать, тогда великая энергия, космическая энергия, и ваша энергия — БУМ! — становятся одним. Тогда становится возможным пережить этот опыт магии и совершенно свободного Я.

…Во всех этих словах нет необходимости. Слова и речь это только мышление, а мышление создает страдание. Вы должны выбросить весь этот мусор! Причина в том, что наша истинная природа не зависит от понимания. Вот почему я учу только «не знаю». Это учение не принадлежит ни Востоку, ни Западу, оно ни Корейское, ни Японское или Американское. «Не знаю» ни буддийское или христианское, ни дзэнское или ещё какое.

Я не учу корейскому Дзэн или Дзэн Махаяны. Я даже не учу Буддизму. Я только учу «не знаю». Пятьдесят лет здесь и единственное учение только «не знаю».

Как мы пробуждаемся и помогаем этому миру прямо сейчас? Не имеет значения какая традиция, какой тип медитационной практики поможет вам реализовать вашу изначальную природу, чтобы вы могли помочь всем чувствующим существам избавиться от страдания.

Медитация это не что-то особенное. Это не о том, чтобы испытывать некоторый опыт спокойствия и блаженства. Да, иногда во время медитации это происходит. Но что есть вы? Когда вы родились, откуда вы пришли? Когда вы умрете, куда вы отправитесь? Вы можете мне это сказать?
Большинство людей не могут ответить на эти три основных вопроса. Вместо этого они тратят всю свою энергию на погоню за желаниями, гневом и неведением. День за днем перед ними появляются непостоянные вещи; они становятся привязанными к вещам, славе и ощущениям, и эти вещи меняются или исчезают. Они создают страдание и затем хранят это страдание, как драгоценность. Человеческие существа должны быть высшими животными. Но вмето этого они проводят свои жизни блуждая и блуждая по океану страданий. Это не правильный путь для человеческих существ.

Если вы удерживаете ум «не знаю» на сто процентов, тогда ваши демоны не могут найти вас. Страдание не может найти вас. Карма, проблемы, жизнь, смерть, приходы и уходы, плохое и хорошее — ничто вас не затрагивает, когда вы держите ум «не знаю». Этот ум «не знаю» это ваша самая большая драгоценность. Он может делать всё что угодно.

Не ожидайте, что всё получится легко. Если вы получаете что-то легко, это делает вас слабее. Поэтому древние говорили: «Пытайтесь снова и снова, пока вы не закончите начатое.»

Не надо зависеть от других. Только помогайте другим. Как я могу помочь тебе?

В этой жизни, если вы хотите чего-либо, вы можете получить это. Но вы повсюду будете встречать препятствия. Если же вы отбросите все свои идеи и просто будете следовать ситуации, то не будет никаких препятствий. Что вы предпочитаете?

Если вы хотите чего-либо, не привязывайтесь к этому. Если вы получили что-либо, не держитесь за это. Из момента в момент держите «ум-всего-достаточно». Когда у нас «ум-всего-достаточно», мы больше не подвластны нашим нравится и не-нравится, тогда всё, что принесет нам судьба — хорошая судьба.

Если вы хотите выбраться из океана страданий, вам нужен только один компас: ваш компас «не знаю». Он всегда внутри вас. Когда вы используете его, вы всегда ясно видите, что ваше правильное направление всегда находится прямо перед вами из момента в момент.
Итак, я надеюсь, что из момента в момент вы будете идти прямо в «не знаю», которое ясно, как пространство, вы будете пытаться, пытаться, пытаться десять тысяч лет без остановки, достигните просветления и спасете всех живых существ от страдания.

Это всё.

В Дубае представили «детектор политкорректности»

Фото: Global Grand Show

Дизайнеры из ОАЭ создали детектор политкорректности — устройство было представлено на Dubai Design Week

Что происходит

• В рамках Dubai Design Week дизайнеры Зина Ахмад Исса и Мохаммад Баазим из Дубайского института дизайна и инноваций представили свою последнюю разработку, — детектор политически некорректных высказываний.
• Устройство получило название «Фемида», в честь греческой богини правосудия. По задумке авторов, оно поможет повысить культуру общения в обществе — детектор выполняет роль нейтрального судьи, который реагирует на «триггерные» выражения.

• «Фемида» оснащена искусственным интеллектом, который реагирует на высказывания и звуки, которые могут быть восприняты как неуместные по отношению к различным культурам, общественным вопросам и так далее.
• Реакции могут быть двух типов: устройство предупреждает автора некорректного высказывания об опасности его использования в социальной среде, или же издает назойливые звуки, которые должны вызвать стыд за сказанное.
• Все детали для «Фемиды» были напечатаны на 3D-принтере, а затем покрашены распылением «под камень».
• Предполагается, что данное устройство можно использовать в местах, где происходят активные обсуждения и дискуссии, таких как конференц-залы офисов, аудитории университетов и школьные классы.

Что это значит

В современном мире под политкорректностью подразумевается осторожность в словах и действиях, а именно избегание выражений, которые могут оскорбить или унизить уязвимые социальные группы, такие как сексуальные и национальные меньшинства, люди с ограниченными возможностями и так далее. Несмотря на то, что данный концепт направлен на уважение к чувствам других людей и не несет в себе никакого негативного посыла, даже в развитых странах мира не утихают дискуссии на счет его необходимости. Например, 45-й президент США Дональд Трамп в ходе своей предвыборной кампании неоднократно заявлял, что у него «нет времени быть политкорректным»:

«Я считаю, что у нашей страны есть большая проблема, — политкорректность. Мне бросало вызов так много людей, но, честно говоря, у меня нет времени на полную политкорректность. И у нашей страны тоже нет на это времени», — заявил Трамп в интервью телеканалу Fox News.

Основные критики политкорректности называют ее новой цензурой, хотя по замыслу в ее основе должна стоять эмпатия, а не запреты и ограничения. Развитие способности сочувствовать другому человеку и уважать его позволяет строить здоровые отношения в обществе, что важно как в рабочем, так и учебном коллективе.

100 лучших дзэн-поговорок и пословиц всех времен

Я всегда любил религиозную философию дзен-буддизма по многим причинам, и одна из этих причин заключается в том, что, просто сказав несколько слов, мастера дзен могут передавать чрезвычайно важные послания, которые имеют огромную ценность для всех ищущих на пути к духовному пробуждению.

Здесь вы найдете для себя собрание некоторых (100!) Лучших дзэн-поговорок и пословиц всех времен, которые помогут вам увидеть себя и мир новыми, свежими глазами.

Настоящий момент и внимательность

«Это настоящий секрет жизни — быть полностью вовлеченным в то, что вы делаете здесь и сейчас. И вместо того, чтобы называть это работой, осознайте, что это игра ». — Алан Уоттс

« Единственное, что действительно реально в вашем путешествии, — это шаг, который вы делаете в данный момент. Это все, что когда-либо было ». — Экхарт Толле

« Если вы упускаете настоящий момент, вы пропустите встречу с жизнью. Это очень серьезно! »- Thich Nhat Hanh

« Практика — это жизнь, а осознание — это жизнь, и эта жизнь открывается прямо здесь и сейчас.»- Маэдзуми Роши

« Если вы хотите изменить мир, начните со следующего человека, который придет к вам в нужде »- BD Schiers

« Мой опыт показывает, что учителя, в которых мы нуждаемся больше всего, — это люди, в которых мы живем. прямо сейчас »- Байрон Кэти

« Где бы ты ни был, будь там полностью ». — Экхарт Толле

« Я здесь, чтобы сказать тебе, что путь к миру прямо здесь, когда ты хочешь уйти ». — Пема Чёдрон

«Когда вы присутствуете, вы можете позволить уму быть таким, какой он есть, не запутываясь в нем.»- Экхарт Толле

« Вина, сожаление, негодование, печаль и все формы непрощения вызваны слишком большим прошлым и недостаточным присутствием ». — Экхарт Толле

« В этой жизни никогда нельзя быть уверенным в том, что проживешь достаточно долго. чтобы сделать еще один вдох »- Хуан По

« Осведомленность — величайший фактор перемен ». — Экхарт Толле

« Когда ты что-то делаешь, ты должен полностью сгореть, как хороший костер, не оставляя никаких следов. »- Сюнрю Сузуки

« Искусство жить… это не беззаботное плавание с одной стороны и не страшное цепляние за прошлое, с другой.Он состоит в том, чтобы быть чутким к каждому моменту, рассматривать его как совершенно новый и уникальный, в том, чтобы ум был открытым и полностью восприимчивым ». — Алан Уоттс

« Интуитивное распознавание мгновения, а значит, и реальность… является высшим актом мудрости. . »- DT Suzuki

« Пейте чай медленно и благоговейно, как если бы это была ось, по которой вращается земная планета — медленно, равномерно, не устремляясь в будущее »- Тич Нхат Хан

« И когда они играли они действительно играли. И когда они работали, они действительно работали.»- Д-р Сьюз

Interbeing

« Небо и земля и я одного корня,
Я и десять тысяч вещей из одной субстанции ». — Seng-chao

« Это действительно сводится к это: вся жизнь взаимосвязана. Мы все пойманы в неизбежную сеть взаимности, связанные одной одеждой судьбы. Все, что влияет на одного человека напрямую, влияет на всех косвенно ». — Мартин Лютер Кинг, младший

« Приготовление еды — это не только о вас самих и других. Это обо всем! »- Шунрю Сузуки

« Вещи получают свое бытие и природу взаимной зависимостью и не являются ничем сами по себе »- Нагарджуна

« Ничто никогда не существует полностью в одиночку.Все связано со всем остальным »- Будда

« Мы здесь, чтобы пробудиться от нашей иллюзии обособленности ». — Тич Нхат Хан

« Небо и земля и я — одного корня. Десять тысяч вещей и я состоят из одной субстанции ». — Sêng-chao

Пробуждение и повседневная жизнь

Если мы не будем заниматься всем, тогда умиротворенному уму будет негде жить» — Шен-хуй

«Поток со всем, что может случиться, и позволь своему разуму быть свободным: оставайся сосредоточенным, принимая все, что ты делаешь.Это высшее. »- Чжуан

« Будда говорил о спасении всех существ от заблуждений, а не об обращении их в новую религию ». — Буддизм сейчас

« Пусть ваш ум блуждает в чистом и простом. Будьте единым целым с бесконечным. Пусть все идет своим чередом »- Чжуан-цзы

« Отпусти скалу, умри окончательно, а затем вернись к жизни — после этого тебя уже нельзя обмануть »- Дзенская пословица

« Люди спят, и когда они умирают они просыпаются »- Мухаммад

« Сегодня вы можете решить идти на свободе.Вы можете ходить по-другому. Вы можете ходить как свободный человек, наслаждаясь каждым шагом »- Тхич Нхат Хан

« Когда обычный человек обретает знание, он становится мудрецом; когда мудрец обретает понимание, он становится обычным человеком ». — Дзен Притча

« Глубоко прожитая личная жизнь всегда расширяется до истины, выходящей за пределы самой себя ». — Анаис Нин

« Каждый шаг на пути Будды к счастью требует практики внимательности до тех пор, пока это становится частью вашей повседневной жизни ». — Хенепола Гунаратана

« Власть над другими — это слабость, замаскированная под силу.Истинная сила сейчас внутри и доступна вам ». — Экхарт Толле

« Тело и разум отпали ». — Догэн, описывающий просветление

« Самореализация не требует усилий. То, что вы пытаетесь найти, — это то, чем вы уже являетесь ». — Рамеш Балсекар

« Когда разум совершенно ясен, то, что мы хотим ». — Байрон Кэти

« Выход из жизни и смерти — это не что-то специальная техника; главное — проникнуть в корень жизни и смерти »- Букко

« Цель духовной жизни — пробудить радостную свободу, доброжелательное и сострадательное сердце, несмотря ни на что.- Джек Корнфилд

«Люди обычно считают прогулку по воде или воздуху чудом. Но я считаю, что настоящее чудо — не ходить ни по воде, ни по воздуху, а ходить по земле. Каждый день мы совершаем чудо, которого даже не осознаем: голубое небо, белые облака, зеленые листья, черные любопытные глаза ребенка — наши собственные два глаза. Все — чудо ». — Тич Нхат Хан

« Не думать ни о чем — это дзен. Как только вы это поймете, идете, сидите или лежите, все, что вы делаете, — это дзен.»- Бодхидхарма

« Речь идет не об одобрении или симпатии, а просто о возможности позволить миру быть таким, какой он есть, без обиды, ненависти или осуждения ». — Буддизм сейчас

« Только когда ты можешь быть чрезвычайно сговорчивым. и мягкий, ты можешь быть чрезвычайно твердым и сильным »- Дзен Притча

« Все зависит от тебя. Вы можете спать вечно, вы можете проснуться прямо в этот момент ». — Ошо

« Понять все — значит все простить »- Гаутама Сиддхартха

« Любое просветление, которое требует подтверждения, подтверждения, признания, поздравления, — это ложный или хотя бы неполный.»- РХ Блит

« Чтобы следовать по пути, смотреть на мастера, следовать за мастером, идти с мастером, видеть насквозь мастера, стать мастером ». — Дзенская пословица

« Изучение дзен — это феномен золота и навоз. Прежде чем вы его узнаете, это как золото; после того, как вы выучите это, это похоже на навоз ». — Дзенская пословица

Реальность и истинная природа вещей

« Вы — функция того, что делает вся вселенная, точно так же, как волна — это функция того, что весь океан творит.- Алан Уоттс

«В неподвижной точке в центре круга можно увидеть бесконечное во всем» — Чжуан-цзы

«Ни одна снежинка никогда не падает не в том месте» — Дзенская пословица

« За пределами идей о проступках и правильных поступках есть поле. Я встречу тебя там »- Руми

« Почему дао так ценно? Потому что он есть везде, и каждый может им пользоваться. Вот почему ищущие найдут ». — Лао-цзы

« Не ищите истины, просто перестаньте дорожить своим мнением.»- Сэн-цзань

« Любое переживание реальности неописуемо! »- Р. Д. Лэйнг

« Ни мысли, ни размышления, ни анализа, ни совершенствования, ни намерения; позволь ей уладиться ». — Тилопа

« Тебе никогда не причиняют больше боли, чем ты можешь вынести. Вы никогда, никогда не получите больше, чем можете взять »- Байрон Кэти

« В весенних пейзажах нет ничего лучше, ничего хуже; цветущие ветви; некоторые длинные, некоторые короткие. »- Эйчо

« В природе нет ошибки ». — Байрон Кэти

« Тихая вода не против принять образ перелетных гусей.- Дзенская пословица

«Все, что действительно имеет значение, красота, любовь, творчество, радость и внутренний покой возникают за пределами разума». — Экхарт Толле

«Как пчелы, собирающие нектар, не повреждают и не нарушают цвет и цвет. аромат цветка; так поступают мудрые по миру »- Будда

« Дзадзэн — это деятельность, которая является продолжением вселенной. Дзадзэн — это не жизнь отдельного человека, это дышащая вселенная ». — Dogen

« Вся луна и все небо отражаются в одной капле росы на траве.»- Догэн

« Дао в этом мире похоже на реку, текущую домой к морю ». — Лао-цзы

« Попытайтесь представить, каково это — заснуть и никогда не проснуться… теперь попробуйте представить, что это такое. было похоже на то, чтобы проснуться, никогда не заснув ». — Алан Уоттс

« Вы — отверстие, через которое Вселенная смотрит и исследует себя ». — Алан Уоттс

« Вещи такие, как есть. Глядя во Вселенную ночью, мы не делаем сравнения между правильными и неправильными звездами, а также между хорошо и плохо устроенными созвездиями.»- Алан Уоттс

« Нашими глазами Вселенная воспринимает себя. Нашими ушами Вселенная прислушивается к своим гармониям. Мы являемся свидетелями, благодаря которым Вселенная осознает свою красоту, свое великолепие ». — Алан Уоттс

« Кто бы тогда стал отрицать, что, когда я попиваю чай в своей чайной, я глотаю вместе с ним всю вселенную и что это самое Момент, когда я подношу чашу к губам, является самой вечностью, превосходящей время и пространство? »- DT Suzuki

Непостоянство

« Человек должен глубоко осознавать непостоянство мира.»- Догэн

Истинное Я и Не-Я

« Практика дзэн — это забвение себя в акте соединения с чем-то ». — Коун Ямада

« Я делится на десять миллиардов различных светящихся духов. Различайте их, не прибегая к именам и классификациям »- Хунчжи1

« Изучать буддизм — значит изучать себя. Изучать себя — значит забыть о себе. Забыть о себе — значит быть разбуженным всеми вещами ». — Догэн

« Растворение нашей привязанности к себе — это самое мощное лекарство для сдерживания ментального и эмоционального дисбаланса.»- Дзигар Конгтрул Ринпоче

« Я не отказываюсь от концепций — я встречаю их с пониманием. Потом они меня отпускают »- Байрон Кэти

« Дзенское выражение «Убей Будду!» означает убить любое представление о Будде как о чем-то отдельно от себя. — Питер Маттиссен

«Когда вы слышите, что все существа — Будды, не впадайте в заблуждение, думая, что существует более одного Будды». — Дзен Граффити

«Доверяйте себе… а не Тому, о котором вы думаете. вы должны быть, но в том, кем вы являетесь.- Маэдзуми Роши

Прямой опыт

«Дзен не занимается идеями» — Д.Т. Сузуки

«Важна не правильная доктрина, а получение истинного опыта. Это отказ от веры в веру ». — Алан Кейтли

« Меню — это не еда ». — Алан Уоттс

« Пытаться определить себя — все равно что пытаться укусить собственные зубы ». — Алан Уоттс

« Моя палец может указывать на луну, но мой палец — не луна. Вам не нужно ни становиться моим пальцем, ни поклоняться моему пальцу.Вы должны забыть о моем пальце и посмотреть, куда он указывает ». — Ошо

.« Принять некоторую идею истины, не испытав ее, это все равно что нарисовать торт на бумаге, который вы не можете съесть »- Suzuki Roshi

Путь и не стремление

«Если вы не можете найти истину прямо там, где находитесь, где еще вы ожидаете ее найти?» — Догэн

«Смысл жизни в том, чтобы просто быть живым. Это так ясно, так очевидно и так просто. И тем не менее, все носятся в панике, как будто необходимо добиться чего-то сверх себя.»- Алан Уоттс

« Жизнь не так серьезна, как ее воображает разум »- Экхарт Толле

« Человек страдает только потому, что он серьезно относится к тому, что боги сделали для развлечения ». — Алан Уоттс

« Мутную воду лучше всего очистить, оставив ее в покое »- Алан Уоттс

« Самое большое усилие не связано с результатами »- Атиша

« Когда мне хочется танцевать, я танцую. Меня не волнует, танцует ли кто-нибудь еще или смеются ли все надо мной. Я танцую »- Рэйчел Дэнсон

« Все существа ищут истину, но маленькие страхи продолжают мешать тебе.»- Ошо

« Все настоящие художники, знают они об этом или нет, творят из места не-ума, из внутреннего покоя ». — Экхарт Толле

« Я жил с несколькими мастерами дзен — все они кошки. »- Экхарт Толле

« Поиск счастья — один из главных источников несчастья ». — Эрик Хоффер

« Сопротивление неприятной ситуации — корень страдания ». — Рам Дасс

« Для раскрытия вещей сами по себе, мы должны быть готовы отказаться от своих взглядов на них.»- Thích Nhat Hanh

« Последователь пути не имеет ни формы, ни очертаний, ни корня, ни ствола; ни жилище; как рыба, прыгающая в воду »- пословица Риндзай Дзэн

« Я не могу сказать вам никакой духовной истины, которую вы еще не знаете. Все, что я могу сделать, это напомнить вам о том, что вы забыли »- Экхарт Толле

Дзенских пословиц — Викицитатник

Эта страница предназначена для дзенских пословиц и коанов.

• Ни одна снежинка не упадет не в то место.
  • Цитируется как пословица дзэн у Юлии Шпак, «Сила изобильной мудрости» (2010), с.43.

• Когда вы достигнете вершины горы, продолжайте восхождение.
  • Цитируется как дзен-коан у Кевина Грейнджа, «Под цветущим дождем: открытие Бутана на самом сложном пути в мире» (2011), стр. 284.

• Вы знаете звук хлопка в две руки; скажи мне, какой звук у одной руки?
  • Hakuin Ekaku Wild Ivy: Духовная автобиография мастера дзен Hakuin пер. Норман Уодделл (2010) стр. 179

• Идет с пустыми руками, идет с пустыми руками, то есть человек.
  Откуда вы родились?
  Когда ты умрешь, куда ты пойдешь?
  Жизнь подобна всплывающему облаку.
  Смерть подобна парящему облаку, которое исчезает.
  Само плавающее облако изначально не существует.
  Жизнь и смерть, приход и уход, тоже такие же.
  Но одно всегда остается ясным.
  Он чистый и ясный, не зависящий от жизни и смерти.
  Тогда что это за чистая и ясная вещь?
  • «Путь человека», в «Весь мир — один цветок» (1992) Сеунг Сан, с.33

Ворота без ворот ( ок. 1228) [править]

Составлено Wumen Huikai (Mumon Ekai)

• Ни ветер, ни флаг; ум движется.
  • Коан 29: Не ветер, не флаг

Дзенские истории [править]

Следующие истории дзэн и многие другие можно найти в сборнике Zen Flesh, Zen Bones , составленном Полом Репсом и Нёгеном Сендзаки, Tuttle Publishing: ISBN 0804831866, 9780804831864

The Gates of Paradise [править ]

• Солдат по имени Нобусигэ пришел к Хакуину и спросил: «Есть ли действительно рай и ад?»
  «Кто ты?» — спросил Хакуин.
  «Я самурай», — ответил воин.
  «Ты, солдат!» воскликнул Хакуин. «Какой правитель мог бы видеть тебя своим охранником? Твое лицо похоже на лицо нищего».
  Нобусигэ настолько рассердился, что начал вытаскивать свой меч, но Хакуин продолжил: «Итак, у вас есть меч! Ваше оружие, вероятно, слишком тупое, чтобы отрубить мне голову».
  Когда Нобусигэ обнажил свой меч, Хакуин заметил: «Вот откройте врата ада!»
  При этих словах самурай, заметив дисциплину мастера, вложил меч в ножны и поклонился.
  «Вот откройте врата рая», — сказал Хакуин.

Капля воды [править]

• Мастер дзэн по имени Гисан попросил молодого ученика принести ему ведро с водой, чтобы охладить его ванну.
  Ученик принес воду и, охладив ванну, бросил на землю то немногое, что осталось.
  «Болван!» мастер отругал его. «Почему ты не дал остальную воду растениям? Какое у тебя право тратить впустую даже каплю воды в этом храме?»
  Молодой ученик в это мгновение достиг Дзэн.Он изменил свое имя на Текисуи, что означает «капля воды».

Обыватель Панг [править]

• Однажды мирянин сидел в своем соломенном коттедже и изучал сутры. «Трудно, сложно», — сказал он; «как попытка рассыпать десять мер кунжута по всему дереву». «Легко, легко, — сказала миссис Панг; «как прикасаться ногами к земле, когда встаешь с постели». «Ни сложно, ни легко», — сказал Лин Чжао; «на сотне травинок, что означает великие Мастера».
  • Записанные изречения обывателя Пана: классика Дзэн девятого века (1971), стр.74

Цитаты о Дзен [править]

• Говорят, что Будда однажды прочитал «безмолвную проповедь», во время которой он поднял цветок и посмотрел на него. Через некоторое время один из присутствующих, монах по имени Махакашьяпа, начал улыбаться. Говорят, что он был единственным, кто понял проповедь. Согласно легенде, эта улыбка (то есть осознание) была передана через двадцать восемь последовательных мастеров и намного позже стала источником дзэн.

См. Также [править]

Внешние ссылки [править]

55 лучших цитат и высказываний дзен, упрощающих жизнь

55 лучших цитат и высказываний дзен, упрощающих жизнь | BrilliantRead Media перейти к содержанию Вы здесь

• Домой
• Цитаты
• 55 Лучшие цитаты и высказывания дзен для упрощения жизни

Что такое дзен?

Дзен — японская школа буддизма Махаяны.Он подчеркивает ценность и важность медитации и интуиции, а не ритуального поклонения или изучения Священных Писаний. Он ориентирован на строгий самоконтроль, практику медитации, понимание буддизма, благодарность. помогая другим и находясь в настоящем моменте.

Многие успешные личности изучили его учение и отстаивают его.

BrilliantRead собрал для вас следующие изменяющие вашу жизнь Цитаты Дзен:

1-е из 55 лучших цитат и высказываний дзен

Дзен — это не какое-то возбуждение, а концентрация на повседневной рутине.»- Shunryu Suzuki

.

Наблюдайте за тем, что вы говорите, и что бы вы ни говорили, практикуйте это ». -Сойен Шаку

Связанные — 30 лучших цитат Джона Кабата Зинна о внимательности

Чтобы вещи открылись нам, мы должны быть готовы отказаться от наших взглядов на них ». — Thích Nhat Hanh

Чтобы следовать по пути, смотрите на мастера, следуйте за мастером, идите с мастером, смотрите насквозь мастером, станьте мастером ». — Дзен-пословица

Только когда вы можете быть чрезвычайно податливыми и мягкими, вы можете быть чрезвычайно твердыми и сильными.»- Дзенская пословица

Когда мне хочется танцевать, я танцую. Меня не волнует, танцует ли кто-нибудь еще или смеются ли все надо мной. Я танцую.» — Рэйчел Дэнсон

Принять какое-то представление об истине, не переживая его, — все равно что нарисовать торт на бумаге, который нельзя есть ». — Сузуки Роши

После отхода ко сну спите так, как будто вы заснули в последний раз. Проснувшись, сразу же оставьте кровать позади себя, как если бы вы выбросили пару старых ботинок.»- Сойен Шаку

Связанные — 53 лучших высказывания Руми о жизни, любви, красоте, дружбе и смерти.

Отпустите обрыв, полностью умрите, а затем вернитесь к жизни — после этого вас не обмануть ». — Дзен-пословица

Жизнь не так серьезна, как думает разум ». — Экхарт Толле,

Доверяйте себе … не Тому, кем, по вашему мнению, вы должны быть, но Тому, кем вы являетесь ». — Маэдзуми Роши,

Практика Дзэн — это забыть о себе в акте соединения с чем-то.- Коун Ямада

Надо глубоко осознавать непостоянство мира ». — Догэн

15 из 55 цитат дзен

«Дзадзэн — это деятельность, которая является продолжением вселенной. Дзадзэн — это не жизнь отдельного человека, это дышащая вселенная »- Dogen

Как нектар, собирающий пчелы, не вредит и не нарушает цвет и аромат цветка; так поступают мудрые по миру »- Будда

«В природе нет ошибки.»- Байрон Кэти

«Тебе никогда не причиняют больше боли, чем ты можешь вынести. Вы никогда, никогда не получите больше, чем можете »- Байрон Кэти

И когда играли, то играли действительно. И когда они работали, они действительно работали ». — Доктор Сьюз

«Ни одна снежинка не упадет не в том месте» — Цитаты Дзен

Обязательно прочтите — 43 цитаты о позитивном отношении, образы и мысли

«В неподвижной точке в центре круга можно увидеть бесконечное во всем.»- Чжуан-цзы

«Изучение дзэн — это феномен золота и навоза. Прежде чем вы его узнаете, это как золото; после того, как вы выучите его, это как навоз »- Дзен Притча

«Чтобы следовать по пути, смотрите на мастера, следуйте за мастером, идите с мастером, смотрите насквозь мастера, станьте мастером». — Цитаты дзен

«Только когда ты будешь чрезвычайно гибким и мягким, ты сможешь стать чрезвычайно твердым и сильным» — Дзенская пословица

«Отпусти обрыв, умри окончательно, а потом вернись к жизни — после этого тебя уже не обмануть.»- Дзенская пословица

«Небо, земля и я одного корня. Десять тысяч вещей и я состоят из одной субстанции »- Sêng-chao

27-е из 55 Цитаты дзэн

«Ничто не существует в одиночестве. Все связано со всем остальным »- Будда

«Пейте чай медленно и благоговейно, как если бы это была ось, по которой вращается мир Земли — медленно, равномерно, не устремляясь в будущее» — Тхич Нхат Хан

«Осведомленность — величайший фактор перемен.»- Экхарт Толле

«Вина, сожаление, негодование, печаль и все формы непрощения вызваны слишком большим прошлым и недостаточным присутствием» — Экхарт Толле

Do Read — 41 лучшая вдохновляющая цитата с постановкой целей (имея цели)

«Когда вы присутствуете, вы можете позволить уму быть таким, какой он есть, не запутываясь в нем» — Экхарт Толле

«Все понять — значит все простить» — Гаутама Сиддхартха

«Ни мысли, ни размышления, ни анализа, ни совершенствования, ни намерения; пусть это самоустанавливается.»- Тилопа

«Почему дао так ценно? Потому что он есть везде, и каждый может им пользоваться. Вот почему те, кто ищут, найдут ». — Лао-цзы,

Когда ты что-то делаешь, ты должен сгореть полностью, как добрый костер, не оставляя от себя никаких следов ». — Сюнрю Сузуки

«Я не могу сказать вам духовной истины, которую вы еще не знаете. Все, что я могу сделать, это напомнить вам о том, что вы забыли », — Экхарт Толле,

«Сопротивление неприятной ситуации — корень страдания.»- Рам Дасс

«Поиск счастья — один из главных источников несчастья» — Эрик Хоффер

«Доверяйте себе не в Того, кем, как вы думаете, вы должны быть, но в Того, кем вы являетесь» — Маэдзуми Роши

40-е из 55 лучших цитат о дзен

«Когда вы слышите, что все существа — Будды, не впадайте в заблуждение, думая, что существует более одного Будды». — Дзен Граффити

«Практика дзэн — это забыть о себе в акте соединения с чем-то.»- Коун Ямада

«Все как есть. Глядя во Вселенную ночью, мы не делаем сравнения между правильными и неправильными звездами, а также между хорошо и плохо устроенными созвездиями »- Алан Уоттс

«Вы — отверстие, через которое Вселенная смотрит и исследует себя» — Алан Уоттс

«Вся луна и все небо отражаются в одной капле росы на траве» — Dogen

«Я жила с несколькими мастерами дзен — все они кошки.»- Экхарт Толле

«Все настоящие художники, знают они об этом или нет, творят из места не-ума, из внутреннего покоя». — Экхарт Толле

Прочтите — 43 вдохновляющих цитаты Джоэла Остина о жизни, любви и воодушевлении.

«Все существа ищут истину, но маленькие страхи продолжают мешать вам» — Ошо

«Самое большое усилие не связано с результатами» — Атиша

«Мутную воду лучше всего очистить, оставив ее в покое.»- Алан Уоттс

50-е из 55 мотивационных цитат дзен

«Человек страдает только потому, что серьезно относится к тому, что боги сделали для развлечения» — Алан Уоттс

«Жизнь не так серьезна, как ей кажется» — Экхарт Толле

Связанные — 15 лучших цитат Свами Вивекананды о любви, жизни, успехе и образовании

«Принять какое-то представление об истине, не переживая его, — все равно что нарисовать торт на бумаге, который вы не можете съесть.»- Suzuki Roshi

«Дзен не занимается идеями» — Д.Т. Сузуки

«Пытаться определить себя — все равно что пытаться прикусить собственные зубы» — Алан Уоттс

55-е из 55 мотивационных цитат дзен

«Меню — это не еда» — Алан Уоттс

Поделитесь этим с другими и помогите им узнать больше о жизни.

Пожалуйста, подпишитесь на наш сайт

Сообщение навигации

21 саркастическое высказывание в стиле дзен, которое вам нужно в жизни

Не во всем должна быть какая-то глубокая мудрость.Иногда нужно просто расслабиться и посмеяться над жизнью! Эти 21 фраза делают именно это и показывают юмористическую сторону жизни, которая иногда становится немного мрачной.

Проверьте это: Нажмите здесь, чтобы получить больше дзен в своей жизни !!!

• Прежде чем критиковать кого-то, вы должны пройти милю на его месте. Таким образом, когда вы их критикуете, вы находитесь в миле от них и у вас их обувь.
• Все кажутся нормальными, пока ты их не узнаешь.
• Не иди за мной, я не могу вести. Не идите впереди меня, я не могу следовать за мной. И не ходи рядом со мной. Просто оставь меня, к черту, в покое.
• Путешествие в тысячу миль начинается с обрыва ремня вентилятора и протекающей шины.
• Иногда вы — ошибка; иногда ты лобовое стекло.
• Если вы когда-нибудь почувствуете себя никчемным, помните, что у вас полно дорогих органов.
• Перед рассветом всегда темно. Так что, если вы собираетесь украсть газету своего соседа, самое время это сделать.
• Незаменимый. Если тебя нельзя заменить, ты не сможешь продвинуться по службе.
• Всегда помните, что вы уникальны, как и все …
• Никогда не проверяйте глубину воды обеими ногами.
• Хорошее суждение проистекает из плохого опыта, и многое из этого проистекает из плохого суждения.
• Если сначала у вас ничего не получится, прыжки с парашютом не для вас.
• Что бы ни случилось, кто-нибудь найдет способ отнестись к этому слишком серьезно.
• Дайте человеку рыбу, и он будет есть в течение дня.Научите его ловить рыбу, и он весь день будет сидеть в лодке и пить пиво.
• Если вы одолжите кому-то 20 долларов и больше никогда не увидите этого человека, это, вероятно, того стоило.
• Самый быстрый способ удвоить свои деньги — сложить их пополам и положить обратно в карман.
• Закрытый рот не собирает ногу.
• Клейкая лента похожа на «Силу». У него есть светлая и темная стороны, и он скрепляет вселенную.
• Вообще говоря, когда ваши губы шевелятся, вы многому не учитесь.
• Опыт — это то, что вы не получите, пока он вам не понадобится.
• Если вы думаете, что никому нет дела до того, жив ли вы, попробуйте пропустить пару платежей за машину.

Все то же самое; все отчетливо.

Сущность дзен «Когда я иду, я иду; когда я ем, я ем; когда Я сплю, я сплю ». ~ Неизвестный мастер дзен Инь-Ян счастья Дзен пословицы и поговорки Ничто на земле не может преодолеть абсолютно неустойчивый человек. Когда обычный человек обретает знания, он мудрец; когда мудрец обретает понимание, он обычный человек. Не стремитесь идти по стопам людей прошлого; искать что они искали. Башо Даже хорошее не так хорошо, как ничего. Чиен-ю Сидеть мирно и ничего не делать Приходит весна и растет трава все само по себе. Там, где есть большое сомнение, будет великое пробуждение; небольшой сомнение, небольшое пробуждение, без сомнения, без пробуждения. В тот момент, когда ты говорить о чем-то, вы промахиваетесь. Если вы к чему-то привязаны, вы наверняка далеко заблудитесь. Только кристально чистый вопрос дает прозрачный ответ. Жизнь — единственное, что стоит жить для. Лучше просидеть всю ночь, чем лечь спать с драконом. Если вы понимаете, все обстоит так, как есть; Если вы этого не сделаете Поймите, дела обстоят именно так. Когда доберетесь до вершины горы, продолжайте восхождение. Ум должен быть как зеркало. Повседневная жизнь — это путь. Великая вера.Большое сомнение. Большие усилия. Три качества необходимо для обучения. Если не получишь от себя, Куда пойдешь? Не позволяйте событиям вашей повседневной жизни связывать вас, но никогда уйти от них. Одна луна показывает в каждом бассейне, в каждом бассейне — одна луна. Все то же самое; все отчетливо. Чиен-ю Как только вы почувствуете что-то затяжное или препятствие, все это ложное воображение.Просто очисти свой разум и свободна, как космос, как зеркало, как солнце в небе. ~ Юань Ву

100 лучших дзен-поговорок и пословиц, которые заставят вас почувствовать себя умиротворенно

Я всегда любил религиозную философию дзен-буддизма по многим причинам, и одна из этих причин заключается в том, что, сказав всего несколько слов, мастера дзен могут передать чрезвычайно важные послания, которые имеют огромную ценность для всех ищущих на Земле. путь к духовному пробуждению.

Здесь вы найдете для себя коллекцию из 100 лучших дзэн-поговорок и пословиц всех времен, которые, надеюсь, помогут вам увидеть себя и мир новыми, свежими глазами.

Ознакомьтесь с этой статьей, где вы найдете несколько вдохновляющих и проницательных африканских пословиц, которые могут изменить ваш взгляд на жизнь.

100 лучших дзенских поговорок и пословиц:

НАСТОЯЩЕЕ ВРЕМЯ И РАЗУМ

1.«Это настоящий секрет жизни — быть полностью вовлеченным в то, что вы делаете здесь и сейчас. И вместо того, чтобы вызывать его на работу, поймите, что в него играют ». — Алан Уоттс

2. «Единственное, что в конечном итоге реально в вашем путешествии, — это шаг, который вы делаете в данный момент. Это все, что когда-либо было », — Экхарт Толле

Дзенские поговорки и притчи

3. «Если вы упускаете настоящий момент, вы пропустите свое свидание с жизнью. Это очень серьезно! »- Thich Nhat Hanh

4.«Практика — это жизнь, реализация — это жизнь, и эта жизнь открывается прямо здесь и сейчас» — Маэдзуми Роши

5. «Если вы хотите изменить мир, начните со следующего человека, который придет к вам в нужде» — Б. Д. Ширс

6. «Мой опыт показывает, что учителя, в которых мы нуждаемся больше всего, — это люди, с которыми мы живем прямо сейчас» — Байрон Кэти

7. «Где бы ты ни был, будь там полностью» — Экхарт Толле

Дзенские поговорки и притчи

8. «Я здесь, чтобы сказать вам, что путь к миру находится прямо там, когда вы хотите уйти.»- Пема Чёдрон

9. «Когда вы присутствуете, вы можете позволить уму быть таким, какой он есть, не запутываясь в нем» — Экхарт Толле

10. «Вина, сожаление, негодование, печаль и все формы непрощения вызваны слишком большим прошлым и недостаточным присутствием» — Экхарт Толле

11. «На протяжении всей этой жизни никогда нельзя быть уверенным, что проживешь достаточно долго, чтобы сделать еще один вдох» — Хуан По

12. «Осведомленность — величайший фактор перемен.»- Экхарт Толле

13. «Когда ты что-то делаешь, ты должен сгореть полностью, как хороший костер, не оставляя следов» — Сюнрю Сузуки

14. «Искусство жить… это не беззаботное плавание, с одной стороны, и не страшное цепляние за прошлое, с другой. Он заключается в том, чтобы быть чутким к каждому моменту, рассматривать его как совершенно новый и уникальный, иметь открытый и полностью восприимчивый ум »- Алан Уоттс

15. «Интуитивное распознавание мгновения, а значит, и реальности… является высшим актом мудрости.”- D.T. Suzuki

16. «Пейте чай медленно и благоговейно, как если бы это была ось, по которой вращается земная планета — медленно, равномерно, не устремляясь в будущее» — Тхич Нхат Хан

17. «И когда играли, то играли очень. И когда они работали, они действительно работали ». — Д-р Сьюз

Дзенские поговорки и притчи

ВМЕСТЕ

18. «Я и небо, и земля — ​​одного корня, Десять тысяч вещей и я — одно существо.»- Сенг-Чао

19. «Все сводится к следующему: все живое взаимосвязано. Мы все пойманы в неизбежную сеть взаимности, связанные одной одеждой судьбы. Все, что влияет на человека напрямую, влияет на всех косвенно », — Мартин Лютер Кинг, младший,

20. «Готовить пищу — это не только о себе и других. Это обо всем! »- Shunryu Suzuki

21. «Вещи получают свое бытие и природу взаимной зависимостью и являются ничем сами по себе» — Нагарджуна

22.«Ничто никогда не существует полностью в одиночку. Все связано со всем остальным »- Будда

23. «Мы здесь, чтобы пробудиться от нашей иллюзии обособленности» — Тич Нхат Хан

24. «Небо, земля и я одного корня. Десять тысяч вещей и я — из одной субстанции ». — Sêng-Chao

ДЗЕН-ПОСЛОВ, ДЗЕН-ЦИТАТОВ, ДЗЕН-СОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ, ДЗЕН-МУДРОСТИ. Все то же самое; все отчетливо. Как только вы говорите о чем-то, вы не попадаете в цель. Когда вы доберетесь до вершины горы, продолжайте восхождение.Даже хорошее не так хорошо, как ничего. Повседневная жизнь — это путь.

При ходьбе гуляйте. Во время еды ешьте.

Ничто на земле не может преодолеть абсолютно неустойчивый человек.

Когда обычный мужчина → получает знания, он мудрец;
когда мудрец приобретает понимание, он обычный человек. >>>

Не стремитесь идти по стопам людей прошлого; искать что они искали. ~ Basho

Даже хорошее не так хорошо, как ничего. ~ Чиен-Джу

Сидеть мирно и ничего не делать Приходит весна и растет трава все само по себе.

Там, где есть большое сомнение, будет великое пробуждение; небольшой сомнение, небольшое пробуждение, без сомнения, без пробуждения.

Мгновенно говорить о чем-то, вы упускаете из виду.

Если вы к чему-то привязаны, вы наверняка сильно заблудитесь.

Только кристально чистый вопрос дает прозрачный ответ.