Добро и зло в буддизме

Здравствуйте, уважаемые читатели!

Сегодня вы узнаете, как понимают добро и зло в буддизме. Сразу стоит сказать, что в буддийском учении отсутствует противопоставление этих двух понятий, в отличие от других мировых религий. Акцент делается больше на благих и неблагих деяниях.

Содержание:
Цепочка перерождений
Корни зла
Мара
Путь добра
Карма
Заключение

Цепочка перерождений

Постигая учение, можно понять, что такое самое большое зло для его приверженцев. Это сансара – наш мир, полный страданий, в котором тем, кто не достиг просветления, приходится бесконечное количество раз умирать и рождаться вновь.

В зависимости от накопленной кармы, можно в следующий раз воплотиться в:

• бога,
• асуру,
• человека,
• животное,
• духа,
• обитателя ада.

Все эти существа населяют Сансару, но из шестерых только человеку дана возможность вырваться из этого омута – колеса перерождений. Поэтому родиться человеком считается очень удачным знаком. 

Редкость такого счастливого случая подчеркивается буддийской метафорой о незрячей черепахе, всплывающей раз в столетие со дна океана, и её возможности попасть в круг, плавающий на поверхности. Скорее черепахе удастся это сделать, чем родится новый человек в сансаре. Поэтому неразумно не использовать возможность освободиться от череды новых рождений, раз уж находишься в теле человека.

И вот, несмотря на такую редкостную удачу – быть гомо сапиенс — новый член общества со временем понимает, что будь он даже святым праведником, происхождение не избавляет его от страданий в этой жизни. Он может испытывать их в силу ряда причин сам, или ему причиняют их другие.

Корни зла

Каковы бы ни были страдания, происходят они от желаний. А так как всё в этом мире взаимосвязано, то желания одних причиняют страдания другим. Например, утоление голода причиняет страдания тем животным, птицам, водным обитателям, чья плоть пошла в пищу. Таким образом, желания – это тоже своего рода зло, с буддийской точки зрения. 

Наряду с ними ещё два атрибута приводят к появлению страданий. Вместе в буддийском учении они называются «Три корня зла»:

• гнев приводит к страданию в чистом виде;
• желание – к боли от изменчивости мира, когда приходиться расставаться с тем, что заканчивается, или от утомления в связи с длительным однообразием;
• невежество заставляет внутренне мучиться от неверной идеи, представляющей самостность и абсолютность бытования вещей.

Это три основные неблагие характеристики человека, которые в буддизме образно представляются агрессивной змеёй, любострастным петухом и недалёкой свиньёй. Но злом всех зол из этих трёх является, конечно, невежество.

Все человеческие проблемы, в конечном итоге, возникают из названых пороков и их различных комбинаций. Например, гнев и неведение порождают ревность, когда кажется, что счастье в том, что тебе принадлежит кто-то другой. Вера в своё «я», происходящая от невежества, и неукротимое желание самоутвердиться приводят к возникновению гордыни.

Мара

Есть ещё один пример проявления зла в буддизме – это демон Мара. Он воплощает в себе гибель духовности, так как не даёт людям сосредоточиться на религиозных практиках, подменяя положительное отрицательным, вовлекая их в мир страстей, чувств и желаний, которые преобладают над всем остальным.

Область чувственности (Камадхату) – это место его обитания. В эту сферу входят все перечисленные выше шесть миров.  Их обитатели обуреваемы чувственными переживаниями, поэтому подвластны Маре и бесконечно страдают.

Путь добра

Итак, первые две из четырёх буддийских истин: всё есть страдание, и оно является следствием вожделения, невежества и ярости, подводят черту под негативными проявлениями в жизни адепта учения. Далее появляется лучик надежды: это можно прекратить. Более того, дорога к освобождению от мучений сансары изведана и доступна каждому.

Путь к нирване или избавлению от сансары содержит восемь аспектов, за что его и назвали восьмеричным. Кратко излагая его суть, отметим его основные аспекты :

• знания,
• размышление,
• слова,
• действия,
• источник существования,
• усердие,
• памятование,
• сосредоточение 

И они должны быть правильными. Более подробно весь порядок пути описан в «Ламриме». Начинающий буддист в процессе духовного обучения приобретает истинные знания о себе и окружающем мире, проявлениях в нём зла, подлинной сущности добра, ответственности за свои действия, воздаянии за них и прочем. 

Затем он практикуется в том, чтобы творить десять благих деяний. Здесь имеются в виду не только действия тела, но и мысли, и речь. Адепт учится и не совершать десять зол. После он усердно старается избавиться от всевозможных клеш или омрачений ума.

Достаточно продвинувшись на пути, послушник принимается воспитывать в себе шесть добродетельных качеств:

• дану – щедрость и сострадание;
• шилу – дисциплину и самоконтроль;
• кшанти – кроткость и невозмутимость;
• вирью – усердие в совершении добрых дел и выполнении духовных практик;
• самадхи – сосредоточение;
• мудрость – праджню.

Памятование развивает мудрость, когда человек осознанно воспринимает все сигналы, поступающие извне и изнутри. Совершаемое во время медитации, оно носит название випассана. 

А концентрация усиливает сосредоточение. В медитации это шаматха. Випассана и шаматха – основные виды медитации в буддийском учении.

Карма

Успехи или неудачи в продвижении на пути спасения самого себя (в тхераваде) или других (в махаяне) приводят к накоплению той или иной кармы. 

Карма, что означает действие, – это следствие тех поступков, которые совершил или не совершил человек в своей жизни. Буддизм учит, что всё в этом мире взаимообусловлено, и за любой причиной возникнет её следствие.

Некоторые понимают карму, как возмездие за неблагие и поощрение за нравственные поступки. Это верно, но нуждается в уточнении:

• Наказывает и награждает себя сам адепт учения, так как Бога в буддизме нет. Карма – это результат его поступков (даже в мыслях).
• Карма слепа и беспристрастна, она не обладает разумностью или нравственностью, поэтому для кого-то она объективно может стать добром, а для кого-то и злом.
• Карма хранится в сознании, а не где-то извне. Как это происходит и почему, можно узнать в Абхидхарме.

Несмотря на то, что место кармы – в сознании, её невозможно отменить и прекратить её действие, решив однажды думать по-другому. Поступки и осознанные решения формируют её семена, биджу, являющиеся достаточно устойчивыми.

Карма накапливается не всякий раз после совершения поступка. Например, умышленное убийство принесёт убийце увечья или смерть от руки насильника. Но убийство по неосторожности, без злого умысла, не запишет негативную карму в сознание.

Ламрим и Абхидхарма подробно объясняют, какая бывает карма, и как она связана с нравственностью человека.

Заключение

На этом, друзья, прощаемся с вами. Давайте будем добрее, и зло отступит. Буддисты верят, что даже Мара властен над каждым ровно настолько, насколько тот позволяет ему это сделать.

Если статья оказалась для вас полезной, рекомендуйте ее к прочтению в социальных сетях своим друзьям.

И присоединяйтесь к нам — подписывайтесь на блог, чтобы получать свежие статьи себе на почту!

До новых встреч!

Добро и зло в буддизме

В камме добро и зло неразрывно связаны, поэтому, если люди берутся обсуждать камму, то это включает в себя и обсуждение добра и зла. Но определение этих понятий имеет свои проблемы. Что в себя включает понятие «хорошо» и как это определить? Но проблемы эти на самом деле связаны с языком. Учение Будды написано на палийском языке, и поэтому имеет немного другое значение, чем, например, на английском или русском.

Особенно часто применяется слово «добро». По сравнению с ним слово «зло» используется гораздо реже. Например, нравственного бескорыстного человека называют хорошим. Таким же словом можно назвать и крепкое бревно, и многие добротные вещи. Вкусную еду тоже называют хорошей. Но вопрос заключается в том, что если какую-то вещь можно считать добром для одного человека, может быть злом для другого. Даже если рассматривать что-то под одним углом, то это может показаться хорошим, но сменив угол обзора, вещь начинает казаться в другом виде, не таком хорошем, как раньше, и наоборот.

Поэтому существует и некоторое несоответствие. Поэтому слово «добро» надо рассматривать с разных сторон, например, хороший в экологическом смысле, хороший в эстетическом смысле, хороший в поведенческом смысле. И причина этого диссонанса – вопрос ценности. Понятия добра и зла используются в разных системах ценностей, что делает их в английском или русском языке в расширенном смысле.

Исследуя добро и зло в буддизме нужно опираться на некоторые моменты. Изучать их надо с точки зрения закона каммы. Для этого используются специальные термины «кусала» и «акусала», обозначающие «умелые» и «неумелые». В буддийской этике – это качественные законы каммы. Они основаны не на социальных ценностях, которые в других языках определяю понятия добра и зла.

Некоторые переводчики трактуют кусала и акусала, как «добро» и «зло». Но это, конечно же, заблуждение. Вещи, которые называются кусала, не всегда считаются добрыми, а акусала, в свою очередь, не всегда обозначают что-то нехорошее. Например, если у человека начинается лень, депрессия или хандра, то это совсем не зло, в русском понимании этого слова. Но это состояние – акусала. Но и спокойствие тела и духа – не всегда добро. У буддистов кусала и акусала возникают в уме, там же достигают результата и оттуда же переносятся к внешним действиям и признакам. Эти значения всегда отображают состояние, содержание и события ума как фундамент.

Кусала представляет собой умение, ум, довольство, благотворительность, добро, устранение страданий. А акусала – полная противоположность – неумение, глупость, недовольство и так далее. Кусала содержит четыре коннотации. Первая из них – арогья, то есть, отсутствие болезней, трезвый ум. Также в неё входят и состояния факторы психики, которые делают ум устойчивым.

Следующая коннотация – это анаваджа. Она делает ум чистым и ясным, без мутных пятен. А косаласамбхута основывается на мудрости и интеллекте, на знании и понимании истины. Для этого есть предвестник – ясное мышление. Сукхавипака – вознаграждение благосостоянием. Кусала является таким состоянием, при котором появляется удовлетворение. Если это возникает в мозгу, то наступает и чувство благополучия. Испытав предыдущие коннотации, вы получаете чувство благополучия.

Акусала нужно воспринимать в строго противоположном значении. Во-первых, это нездоровый неустойчивый разум, опирающийся на невежество и приводящий к страданию. Это предполагает такие условия, которые заставляют ум деградировать качественно. При них снижается эффективность разума, что отличает его от кусала, способствующего развитию качества мысли.

Поэтому, когда вы захотите назвать что-то плохим или хорошим, то это надо рассматривать с разных сторон. Например, приносит ли это пользу обществу с одной стороны и психическому спокойствию – с другой. Но даже в случае соглашения, что от определённого явления есть польза обществу и развитию человечества, то это может не соответствовать законам каммы. Польза должна соответствовать и социальному предпочтению, и закону каммы. Это должно быть полезно и для человека, и для общества в материальном и психическом смысле.

Многие в мире считают, что приобретение материальных ценностей – это и есть счастье, и начинают направлять все свои силы в это развитие. Но последствия часто бывают невосполнимыми. Например, технический прогресс часто наносит большой урон экологии в глобальном масштабе. Поэтому материальный прогресс не должен разрушать ясность мышления. Будда в своём учении дал кусала и акусала, чтобы люди могли оценивать природу добра и зла на практике. Это ещё можно назвать совестью, мудростью и скромностью. Он настраивает людей думать о своих действиях и оценивать их не только с материальной стороны.

Поэтому оценивать добро и зло буддисты стараются в соответствии с каммой и потом уже принимать решение. Для этого они придерживаются некоторых правил. Сначала они размышляют о том, можно ли винить себя или нет, что можно назвать обращением к совести. Дальше они рассматривают результат своего действия, примеряя к нему мудрые учения. Затем учитывается результат содеянного по отношению к себе и к окружающим.

Добро и зло в буддизме рассматривается с точки зрения полезных или вредных последствий. Затем польза или вред оцениваются по отношению к себе, и затем – обществу. Следующий этап, это оценка со стороны совести – осудят или нет данные действия. Затем рассматривается отношение религии, традиций, социальных законов к данному действию. Например, при входе в буддийский храм или мечеть нужно снимать обувь, а в церковь – головной убор. Поэтому может ещё возникнуть и чувство стыда.

Буддизм и учение о превосхождении разделения на добро и зло

1.4.2. Буддизм и учение о превосхождении разделения на добро и зло
В буддизме говорится о Четырёх Безмерных состояниях души, о равностных любви и сострадании ко всем живым существам. Но такого состояния невозможно достичь, если есть двойственность в сознании, разделение всего в этом мире на добро и зло.

Также в буддизме махаяны говорится о единстве обычного человека и будды, о единстве сансары и нирваны. Будда, являющийся объектом поклонения в буддизме, и простой человек по сути едины. Также по сути едины мир страданий сансары и абсолютный мир нирваны, опыт которой получают просветлённые люди.
С точки зрения просветления будды все живые существа видятся буддами, а этот мир – Чистой землёй будд. А также всё в этом мире равным образом является проявлением будды, и здесь нет ничего ненужного.

Но это мировоззрение буддизма махаяны, по которому всё видится святым и божественным, обыденными человеческими чувствами воспринять весьма сложно. Ведь в этом мире, как кажется, существует столько зла, про которое никак нельзя подумать как о проявлении будды.
Для достижения такого состояния мудрости будды надо не просто изучать учение и медитировать, но и непрестанно накапливать заслуги и заниматься духовной практикой.
Но с самого начала невозможно накопить огромные заслуги, поэтому, по меньшей мере, нужно овладеть логическим пониманием этого. Я попробую объяснить, как добиться этого понимания.

Во-первых, не следует абсолютизировать свои собственные повседневные ощущения, но нужно начать в них сомневаться. В повседневной жизни мы привыкли мыслить о разных вещах двойственно, разделяя на добро и зло в результате сравнения. Однако у этих добра и зла нет фиксированной субстанции, они не самобытийны, и если меняются условия для сравнения (в зависимости от человека или от времени), то они с лёгкостью меняются. Мы не видим мир таким, какой он есть на самом деле, но смотрим сквозь цветные очки (например, чёрно-белые). Устранение этих очков – и есть закон недвойственности, и есть учение будды.
Во-вторых, поскольку добро и зло – вещи относительные, возникшие в результате сравнения с чем-то другим, необходимо осознать, что не существует абсолютного зла, равно как и абсолютного добра. Абсолютное зло – это когда, вне сравнения с чем-то другим, только одно это есть зло, и кто бы ни посмотрел – все увидят зло. Однако даже будда если отправится в мир будд, то он там станет не хорошим человеком, а совершенно обычным. И наоборот, каким бы плохим кто-то ни был, его можно сравнить с ещё более плохим, и тогда он даже может показаться хорошим.
В-третьих, нужно хорошо поразмышлять о том, что множество религий, включая буддизм, считает всё сущее в этом мире созданием божьим, или же проявлением будды, или же частицей, ребёнком бога или будды. И даже среди учёных есть те, которые говорят, что математическая вероятность случайного возникновения физических явлений крайне низка, это сродни чуду, и что более логичным было бы предположить существование бога.
В-четвёртых, как говорится в законе взаимозависимого возникновения, на этой земле, в этой вселенной мы все существуем взаимосвязанно и взаимозависимо. И если поразмышлять о том, что нас поддерживают все другие существа, то можно понять, что ни один человек не может жить сам по себе, и его поддерживают не только те существа, которых он считает хорошими.
На этой земле, являющейся единым организмом, даже те, которых мы считаем плохими, с объективной точки зрения тоже могут поддерживать нас. Но мы склонны выносить о них суждение, что они приносят только вред.
Чтобы избежать этого, эффективным будет в повседневной деятельности вести практику благодарности всему сущему. Начать с осознания того, какое большое счастье нам уже дано, и выразить благодарность. Затем подумать, что это наше счастье поддерживается всем сущим в этой вселенной (а также буддой, богом, проявившим всё это), и выразить всем благодарность.
В-пятых, даже если мы кого-то считаем плохим, но они так же, как и мы, живут на этой земле, в этом обществе и, значит, связаны с нами. И при глубоком размышлении понимаешь, что ни одно живое существо, о котором мы думаем, что оно плохое, родилось именно таким, именно оно создало причину зла и делает зло. Так как в этом мире по сути всё едино, то всё общество, вся вселенная, породившие и воспитавшие его, причастны к этому злу.
Такой взгляд поможет нам осознать, что зло (которое мы таковым считаем) – это отрицательный учитель, отражающий наши собственные или общественные проблемы. Или же это наше зеркало. А также мы заметим, что без общих усилий (в том числе и наших), даже если просто посчитать кого-то плохим, осудить или изгнать, подобное же зло будет продолжать возникать.

Чтобы не быть неверно понятым, я замечу, что видеть в ком-то отрицательного учителя не означает положительно относиться к его плохим поступкам. Наоборот, мы должны пресекать зло и поощрять добро.
Однако и для уменьшения зла нужно понимать, что зло, которое уже было совершено другими, имеет отношение и ко всему в целом, и, видя в них отрицательных учителей, использовать для своего развития и развития других. Это важно для уменьшения плохих поступков такого же рода. Это учение позволяет видеть хороших людей как пример, плохих – как отрицательный пример, позволяет принимать всех без ненависти и любить всех.
В-шестых, в учении будды есть положение о том, что зло связано с добром. Человек совершает плохие поступки не потому, что он плохой, он просто хочет стать счастливым, но не знает пути к подлинному счастью (что равно альтруизму), вот он и совершает что-то плохое. Однако по мере того как он продолжает творить зло, к нему непременно приходят страдания, они накапливаются, и однажды он замечает свои ошибки и вступает на путь истинного счастья.
То есть зло – это временные пробы и ошибки, приводящие в итоге к добру. Это процесс, ведущий от поражения к успеху. В этом смысле добро и зло взаимосвязаны, и то, что в настоящее время зло, является подготовительным процессом к будущему добру. И все существа, творящие сейчас зло, являются грядущими буддами, они – зародыши будды.
Осознание этого закона устраняет привычку смотреть на мир через фильтр сравнения и видеть в нём два полюса: добро и зло. И становится понятным состояние будды, мудрость которого воспринимает всех божественным проявлением.

1.4.3. Преодоление самоуничижения, зависти и высокомерия посредством учения о превосхождении различения на добро и зло
Итак, до сих пор мы рассматривали закон с точки зрения преодоления излишней ненависти ко злу, совершаемому другими. А теперь мы поговорим о том, что делать, если присутствуют плохие мысли о самом себе, то есть самоуничижение и ненависть.

Очень много людей, склонных ненавидеть себя и впадать в самоуничижение. Опрос общественного мнения показал, что, по сравнению с жителями других стран, среди японцев гораздо больше людей, считающих себя ни на что не годными. И эти ненависть к себе и самоуничижение тоже происходят из сравнения себя с другими людьми.
С одной стороны, сравнивать не всегда плохо. Если вы используете сравнение себя или других людей с идеалом, то иногда это может помочь как средство для развития, так как вы понимаете, что есть к чему стремиться из вашего нынешнего состояния.
Однако если это отрицание себя используется не как средство для развития, а приводит к разочарованию в себе, прекращению усилий, то в этом нет ничего хорошего. И эта фиксированная идея противоречит буддийской мудрости о том, что по сути все – и мы, и другие, являются проявлением будды.
В процессе собственного развития или развития других бывают случаи, в которых эффективны критика и отрицание, и случаи, в которых эффективны похвала и признание. Тогда и критика, и отрицание, и похвала, и осуждение будут лишь средствами, но не сущностным взглядом. Сущностный взгляд заключается в мудрости будды: «все живые существа – проявление будды».

Последнее время в обществе широко распространились депрессии, одной из причин которых как раз и являются самоуничижение и самоотрицание. У таких людей сильно самоотрицание и разочарование, и если таких людей критиковать, они ещё больше и больше будут погружаться в депрессию. Поэтому хотелось бы рассказать, что в таких случаях предпринять.
Во-первых, причина самоуничижения заключается в сравнении себя с более выдающимися людьми и в сравнении с тем собой, каким бы самому хотелось стать. Поэтому в этой ситуации нужно стараться обращать внимание не только на то, чего тебе не хватает, а на то, что тебе уже дано.
Если есть жадность, желание обрести что-то в большем количестве, то будешь всё время думать о том, чего ещё у тебя нет, что у тебя не получается, и не замечать то, что уже имеешь. У жадности нет границ, и если не знать меры, то будут лишь накапливаться неудовлетворённость и самоуничижение.
Здесь важный момент – размышлять о том, что уже дано, и быть благодарным. Если думать, что добился чего-то одними своими усилиями, то можно попасться в ловушку гордости. Но если думать, что это вам дано, если быть этому благодарным, тогда этой ловушки можно избежать.
А конкретно, нужно размышлять о том, что вам уже дано, о том, как велико ваше счастье, размышлять о людях и обо всём сущем, которые ваше существование поддерживают, и из глубины души выражать благодарность. И тогда собственные негативные чувства ослабнут, вы взглянете на ситуацию объективно и поймёте, насколько вы счастливы и как другие вам в этом помогают.
Напротив, если не знать меры, если сильна тенденция к перфекционизму (стремление добиваться совершенства во всём), то отрицание себя усиливается. И как следствие неудовлетворенности собой человек испытывает недостаток благодарности другим.
Во-вторых, людям, склонным к самоуничижению, следует обратить внимание на то, что основа сравнения с чем-то более выдающимся, очень поверхностна и сравнивание, как правило, проводится лишь в одном аспекте. То понятие «хорошо», на которое делается акцент в школе или в обществе – всего лишь один из аспектов человеческих способностей. Это один лишь критерий, оценивающийся в обществе конкуренции.
Но с точки зрения будды, для подлинного счастья человеку необходимы любовь и сострадание. А это означает радоваться счастью других, печалиться их страданиям, увеличивать их счастье и уменьшать страдания. Это также можно назвать любящей добротой.
В этом смысле, люди, которые по своим способностям уступают другим, могут на основании своего опыта хорошо понимать тех, кто тоже не является выдающимся. И это развивает способность делить с другими их страдания. А когда сам превосходишь эти свои страдания, то обретаешь способность помогать и другим превосходить их страдания. А это так сложно для выдающихся людей, не имеющих подобного опыта.
У выдающихся людей, которые побеждают в соревновании с другими, есть опасность стать холодными к тем, кто страдает от проигрышей. Другими словами, это опасность потерять самые важные качества – любовь и сострадание. Бывают даже случаи, когда проигравших это возмущает и они начинают их ненавидеть.
Людей, потерявших любовь и сострадание, действительно ли можно назвать выдающимися, настоящими победителями? На самом деле, у них тоже есть качества проигравших, стоящих ниже их, которые не могут контролировать свои желания.
В-третьих, способности, которые обычно ценятся в школе или в обществе, – это те, в которых ты превосходишь других, в которых ты можешь с другими конкурировать. Однако это не те способности, которые помогают сотрудничать с другими. В действительности, в этом мире очень мало того, чего можно добиться одними своими силами, поэтому сотрудничество с другими очень важно.
Между тем, много людей с выдающимися способностями, которые не могут с другими сотрудничать. Совсем иначе дело обстояло в случае с известнейшим предпринимателем Коносукэ Мацуситой, который в силу недостатка собственных способностей умело использовал способности других, не стеснялся прибегать к помощи других и скромно у них учился.
Таким образом, на обратной стороне зла находится добро, а на обратной стороне недостатков – достоинства. А если это так, то наши недостатки, из-за которых мы печалимся, это данные нам богами и буддами индивидуальные особенности, и есть путь к тому, чтобы использовать их для преобразования в достоинства. Подобные размышления позволяют более легко понять учение о том, что всё в этом мире – проявление будд. И достоинства, и недостатки других людей – все они данные богами индивидуальные особенности. Это связано также с учением о том, что на обратной стороне страдания находится радость, и это позволяет преодолеть различение на страдание и радость.
В-четвёртых, следует поразмышлять, что люди, считающиеся выдающимися, не всегда будут такими. Тех, кого оценивают как выдающихся, имеют склонность впадать в высокомерие, в чём заключается большая ловушка. Такие люди, мгновенно добившись временного успеха, ошибочно начинают полагать, что всё это обретено благодаря их собственным силам. И это приводит к тому, что они начинают меньше сотрудничать с другими, что является основой непрерывного успеха.
И тут получается, что на обратной стороне добра находится зло, а на обратной стороне достоинств находятся недостатки. Поэтому даже если вас считают выдающимся человеком, не следует однозначно думать, что это добро или это ваше собственное достоинство. Истинно мудрый человек будет считать это данную богами индивидуальную особенность как испытание, задуманное богами, ведь она может привести к высокомерию.
Итак, если подвести итог вышесказанному, то получится, что люди, считающиеся хорошими или выдающимися, из-за лени и высокомерия могут стать плохими и потерять свои способности. И наоборот, люди, которых считают плохими или неспособными, посредством раскаяния и усилий могут стать хорошими и развить свои способности. То есть добро становится злом, зло – добром, добро и зло находятся в круговороте.
Таковы шесть миров реинкарнации, о которых говорится в буддизме. Жители небес, впадающие в гордость, падают в низкие миры, а те, кто страдает в низких мирах, очищают свою карму и перерождаются в высоких мирах. Это идея круговорота, круговорота добра и зла.
Упомянем здесь о зависти. Зависть тоже – результат сравнения себя и других. Вдобавок к этому, есть ошибочное представление, что другие мешают собственному счастью. Поэтому следует думать так:
– подлинное счастье обретается при взращивании любви и сострадания, а это путь, открытый для всех, и нет необходимости завидовать;
– на обратной стороне недостатков находятся достоинства, и отличия между вами и другими – это лишь индивидуальные особенности, каждый человек получил путь к счастью, данный богами и буддами, поэтому если будешь завидовать кому-то и иметь злые мысли, то потеряешь свой собственный путь и, наоборот, станешь несчастным.
О высокомерии немного уже говорилось выше, и сейчас хотелось бы подытожить. Высокомерие, в противоположность самоуничижению, такая работа ума: «Я лучше других».
Об этом следует думать так:
– с точки зрения любви и сострадания, которые являются подлинным счастьем, высокомерие – это совсем иная работа сознания – не доброта, а холодность к другим;
– на обратной стороне достоинств лежат недостатки, поэтому если думать, что ты в чём-то выше других, то на обратной стороне тоже кроется слабость. И надо осознать, что различия между собой и другими – это вовсе не достоинства и не недостатки, а индивидуальные особенности;
– высокомерие и гордость могут с лёгкостью стать причиной небрежности, деградации, недостатка усилий и привести к падению. Например, это происходит, если забываешь, что твой успех поддерживали другие, перестаёшь испытывать благодарность и видишь только лишь недостатки других, не понимая, что они подсознательно находятся и в тебе.

Tags: закон недвойственности

О Добре и Зле по книгам Т.Н. Микушиной «Добро и Зло». Лекция 3. Падение человечества. Происхождение Зла

Понятие добра и зла в буддизме — не судить о том, что есть добро и зло, но свести к минимуму человеческие страдания и боль. В отличие от авраамических религий, у буддизма определенно есть система ценностей, которая ведет к нравственной жизни благодаря ее очень последовательным внутренним определениям. Следуя восьмиричным путем и познавая четыре благородных истины есть фундаментом суждения о том, что хорошо и плохо в жизни. Действие и бездействие, описанные этой системой, определенно олицетворяют человека «хорошим» или «злым».

Буддизм учит, что основным источником человеческой боли и страданий является желание. Существует широкое определение желания: оно включает в себя пищу, сексуальное влечение, материальные вещи, статус и многое другое. Причина, по которой желание ведет к боли, состоит в том, что, если мы не можем чего-либо достичь или теряем вещи / людей, которых мы любим, тогда мы страдаем. Кроме того, в межличностных отношениях желание ведет к страданиям.

Итак, вся цель буддизма состоит в том, чтобы минимизировать страдания в корне, заставляя людей отвергать желание.

Падение человечества

Содержание
Древо и Змий – древнейшие Божественные представления.

Христианская догма «падения человечества».

Божественный Дар Разума и Дар свободной воли.

Истинный смысл падения человечества.

Начало кармического мира.

Древо и Змий – древнейшие Божественные представления

В течение многих тысячелетий Школы Посвящённых вынуждены были представлять тайные знания в виде различных аллегорий, символов, которые сейчас нам нужно уметь расшифровывать.

К числу таких тайных знаний относятся символ Древа и символ Змия – вместе и по отдельности очень древние Божественные представления.

Возьмём, например, Древо Жизни

. В эзотерике оно представляет единство жизни там, где ещё не проявляется двойственность, где нет Света и тьмы, Добра и Зла. Это мир единства.

А другое Древо – Древо познания Добра и Зла

– представляет собой наш мир поляризации, где уже есть свет и тень, Добро и Зло.

Таким образом, эти два Древа в этих случаях символизируют различные сферы Вселенной и различные состояния сознания.

Кроме того, издавна Древо являлось символом адепта – человека, достигшего высокой степени просветления. В «Тайной Доктрине» говорится:

«Символ «Древа», символизирующий различных Посвящённых, был почти всемирным. Иисус назван «Древом Жизни», так же как и все Адепты Благого Закона, тогда как Адепты Левой Тропы упоминаются, как «дерева высыхающие».

«… Древо это достигает небесной долины и сокрыто между тремя вершинами (верхняя Триада Принципов в человеке).

От этих вершин Древо поднимается ввысь (знание Адепта устремлено ввысь) и затем спускается вниз (в Адепта на Земле).

Это древо открывается днём и сокрыто во время ночи, то есть, оно открыто просвещённому уму и сокрыто от невежества, которое есть ночь».

На одном древнем вавилонском цилиндре есть «изображение Священного Древа, Змия, мужчины и женщины. Древо имеет семь ветвей; три на стороне мужчины, четыре на стороне женщины. Эти ветви изображают семь Коренных Рас, в третьей из которых, в самом её конце, произошло разделение полов и, так называемое, Падение в зарождение. Первые Три Расы были бесполые, затем они стали гермафродитами; остальные четыре из отличающихся друг от друга мужчин и женщин»

.

Как символ, Змий

имел столько же аспектов и оккультных значений, как и само Древо, с которым он был почти нерасторжимо связан.

Символ Змия – один из самых противоречивых и таинственных. Мы привыкли со змеями и драконами отождествлять Зло. Однако в тайных Школах Посвящённых Змей и Дракон являются символами Мудрости

В «Тайной Доктрине» объясняется, почему именно Змий был взят в качестве символа Мудрости. Дело в том, что в развитии природы пресмыкающиеся – змеи предшествовали птицам и млекопитающимся. Отсюда и древность этого символа.

Большинство легенд о Змиях является аллегориями. Буквально, считалось, что змеи понимают язык всех животных, и поэтому туземцы, якобы, ели сердце и печень змей, чтобы научиться языку всех животных.

На самом деле, «…Змий и Дракон были наименования, даваемые Мудрецам, Посвящённым Адептам древних времён. Именно их мудрость и их знание «пожиралось» или усваивалось их последователями, отсюда и аллегория»

.

«Змий всегда был символом Адепта и его бессмертных сил и божественного знания»

.

Владыки Мудрости, древние Боги изображаются со Змеями или Драконами, как знаками их особой Мудрости.

Афина Паллада

Серапис Бей

Гуань Инь

«…Дракон, так же как и Змий, никогда не рассматривался в древности как Зло. В метафорах, будь то астрономических, космических, теогонических или просто физиологических (или фаллических), Змий всегда рассматривался как божественный символ».

«Говоря об Ангелах, павших в зарождение, их называют метафорически Змиями и Драконами Мудрости».

Христианская догма «падения человечества»

Христианскую догму «падения человечества» «Тайная Доктрина» называет самой губительной из всех богословских догм, догмой «… проклятия, под тяжестью которого человечество страдает со времени предполагаемого ослушания Адама и Евы в их убежище Эдема»

.

Первые люди – Адам и Ева, жили в Раю, в Эдеме – в созданном Богом саду наслаждений. Среди прочих растений в этом саду было Древо Познания Добра и Зла, чьи плоды Бог запретил есть Адаму и Еве. Пока они подчинялись указаниям Господа, они жили в счастье и изобилии.

Но вот явился Змей-искуситель (Сатана), который убедил Еву съесть плод с запретного Древа. Плод ей понравился и Ева убедила Адама тоже попробовать его.

Это был их первый грех – ослушание воли Бога. И за своё ослушание Адам и Ева были наказаны изгнанием из Рая – низвержением из Эдема на Землю.

Согласно христианской догме, этот первородный грех от них, как от прародителей человечества, распространился на всё их потомство. И Божественное правосудие за ослушание и склонность ко греху наказало человека всеми земными тяготами, скорбями, болезнями и напоследок телесной смертью.

Эта библейская легенда была заимствована евреями из ещё более древних источников, а именно, у халдеев – учёных-кабалистов, астрологов и магов-предсказателей Вавилонии.

Однако, христианская религия, возникшая гораздо позже, по-своему трактует эту легенду из Библии.

На самом деле эта история об Адаме и Еве является древней аллегорией. «Тайная Доктрина» даёт ключи к этой легенде.

«Конечно, «Древо» есть сам человек, Змий же, обитающий в каждом древе, – сознательный Манас, связующее звено между Духом и Материей, Небом и Землею».

Высший Манас или Я Христа – это одно из Высших тел (пятый принцип) человеческого существа. Оно было дано нам как эманация, часть из тел Высших Существ – Владык Мудрости, которые в тайных, эзотерических знаниях именовались Змиями. И эти Змии частично вошли в нас и стали нашим Я Христа или Высшим Манасом.

Манас, Я Христа – это посредник, который связывает низшую часть нашего существа с Высшей, находящейся в тонком мире. То есть, говоря словами «Тайной Доктрины»: является связующим звеном между Духом и Материей, Небом и Землёю.

Можно с уверенностью сказать, что история об Адаме и Еве относится к человечеству конца Третьей Коренной Расы и начала Четвертой, когда произошло разделение полов, и человечество получило искру Разума.

В библейской легенде этот момент символически обозначен тем, что Адам и Ева съели плод с Древа познания Добра и Зла.

Божественный Дар Разума и Дар свободной воли

В Третьей Коренной Расе человечество получило Божественный Дар Разума

. А Разум обладает свойством двойственности – он даёт понимание категорий Добра и Зла и обладает свойством выбирать между Добром и Злом.

Например, животные, не имеющие разума, не понимают, где Добро, где Зло, они руководствуются в своей жизни инстинктами и выработанными рефлексами.

Человек же, получивший Разум (аллегорически – съевший плод с Древа познания Добра и Зла), стал вынужден познавать, что такое Добро и что такое Зло, то есть делать различение.

А для этого, чтобы человечество могло развиваться, то есть самостоятельно делать выборы, нам кроме разума был дан ещё один дар — Дар свободной воли

.

И после этого только от свободной воли каждого человека стало зависеть, как он будет использовать полученный Дар разума – для Добра или для Зла.

Обратимся снова к Учению «Тайной Доктрины».

«Большой интеллект и слишком большое знание являются обоюдоострым оружием в жизни и орудием как для добра, так и для зла.

Когда они сочетаются с самостью, они сделают из всего человечества подножие для возвеличения того, кто ими обладает, и средство для достижения его целей;

тогда как, будучи применены к альтруистическим, гуманитарным целям, они могут стать средством для спасения многих».

Для иллюстрации того, как мы можем использовать свой разум, Посланник Т.Н. Микушина иногда приводит пример с ножом: можно ножом нарезать хлеб и накормить многих людей, а можно использовать нож для того, чтобы лишить жизни другое живое существо. Так же и разум. Мы сами выбираем: направить свой разум на благие дела и тем самым стать сотворцом с Богом или употребить свой ум-разум для достижения своих личных целей в этом мире, сделать разум пьедесталом для своего эго.

Свобода воли – это большая ответственность.

Истинный смысл падения человечества

И что же выбрало человечество, когда оно получило Разум и осознало себя, как людей, созданных по подобию Божьему? Вот как об этом говорится в Послании.

Возлюбленный Заратустра, 30 марта 2005 года:

«Человечество стало разумным. И оно получило право действовать в соответствии со своей свободной волей. Так, как разум каждого велел.

И когда люди осознали, что они подобны Богам, то они начали вести себя как Боги. Они начали вести себя так, как, они думали, должны вести себя Боги.

Они хотели пребывать в блаженстве и удовольствиях, они хотели получать все доступные им виды наслаждений в этом физическом мире».

Так началось истинное падение человечества. Оно началось с первого характерного свойства каждого физического человека – гордости, или, вернее, гордыни: «Мы цари, мы Боги!».

«Так называемые «Падшие Ангелы» есть само человечество. Демон гордости, похоти, возмущения и ненависти не имел бытия до появления физического, сознательного человека.

Именно человек породил и вскормил врага и позволил ему развиться в своём сердце».

Начался культ человеческого тела, который со временем превратился в культ соответственных полов.

«Тайная Доктрина» говорит:

«Разъединение полов входило в программу Природы и естественной эволюции; и творческая способность в мужчине и женщине была даром Божественной Мудрости».

Огонь Разума – это творческий огонь. И он был также предназначен человеку для создания потомства половым путём. Это творческая способность в мужчине и женщине.

Однако в нашем двойственном мире эта Божественная способность творения была извращена людьми:

Владычица Нада, 26 июня 2014 года

«…процесс рождения детей поставлен на самотёк. Вы не заботитесь о том, чтобы само зачатие состоялось как высший акт Божественного Творения. Ведь именно в процессе зачатия и рождения детей вы, люди, подобны Богам.

И этот высший творческий акт сведён в большинстве случаев к побочному эффекту при сексуальных утехах».

Люди превратили «священную тайну размножения в животное удовлетворение»

. Тайная Доктрина говорит, что именно за это проклятие кармы обрушилось на человечество:

«…за злоупотребление творческою мощью, за осквернение божественного дара и растрачивание жизненной субстанции без всякой другой цели, кроме звериного личного удовлетворения».

Это и есть истинная причина падения человечества, и эта причина была порождена самим человечеством.

Т. Коул. Крушение (1836)

«… потому Закон Кармы «раздавил пяту» Расы Атлантов, постепенно изменив физиологически, морально, физически и умственно всю природу Четвертой Расы человечества, и человек из здорового царя животного творения Третьей Расы стал в Пятой, нашей Расе жалким золотушным существом и оказался сейчас на нашем земном шаре богатейшим наследником болезней, телесных и наследственных, и наиболее сознательно смышленым зверем из всех животных!

Таково истинное Проклятие с физиологической точки зрения почти единственное, о котором имеются намеки в каббалистическом Эзотеризме. Рассматриваемое в этом аспекте Проклятие несомненно, ибо оно очевидно».

Истинный смысл падения человечества заключается в злоупотреблении творческой Божественной мощью, проще говоря – в злоупотреблении сексуальной энергией.

Начало кармического мира

В библейской легенде Адам и Ева не были изгнаны из Рая за грех совокупления, потому что только после изгнания из Рая Адам «познал свою жену Еву», о чём в самой Библии есть неопровержимые свидетельства. «Тайная Доктрина» говорит, что вступление мужчины и женщины в сексуальные отношения не было грехом.

Если говорить эзотерическим языком, то Адам и Ева были «изгнаны из Рая», или из тонкого мира потому, что они стали неправильно использовать Божественную энергию, делать неправильные выборы и, тем самым, стали уплотнять эту энергию и формировать тот мир, который окружает нас сейчас – материальный мир. Они оделись в «одежды кожаные» — это наше физическое тело.

Так началось падение человечества в материю.

Господь Майтрейя, 17 июня 2005 года:

«Направляя Божественную энергию по пути, не совпадающему с Божественным замыслом, человек творил карму. Божественная энергия приобретала плотность и формировала окружающий человека мир.

Так творился материальный мир, и так создавалась карма».

Поэтому наш мир называется кармическим миром, а начало кармы и кармического мира связано с наделением человека Разумом.

Разум, который получил человек как Дар, обладает свойством двойственности – его можно использовать как на Добро, так и на Зло. В Учении говорится, что когда человек использует свой разум на Добро, то есть в соответствии с Волей Бога-Творца, то он добавляет радужные оболочки к своему каузальному телу.

А когда человек использует разум для удовлетворения прихотей своего эго, то есть не в соответствии с Волей Творца, то он тем самым творит карму, плотную энергию, которая оседает в его нижних телах и привязывает его к материальному миру.

Каждая привязка-карма проявляется как страдание, поэтому наш мир ещё называют миром страданий.

Господь Майтрейя, 17 июня 2005 года:

«Человек получил свой ум извне себя. Владыки Мудрости, Владыки Разума спустились в тела людей для того, чтобы наделить разумом. До этого события человек был неразумен. Но после этого события человек обрёл осознание себя. Он стал делать выборы осознанно. И вместе с приобретением разума человек стал творить карму.

Нет кармы у растений, и нет кармы у животных.

Карма, как последствие действия, присуща только существам, обладающим разумом. Поэтому, как только человек приобрёл разум, он стал ответственен за все свои поступки. За всё, что он делал на Земле.

≤…≥

Поэтому самое главное для вас сейчас – понять, что позиция поиска виновных за пределами вас самих не является конструктивной позицией. Вы должны понять, что никто, кроме вас самих, не несёт ответственность за всё, что происходит в вашей жизни. И после этого вы должны начать распутывать клубок всей той кармы, которая вами создана за сотни и тысячи воплощений».

Понятие «зло»

Что такое зло в буддизме? Люди говорят и думают о зле несколькими разными, а иногда и противоречивыми способами. Двумя наиболее распространенными являются следующие:

• Зло как неотъемлемая характеристика. Общеизвестно, что зло является неотъемлемой характеристикой некоторых людей или групп. Другими словами, некоторые люди считаются злыми. Зло — это качество, присущее их бытию.
• Зло как внешняя сила. С этой точки зрения зло скрывается и заражает или соблазняет неосторожное занятие плохими делами. Иногда зло олицетворяется как сатана или какой-то другой персонаж из религиозной литературы.

Злые духи буддизма

Существование демонов и монстров часто играют решающее значение для религиозной системы. Страшные буддистские монстры существуют не только для того, чтобы напугать, они символизируют гнусные и злые аспекты человеческой природы. Буддисты считают, что каждый человек обладает природой Будды и может достичь просветления, но также и то, что люди по своей природе предрасположены к тому, чтобы поддаваться их самым низким желаниям, таким как жадность, эгоизм, похоть и гнев. Страшные демоны из буддизма обычно олицетворяют нечистые мысли и желания, которые приводят к негативному поведению.

Так же читайте: Пути буддизма

С чего всё началось

Ставить под вопрос мораль — давняя традиция философии. Еще в Античности древнегреческий философ Пиррон, основатель школы скептицизма, предположил, что нет никакой рациональной причины предпочитать одни моральные принципы другим. Например, то, что мы считаем, будто бы равноправие — это хорошо и ко всем нужно относиться толерантно, определяется местом и временем, где мы живем, нашей общей культурой. На протяжении истории легко отыщутся общества, где женщины и рабы не имели никаких прав и к ним соответственно относились, более того, такое поведение считалось правильным и справедливым, и никому даже в голову не приходило говорить о равных правах для всех людей. Следовательно, мораль зависит от общества — такой сделал вывод Пиррон, и такой подход к морали называют моральным релятивизмом.

Фридрих Ницще первым приходит на ум, когда вспоминают, кто из известных философов плохо относился к морали: он тоже моральный релятивист.

Ницше заявил, что те, в руках кого сосредоточена вся власть, навязывают свои моральные ценности и принципы всему обществу, а все остальные вынуждены им подчиниться: оценивать свои поступки как правильные или неправильные согласно той самой «морали господ». Часто «рабам» такое положение не нравится, и они принимаются очернять своих «хозяев», создавая собственную мораль.

Христианство, по мнению Ницше, как раз и является той самой «рабской моралью», которая возникла как реакция на господствующие нравы. Поэтому философ критиковал современное ему общество, которое по большей части руководствовалось христианской этикой, и предлагал от нее отказаться, так как она только вредит и мешает людям развиваться.

Если обобщить, моральный релятивизм утверждает, что нет одной-единственной правильной моральной теории, верной для всех культур на протяжении веков. Наши нравы меняются со временем и зависят от общества, в котором мы живем, и это нормально.

Не стоит отказываться от морали вообще, но стоит помнить, что нет абсолютных ценностей — вот о чем напоминают нам релятивисты (и с ними, конечно же, спорят).

Однако в середине XX века появились философы, которые шагнули дальше в критике абсолютной морали: они предположили, что мораль не просто зависит от культуры и времени, а ее попросту не существует.

Нет никакого добра и зла, правильного и неправильного, все наши рассуждения о них — всего лишь выдумки, чтобы нам было проще жить в обществе.

А раз так, то зачем жить, веря в сказки? Пора от них отказаться.

Такой взгляд на мораль называют теорией моральных ошибок (moral error theory), и в современном научном мире он становится всё более популярным.

Об источнике зла – Православный журнал «Фома»

Приблизительное время чтения: 4 мин.

—

100%

+

Код для вставки

Код скопирован

Сообщения о жестоких преследованиях, которым бирманские буддисты подвергают своих мусульманских соседей, вызвали волну дискуссий на тему «действительно ли Буддизм — мирная религия?». Сообщают, что в первых рядах погромщиков выступает буддистское духовенство. Одни на это говорят, что буддистам приходится иметь дело с каком-то особенно зловредным меньшинством, да кто бы из вас, господа Присяжные Заседатели, не устроил бы на их месте погромов? Впрочем, абсолютно любые погромы и преследования всегда объяснялись крайне вредным характером жертв.

Другие, напротив, указывают на неосновательность мифа о «миролюбивом буддизме» — в истории было предостаточно примеров насилия под буддистскими знамёнами. Что же можно на это сказать? Что сам вопрос — «является ли Буддизм мирной религией» — поставлен неверно. Вопрос в том, является ли человек мирным существом.

Да, существует интеллигентский миф, который излагает, например, Орианна Фалаччи: «Однако под впечатлением той встречи [с Далай-Ламой], помня наш разговор, все эти тридцать три года я много читала о буддизме. Я узнала, что в противоположность мусульманам и их девизу «глаз-за-глаз-зуб-за-зуб» буддисты действительно не признают слова «враг». Я узнала, что они никогда не обращали в свою веру силой, никогда не завоевывали земли под знаменем религии, понятие священной войны им крайне чуждо…»

На самом деле, минимальное знакомство с историей региона, где преобладающей религией является Буддизм, показывает, что у них все как у людей — войны, преследования, междоусобные брани, пытки, казни, чрезвычайно дурное обращение с женщинами и вообще слабыми. Да, европейские, и, в частности, русские интеллигенты, обратившиеся в буддизм — люди в высшей степени милые и безобидные. Но вот про тибетских, например, феодалов, этого сказать никак нельзя.

Значит ли это, что сам по себе Буддизм вызывает насилие? Нет — иначе бы мы видели, что в не-буддистких регионах такого насилия нет. А оно, увы, есть везде. Преследования мусульман в Бирме не являются результатом именно Буддизма. Люди склонны резать своих ближних при любой религии, а также при научном атеизме. Значит дело тут не в религиях. Дело в людях. Когда людям хочется вырезать, ну, в лучшем случае, подавить под свою власть других людей, они могут при этом апеллировать к какой угодно религии, к науке, к свободе, к равенству, к братству, к демократии и правам человека, к чему угодно ещё. Исторические злодеяния совершались под какими угодно знаменами, и было бы странно думать, что именно знамя является тут причиной.

«Это религия отравляет все!» — восклицают воинственные атеисты. Но мы можем проверить это утверждение тем же способом — взглянуть на те счастливые и благословенные места, где религия была успешно подавлена, а правил научный атеизм: СССР, Китай, Кампучию. .. Похоже, по части нетерпимости, насилия и преследований любое атеистическое движение, добравшись до власти, немедленно превосходит любое религиозное.

В чем же дело? Что общего у всех этих христиан, буддистов, мусульман и атеистов? Ничего — это люди разных рас, культур, мировоззрений, языков. Общее у них только то, что все они — люди. Как сказал Пророк, « Лукаво сердце человеческое более всего и крайне испорчено; кто узнает его?»  (Иер.17:9)

Ошибка прекраснодушного интеллигента в не в ошибочном взгляде на Буддизм, а в ошибочном взгляде на человека. Он раз за разом полагает, что правдиво сердце человеческое и крайне непорочно, но вот какие-то внешние факторы — религия, экономика, культура — его портят. Дело-то обстоит наоборот — это лукавое и крайне испорченное сердце портит любую религию, культуру и экономику.

Конечно, некоторые взгляды или некоторые социальные условия могут содействовать злу, а некоторые — сдерживать его, и наш долг — поддерживать добро и противиться злу. Но чтобы делать это хоть сколько-нибудь эффективно, мы не должны заблуждаться относительно источника зла.

Этот источник находится у нас внутри — «Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство, — все это зло извнутрь исходит и оскверняет человека. (Мар.7:21-23)» Люди грешны и склонны ко всякому злу и безумию — это относится ко всем, в том числе ко мне, пишущему эти строки и к Вам, их читающему.

Кто-то сочтёт этот взгляд на человека безнадёжным; на самом деле, именно с него и начинается надежда, как надежда на излечение начинается с признания диагноза. Мы действительно глубоко испорчены и виновны, наш самоубийственный мятеж против Создателя привёл нас в поистине ужасное состояние. Мы действительно в опасности вечной гибели, потому что остаться в таком состоянии вечно — это и есть ад.

Но это — не последнее слово о человеке; последнее слово принадлежит Богу. Бог может и хочет спасти нас — изменить нас полностью, сделать нас из адских — райскими существами, ввести нас в Его вечную радость. Он настойчиво ищет нас, призывая нас принять Его прощение и Его помощь. Если мы доверимся и покоримся Господу, Он спасёт нас для блаженной вечности — и укажет нам, что нам делать во времени, чтобы не умножать зло, а нести добро. 

Слушать аудиоверсию

Добро и зло — презентация онлайн

1. Добро и Зло

Выполнила: Кожевникова Алёна

2. Цель и задачи

Цель:
Узнать разницу между добром и злом.
Задачи:
1.Узнать что такое добро и зло.
2. Выяснить что означает добро и зло в религиях мира.
3.Сделать выводы.

3. Что такое добро?

Добро – светлое и приятное чувство, которое дарит улыбку,
приносит радость. Иногда оно вызывает замирание сердца.
Добро сравнимо с кусочком счастья.
Добро — это действия, приносящие счастье и не
причиняющие никому вреда, ущерба, боли, страданий.
Положительное
начало
в
нравственности,
противоположность злу. Люди стремятся к истине, добру и
красоте.

4. Что такое зло?

Зло — понятие нравственности, противоположное понятию
добро, означает намеренное, умышленное, сознательное
причинение кому-либо вреда, ущерба, страданий.
Зло — противоположность добру.
Зло- всё соответствующее его идеалам, сила разрушающая
Добро и противоположная ему. Идеалы зла — разрушение,
страх, ненависть, агрессивность, гнев, зависть, злость и
несвобода.

5. Обозначение добра и зла в христианстве

С точки зрения христианства добро это, прежде всего,
божий промысел, который человек проносит в жизнь.
Дело в том, что культура добра призывает к победе над
злом, то есть к тому, что со злом и плохими деяниями
нужно бороться. Агрессия добру в таком случае не
чужда. В то же время нужно полагаться на волю
Господа, потому, что он не может быть не прав.
Высший разум освободит от страданий, если человек
будет ему служить и следовать его заветам и
наставлениям.

6. Обозначение добра и зла в буддизме

В буддизме терминов «Добро и зло» не существуют. У
буддистов есть понятие «Сансара», то есть земные
страдания, которые тесно связаны с физическим
существованием, и
от которых по возможности
должен избавиться человек. Страдания вызываются
желаниями,
например,
желанием
есть.
Для
осуществления этого желания в пищу употребляется
мясо животных или птиц, и тем самым причиняет им
страдание.

7. Обозначение добра и зла в иудаизме

В иудаизме добро символизирует ответственность
человека за свои поступки, свободу выбора. Проблему
отсутствия справедливости наказания зла и поощрения
добра
Талмуд
трактует
как
ограниченность
человеческого
ума
и
сознания.
Некоторые
верующие считают, что зло создано для того, чтобы
научить странствующего больше вере в господа.

8. Обозначение добра и зла в исламе

Согласно исламской традиции и добро, и зло
(опосредованно, через Сатану) исходят от Аллаха,
который в своих деяниях руководствуется выбором
человека. При этом считается, что от природы люди
склонны к добру, а преодоление людьми склонения их
посредством
Сатаны
к
злу
позволяет
им
возвеличиваться духом. Таким образом, выбор
человеком добра является своеобразной проверкой.

9. Стихи о доброте

НАРИСУЙ ДОБРОТУ!
Нарисуй ДОБРОТУ
В всплесках солнечных радуг,
Подари ТЕПЛОТУ,
Все, что детям так надо!
Вмиг развеется грусть,
И улыбка природы
Озарит лица пусть
Лучезарным восходом!
Нарисуй ДОБРОТУ Эту светлую сказку,
Как ЛЮБОВЬ и МЕЧТУ
МИРОТВОРЧЕСТВА КРАСКОЙ!!!
Доброта — земное созидание,
свет надежды, веры и любви,
милость божия, радости сияние,
благостью исполненные дни!
нежный всплеск заботы и внимания,
милосердие, весточка тепла,
доброты прекрасное послание
озаряют добрые дела!!!
Доброта нужна всем людям,
Пусть побольше добрых будет.
Говорят не зря при встрече
«Добрый день» и «Добрый вечер».
И не зря ведь есть у нас
Пожелание «В добрый час».
Доброта — она от века
Украшенье человека…

12. Стихи о зле

О зле-глухие разговоры
бесчётное течение лет.
Беседы, слухи, даже споры,
а правды истинной-всё нет!
Зло, зачастую многогранно.
Имеет тысячи обличий.
Ну и конечно, как ни странно,
без жестов, нравов и приличий.
Всему присуще, как частица,
оно преследует тебя.
Ты ищешь зло в лукавых лицах,
но лучше, загляни в себя.
В нашем старом доме поселилось зло,
Только не сегодня, а уже давно.
Зло играет в прятки, прячется в углу,
А когда выходит, — это не к добру.
Зло умеет прятать голову в песок
А потом хохочет, плюнув в ваш носок.
Если кто-то плачет, — веселится зло.
Словно эту гадость сделало оно.
Злу не нужен повод, чтобы сделать зло.
Делать людям больно, — это ремесло.
Если вдруг споткнется кто-то невзначай,
Зло тогда смеется с криком, — «получай»
Если, вдруг вселится в вас такое зло,
Пряник проглотите с надписью «добро».
Им вы угостите всех вокруг себя
Зло его боится больше, чем огня.
Я сделала вывод, что если бы не было
зла, тогда не было бы и добра.

15. СПАСИБО ЗА ВНИМАНИЕ!

Превращение зла в высшее благо

Размышляя о буддизме , многие представляют себе безмятежного человека, человека, который проводит время в спокойной обстановке с довольной понимающей улыбкой.

Практика буддизма Нитирэн, безусловно, помогает нам сохранять самообладание и обрести мир и покой внутри. Но вместо того, чтобы нуждаться в спокойной обстановке, буддизм учит, что для того, чтобы стать таким человеком, требуется непрерывная и упорная борьба, готовность бросить вызов и преодолеть как внутреннее, так и внешнее зло.

Слово зло может вызывать различные образы и идеи. Но буддизм описывает зло как то, что существенно вредит себе и другим ^[1] и коренится в эгоизме, думая только о своих личных интересах. ^[2] Это указывает на наше фундаментальное невежество, наше врожденное заблуждение, которое заставляет нас сомневаться в нашем потенциале для состояния Будды и обесценивать себя и других.

Напротив, буддизм описывает добро как то, что приносит пользу себе и другим. Он основан на нашей фундаментальной природе просветления, искреннем желании привести всех людей к абсолютному счастью или просветлению.

Принцип «единства добра и зла» в буддизме учит, что все явления обладают потенциалом добра и зла. В то время как добро и зло сами по себе не имеют субстанции, единство ^[3] добра и зла проявляется только тогда, когда зло функционирует, чтобы раскрыть добро. Если злу просто позволить продолжать оказывать свое влияние, оно останется злом.

Добро приходит из победы над злом

Люди не являются ни по своей сути ни добрыми, ни злыми. Происходит ли из нашей жизни добро или зло, зависит от наших жизненных условий и намерений. Гнев, например, может действовать как добро, когда он направлен на злые действия, такие как угнетение, жестокость или насилие. Но если мы несправедливо набрасываемся на других из-за уязвленного эго или гордыни, такой гнев действует как зло.

Икеда Сэнсэй объясняет важность того, чтобы мы основывались на вере (преданности своему счастью и счастью других), а не на амбициях (преданности себе). Он утверждает:

Человек веры стремится к самообладанию; амбициозный или властный человек стремится контролировать других. Верующий человек действует, усердно работает и изо всех сил пытается преодолеть свою внутреннюю слабость; человек, движимый стремлением к власти, заставляет других работать на свои корыстные цели, никогда не задумываясь о себе. ^[4]

Нитирэн Дайшонин пишет: «Тот, кто полностью пробудился к природе добра и зла от их корней до ветвей и листьев, называется Буддой». ^[5] Независимо от нашего состояния жизни, зло фундаментального невежества будет постоянно бросать нам вызов, внутренне и внешне. Зная это, мы можем быть готовы к любой ситуации, полные решимости превратить все во благо.

Сэнсэй говорит:

Если мы осознаем наше внутреннее зло, но пренебрегаем усилиями по его преодолению, то наша жизнь мгновенно окрашивается злом. В этом смысле хороший человек — это тот, кто борется со злом. Именно борясь со злом вокруг нас, мы искореняем зло в своей жизни и таким образом очищаем его. Таков путь человеческой революции. ^[6]

Нитирэн учит, что «одно слово «вера» — это острый меч», которым мы можем прорубиться сквозь фундаментальное невежество. ^[7] Признание фундаментального невежества и борьба с ним с верой — воспевание Нам-мёхо-ренге-кё с решимостью и отказ от того, чтобы трудности победили нас, — это ключ к возвышению нашего жизненного состояния и превращению всего в величайшее благо.

Отказ от поражения

Примеры трансформации превращение зла в великое добро можно найти на протяжении всей истории буддизма.

Девадатта, двоюродный брат и ученик Шакьямуни, пал жертвой ревности и честолюбия. Он объединился с королем в заговоре с целью покончить с Буддой и создать разобщенность в буддийском ордене. Священник Истинного Слова Рёкан неоднократно вступал в сговор с лидерами сёгуната Камакура, чтобы преследовать Ничирена и его учеников.

Но и Шакьямуни, и Нитирэн превратили шум в топливо для демонстрации своей истинной силы, раскрытия своего состояния будды и дальнейшего распространения правильной практики буддизма.

Сэнсэй говорит:

Состояние жизни Будды таково, что никакая сила или план не могут причинить ему вред. Об этом красноречиво свидетельствуют неудачные попытки Девадатты покончить с Шакьямуни. То же самое мы видим и в случае с Нитирэн Дайшонин. Даже имея в своем распоряжении огромную власть правящего сёгуната Камакура, враги Дайшонина не могли претворить в жизнь свои планы. ^[8]

Совсем недавно Сока Гаккай столкнулся с аналогичными проблемами в отношениях со священством Нитирен Сёсю. Духовенство искажало учение Нитирэн в своих корыстных интересах и преследовало сэнсэев и членов Сока Гаккай.

Подобно Шакьямуни и Нитирэну, Сока Гаккай превратил этот интенсивный вызов в катализатор для разъяснения правильной буддийской практики в наше время. (Подробнее о духовном освобождении Сока Гаккай от священства читайте на стр. 6–8.)

В каждую эпоху подлинные последователи Мистического Закона сталкивались со злом, объединяясь и работая во имя высшего блага — чтобы помочь всем людям раскрыть свои Буддовость. Продолжая это благородное усилие, мы претворяем в жизнь динамический принцип единства добра и зла, согласно которому даже зло, если его полностью противостоять и преодолеть, может служить укреплению и упрочению пути к миру, спокойствию и счастью для всего человечества.

— Подготовлено Исследовательским отделом SGI-USA

1. См. «единство добра и зла», Буддийский словарь Сока Гаккай, https://www.nichirenlibrary.org/en/dic/Content/O/23 <по состоянию на 10 ноября 2021 г.>.
2. См. Мудрость Лотосовой Сутры , vol. 3, с. 80.
3. Для получения дополнительной информации о «Единстве» см. концепцию № 16 в этой серии, опубликованную в World Tribune 5 ноября 2021 г., стр. 9.
4. Мудрость Лотосовой Сутры , том. 3, с. 72.
5. «Кальпа упадка», Сочинения Нитирена Дайшонина , том. 1, с. 1121.
6. Мудрость Лотосовой Сутры , том. 3, с. 76.
7. См. Запись устно переданных учений , стр. 119–20.
8. Мудрость Лотосовой Сутры , том. 3, стр. 73–74.

• 20 изменяющих жизнь буддийских концепций
• буддийская концепция

Вера в Абсолютную Победу

20 – Вопрос о добре и зле – светский буддизм

Как понять зверства, совершаемые каждый день в мире? Есть ли за такими вещами источник зла? В этом выпуске я расскажу о буддийском понимании не-дихотомии в отношении добра и зла. Как наше понимание взаимозависимости влияет на наше понимание тех ужасных вещей, которые, как мы видим, происходят в мире? Дайте мне знать, что вы думаете в комментариях ниже.

Подпишитесь на подкаст:
iTunes — https://itunes.apple.com/us/podcast/secular-buddhism/id1071578260
SoundCloud — https://soundcloud.com/secularbuddhism
TuneIn — http://tunein .com/radio/Secular-Buddhism-p823114/
Stitcher – http://www.stitcher.com/s?fid=80132&refid=stpr

Расшифровка эпизода подкаста:

Здравствуйте, вы слушаете The Secular Buddhism подкаст, и это эпизод номер 20. Я ваш ведущий Ноа Рашета, и сегодня я говорю о вопросе добра и зла.

Добро пожаловать в подкаст «Секулярный буддизм», еженедельный подкаст, посвященный буддийским концепциям, темам и учениям, представленным для светской аудитории. Далай-лама сказал: «Не пытайтесь использовать то, что вы узнали из буддизма, чтобы стать буддистом, используйте это, чтобы стать лучше, чем вы уже являетесь». Пожалуйста, имейте это в виду, когда будете слушать этот эпизод.

Если вам понравился подкаст, поделитесь им с другими, напишите отзыв или оцените его в iTunes. И если вы в состоянии помочь, я бы посоветовал вам сделать единовременное пожертвование или стать ежемесячным участником подкаста, посетив secularbuddhism. com. Теперь давайте перейдем к теме этой недели.

На тему добра и зла я хотел начать в свете недавних событий, но чем больше я об этом думал, тем больше понимал, что дело не только в недавних событиях. События на протяжении многих лет, если вы посмотрите новости, вы увидите, что у нас были катастрофы, нападения и всевозможные техногенные проблемы, связанные с террористическими атаками, происходят почти ежедневно в таких странах, как Ирак и Сирия. , а затем, конечно, пару недель назад у нас была стрельба здесь, в Орландо, и, кажется, в новостях всегда есть вещи, которые напоминают нам о зле мира.

Итак, я хотел поговорить о добре и зле в буддийском смысле, в частности, о том, как мы должны воспринимать или справляться с тем фактом, что ужасные вещи совершаются почти ежедневно по всему миру. Каков буддийский взгляд на это? Итак, чтобы немного понять это, нам нужно сначала обсудить, по крайней мере, в нашей западной культуре, дихотомию добра и зла, иудео-христианскую основу и наш образ мышления о добре и зле. Зло обычно воспринимается как дуалистическая, антагонистическая противоположность добру, в которой добро должно преобладать, а зло должно быть побеждено.

Это похоже на непрекращающуюся войну добра со злом, и я думаю, что мы все знакомы с этой концепцией. Именно такой образ мышления мы унаследовали в культурном плане. В Википедии вы можете найти добро и зло и получить представление о происхождении концепции добра и зла. Довольно интересно наблюдать, где это начинается и как распространяется. В буддийском недуалистическом мировоззрении и добро, и зло являются частью взаимосвязанной реальности, охватывающей все вещи.

Все взаимозависимо со всем остальным. И если вы помните, в прошлых эпизодах подкастов я говорил об аналогии с автомобилем и о понимании того, что нет такой вещи, как автомобиль, с точки зрения того, что вы не можете разобрать все части автомобиля. автомобиль, а затем выберите, какой из них является автомобилем, потому что автомобиль всегда состоял из всех этих частей. То же самое с тортом, верно?

Вы можете взять что-то вроде торта, и он существует, и он есть, но есть компоненты, которые делают его таким, какой он есть. Не существует торта как такового, независимого от частей, из которых он состоит; цветок, сахар, жар духовки, контейнер с ингредиентами и так далее и тому подобное. Итак, все вещи взаимозависимы со всеми вещами, которые позволяют этим вещам существовать, и есть выражение дзен, которое гласит: «Каждая миля, которую вы идете на восток, означает, что вы идете на милю на запад».

И это подтверждает саму идею о том, что восток требует идеи запада, чтобы восток вообще существовал. Вы также можете применить это к ощущению себя, которое у нас есть. «Я» существует только потому, что у нас есть ощущение другого, себя и другого, тогда как на самом деле все, что есть, — это то, что есть. Таким образом, применение этого к размышлению о добре и зле с точки зрения буддийского мировоззрения очень похоже. Единственная причина существования добра заключается в том, что мы ссылаемся на то, что считаем злом.

Итак, добро и зло не могут существовать друг без друга, потому что что было бы злом, если бы оно не было противоположностью того, что мы считаем добром? А в буддизме есть только единство, это «Все вещи едины». Таким образом, эта концепция может быть немного сложной, когда мы думаем о конкретных событиях, о зверствах, которые мы видим в новостях, например, о Холокосте или массовых расстрелах, о многих формах совершаемых злодеяний.

И трудно смотреть на что-то подобное и не захотеть просто назвать это чистым злом или подумать, что единственный способ, которым это могло произойти, — это вдохновиться каким-то источником внутреннего зла, потому что это так ужасно, и так что не то, что мы будем делать. Поэтому я хочу немного изучить эту концепцию в связи с концепцией взаимозависимости. Если все вещи взаимозависимы, где и как добро и зло вписываются в это уравнение?

И чтобы проиллюстрировать это, я хочу, чтобы вы представили себе следующую историю. Представьте, что ребенок приходит домой из школы и расстроен, потому что его обозлили, или что-то случилось в школе, что его расстроило. Итак, он приходит домой, разговаривает со своим отцом и рассказывает ему, что произошло в школе, и его отец говорит: «Хорошо, я понимаю, что это тебя расстраивает. Конечно, было бы нехорошо, если бы тебя обзывали в школе, но позволь мне преподать тебе урок по этому поводу», и, чтобы научить концепции взаимозависимости, папа берет палку и начинает стучать его по голове все сильнее и сильнее. , а ребенок говорит: «Зачем ты это делаешь? Перестань бить меня палкой».

Наконец, папа кладет палку и говорит: «Ну, ты сошел с ума?» И он говорит: «Да, я сошел с ума. Перестань бить меня этим. Я пытался рассказать тебе, что случилось в школе. А он говорит: «Ну что ты на меня сердишься? Я не тот, кто ударил тебя. Палка — это то, что тебя ударило». Он такой: «Ну, это глупо. Я не сержусь на палку. Ты был тем, кто держал палку.

И он говорит: «А, хорошо. Что ж, позвольте мне преподать вам урок, потому что в этом примере, насколько легко вам было понять, что было бы бессмысленно злиться на палку, потому что палкой управляет что-то другое?» И затем он продолжает объяснять концепцию взаимозависимости, и вещи, которые происходят с нами, взаимозависимы с вещами, которые вызывают эти вещи.

Идея здесь в том, что когда что-то происходит, мы можем обидеться на палку, разозлиться на палку или понять, что палкой управляет кто-то другой. И если вы понимаете это и понимаете природу взаимозависимости, вам будет очень трудно точно определить одну вещь, на которую вы действительно должны злиться.

Например, злюсь ли я на то слово, которым меня назвали? Злюсь ли я на уста, произнесшие слово, которым меня позвали, или я злюсь на человека, который контролировал уста, произнесшие это слово, но даже в этом случае злюсь ли я на него за то, что он сказал мне это, или я злится, может быть, на своих родителей за то, что они научили его тому, что это нормальный способ обращения с другими? Может, в детстве его так и называли.

И это продолжается и продолжается, верно? Всегда есть причины и условия для всех природных явлений, что означает все вещи, которые происходят из-за вещей, которые вызывают эти вещи. Таким образом, это становится запутанной паутиной взаимозависимости, и когда мы изолируем событие, может быть легко захотеть связать его с чем-то, что, как мы думаем, изначально присутствует, например, со злом или концепцией, возможно, с дьяволом, чтобы думать: « Хорошо, хорошо, есть этот источник зла, или дьявол заставил этого человека сделать это», позволяет действительно легко перестать чувствовать какое-либо чувство ответственности с пониманием взаимозависимости, потому что тогда мы можем просто привязать это к чему-то одному и злиться на это. , что бы это ни было.

Но когда мы понимаем взаимозависимость, становится намного труднее чувствовать ненависть. Мы, безусловно, можем чувствовать гнев и разочарование, злиться на то, что произошло, очень отличается от ненависти к человеку, который что-то совершил, потому что, если мы понимаем взаимозависимость, мы понимаем, что этот человек также является жертвой, является жертвой своей собственной идеологии, жертвой. их собственного воспитания, их социальных взглядов, их концепций, идей или убеждений, которые позволили им совершить такой ужасный поступок.

Но с буддийского мировоззрения источника врожденного зла не существует, а это значит, что мы не можем связать совершенные злодеяния, просто обозначив их как: «Ну, это злой человек». Вы можете сказать, что то, что делается, можно считать злом, или то, что было сделано, ужасно или отвратительно, но это меняет ваш взгляд на события и вещи, которые происходят, и на каждом шагу оставляет место для сострадания.

Например, если я возьму палку и ударю вас ею, а вы наброситесь на палку и сломаете ее, может возникнуть сострадание к палке, думая: «О, бедная палка. Это была даже не палка, это была моя рука, которая управляла палкой», и все же твой гнев выхватил палку, но никогда не понял и не осознал, что это я управлял палкой. И это то, что мы делаем все время, когда взаимодействуем с событиями, происходящими в мире.

Очень легко захотеть отомстить на одном уровне, не понимая, что за каждым шагом, который привел к тому или иному событию, стоит сложный слой. И я говорю это не для того, чтобы каким-то образом преуменьшить жестокость или ужас того, что произошло. Совершенно нормально признать, что то, что делается, ужасно, но совсем другое — сразу испытывать ненависть к этому человеку, потому что мы считаем его злом.

В этом подкасте я пытаюсь ответить на вопрос о добре и зле. И еще один способ подумать об этом: представьте, что вы находитесь в кемпинге, и в кемпинг приходит медведь. Вы не можете просто сказать: «Ну, это медведь. Никто из нас не должен ничего делать». Вы бы сказали: «Хорошо, но быть в лагере с медведем опасно, и, возможно, для этого нужно усыпить медведя и переместить его в другую часть леса или посадить в клетку, если потребуется».

Вокруг происходящих событий может быть действие, которое все еще может быть вызвано состраданием. Вы не берете этого медведя, не сажаете его в клетку и не говорите: «Я ненавижу тебя, глупый медведь». Это было бы глупо. Здесь нет ни гнева, ни ненависти, потому что в данном случае мы понимаем, что медведь — это просто медведь. И все же, когда человек совершает злодеяние, очень легко захотеть тут же отомстить ненавистью, а ненависть просто бесполезна. Это не естественная эмоция.

Гнев — естественная эмоция. Печаль — естественная эмоция, а ненависть — нет. Ненависть — это способ реагировать на гнев или способ реагировать на печаль, но… я точно не знаю, имеет ли это смысл в том, как я это выражаю, но то, что я пытаюсь донести, это что всегда есть вещи, которые происходят, и за этими вещами стоят сложные слои причин и условий. Такова природа взаимозависимости.

Слишком часто я думаю, что мы запутались в двойственности добра и зла, из-за чего очень легко подумать: «Если я должен быть хорошим, они должны быть плохими». Тогда мы всегда застреваем в этой дихотомии двойственности. Всегда есть двойственность. Есть я и ты, мы и они, кто бы они ни были. Они всегда те, кто не мы, кто не думает, как мы, кто не верит, как мы, и мы всегда застряли в этом мире дуальности, и это делает очень легким и естественным совпадение добра и зла. в этой парадигме двойственности.

Есть добро и есть зло, но даже это становится очень субъективным. То, что для одного человека может быть полным злом, для другого будет совершенно нормальным. Идея ходить по улице без одежды для кого-то будет считаться злом, в то время как ходить без одежды в джунглях Амазонки в племени, с племенем людей, которые не носят одежду, не будет злом. .

Так как же определить, что есть зло, а что добро как неотъемлемые вещи. Ну, мы не знаем. Буддийское понимание, которое, я думаю, похоже на почти все основные мировые религии, — это концепция золотого правила. Не поступай с другими так, как ты хотел бы, чтобы они поступали с тобой, и буддийский взгляд на это таков: «Не делай другому того, чего не хотел бы, чтобы сделали тебе», но это та же самая концепция. Это та же идея. Причинение вреда не является злом по своей сути, это просто очень неразумно.

Никто не хочет, чтобы ему причиняли вред. Вы не хотите испытать вред. Каждый хочет чувствовать себя любимым и уважаемым, и это наш естественный образ жизни. С момента своего рождения мы эволюционировали, чтобы выживать на 100% исключительно за счет времени, внимания и любви другого. Подумайте о каждом человеке, который сейчас жив, будучи взрослым, он жив только потому, что о вас значительное время заботился кто-то другой. Мы просто не можем сделать это в одиночку.

Это не в нашей человеческой природе. Мы не рождаемся, а потом бум, мы независимы. Пройдут годы и годы, прежде чем мы сможем стать независимыми. Так что это наша естественная склонность заботиться и хотеть, чтобы о нас заботились, потому что так мы развивались. Это механизм выживания, и когда мы это понимаем и смотрим на всех с одной и той же естественной склонностью, тогда мы можем понять, что, должно быть, происходит то, что в буддизме мы называем невежеством или заблуждением.

Вы можете расти и иметь идеи, которые внедряются в вашу голову через ваше общество или вашу религию, из многих источников, через семью, и они могут быть бредовыми идеями или концепциями, которые делают нас невежественными для видения реальности. И внутри этого заблуждения мы можем совершать злодеяния. Итак, вы берете это и применяете к кому-то вроде Гитлера, и вместо того, чтобы сказать: «Вау, он был просто злым человеком, и зло — это то, что вызвало все это», вы можете сказать: «Где-то в этом процессе есть сострадание к тому факту, что он был настолько бредовым и настолько невежественным о реальности, что был введен в заблуждение своей идеей, что ему нужно истребить целую группу людей».

И дело не в том, что этим двигало врожденное зло, а в том, что им двигало врожденное невежество или заблуждение. Но это сильно отличается от признания существования неотъемлемого источника добра и неотъемлемого источника зла, и в этом заключается не-дихотомия буддийского мировоззрения. Дело не в добре и зле, в праведности и зле. Все вещи заключены во всем.

Все взаимозависимо со всем остальным, и поэтому, когда мы говорим об этом понятии добра и зла, могут быть хорошие вещи, и я думаю, что правильнее сказать приятные и неприятные. Что может быть приятно или неприятно для каждого… У каждого свои масштабы. Итак, мы хотим поощрять приятные вещи и пытаться искоренить или устранить неприятные вещи, которые причиняют вред миру, и мы делаем это, начиная с самих себя.

Все начинается с нас самих. Мы не можем сделать мир лучше, если не сосредоточимся на том, чтобы сделать лучше себя лично. Мы хотим стремиться быть внимательными и практиковать сострадание, потому что именно индивидуальное сострадание создает сострадательные семьи, сострадательные общества, а сострадательные общества создадут сострадательный мир.

Так что это требует действий с нашей стороны. Это не просто вопрос желания улучшить ситуацию, это требует действия. Так что это своего рода идея целей и ценностей. Вы можете идти по жизни с целями, и у вас могут быть любые цели, но еще важнее целей являются ценности. Если я знаю, каковы мои ценности, то я могу использовать свои цели, основанные на моих ценностях. Итак, пример этого, есть буддийская молитва, потому что люди часто спрашивают меня: «Что значит, когда я слышу термин «молитва» в буддизме, к чему это относится? Кому молятся буддисты или о чем они молятся?» Ответ заключается в том, что в буддизме вы никому не молитесь и не обязательно молитесь ни о чем.

Это просто выражение, которое вы делаете просто для того, чтобы сделать. Примером этого является популярная буддийская молитва: «Пусть все существа будут наполнены любящей добротой. Пусть все существа будут свободны от страданий. Пусть все существа будут счастливы и умиротворены». Так что это похоже на декларацию ценностей, за которые я выступаю, и если это заявление о моих ценностях, то мои цели, мои жизненные цели будут вращаться вокруг моих ценностей и вокруг моего заявления о ценности.

Такова идея целей и ценностей, и причина, по которой я говорю об этом, заключается в том, что в свете событий, происходящих по всему миру, никакие молитвы не помогут исправить эти вещи. Это искусственные проблемы, которые требуют искусственных решений. Это требует действий с нашей стороны, и если у меня есть выражение моей молитвы: «Пусть все существа будут наполнены любящей добротой. Пусть все существа будут свободны от страданий. Пусть все существа будут счастливы и в мире», — это может быть заявлением о моих ценностях, которое сейчас будет генерировать цели для воплощения этих желаний, и эти цели могут быть тем, что побуждает меня заниматься гуманитарной деятельностью или чем-то еще, чем я занимаюсь. с точки зрения действия, это может привести к значению.

Потому что одних молитв, одних чувств недостаточно. Я могу желать, чтобы все существа были счастливы и умиротворены в течение всего дня, но если я ничего не делаю для этого, я не содействую достижению цели, которую я хочу видеть в мире, и я думаю, что это уместно. поднимите, потому что, когда у нас есть эти события, происходящие в обществе, мы должны помнить о том, как мы можем предпринять действия и способствовать, как мы надеемся, сведению к минимуму или устранению этих действий в нашем обществе.

И это начинается с индивидуальной работы над собой, индивидуальной осознанности, а затем оттуда распространяется до тех пор, пока мы не вносим изменения в общество. Это тема, которой я хотел поделиться сегодня. Я хотел бы услышать ваши мысли и мнения по этому поводу. Вы можете взаимодействовать со мной на сайте secularbuddhism.com или на странице светского буддизма в Facebook. У нас также есть светская группа по изучению буддизма с тремя или четырьмя сотнями участников, это группа, а не страница в Facebook, так что каждый может взаимодействовать с постами, и я обычно публикую там подкаст, а потом мы обсуждаем там.

И, конечно же, еще один вариант — просто написать мне напрямую по электронной почте или связаться со мной на сайте secularbuddhism. com. Поэтому, прежде чем я закончу, я хочу быстро напомнить вам о некоторых новостях. Отправимся в Уганду. Это захватывающая возможность сочетать осознанность с гуманитарной работой и приключениями. С 26 января по 4 февраля следующего 2017 года я сотрудничаю с экспедициями Africa Promise и с моей подругой Сьюзи, основательницей фонда Africa Promise, и мы готовим это увлекательное путешествие.

Мы решили, что это будет… Итак, она пригласила меня участвовать в этих экспедициях, которые она собирает, где они занимаются гуманитарной деятельностью, и когда она подошла ко мне, я сказал: «Я хотел заниматься гуманитарной деятельностью, поэтому я Я собираюсь сделать это», но я сказал: «Почему бы нам не проводить время каждый вечер в поездке, обучая внимательности?» Итак, мы проведем, по сути, двухнедельный семинар, или каждый день поездки мы будем заниматься осознанностью по вечерам и изучать медитацию, изучать осознанность, все основы светского буддизма, так что это будет как посещение светского семинара по буддизму, а также гуманитарная работа в течение дня.

Строительство школ, рытье колодцев, есть несколько вещей, которые мы собираемся делать, а также приключенческий компонент. Потому что, если мы находимся в Африке, было бы глупо упустить часть забавной авантюрной части пребывания в Африке. Итак, мы собираемся закончить поездку сафари и увидеть всю дикую природу, которую вы ожидаете увидеть в Африке.

Опять же, это период с 26 января по 4 февраля, и вы можете получить дополнительную информацию, если зайдете на сайт mindfulhumanitarian.org. Там можно получить всю информацию. Опять же, не стесняйтесь обращаться к нам через этот сайт или ко мне напрямую, если у вас есть какие-либо вопросы. С удовольствием отвечу на любые вопросы об этой поездке. Так что спасибо, что выслушали. Я искренне верю, что если мы хотим внести свой вклад в то, чтобы сделать общество или мир более мирным местом, мы должны начать с того, чтобы сделать нашу собственную жизнь более мирной.

Вот почему я делаю подкаст. Я полон решимости создавать контент и инструменты, которые помогут нам быть более осознанными, потому что осознанные люди могут создавать осознанные семьи и осознанные общества. И ваши щедрые пожертвования позволяют мне продолжать выпускать еженедельный контент для подкаста «Секулярный буддизм», а также контент для мастер-классов, ретритов и семинаров, поэтому, если вы заинтересованы и в состоянии сделать это, пожалуйста, посетите светский буддизм. .com и сделайте разовое пожертвование или подпишитесь на ежемесячную поддержку подкаста.

Так что спасибо за вашу постоянную поддержку, и до следующего раза…

«Зло» в буддизме — Врата Дзен Древнего Дракона

Тайген Лейтон
Гора Источник Сангха, Болинас – 6 октября 2001

[Примечание: это выступление был дан в течение месяца после теракта 11 сентября 2001 года. Когда год спустя, в сентябре 2002 года, эта стенограмма была размещена на веб-сайте Mountain Source, эти вопросы остаются весьма актуальными, и я считаю, что мы должны продолжать глубоко анализировать значение «зла» в нашем мире и в буддийском учении. .-Тайген]

Через несколько дней после того, как мы в последний раз собрались здесь, было 11 сентября, когда «Все изменилось», как говорили все ученые мужи. На самом деле, из месяца в месяц, между каждым сеансом, который мы проводим здесь, у Святого Эйдана в Болинасе, всегда все меняется. Но на этот раз мы можем заметить это больше. Сейчас мы замечаем изменение в том, как мы видим нашу страну, и во всех возникших чувствах: страхе, горе, гневе. Когда говорят, что все изменилось, на самом деле это касается только этой страны. В таких местах, как Ирак, Колумбия, Израиль, Палестина или Ирландия, люди привыкли к взрывам бомб. Это происходит резко в течение некоторого времени. Но теперь это может случиться с нами.

Вскоре после крушения Всемирного торгового центра президент Буш объявил, что мы должны начать крестовый поход против терроризма, крестовый поход против зла. Сегодня я хочу поговорить о значении «Зла» и буддийском взгляде на зло.

Как бы мы ни определяли зло, нет сомнений, что нападение 11 сентября было ужасным; злые действия против людей, летающих в самолетах, людей, которые были во Всемирном торговом центре, делали свою работу, готовили утренний кофе, приступали к работе. И вдруг все рухнуло.

Дело не в том, что в буддизме нет идеи «зла». В буддийских текстах используется китайский иероглиф, который лучше всего переводится как «зло». Но это означает нечто иное, чем «Зло» в контексте западной религии. Я думал об этом с 11 сентября. В буддизме есть злые действия, которые мы должны стремиться блокировать, не допуская причинения кому-либо вреда; но абсолютной, неизменной силы зла в мире нет.

С 11 сентября я был завален электронными письмами с разных точек зрения, и смог прочитать только небольшой процент из них. Но был один, который, возможно, некоторые из вас видели, с буддийским взглядом на новую священную войну против зла. Она была написана Дэвидом Лоем, выдающимся буддийским ученым, живущим в Японии. Я упомянул его в воскресном выступлении в «Зеленом ущелье» о защите прав потребителей, на следующий день после последнего заседания Болинаса, то есть всего за два дня до нападения на Всемирный торговый центр. Лой писал о потребительстве и религии, а также о религии рынка. Дэвид Лой также написал буддийский ответ на события 11 сентября и рассказал о том, что он назвал авраамическими религиями, иудаизмом, христианством и исламом, имеющими проблемы со злом, в то время как буддизм придерживается недуалистической точки зрения. Лой выражает большую часть моего взгляда на зло.

Лой говорит: «Президент Буш заявил, что Соединенные Штаты призваны к новой всемирной миссии по избавлению мира от зла». Буш сказал: «Правительство намерено избавить мир от злодеев. Наша земля свободы теперь несет ответственность за искоренение мира его зла. Возможно, у нас больше нет империи зла, которую нужно победить, но мы нашли более зловещее зло, для уничтожения которого потребуется долгосрочная тотальная война».

Лой пишет: «Когда Буш говорит, что хочет избавить мир от зла, у меня звенит тревога, потому что именно этого хотели сделать Гитлер и Сталин. Я не защищаю ни одного из этих злодеев, просто объясняю, что они пытались сделать. Какая проблема с евреями требовала окончательного решения? Землю можно было сделать чистой для арийской расы, только истребив евреев, нечистых паразитов, загрязнивших ее. Сталину нужно было истребить зажиточных русских крестьян, чтобы создать свое идеальное общество колхозников. Оба пытались усовершенствовать этот мир, устранив его нечистоты. Мир можно сделать хорошим, только уничтожив его злые элементы. Парадоксально, но одной из главных причин зла в этом мире были попытки людей искоренить зло».

Лой продолжает: «В чем разница между взглядами бен Ладена и Буша? Они зеркальные противоположности. То, что Бен Ладен считает благом, исламский джихад против нечестивого и материалистического империализма, Буш считает злом. То, что Буш считает добром, а Америку — защитником свободы, Бен Ладен считает злом. Это две разные версии одной и той же священной войны между добром и злом».

Лой продолжает философски рассуждать об этом с точки зрения взглядов западной религии на дуализм. Я думаю, это правда, что в нашем западном контексте Зло имеет большую заглавную букву «Е» как абсолютную силу в мире. Это распространенная точка зрения в западной религии. Знакомый мне человек из Graduate Theological Union написал критический анализ этой статьи, на который Дэвид Лой ответил, смягчив некоторые из своих слов. Критика была связана с упрощенным взглядом Дэвида Лоя на христианство и иудаизм, а также на ислам. Есть аспекты этих религий, которые не дуалистичны, не настолько увлечены постулированием Зла; и есть аспекты буддизма, которые также могут быть дуалистическими. Так что это не так просто.

Но есть такой глубокий смысл, когда кажется, что мы, люди, хотим иметь зло. Зло объединяет нас. Мы возрождаем наше отношение к Америке как к сообществу, с новой оценкой того, что у нас есть в нашей стране, что хорошо и уместно иметь. Это включает в себя очень трогательные реакции полицейских и пожарных, которые спасают людей, рискуя их жизнями и даже жертвуя собственной жизнью, чтобы спасти людей. Также в самолете, упавшем в Пенсильвании, были благородные, героические люди, пожертвовавшие собой, чтобы этот самолет не причинил вреда кому-либо еще.

Хотя теракт был злым, мы должны увидеть его сложные причины и условия. Я думаю, что буддизм действительно может предложить другой взгляд на зло. Зло — это не какая-то абсолютная, предельная сила или внешняя сила. Начало нашей практики — посмотреть на себя, а практика, которую я пытаюсь делать сама и рекомендую другим с 11 сентября, — это изучение себя и всех наших сложных чувств. Во-первых, это просто тотальный страх и страх — куда они собираются атаковать дальше? – а потом горе и печаль всех тех потерянных людей. Вероятно, все мы здесь, по крайней мере, знаем людей, которые знали людей, которые каким-то образом пострадали.

Пару недель спустя я преподавал в районе Сиэтла, и священник дзенского храма Рёко-ан в Олимпии Эйдо Карни рассказала мне о своем брате, пожарном, который был во Всемирном торговом центре. Когда он горел, и когда он пытался спасти людей, кусок бетона упал, ударил его по голове и вырубил. Другой пожарный вытащил его из здания. Сразу после того, как они выбрались, здание рухнуло, так что они оба были спасены падающим бетоном. Таких драматических историй очень много.

Думаю, в первую очередь нужно попрактиковаться с этим, чтобы увидеть собственные чувства, в том числе собственный гнев. Мы можем злиться на Ислам, или на Усаму бен Ладена, или на этих угонщиков, или мы можем злиться на ЦРУ за то, что оно использовало весь свой бюджет, не имея возможности увидеть, что произойдет, или сделать что-нибудь, чтобы защитить нас от этого. Но практика в буддизме состоит в том, чтобы просто наблюдать за этими чувствами. И частью того, что проявляется во всех нас, я думаю, является наша собственная склонность создавать Зло снаружи. Я думаю, что Дэвид Лой был хотя бы отчасти прав. В западных религиях существует тенденция рассматривать божественное только как внешнее. Это, конечно, не совсем так, и я не хочу упрощать; Царство Божие также внутри нас. Но есть тенденция видеть божественное как другое. И у этого есть прекрасная сторона, которая представляет собой относительный способ видения божественного и вытекающие из этого отношения. Но также и Зло мы видим вне нас. Что подчеркивает буддизм, так это то, что все это находится прямо здесь, на нашей подушке для медитации, внутри нас.

Итак, мы должны понять, что сделали эти угонщики. Опять же, я думаю, что у всех нас есть склонность, независимо от того, насколько мы «буддисты», желать нажить себе врагов. Это заставляет нас чувствовать себя хорошо. В вашей личной жизни, если кто-то доставляет вам неприятности, если кто-то сделал что-то, что причиняет вам боль, вы можете чувствовать, что они злые. Вы можете не называть их так, но вам может захотеться обозвать их каким-нибудь дурным словом. Это проявляется понемногу. Когда кто-то подрезает вас на автостраде, вы можете не называть его злым, но, безусловно, у вас может возникнуть негативное чувство. Так что я думаю, что это не просто функция западного или буддийского мировоззрения — хотя оно может включать в себя эти аспекты — но в нашем сознании, в человеческом разуме есть возможность отделить себя от других и увидеть другого как нечто отдельное. . Таким образом, мы определяем себя в терминах другого. Это основное заблуждение буддизма: не видеть, как мы связаны, воображать, что мы отделены от мира и от других. И тогда, если кто-то действует злым образом, мы решаем, что это злые люди. Или, если кто-то просто груб с нами, мы думаем, что он плохой человек. Часть нашей человеческой способности состоит в том, чтобы видеть и думать таким образом.

И частью нашей глубокой склонности к созданию внешнего Зла «другого» является то, что тогда мы можем чувствовать себя хорошими парнями. Мы делаем это, чтобы чувствовать себя лучше, а также чтобы не смотреть на свою собственную роль в событиях. Когда у нас снаружи какие-то «Злодеи», мы легко можем представить, что все мы Добрые.

Так что я думаю, что это прекрасная возможность, на самом деле, изучить себя. Ощущение того, что все изменилось, по крайней мере, в нашей стране, дает нам возможность увидеть и свое горе, и свой страх, и страх, и свой гнев, и свое замешательство, и потрясение. Что это? Что произошло? Что сейчас произойдет? Позволив себе осознать все это, мы можем увидеть себя более ясно. Это практика буддизма.

Изучая собственные реакции, мы можем увидеть нашу склонность принимать чью-либо сторону. Может, дело и не в зле, но все мы способны и на добро, и на зло. Будь то угонщики самолетов, люди во всем мире, поддерживающие террористов, люди, создающие ракетные системы, или те, кто пытается построить нефтяные скважины вдоль и поперек побережья Калифорнии, мы можем сказать, что они злые люди. Но на самом деле в буддизме дело не в том, что есть злые люди. Есть боль или страдание, которые могут допустить злые действия. Дело не в том, что зла нет, но мы можем попытаться увидеть условия возникновения злых действий. Изучать себя означает видеть этот процесс в наших собственных чувствах, эмоциях и мыслях, наблюдать за возникновением всех этих чувств и видеть, как мы можем превратить какого-то человека или какую-то группу людей в ужасных Злых людей. И если бы мы могли просто убить всех этих Злых людей, тогда все было бы в порядке.

Но на самом деле, как указывает Дэвид Лой, это начало цикла возмездия. Как мы можем распознать злую деятельность и не демонизировать определенных людей? Мы можем сделать это на личном уровне и, я думаю, на национальном уровне, как страна. Соединенные Штаты находятся за пределами людей в этой комнате, но мы тоже являемся Соединенными Штатами. Видеть нашу страну и реагировать на происходящее — значит видеть, как в нашей стране мы тоже творим зло. До того, как у нас был Саддам Хусейн; теперь у нас есть Усама бен Ладен. Опять же, то, что сделали эти люди, эти угонщики, безусловно, было большим злом. Так что очень удобно иметь Усаму бен Ладена, на которого можно поставить мишень. Я видел мишень с изображением Усамы бен Ладена. Но я думаю, что на самом деле не сталкиваюсь с проблемой, не смотрю на реальность, таковость возникновения нашего желания создать зло как страну. Может быть, нам следует послать «зеленых беретов» или каких-то других коммандос в Афганистан, чтобы найти бен Ладена и предать его и его приспешников суду в Вашингтоне или, возможно, во Всемирном суде в Гааге. Но это не решило бы всей проблемы.

Как мы изучаем сущность этой ситуации? Как мы видим его причины и условия? Как мы видим связь, чтобы мы могли также видеть наши личные чувства разделения, глядя на этого другого человека, который намеренно причиняет нам боль или запугивает нас? Что здесь происходит? Есть ли что-то, что я сделал, что способствовало этому? Может быть, нет, и тем не менее, вы являетесь частью этого. Как мы можем начать видеть причины и условия для этого возникновения?

Для страны это прекрасная возможность изучить причины и условия. Сейчас подавляющее большинство людей в этой стране уделяет гораздо больше внимания Ближнему Востоку и исламу, пытаясь выяснить, что происходит. Причины и условия всей этой ситуации и отношения Запада к Исламу насчитывают более тысячи лет. Я думаю, нам нужно приучить себя к национальной проблеме, но также наша практика состоит в том, чтобы смотреть на себя в процессе создания зла. Частью национальной проблемы является то, что мы сделали в Ираке, например, с экономическими санкциями и бомбардировками, которые продолжались, не причиняя вреда Саддаму Хусейну, но убив тысячи и тысячи детей в Ираке. Отчасти поэтому исламисты на Ближнем Востоке ненавидят Америку.

Самая большая претензия Усамы бен Ладена к Соединенным Штатам — это наши войска в Саудовской Аравии. Таким образом, большая часть ситуации заключается в нашем собственном потреблении нефти и в том, как нефтяные компании манипулируют политикой и экономикой, чтобы мы зависели от них, и в том, как мы затем поддерживаем правительства, такие как диктатура Саудовской Аравии. Небольшой процент людей там имеет большое богатство, в то время как большинство людей находятся в довольно безвыходном положении.

Все это является частью причин и условий, которые могут означать, что многие люди из этого региона, а не только Усама бен Ладен, готовы сделать что-то подобное. Я думаю, нам нужно посмотреть на это. Но сама практика заключается в том, чтобы просто смотреть на все это возникающее, изучая его в себе в первую очередь, а потом уже в своей стране, и реагировать. боль для арабов по поводу того, что происходит с их частью мира. Из-за угрозы будущего террора и войн у всех нас есть боль от того, что мы не можем увидеть мир в будущем и для наших потомков.

Итак, практика состоит в том, чтобы видеть страдания мира и оставаться открытыми для наших собственных страданий. Как нам реагировать, не превращая кого-то в дьявола? Мы должны найти Усаму бен Ладена и других террористов и остановить их. Я не говорю о пассивности. Если мы видим, что кто-то причиняет боль другому или даже причиняет боль нам, мы должны сделать все возможное, чтобы отреагировать на это, и попытаться внести мир в ситуацию. Иногда умиротворение ситуации означает посадить кого-то в тюрьму. Но существует сеть причин и условий. Видя это и обращая на это внимание, нам не обязательно искать какой-то простой ответ, например, реактивно и автоматически вводить войска и сбрасывать множество бомб на мирных жителей Афганистана.

Наши шестнадцать заповедей бодхисаттвы включают в себя принятие прибежища в Будде, Дхарме, Сангхе, а затем клятву не делать зла, делать добро и приносить пользу всем существам. Я думаю, что если мы смотрим на то, как принести пользу всем существам, мы начнем с того, как нам самим не совершать зла, вместо того, чтобы поклясться стереть все зло с лица земли. Иногда это наставление о зле читается как «принимать и поддерживать правильное поведение». Это связано с формами и церемониями. Как мы действуем и принимаем надлежащие формы? Как мы используем формы с точки зрения социальной ситуации? Как мы принимаем формы дипломатии и справедливости? Но в нашей собственной жизни мы начинаем с сидения в дзадзэн. Большую часть времени, когда вы сидите в дзадзэн, вы не делаете зла. И на самом деле, вы даже делаете добро, когда стоите прямо, лицом к стене. Я думаю, что это приносит пользу всем существам.

Так что, пожалуйста, изучите и посмотрите, можно ли творить зло, пока вы сидите в дзадзэн. Ты замышляешь всякие гадости, сидя прямо? Это возможно. Но на самом деле, пока вы там, сидите на своей подушке, даже если у вас много мыслей о заговоре, вы не делаете этого. Существует кармическая разница между мыслями о чем-то и реальным действием. Кроме того, есть разница между тем, чтобы что-то думать, что-то говорить и что-то делать.

Знаете ли вы, что является противоположностью зла? «Зло» наоборот — это «жить». Первая из десяти заповедей состоит в том, что ученик Будды не убивает. Но это также означает поддерживать жизнь. Зло есть то, что действует против жизни, против тотальности. Катагири роси сказал: «Правда жить — это просто жить». Суть в том, чтобы поддерживать жизнь и жизнеспособность, свою собственную и всех остальных.

Значит, зло нельзя истребить снаружи. Мы должны смотреть на это с некоторой тонкостью. Опять же, основная практика состоит в том, чтобы просто увидеть нашу собственную тенденцию хотеть иметь какое-то зло, против которого мы можем быть против, чтобы мы могли чувствовать себя хорошо. Большая часть великой мировой литературы посвящена битве добра и зла. Это случается. Вторую мировую войну мы можем считать справедливой войной. Не то чтобы все, что происходило на нашей стороне, было хорошо. Но иногда мы должны действовать, чтобы остановить вред. Поэтому нам нужны какие-то полицейские действия, а не обязательно война против террористов. Исторически величайшим злом последних пятидесяти лет является то, что теперь в войне убийство мирных жителей считается законным средством ведения войны. Это конечно зло. Но все же мы должны видеть, что наше определение зла — это не зло, это не то, что на самом деле является злом. Я не говорю, что зла нет, но что оно тонкое.

Но практика заключается в том, чтобы просто рассмотреть последствия этого действия сейчас. Как я создаю зло в мире? Как мне не создать зло в мире? Но также, речь идет не только о том, чтобы самим быть хорошими, но и о том, чтобы поддерживать добро в мире и пытаться остановить зло. Таким образом, заповедь о том, чтобы не делать зла, и заповедь о том, чтобы не убивать, не означают просто быть вегетарианцем, хотя это может быть и хорошо. Но также вы должны поддерживать жизнь и стараться делать все возможное, чтобы другие не причиняли вреда другим. Это непросто; это трудный, болезненный мир, в котором мы находимся.

Но на самом деле, я думаю, что это прекрасная возможность, и замечательно, что мы сейчас практикуемся. Поскольку миру так нужна помощь, мы можем изменить ситуацию прямо сейчас. Будь то в том, как вы заботитесь о своей жизни и относитесь к окружающим, или даже, для тех из вас, кто так склонен действовать в мире, возможно, в написании писем конгрессменам, или редактору газеты, или просто выражая возможность жизни и полезности, действуя подобающим образом, с вниманием и сдержанностью.

Выдержки из обсуждения:
Вопрос: Я чувствую, что происходит то, что многие люди сосредотачиваются на внутреннем, на том, что может случиться с ними, и не сосредотачиваются на общей картине того, что может случиться с другими людьми там. В будущем, через двадцать лет, может произойти цепная реакция. Я чувствую себя обязанным помогать параноикам, расстроенным, эгоистичным, эгоцентричным или высокомерным людям. Чем больше вы можете расслабиться, улыбаться и разговаривать с людьми, тем больше вы открываете картину. Это поворотный момент для американцев. Я надеюсь, что это поворотный момент, когда американцы научатся смотреть за свои границы и границы и видеть, что мы всего лишь один кусок земли, соединенный с другими кусочками земли. И то, как мы реагируем лично и как мы реагируем культурно, имеет значение.

Тайген: Хорошо. Я думаю, что быть — не обязательно веселым в духе Поллианны — но позитивным и не поддаваться страху полезно для окружающих. Но если мы боимся, мы должны быть с этим тоже. Думаю, есть реальные причины, которые позволяют нам бояться. Есть возможные вещи, которые могут произойти. И все же, я не знаю, поможет ли страх.

Вопрос: У меня небольшая проблема с обобщением этого большого — они Злые, а мы Добрые. Люди не знают, что с этим делать. Почему-то полезнее думать об этом как о прилагательном. Не то, чтобы то, что они делают, является Злом, но они совершают злые дела. Может быть, угонщики иногда в своей жизни совершали добрые поступки.

Тайген: Один из моментов в том, что зло — это не что-то там или какие-то люди там. Зло, как и пробуждение, не является чем-то посторонним. Просветление также не является чем-то посторонним. На самом деле просветление — это то, чем мы можем быть. Так и зло. Так что в каком-то смысле мне вообще не нравится использовать это слово, и какое-то время, когда я переводил буддийские тексты, я старался не использовать слово «зло»; «совершить проступок» достаточно.
Не думаю, что полезно думать о силах зла и силах добра. В мире есть добрые силы, люди, заинтересованные в доброте, такие как реакция пожарных, и все люди, которые делают пожертвования в фонды помощи пострадавшим.
Практика, наша реальность, наша жизнь, наша живость, наша не-злость, заключается в том, чтобы просто обращать внимание и делать то, что мы можем, реагировать так, как мы чувствуем, что можем прямо сейчас, как в примере, который привела Джанин о том, чтобы быть позитивным и не поддаваться страху в этой ситуации. Дело не в том, что кто-то там наверху, или законы вселенной, или как бы мы ни хотели это сказать, заставят все это работать. Карма и заповеди заключаются в том, чтобы взять на себя ответственность за то, что вы сидите на своей подушке, и за то, чтобы выражать это в своей жизни любым возможным способом, любым способом, который может быть положительным. Это не то, что мы можем выполнить, основываясь на какой-то кампании против Зла. Мы не можем точно знать, правильно ли мы поступаем. Можем ли мы быть готовы не знать, что делать правильно, но на самом деле просто обращать внимание на то, что чувствуешь прямо сейчас, реагировать, делать то, что мы считаем лучшим, продолжать обращать внимание на то, что мы делаем, оставаться на ногах посреди всей этой неразберихи? Вот как я думаю, что мы должны реагировать как страна. Это трудная ситуация. И мы все действительно боремся со всем этим, индивидуально и как страна.

Мурёко: Журнал син-буддизма

Йошифуми Уэда

Что хорошо? А Зло? Многие люди слышали о признании Шинрана: «Я не знаю, что на самом деле означают эти двое, добро и зло». ( Tannisho, Epilogue ) Здесь Шинран ссылается на незнание природы добра и зла. Это значит, что он жил в мире, в котором не знал, что такое добро и зло на самом деле. Мы не можем функционировать как член общества, если у нас нет представления о добре и зле. Мы должны знать, что правильно и неправильно, хорошо и плохо, даже в самых простых повседневных действиях. Когда мы встречаем кого-то рано утром, мы говорим: «Доброе утро», а когда мы прощаемся с другом, мы говорим: «До свидания». Мы не должны опаздывать в школу или нарушать обещание. Ожидается, что мы, люди, будем действовать определенным образом, а если мы этого не делаем, нас заклеймят как плохих или злых. В детстве нас учат правильному поведению: мы различаем правильное и неправильное, хорошее и плохое, когда становимся взрослыми. Без чувства морали невозможно поддерживать человеческое общество. Шинран также получил нормальное для своего времени воспитание и узнал, что правильно, а что нет. В детстве он осиротел, в нежном возрасте поступил в буддийский монастырь, в течение 20 лет подвергался строгой дисциплине и практике. Таким образом, когда он говорит: «Я не знаю, что на самом деле означают добро и зло», он не говорит, что запутался или не знает, что обычный человек знает о добре и зле. Он имеет в виду что-то другое. Добро и зло, о которых, по его словам, он ничего не знает, не является обычным моральным пониманием добра и зла, задуманным с человеческим личным интересом в основе и изменяющимся в зависимости от общества и времени. Но если Шинран говорит не об обычном моралистическом добре и зле, то о чем он говорит? Какие еще есть добро и зло? Мы редко думаем о добре и зле, кроме тех, которым нас учит общество, но, судя по тому, что говорит Шинран, что отражено в его признании относительно незнания добра и зла, он знал о другом виде добра и зла. Что он знал и откуда он это знал? Шинран познал другой вид добра и зла через нэмбуцу, Наму амида буцу . То есть он мог говорить о незнании того, что хорошо, а что такое зло, через нэмбуцу как мудрость, дарованную ему Амидой Буддой. Это называется эко, мудрость, направленная и переданная всем существам Амидой. Такие распространенные выражения, как «мудрость синдзин » или «нэмбуцу мудрости» свидетельствуют о том, что Шинран знал о другом глубинном измерении человеческого пробуждения. Этот другой вид добра и зла нельзя познать с помощью здравого смысла, логики, философии или науки. Это можно узнать только через слова «Наму амида буцу» или через разум, пробужденный синджином. Точнее, слова, выбранные для того, чтобы заставить нас осознать такое добро и зло, — это Наму амида буцу, а ум, выбранный для нашего пробуждения, — это истинный, настоящий и искренний ум, то есть синдзин. Благодаря духовной реальности, называемой Амида Будда, и мудрости, дарованной ему через нэмбуцу, Шинран понял, что ничего не знает о добре и зле. То есть он увидел, что моральное добро и зло на относительном плане, которые, как он чувствовал, он знал, не были ни истинно добрыми, ни истинно злыми. На самом деле нэмбуцу как мудрость заставила его осознать, что нравственное добро и зло оба ложны, коренятся в более глубокой форме фундаментального зла, в эгоистическом личном интересе. Он смог увидеть это фундаментальное зло в основе как морального добра, так и зла, потому что он пробудился к другому виду добра и зла. Поскольку нравственное добро на относительном плане испорчено эгоистическим корыстным интересом, как оно может быть по-настоящему и по-настоящему хорошим? Если даже высшее благое действие отравлено эгоизмом, то это не добро, а зло, зло настолько глубокое, что делает обычное «добро» выражением зла. Шинран называет это «кармическим злом» или «злой кармой», предполагая его глубокие корни в прошлом и настоящем. Мудрость, направленная ему Амидой, сделала возможным такое осознание. Даже в здравом, нравственном плане мыслящий человек легко увидит за так называемым добрым поступком корыстный мотив, эгоистическую корысть. Но мы не осуждаем это как зло; мы по-прежнему считаем его «хорошим». Если мы будем осуждать всякое добро, запятнанное эгоизмом, как зло, мы нигде не сможем найти никакого добра. Проще говоря, это означает, что если мы принимаем мораль такой, какой мы ее знаем, она не может полностью выйти за пределы эгоистического эгоизма. Однако благодаря нэмбуцу Шинран пробудился к добру в истинном и реальном смысле, незапятнанным человеческим эгоизмом. Он понял, что высшее благо позволяет ему видеть нравственное добро как изначально оскверненное и злое. Его пробуждение произошло благодаря действию Первичного Обета Амиды, направленного ему и данного ему в форме нэмбуцу. Фундаментальное зло, которое он смог распознать, настолько глубоко и широко, что нравственное зло даже не может с ним сравниться. В нравственном плане то, что мы называем злом, имеет место для признания своей противоположности, добра (добро и зло относительны), но основное зло, выявляемое добром, истинным, реальным и искренним (абсолютным добром), столь глубоко. что он заставляет нравственное добро раскрыть свое истинное лицо как зло (абсолютное зло). Это фундаментальное зло настолько глубоко и обширно, что даже Шинран не знал его глубины (отсюда называемой «кармическим злом» или «злой кармой»), что порождает такие заявления, как «Под влиянием нашего кармического прошлого мы, люди, сделаем все, что угодно». ‘. ( Таннишо XIII ). Это значит, что только потому, что человек не совершает зла, еще не значит, что он хороший; это просто означает, что влияние прошлой кармы еще не принесло плодов. Хотя Шинран познал истинное, настоящее и искреннее добро благодаря нэмбуцу, это не значит, что он познал истинное добро само по себе или познал всю полноту истинного добра. Он лишь мельком увидел его сквозь нэмбуцу, на что указывает его признание: «Я мог бы сказать, что знаю, что такое добро, если бы я знал добро так же полно и полно, как Татхагата» (9).0312 Таннишо, Эпилог ). Только Будда может познать совокупность истинного, реального и искреннего добра. Однако, увидев истинное добро через нэмбуцу, Шинран понял, что люди на самом деле не знают, что такое добро и что такое зло. Мы можем спросить, почему, если Шинран познал природу добра и зла через нэмбуцу, он сам не осознал истинное добро? Причина, признает он, в том, что он есть не что иное, как сам человеческий эгоизм: «В этом глупом существе, наполненном слепой страстью, живущем в этом непостоянном мире, подобном горящему дому, все вещи пусты и напрасны; следовательно, неправда» ( Таннишо Эпилог ). С другой стороны, спросите вы дальше, если он так полон эгоизма, то как же он может хоть мельком узреть истинное добро? И ответ заключается в том, что, поскольку Шинран абсолютно не способен видеть истинное добро, Амида Будда из жалости и беспокойства дарует ему истинную мудрость через нэмбуцу. Но пока он человек кармического зла, даже сила Амиды не может дать ему доступ ко всей полноте добра, истинного, настоящего и искреннего. В то время как Шинран считал себя не чем иным, как глупым существом, пустым, тщеславным и неверным, работа Амиды открыла ему доступ к истинному, реальному и искреннему добру. Этот доступ позволил ему жить в мире истинного добра и истинного зла. Вот почему Шинран смог прожить свою жизнь, основываясь на мудрости синдзин или нэмбуцу мудрости, а не на мирских ценностях или человеческой морали. Таким образом, Шинран мог сказать: «Для того, чтобы вверить себя Первоосновному обету, не требуется никакой другой формы добра, ибо нет добра, которое превосходило бы нэмбуцу» (9). 0312 Таннишо I ). Это означает, что Шинран одновременно жил в мире фундаментального зла, которое бездонно истинно и реально. То есть для него и истинное зло, и истинное добро являли истинное, настоящее и искреннее. Все в мире, в котором жил Шинран, полностью избавилось от всех форм иллюзий; и люди, вещи и его собственное существование проявляли реальность. Через нэмбуцу и синдзин истинный, реальный и искренний мир, безграничный в пространстве и времени, пронизывал жизнь Шинрана, будь то в направлении добра или в направлении зла. Шинран посвятил свою жизнь тому, чтобы познакомить нас с этим истинным миром через различные проблемы, с которыми мы сталкиваемся (в данном случае, добро и зло) и используя все возможные средства. Очарование, которым Шинран питает для нас сегодня, исходит из этого истинного, реального и искреннего мира, который существует глубоко под его жизнью. Его мудрость и сострадание, исходящие из такого мира, бесконечно манят нас к себе.

Вернуться к списку основных статей. ДОМ

| Практический ответ буддизма на проблему зла. Часть 1. Метта-убежище

. Эссе Стива Гудхарта

. Это первая часть из двух частей обсуждения проблемы зла в свете буддийских учений. Конечно, то, что я здесь излагаю, является моим собственным взглядом на этот сложный вопрос, но эти взгляды сформированы и основаны на том, что я узнал для себя, изучая учения Будды о добре и зле. Я надеюсь, что то, что я рассказываю о своей борьбе с проблемой зла, поможет другим.

Идея этого поста начала обретать форму после того, как я опубликовал пост здесь, в Metta Refuge, о Дне памяти Мартина Лютера Кинга в этом году (сообщение здесь ). Как я всегда делаю в это время года в честь доктора Кинга, я просмотрел некоторые из моих любимых его сочинений, которые я собирал на протяжении многих лет.

Одной из статей, которая действительно привлекла мое внимание, была статья, которую он написал во время учебы в теологической семинарии Крозера, когда ему было около 22 лет. Статья называется «Религиозный ответ на проблему зла». Это отличное эссе, и с типичной интеллектуальной энергией молодой доктор Кинг мужественно берет и анализирует основные философские аргументы и обоснования существования зла, в конце концов отвергая их все:

«Попытка прийти к интеллектуальному решению этой проблемы является правильной и неизбежной. Люди всех возрастов и всех религий отправились в это трудное предприятие. Тем не менее, некоторые из предложенных решений не являются решениями вообще. Отрицать реальность зла почти абсурдно.

Постулировать существование другой космической силы, противостоящей Богу, значит совершить спекулятивный полет, который не может иметь истинного философского обоснования. Предложить конечного Бога как решение проблемы — значит упасть в яму гуманизации Бога».

В годы моей христианской жизни это, вероятно, была проблема , с которой я боролся как практикующий христианин. Проблема называется теодицея — проблема зла, как и почему оно существует, если Бог и всеблагой, и всемогущий, и всемогущий, и всеведущий, всезнающий.

На протяжении веков богословы утверждали, что зло есть результат испорченного и падшего мира, что истинная свобода воли не может существовать без возможности выбора зла и, наконец, что человек просто не может понять «таинственные» пути Бога, но это все в итоге получается, по крайней мере, у тех, кто «спасен».

Как заключает молодой доктор Кинг свою статью:

«Существование зла в мире по-прежнему остается великой загадкой, окутанной тайной, но оно не заставляет христиан жить в полном отчаянии. Христианская религия предложила людям путь преодоления зла через проницательность и веру и жизнь в правильных отношениях с Богом и людьми…

Тем не менее, со всем новым светом, пролитым на старую проблему, мы все же подходим к точке, дальше которой мы не можем пойти. Любое интеллектуальное решение проблемы зла неизбежно зайдет в тупик. Окончательное решение не интеллектуальное, а духовное. Поднявшись на вершину спекулятивной лестницы, мы должны прыгнуть во тьму веры. Но этот прыжок — не прыжок отчаяния, ибо в конце концов он восклицает вместе со святым Павлом: «Ибо теперь мы смотрим сквозь тусклое стекло; . . . но тогда я познаю, как я познан». Христианский ответ на проблему зла в конечном итоге содержится в том, что он делает со злом, что само по себе является результатом того, что Христос сделал со злом на кресте…»

Как бывший христианин-буддист, я до сих пор могу оценить глубокую целостность радикально христианского решения доктора Кинга: когда вся интеллектуальная борьба терпит неудачу, единственным выходом для христианина является радикальный прыжок веры, который, исходя из моей собственной опыт христианина, действительно иногда может показаться прыжком в темноту. (И это не значит, что свет не виден и не ощущается в этой капитуляции перед «незнанием».)

Мартин Лютер Кинг-младший и Тич Нат Хан

Для меня, как для буддиста, это решение имеет серьезные проблемы, но этот пост не предназначен для критики христианства. На что я хотел бы указать, следуя духу моего учителя Тик Нхат Хана, который был близким другом и поклонником доктора Кинга, так это то, где буддисты и христиане действительно могли бы согласиться и взяться за руки на службе большего блага.

Я думаю, что слова доктора Кинга указывают на эту общую основу, и именно здесь он говорит: «Любое интеллектуальное решение проблемы зла неизбежно зайдет в тупик. Окончательное решение не интеллектуальное, а духовное» и «…проблема зла в конечном счете заключается в том, что [человек] делает с самим злом…»

Решение Буддой «проблемы зла» — которая для него была проблемой страдания и причин страдания (которое, в конечном счете, является первичным невежеством ) — также радикально экзистенциально и практично. В буддизме то, что человек делает со злом — со страданием и всей неудовлетворенностью обусловленного существования, — это глубоко вникает в него, чтобы найти причины и условия, вызывающие страдание. А затем умело отпустить этих причин и условий как «я» или «моё». Благодаря неотождествлению с тем, что не имеет внутренней сущности или постоянства — истинной идентичности, — человек испытывает блаженное освобождение от нецепляния, раскрытие и простор ума и сердца.

С практикой и возрастающей внимательностью и любящей добротой мы обнаруживаем, что то, что в буддизме называется «омрачениями» — страстное желание, ненависть и заблуждение — отпадает от нас. Если мы не будем цепляться за них, они не смогут цепляться за нас!

На метафизический вопрос о том, как возник мир, который, безусловно, включает проблему зла и страдания, Будда не дал философского ответа. Вместо этого он перевернул проблему на вопрошающем:

«Вы похожи на человека, в которого выстрелили отравленной стрелой и который, когда приходит доктор, чтобы извлечь ее, говорит: «Подождите! Прежде чем вынуть стрелу, я хочу знать, как зовут того, кто ее пустил, из какого он клана, в какой деревне родился. Я хочу знать, из какого дерева сделан его лук, какие перья на его конец стрелы, какой длины стрелы и т. д. и т. д.» Этот человек умрет, прежде чем на все эти вопросы можно будет ответить. Моя работа — помочь вам убрать из себя стрелу страдания» (Маджхима Никая Сутта № 63).

В скольких людей стреляют стрелами, но они проводят бесконечные часы, пытаясь понять смысл своих страданий с помощью интеллектуальных аргументов и теологических обоснований? Сколько людей пытаются оправдать свои или чужие страдания с помощью таких понятий, как карма, судьба, первородный грех, божественное возмездие, предопределение, почти всемогущий дьявол и всевозможных других абстрактных идей, вместо того, чтобы заглянуть в свои собственные сердца и умы за причины страданий? Сколько людей впадают в ненависть к себе и самоосуждение, потому что они верят, что если они страдают, то это должно быть потому, что они по своей природе плохи или грешны?

Таким людям я говорю, дорогие друзья, вы можете бросить все этого богословского мусора! Вам не нужно покупать какую-то метафизическую систему верований или слепо верить в какую-то теологию, книгу, пророка или гуру, чтобы быть «спасенным». Имейте больше уважения к себе и своей врожденной способности быть и делать добро! Ни бог, ни дьявол не стоят на пути сердца, которое хочет пробудиться. Вас не ждет окончательный суд, если вы не принимаете чужие убеждения об абсолютной природе добра и зла.

Посмотри и увидишь сам что правда, а что нет. Посмотрите сами, какие мысли и действия приносят конец страданию, а какие мысли и действия приносят увеличение счастья.

Как сказал Будда:

Не верьте ничему веры в традиции,
даже несмотря на то, что они почитались
на протяжении многих поколений и в разных местах.
Не верьте ничему, потому что об этом много говорят.
Не верь вере мудрецов прошлого.
Не верь тому, что ты сам вообразил,
убеждая себя, что тебя вдохновляет Бог.
Не верьте ничему по единоличному авторитету ваших хозяев и жрецов.
После проверки верьте тому, что вы сами проверили
и нашли разумным, и согласуйте свое поведение с этим.

Если ваши глубочайшие убеждения о «жизни, вселенной и обо всем» были проверены в горниле вашего собственного жизненного опыта и не доказали свою несостоятельность, тогда вам больше силы! Я радуюсь твоему прогрессу. Этот блог не утверждает, что буддизм обладает монополией на истину или является «одним путем». Истину и свет можно найти во многих религиях. Посмотрите на собственную жизнь доктора Кинга, полную христианской любви и героизма. Если бы кто-нибудь глубоко заглянул в проблему зла и ответил на нее своими жизнь и действия , это был этот человек! Точно так же мой собственный сердечный учитель, Тик Нат Хан, поставил свою жизнь на кон во имя мира в своем родном Вьетнаме во время войны во Вьетнаме и на протяжении всей своей жизни был сильным сторонником социальной справедливости и того, что он называет «вовлеченным буддизмом».

Во что бы вы ни верили, мое искреннее желание состоит в том, чтобы каждое честное, тоскующее сердце нашло путь к полному свободному и абсолютному счастью, которое находится за пределами всех человеческих представлений! Но если ваши собственные базовые убеждения вызвали или даже увеличили ваши страдания и оказались бессильными изменить вашу жизнь к лучшему, тогда, возможно, пришло время для нового курса. Вместо того, чтобы бесконечно пытаться заставить ваши старые убеждения работать или оправдываться, почему они, кажется, не работают, возможно, вы могли бы просто отложить их на некоторое время и попробовать что-то новое.

Это «что-то новое» может начаться так же просто, как научиться сидеть спокойно с самим собой и с пониманием и состраданием относиться к своему сердцу и его чувствам. Это может начаться с того, чтобы научиться отбрасывать враждующие, аргументированные мысли и идеи о том, как вещи «должны» или «должны» быть, и просто быть с тем, что есть. Без этой капитуляции перед непосредственным присутствием мы действительно не сможем глубоко заглянуть в причины наших страданий и произвести постоянные изменения к лучшему, которые мы хотим видеть в своей жизни.

Как ободряюще пишет буддийский учитель Таниссаро Бхиккху:

«Не упускайте из виду то, что здесь, потому что все, что вам нужно знать, чтобы достичь истинного Пробуждения, чтобы обнаружить, что счастье вне изменений, находится прямо здесь, в вашем теле. и ум. Процесс сидения прямо здесь, с умом на дыхании, размышлений и оценки дыхания, восприятия и ощущения результатов: все факторы, которые вам нужно знать, находятся прямо здесь, и все же мы склонны смотреть сквозь них.

Так что постарайся сосредоточиться прямо здесь. Ирония всего этого в том, что чем больше вы находитесь «здесь», тем более долгосрочным будет счастье, которое исходит от ваших действий. По мере того, как вы становитесь все более и более искусным в этой точке, она имеет разветвления, которые расходятся во всех направлениях… Чем больше вы находитесь «прямо здесь», тем дольше будут сохраняться хорошие результаты. Вы отказываетесь от догадок и предположений, вы сосредотачиваетесь на вещах, которые вы действительно можете знать прямо здесь и сейчас. Вот почему учения Будды предназначены для всех».

См. Далее:

Тишина Будды-и проблема зла

Практический ответ Будды на проблему зла 2

♥ 7 0003

Как это :

Нравится Загрузка. ..

Страдание и проблема зла

Первая проповедь Будды после его просветления касалась Четырех Благородных Истин. Это наиболее известная из буддийских доктрин на Западе, и существует несколько довольно стандартных английских переводов («Жизнь — это страдание. Причина страдания — желание» и т. д.), но стандартные переводы несколько вводят в заблуждение. Во-первых, это не истины благородные, а истины, осознанные (духовно) благородными. Более точно их можно было бы назвать четырьмя реальностями жизни, известными тем, кто обладает духовным сознанием. Эти четыре реальности таковы: истина страдание , истина возникновение , истина прекращение , истина пути .

Страдание: Слово, часто переводимое как страдание , не имеет английского эквивалента. Значение этой фразы не в том, что «жизнь несчастна», как может показаться из английского перевода, а в том, что некоторая боль в жизни неизбежна. Рождение болезненно, болезнь болезненна, старение болезненно, смерть болезненна. Больно переживать несчастье и неудовольствие; больно чего-то хотеть и не иметь возможности это иметь; больно иметь что-то и потерять это; это болезненно, когда приятный опыт заканчивается.

То, что искал Будда, когда стал просветленным, было выходом из сансары, бесконечного круговорота смерти и возрождения. Индуистские тексты, Упанишады, которые были написаны примерно в то же время, утверждали, что выход из бесконечного цикла смерти и возрождения заключается в осознании того, что индивидуальное «я» или душа ( атман ) является частью мира. душа ( Брахман ).

Некоторые ученые утверждают, что решение Будды завершить этот цикл состояло в том, чтобы осознать, что нет ни «я», ни атмана. Если нет «я», не во что перевоплощаться, не во что выносить этот бесконечный цикл. Другие ученые утверждают, что Будда отказался отвечать на вопросы о себе, и что отрицание существования личности является таким же препятствием, как и самость.

Согласно текстовым записям его первой проповеди, написанной много времени спустя после его смерти, Будда сказал, что перечисленные им формы страдания (рождение, болезнь, старение, утрата и т. д.) являются примерами «пяти совокупностей, подверженных цепляясь». Эти пять совокупностей, или скандх , составляют самость: форма, ощущение, восприятие, умственные образования и сознание. Каждая из этих составляющих постоянно меняется, постоянно находится в движении; поэтому «я» также постоянно меняется. Таким образом, хотя и может быть переживание самости, постоянного, неизменного «я» не существует.

Возникновение: Люди склонны тосковать по тому, чего у них нет, или желать, чтобы их жизнь была другой, чем они есть; они часто не в состоянии полностью оценить то, что у них есть. Это стремление (стремление, желание) порождает или вызывает новый цикл жизни и смерти.

Четыре Благородные Истины часто понимаются как ряд предложений или как рецепт приближения к болезни: симптом/причина/устранение причины/лечение. В этой формулировке причина или возникновение является центральным моментом. Буддистский ученый Дональд Лопес говорит: «Если и можно выделить конкретный вклад Будды в философию того времени, то это будет упор на причинность как на неумолимую силу, от разрушительных последствий которой можно избежать, если понять ее действие. то есть все является следствием причины. Если причину можно выявить и уничтожить, то следствие также будет уничтожено».

Прекращение: Этот цикл можно остановить.

Путь: Путь к прекращению страданий — это Благородный Восьмеричный Путь (то есть восьмеричный путь для духовно осознанных): правильный взгляд, правильное намерение, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное осознанность, правильное сосредоточение.

Это средство Восьмеричного Пути может показаться нравственным ответом на философскую проблему, и до некоторой степени так оно и есть. Ашока, распространяя свои указы об учении буддизма, ориентировался на нравственные ориентиры, а не на сложные философские идеи. На другом уровне этот список является ответом аудитории, к которой он адресован, людям, с которыми Будда практиковал крайний аскетизм, прежде чем решил, что это не правильный путь для него. Согласно текстам, Будда начал свою проповедь со слов о том, что следует следовать срединному пути между аскетизмом и гедонизмом, а затем перечислил элементы восьмеричного пути, повторив их снова вскоре после этого, представляя четыре истины. Таким образом, одно из значений Восьмеричного Пути состоит в том, что крайние подходы к поиску просветления не нужны.

В буддизме, хотя жизнь может быть полна страданий, она не является злом, и в мире нет злых существ, искушающих людей к греху и саморазрушению. Это не означает, что в буддийском мире нет демонических сил. Есть демоны, которые могут вызывать болезни или другие несчастья, и демоны, наказывающие правонарушителей в буддийских аду, но разъяренный умерший родственник может быть не менее опасен.

Часто буддисты вербуют демонов на службу добру. Например, прежде чем начать делать песок мандала, Тибетские монахи захватят демонов и поставят их в четырех углах мандалы, чтобы защитить ее. В Японии можно получить амулет «дорожный демон» для защиты от автомобильных аварий. Буддисты долгое время считались специалистами, на которых можно рассчитывать, чтобы победить или обратить демонов, что они делают с помощью заклинаний, ритуалов или диалогов. Они также могут передавать заслуги или иным образом удовлетворять духовные потребности демона и тем самым преобразовывать его.