Добро и зло в буддизме

Здравствуйте, уважаемые читатели!

Сегодня вы узнаете, как понимают добро и зло в буддизме. Сразу стоит сказать, что в буддийском учении отсутствует противопоставление этих двух понятий, в отличие от других мировых религий. Акцент делается больше на благих и неблагих деяниях.

Содержание:
Цепочка перерождений
Корни зла
Мара
Путь добра
Карма
Заключение

Цепочка перерождений

Постигая учение, можно понять, что такое самое большое зло для его приверженцев. Это сансара – наш мир, полный страданий, в котором тем, кто не достиг просветления, приходится бесконечное количество раз умирать и рождаться вновь.

В зависимости от накопленной кармы, можно в следующий раз воплотиться в:

• бога,
• асуру,
• человека,
• животное,
• духа,
• обитателя ада.

Все эти существа населяют Сансару, но из шестерых только человеку дана возможность вырваться из этого омута – колеса перерождений. Поэтому родиться человеком считается очень удачным знаком. 

Редкость такого счастливого случая подчеркивается буддийской метафорой о незрячей черепахе, всплывающей раз в столетие со дна океана, и её возможности попасть в круг, плавающий на поверхности. Скорее черепахе удастся это сделать, чем родится новый человек в сансаре. Поэтому неразумно не использовать возможность освободиться от череды новых рождений, раз уж находишься в теле человека.

И вот, несмотря на такую редкостную удачу – быть гомо сапиенс — новый член общества со временем понимает, что будь он даже святым праведником, происхождение не избавляет его от страданий в этой жизни. Он может испытывать их в силу ряда причин сам, или ему причиняют их другие.

Корни зла

Каковы бы ни были страдания, происходят они от желаний. А так как всё в этом мире взаимосвязано, то желания одних причиняют страдания другим. Например, утоление голода причиняет страдания тем животным, птицам, водным обитателям, чья плоть пошла в пищу. Таким образом, желания – это тоже своего рода зло, с буддийской точки зрения. 

Наряду с ними ещё два атрибута приводят к появлению страданий. Вместе в буддийском учении они называются «Три корня зла»:

• гнев приводит к страданию в чистом виде;
• желание – к боли от изменчивости мира, когда приходиться расставаться с тем, что заканчивается, или от утомления в связи с длительным однообразием;
• невежество заставляет внутренне мучиться от неверной идеи, представляющей самостность и абсолютность бытования вещей.

Это три основные неблагие характеристики человека, которые в буддизме образно представляются агрессивной змеёй, любострастным петухом и недалёкой свиньёй. Но злом всех зол из этих трёх является, конечно, невежество.

Все человеческие проблемы, в конечном итоге, возникают из названых пороков и их различных комбинаций. Например, гнев и неведение порождают ревность, когда кажется, что счастье в том, что тебе принадлежит кто-то другой. Вера в своё «я», происходящая от невежества, и неукротимое желание самоутвердиться приводят к возникновению гордыни.

Мара

Есть ещё один пример проявления зла в буддизме – это демон Мара. Он воплощает в себе гибель духовности, так как не даёт людям сосредоточиться на религиозных практиках, подменяя положительное отрицательным, вовлекая их в мир страстей, чувств и желаний, которые преобладают над всем остальным.

Область чувственности (Камадхату) – это место его обитания. В эту сферу входят все перечисленные выше шесть миров.  Их обитатели обуреваемы чувственными переживаниями, поэтому подвластны Маре и бесконечно страдают.

Путь добра

Итак, первые две из четырёх буддийских истин: всё есть страдание, и оно является следствием вожделения, невежества и ярости, подводят черту под негативными проявлениями в жизни адепта учения. Далее появляется лучик надежды: это можно прекратить. Более того, дорога к освобождению от мучений сансары изведана и доступна каждому.

Путь к нирване или избавлению от сансары содержит восемь аспектов, за что его и назвали восьмеричным. Кратко излагая его суть, отметим его основные аспекты :

• знания,
• размышление,
• слова,
• действия,
• источник существования,
• усердие,
• памятование,
• сосредоточение 

И они должны быть правильными. Более подробно весь порядок пути описан в «Ламриме». Начинающий буддист в процессе духовного обучения приобретает истинные знания о себе и окружающем мире, проявлениях в нём зла, подлинной сущности добра, ответственности за свои действия, воздаянии за них и прочем. 

Затем он практикуется в том, чтобы творить десять благих деяний. Здесь имеются в виду не только действия тела, но и мысли, и речь. Адепт учится и не совершать десять зол. После он усердно старается избавиться от всевозможных клеш или омрачений ума.

Достаточно продвинувшись на пути, послушник принимается воспитывать в себе шесть добродетельных качеств:

• дану – щедрость и сострадание;
• шилу – дисциплину и самоконтроль;
• кшанти – кроткость и невозмутимость;
• вирью – усердие в совершении добрых дел и выполнении духовных практик;
• самадхи – сосредоточение;
• мудрость – праджню.

Памятование развивает мудрость, когда человек осознанно воспринимает все сигналы, поступающие извне и изнутри. Совершаемое во время медитации, оно носит название випассана. 

А концентрация усиливает сосредоточение. В медитации это шаматха. Випассана и шаматха – основные виды медитации в буддийском учении.

Карма

Успехи или неудачи в продвижении на пути спасения самого себя (в тхераваде) или других (в махаяне) приводят к накоплению той или иной кармы. 

Карма, что означает действие, – это следствие тех поступков, которые совершил или не совершил человек в своей жизни. Буддизм учит, что всё в этом мире взаимообусловлено, и за любой причиной возникнет её следствие.

Некоторые понимают карму, как возмездие за неблагие и поощрение за нравственные поступки. Это верно, но нуждается в уточнении:

• Наказывает и награждает себя сам адепт учения, так как Бога в буддизме нет. Карма – это результат его поступков (даже в мыслях).
• Карма слепа и беспристрастна, она не обладает разумностью или нравственностью, поэтому для кого-то она объективно может стать добром, а для кого-то и злом.
• Карма хранится в сознании, а не где-то извне. Как это происходит и почему, можно узнать в Абхидхарме.

Несмотря на то, что место кармы – в сознании, её невозможно отменить и прекратить её действие, решив однажды думать по-другому. Поступки и осознанные решения формируют её семена, биджу, являющиеся достаточно устойчивыми.

Карма накапливается не всякий раз после совершения поступка. Например, умышленное убийство принесёт убийце увечья или смерть от руки насильника. Но убийство по неосторожности, без злого умысла, не запишет негативную карму в сознание.

Ламрим и Абхидхарма подробно объясняют, какая бывает карма, и как она связана с нравственностью человека.

Заключение

На этом, друзья, прощаемся с вами. Давайте будем добрее, и зло отступит. Буддисты верят, что даже Мара властен над каждым ровно настолько, насколько тот позволяет ему это сделать.

Если статья оказалась для вас полезной, рекомендуйте ее к прочтению в социальных сетях своим друзьям.

И присоединяйтесь к нам — подписывайтесь на блог, чтобы получать свежие статьи себе на почту!

До новых встреч!

Буддизм и учение о превосхождении разделения на добро и зло

1.4.2. Буддизм и учение о превосхождении разделения на добро и зло
В буддизме говорится о Четырёх Безмерных состояниях души, о равностных любви и сострадании ко всем живым существам. Но такого состояния невозможно достичь, если есть двойственность в сознании, разделение всего в этом мире на добро и зло.

Также в буддизме махаяны говорится о единстве обычного человека и будды, о единстве сансары и нирваны. Будда, являющийся объектом поклонения в буддизме, и простой человек по сути едины. Также по сути едины мир страданий сансары и абсолютный мир нирваны, опыт которой получают просветлённые люди.
С точки зрения просветления будды все живые существа видятся буддами, а этот мир – Чистой землёй будд. А также всё в этом мире равным образом является проявлением будды, и здесь нет ничего ненужного.
Но это мировоззрение буддизма махаяны, по которому всё видится святым и божественным, обыденными человеческими чувствами воспринять весьма сложно. Ведь в этом мире, как кажется, существует столько зла, про которое никак нельзя подумать как о проявлении будды.

Для достижения такого состояния мудрости будды надо не просто изучать учение и медитировать, но и непрестанно накапливать заслуги и заниматься духовной практикой.
Но с самого начала невозможно накопить огромные заслуги, поэтому, по меньшей мере, нужно овладеть логическим пониманием этого. Я попробую объяснить, как добиться этого понимания.
Во-первых, не следует абсолютизировать свои собственные повседневные ощущения, но нужно начать в них сомневаться. В повседневной жизни мы привыкли мыслить о разных вещах двойственно, разделяя на добро и зло в результате сравнения. Однако у этих добра и зла нет фиксированной субстанции, они не самобытийны, и если меняются условия для сравнения (в зависимости от человека или от времени), то они с лёгкостью меняются.

Мы не видим мир таким, какой он есть на самом деле, но смотрим сквозь цветные очки (например, чёрно-белые). Устранение этих очков – и есть закон недвойственности, и есть учение будды.
Во-вторых, поскольку добро и зло – вещи относительные, возникшие в результате сравнения с чем-то другим, необходимо осознать, что не существует абсолютного зла, равно как и абсолютного добра. Абсолютное зло – это когда, вне сравнения с чем-то другим, только одно это есть зло, и кто бы ни посмотрел – все увидят зло. Однако даже будда если отправится в мир будд, то он там станет не хорошим человеком, а совершенно обычным. И наоборот, каким бы плохим кто-то ни был, его можно сравнить с ещё более плохим, и тогда он даже может показаться хорошим.
В-третьих, нужно хорошо поразмышлять о том, что множество религий, включая буддизм, считает всё сущее в этом мире созданием божьим, или же проявлением будды, или же частицей, ребёнком бога или будды. И даже среди учёных есть те, которые говорят, что математическая вероятность случайного возникновения физических явлений крайне низка, это сродни чуду, и что более логичным было бы предположить существование бога.
В-четвёртых, как говорится в законе взаимозависимого возникновения, на этой земле, в этой вселенной мы все существуем взаимосвязанно и взаимозависимо. И если поразмышлять о том, что нас поддерживают все другие существа, то можно понять, что ни один человек не может жить сам по себе, и его поддерживают не только те существа, которых он считает хорошими.
На этой земле, являющейся единым организмом, даже те, которых мы считаем плохими, с объективной точки зрения тоже могут поддерживать нас. Но мы склонны выносить о них суждение, что они приносят только вред.
Чтобы избежать этого, эффективным будет в повседневной деятельности вести практику благодарности всему сущему. Начать с осознания того, какое большое счастье нам уже дано, и выразить благодарность. Затем подумать, что это наше счастье поддерживается всем сущим в этой вселенной (а также буддой, богом, проявившим всё это), и выразить всем благодарность.
В-пятых, даже если мы кого-то считаем плохим, но они так же, как и мы, живут на этой земле, в этом обществе и, значит, связаны с нами. И при глубоком размышлении понимаешь, что ни одно живое существо, о котором мы думаем, что оно плохое, родилось именно таким, именно оно создало причину зла и делает зло. Так как в этом мире по сути всё едино, то всё общество, вся вселенная, породившие и воспитавшие его, причастны к этому злу.
Такой взгляд поможет нам осознать, что зло (которое мы таковым считаем) – это отрицательный учитель, отражающий наши собственные или общественные проблемы. Или же это наше зеркало. А также мы заметим, что без общих усилий (в том числе и наших), даже если просто посчитать кого-то плохим, осудить или изгнать, подобное же зло будет продолжать возникать.

Чтобы не быть неверно понятым, я замечу, что видеть в ком-то отрицательного учителя не означает положительно относиться к его плохим поступкам. Наоборот, мы должны пресекать зло и поощрять добро.
Однако и для уменьшения зла нужно понимать, что зло, которое уже было совершено другими, имеет отношение и ко всему в целом, и, видя в них отрицательных учителей, использовать для своего развития и развития других. Это важно для уменьшения плохих поступков такого же рода. Это учение позволяет видеть хороших людей как пример, плохих – как отрицательный пример, позволяет принимать всех без ненависти и любить всех.
В-шестых, в учении будды есть положение о том, что зло связано с добром. Человек совершает плохие поступки не потому, что он плохой, он просто хочет стать счастливым, но не знает пути к подлинному счастью (что равно альтруизму), вот он и совершает что-то плохое. Однако по мере того как он продолжает творить зло, к нему непременно приходят страдания, они накапливаются, и однажды он замечает свои ошибки и вступает на путь истинного счастья.
То есть зло – это временные пробы и ошибки, приводящие в итоге к добру. Это процесс, ведущий от поражения к успеху. В этом смысле добро и зло взаимосвязаны, и то, что в настоящее время зло, является подготовительным процессом к будущему добру. И все существа, творящие сейчас зло, являются грядущими буддами, они – зародыши будды.
Осознание этого закона устраняет привычку смотреть на мир через фильтр сравнения и видеть в нём два полюса: добро и зло. И становится понятным состояние будды, мудрость которого воспринимает всех божественным проявлением.

1.4.3. Преодоление самоуничижения, зависти и высокомерия посредством учения о превосхождении различения на добро и зло
Итак, до сих пор мы рассматривали закон с точки зрения преодоления излишней ненависти ко злу, совершаемому другими. А теперь мы поговорим о том, что делать, если присутствуют плохие мысли о самом себе, то есть самоуничижение и ненависть.

Очень много людей, склонных ненавидеть себя и впадать в самоуничижение. Опрос общественного мнения показал, что, по сравнению с жителями других стран, среди японцев гораздо больше людей, считающих себя ни на что не годными. И эти ненависть к себе и самоуничижение тоже происходят из сравнения себя с другими людьми.
С одной стороны, сравнивать не всегда плохо. Если вы используете сравнение себя или других людей с идеалом, то иногда это может помочь как средство для развития, так как вы понимаете, что есть к чему стремиться из вашего нынешнего состояния.
Однако если это отрицание себя используется не как средство для развития, а приводит к разочарованию в себе, прекращению усилий, то в этом нет ничего хорошего. И эта фиксированная идея противоречит буддийской мудрости о том, что по сути все – и мы, и другие, являются проявлением будды.
В процессе собственного развития или развития других бывают случаи, в которых эффективны критика и отрицание, и случаи, в которых эффективны похвала и признание. Тогда и критика, и отрицание, и похвала, и осуждение будут лишь средствами, но не сущностным взглядом. Сущностный взгляд заключается в мудрости будды: «все живые существа – проявление будды».
Последнее время в обществе широко распространились депрессии, одной из причин которых как раз и являются самоуничижение и самоотрицание. У таких людей сильно самоотрицание и разочарование, и если таких людей критиковать, они ещё больше и больше будут погружаться в депрессию. Поэтому хотелось бы рассказать, что в таких случаях предпринять.

Во-первых, причина самоуничижения заключается в сравнении себя с более выдающимися людьми и в сравнении с тем собой, каким бы самому хотелось стать. Поэтому в этой ситуации нужно стараться обращать внимание не только на то, чего тебе не хватает, а на то, что тебе уже дано.
Если есть жадность, желание обрести что-то в большем количестве, то будешь всё время думать о том, чего ещё у тебя нет, что у тебя не получается, и не замечать то, что уже имеешь. У жадности нет границ, и если не знать меры, то будут лишь накапливаться неудовлетворённость и самоуничижение.
Здесь важный момент – размышлять о том, что уже дано, и быть благодарным. Если думать, что добился чего-то одними своими усилиями, то можно попасться в ловушку гордости. Но если думать, что это вам дано, если быть этому благодарным, тогда этой ловушки можно избежать.
А конкретно, нужно размышлять о том, что вам уже дано, о том, как велико ваше счастье, размышлять о людях и обо всём сущем, которые ваше существование поддерживают, и из глубины души выражать благодарность. И тогда собственные негативные чувства ослабнут, вы взглянете на ситуацию объективно и поймёте, насколько вы счастливы и как другие вам в этом помогают.
Напротив, если не знать меры, если сильна тенденция к перфекционизму (стремление добиваться совершенства во всём), то отрицание себя усиливается. И как следствие неудовлетворенности собой человек испытывает недостаток благодарности другим.
Во-вторых, людям, склонным к самоуничижению, следует обратить внимание на то, что основа сравнения с чем-то более выдающимся, очень поверхностна и сравнивание, как правило, проводится лишь в одном аспекте. То понятие «хорошо», на которое делается акцент в школе или в обществе – всего лишь один из аспектов человеческих способностей. Это один лишь критерий, оценивающийся в обществе конкуренции.
Но с точки зрения будды, для подлинного счастья человеку необходимы любовь и сострадание. А это означает радоваться счастью других, печалиться их страданиям, увеличивать их счастье и уменьшать страдания. Это также можно назвать любящей добротой.
В этом смысле, люди, которые по своим способностям уступают другим, могут на основании своего опыта хорошо понимать тех, кто тоже не является выдающимся. И это развивает способность делить с другими их страдания. А когда сам превосходишь эти свои страдания, то обретаешь способность помогать и другим превосходить их страдания. А это так сложно для выдающихся людей, не имеющих подобного опыта.
У выдающихся людей, которые побеждают в соревновании с другими, есть опасность стать холодными к тем, кто страдает от проигрышей. Другими словами, это опасность потерять самые важные качества – любовь и сострадание. Бывают даже случаи, когда проигравших это возмущает и они начинают их ненавидеть.
Людей, потерявших любовь и сострадание, действительно ли можно назвать выдающимися, настоящими победителями? На самом деле, у них тоже есть качества проигравших, стоящих ниже их, которые не могут контролировать свои желания.
В-третьих, способности, которые обычно ценятся в школе или в обществе, – это те, в которых ты превосходишь других, в которых ты можешь с другими конкурировать. Однако это не те способности, которые помогают сотрудничать с другими. В действительности, в этом мире очень мало того, чего можно добиться одними своими силами, поэтому сотрудничество с другими очень важно.
Между тем, много людей с выдающимися способностями, которые не могут с другими сотрудничать. Совсем иначе дело обстояло в случае с известнейшим предпринимателем Коносукэ Мацуситой, который в силу недостатка собственных способностей умело использовал способности других, не стеснялся прибегать к помощи других и скромно у них учился.
Таким образом, на обратной стороне зла находится добро, а на обратной стороне недостатков – достоинства. А если это так, то наши недостатки, из-за которых мы печалимся, это данные нам богами и буддами индивидуальные особенности, и есть путь к тому, чтобы использовать их для преобразования в достоинства. Подобные размышления позволяют более легко понять учение о том, что всё в этом мире – проявление будд. И достоинства, и недостатки других людей – все они данные богами индивидуальные особенности. Это связано также с учением о том, что на обратной стороне страдания находится радость, и это позволяет преодолеть различение на страдание и радость.
В-четвёртых, следует поразмышлять, что люди, считающиеся выдающимися, не всегда будут такими. Тех, кого оценивают как выдающихся, имеют склонность впадать в высокомерие, в чём заключается большая ловушка. Такие люди, мгновенно добившись временного успеха, ошибочно начинают полагать, что всё это обретено благодаря их собственным силам. И это приводит к тому, что они начинают меньше сотрудничать с другими, что является основой непрерывного успеха.
И тут получается, что на обратной стороне добра находится зло, а на обратной стороне достоинств находятся недостатки. Поэтому даже если вас считают выдающимся человеком, не следует однозначно думать, что это добро или это ваше собственное достоинство. Истинно мудрый человек будет считать это данную богами индивидуальную особенность как испытание, задуманное богами, ведь она может привести к высокомерию.
Итак, если подвести итог вышесказанному, то получится, что люди, считающиеся хорошими или выдающимися, из-за лени и высокомерия могут стать плохими и потерять свои способности. И наоборот, люди, которых считают плохими или неспособными, посредством раскаяния и усилий могут стать хорошими и развить свои способности. То есть добро становится злом, зло – добром, добро и зло находятся в круговороте.
Таковы шесть миров реинкарнации, о которых говорится в буддизме. Жители небес, впадающие в гордость, падают в низкие миры, а те, кто страдает в низких мирах, очищают свою карму и перерождаются в высоких мирах. Это идея круговорота, круговорота добра и зла.
Упомянем здесь о зависти. Зависть тоже – результат сравнения себя и других. Вдобавок к этому, есть ошибочное представление, что другие мешают собственному счастью. Поэтому следует думать так:
– подлинное счастье обретается при взращивании любви и сострадания, а это путь, открытый для всех, и нет необходимости завидовать;
– на обратной стороне недостатков находятся достоинства, и отличия между вами и другими – это лишь индивидуальные особенности, каждый человек получил путь к счастью, данный богами и буддами, поэтому если будешь завидовать кому-то и иметь злые мысли, то потеряешь свой собственный путь и, наоборот, станешь несчастным.
О высокомерии немного уже говорилось выше, и сейчас хотелось бы подытожить. Высокомерие, в противоположность самоуничижению, такая работа ума: «Я лучше других».
Об этом следует думать так:
– с точки зрения любви и сострадания, которые являются подлинным счастьем, высокомерие – это совсем иная работа сознания – не доброта, а холодность к другим;
– на обратной стороне достоинств лежат недостатки, поэтому если думать, что ты в чём-то выше других, то на обратной стороне тоже кроется слабость. И надо осознать, что различия между собой и другими – это вовсе не достоинства и не недостатки, а индивидуальные особенности;
– высокомерие и гордость могут с лёгкостью стать причиной небрежности, деградации, недостатка усилий и привести к падению. Например, это происходит, если забываешь, что твой успех поддерживали другие, перестаёшь испытывать благодарность и видишь только лишь недостатки других, не понимая, что они подсознательно находятся и в тебе.

Tags: закон недвойственности

Превращение зла в высшее благо

Размышляя о буддизме , многие представляют себе безмятежного человека, человека, который проводит время в спокойной обстановке с довольной понимающей улыбкой.

Практика буддизма Нитирэн, безусловно, помогает нам сохранять самообладание и обрести мир и покой внутри. Но вместо того, чтобы нуждаться в спокойной обстановке, буддизм учит, что для того, чтобы стать таким человеком, требуется непрерывная и упорная борьба, готовность бросить вызов и преодолеть как внутреннее, так и внешнее зло.

Слово зло может вызывать различные образы и идеи. Но буддизм описывает зло как то, что существенно вредит себе и другим ^[1] и коренится в эгоизме, думая только о своих личных интересах. ^[2] Это указывает на наше фундаментальное невежество, наше врожденное заблуждение, которое заставляет нас сомневаться в нашем потенциале для состояния Будды и обесценивать себя и других.

Напротив, буддизм описывает добро как то, что приносит пользу себе и другим. Он основан на нашей фундаментальной природе просветления, искреннем желании привести всех людей к абсолютному счастью или просветлению.

Принцип «единства добра и зла» в буддизме учит, что все явления обладают потенциалом добра и зла. В то время как добро и зло сами по себе не имеют субстанции, единство ^[3] добра и зла проявляется только тогда, когда зло функционирует, чтобы раскрыть добро. Если злу просто позволить продолжать оказывать свое влияние, оно останется злом.

Добро приходит из победы над злом

Люди не являются ни по своей сути ни добрыми, ни злыми. Происходит ли из нашей жизни добро или зло, зависит от наших жизненных условий и намерений. Гнев, например, может действовать как добро, когда он направлен на злые действия, такие как угнетение, жестокость или насилие. Но если мы несправедливо набрасываемся на других из-за уязвленного эго или гордыни, такой гнев действует как зло.

Икеда Сэнсэй объясняет важность того, чтобы мы основывались на вере (преданности своему счастью и счастью других), а не на амбициях (преданности себе). Он утверждает:

Человек веры стремится к самообладанию; амбициозный или властный человек стремится контролировать других. Верующий человек действует, усердно работает и изо всех сил пытается преодолеть свою внутреннюю слабость; человек, движимый стремлением к власти, заставляет других работать на свои корыстные цели, никогда не задумываясь о себе. ^[4]

Нитирэн Дайшонин пишет: «Тот, кто полностью пробудился к природе добра и зла от их корней до ветвей и листьев, называется Буддой». ^[5] Независимо от нашего состояния жизни, зло фундаментального невежества будет постоянно бросать нам вызов, внутренне и внешне. Зная это, мы можем быть готовы к любой ситуации, полные решимости превратить все во благо.

Сэнсэй говорит:

Если мы осознаем наше внутреннее зло, но пренебрегаем усилиями по его преодолению, то наша жизнь мгновенно окрашивается злом. В этом смысле хороший человек — это тот, кто борется со злом. Именно борясь со злом вокруг нас, мы искореняем зло в своей жизни и таким образом очищаем его. Таков путь человеческой революции. ^[6]

Нитирэн учит, что «одно слово «вера» — это острый меч», которым мы можем прорубиться сквозь фундаментальное невежество. ^[7] Признание фундаментального невежества и борьба с ним с верой — воспевание Нам-мёхо-ренге-кё с решимостью и отказ от того, чтобы трудности победили нас, — это ключ к возвышению нашего жизненного состояния и превращению всего в величайшее благо.

Отказ от поражения

Примеры трансформации превращение зла в великое добро можно найти на протяжении всей истории буддизма.

Девадатта, двоюродный брат и ученик Шакьямуни, пал жертвой ревности и честолюбия. Он объединился с королем в заговоре с целью покончить с Буддой и создать разобщенность в буддийском ордене. Священник Истинного Слова Рёкан неоднократно вступал в сговор с лидерами сёгуната Камакура, чтобы преследовать Ничирена и его учеников.

Но и Шакьямуни, и Нитирэн превратили шум в топливо для демонстрации своей истинной силы, раскрытия своего состояния будды и дальнейшего распространения правильной практики буддизма.

Сэнсэй говорит:

Состояние жизни Будды таково, что никакая сила или план не могут причинить ему вред. Об этом красноречиво свидетельствуют неудачные попытки Девадатты покончить с Шакьямуни. То же самое мы видим и в случае с Нитирэн Дайшонин. Даже имея в своем распоряжении огромную власть правящего сёгуната Камакура, враги Дайшонина не могли претворить в жизнь свои планы. ^[8]

Совсем недавно Сока Гаккай столкнулся с аналогичными проблемами в отношениях со священством Нитирен Сёсю. Духовенство искажало учение Нитирэн в своих корыстных интересах и преследовало сэнсэев и членов Сока Гаккай.

Подобно Шакьямуни и Нитирэну, Сока Гаккай превратил этот интенсивный вызов в катализатор для разъяснения правильной буддийской практики в наше время. (Подробнее о духовном освобождении Сока Гаккай от священства читайте на стр. 6–8.)

В каждую эпоху подлинные последователи Мистического Закона сталкивались со злом, объединяясь и работая во имя высшего блага — чтобы помочь всем людям раскрыть свои Буддовость. Продолжая это благородное усилие, мы претворяем в жизнь динамический принцип единства добра и зла, согласно которому даже зло, если его полностью противостоять и преодолеть, может служить укреплению и упрочению пути к миру, спокойствию и счастью для всего человечества.

— Подготовлено Исследовательским отделом SGI-USA

1. См. «единство добра и зла», Буддийский словарь Сока Гаккай, https://www.nichirenlibrary.org/en/dic/Content/O/23 <по состоянию на 10 ноября 2021 г.>.
2. См. Мудрость Лотосовой Сутры , vol. 3, с. 80.
3. Для получения дополнительной информации о «Единстве» см. концепцию № 16 в этой серии, опубликованную в World Tribune 5 ноября 2021 г., стр. 9.
4. Мудрость Лотосовой Сутры , том. 3, с. 72.
5. «Кальпа упадка», Сочинения Нитирена Дайшонина , том. 1, с. 1121.
6. Мудрость Лотосовой Сутры , том. 3, с. 76.
7. См. Запись устно переданных учений , стр. 119–20.
8. Мудрость Лотосовой Сутры , том. 3, стр. 73–74.

• 20 изменяющих жизнь буддийских концепций
• буддийская концепция

Вера в Абсолютную Победу

20 — Вопрос о добре и зле

Как понять зверства, совершаемые каждый день в мире? Есть ли за такими вещами источник зла? В этом выпуске я расскажу о буддийском понимании не-дихотомии в отношении добра и зла. Как наше понимание взаимозависимости влияет на наше понимание тех ужасных вещей, которые, как мы видим, происходят в мире? Дайте мне знать, что вы думаете в комментариях ниже.

Подпишитесь на подкаст:
iTunes — https://itunes.apple.com/us/podcast/secular-buddhism/id1071578260
SoundCloud — https://soundcloud.com/secularbuddhism
TuneIn — http://tunein .com/radio/Secular-Buddhism-p823114/
Stitcher – http://www.stitcher.com/s?fid=80132&refid=stpr

Расшифровка эпизода подкаста:

Здравствуйте, вы слушаете The Secular Buddhism подкаст, и это эпизод номер 20. Я ваш ведущий Ноа Рашета, и сегодня я говорю о вопросе добра и зла.

Добро пожаловать в подкаст «Секулярный буддизм», еженедельный подкаст, посвященный буддийским концепциям, темам и учениям, представленным для светской аудитории. Далай-лама сказал: «Не пытайтесь использовать то, что вы узнали из буддизма, чтобы стать буддистом, используйте это, чтобы стать лучше, чем вы уже являетесь». Пожалуйста, имейте это в виду, когда будете слушать этот эпизод.

Если вам понравился подкаст, поделитесь им с другими, напишите отзыв или оцените его в iTunes. И если вы в состоянии помочь, я бы посоветовал вам сделать единовременное пожертвование или стать ежемесячным участником подкаста, посетив secularbuddhism.com. Теперь давайте перейдем к теме этой недели.

На тему добра и зла я хотел начать в свете недавних событий, но чем больше я об этом думал, тем больше понимал, что дело не только в недавних событиях. События на протяжении многих лет, если вы посмотрите новости, вы увидите, что у нас были катастрофы, нападения и всевозможные техногенные проблемы, связанные с террористическими атаками, происходят почти ежедневно в таких странах, как Ирак и Сирия. , а затем, конечно, пару недель назад у нас была стрельба здесь, в Орландо, и, кажется, в новостях всегда есть вещи, которые напоминают нам о зле мира.

Итак, я хотел поговорить о добре и зле в буддийском смысле, в частности, о том, как мы должны воспринимать или справляться с тем фактом, что ужасные вещи совершаются почти ежедневно по всему миру. Каков буддийский взгляд на это? Итак, чтобы немного понять это, нам нужно сначала обсудить, по крайней мере, в нашей западной культуре, дихотомию добра и зла, иудео-христианскую основу и наш образ мышления о добре и зле. Зло обычно воспринимается как дуалистическая, антагонистическая противоположность добру, в которой добро должно преобладать, а зло должно быть побеждено.

Это похоже на непрекращающуюся войну добра со злом, и я думаю, что мы все знакомы с этой концепцией. Именно такой образ мышления мы унаследовали в культурном плане. В Википедии вы можете найти добро и зло и получить представление о происхождении концепции добра и зла. Довольно интересно наблюдать, где это начинается и как распространяется. В буддийском недуалистическом мировоззрении и добро, и зло являются частью взаимосвязанной реальности, охватывающей все вещи.

Все взаимозависимо со всем остальным. И если вы помните, в прошлых эпизодах подкастов я говорил об аналогии с автомобилем и о понимании того, что нет такой вещи, как автомобиль, с точки зрения того, что вы не можете разобрать все части автомобиля. автомобиль, а затем выберите, какой из них является автомобилем, потому что автомобиль всегда состоял из всех этих частей. То же самое с тортом, верно?

Вы можете взять что-то вроде торта, и он существует, и он есть, но есть компоненты, которые делают его таким, какой он есть. Не существует торта как такового, независимого от частей, из которых он состоит; цветок, сахар, жар духовки, контейнер с ингредиентами и так далее и тому подобное. Итак, все вещи взаимозависимы со всеми вещами, которые позволяют этим вещам существовать, и есть выражение дзен, которое гласит: «Каждая миля, которую вы идете на восток, означает, что вы идете на милю на запад».

И это подтверждает саму идею о том, что восток требует идеи запада, чтобы восток вообще существовал. Вы также можете применить это к ощущению себя, которое у нас есть. «Я» существует только потому, что у нас есть ощущение другого, себя и другого, тогда как на самом деле все, что есть, — это то, что есть. Таким образом, применение этого к размышлению о добре и зле с точки зрения буддийского мировоззрения очень похоже. Единственная причина существования добра заключается в том, что мы ссылаемся на то, что считаем злом.

Итак, добро и зло не могут существовать друг без друга, потому что что было бы злом, если бы оно не было противоположностью того, что мы считаем добром? А в буддизме есть только единство, это «Все вещи едины». Таким образом, эта концепция может быть немного сложной, когда мы думаем о конкретных событиях, о зверствах, которые мы видим в новостях, например, о Холокосте или массовых расстрелах, о многих формах совершаемых злодеяний.

И трудно смотреть на что-то подобное и не захотеть просто назвать это чистым злом или подумать, что единственный способ, которым это могло произойти, — это вдохновиться каким-то источником внутреннего зла, потому что это так ужасно, и так что не то, что мы будем делать. Поэтому я хочу немного изучить эту концепцию в связи с концепцией взаимозависимости. Если все вещи взаимозависимы, где и как добро и зло вписываются в это уравнение?

И чтобы проиллюстрировать это, я хочу, чтобы вы представили себе следующую историю. Представьте, что ребенок приходит домой из школы и расстроен, потому что его обозлили, или что-то случилось в школе, что его расстроило. Итак, он приходит домой, разговаривает со своим отцом и рассказывает ему, что произошло в школе, и его отец говорит: «Хорошо, я понимаю, что это тебя расстраивает. Конечно, было бы нехорошо, если бы тебя обзывали в школе, но позволь мне преподать тебе урок по этому поводу», и, чтобы научить концепции взаимозависимости, папа берет палку и начинает стучать его по голове все сильнее и сильнее. , а ребенок говорит: «Зачем ты это делаешь? Перестань бить меня палкой».

Наконец, папа кладет палку и говорит: «Ну, ты сошел с ума?» И он говорит: «Да, я сошел с ума. Перестань бить меня этим. Я пытался рассказать тебе, что случилось в школе. А он говорит: «Ну что ты на меня сердишься? Я не тот, кто ударил тебя. Палка — это то, что тебя ударило». Он такой: «Ну, это глупо. Я не сержусь на палку. Ты был тем, кто держал палку.

И он говорит: «А, хорошо. Что ж, позвольте мне преподать вам урок, потому что в этом примере, насколько легко вам было понять, что было бы бессмысленно злиться на палку, потому что палкой управляет что-то другое?» И затем он продолжает объяснять концепцию взаимозависимости, и вещи, которые происходят с нами, взаимозависимы с вещами, которые вызывают эти вещи.

Идея здесь в том, что когда что-то происходит, мы можем обидеться на палку, разозлиться на палку или понять, что палкой управляет кто-то другой. И если вы понимаете это и понимаете природу взаимозависимости, вам будет очень трудно точно определить одну вещь, на которую вы действительно должны злиться.

Например, злюсь ли я на то слово, которым меня назвали? Злюсь ли я на уста, которые произнесли слово, которым меня назвали, или я злюсь на человека, который контролировал уста, сказавшие это слово, но даже в этом случае злюсь ли я на него за то, что он сказал мне это, или я злится, может быть, на своих родителей за то, что они научили его тому, что это нормальный способ обращения с другими? Может, в детстве его так и называли.

И это продолжается и продолжается, верно? Всегда есть причины и условия для всех природных явлений, что означает все вещи, которые происходят из-за вещей, которые вызывают эти вещи. Таким образом, это становится запутанной паутиной взаимозависимости, и когда мы изолируем событие, может быть легко захотеть связать его с чем-то, что, как мы думаем, изначально присутствует, например, со злом или концепцией, возможно, с дьяволом, чтобы думать: « Хорошо, хорошо, есть этот источник зла, или дьявол заставил этого человека сделать это», позволяет действительно легко перестать чувствовать какое-либо чувство ответственности с пониманием взаимозависимости, потому что тогда мы можем просто привязать это к чему-то одному и злиться на это. , что бы это ни было.

Но когда мы понимаем взаимозависимость, становится намного труднее чувствовать ненависть. Мы, безусловно, можем чувствовать гнев и разочарование, злиться на то, что произошло, очень отличается от ненависти к человеку, который что-то совершил, потому что, если мы понимаем взаимозависимость, мы понимаем, что этот человек также является жертвой, является жертвой своей собственной идеологии, жертвой. их собственного воспитания, их социальных взглядов, их концепций, идей или убеждений, которые позволили им совершить такой ужасный поступок.

Но с буддийского мировоззрения источника врожденного зла не существует, а это значит, что мы не можем связать совершенные злодеяния, просто обозначив их как: «Ну, это злой человек». Вы можете сказать, что то, что делается, можно считать злом, или то, что было сделано, ужасно или отвратительно, но это меняет ваш взгляд на события и вещи, которые происходят, и на каждом шагу оставляет место для сострадания.

Например, если я возьму палку и ударю вас ею, а вы наброситесь на палку и сломаете ее, может возникнуть сострадание к палке, думая: «О, бедная палка. Это была даже не палка, это была моя рука, которая управляла палкой», и все же твой гнев выхватил палку, но никогда не понял и не осознал, что это я управлял палкой. И это то, что мы делаем все время, когда взаимодействуем с событиями, происходящими в мире.

Очень легко захотеть отомстить на одном уровне, не понимая, что за каждым шагом, который привел к тому или иному событию, стоит сложный слой. И я говорю это не для того, чтобы каким-то образом преуменьшить жестокость или ужас того, что произошло. Совершенно нормально признать, что то, что делается, ужасно, но совсем другое — сразу испытывать ненависть к этому человеку, потому что мы считаем его злом.

В этом подкасте я пытаюсь ответить на вопрос о добре и зле. И еще один способ подумать об этом: представьте, что вы находитесь в кемпинге, и в кемпинг приходит медведь. Вы не можете просто сказать: «Ну, это медведь. Никто из нас не должен ничего делать». Вы бы сказали: «Хорошо, но быть в лагере с медведем опасно, и, возможно, для этого нужно усыпить медведя и переместить его в другую часть леса или посадить в клетку, если потребуется».

Вокруг происходящих событий может быть действие, которое все еще может быть вызвано состраданием. Вы не берете этого медведя, не сажаете его в клетку и не говорите: «Я ненавижу тебя, глупый медведь». Это было бы глупо. Здесь нет ни гнева, ни ненависти, потому что в данном случае мы понимаем, что медведь — это просто медведь. И все же, когда человек совершает злодеяние, очень легко захотеть тут же отомстить ненавистью, а ненависть просто бесполезна. Это не естественная эмоция.

Гнев — естественная эмоция. Печаль — естественная эмоция, а ненависть — нет. Ненависть — это способ реагировать на гнев или способ реагировать на печаль, но… я точно не знаю, имеет ли это смысл в том, как я это выражаю, но то, что я пытаюсь донести, это что всегда есть вещи, которые происходят, и за этими вещами стоят сложные слои причин и условий. Такова природа взаимозависимости.

Слишком часто я думаю, что мы запутались в двойственности добра и зла, из-за чего очень легко подумать: «Если я должен быть хорошим, они должны быть плохими». Тогда мы всегда застреваем в этой дихотомии двойственности. Всегда есть двойственность. Есть я и ты, мы и они, кто бы они ни были. Они всегда те, кто не мы, кто не думает, как мы, кто не верит, как мы, и мы всегда застряли в этом мире двойственности, и это делает очень легким и естественным совпадение добра и зла. в этой парадигме двойственности.

Есть добро и есть зло, но даже это становится очень субъективным. То, что для одного человека может быть полным злом, для другого будет совершенно нормальным. Идея ходить по улице без одежды для кого-то будет считаться злом, в то время как ходить без одежды в джунглях Амазонки в племени, с племенем людей, которые не носят одежду, не будет злом. .

Так как же определить, что есть зло, а что добро как неотъемлемые вещи. Ну, мы не знаем. Буддийское понимание, которое, я думаю, похоже на почти все основные мировые религии, — это концепция золотого правила. Не поступай с другими так, как ты хотел бы, чтобы они поступали с тобой, и буддийский взгляд на это таков: «Не делай другому того, чего не хотел бы, чтобы сделали тебе», но это та же самая концепция. Это та же идея. Причинение вреда не является злом по своей сути, это просто очень неразумно.

Никто не хочет, чтобы ему причиняли вред. Вы не хотите испытать вред. Каждый хочет чувствовать себя любимым и уважаемым, и это наш естественный образ жизни. С момента своего рождения мы эволюционировали, чтобы выживать на 100% исключительно за счет времени, внимания и любви другого. Подумайте о каждом человеке, который сейчас жив, будучи взрослым, он жив только потому, что о вас значительное время заботился кто-то другой. Мы просто не можем сделать это в одиночку.

Это не в нашей человеческой природе. Мы не рождаемся, а потом бум, мы независимы. Пройдут годы и годы, прежде чем мы сможем стать независимыми. Так что это наша естественная склонность заботиться и хотеть, чтобы о нас заботились, потому что так мы развивались. Это механизм выживания, и когда мы это понимаем и смотрим на всех с одной и той же естественной склонностью, тогда мы можем понять, что, должно быть, происходит то, что в буддизме мы называем невежеством или заблуждением.

Вы можете расти и иметь идеи, которые внедряются в вашу голову через ваше общество или вашу религию, из многих источников, через семью, и они могут быть бредовыми идеями или концепциями, которые делают нас невежественными для видения реальности. И внутри этого заблуждения мы можем совершать злодеяния. Итак, вы берете это и применяете к кому-то вроде Гитлера, и вместо того, чтобы сказать: «Вау, он был просто злым человеком, и зло — это то, что вызвало все это», вы можете сказать: «Где-то в этом процессе есть сострадание к тому факту, что он был настолько бредовым и настолько невежественным о реальности, что был введен в заблуждение своей идеей, что ему нужно истребить целую группу людей».

И дело не в том, что этим двигало врожденное зло, а в том, что им двигало врожденное невежество или заблуждение. Но это сильно отличается от признания существования неотъемлемого источника добра и неотъемлемого источника зла, и в этом заключается не-дихотомия буддийского мировоззрения. Дело не в добре и зле, в праведности и зле. Все вещи заключены во всем.

Все взаимозависимо со всем остальным, и поэтому, когда мы говорим об этом понятии добра и зла, могут быть хорошие вещи, и я думаю, что правильнее сказать приятные и неприятные. Что может быть приятно или неприятно для каждого… У каждого свои масштабы. Итак, мы хотим поощрять приятные вещи и пытаться искоренить или устранить неприятные вещи, которые причиняют вред миру, и мы делаем это, начиная с самих себя.

Все начинается с нас самих. Мы не можем сделать мир лучше, если не сосредоточимся на том, чтобы сделать лучше себя лично. Мы хотим стремиться быть внимательными и практиковать сострадание, потому что именно индивидуальное сострадание создает сострадательные семьи, сострадательные общества, а сострадательные общества создадут сострадательный мир.

Так что это требует действий с нашей стороны. Это не просто вопрос желания улучшить ситуацию, это требует действия. Так что это своего рода идея целей и ценностей. Вы можете идти по жизни с целями, и у вас могут быть любые цели, но еще важнее целей являются ценности. Если я знаю, каковы мои ценности, то я могу использовать свои цели, основанные на моих ценностях. Итак, пример этого, есть буддийская молитва, потому что люди часто спрашивают меня: «Что значит, когда я слышу термин «молитва» в буддизме, к чему это относится? Кому молятся буддисты или о чем они молятся?» Ответ заключается в том, что в буддизме вы никому не молитесь и не обязательно молитесь ни о чем.

Это просто выражение, которое вы делаете просто для того, чтобы сделать. Примером этого является популярная буддийская молитва: «Пусть все существа будут наполнены любящей добротой. Пусть все существа будут свободны от страданий. Пусть все существа будут счастливы и умиротворены». Так что это похоже на декларацию ценностей, за которые я выступаю, и если это заявление о моих ценностях, то мои цели, мои жизненные цели будут вращаться вокруг моих ценностей и вокруг моего заявления о ценности.

Такова идея целей и ценностей, и причина, по которой я говорю об этом, заключается в том, что в свете событий, происходящих по всему миру, никакие молитвы не помогут исправить эти вещи. Это искусственные проблемы, которые требуют искусственных решений. Это требует действий с нашей стороны, и если у меня есть выражение моей молитвы: «Пусть все существа будут наполнены любящей добротой. Пусть все существа будут свободны от страданий. Пусть все существа будут счастливы и в мире», — это может быть заявлением о моих ценностях, которое сейчас будет генерировать цели для воплощения этих желаний, и эти цели могут быть тем, что побуждает меня заниматься гуманитарной деятельностью или чем-то еще, чем я занимаюсь. с точки зрения действия, это может привести к значению.

Потому что одних молитв, одних чувств недостаточно. Я могу желать, чтобы все существа были счастливы и умиротворены в течение всего дня, но если я ничего не делаю для этого, я не содействую достижению цели, которую я хочу видеть в мире, и я думаю, что это уместно. поднимите, потому что, когда у нас есть эти события, происходящие в обществе, мы должны помнить о том, как мы можем предпринять действия и способствовать, как мы надеемся, сведению к минимуму или устранению этих действий в нашем обществе.

И это начинается с индивидуальной работы над собой, индивидуальной осознанности, а затем оттуда распространяется до тех пор, пока мы не вносим изменения в общество. Это тема, которой я хотел поделиться сегодня. Я хотел бы услышать ваши мысли и мнения по этому поводу. Вы можете взаимодействовать со мной на сайте secularbuddhism.com или на странице светского буддизма в Facebook. У нас также есть светская группа по изучению буддизма с тремя или четырьмя сотнями участников, это группа, а не страница в Facebook, так что каждый может взаимодействовать с постами, и я обычно публикую там подкаст, а потом мы обсуждаем там.

И, конечно же, еще один вариант — просто написать мне напрямую по электронной почте или связаться со мной на сайте secularbuddhism.com. Поэтому, прежде чем я закончу, я хочу быстро напомнить вам о некоторых новостях. Отправимся в Уганду. Это захватывающая возможность сочетать осознанность с гуманитарной работой и приключениями. С 26 января по 4 февраля следующего 2017 года я сотрудничаю с экспедициями Africa Promise и с моей подругой Сьюзи, основательницей фонда Africa Promise, и мы готовим это увлекательное путешествие.

Мы решили, что это будет… Итак, она пригласила меня участвовать в этих экспедициях, которые она собирает, где они занимаются гуманитарной деятельностью, и когда она подошла ко мне, я сказал: «Я хотел заниматься гуманитарной деятельностью, поэтому я Я собираюсь сделать это», но я сказал: «Почему бы нам не проводить время каждый вечер в поездке, обучая внимательности?» Итак, мы проведем, по сути, двухнедельный семинар, или каждый день поездки мы будем заниматься осознанностью по вечерам и изучать медитацию, изучать осознанность, все основы светского буддизма, так что это будет как посещение светского семинара по буддизму, а также гуманитарная работа в течение дня.

Строительство школ, рытье колодцев, есть несколько вещей, которые мы собираемся делать, а также приключенческий компонент. Потому что, если мы находимся в Африке, было бы глупо упустить часть забавной авантюрной части пребывания в Африке. Итак, мы собираемся закончить поездку сафари и увидеть всю дикую природу, которую вы ожидаете увидеть в Африке.

Опять же, это период с 26 января по 4 февраля, и вы можете получить дополнительную информацию, если зайдете на сайт mindfulhumanitarian.org. Там можно получить всю информацию. Опять же, не стесняйтесь обращаться к нам через этот сайт или ко мне напрямую, если у вас есть какие-либо вопросы. С удовольствием отвечу на любые вопросы об этой поездке. Так что спасибо, что выслушали. Я искренне верю, что если мы хотим внести свой вклад в то, чтобы сделать общество или мир более мирным местом, мы должны начать с того, чтобы сделать нашу собственную жизнь более мирной.

Вот почему я делаю подкаст. Я полон решимости создавать контент и инструменты, которые помогут нам быть более осознанными, потому что осознанные люди могут создавать осознанные семьи и осознанные общества.