Читаем про индейцев — Летидор

Начиная еще с девятнадцатого века, дети, а подчас и взрослые в России читали книжки про американских индейцев. Многие поколения детей, включая и автора сего текста, мечтали превратиться в краснокожих и играли в индейцев. Строили вигвамы из одеял, расшивали старые носки бисером и именовали их мокасинами, набивали трубки мира сушенными дубовыми листьями и часами выискивали подходящие перья (ох, нелегко в средней полосе России найти что-нибудь похожее на орлиное перо). О луке, стрелах и костре в консервной банке на паркетном полу я уже не говорю.

Есть в культуре индейцев что-то завораживающее – и для юного читателя десятилетиями жизнь индейцев олицетворяла желанную свободу. Многие старые книги теперь переизданы и смогут вдохновить новое поколение читателей на вечную игру в индейцев.

Прекрасное руководство в этой игре – «Маленькие дикари»  Эрнста Сетон-Томпсона (пер. Наталии Темчиной). Вот уж где есть все инструкции по тому, как смастерить типи или разжечь костер без спичек. Герои книги – не индейцы, а канадские мальчишки, которые решают отправиться в лес и пожить там жизнью настоящих индейцев.

Начитавшись в детстве Джеймса Шульца, помня чуть ли не наизусть «Сына племени навахо», я мечтала попасть в Таос, пуэбло (небольшое поселение) индейцев, где происходит действие повести. Путешествуя по Нью-Мексико и оказавшись в пуэбло, не поверила своим глазам – я все там знала, вот «площадь северного народа», вот «священная кива», место собраний старейшин, вот двухэтажные глинобитные домики с длинными лестницами, словно уходящими в небо.

Эта и другие повести Шульца («Ловец орлов», «С индейцами в скалистых горах», «Ошибка Одинокого Бизона») удивительно точны в самых мельчайших деталях, а большинство их главных героев – подростки-индейцы, храбрые мальчики, которые умеют выживать в необычайно трудных обстоятельствах. Шульц описывает жизнь индейцев разных племен – черноногих, навахо, тэва – какой он ее знал в конце девятнадцатого века. Этим полным достоинства людям живется подчас трудно, но их еще не согнали с родной земли, не заперли в резервации.

Развлечение «Большой Совет индейцев» знакомит дошкольников с культурой других народов — МАДОУ детский сад «НАДЕЖДА»

21 ноября 2018 года в МАДОУ детском саду «Надежда» прошел городской Единый методический день для педагогов дошкольных учреждений города. Гостям было предложено музыкальное развлечение «Большой Совет индейцев» с элементами квест игры, подготовленное музыкальными руководителями Бажиной Н.Н., Даниловой Л.А. и педагогами Кибардиной А.В., Бакулиной И.А., Русских Л.С., Лапиной С.А., Хакимовой Е.А, Обуховой С.А.
Развлечение проходило в музыкальном зале и являлось итоговым мероприятием большой предварительной работы (совместная деятельность в форме различных культурных практик, творческие мастерские, сюжетные игры и т.д.) Воспитатели старших групп № 6 и 13 рассказывали детям о том, кто такие индейцы, знакомили с культурой и бытом этого народа. Каждая группа придумала название своего племени и девиз. Активное участие в изготовлении костюмов индейцев приняли и родители воспитанников.

«Большой Совет» проходил в музыкальном зале под руководством настоящего индейского Вождя, объявившего Большую охоту. Детям было необходимо, ориентируясь по карте, найти заранее спрятанные игрушки-животные, спрятанные в разных местах детского сада. Окончание «охоты» отпраздновали общим ритуальным танцем.
Свою ловкость, быстроту, смекалку дети проявили в индейских соревнованиях, по результатам которых самым ловким и сообразительным было признано племя «Умных Попугаев», самым сильным и выносливым племя Диких Мустангов. Воспитанники и педагоги в самых разнообразных костюмах индейцев пели песни, танцевали под завораживающую музыку.

Яркое, красочное развлечение завершилось вручением грамот и сладких угощений.

Дух игры, задора и неподдельного детского интереса витал в ходе всего представления. Подобные мероприятия знакомят дошкольников в игровой деятельности с культурой и бытом разных народов, что воспитывает толерантность, и что очень важно в современной жизни.

Статью подготовила: Музыкальный руководитель Бажина Наталья Николаевна

«Трубку мира с нами курить не стали».

Этнолог — о стереотипах об индейцах | ОБЩЕСТВО:Люди | ОБЩЕСТВО

Мальчишкой он зачитывался романами Фенимора Купера, воображая себя последним из могикан. Студентом плясал у костра на закрытых Пау-Вау — фестивалях, которые тайком от гэбешников устраивали совет­ские индеанисты. Игорь Гуров. Родился 10.07.1962 г. в Уссурийске. Окончил КубГУ. Член Творче­ского Союза художников России, постоянный участник российских и международных фестивалей индей­ского искусства и культуры (Пау-Вау). Более 30 лет собирает коллекцию предметов индей­ского быта. Женат.

Несколько лет жил в резервациях племён Черноногих, Лакота, Нискуалли. И в конце концов понял: бледнолицые никогда не станут краснокожими, даже если выкурят с ними хоть десяток трубок мира.

Сегодня Игорь Гуров — художник, этнолог и коллекционер. В донскую столицу он привез выставку «Дикий Запад. Североамериканские индейцы. Мифы и реальность».

Более 30 лет он собирал уникальные народные костюмы, расшитые раскрашенными иглами дикобразов и бисером, наспех скрученные из лоскутков детские куклы, ритуальные маски, с помощью которых вызывали дожди, и многое другое.

«АиФ на Дону» узнали, какая история стоит за этими вещами и что они значат для самого коллекционера.

Первобытный человек

Юлия Панфиловская, «АиФ на Дону»:  Игорь Иванович, в советское время многие дети играли в индейцев. Одни росли на книжках Фенимора Купера, другие — на фильмах с Гойко Митичем, которые тогда крутили в совет­ских кинотеатрах. Но книжки дочитывались, фильмы досматривались, а дети вырастали. Но некоторые, как вы, например, продолжили играть и доигрались до того, что стали одним из самых известных российских индеанистов.

Игорь Гуров: Наверное, советские мальчишки, да и девчонки тоже, с таким удовольствием переносились в мир раскалённых прерий, полный опасностей и романтики, потому что добро и зло там обозначались очень чётко.

Коренной народ храбро защищал свои земли от коварных и алчных захватчиков. Детям нужны такие истории. Хотя, повзрослев, они узнают, кто на самом деле победил в этой борьбе.

Но у меня всё началось не с индейцев. А с книжки Сергея Писарева

, которую он написал, изучая материалы археологических раскопок в районе современной Карелии и Ленинградской области.

Это была повесть об охотнике из племени Береговых Людей, и он так живо описывал первобытную культуру, обычаи жителей каменного века, что для меня, впечатлительного мальчишки, стало потрясением.

Потом даже пытался самостоятельно соорудить из камня подобие ножа. Надо сказать, что в отличие от современных детей у нас было гораздо больше свободы. Я родился в семье офицера на Дальнем Востоке и всё детство провёл в военных городках, отрезанных от большой цивилизации тайгой.

Родители допоздна работали, а мы могли целыми днями носиться в лесу, ловили змей или огромных бабочек-махаонов. Поэтому вся эта история с первобытным строем хорошо легла на то, в каких условиях мы росли.

А с индейцами меня уже познакомил дядя. Он был художником и как-то принёс собрание сочинений Купера с потрясающими иллюстрациями. Так всё и началось. Но вы правы, это увлечение могло остаться в детстве, как у большинства, но всё-таки оно пробудило нечто большее, чем любопытство.

Я изучал любую информацию про коренных американцев, а тогда её было гораздо меньше, чем сейчас, и далеко не вся была на русском языке. Многие статьи были в иностранных журналах, пришлось выучить польский, немецкий, английский языки.

— И это помогло вам найти единомышленников?

— Их я нашёл не за рубежом, а у нас, когда был уже студентом краснодарского худграфа. Мы приехали писать пейзажи в Ленинград, и я первым делом отправился в Кунсткамеру, где хранится уникальная двухсотлетняя коллекция, собранная в начале XIX века нашими соотечественниками.

В 1812 году на землях племени Кошайя в Калифорнии Российская империя построила форт Росс — так царская армия спасала местное население от испанских колонизаторов, а в заливе реки Малая Бодега находилась пристань для разгрузки товаров с судов Российско-Американской компании.

Индейцы дарили или продавали русским морякам и офицерам разные диковинки, которые потом собрал в одну огромную коллекцию сотрудник Императорской Академии наук Илья Вознесенский. Он вообще провёл огромную работу по изучению жизни аборигенов.

И сегодня собрание МАЭ РАН по коренным народам Северо-Центральной Калифорнии является самым ранним в мире, таких экспонатов нет даже у американцев. Кстати, несколько лет назад в Питер приехала индейская делегация потомков тех людей, чьи вещи хранятся в Кунсткамере.

В музее, увидев реликвии своих предков, они стали молиться. Кто-то плакал, потому что узнал уникальный семейный узор на посуде и одежде. Так что студентом я оказался в нужном месте в нужное время. Одна из музейных работниц дала мне приглашение на закрытую встречу ленинградских индеанистов — Пау-Вау (КГБ считало такие сборы подозрительными).

Трубку мира выкурить отказались

— Так вы обрели ещё одну семью, вернее, племя?

— Наверное, это будет слишком громко сказано, но встретить людей, близких по духу, дорогого стоит. Да, сейчас, оглядываясь назад, я понимаю, что мы были этакими романтиками, играли в индейцев, хотя это были игры от души, а не бутафория.

Чего стоит одна акция «Священный бег», в которой я тогда тоже принимал участие. Раньше различные племена придавали бегу сакральный смысл, они устраивали священные забеги, которые не имели никакого отношения к спортивным состязаниям, а были ритуалами, посвящёнными прославлению Великого Духа и Матери-Земли, своего рода молитвой в действии.

И вот такое действо уже современные индейцы, живущие в Америке, решили провести во времена моей молодости. Они организовали пробег Лондон — Москва. Мы, конечно, тоже присоединились, чтобы иметь возможность пообщаться с настоящими краснокожими. И это был хороший опыт. Я бы даже сказал, отрезвляющий.

— Почему?

— Ну хотя бы потому, что они отказались курить с нами трубку мира. И все наши наивные представления об индейцах стали улетучиваться.

Это же живые люди, все разные, каждый со своим характером, а не стереотипные герои. И они не хотят поощрять все те избитые клише, которые навязывает массовая культура. Им не нужны ни жалость, ни сочувствие, ни праздный интерес белых людей.

«Если индеец тебя не подначивает, что-то идёт не так»

— Тем не менее вы оказались в их резервациях, причём не на правах туриста, а по персональному приглашению, что позволило прожить там почти два года и увидеть всё изнутри.

— Несмотря на то, что индейцы не приняли нас за своих, они хорошо отнеслись к нам просто по-человечески, к тому же наши интересы совпадали.

Удалось завести знакомства, которые со временем переросли в дружбу, и таким образом оказаться в резервациях.

В основном жил в племени Южных черноногих в штате Монтана, среди людей, которые сохранили старинные обрядовые вещи. Там-то я уже трубку мира с ними покурил. 

Для них это элемент повседневной традиционной культуры, которым отмечают крупные события, такие как рождение ребёнка, уход в армию или свадьбу.

На своей территории в привычной обстановке индейцы оказались потрясающе открытыми и доброжелательными, всё время подшучивали друг над другом, но беззлобно. Меня тоже не оставили в стороне. И хорошо — если тебя не подначивают, то что-то идёт не так.

— Наверное, там вы и стали собирать свою коллекцию.

Индейский головной убор из орлиных перьев Фото: Из личного архива/ Игорь Гуров

— Вообще, она тоже зародилась в детстве, когда кто-то из знакомых отца, зная о моих увлечениях, принёс ему в подарок настоящий индейский головной убор из орлиных перьев. Уже потом я узнал, что это действительно редкая вещь.

Охота на орлов в США запрещена, и даже одно перо нельзя просто так взять и вывезти из страны, даже если ты его, допустим, нашёл. Это могут делать только официальные жители резерваций, однако и им запрещено их продавать или передавать кому-то постороннему.

Но эти поездки, конечно, помогли мне коллекцию существенно пополнить. Сегодня в ней сотни экспонатов. Причём самых разных. От ожерелья из медвежьих когтей до детской люльки.

Конечно, много оружия: боевые палицы, томагавки, луки и стрелы. На донскую землю выставку привожу уже не в первый раз и стараюсь не повторяться.

Глава 7 Становление воина. Индейцы Дикого Запада в бою. «Хороший день, чтобы умереть!»

Глава 7

Становление воина

Индейцы очень трепетно относились к своим детям. У некоторых племен рождение детей было делом не только одной семьи, но и имело глубокие религиозные корни. Осейджи говорили, что благословение племени Великим Духом проявлялось в способности людей производить потомство и рожать детей. Тем самым он демонстрировал им свое желание, чтобы их народ продолжал существование. Как и во многих культурах, у индейцев мальчик был более желанным ребенком, чем девочка. Индейская женщина редко рожала больше трех-четырех детей, и, как правило, некоторые из них рано умирали. Мэрси отмечал, что матери растят мальчиков очень заботливо и относятся к ним с большей теплотой, чем к девочкам.

Детей никогда не наказывали физически, считая, что подобное отношение может сломить дух ребенка. Кроме того, как сказала одна шайенка: «Некто на земле — тот, кто дал тебе твоего ребенка, — присматривает за тобой. И если ты будешь плохо обращаться со своим ребенком, он может забрать его назад». Черноногие иногда могли наказать или успокоить ребенка, окатив его водой или заставив окунуться в реку, но основными методами воспитания были убеждение и собственный пример. Жизнь маленьких индейцев во многом была легка и свободна. Сиу Синий Вихрь говорил: «Мы никогда не били своих детей, потому что любили их. Мы старались мягко убедить их и никогда не повышали голос. Если дети вели себя плохо, мы просили их успокоиться». Если в шайенской палатке разговаривали люди, а малыш входил и начинал что-то лепетать матери, она предупредительно поднимала палец, и он замолкал или шепотом говорил ей о своих желаниях. Это были первые уроки самоконтроля, которые ребенок усваивал на всю жизнь. В некоторых племенах дети получали еще большие свободы. Дениг писал, что мальчики кроу от 9 до 14 лет представляли собой величайших нарушителей общественного спокойствия, которым позволялось делать все, что им заблагорассудится. «Они досаждают своим родителям и всем остальным соплеменникам, безнаказанно совершая всевозможные шалости. При этом никто не делает им даже замечаний. В других племенах эту мелюзгу держат подальше от мест, где собираются мужчины, но родители кроу таскают их с собой повсюду, выставляя перед собой в любой толпе и на любом сборище. Именно поэтому они становятся невыносимы, а спустя несколько лет превращаются в смелых, самоуверенных, дерзких и готовых на все молодых бойцов». Рудольф Курц в 1851 г. вторил словам Денига: «Молодые кроу такие же дикие и необузданные, как волки».

Ответственность за воспитание и обучение ложилась на родителей, но и здесь, как и во многих других случаях в индейском обществе, прослеживалось четкое разграничение по половому признаку. Отец отвечал за тренировку сыновей, но почти не принимал участия в воспитании дочерей, хотя и помогал им на протяжении всей жизни. Мать занималась воспитанием и обучением дочерей. Но пока дети были совсем маленькими, в их воспитании принимали активное участие оба родителя, а поскольку отец был часто занят на охоте и в военных походах, мать проводила с ними большее количество времени. В этом ей помогала бабка — обычно свекровь. Ребенок любил и уважал родителей, но не позволял себе фамильярничать с ними, передразнивать и т. п. Важность отношений отец — сын была очевидна: отец делал для сына лук, стрелы и колчан, учил его стрелять и т. п. Подобную роль могли играть братья отца и матери, старшие братья мальчика. Участие в воспитании родственников мужчин во многом зависело от того, жили ли они в одной общине, и если нет, то насколько часто встречались друг с другом. Поскольку родственников было много, полные сироты были редкостью. Если оба родителя погибали, ребенка забирали родители погибших, их сестры или братья, и отвечали за его воспитание. Наиболее близкие отношения складывались между братьями. Они вместе играли, защищали друг друга и мстили друг за друга. Старший брат присматривал за младшим, последний обычно прислушивался к его советам. Когда они вырастали, отношения становились более равными. Им не было надобности соблюдать между собой установленные правила поведения, они подшучивали друг над другом, но не в грубой манере. Старший брат был символом защиты. Глашатай кроу, подбадривая соплеменников перед битвой, сравнивал воина, отобранного для выполнения опасной задачи, со старшим братом. По словам кайова-апачей: «Брат — лучший друг мужчины… Если тебя убьют, его голова останется лежать там же, где и твоя». Близкие отношения между братьями сохранялись на протяжении всей жизни. «Если умрет жена, ты сможешь взять другую женщину, но если умрет брат, ты больше никогда не увидишь его», — говорили индейцы.

^{Игровые метательные копья. Кроу}

Ребенка с младенчества приучали не плакать, поскольку в случае опасности плачем он мог выдать врагам местонахождение соплеменников. Но племена Равнин в отношениях со своими детьми никогда не доходили до крайностей, свойственных некоторым племенам других районов Северной Америки. Известен случай, когда чирикауа-апачи, чтобы пробраться в темноте мимо белых преследователей, убили собак, лошадей светлой масти, а также, с согласия матерей, задушили младенцев. Когда маленький ребенок кроу плакал долгое время, родители клали его на спину и вливали в нос немного воды. Если позднее ребенок начинал плакать, они просто говорили: «Принесите воды!» Обычно этого было достаточно, чтобы ребенок успокоился. В других племенах ему могли аккуратно зажимать носик. Додж писал, что у индейцев Южных равнин мать зажимала младенцу рот, а пальцами нос, и держала, пока он не начинал задыхаться. Затем мать отпускала руку, но при первой же попытке захныкать процедура повторялась. Вскоре малыш начинал понимать, что лучше вести себя тихо.

Индейцы понимали, что мальчик должен вырасти не только здоровым, но и готовым к различным экстремальным ситуациям. Например, если мальчик омахов после 10 лет во время еды отрезал куски мяса ножом, кто-нибудь из стариков мог посоветовать откусывать его или отрывать зубами. «Использование ножа делает человека ленивым, — говорили они. — Мужчина должен надеяться только на себя. Только тот, кто воспитывается таким образом, будет готов к любым непредвиденным ситуациям». В этом же племени мальчикам запрещали курить табак, «потому что курящие молодые люди быстро выдыхаются и устают и в битве их быстро победят». Немалое внимание уделялось и рациону питания будущих воинов. Команчи, например, считали, что мясо индейки делает человека трусливым. По поверьям омахов, мозговой горох размягчает человеку сердце и делает его вспыльчивым и пугливым. Однако представители практически всех племен считали, что сердце медведя гризли придает человеку храбрости. Тем же качеством, полагали омахи, обладали сердце черепахи, жир, располагавшийся вокруг бизоньего сердца, а также сырая бизонья печень.

Подготовка мальчиков к военной деятельности начиналась с раннего детства. Берландиер писал: «Я видел, как отцы новорожденных мальчиков (у команчей. — Авт.) подвешивали к детской люльке крохотный лук как символ его пола». С раннего детства ребенок учился уважать все табу и священные талисманы семьи, племени и гостей. Помимо обучения верховой езде и атлетических игр, мальчики считали «ку» на подбитой дичи, принуждали девочек танцевать с шерстью волка или койота, как со скальпом. Они отправлялись в «военные походы» против «врагов», которыми были всего лишь маленькие кролики или суслики. Размахивая убитым зверьком, как скальпом, мальчики вымазывали лицо в победный черный цвет и, распевая победные песни, входили в воображаемое селение, представлявшее собой накинутые на кусты старые кожи. Девочки, изображая сестер и жен «воинов», также раскрашивали себя, часто прибегая к помощи взрослых родственников, и плясали победные пляски. В детских обществах мальчики имитировали воинские общества взрослых. Хидатс Волчий Вождь сравнивал тренировку и обучение мальчиков с фургоном, едущим по изрезанной глубокой колеей дороге — съехать с нее было невозможно, и следовало двигаться вперед по проложенной другими колее. По этой дороге можно было двигаться только вперед или назад, но, двигаясь назад, нельзя было достичь цели.

^{Украшение для волос. Сиу}

Когда мальчик достигал шести-семи лет, его воспитанием начинал заниматься дядя или дедушка, а спустя несколько лет он полностью выходил из-под контроля матери. Хотя бывали исключения. Так, влиятельный вождь кайна Телячья Рубаха был человеком весьма благодушным в трезвом состоянии, но совершенно безумным в пьяном. Будучи в подпитии, он не только терроризировал своих соплеменников, но даже нескольких убил. Единственным человеком, кто отваживался встать у него на пути в таком состоянии, была мать. Она хватала его за волосы, била по спине и требовала, чтобы он успокоился. То, что она сохранила такое влияние на сына, когда он стал взрослым и влиятельным человеком, говорило о том, что она была женщиной с железной волей и пользовалась у него огромным уважением.

^{Вышитая бисером полоска, украшавшая одеяло. Северные равнины}

Серьезное внимание в воспитании уделялось наставлениям со стороны старших родственников и соплеменников. Белый Бык, сиу, навсегда запомнил слова, которые говорил ему в детстве отец: «Когда ты отправишься в военный поход, постарайся найти врагов и совершить храброе деяние. Поступай так, чтобы мне не было стыдно за тебя. Внимательно изучай все, что увидишь, и старайся понять это. Будь доброжелателен к своим соплеменникам. Не лги, потому что человек, который лжет, — слаб и труслив».

Хантер, живя среди канзов и начав понимать их язык, вместе с другими индейскими мальчишками любил слушать рассказы и поучения старого воина по имени Чутченау — Защитник Людей. Он показывал им шрамы на теле со словами: «Я часто сражался с врагами нашего народа и почти всегда выходил победителем. В поисках врагов я пускался в путь через льды и снега, болота и прерии, не имея пищи. Я захватил в плен такого-то и такого-то и скальпировал такого-то и такого-то воина». Он поучал будущих бойцов: «Никогда не крадите, кроме как у своих врагов, которым мы должны наносить урон всеми доступными способами. Когда вырастете, будьте храбры и хитры на войне и защищайте свои охотничьи угодья от любых посягательств… Защищайте женщин и незнакомцев от оскорблений. Никогда не предавайте своих друзей. Не сносите оскорблений — мстите своим врагам… Не бойтесь смерти, поскольку лишь трусы боятся ее».

^{Мокасины сиу}

Если у мальчика не было отца и дяди, объяснить ему, каким должен быть настоящий мужчина-воин, могла мать. Вот совет, который дала вдова из племени пауни взрослеющему сыну: «Ты всегда должен верить в Бога. Он создал нас, и благодаря ему мы живем. Когда ты вырастешь — будь мужчиной. Будь храбр и лицом к лицу встречай любые опасности. Не забывай, когда будешь оглядываться на свое детство, что я вырастила тебя и всегда поддерживала. У тебя нет отца, чтобы делать это вместо меня. Твой отец был вождем, но не забивай себе этим голову. Оттого что он был вождем, не следует, что ты станешь таким же. Мужчина не становится великим, сидя у себя в палатке. Мужчина — тот, кто постоянно работает, потеет, который всегда уставший от военных походов. Когда вырастешь, помни, что амбиции делают настоящего мужчину. Когда отправишься в военный поход, не сворачивай на середине пути, а дойди до цели и лишь после этого возвращайся назад. Если я доживу до того времени, когда ты станешь воином, я хочу, чтобы ты стал великим воином. Я хочу, чтобы ты помнил о трудных временах, которые мы пережили. Жалей бедных, потому что мы были таковыми и люди жалеют нас. Если я доживу до той поры, когда ты станешь воином и уйдешь на войну, я не стану рыдать, узнав, что тебя убили в бою. Только так можно стать мужчиной — сражаться и быть храбрым. Мне будет жаль, если ты умрешь от болезни. Если тебя убьют, пусть это произойдет на открытом пространстве, чтобы птицы могли съесть твою плоть, а ветер дышал на тебя и обдувал твои кости. Лучше погибнуть так, чем задыхаться, лежа в земле. Люби своего друга и никогда не бросай его. Если увидишь, что он окружен врагами, не убегай. Иди к нему и, если не сможешь спасти его, умри рядом с ним, чтобы ваши кости лежали бок о бок. Умри в бою высоко на холме. Твой дед говорил, что не по-мужски быть убитым в лощине или какой-либо яме. И хотя не мужчина сейчас говорит с тобой, советует тебе, все же обрати внимание на мои слова, даже несмотря на то, что я женщина».

^{Мальчик черноногих с воинами}

Большое влияние на становление характера будущих воинов оказывал общий дух лагеря и отношение соплеменников к удачливым воинам. Вот как вспоминал о своем детстве один индеец: «При перекочевке, в селении, повсюду, мы слышали восхваления ловкости и отваги. Наши мамы говорили при нас о деяниях сыновей других женщин, а мужчины рассказывали истории о храбрости и силе духа воинов до тех пор, пока слушавший мальчик не был готов с радостью умереть, лишь бы его имя произнесли вожди на совете или даже женщины в своих палатках». Паркмэн был свидетелем прибытия успешного военного отряда сиу в лагерь. Он писал: «Маленькие мальчики с горящими глазенками возрастом не более двух лет следовали за пышной воинственной кавалькадой, с полным страстного желания восхищением рассматривая тех, о чьих подвигах возвещал глашатай селения. Так ранние уроки войны исподволь внедряются в голову индейца». Подросшие мальчики обычно старались быстрее начать воинскую карьеру и прославиться. Но были и такие, которые боялись или ленились присоединяться к уходящим в поход отрядам. Над ними смеялись и подшучивали.

^{Мальчики арапахо}

Помимо военных тренировок, мальчику внушали необходимость духовной подготовки. Ритуальные аспекты войны, по мнению индейцев, были очень важны. Мальчикам объясняли, как при помощи постов, во время которых человек голодал и взывал к Высшим Силам, найти магических духов-покровителей, дарующих воину сверхъестественную защиту и помощь.

Но индейцы были реалистами и, проводя ритуальное и техническое обучение будущих воинов, никогда не путали одно с другим. Удачливые военные предводители внимательно следили за играми и постами подросших мальчиков, подбадривали их и убеждали, что, прилагая больше усилий, они смогут быстрее подготовиться к своему первому походу против врагов и добиться славы среди соплеменников. При этом общество обычно пресекало попытки юнцов сократить необходимый процесс подготовки и отправиться на тропу войны раньше положенного срока.

Кроу Много Подвигов на вопрос, были ли его первые уроки связаны со стрельбой из лука, ответил отрицательно, сказав, что первое, чему должен научиться мальчик, это быстро бегать. В этом нет ничего удивительного, поскольку бег тренировал силу, быстроту, ловкость и выносливость. Интересен метод, которым воспользовался дед Много Подвигов, чтобы ребенок посвящал бегу достаточно времени и делал это с удовольствием. Он подозвал его к себе и попросил скинуть одежду, оставив лишь набедренную повязку и мокасины, после чего велел поймать бабочку. Мальчик долго бегал за ней, прежде чем смог выполнить поручение деда, а когда, запыхавшийся, принес ее, дед заговорщицки прошептал ему на ухо, будто выдавая очень большой секрет: «Вотри ее крылья над своим сердцем и попроси бабочек, чтобы они дали тебе свою грацию и быстроту». Естественно, как и предполагал хитрый дед, мальчик разболтал секрет друзьям, после чего «мы гонялись за бабочками, чтобы получить выносливость в беге, натирали грудь их крылышками и просили бабочек дать нам часть их колдовской силы. Мы очень старались, потому что бег необходим в охоте и на войне».

^{Уинсизен, арапахо}

В дальнейшем детские упражнения в беге оказывали воину неоценимую помощь на тропе войны. Например, члены пешего отряда, уходя от погони, могли часами трусцой бежать в сторону своей территории. Лучшими бегунами на Равнинах считались пауни и осейджи, что ни в коем случае не ставит под сомнение способности членов других племен. Шайены, вичиты и команчи говорили, что пауни были выносливы, как волки, могли идти весь день, а потом всю ночь танцевать, могли проделывать долгие переходы, не имея во рту ни единой крошки. Не зря их называли Волками. Они отправлялись в пешие военные походы за 600–800 миль от дома, перенося при этом весьма тяжелые грузы. Среди них нередко встречались бегуны, способные за сутки преодолевать расстояния в 100 миль не останавливаясь, без сна и еды. Известен случай, когда два воина пауни за 11 часов пробежали более 70 миль. Испанцы называли осейджей ligeros — «быстрые». Берландиер писал: «Те, кто отправляется сражаться с ними на лошадях, должны сперва коротко остричь хвосты своих скакунов, потому что они (осейджи. — Авт.) могут легко, даже будучи пешими, нагнать скачущего галопом всадника и опрокинуть его коня, вцепившись ему в хвост». Лейтенант Санчес писал, что осейджские воины преследовали верховых команчей бегом, догоняли их и «одним прыжком настигали их и убивали ударом копья в спину или же хватали коня за хвост, сбивали животное наземь, после чего приканчивали своего противника». Индейские враги осейджей подтверждали, что те были столь быстрыми бегунами, что им часто приходилось подвязывать хвосты своих военных лошадей, дабы воины осейджей не смогли схватить скакуна за хвост во время преследования. Также о тонкавах сообщалось, что в случае необходимости они могли передвигаться пешими с необычайной скоростью. Эдвин Дениг писал, что во время бега у индейцев никогда не сбивается дыхание и они не только не понимают, почему такое происходит с белыми людьми, но и не имеют в своем языке слова для обозначения сего феномена. Они утверждали, что после нескольких дней бега у них отказывают ноги, но дыхание — никогда. По словам Денига, ассинибойны не были быстрыми бегунами, но выносливость их была поразительна. Они пробегали в одном темпе по равнине или пересеченной местности расстояние в 12–15 миль не останавливаясь. Потом устраивали короткий привал на несколько минут, курили, после чего снова бежали дальше. В случае необходимости они были способны продолжать бег в таком темпе в течение трех-четырех суток, пробегая в час около пяти с половиной миль. Дениг вспоминал случай, когда посланный с письмом для него индеец проделал путь в 190 миль за 36 часов.

Помимо бега, большую роль играло плавание. Во все времена года большинство мужчин перед рассветом ходили купаться, и для мальчишек там было много учителей. Иногда их посылали плавать среди кусков льда. Индейцы считали, что холод укрепляет мужчину. Кроме того, существовало много разных игр, связанных с водными процедурами. Один из путешественников писал: «Хотя они (команчи.  — Авт.) носят мало одежды, они способны терпеливо переносить длительные периоды сильного холода. В конце зимы в любое время суток можно увидеть, как они ломают лед, чтобы искупаться». Укрепление тела водными процедурами также повышало выносливость и способность выдерживать сильные перепады температуры в военных походах и во время пересечения рек в холодную погоду.

Верховая езда была одним из наиболее важных элементов жизни равнинников, потому ей уделялось особое внимание. Индейские дети привыкали к лошадям с младенчества. Сперва, во время перекочевки лагеря, они ездили за спинами матерей. Затем, когда становились постарше, их сажали в травуа. Ребенок узнавал, как лошади двигаются, их повадки, учился не бояться их. Потом его начинали учить ездить верхом самостоятельно — держаться и сохранять баланс, управлять поводьями и давать правильные команды. Вначале для этого использовали кротких лошадей. Ребенка сажали в седло и привязывали так, чтобы он не упал. Сперва взрослый человек вел лошадь медленным шагом, потом переводил на рысь. Позднее, когда дети обучались управлять лошадью, они ехали самостоятельно, но все еще привязанными к седлу. Фарнхэм видел в 1839 г. мальчика лет трех, который управлял животным, будучи привязанным к седлу. К 5–7 годам большинство детей, независимо от пола, уже были хорошими наездниками.

По словам Доджа, индейцы не учили детей ездить верхом в том смысле, как это принято у белых людей. Ребенка совсем в юном возрасте сажали на лошадь, и он учился ездить так же, как учился ходить, — следуя инстинкту и постоянно практикуясь. «Каждый индеец, — писал он, — ездит в своем собственном стиле, не перенятом от учителей, а пришедшем к нему естественным образом через постоянную практику и наблюдение за сверстниками и старшими соплеменниками. Отец или какой-нибудь старик может дать юнцу несколько советов относительно управления особо норовистой лошадью, но, как правило, предполагается, что любой индеец, как бы молод он ни был, способен справиться с любым скакуном и соответственно не нуждается в любезных и назойливых советчиках». В 6–8 лет, по словам Доджа, отцы отправляли мальчиков пасти табуны. Они собирались группками, выбирали лучших лошадей и устраивали скачки. Когда им это надоедало, они соревновались в стрельбе из луков по целям пешими или на скаку. Додж стал свидетелем интересного времяпрепровождения индейского мальчишки, развлекавшего себя во время охраны отцовского табуна. «Однажды, утомив себя долгой охотой, я присел передохнуть на возвышенности, обозревая растянувшуюся внизу долину. В полумиле от меня, вверх по реке, я заметил табун из 20 индейских лошадей, которые, хотя и держались вместе, казались пребывающими в великом смятении. Внимательно присмотревшись через бинокль, я обнаружил, что табунщик — мальчик лет 10–12, попеременно при помощи лассо ловил лошадей. Поймав одну, он вскакивал на нее верхом, мчался за следующей лошадью, иногда делая 3–4 броска веревки, прежде чем ловил ее. Поймав, вскакивал на нее и мчался за другой. Я наблюдал за ним с полчаса, и, когда я отправился к своему лагерю, мальчишка все еще продолжал развлекаться». Додж считал, что к 12–15 годам индейский мальчишка удивителен в своей способности крепко сидеть на лошади.

^{Танцевальный бастл сиу}

Мальчики учились скакать вдвоем на одном коне, перекидывать тело с одного бока лошади на другой, на скаку прикрываться лошадью, словно щитом, и, не останавливаясь, метко стрелять из лука. Один из приемов верховой езды, которым обучался маленький индеец, заключался в том, чтобы на полном скаку поднять с земли тяжелый предмет. Основной его целью было научиться вывозить с поля боя тела погибших или раненых соплеменников. Сперва на землю клали легкие предметы, постепенно увеличивая их вес. В более старшем возрасте юноши также постоянно отрабатывали этот прием. При этом они менялись ролями, выступая то в роли раненого, то в роли спасителя. Будучи «раненным», юноша лежал распростертым на земле, вытянув руки и ноги. Если же ему приходилось играть роль убитого, он принимал любые позы, вплоть до самых неестественных. Наиболее усердно обычно практиковались в хорошую погоду, причем на любой местности и до тех пор, пока всадники, лошади и предполагаемые «убитые и раненые» не отрабатывали все действия до автоматизма.

С раннего детства мальчикам внушали, что храбрость — важнейшее из качеств будущего мужчины, поэтому ребенок должен был учиться бороться со своими страхами. Джон Брэдбери, находясь в селении осейджей в 1811 г., обратил внимание на женщину, очень похожую на мужчину. Ему объяснили, что, когда юноша отправляется в свой первый военный поход, старшие воины внимательно следят за ним, и, если он проявит трусость, по прибытии домой его обряжают в женское платье и впредь вынуждают вести жизнь, подобную женщинам. Более никогда ему не предоставляли возможности доказать свою храбрость. Мужчины не общались с ними, им запрещалось жениться и иметь половые отношения с женщинами. Любой воин мог безнаказанно оскорблять их, поскольку они были не способны постоять за себя. В том осейджском селении жило несколько подобных трусов.

Поскольку индейские племена постоянно вели войны, в которых погибали люди, дети не должны были бояться трупов, ран и увечий. Иногда после боя воины приносили отрезанные у убитых врагов руки, ноги и головы, мальчишки били по ним и наступали на них ногами, как бы считая «ку» на враге. Считалось, что таким образом ребенок быстрее привыкнет к жестокостям войны. Белый Бык, сиу, вспоминал, как зимой 1855 г., когда ему было всего 6 лет, воины его племени убили двух арикаров. На следующее утро детям сказали, что все, кто желает увидеть трупы погибших врагов, могут пойти и посмотреть. Тела были замерзшими, и кто-то из старших пошутил, поставив их вертикально и закрепив палками. Мужчины подбадривали малышей подойти и ударить окоченевшие трупы, но Белый Бык был очень напуган. Спустя годы он признался, что, несмотря на то что за свою долгую жизнь видел сотни убитых людей, так и не смог забыть те две ужасные, окоченевшие фигуры, что стояли тогда в заснеженной прерии.

Другим видом проверки храбрости и ее воспитания у юных бойцов были схватки с разъяренным зверем. Юноши кроу часто развлекали себя, выискивая медведя и накидывая на него с разных сторон лассо, после чего пускали коней вскачь, волоча зверя за собой. Смитвик стал свидетелем одной из игр юношей команчей. Убив во время охоты столько животных, сколько им требовалось, они выбирали старого быка и выпускали стрелы в его горб до тех пор, пока животное не приходило в бешенство. Пока бык гонялся за одним из юных охотников, другой скакал рядом и вытаскивал из его горба стрелу. Боль заставляла быка повернуться ко второму обидчику и погнаться за ним. Индейцу и его скакуну требовалась вся их ловкость и быстрота, чтобы избежать рогов грозного противника. Но тут к нему мчался первый юноша и выдергивал следующую стрелу, бык поворачивался и гнался за ним. Опасная игра продолжалась до тех пор, пока животное не уставало или индейцам не наскучивало действо. Тогда они убивали быка и вытаскивали оставшиеся стрелы.

^{Юноша пауни с отцом}

Кроу Много Подвигов вспоминал, как однажды в селение въехал старик и, назвав имена 20 старших мальчиков, велел им садиться на лошадей и поспешить к уехавшим на рассвете охотникам. Там они увидели кольцо всадников диаметром в сотню ярдов, в центре которого стоял огромный раненый бык, из кровоточащего бока которого торчало оперение стрелы. Мужчины пропустили маленький отряд внутрь круга. Раздраженный движением бизон кинулся на них, ребята бросились наутек. Когда они вернулись, мужчины начали смеяться. В тот момент Много Подвигов было 9 лет, но ему стало так стыдно, что он почувствовал себя совсем маленьким. Старик, приведший ребят, сказал, что тому из них, кому удастся пешим приблизиться к быку и ударить его по корню хвоста, будет засчитан «ку». Это была опасная игра, в которой жизнь маленького храбреца зависела только от его ловкости, бесстрашия и умения мгновенно принимать правильные решения. Попади мальчишка под копыта или рога быка, мужчины не успели бы прийти ему на помощь. Много Подвигов первым спрыгнул с лошади. Бык, увидев его, взрыл копытами землю и пошел навстречу. «Глаза его позеленели от ярости и боли, а из раны на боку, как я заметил, кровь текла уже не красная, а смешанная с чем-то желтым… Над рогами животного от земли струился горячий воздух, его бока вздымались, а из пасти сочилась кровь. Я знал, что мужчины наблюдают за мной. Я чувствовал на себе их взгляды и должен был идти вперед. Один шаг, два шага… И тут он бросился на меня! Громкие возгласы пробились сквозь тучу пыли, когда я ударил быка по корню хвоста. Но теперь я находился в большей опасности, чем прежде… Развернувшись, он кинулся на меня. Бежать было глупо, и потому я стоял как вкопанный и ждал. Бык остановился передо мной и замычал, роняя из носа кровавую пену… Мое сердце стучало, как барабан… Я начал уставать от напряженного наблюдения за ним и должен был что-то предпринять, как-то заставить его пошевелиться. Я сделал шаг вправо. Бык атаковал мгновенно, но я увернулся и кинулся влево — прямо перед ним, а когда он промчался мимо, снова ударил его. На этот раз я побежал к всадникам и смешался с ними. На моей груди застыл комок кровавой пены. С меня было довольно». В тот день Много Подвигов дважды посчитал «ку» на разъяренном быке. Он был единственным из мальчишек, кто отважился на это!

Большое внимание в подготовке будущих воинов уделялось различным методам борьбы, в которых использовались подсечки, броски, а также удары ногами и коленями. Эти приемы никогда не достигли уровня систем рукопашного боя, распространенных в Азии и Европе, являя собой всего лишь жесткие подготовительные игры, хотя некоторые элементы борьбы и удары ногами, несомненно, использовались в схватках с врагами. У черноногих проводились борцовские матчи, пользовавшиеся большой популярностью у мальчишек и юношей. Они делились на две группы и садились в два ряда. Одна сторона выставляла борца, бросая вызов другой. Вторая сторона, в свою очередь, выставляла против него своего борца. Победитель боролся до тех пор, пока не проигрывал, после чего борца выставляла проигравшая сторона. Великолепными борцами, с которыми было тяжело совладать, считались шайены. Бороться они начинали лет с семи и продолжали до середины жизни, но и потом с удовольствием наблюдали за борьбой и драками ногами. В борьбе ноги (подбивы, подсечки, подножки и подхваты) никогда не использовались, а противника пытались свалить наземь за счет силы.

Помимо борьбы, среди индейцев Великих Равнин существовали и ударные техники, в которых использовались только ноги. В этой связи любопытно отметить, что индейцы не умели драться кулаками и подобных техник у них не было. Этот факт отмечался многими современниками. Один из них писал: «Он (индеец.  — Авт.) не имеет ни малейшего представления о возможности применения в драке кулаков… Я никогда не слышал о кулачных боях среди них». У черноногих существовала техника, называемая «Пинать друг друга ногами», очень популярная среди мальчишек и юношей. Обычно две группы выстраивались в две шеренги и били друг друга ногами, пока одна из сторон не сдавалась. Существуют упоминания о соревнованиях, устраиваемых кайовами из разных воинских обществ во время проведения церемонии Пляски Солнца. Заключались они в поединках, состоящих из ударов ногами, и были призваны научить молодых мальчишек драться в бою. Один из белых людей, присутствовавших в 1846 г. при подписании мирного договора с индейцами у Команчи-Пик, штат Техас, видел группу мальчишек команчей и кичаев в возрасте 12–14 лет, которые развлекали себя борьбой — противники били друг друга ногами и проводили броски. Команчи начала XX в. помнили о драках ногами, но давно не применяли их в качестве развлечения. Насколько опасно оно было, можно судить по одной из легенд об отделении команчей от шошонов, где говорится, что произошло оно в результате игры, в которой мальчишки били друг друга ногами. В результате один из них ударил другого в живот так, что тот умер.

^{Колчан кроу или неперсе}

Подобные соревнования проводились также среди пауни, шайенов, арапахов и сиу. У шайенов пешие мальчики и юноши разделялись на группы и устраивали игровые бои. Такие драки назывались евоистсимтсис и проводились довольно часто. Несмотря на то что удары зачастую были очень сильными и бои проводились в жесткой манере, никто не злился и не обижался. Один индеец вспоминал, как однажды получил сзади по голове такой удар двумя ногами, что пролетел несколько метров. Удары наносились обутыми в мокасины ступнями, либо стоя на земле, либо в прыжках двумя ногами одновременно. Руки нельзя было применять ни при каких обстоятельствах. И здесь, как и в борьбе, шайены признавались очень серьезными бойцами. Иногда, если они стояли лагерем рядом с сиу или арапахо, мальчики и юноши лагеря собирались вместе, выходили на равнину к другому лагерю и кричали: «Кохо! Кохо! Кохо!» Это было вызовом. Мальчики и юноши из другого лагеря собирались и выходили навстречу шайенам. Когда лагеря были огромными, соперники могли насчитывать до несколько сотен человек от 12 до 25 лет. Одно из правил позволяло любому участнику сесть на землю, и тогда никто не мог ударить его, пока он не вставал. Поэтому, если маленький мальчик видел, что более старший противник собирался его ударить, он мог сесть и избежать удара. Это не считалось позорным, но если он садился постоянно, то над ним начинали смеяться и подтрунивать.

У сиу подобное соревнование называлось «Свободные Удары Ногами», правила в нем были немного иными. Мальчики выстраивались в две шеренги друг напротив друга, у каждого на левую руку была намотана бизонья накидка, используемая в качестве щита. Игра начиналась после формального вопроса: «Мы схватим их за волосы и разобьем коленями их лица до крови?» Затем, прикрываясь накидками, как щитами, они начинали бить друг друга ногами, стараясь опрокинуть противника на землю. Судя по всему, в этой технике не было правил — мальчишки атаковали ближайшего соперника, часто двое на одного. Противника могли подбить ногой в подколенную впадину, а затем, когда он падал, хватали двумя руками за голову и били коленом в лицо. Вырвавшиеся окровавленные жертвы снова бросались в драку, нанося удары ногами и коленями, пока их не оставляли силы. Игра прекращалась, когда одна из сторон обращалась в бегство или кто-нибудь кричал: «Давайте остановимся!» Железная Раковина вспоминал: «Некоторые мальчишки получали серьезные травмы, но потом мы обсуждали произошедшее и смеялись. Очень редко случалось так, чтобы кто-нибудь приходил в ярость».

Не меньшее внимание уделялось владению оружием. Лук был первой детской игрушкой индейского мальчика — маленький лук с тупыми стрелами, его вручал гордый отец, едва ребенок достигал 4 лет. У хидатсов малыш получал свой первый лук, когда начинал ходить. Он во всем напоминал обычный, а в некоторых племенах даже мог быть проклеен сухожилиями, только был меньшего размера и слабее. Первый настоящий лук мальчик получал лет в 7, но и он был несколько слабее мужского. Один из белых современников писал: «Постоянно практикуясь в стрельбе из лука, к 9–10 годам он (индейский мальчик. — Авт.) начинает приносить домой много жаворонков, голубей, дроздов, ласточек, кроликов, сусликов и прочую мелкую дичь, за которую его очень хвалят… Когда же мальчик становится экспертом в обращении со своим оружием, ему дают стрелы с металлическими наконечниками… После этого он перестает играть с маленькими мальчиками, и в компании ребят, вооруженных так же, как он сам, совершает дальние походы за более крупной дичью, иногда пропадая из дома на несколько дней».

Стрельба из лука была одной из основных детских игр. Кроу связывали пучок травы длиной сантиметров в 30 и клали его на склоне холма. Мальчики делились на две группы, каждая выстреливала несколько стрел. Выигрывала та группа, чья стрела оказывалась ближе к цели; победители забирали себе стрелы противников. Мишень (связку травы) могли подбрасывать в воздух. Другой способ развития меткости — в центре сухой бизоньей лепешки проделывали дыру, в которую вставляли палку. Один из мальчиков катил ее по земле, а его друзья стреляли по ней. Обычно в игре участвовали группы по 4–5 человек. Побеждала та группа, чья стрела втыкалась ближе к центру. Иногда мальчик размахивал над головой привязанным к веревке бизоньим легким, а его товарищи стреляли в движущуюся мишень. Более старшие юноши стреляли в выпущенные в воздух стрелы. Целью игры было попасть в древко летящей стрелы.

Старики много времени проводили, обучая мальчишек различным премудростям, в том числе и необходимым на тропе войны. Они собирали мальчиков лет до 10, делили их на группы и учили пользоваться щитом. «Нападавшие» стреляли в «защищавшихся» из луков стрелами с тупыми концами, на которых был налеплен ком земли или намотан кусок шкуры. Мальчики кроу собирали птичьи яйца, делились на две группы и бросались ими друг в друга. Для этой игры также могли применяться комки земли. Игры были не только веселым времяпрепровождением, но и тренировали координацию движений, ловкость, меткость и умение уворачиваться. Кроме того, умение метко кидать камни могло пригодиться и в бою. Известны случаи, когда воины, у которых кончались стрелы или патроны, закидывали врагов камнями, порой нанося им тяжелые увечья.

«Все чаще и чаще мы, мальчишки, — вспоминал один из индейцев, — собирались вместе поговорить и поиграть. Мы рассуждали о воинах и войне, а целью наших игр всегда была подготовка к тому, чтобы стать воинами. У нас, как и у наших отцов, были предводители, и становились они нашими вождями точно так же, как вождями становились мужчины, — проявив себя». Военные игры и столкновения, в которых мальчиков делили на два противоборствующих отряда, имели широкое распространение среди всех равнинных племен и были существенной частью регулярных упражнений в подготовке будущих воинов. В них мальчики учились выслеживать врага и сражаться с ним. Играя «в войну», они имитировали взрослых, проводя «взрослые» советы, совершая «взрослые» военные походы, зарабатывая боевые заслуги и т. п. Их учителями всегда были опытные воины — деды, отцы, дяди. Они с готовностью восхваляли превосходство отличившихся, при этом не говоря слов, которые могли бы сломить дух менее одаренных мальчиков. Тому, кто не понял что-либо, объясняли это вновь и вновь с еще большей тщательностью.

Иногда мальчики и девочки ставили неподалеку друг от друга два лагеря из маленьких типи, и мальчики одного из них отправлялись войной на другой. Или ставили один лагерь, на который нападал «вражеский» отряд. Маленькие «воины» из лагеря «выезжали» навстречу врагам на своих «лошадях» — обычных палках. «Враги» тоже приезжали на лошадях-палках. Каждый из них, подобно настоящим бойцам, тащил за собой другую палку, представлявшую боевого коня, на которого воины пересаживались перед сражением. Во время последующей битвы «раненых» оттаскивали, чтобы «враги» не смогли посчитать «ку» или «снять» скальп. Если обитателям лагеря приходилось тяжело, «женщины» снимали палатки и спасались бегством. Если лагерь захватывали, «враги» забирали себе всю еду, которой обычно были съедобные корешки.

Манданы 1830?х гг. собирали несколько сотен мальчиков от семи до пятнадцати лет и делили их на два отряда, каждым из которых предводительствовал опытный воин, служивший им своего рода учителем. На рассвете их выводили на равнину недалеко от поселения. Мальчики были обнажены и в руках держали маленькие луки и пучки длинной плотной травы, служившей им безопасными стрелами. На поясе у каждого висел столь же безопасный деревянный нож, а к волосам прикреплялся пучок травы, символизирующий скальп. Учителя отрабатывали с ними всевозможные военные маневры — атаки, отступления и т. п. После чего оба отряда сходились и вставали метрах в 50 друг от друга, подбадриваемые расположившимися впереди предводителями. Мальчики натягивали луки и стреляли друг в друга, уворачиваясь от «стрел» противника. Если «стрела» попадала кому-нибудь в жизненно важную часть тела, он должен был упасть, а его противник кидался к нему, ставил на тело ногу, одной рукой хватал травяной «скальп», а другой выхватывал деревянный нож, «срезал скальп» и вешал его себе на пояс. После чего возвращался в свои ряды и продолжал бой. Такая тренировка длилась более часа на голодный желудок. Во время нее мальчикам приходилось пробегать около шести миль, что укрепляло их мышцы, силу и выносливость. Затем они возвращались в селение, где приветствовались вождями и воинами. Те, кому удавалось «снять скальпы», выходили вперед и под руководством своих взрослых учителей исполняли Пляску Скальпа, размахивая «скальпами» и перечисляя свои бравые деяния.

Игры другого типа учили будущих воинов скрытно передвигаться, подкрадываться и уходить незамеченными, готовя их к набегам за лошадьми. Одна из таких игр у кроу называлась Ипьярексуа — Перевоплотившиеся в сорок. Когда в лагере сушилось много мяса, дядя или дедушка кого-нибудь из мальчиков проходил по селению и велел им тайно собраться в указанном месте. Узнав об этом, мальчишки бежали в свои палатки и воровали там волчьи шкуры. «Мы знали, что должно произойти, — вспоминал Много Подвигов, — но каждый раз воспринимали приключение по-новому». Учитель обращался к ним, как к настоящим воинам, сообщая, что рядом находится «вражеский лагерь» и оттуда следует увести лошадей. «Лошадьми» он называл куски развешанного для просушки мяса. Задача состояла в том, чтобы проникнуть в лагерь и незаметно стащить куски мяса. Учитель полностью вымазывал тела мальчишек грязью и из глины лепил им на голове волчьи уши. Когда земля подсыхала, она становилась серой и очень походила на окрас волка. Поверх накидывалась волчья шкура. Чем жирнее был кусок сворованного мяса, тем лучшей «лошадью» он считался. Тот, кому удавалось «увести лошадь», удостаивался поощрения и восхвалялся учителем. Если «сороку», так называли этих мальчишек, ловили в лагере, его шутливо журили и могли отвести к реке и отмыть. Конечно, его никто не обижал, и воровство мяса в этой игре было узаконенным.

Даже в более зрелом возрасте юноши продолжали практиковать разные умения, полезные на тропе войны. В мирное время они выглядели как детские забавы, но на деле помогали оттачивать мастерство. Столкнувшись с кем-нибудь вне лагеря, индеец мог укрыться, замереть и оставаться без движения, чтобы узнать, смогут ли его обнаружить. Он мог постараться подкрасться к человеку, учась передвигаться на различной местности. Один белый вспоминал, как, живя среди индейцев, он на охоте устроился на привал. Спустя несколько минут еле слышный шорох заставил его обернуться. Прямо за его спиной стоял улыбающийся молодой индеец. «Этот краснокожий был последним человеком в мире, — писал он, — которого я мог бы заподозрить в дурных намерениях. Он просто желал продемонстрировать себе и мне, как легко было убить меня со спины… Именно по этой причине (индейские. — Авт.) разведчики никогда не забывают о своем тыле».

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Продолжение на ЛитРес

Аниматоры Индейцы на праздник ребенка!

Легкий аквагрим

Если ваш праздник длится более 1,5 часов, то аниматоры нарисуют детям легкий аквагрим (элементы аквагрима). Исключение составляют праздники в детском саду.

Фигурки из шариков
каждому ребенку

В конце праздника аниматоры сделают игрушки из шариков-сосисок (твистинг) в подарок каждому гостю на празднике.

Музыкальное
сопровождение
праздника

Наши артисты привозят с собой переносные проигрыватели с музыкальной подборкой для праздничной программы. Кроме танцевальных игр и конкурсов, мы устраиваем мини-дискотеку.

Подарки детям

В стоимость наших программ включены небольшие подарки для детей: наклейки, тематические раскраски.

Транспортные расходы в пределах МКАДа

Также в стоимость программы входят транспортные расходы в пределах МКАДа. Если ваш праздник проходит за пределами кольцевой дороги, выезд аниматоров оплачивается дополнительно.

Мыльный интерактив

В каждую нашу программу включены игры с мыльными пузырями: средними и маленькими. Это не шоу мыльных пузырей, однако, детям очень нравится эта игровая активность.

Вынос торта

Родители часто спрашивают, может ли аниматор вынести торт. Конечно может! Он не только выносит торт, но и проводит красочное поздравление именинника.

Реквизит для игр
и конкурсов

Тематический игровой реквизит, который привозят с собой аниматоры, подбирается под каждую программу согласно сценарию.

Детские мастер-классы в Краснодаре для школьников от студии «Вокруг света»

Мастер-классы для детей

Мастер-классы для школьников – прекрасный способ дополнить основную программу детского дня рождения, которую организует наша квест-студия. Мы предлагаем имениннику и его гостям пройти увлекательные квесты, посвященные самым разным тематикам – от традиционных поисков пиратского клада до попытки разгадать тайны мистических заклинаний. Программы квестов удачно дополняют наши самые увлекательные детские мастер-классы в Краснодаре, после которых дети заберут на память собственноручно изготовленные сувениры.

Наши предложения.

Нашим клиентам, многие из которых становятся постоянными, хорошо известны наши уникальные квесты, которые пользуются неизменной популярностью у юных гостей мероприятий. Кроме того, мы предлагаем пройти мастер-класс для детей в Краснодаре, выбрать который можно в дополнение к тематическому квесту:

• Мастер-класс «Ловец снов» научит детей изготавливать древний индейский оберег;
• Мастер-класс, посвященный теме пиратов, подарит детям браслет-амулет;
• Мастер класс по изготовлению цветочных гирлянд (лей) позволит еще больше погрузиться в атмосферу Гавайских островов;
• Для совсем маленьких гостей мы предлагаем мастер-класс по изготовлению магнитов на холодильник.

Выбрав в качестве дополнения к основной программе дня рождения мастер-класс для младших школьников, вы подарите детям возможность еще больше сплотиться и дружно пообщаться во время совместного изготовления поделок. Изготовленные собственными руками талисманы и браслеты помогут детям надолго сохранить воспоминания о прекрасном дне, проведенном в нашей квест-студии!

Если вы хотите подготовить уникальный мастер-класс, которого у нас пока нет, обращайтесь к нам, и мы обязательно поможем вам организовать незабываемый и яркий праздник для вашего ребенка и его друзей!

Активисты в Монреале снесли памятник первому премьеру Канады Джону Макдональду. Его винят в культурном геноциде

30 августа 2020

Автор фото, Getty Images

Подпись к фото,

Статую сэру Джону Макдональду уже пытались свалить в 1992 году

Активисты движения Black Lives Matter в Монреале разрушили статую первого премьер-министра Канады сэра Джона Макдональда, которого обвиняют в продвижении жестокой политики в отношении коренного индейского населения.

На кадрах, выложенных в интернет, видно, как голова статуи слетает с основания и падает на мостовую.

Глава правительства провинции Квебек назвал этот инцидент неприемлемым. «Уничтожать часть нашей истории не выход», — сказал Франсуа Лего.

Канадские СМИ сообщают, что никто из участников акции не был задержан.

Первый премьер

Сэр Джон А. Макдональд был первым премьером суверенной Канады в период 1873-1891 гг. Он вошел в историю как реформатор, много сделавший для самоопределения канадцев как отдельной нации. При этом он также был инициатором создания школ-интернатов для детей индейцев.

Система действовала более 100 лет, за это время по меньшей мере 150 тыс. детей были насильно изъяты из семей и отправлены на обучение в государственные школы-интернаты. Многие подвергались насилию, некоторые умирали.

Детям также запрещалось говорить на своем языке и следовать своей культуре. В 2015 году правительство Канады в своем докладе назвало те события культурным геноцидом.

Макдональда обвиняют и в том, что он допустил голод и эпидемии в индейских резервациях, что привело к гибели многих людей. Его правительство принуждало общины индейцев покидать традиционные территории и лишало их продовольствия, пока требование не выполнялось.

Премьер-министр Квебека Франсуа Лего написал в «Твиттере», что ничто не оправдывает вандализм.

«Что бы кто ни думал о Джоне Макдональде, разрушать таким образом памятник просто неприемлемо. Мы должны бороться с расизмом, но уничтожать историю не выход. Вандализму нет места в нашей демократии, и памятник должен быть восстановлен», — говорится в посте политика.

Война с памятниками

Накануне, в субботу, в центре Монреаля прошла мирная демонстрация, участники которой требовали лишить полицию финансирования.

В листовке, которую распространяли участники протеста, Джон Макдональд назван «сторонником теории о превосходстве белой расы, организовавшим геноцид индейцев при помощи создания жестокой системы школ-интернатов».

Автор фото, Getty Images

Подпись к фото,

Движение BLM активизировалось после гибели чернокожего Джорджа Флойда в США во время задержания полицией

Протестующие также утверждают, что подавали петицию мэру Монреаля Валери Плант с требованием ликвидировать памятник, но из-за ее бездействия решили взять дело в свои руки.

В последние месяцы несколько памятников людям, чья историческая роль остается противоречивой, были сброшены с постаментов в разных странах мира.

В частности, в США были разрушены памятники Христофору Колумбу и лидерам конфедератов, выступавших во время Гражданской войны 1860-х годов за сохранение рабовладельческого строя. В Великобритании демонтирован ряд памятников историческим деятелям, связанным с работорговлей.

В Бельгии разрушены статуи короля Леопольда II, его обвиняют в жестокости в отношении чернокожего населения на территории бывшей бельгийской колонии, которая позднее стала Демократической республикой Конго.

В мире продолжается полемика о том, должно или нет общество почитать деятелей, связанных с работорговлей, имперской политикой и расизмом.

США украли поколения детей коренных народов, чтобы открыть Запад (разорванные узы) — High Country News — Know the West

Около 200 детей коренных народов похоронены у входа в казармы Карлайла на «Индийском кладбище» — первое, что вы видите, входя в один из старейших военных объектов США. Это ужасный памятник самой печально известной школе-интернату страны, Индийской промышленной школе Карлайла, которая открылась в 1879 году в Карлайле, штат Пенсильвания, и закрылась в 1918 году.На белых гранитных надгробиях, выстроенных в одинаковые ряды, типичные для кладбищ ветеранов в США, высечены имена и племенная принадлежность детей, которые приехали в Карлайл, но не уехали. На тринадцати надгробиях не указано ни имени, ни племени; они просто читают «НЕИЗВЕСТНО».

Это пугающая сцена, к которой я был не готов, когда побывал в прошлом году на 100-летней годовщине закрытия школы. И это впечатление было еще более неприятным из-за обязательной проверки биографических данных и вооруженного контрольно-пропускного пункта, с которым я столкнулся, просто чтобы посетить кладбище и остатки школы.Кампус является действующей военной базой, и усиленные меры безопасности связаны с мерами предосторожности после 11 сентября. Беспокойные могилы этих молодых жертв кровавых национальных войн с индейцами лежат рядом с Военным колледжем армии, который готовит офицеров для самой продолжительной войны страны — войны с террором.

Кладбище не должно было быть у главного входа. Это был несчастный случай: в 1927 году, чтобы освободить место для парковки, армия выкопала детские могилы и переместила их за базу — вне поля зрения.Затем, в 2001 году, заднюю часть базы превратили во вход, чтобы соответствовать новым протоколам безопасности. Теперь смертоносное прошлое Карлайла полностью раскрыто.

Карлайл и подобные ему школы-интернаты помнят как темную главу в истории непродуманной политики ассимиляции, направленной на то, чтобы лишить коренных жителей их культур и языков, внушая им патриотизм США. Но удаление детей — это давняя практика, в конечном итоге созданная для того, чтобы отобрать у них Родину.Хотя Карлайл расположен на Востоке, он сыграл ключевую роль в оказании давления на самые непримиримые племена Запада, заставившие их уступить и продать землю, взяв в заложники своих детей.

Однако спустя столетие после ее закрытия жестокое наследие Индийской школы Карлайла остается без ответа. Когда-то секреты считались похороненными — почему там умерло так много детей? — выявляются. И потомки погребенных требуют большего, чем просто возвращения похищенных предков.

«Прошлое Карлайла действительно связано с правосудием», — говорит Бен Родд, специалист по сохранению исторического наследия племени сиу из племени бутонов розы.С апреля 2016 года его офис занимается возвращением 11 детей, похороненных на индийском кладбище Карлайла. Родд объясняет, что даже после смерти дети Роузбад остаются «военнопленными», удерживаемыми на военной базе и неспособными вернуться в свой дом в резервации Роузбад, детьми, которые были «заложниками, взятыми в заложники, чтобы умиротворить руководство племен, которые осмелились бы выступить против. Экспансия США и Manifest Destiny ».

Бутон розы не единственный, кто ищет справедливости для своих юных предков. Северный арапахо вернул своих первых детей в 2017 году, и другие племена последовали его примеру.С 2013 года Национальный конгресс американских индейцев запросил все федеральные записи для сотен детей коренных народов, пропавших без вести или умерших во время учебы в одной из сотен школ-интернатов, управляемых или финансируемых на федеральном уровне. На данный момент федеральные чиновники почти не откликнулись, заявив, что эти запросы практически невозможно выполнить. «Многие студенты в конечном итоге исчезают в архивных записях», — говорит Престон Макбрайд, аспирант, который исследовал дело для Целительной коалиции американских индейских школ-интернатов и писал о болезнях и смертях студентов в Карлайле.Макбрайд называет это явление «административным исчезновением», о котором «даже племена не имеют записей».

Офицер по сохранению исторического наследия племени сиу Бутон розы Бен Родд стоит у входа на кладбище ветеранов Роузбад, где будут захоронены останки детей, погибших в Карлайле, когда они вернутся в племя, защищенные от людей на дороге и тех, кто входит на кладбище ветеранами Rosebud, похороненными у входа.

Серж ван Нек для High Country News

«Сын, дерзай и убивайся», — сказал ему отец Ота Кте , как будто он собирался на войну.Мальчик вспомнил эту фразу, когда его вели на лодку с другими детьми лакота, которых вели странные белые женщины и мужчины. Это был первый класс Карлайла: 86 Лакота, 66 из Агентства Роузбад и 20 из Агентства Пайн-Ридж, дети непокорных людей, которые отказались уступить какие-либо земли Соединенным Штатам. Выражение «будь бесстрашным» настолько глубоко укоренилось в существе Ота Кте, что, как он утверждал, «я ничего другого не знал». Во время долгого и трудного путешествия на восток, которое продолжалось по железной дороге и закончилось в Карлайле, мальчик цеплялся за слова отца.

В казарме санитары выстроили детей в ряд и сказали, чтобы они по очереди сидели в креслах. Настала очередь Ота Кте: длинные, густые пряди черных волос падали с его головы, когда он сидел неподвижно и находился во власти парикмахера. Его глаза горели, и он забыл наставления отца. Впервые в своей молодой жизни он вспомнил, как плакал и чувствовал страх. Для его народа стричь волосы значила скорбеть о смерти родственника. Заплетая косы, Карлайл лишил его физической и культурной идентичности.Ота Кте оплакивал потерю самого себя.

В те ранние годы в школе умерло больше учеников, чем окончило ее. И если кто-то действительно избежал смерти и вернулся домой, этот оставшийся в живых становился, по словам Стоящего Медведя, «совершенно чужим» для своей собственной семьи.

Он больше не был Ота Кте, «Убивает изобилие», имя, которое он заработал для врагов, убитых его отцом, Джорджем Стоящим Медведем. Это имя, имевшее такое большое значение, было заменено произвольным. Белый учитель сказал ему выбрать христианское имя на доске, имя, которое он даже не мог прочесть: «Я взял указатель, — написал он в своей книге« Мой народ, сиу », — и вел себя так, как будто я прикоснуться к врагу.В тот день он стал «Лютером» на языке врага. С оторванной от него культурой он почувствовал, что «больше не индиец», а «подражание белому человеку».

Хотя Лютер Стоящий Медведь в конце концов вернулся в свой дом в Агентстве Роузбад, многие из его сверстников не вернулись. «Смена одежды, жилища, еды и заключения в сочетании с одиночеством, — рассуждал Стоящий Медведь, — было слишком много». По его оценкам, за первые три года в Карлайле умерла почти половина детей лакота из его класса.«На кладбище в Карлайле большинство могил принадлежат маленьким», — сетовал он.

В те ранние годы в школе умерло больше учеников, чем окончило ее. И если кто-то действительно избежал смерти и вернулся домой, этот оставшийся в живых становился, по словам Стоящего Медведя, «совершенно чужим» для своей собственной семьи.

Оригинальная иллюстрация художника Spirit Lake Dakota / Навахо Ависа Чарли в традиционном стиле бухгалтерской книги.

Avis Charley для High Country News

ИСТОРИЯ ПОТЕРЯ СТОЯЩЕГО МЕДВЕДЯ и трансформация принадлежали не только ему; это был общий коллективный опыт.И многие семьи продолжают бороться с его наследием, включая мое собственное. Изучая эту историю, я обнаружил, что по крайней мере пятеро моих предков из племени сиу нижнего брюле пережили Карлайла; опыт интерната всего на одно поколение отличается от моего собственного. Мой отец, Бен Эстес, и его братья и сестры были учениками и оставшимися в живых в католической школе Св. Иосифа в Чемберлене, Южная Дакота — городе, где я родился и вырос.

Бену Родду также трудно не увидеть отголоски этой ужасной истории в сегодняшних заголовках газет, когда тысячи детей-мигрантов разлучены со своими семьями в университете.Граница между Южной и Мексикой находится в следственных изоляторах. «Детей сажают в тюрьму необоснованно, без каких-либо заслуг, но ради экономической выгоды». Многие из этих детей — коренные народы, спасающиеся от насилия в таких странах, как Гватемала и Гондурас. По словам Родда, вернуть детей Роузбад из Карлайла «значит добиваться справедливости для всех детей и всего человечества, которые приходят на эту землю, нашу землю, на Родину».

С 2017 года останки студентов трижды успешно возвращались со знаменитого индийского кладбища Карлайла. После более чем десятилетних переговоров с армией США племя северных арапахо добилось двух возвращений. Первый, в августе 2017 года, привел домой двоих детей, а второй привез домой еще троих в июне 2018 года. В июне 2018 года они подготовили почву для третьей попытки, в результате которой вернулись еще шесть детей — трое из нации онейда, а остальные — из штата Айова. Нация, Модок Нация и Омаха Нация. По просьбе потомков армия извлекла останки, передала их под опеку, перевезла и перезахоронила детей на племенных землях или на частных кладбищах.Дети Карлайла начинают возвращаться домой.

Но пока не в Бутоне Розы.

Несмотря на многочисленные петиции, Бен Родд говорит, «мы не смогли получить их из-за действий армии». Министерство армии требует заверенные письменные показания от живых потомков каждого ребенка. К сожалению, некоторые из этих детей были сиротами или не имеют живых потомков, и племя, согласно процедуре армии, не может защищать интересы своих умерших членов.«Почему министерство армии говорит, что племя — как юридическое лицо, правительство и народ — не может ходатайствовать о возвращении тех, у кого нет живых потомков?» — спрашивает Родд. «Как получается, что армия не может изменить свое постановление о том, что нация не имеет права требовать своих собственных погибших?»

Ответ на этот вопрос частично связан с историей того, как Лакота потеряли свой суверенитет, землю и детей.

«Как получается, что армия не может изменить свое решение, что нация не имеет права требовать своих собственных мертвецов?»

Питер Гибб, научный сотрудник племени сиу бутонов розы, изучает изображения детей, которые были высланы с их родных мест и отправлены в индейскую школу Карлайла, начиная с 1879 года.

Серж ван Нек для High Country News

ОСЛАБЛЕННЫЕ ГРАЖДАНСКОЙ ВОЙНОЙ, Соединенные Штаты капитулировали перед лакотами после войны Красного Облака (1866-1868), в результате которой белые поселенцы и военные форты были изгнаны из охотничьих угодий на буйволов в Стране Паудер-Ривер в настоящее время. Монтана и Вайоминг. Это привело к подписанию Договора о Форт-Ларами, согласно которому 35 миллионов акров земли были выделены для «постоянного дома» для Лакотаса, «который ни одному белому человеку или людям не разрешается селиться или занимать» — значительная победа над вторгшейся нацией. Всего три года спустя Конгресс полностью отменил заключение договоров с коренными народами. Открытие Carlisle ознаменовало собой радикальное изменение не только для людей Standing Bear, но и в отношении политики Индии и целей американского империализма.

Во время Войн равнинных индейцев в конце XIX века индейская школа-интернат нашла свое первое приобретение. Кровавые последствия двух основополагающих институтов США — африканского рабства и убийства индейцев — вдохновили основателя Карлайла Ричарда Генри Пратта, военного, на смелый эксперимент по решению так называемого «индейского вопроса», когда-то явившимся прямым истреблением. больше не вкусный.Как и многие его сверстники, Пратт был ветераном гражданской войны, ставшим индийским борцом. И он стал рассматривать убийство индейцев как рабство — как неприемлемое. Требовалось радикальное решение.

Как следует из названия его автобиографии — Battlefield и Classroom — Пратт перенес индийские войны с границы в школу-интернат. Он думал, что сможет сломить сопротивление непримиримых коренных народов, сотнями, а затем и тысячами изгнанных из их семей детей коренных народов.Между 1879-1900 гг. Бюро по делам индейцев открыло 24 школы за пределами резервации. К 1900 году три четверти всех детей коренных народов были зачислены в школы-интернаты, а треть из них — в школы-интернаты за пределами резервации, такие как Карлайл. Пратт превратил убийственное выражение генерала Филипа Шеридана — «Единственный хороший индеец — мертвый индеец» — в новый девиз: «Убей индейца, спаси человека». Достичь такой цели могли только военные.

По словам Бена Родда, это выражение также проистекает из христианского желания обратить коренных жителей.«Церкви в своей доброжелательности — и я говорю это в шутку — стремились не уничтожать коренных жителей войной или уничтожением», — говорит он; «Они стремились изменить человека, изменить сердце, изменить дух коренных народов. Они сосредоточились на крещении коренных детей ». Сам Пратт был мирским священником в методистской церкви. Священник и солдат, он владел двумя мощными орудиями колонизации, Библией и ружьем. «В индийской цивилизации я баптист, — писал Пратт, — потому что я верю в погружение индейцев в нашу цивилизацию и в то, что мы заставляем их держать их там, пока они полностью не пропитаются.”

Пратт впервые пришел к идее школы-интерната, когда командовал смешанными отрядами освобожденных афро-американских и индийских разведчиков в карательных кампаниях против кайова и команчей на южных равнинах Техаса. Он считал, что военные США преуспели там, где прошлые попытки «цивилизовать» врагов потерпели неудачу: они сформировали у покоренных народов чувство долга и лояльности. Пратт наблюдал, как Армия Запада успешно объединила белых, черных и индийцев, превратив их в индийских бойцов.Под руководством белых, конечно, наибольшее цивилизационное влияние на границе имели военные. Но не все были равны.

Отвергая биологические представления о расовом превосходстве белых, Пратт придерживался теории социальной эволюции. Считая белых европейцев наиболее цивилизованными, он ставил черных выше коренных жителей с точки зрения социального развития и готовности к гражданству. Он считал рабство «более гуманным и настоящим цивилизатором», чем система резервирования.Он считал, что рабство было окончательным «американизатором», «заставляя негров жить среди нас и становиться производителями», в отличие от «индийской системы через ее политику племенной сегрегации (индейцев) в резервациях». Согласно этой точке зрения, насильственное отчуждение от родины, языка, семьи и культуры, начиная с рождения, и порабощение под непосредственным надзором со стороны белых повелителей подготовило черных людей к ассимиляции. Пратт хотел воспроизвести аналогичные условия для туземцев. Тюрьма стала его первой лабораторией и заключила в тюрьму его первых студентов.

В 1874 году представилась возможность. Военный трибунал не смог осудить лидеров сопротивления коренных жителей на равнинах, поскольку генеральный прокурор США постановил, что «состояние войны не может существовать между нацией и ее подопечными». Самых несговорчивых «подопечных» было решено без суда посадить, как ни парадоксально, но как «военнопленных». В следующем году Пратт стал тюремщиком 72 узников шайеннов, каддо, арапахо, кайова и команчей в Форт-Марион, Флорида. «Несколько вождей были отправлены в заложники за хорошее поведение своих людей, — заметил Генри Бенджамин Уиппл, епископальный епископ, посетивший тюрьму.Заключенных приучали к военной дисциплине, они носили лишнюю форму гражданской войны, стригли волосы, изучали английский язык и, в конечном итоге, сами становились тюремными охранниками. «Они выучили наизусть первый урок жизни, — заметил Пратт, — как повиноваться».

«Дети станут заложниками хорошего поведения своего народа».

Fort Marion был небольшим экспериментом с большим ударом, который получил больше внимания в неспокойное время. В том же году Соединенные Штаты отпраздновали свое 100-летие в битве при жирной траве (известной в U.S. history as Little Bighorn), альянс лакота, шайеннов и арапахо уничтожил полковника Джорджа Армстронга Кастера, бывшего командующего Пратта, и его 7-ю кавалерийскую армию. Военная победа США казалась маловероятной. Тактика перешла к тому, чтобы изморить воинствующих лакот голодом, уничтожив оставшиеся стада буйволов, основной источник пищи, сделав жизнь в резервации не выбором, а необходимостью для выживания. Следующим шагом был подрыв обычной власти путем использования систем родства коренных жителей против лидерства в резервациях.«Карлайл был создан для того, чтобы, так сказать, интернировать детей лидеров, — говорит Бен Родд, — чтобы держать их в качестве заложников, чтобы их отцы не были такими воинственными и не сопротивлялись».

Успех Пратта в Форт-Марион убедил индийских реформаторов в Конгрессе разрешить Индийскому бюро превратить старые кавалерийские казармы Карлайла в первую федеральную школу-интернат, находящуюся за пределами резервации. Это было своеобразное задание: действующий военный офицер курировал школу, управляемую гражданским Министерством внутренних дел, которое само занималось дикой природой и индейцами.И первый класс будет составлен из Лакота, наиболее ответственных за сокрушительное поражение Кастера. В 1879 году комиссар по делам индейцев Эзра Хейт приказал Пратту нанять в первую очередь из Пайн-Ридж и Роузбад, «потому что дети будут заложниками за хорошее поведение своего народа».

Когда Пратт впервые посетил Роузбад в сентябре для вербовки детей, он был встречен с подозрением. «Белые люди — все лжецы и воры», — прямо сказал ему Пятнистый Хвост, главный лидер. Двумя годами ранее Соединенные Штаты забрали священные Блэк-Хиллз за вожделенное золото в соответствии с политикой, известной как «продавай или умри с голоду».Пятнистый хвост увидел в школе-интернате еще одну уловку, чтобы захватить больше земли. Но Пратт сказал лидеру, что Черные холмы были взяты в основном потому, что лакота не могли читать подписанные ими документы. Убедившись в этой логике, Пятнистый Хвост уступил. Руководители агентства решили, что образование необходимо для выживания их людей. Они согласились отправить своих детей. Однако первоначальное недоверие Пятнистого Хвоста оказалось трагически оправданным.

Год спустя, когда он присоединился к делегации в Вашингтоне, Д.С., и посетил Карлайл, Пятнистый Хвост стал свидетелем ужасающей сцены: дети носили армейскую форму, маршировали и тренировались под флагом военных, которые убили так много его людей. Он видел детей-солдат, а не студентов, и армейскую базу, а не школу. Сын Пятнистого Хвоста предстал перед военным трибуналом за плохое поведение и на неделю был помещен в гауптвахту, военную тюрьму, изначально построенную для содержания заключенных во время войны за независимость. Тюрьма была совершенно чуждой Лакотасу, а телесные наказания детей были табу.В знак протеста Пятнистый Хвост забрал своих детей из школы. Он хотел взять с собой всех детей лакота, но ему помешали. Пятнистому Хвосту было ясно, что Карлайл учил детей не читать и писать, а скорее подчиняться и подчиняться.

Имеющиеся данные свидетельствуют о том, что большинство студентов скончались от болезни или были отправлены домой из-за нее и умерли там. Антисанитарные условия вызвали вспышки болезней, а отсутствие теплой одежды и постельных принадлежностей усугубило ужасные условия. В первые два года в Карлайле умерли 16 детей коренных народов, восемь из них умерли, отправившись домой. Посланный набирать больше учеников из Роузбад, будучи взрослым, Лютер Стоящий Медведь встретил сопротивление скорбящих родителей, потому что «там умерло так много людей, что родители индийских мальчиков и девочек не хотели, чтобы они уходили».

В декабре 1880 года в школе умерли Эрнест Уайт Гром и Мод Свифт Медведь, дети выдающихся лидеров Роузбад. Их родители обратились к уполномоченному по делам индейцев с просьбой вернуть их тела домой, но им было отказано в том, чтобы отговорить других родителей сделать такую ​​же просьбу.Хотя оно было готово тратить ресурсы, забирая детей у родителей и отправляя их в отдаленные школы-интернаты, Индийское бюро сочло непрактичным отправлять их тела домой после их смерти.

Когда Пятнистый Хвост навестил Карлайла, тоскующий по дому Эрнест Уайт Гром спрятался вместе с ним в поезде домой, надеясь сбежать. Вскоре его обнаружили и отправили обратно. Вскоре после этого он был болен и отказывался от еды и лекарств и умер в возрасте 13 лет. «Его отец, вождь Белый Гром, был очень зол на то, что его не уведомили о том, что его сын даже болен», — вспоминал Стоящий Медведь.Если они не смогут вернуть тело его сына, вождь спросил, могут ли они «хотя бы поставить надгробие над его могилой». По словам Standing Bear, «ни один из запросов никогда не был удовлетворен». По сей день место его захоронения остается неизвестным.

Резиденции в городе Роузбад, в индейской резервации Роузбад в Южной Дакоте.

Серж ван Нек для High Country News

КАРЛИСЛ НЕ БЫЛ УНИКАЛЬНЫМ, либо по своему существованию, либо по своей развращенности. «Удаление детей — глобальная проблема для коренных народов», — сказала Кристин Диндииси МакКлив, исполнительный директор Национальной коалиции исцеления школ-интернатов для коренных американцев (NABS).Например, «украденные поколения» Австралии были детьми коренных народов «смешанной расы», оторванными от своих семей с целью «вывести цвет» коренных австралийцев. Канадская комиссия по установлению истины и примирению также задокументировала жестокие и травматические последствия канадских школ-интернатов и политики удаления детей из числа коренного населения с 1880-х по 1996 год, которая была смоделирована по образцу политики США в отношении школ-интернатов. В 2015 году комиссия обнаружила, что в канадских школах-интернатах умерло не менее 6000 детей из числа коренных народов.В Канаде всего 150 школ, что составляет менее половины из 357 школ, выявленных в Соединенных Штатах. «Вероятно, что число студентов, погибших в Соединенных Штатах, намного больше», — заключает Макклив.

В поисках справедливости за прошлые злоупотребления высылкой детей, коренные народы успешно оказали давление на Австралию и Новую Зеландию с целью увеличения политической автономии коренных народов и частичного возврата земель. Соединенные Штаты, однако, отказываются объяснить свою неспособность задокументировать смерти и исчезновения детей коренных народов в своих школах-интернатах. Ответственность за подсчет погибших и исчезнувших ложится на отдельных потомков, племенных наций, таких как Rosebud, и организаций, таких как NABS.

В отчете, поданном для NABS, Престон Макбрайд задокументировал более 450 детей, умерших в результате посещения Карлайла. Большинство смертей произошло во время надзора Пратта (1879–1904) и достигло пика в 1890-х годах. Но Макбрайд считает, что это очень мало. «Трудно определить окончательное демографическое влияние Карлайла», — говорит он.Это сложно по нескольким причинам; иногда племена и родители никогда не уведомлялись о болезни или смерти ребенка, а федеральный учет велся небрежно.

Национальный архив в Вашингтоне, округ Колумбия, хранит большинство из тысяч файлов студентов. Записи о смерти детей хранятся на учетных карточках в обувных коробках с надписью «Мертвые файлы». Но сами записи неполные. «Все (дети мужского пола) с фамилиями от L до Z отсутствуют», — говорит мне Макбрайд.И тел может даже не быть в Карлайле; детей, которые не умерли в кампусе, отправляли домой умирать, но племена могли не записать смерть. Другие умерли в соседнем санатории. По меньшей мере 11 человек умерли во время так называемой «программы выездных работ», согласно которой дети коренных народов работали за небольшую плату или бесплатно для белых семей в Пенсильвании, Нью-Йорке или Нью-Джерси в качестве домработниц или сельскохозяйственных рабочих.

Макбрайд говорит, что это было обычной практикой почти во всех государственных школах-интернатах, что делает попытки отдельных исследователей задокументировать смерти монументальной задачей.Вот почему в апреле прошлого года NABS, Фонд по правам коренных американцев, Международный совет по договорам индейцев и Национальная ассоциация защиты детей индейцев подали совместную петицию с Рабочей группой Организации Объединенных Наций по насильственным и недобровольным исчезновениям, «чтобы отчитаться о судьбе детей из числа коренных народов. в федеральную опеку »в рамках политики США в отношении школ-интернатов. Рабочая группа ООН была создана в 1980 году, отчасти для документирования и реагирования на тысячи исчезнувших политических диссидентов после ООН. Поддержанный С. военный переворот в Чили в 1973 году. С тех пор были задокументированы десятки тысяч случаев в 88 странах.

Если петиция будет удовлетворена, рабочая группа ООН может начать диалог с Соединенными Штатами, чтобы начать поиск пропавших без вести детей из школ-интернатов из числа коренных жителей. Он также может начать официальное расследование, результаты которого, вероятно, поддержат такие дела, как бутон розы, от имени всех коренных народов, чтобы вернуть пропавших без вести детей своим племенам. Это результат, к которому стремится Макклив — исчерпывающая документация, которая предоставит ответы потомкам и пути к справедливости.«Важно видеть, где мы были, знать, где мы находимся и куда идем», — говорит она.

Бен Родд, специалист по охране исторического наследия племени сиу бутона розы, беседует с Питером Гиббом, архивариусом племени, который много работал над восстановлением детей Карлайл, в офисе племени в Роузбад, Южная Дакота.

Серж ван Нек для High Country News

К 1889 году, ДЕСЯТИЛЕТИЮ ДО ЭКСПЕРИМЕНТА В КАРЛИСЛЕ, Родители лакота были убиты горем. До этого руководство Лакота выступило единым фронтом против Закона Дауэса 1887 года, который предлагал выделить земли резерваций путем разделения отдельных участков между отдельными семьями Лакота и продажи «лишних» земель белым поселенцам. Учитывая вынужденный голод, уже происходящий в резервациях, и потерю Блэк-Хиллз, ужас необъяснимой смерти детей-интернатов был просто невыносим.

Во время слушаний в Конгрессе в Вашингтоне Д.К., в декабре 1889 года руководство Лакота и Дакота обсудило потерю своих детей в связи с их решением окончательно согласиться на выделение. В сочетании с сокращением продовольственных пайков забрать их детей было «все равно, что отрубить нам головы», — заявила комиссии American Horse из Пайн-Ридж. Белый лебедь из реки Шайенн объяснил: «Кажется, что (наши дети) научились умирать вместо того, чтобы читать и писать». Делегацию заманили на Восток не только для того, чтобы подписать свои земли, но и повидаться со своими детьми.«Пайн Ридж и Роузбад в основном рожают своих детей в Карлайле, поэтому, где бы ни были их дети, они хотели бы пройти этим путем по дороге домой и увидеть своих детей, а затем сразу же отправиться домой. Вот и все, — умолял шеф Джон Грасс из Стэндинг Рок перед отъездом делегации.

В том же месяце комиссар по делам индейцев Томас Дж. Морган выпустил меморандум для школ-интернатов «Внедрение патриотизма в индийские школы», в котором предписывалось петь «патриотические песни», что стало признанием У.S. национальные праздники, «почитание () флага» и день, посвященный принятию закона Дауэса. Цель заключалась в том, чтобы «убедить индийскую молодежь в расширении возможностей и возможностей, предоставляемых им этим законом, и новыми обязательствами, которые он налагает».

В надежде облегчить муки голода и воссоединиться со своими детьми, лидеры Лакота и Дакота приняли Великое соглашение сиу 1889 года, которое открыло 9 миллионов акров для белых поселений и создало шесть современных резерваций сиу: Пайн-Ридж, Роузбад, Шайенн. Река, Стэндинг Рок, Нижний Брюле и Кроу Крик.Но школы-интернаты за пределами резервации остались открытыми — больше детей погибло, больше земли было отобрано.

Между 1887 и 1932 годами федеральная политика распределения земель, совпавшая с пиком государственных школ-интернатов за пределами резерваций, поглотила 91 миллион акров исконной земли. В общей сложности было потеряно две трети всех земель племен, что по размеру почти соответствует нынешнему штату Монтана.

Для учеников Карлайла, таких как Лютер Стоящий Медведь, цивилизационный проект — от интернатов до земельных участков — оказался провалом.Не имея возможности применить ремесло, которому он научился у Карлайла в резервации — там не было работы для жестянщиков — и разочарованный ограничениями относительно того, что он мог делать со своей землей, он выбрал карьеру за пределами резервации, играя в голливудских вестернах. В свои сумеречные годы Стоящий Медведь обдумывал наставления своего отца «быть храбрым» и отправиться в Карлайл. Если бы у него был такой выбор с собственным сыном, — заключил Стоящий Медведь, — «Я бы вырастил его индейцем!»

Бен Родд в своем офисе.

Серж ван Нек для High Country News

ЧЕТЫРЕ НАИБОЛЬШИХ ВЕЩЕЙ, КОТОРЫЕ МОГУТ СВОБОДИТЬСЯ г. с семьей Лакота произошло в Карлайле, говорит Бен Родд. «Самое худшее — потерять ребенка», — говорит он мне. «Второй — потерять мать. Третий — потерять отца. Четвертый — не знать, где лежит воин ». Дорогая цена утраты родственников была связана с потерей родины.

Болезненная задача извлечения и повторного погребения мертвых детей, что-то неизвестное культуре лакота, вынудила к созданию новых практик.«Мы по-прежнему сохраняем духовные традиции», — объясняет Родд. «Нам пришлось создать другой способ вернуть мертвых из другого места, будь то музей, университет или лаборатория. С духовным руководством мы все еще сохраняем достаточно наших древних знаний, чтобы привести наших детей домой.

«Каждый ребенок будет закутан в свою бизонью шкуру, за исключением одной самки, которая будет закутана в копченую шкуру лося по просьбе ее потомков», — говорит он. «Мы готовимся».

И хотя северным племенем арапахо удалось вернуть троих детей с индейского кладбища Карлайла, даже учитывая случай Роузбада, не все племена хотят возвращения своих детей.Для некоторых культурные обычаи запрещают тревожить мертвых.

«Нам пришлось создать другой способ вернуть мертвых из другого места, будь то музей, университет или лаборатория».

Закон 1990 года об охране могил коренных американцев и репатриации мог не подходить и для Карлайлского кладбища. По словам Кристин МакКлив, в случае вызова NAGPRA может потребоваться полное археологическое исследование, потенциально нарушив могилы детей, происходящих из племен, которые не хотят, чтобы их беспокоили.«Поскольку они продолжают репатриацию, это действительно влияет на эти племена», — говорит мне Макклив. «Что, если они вскроют могилу, а останки снова будут не те? Они не знают, кто где похоронен, — говорит она мне. Например, во время раскопок могилы одного ребенка в 2018 году армия обнаружила еще две группы останков других детей.

Rosebud знает об этом. Но Родд знает историю кладбища: некоторых детей уже перемещали, самое большее пять раз, других как минимум дважды.Он опасается, что под юрисдикцией армии кладбище может быть снова перенесено. Племенам, которые не хотят беспокоить своих мертвецов, он предлагает уроки, усвоенные Розбадом. По его словам, им пришлось создать новые способы вернуть своих похищенных предков, и он надеется, что успешное обращение к племени побудит других сделать то же самое. «Мы поможем вам», — говорит он тем, кто сомневается. «Мы поможем им с тем, что им нужно. Но это их дело ».

[СВЯЗАННЫЕ: https: //www.hcn.org/articles/tribal-affairs-where-are-the-indinent-children-that- Never-came-home-carlisle-indian-school-nations-want-answers]

Поскольку племя сиу бутонов розы продвигается вперед со своим призывом вернуть 11 пропавших без вести детей, ставки выходят за рамки Карлайла.Как и Ота Кте (Лютер, стоящий медведь), я начал писать о наследии Карлайла, пытаясь быть храбрым, но обнаружил, что мои чувства колеблются между безнадежностью и гневом. Борьба ведется как за возвращение украденных детей, так и за саму землю. Школы-интернаты создавались не как образовательные мероприятия, а как инструмент для лишения коренных народов их территории. И подобно конфликтам, которые бушевали во время юности Лютера Стоящего Медведя и привели его к Карлайлу, борьба за землю не закончилась.

Когда он не занимается пропавшими без вести детьми, офис Бена Родда защищает суверенитет племен, борясь с нефтепроводами, пересекающими территорию Договора 1868 года в Форт-Ларами. Предлагаемый маршрут трубопровода Keystone XL пролегает через лоскутное одеяло земель, принадлежащих племенам и частным лицам, в северо-восточной части заповедника Роузбад. Фрагментация этой части резервации является прямым результатом Закона Дауэса, который племя приняло при условии, что его дети вернутся домой из школы-интерната — обещание, которое так и не было выполнено.И хотя Rosebud может вернуть своих детей, будущее земли племени все еще под вопросом.

Но возвращение детей — это шаг к справедливости.

«Я вижу это место мысленным взором. Я стоял там дважды, — спокойно говорит мне Родд, говоря о кладбище Карлайл. Его решение кажется простым и вдохновляющим перед лицом истории, которая работала против его народа. «Мы привезем их домой».

Ник Эстес (нижнее племя сиу-брюле) — доцент кафедры американистики в Университете Нью-Мексико и автор книги Наша история — будущее: стоящая скала против трубопровода доступа Дакоты и давние традиции сопротивления коренных народов (Verso, 2019).

Авис Чарли (Spirit Lake Dakota / Navajo) — художник и художник по бухгалтерским книгам, использующий цветные карандаши для написания старинных документов — исторический стиль, который практикуется на равнинах для записи важных событий. Работа Чарли прославляет эволюцию самобытности коренного населения от периода до резервирования до наших дней.

Электронная почта High Country News на [адрес электронной почты защищен] или отправьте письмо редактору.

Эта история финансировалась за счет пожертвований читателей в Фонд исследований новостей страны.

Получите наш информационный бюллетень по делам коренных народов ↓

Спасибо за подписку на Indian Country News, службу информационных бюллетеней HCN. Ищите его в своей электронной почте каждый месяц.

Подробнее

Другие материалы по делам коренных народов

Как США украли тысячи детей коренных американцев

На протяжении десятилетий США забирали тысячи детей коренных американцев и записывали их в школы-интернаты за пределами резервации.У студентов систематически лишали языка, обычаев и культуры. И хотя в этих школах были сообщения о пренебрежении, жестоком обращении и смерти, они стали планом того, как правительство США могло насильственно ассимилировать коренных жителей в белую Америку.

На пике этой эры в США было более 350 финансируемых государством, а часто и церковных школ-интернатов для коренных американцев.

Примерная карта 357 школ-интернатов для коренных американцев. Элвин Чанг / Ранджани Чакраборти

Школы были не просто инструментом культурного геноцида. Они также были способом отделить местных детей от их земли. В ту же эпоху, когда тысячи детей были высланы, США вторглись на земли племен посредством войны, нарушения договоров и новой политики.

Утрата родной земли с 1776 по 1930 год. Ранджани Чакраборти

Поскольку годы активной деятельности коренных народов привели к тому, что США начали постепенно закрывать школы, правительство нашло новый способ ассимилировать детей коренных американцев: усыновление.Родные дети направлялись в систему защиты детей. И программы, такие как малоизвестный правительственный «Индийский проект усыновления», намеренно поместили их в белые приемные семьи.

В нашем последнем выпуске Missing Chapter мы исследуем это давнее наследие насильственной ассимиляции детей коренных американцев. И как местные семьи до сих пор сопротивляются ударам.

Посмотрите видео выше, а если вы хотите больше узнать об истории разлучения детей в общинах коренных американцев, посмотрите подробный документальный фильм Dawnland .

Это третья часть в «Недостающей главе», в которой мы возвращаемся к недооцененным и часто упускаемым из виду моментам прошлого, чтобы дать контекст настоящему. В нашем первом сезоне рассказывается о расовой несправедливости, политических конфликтах и ​​даже о скрытой истории медицинских экспериментов в США. Если у вас есть идея по теме, которую мы должны изучить в этой серии, отправьте ее мне через эту форму!

Вы можете найти это видео и все видео Vox на YouTube. Если вы заинтересованы в поддержке нашей видеожурналистики, вы можете стать участником Vox Video Lab на YouTube.

коренных американцев | TheSchoolRun

Много тысяч лет назад, год в конце ледникового периода, люди, живущие в современной Индии, , отправились из Азии на Аляску . Их потомки исследовали западное побережье Северной Америки, и уже 13 000 лет назад они покрыли оба континента, достигнув южной оконечности Южной Америки.

Точно не известно, когда первые индейцы прибыли в Северную Америку, но около археологов (ученых, изучающих останки прошлых человеческих жизней) полагают, что это могло быть около 40 000 лет назад.

Коренные американцы жили по всей Северной и Южной Америке. В Соединенных Штатах были коренные американцы на Аляске, Гавайях и на материковой части Соединенных Штатов. Различные племена и культуры жили на разных территориях. Коренные американцы были сгруппированы в племена или нации, обычно в зависимости от местности, в которой они жили, и их культуры, такой как религия, обычаи и язык. Иногда более мелкие племена входили в состав более крупного племени или нации. Насколько известно историкам, эти племена были довольно мирными до прихода Христофора Колумба и европейцев.

Коренные американцы не записывали и не записывали свою историю, поэтому мы должны узнать о них другими способами. Сегодня археологи могут многое узнать о прошлых культурах, когда они обнаруживают артефакта, таких как инструменты и оружие. Многое из того, что мы знаем, основано на письменных отчетах первых прибывших европейцев. Мы также можем извлечь уроки из традиций и историй, которые передавались племенами из поколения в поколение.

Коренные американцы жили в самых разных домах .Разные племена и народы строили дома разного типа. Типы домов, в которых они жили, зависели от материалов, которые у них были, в месте проживания и их образа жизни.

Некоторых племен было кочевников . Это означало, что все племя будет путешествовать с места на место. Это было обычным явлением для племен, живших на Великих равнинах , , где они охотились на буйвола в поисках пищи. Племя следовало за большими стадами буйволов, когда они бродили по равнинам. Эти племена строили дома, которые было легко перемещать и строить.Их назвали вигвама . Другие племена долгое время жили на одном месте. Это произошло потому, что поблизости были вода и еда. Эти племена построили более постоянные дома, такие как пуэбло или длинные дома .

Коренные американцы сделали свою одежду из шкур животных. Обычно в пищу они использовали шкуры животных, на которых охотились. Многие племена, такие как Cherokee и Iroquois использовали оленьую шкуру, в то время как индейцы Plains , которые были охотниками на бизонов, использовали шкуру буйвола, а Inuit с Аляски использовали кожу тюленя или карибу. Некоторые племена научились делать одежду из растений или ткать нитки. К ним относятся Navajo и Apache , которые научились делать тканые одеяла и туники. Вся их одежда шилась вручную, и ее обычно шили женщины. Часто одежду украшали . Коренные американцы использовали перья, мех животных, таких как горностай или кролик, иглы дикобраза, а после прибытия европейцев — стеклянные бусины для украшения своей одежды.

Все коренные американцы были очень духовными, и у них было много религиозных обычаев и ритуалов .У них также было много богов . Они верили в особые отношения с природой. Для большинства Солнце было верховным богом. Они поклонялись солнцу, потому что оно им было нужно для выращивания урожая. Им также нужен был дождь, поэтому у многих был Бог дождя . Поклонялись и другим элементам в природе. Большинство племен верили в силу своих снов , поскольку они считались откровениями, сделанными богами. У большинства из них был важный религиозный лидер, которого некоторые называли шаманом или знахаром.

Сегодня некоторые из потомков коренных американских индейцев живут на территориях, называемых резервациями . Эти районы предназначены специально для коренных американцев. Это помогает защитить их наследие и культуру. Однако лишь около 30% индейцев проживают в резервациях. Остальные живут за пределами резерваций, как и все остальные.

Слова, которые необходимо знать:

перепись — официальный подсчет населения, проводимый через определенные промежутки времени
сообщества — группы людей, которые живут в одном районе или районе, в котором они живут
культура — верования, обычаи, обычаи и социальное поведение определенной нации или народа
снижение — уменьшение количества, количества, стоимости или качества
потомков — человек, животное или растение, родственные тому, кто жил в прошлое
вымирание — постепенный процесс, в результате которого группа родственных организмов вымирает
наследие — то, что передается от одного поколения к другому в социальной группе, например. грамм. образ жизни или традиционная культура
неодушевленные — не живые
коренные жители — происходящие и естественным образом живущие, растущие или встречающиеся в регионе или стране
кочевники — представители народа, сезонно перемещающегося с места на место. место для поиска пищи и воды или пастбища для своего скота
усмирить — принести мир в область, людей или ситуацию, часто с использованием военной силы для прекращения конфликта или беспорядков
Население — все люди, которые населяют область, регион или страна
ритуала — соблюдение действий или процедур в установленном, упорядоченном и церемониальном виде
статичный — без движения, неподвижный
племена — общества или подразделения общества, члены которого имеют общее происхождение, обычаи, верования и лидерство

Веб-сайт американских индейцев для детей и учителей

Коренные американцы не вымерли. По состоянию на 2000 год в Канаде и США проживало более трех миллионов коренных американцев. вместе взятые — в том числе более миллиона детей. У индейских детей есть реальные надежды и реальные проблемы, как и у других детей. Они могут участвовать в традиционных индийских танцах, могут быть поклонниками Бритни Спирс или того и другого. Наверное, в вигвамах не живут, не больше, чем инородные дети живут в бревенчатых хижинах. Иногда им приходится делать домашнее задание в Интернете.Вы делитесь этим сайт друг с другом. Пожалуйста, будьте уважительны, соседи.

Племена американских индейцев

Информационные бюллетени об американских индейцах в целом Американские индейцы Дети FAQ
Вопросы и ответы о коренных американцах в прошлом и настоящем.

Дома коренных американцев
Фотографии и описания десяти различных типов домов американских индейцев.

Колыбели для американских индейцев
Фотографии и факты о носителях детей коренных американцев в разных племенах.

Оружие коренных американцев
Фотографии и описания различных типов оружия американских индейцев.

Прически для коренных американцев
Фотографии и описания традиционных причесок у многих различных индейских племен.

Одежда американских индейцев
Фотографии одежды и регалий американских индейцев, в том числе специальные страницы на
. Индийские набедренные повязки и головные уборы.

Еда американских индейцев
Краткое введение в методы охоты, собирательства, земледелия и рыболовства коренных индейцев,
со ссылками на рецепты.

Названия штатов коренных американцев
Индейское происхождение и значение названий штатов США.

Алгонкинские индейские племена
Вопросы и ответы о племенах алгонкинов.

Информационные бюллетени об отдельных племенах американских индейцев Абенакис
Индейцы абенаки были коренными жителями Новой Англии на протяжении тысяч лет,
но все еще ждут признания от своих соседей.

Ачумавис и Ацугевис
Эти две тесно связанные культуры, известные как племена Пит-Ривер
коренные жители Северной Калифорнии.

Ахтнас
Ахтна — традиционное индейское племя атабасков на Аляске.

Алабамас
Коренные американцы, давшие название штату Алабама, Алабама объединились
политически со своими союзниками Кушатта.

Алеуты
Коренные жители Алеутских островов, алеуты известны своими быстрыми морскими байдарками.

Алгонкины
Алгонкины
, которых часто путают с другими племенами американских индейцев, известными как «алгонкины». живут в современном районе Онтарио / Квебек в Канаде.

Alutiiq
Родственники инуитов, алутики — коренные жители Аляски, известные своим умением рыбачить.

Анишинабе
Анисинабе — одна из крупнейших групп коренных жителей Северной Америки, сыгравшая важную роль
. как в американской, так и в канадской истории.

Апачи
Родственники навахо, индейцы апачи наиболее известны своим ожесточенным военным сопротивлением против
. мексиканцы и американцы под предводительством таких воинов, как Джеронимо и Кочиз.

Апалачи
Первоначальные жители северной Флориды, индейцы Апалачи были изгнаны на запад и
г. их потомки сегодня живут в Луизиане.

Арапахос
Индейцы арапахо изначально занимались земледелием, но когда-то появились лошади
в Америку они начали преследовать стада бизонов, таких как шайенны и сиу.

Араваки
Коренные американцы Карибского моря, аравакские народы первыми встретили Колумба.

Арикарас
Опустошенное эпидемиями, племя Арикара слилось со своими соседями манданами и хидатса.

Ассинибоины
Родственники племен сиу, ассинибойны были известны как охотники на крупную дичь и опытные торговцы.

Атакапас
Племя американских индейцев с побережья Мексиканского залива, Атакапы известны сегодня своим вкладом
под музыку zydeco.

Атикамекс
Атикамекв — небольшое традиционное индейское племя, которое до сих пор говорит на своем родном языке
и живет за счет земли.

Баннок
Коренные американцы Большого Бассейна, Бэнноки, сегодня живут в резервации с шошонами.

Бобры
Бобры — традиционное индейское племя атабасков Северной Канады.

Beothuks
Беотуки или «красные индейцы» были коренными жителями Ньюфаундленда, Канада.
К сожалению, они вымерли в 1800-х годах.

Билоксис
Коренные американцы из Алабамы и Миссисипи, Билоксис переехали на запад после эпидемии оспы.

Блэкфут
Четыре племени составляют эту могущественную нацию равнинных индейцев: черноногие (Blackfeet) в
году. Монтана и Сиксика, Пийкани и Кайнай в Канаде.

Каддос
Коренных американцев Техаса и Южных равнин, индейцев каддо было
человек. земледельцы, известные своим гончарным искусством.

Кахтос
Кахто — индейское племя атабасков из Северной Калифорнии, известное своими плетеными плетеными изделиями.

Кауильяс
Так называемые «индейцы миссии», индейцы кауилла — это жители пустыни Южной Калифорнии.

Калусас
Хотя индейцы калуса на юге Флориды не были земледельцами, они построили
домов. технологически продвинутые города с ветрозащитными полосами, дамбами, пирсами и системами каналов.

Карибы
Американские индейцы Карибского бассейна, карибы имеют воинственную историю, но также
сложное общество.

Перевозчики
Носители — традиционное индейское племя атабасков Северной Канады.

Катавас
Катавба были одним из немногих юго-восточных индейских племен, не депортированных в Оклахому,
. и они сохранили среди других обычаев свои местные традиции изготовления гончарных изделий.

Каюга
Члены могущественной Конфедерации ирокезов, племя Каюга, являются коренными американцами
северной части штата Нью-Йорк.

Chemehuevi
Первоначально ответвление индейской культуры пайуте, чемеуэви — коренные жители
человек. Южная Калифорния.

Чероки
Большинство чероки, коренные жители юго-востока Америки, были насильно депортированы в
. Оклахома по печально известной тропе слез.

Шайенны
Равнинные индейцы, выживание которых зависело от буйволов, шайены выжили
несколько американских убийств.

Цилиндрические пилы
Чикасо были одним из нескольких племен юго-восточных индейцев, вынужденных переселиться в Оклахому
. по тропе слез.

Чавычи
Индейцы чавычи, коренные американцы с северо-запада Тихого океана, были хорошо известны как опытные торговцы.

Чиппевас
Племя чиппева, также известное как оджибвеи, оджибве или оджибве, является одним из самых крупных
и самые могущественные страны.

Чумаш
Коренные индейцы южной Калифорнии, чумаши, были рыбаками, известными как
за их необычные дощатые каноэ.

Чокто
Несмотря на потерю своих домов в печально известной тропе слез, индейцы чокто пожертвовали
долларов. им приходилось помогать ирландским жертвам голода в 1800-х годах, и сегодня ирландцы ими восхищаются.

Кокопас
Кокопа или индейцы кокопа — коренные жители пустыни Сонора.

Coeur d’Alene
Американские индейцы Великого плато, Кер д’Ален, были искусными рыбаками и торговцами.

Команчи
Родственники шошонов, индейцы команчи отделились от шошонов давным-давно и
г. перекочевал на Южные равнины.

Кушаттас
Кушатты, также известные как коасати, политически слились со своими союзниками
алабамы.

Ручьи
Крики, также известные как маскоги, были одним из самых важных племен
г. Американский юго-восток, но большинство из них были вынуждены переехать в Оклахому в 1800-х годах.

кри
Кри — одна из крупнейших групп коренных жителей Северной Америки, оказавшая большое влияние
по истории Канады.

Вороны
Ворона — это племя северных равнин, известное своим искусным верхом и особенно длинными волосами.

Купено
Одно из нескольких калифорнийских племен, известных как «индейцы миссии», народ Купено производил муку и хлеб
из желудей.

Дакота
Племя дакота — одно из крупнейших и самых известных индейских народов Великих равнин.

Дег Хитан
Дег Хитан — традиционное индейское племя атабасков на Аляске.

Дене
Дене, также известные как чипевианцы, являются индейским племенем атабасков из Северной Канады.

Собачьи ребра
Догрибы, коренные американские индейцы Северной Канады, до сих пор живут в традиционных общинах.

Gros Ventres
Гро-вентры были родственниками арапахо и называли себя а’анинины, народ белой глины.

Гвичин
Традиционные атабаскские народы Аляски и Юкона, гвичины, всегда полагались на карибу.

Хайдас
Коренные американцы северо-западного побережья, племя хайда, известно своими огромными мореходными каноэ.

Havasupais
Племя Хавасупай — коренные жители региона Гранд-Каньон.

Hidatsas
Опустошенное эпидемиями, племя хидатса слилось со своими соседями манданами и арикарами.

Хочанкс / Виннебагос
В отличие от других сиуанских племен, хочунки никогда не отказывались от своих фермерских деревень в пользу кочевой жизни.

Хопис
Известные как мирные люди, индейцы хопи были искусными фермерами и художниками.

Hualapais
Уалапаи, также известные как валапаи, — коренные жители района Гранд-Каньон.

Хупас
Племя американских индейцев из Северной Калифорнии, хупа известно своими красивыми корзинами.

Гуроны / Виандоты
Вайандоты, которые жили по обе стороны от современной американо-канадской границы, были важной частью
. торговое племя.

Иллини
Штат Иллинойс был назван в честь индейцев Иллини, которые были почти уничтожены войной в 1700-х годах.

Innus
Монтанье и наскапи имеют разные племенные имена, но считают себя частью одного
. Культура коренных американцев, инну.

Айовей
Вместе со своими двоюродными братьями, индейцами Отоэ и Миссури, айова — индейцы равнин
которые когда-то охотились на большие стада бизонов.

Ирокез
Могущественная Конфедерация ирокезов была известна не только своим военным мастерством, но и своим правительством, которое
г. был одним из примеров представительной демократии, которую использовали в качестве модели отцы-основатели Америки.

Канзас (Каус)
Индейцы Канза — это племя, в честь которого был назван штат Канзас.

Карук
Коренные американцы Северной Калифорнии, Карок, известны своим прекрасным искусством корзины.

Каскас
Коренные американские индейцы Северной Канады, каска и сегодня живут в традиционных общинах.

Кикапу
Яростно независимые, многие люди кикапу бежали в Мексику, вместо того чтобы сдаться
. американцы.

Kiowas
Равнинные индейцы, кайова часто мигрировали, чтобы следовать за стадами буйволов, от которых они зависели.

Индейцы кламатов
Кламаты — коренные американцы на границе Калифорнии и Орегона, чей традиционный образ жизни
основан на реке, носящей их название.

Коюкон
Коюкон — традиционное индейское племя атабасков на Аляске.

квакиутль
Коренные американцы северо-запада Тихого океана, племя квакиутль, известно своими высокими тотемными шестами.

Лакотас
Племя Лакота — одно из крупнейших и самых известных индейских народов Великих равнин.

Ленни Ленапе
Многие индейцы считают ленапе или делавары самым старым племенем алгонкинов.

Луизенос
Так называемые «индейцы-миссионеры», племя луизено изготавливали муку и хлеб из желудей.

Lumbees
Lumbees — потомки индейцев Каролины, которые помогли колонии Roanoake.

Майдус
Коренные американцы из Северной Калифорнии, Майду, известны своим прекрасным искусством корзины.

Мака
Коренные американцы на северо-западе Тихого океана, индейцы мака были известны как опытные китобои.

Малисеец
Люди Maliseet — коренные жители Канадских Приморья. Они известны
за их вышивание бисером и артистизм.

Манданы
Манданы в основном занимались земледелием, но, как и другие равнинные племена, следовали за буйволами
. стада на сезонной охоте.

Марикопас
Американские индейцы юго-западных пустынь, марикопа, были земледельцами, известными своими
сложные татуировки.

Меномини
Племя Меномини, коренные жители Висконсина, названо в честь их основного продукта питания — дикого риса.

Майамис
Индейцы Майами жили не во Флориде, а на Среднем Западе : Индиана, Иллинойс и Огайо.

Miccosukees
Миккосуки — одно из племен, составляющих могущественный альянс семинолов. коренные жители южной Джорджии и северной Флориды, но отступили в Эверглейдс
когда на них напали американцы.

Micmac
Люди микмак (или микмак) все еще живут на своей исконной родине в Новой Шотландии сегодня,
. где они борются за право ловить рыбу и охотиться, как это делали их предки.

Миссурис
Вместе со своими двоюродными братьями, коренными американцами Айова и Отоэ, ​​жители штата Миссурия являются индейцами равнин
которые когда-то охотились на большие стада бизонов.

Miwoks
Американские индейцы Северной Калифорнии, мивок, известны своими тщательно продуманными танцевальными фестивалями.

Modocs
Известные своим индейским соседям как могущественные воины, модоки также яростно сражались против
. Американские войска пытаются переселить свое племя.

Mojaves
Американские индейцы юго-западной пустыни Моджавы занимались земледелием, известными своими
сложные татуировки.

Ирокез
Члены могущественной Конфедерации ирокезов, племя могавков, являются коренными американцами
северной части штата Нью-Йорк.

Мохеганс
Часто путают с могиканами из-за плохо изученного литературного классика Мохеган
. люди состоят из многих изначально независимых племен, включая пекотов и монтауков.

Могикане
Часто путают с мохеганами из-за плохо изученного литературного классика, могикан
. племя не было доведено до исчезновения, просто сослано в Висконсин.

Montauk
Одно из многих небольших племен индейцев Алгонки с юга Новой Англии.

Манси
Люди манси были коренными жителями Лонг-Айленда и штата Нью-Йорк, но их было
человек. колониальная экспансия привела в Висконсин и Онтарио.

Нантикокес
Народ Нантикока был известен своей симпатией к беглым рабам, многих из которых они укрывали.

Наррагансет
Одно из многих небольших племен алгонкинских коренных американцев с юга Новой Англии.

Навахос
Самая большая нация коренных американцев в Соединенных Штатах, известная своими красивыми коврами
и их сложный язык, который использовался в качестве кода во время Второй мировой войны.

Nez Perce
Изначально нез персе были рыбным промыслом, но как только они приобрели лошадей, они начали
вслед за стадами буйволов.

Niantic
Одно из многих небольших племен алгонкинских коренных американцев с юга Новой Англии.

Нипмук
Одно из многих небольших племен алгонкинских коренных американцев с юга Новой Англии.

Оканаган
Внутренние салиши, оканаганы были ловцами лосося и торговцами.

Омахас
Омахи — равнинные индейцы прерий, которые когда-то полагались на стада буйволов в качестве пищи.

Онейдас
Члены могущественной Конфедерации ирокезов, племя онейда, являются коренными американцами, проживающими на севере штата
. Нью-Йорк.

Онондагас
Члены могущественной Конфедерации ирокезов, онондага — коренные американские индейцы, проживающие в северной части штата
. Нью-Йорк.

Осейдж
Осейджи — равнинные индейцы прерий, известные своими замысловатыми татуировками
(которые могли носить только выдающиеся воины и их родственницы.)

Otoes
Вместе со своими двоюродными братьями, коренными американцами из Айова и Миссури, Отоэ являются индейцами равнин
которые когда-то охотились на большие стада бизонов.

Оттава
Столица Канады была названа в честь коренной нации, Оттавы — родственники оджибвеев.

Папагос
Коренные жители юго-запада Америки, племя папаго, славится своими красивыми корзинами.

Passamaquoddies
Пассамакводди — коренные жители штата Мэн, где они живут до сих пор.

Пауни
Индейцы пауни были известны как разведчики и союзники американцев.

Pennacook
Одно из многих небольших племен алгонкинских коренных американцев из Новой Англии.

Penobscot
Люди Пенобскота — коренные жители штата Мэн, где они живут до сих пор.

Pequot
Одно из многих небольших племен алгонкинских коренных американцев с юга Новой Англии.

Пимас
Уроженцы Мексики и юго-запада Америки, племя пима славится своим искусством корзины.

Pocumtuck
Племя Покумтуков, которое было потомком могиканских американских индейцев, имело отчетливое лидерство и
человек. уникальная история.

Помос
Американские индейцы Северной Калифорнии, помо, известны своим изящным искусством корзины.

Понкас
Понкас — равнинные индейцы прерий, которые когда-то полагались на стада буйволов в качестве пищи.

Potawatomi
Потаватоми традиционно были хранителями огня в могущественном союзе индейцев Трех Огней.

Powhatans
Конфедерация Поухатанов известна как племя настоящих Покахонтас,
. но они также были могущественной империей, контролировавшей большую часть Вирджинии.

Пуэбло
Индейцы пуэбло, названные в честь их сложных жилищных комплексов из глинобитного камня, являются коренными жителями
Нью-Мексико.

Quapaw
Племя индейцев кваапо было более известно белым американцам как Аканси,
. Отсюда и произошло название штата Арканзас.

Quechan
Кечанцы, также известные как юма, принадлежат к культуре американских индейцев, известной своим артистическим творчеством. вышивка бисером и плетением.

Quileute
Настоящие индейцы квилетов не оборотни, но они считают волков своими племенными предками.

Мешок и лисица
Эти два коренных индейских племени объединились в 1700-х годах, когда Мешки защищали своих родственников Лисица
. от попытки французов уничтожить их.Многие до сих пор живут вместе.

Семинолы
Нация семинолов изначально была конфедерацией нескольких различных культур американских индейцев
годов. на юго-восток, а также находились под влиянием многих сбежавших африканских рабов, которые присоединились к ним на протяжении
г. охрана. Сегодня семинолы — это единое племя.

Сенека
Сенека — члены могущественной Конфедерации ирокезов — коренные американские индейцы
годов. северной части штата Нью-Йорк.

Шастас
Американские индейцы Северной Калифорнии, шаста, речные люди, почитают лосося.

Шауни
Кочевое племя шауни имело поселения от штата Нью-Йорк до Джорджии, но их было
. воссоединились в одно племя, когда правительство США вместе депортировало их в Оклахому.

Шиннекок
Одно из многих небольших племен алгонкинских коренных американцев с юга Новой Англии.

Шошонис
Племя шошонов занимало обширную территорию на западе, и различные группы
вели другой традиционный образ жизни.

Сиу
Индейцы сиу, которые называют себя «лакота» или «дакота», являются одними из самых крупных и
индейцев. самые известные индейские племена Великих равнин.

Дене Тха
Коренные американские индейцы Северной Канады Дене Тха до сих пор живут в традиционных общинах.

Тананы и Танаины
Эти два одноименных племени являются традиционными атабаскскими индейцами Аляски.

Тлинкиты
Американские индейцы северо-западного побережья, племя тлинкитов, известно своим замысловатым плетением из кедровой коры.

Tolowas
Толова — небольшое атабаскское племя из Орегона и Северной Калифорнии, известное своими плетеными плетеными изделиями.

Тонгва
Тонгва, также известные как габриэлины, — коренные американцы, живущие в районе Лос-Анджелеса.

Тонкава
Тонкава были коренными американскими индейцами Техаса, но были вынуждены переселиться в
в Оклахому вместе со многими другими индейцами Техаса.

Цимшиан
Коренные американские индейцы северо-западного побережья, племя цимшиан, известно своими красивыми одеялами чилкат.

Тускарорас
Родом из американского юго-востока, Тускароры двинулись на север после того, как британцы захватили
человек. присоединиться к могущественной Конфедерации ирокезов.

Утес
Индейцы Юте — коренные американцы, живущие в районе Большого Бассейна между Скалистыми горами
. Горы и Сьерра-Невада.

Вабанакис
Конфедерация Вабанаки была мощным союзом американских индейцев восточного побережья.

Индейцы вайлаки
Вайлаки — индейское племя атабасков из Северной Калифорнии, известное своими плетеными плетеными изделиями.

Вампаноаг
Коренные американцы, участвовавшие в первом празднике Благодарения, племя вампаноаг
. постигла печальная участь от рук англичан.

Ваппингеры
Племя Ваппингеров, которое было потомком могиканских американских индейцев, имело отчетливое лидерство и
человек. уникальная история.

Вичитас
Уичито были коренными американцами Техаса, но были вынуждены переселиться в
в Оклахому вместе со многими другими индейцами Техаса.

Винтус
Американские индейцы Северной Калифорнии, Винту, известны своим искусством корзины.

Wiyots
Вийоты — индейцы северной Калифорнии, трагически погибшие во время золотой лихорадки.
Сегодня осталось лишь несколько потомков вийотов, объединенных с соседями юрок и хупа.

Якама
Коренные американцы Великого плато, якамы, были искусными рыбаками и торговцами.

Yaquis
Коренные жители Мексики, многие индейцы яки бежали на территорию современной Аризоны после нападений в начале
года. Мексиканские колонисты.

Явапаис
Союзники апачей, индейский народ явапаи, были известны как сильные воины.

Ючис
Хотя правительство США считает людей ючи частью племени криков, их всегда
были политически независимыми от криков и имели уникальную культуру.

Юкис
Это небольшое индейское племя из Северной Калифорнии известно своими плетеными плетеными изделиями и
голов. традиционные танцевальные регалии.

Юпик
Родственники инуитов юпики имеют поселения как на Аляске, так и в России.

Юрокс
Родственники вийотов, эти два народа почти слились после этнического насилия против них в 1800-х годах.

Зунис
Американские индейцы Нью-Мексико, зуни, говорят на другом языке и имеют несколько других
обычаи, чем у других Пуэбло.

Наши страницы ресурсов о коренных американцах Книги коренных американцев
См. Наш список для чтения книг (и нескольких фильмов) американских индейцев, для них и об американских индейцах.

Индейские культуры
См. Нашу домашнюю страницу с оригинальными культурами с более широким выбором ссылок на индейцев, чем эта.

Искусство коренных американцев
Смотрите фотографии, историю и ссылки о многих различных искусствах и ремеслах американских индейцев.

Индейские легенды
Прочтите фольклор и традиционные истории американских индейцев из многих племен.

Иллюстрированные словари коренных американцев
Выучите названия животных на различных языках американских индейцев.

Свяжитесь с нами
Каждую неделю мы отвечаем на вопросы детей!

Рекламные ссылки

Рекомендуемые книги с информацией об американских индейцах
Наша организация получает комиссию с любой книги, купленной по этим ссылкам. Атлас индейцев Северной Америки:
Книга карт, показывающая, где индейцы жили в прошлом и сегодня.
Энциклопедия индейских племен:
Информация о культуре и истории американских индейцев для детей.
Индейские игры и истории:
Информация о развлечениях детей американских индейцев от двух авторов коренных народов.
Энциклопедия американских индейцев:
Факты о коренных американцах из разных племен и регионов.
коренных племен Северной Америки:
Иллюстрированный справочник по истории и культуре коренных американцев.
Энциклопедия североамериканских индейцев: история, культура и жизнь коренных американцев:
Сборник очерков о жизни коренных американцев в прошлом и настоящем.
500 Наций: иллюстрированная история североамериканских индейцев:
Подробный учебник по истории американских индейцев.
Коренные американцы сегодня: Биографический словарь:
Биографии современных коренных американцев.
Многие нации: алфавит коренных народов Америки:
Детская иллюстрированная книга автора абенаков, изображающая разнообразие культуры коренных американцев.
Книги для детей американских индейцев:
Список книг о коренных американцах для детей.

Родные американские ссылки для детей Мы посетили все эти веб-сайты, посвященные культуре американских индейцев, и, насколько нам известно, они информативны, уважительны, и безопасно для детей. Сообщите нам, если найдете неприемлемый материал по любому из них.

Остановка для детей аборигенов: Веб-сайт для детей в Канаде содержит факты, истории и мероприятия, посвященные исконным народам.
Детские игры американских индейцев: Онлайн-игры для детей и продажа интересных игрушек коренных индейцев.
Детские поделки коренных американцев: Как сделать куклу из кукурузной палочки с иллюстрациями.
Узнайте о культурах коренных американцев: Интерактивная карта США с информацией об американских индейцах каждого региона.
Индейские флаги: Изображения флагов, используемых индейскими индейскими племенами.
Индейские технологии: Традиционные искусства, ремесла, оружие и инструменты, а также детские ссылки коренных американцев.
Детская литература коренных американцев: Рекомендации по чтению для детей всех возрастов от местной организации Oyate.
Индейские игрушки: Фотографии традиционных игрушек и игр нескольких культур американских индейцев.
Дети коренных американцев: Статья женщины Gros Ventre о традиционном воспитании детей и семейной жизни.
Вожди и лидеры коренных народов: Биографии и факты о политических, военных и религиозных лидерах коренных американцев.
Коренные знаменитости: Страницы фанатов, фотографии и информация об актерах и знаменитостях американских индейцев.
Истории Чанку Ота: Сайт коренных американцев, посвященный мифам и легендам коренных народов.
Энциклопедия индейцев Северной Америки: Бесплатные онлайн-статьи по многим аспектам жизни коренных американцев.
Детские сайты коренных американцев: Индексированная информация об американских индейцах для детей и подростков.
Ссылки для детей коренных американцев: Список веб-сайтов американских индейцев для детей и учителей.
Ссылки для детей коренных американцев: Список веб-сайтов коренных американцев для детей, а также ресурсы для родителей.
Американские индейцы: помощь детям в выполнении домашних заданий: Ссылки и информация о коренных американцах для детей.

Хотели бы вы помочь поддержать работу нашей организации с языками американских индейцев, находящимися под угрозой исчезновения?

40 лет назад мы прекратили практику разделения семей американских индейцев.

Давайте не будем менять курс.

Каждый раз, когда появляются новые подробности о политике правительства США по разлучению семей на границе, я вынужден напоминать людям, что ужасное изгнание детей из их домов У.С. правительственные чиновники на самом деле не новое явление. До гражданской войны штаты и федеральное правительство применяли законы, разрешавшие продавать детей в эпоху рабства. В последнее время благонамеренные (или не очень благожелательные) государственные чиновники, религиозные организации и агентства по усыновлению забирали детей американских индейцев из их домов и семей в племенных резервациях. Совсем недавно, поколение назад, по крайней мере одна треть детей американских индейцев была выселена из своих домашних хозяйств (Mannes, 1995).

Трудно переоценить масштабы разрушения и вреда, который такой масштаб депортации детей может нанести общине или семье. Эти удаления часто становились постоянными со временем, вызывая глубокие и обширные раны. Как говорит Николь Адамс из Партнерства в интересах коренных детей: «Каждая коренная семья перенесла глубокую травму поколений со времен, предшествовавших ICWA. Мы потеряли близких ».

Теперь, похоже, суды вновь поднимают вопрос о том, как и когда детей американских индейцев можно лишить их семей.Если это произойдет, разделение семей не станет проблемой только на нашей южной границе, и всем, кто надеется избежать повторения прошлых грехов Америки, следует обратить на это внимание.

Трудно переоценить размер разрушения и вреда, который такой масштаб депортации детей может нанести общине или семье.

В 1978 году Конгресс принял Закон о благосостоянии детей индейцев (ICWA), чтобы остановить это часто неоправданное изъятие детей независимо от причины. (Изъятие детей иногда основывалось на моральных, религиозных соображениях или заботах о благополучии детей, но часто этому не было никакого обоснования).В частности, ICWA предусматривал, что правительства племен как суверенные образования могут принимать решения о размещении детей. Раньше это была мешанина агентств с пересекающимися или конфликтующими юрисдикциями. Принятие закона ICWA ясно указывает на то, что суды племен, а не правительства штатов, сохраняют за собой право помещать своих детей, являющихся гражданами племени, в приемные или приемные семьи. (Реник, 2018)

В течение последних 40 лет ICWA был важным законодательным актом, который позволил племенам восстановить определенную степень самоуправления и восстановить свою власть.Сохранение детей в обществе означало уменьшение травм и вреда для этих детей, поскольку они смогли поддерживать контакты с некоторыми членами семьи и другими родственниками. Кроме того, культурным связям способствовало пребывание в их родных общинах. Исследование, проведенное Фондом семьи Кейси, показало, что за 2008-2009 годы дети, прошедшие расследование Службы защиты детей, через 18 месяцев вернулись к своим биологическим родителям на 86 процентов, что сопоставимо с показателями детей неиндийского происхождения (Maher et al, 2015).Как показали предыдущие исследования, до ICWA процент возвращения детей американских индейцев был бы намного ниже.

Однако недавнее постановление Окружного суда США в Северном округе Техаса может изменить эти с трудом заработанные доходы. Судья по делу Br ackeen v. Zinke постановил, что ICWA является неконституционным в целом на основании статьи о равной защите и поправки 14 . Судья написал, что расовая классификация детей ICWA не служит «убедительным государственным интересам».Однако это постановление игнорирует уникальный политический статус американских индейцев и коренных жителей Аляски (AIAN). Племенные правительства не основаны на расе, и их власть и суверенитет существуют еще до Соединенных Штатов. Это решение еще долгие годы будет оспариваться в судах.

Мое исследование не смогло раскрыть ни одного примера того, как устранение контроля, юрисдикции или власти со стороны племенных правительств улучшает результаты для населения AIAN. Хотя племенные правительства ни в коем случае не идеальны, нельзя с достаточной достоверностью показать, что отстранение племенных властей улучшило результаты для населения американских индейцев — ни в полиции, ни в управлении, ни в образовательной политике, ни в охране окружающей среды, ни в гражданской юрисдикции — и, конечно же, не для защиты детей.

Фактически, исследователи показали, что правительства племен и общины, подпадающие под действие государственной гражданской и уголовной юрисдикции, испытали рост преступности и сокращение доходов (Dimitrova-Grajzl et al, 2014). Когда политика в области образования была сконцентрирована на федеральном уровне, а в эпоху индийских школ-интернатов удаление детей было обычным явлением, последствия для детей были катастрофическими. Многочисленные исследования документально подтвердили последствия жестокого обращения, лишений и смерти. В аналогичной обстановке Фейр (2016) показал в Канаде, что их опыт работы в школе-интернате привел к тому, что меньше людей из числа коренных народов разговаривают на своем родном языке как взрослые, больше живут вдали от своих родных общин и меньше участвуют в традиционных церемониях.В своей собственной работе я обнаружил, что племенные правительства, которые могут полностью осуществлять свою собственную власть над своей юрисдикцией, и граждане наиболее способны вводить новшества и находить уникальные экономические возможности. Племенные правительства способны более оперативно реагировать на свои собственные местные потребности, обстоятельства и культурные и социальные связи лучше, чем правительства штатов или федеральное правительство. Я нашел доказательства этого в землевладении и правах собственности, принятии конституции и долгосрочном экономическом развитии.

Если это произойдет, разделение семей не станет проблемой только на нашей южной границе, и всем, кто надеется избежать повторения прошлых грехов Америки, следует обратить на это внимание.

В более поздних исследованиях я, вместе с другими коллегами, обнаружил резкое улучшение результатов у детей в результате улучшения экономических условий в резервациях американских индейцев. Мы обнаружили долгосрочное повышение уровня образования, снижение преступности и улучшение социальных навыков, когда эти дети проживали в домах с более высокими доходами по резервации.

Эти улучшения экономических условий могут быть напрямую связаны с улучшением власти племенных правительств и контроля над их ресурсами, а также с расширением в новые экономические ниши. Будь то игры, сохранение природных ресурсов и восстановление экосистем или прямое управление федеральными программами в резервациях, наибольшие успехи были достигнуты благодаря осуществлению племенного суверенитета и самоуправления.

Недавнее решение Окружного суда США по Северному округу Техаса — большой шаг назад для американских индейцев, коренных жителей Аляски и, возможно, других коренных народов в США.S. Последние десятилетия стали свидетелями некоторых из самых важных достижений для этих групп населения. Обнаружение того, что ICWA является неконституционным, упускает из виду тот факт, что население AIAN является политическим обозначением, а не обозначением на основе расы. Кроме того, подчинение племенных правительств и программ государственной власти вовсе не способствует повышению благосостояния; нет никаких эмпирических доказательств того, что государства обеспечивают лучшие результаты для племенных граждан. В этом отношении Закон о благополучии детей в Индии служит очень важным интересам правительства.

Список литературы

Димитрова-Грайзл, Валентина и Петер Грайзл и А. Йозеф Гусе. 2014. Юрисдикция, преступность и развитие: влияние публичного права 280 в индийской стране. Обзор права и общества, том 48, выпуск 1, страницы 127–160.

Фейр, Д. 2016. «Долгосрочные эффекты политики насильственной ассимиляции: пример индийских школ-интернатов». Canadian Journal of Economics / Revue canadienne d’economique 49 (2): 433–80.

Махер, Эрин Дж. И Мелисса Клайд, а также Адам Дарнелл, Джон Ландсверк и Джинджин Чжан, «Образцы размещения детей американских индейцев, вовлеченных в социальную сферу: результаты второго национального исследования детей и подростков», август 2015 г.Отчет о семейных программах Кейси.

Маннес, М. (1995). Факторы и события, приведшие к принятию Закона о защите детей в Индии. Защита детей, 74 (1), 264–282.

Политика страны в отношении первого разлучения семьи, 9 октября 2018 г. Кристи Реник, Хроника социальных изменений. https://chronicleofsocialchange.org/child-welfare-2/nations-first-family-separation-policy-indian-child-welfare-act/32431

6 способов узнать больше о культуре американских индейцев

Заявление об отказе от ответственности: The U.S. Министерство образования не предписывает и не предписывает конкретные учебные планы или планы уроков. Эта информация предоставляется для удобства посетителей и включена здесь в качестве примера множества ресурсов, которые родители и преподаватели могут найти полезными и использовать по своему усмотрению. См. Полный БЕСПЛАТНЫЙ отказ от ответственности.

Помогите детям развить более глубокое понимание культуры коренных американцев с помощью информации и мероприятий Смитсоновского института, Службы национальных парков, Библиотеки Конгресса и т. Д.Месяц национального американского наследия начался 3 августа 1990 года, после того как президент Джордж Буш подписал закон, в соответствии с которым ноябрь стал национальным месяцем чествования коренных американцев. С момента его подписания мы используем ноябрь каждый год, чтобы чтить и извлекать уроки из культуры и традиций коренных американцев.

История

1. Узнайте об истории американских индейцев: Месяц наследия коренных американцев может дать возможность узнать историю американских индейцев.Вы можете использовать этот месяц, чтобы познакомить детей с тем, как коренные американцы повлияли на Америку, и укрепить связи с другой культурой. Помогите своим детям научиться ценить историю, рассказывая о различных индейских племенах, их географическом положении и языках.

2. Посетите музей: Посещаете ли вы и ваши дети музей лично или виртуально, артефакты и экспонаты индейских племен всегда у вас под рукой.Подумайте о том, чтобы помочь своим детям узнать об историях, воплощенных в искусстве коренных американцев, через такие артефакты, как украшения, поздравления и культурные верования. Вы можете поговорить о том, какие артефакты племени вам больше всего нравятся, и обратить внимание на разные цвета, текстуры и особенности каждого из них.

Общественные науки

3. Путешествуйте виртуально в другие культуры: Вместе с детьми вы можете посмотреть видео о фестивалях местной культуры. Например, просмотр фестивалей «Живая Земля» или Гавайских фестивалей «Живой Алоха» дает возможность увидеть местные традиции в действии.Посмотрите, заинтересованы ли ваши дети в изучении культур коренных народов Северной и Южной Америки и не хотят ли они поиграть в традиционные игры.

Чтение

4. Поделитесь историями: Чтение захватывающих историй и стихов о легендах навахо, сказках чероки и путешествиях инуитов, например, может помочь укрепить культурные связи для ваших детей. Рассказывание историй было важной частью местной культуры; спросите своих детей, не хотят ли они рассказать семье историю о том, что недавно произошло в школе или на игровой площадке.

Двигайтесь

5. Взаимодействовать с природой: Расскажите своим детям, что общение с природой было важным аспектом культуры коренных американцев. Выведите семью на прогулку, чтобы лучше познакомиться с особенностями окружающей среды в вашем регионе. Или, если есть возможность, посетите национальный парк.

Arts Connection

6. Вдохновляйтесь искусством: Практические занятия, например изготовление ловца снов, могут помочь пробудить любопытство к образу жизни коренных американцев.Посмотрите, хотят ли ваши дети больше узнать о музыке коренных американцев и о той важной роли, которую она сыграла в этой культуре. Помогите своим детям узнать больше о местных танцах, таких как танец с обручем. Послушайте некоторые песни коренных народов и после этого поговорите о их значении.

Это несколько идей для занятий, которыми вы можете развлечься со своими детьми, и в то же время привить им большее понимание наследия и культуры коренных американцев.

Эта функция основана на сообщении в блоге, изначально опубликованном бесплатно.ed. gov, сайт, который сейчас закрыт. Посетите ed.gov/FREE для получения дополнительной информации.

---

Последнее изменение: 31.12.2015

Закон об усыновлении коренных американцев оспаривается как расовая предвзятость: NPR

Пол Бакли и его сын Мейсон с женой Шерил Беккер и дочерью Ариэль Беккер. Желание семьи усыновить Мэйсона было почти сорвано Законом о защите детей индейцев. Шерил Беккер / Предоставлено Шерил Беккер скрыть подпись

переключить подпись Шерил Беккер / Предоставлено Шерил Беккер

Пол Бакли и его сын Мейсон с женой Шерил Беккер и дочерью Ариэль Беккер.Желание семьи усыновить Мэйсона было почти сорвано Законом о защите детей индейцев.

Шерил Беккер / Предоставлено Шерил Беккер

В 2014 году Пол Бакли и его жена Шерил Беккер воспитали мальчика по имени Мейсон. Они видели приемных детей других членов их церковной общины в Фениксе и были вдохновлены.

«Мы оба очень хотим помогать детям», — объясняет Бакли. «И это казалось способом, которым мы могли бы что-то предложить сообществу и, в частности, детям.»

После полутора лет воспитания Мэйсона, Бакли и Беккер перешли к усыновлению. Это было несложно, пока в конце судебного разбирательства нация чокто не вмешалась от имени двоюродного дедушки ребенка. Оказалось, что рождение Мэйсона мать — и, следовательно, Мейсон — гражданка чокто.

«Его мать никогда об этом не упоминала. Нам никогда не говорили, что там что-то было, — говорит Бакли. — Мейсон даже не выглядел индейцем ни в малейшей степени. Почти все, кто участвовал в этом деле, были в равной степени шокированы.»

Хотя суд и штат Аризона были на пороге принятия решения об усыновлении Мэйсона, судебное разбирательство было прекращено, и процесс начался заново. На этот раз Закон о защите детей индейцев оставался в силе.

История закона об усыновлении

Закон гласит, что дети коренных американцев должны быть размещены и усыновлены членом семьи, членом их племени или, в противном случае, семьей из другого племени. Крисси Ниммо, заместитель генерального прокурора Cherokee Nation, говорит, что в отношении усыновленных индейцев действуют иные законы, чем в отношении других детей.Знание истории помогает.

«Целью была ассимиляция», — говорит Ниммо, вспоминая старый аргумент о том, почему детей коренных народов выселяли из своих домов. «У нас есть эти дикие нецивилизованные индейцы, и нам нужно сделать их американцами. »

С момента своего принудительного переселения более 170 лет назад под дулом пистолета, известного как «След слез», чероки превратили город Талекуа в штат Окла. ., центр нации чероки — ее музыка, ее язык, ее культура и ее правительство.Чероки составляют самое большое племя в стране, насчитывающее 360 000 человек. И поэтому неудивительно, что заместитель генерального прокурора Cherokee Nation является ведущим поверенным в судебной тяжбе по Закону о защите детей индейцев. Ниммо говорит, что закон был принят после того, как более века индийских детей отбирали у своих племен белые.

Мемориальная доска в Талекуа, штат Оклахома, посвящена маршам принудительного переселения коренных американцев, известным как «След слез». Уэйд Гудвин / NPR скрыть подпись

переключить подпись Уэйд Гудвин / NPR

Мемориальная доска в Талекуа, штат Оклахома, посвящена маршам принудительного переселения коренных американцев, известным как «След слез».

Уэйд Гудвин / NPR

«Итак, мы возьмем их детей и будем обучать их в военном интернате. Мы будем учить девочек шить. Мы собираемся научить мальчиков работать руками», — говорит Ниммо. «А потом они перейдут жить в белое американское общество и будут вписываться в остальную часть страны. И индейских племен, какими мы их знаем, больше не будет».

Когда племенное умиротворение закончилось, тысячи детей коренных американцев были помещены в государственные общежития.Девиз Американской учебно-промышленной школы, основанной в 1879 году, был «Убей индейца и спаси человека». К концу 1950-х годов в рамках проекта под названием «Индийское усыновление» началось объединение детей коренных американцев в белые семьи. В то время это считалось просвещенным усыновлением — белые семьи были достаточно открытыми, чтобы брать индийских детей. Ниммо говорит, что даже в газетах была реклама.

«В принципе, ребенка из Индии можно было купить за 10 долларов.И буквально там было объявление о том, что индийские дети доступны для усыновления, и за спонсорский взнос в размере 10 долларов они отправят вам одного », — говорит она.

Бюро по делам индейцев иногда платило за размещение детей коренных американцев в белых семьях. У Церкви Иисуса Христа Святых последних дней была надежная программа размещения индейцев — тысячи индийских детей были усыновлены семьями СПД.

Ниммо говорит, что племена начали осматриваться и спрашивать: «Эй, а где все дети?»

«Одна треть всех индийских детей в Соединенных Штатах была разлучена со своими родителями, и от 80 до 90 процентов из них были помещены в несемейные, неиндийские дома, » она говорит.

В 1978 году при поддержке обеих партий и во главе с представителями и сенаторами западных штатов Закон о защите детей в Индии был принят Конгрессом и подписан президентом Джимми Картером.

Но в октябре этого года окружной судья США Рид О’Коннор признал закон неконституционным. На прошлой неделе тот же судья Техаса отменил Закон о доступном медицинском обслуживании.

Закон считается предвзятым против белых

О’Коннор постановил, что закон о детях в Индии — это расовое предпочтение, которое дискриминирует неиндийские семьи. Тимоти Сандефур, вице-президент по судебным разбирательствам в Институте Голдуотера в Фениксе, представил краткую информацию по этому делу.

«Проблема заключалась в том, что [Закон об охране детства в Индии] был сформулирован настолько плохо, что теперь он наносит вред индийским детям, который должен был защищать», — говорит Сандефур. «Мы сейчас работаем над делом в Огайо, где есть двухлетний мальчик из Огайо, родившийся в Огайо, который прожил в Огайо всю свою жизнь — почти всю свою жизнь — в приемной семье из Огайо. Но потому что его предки Река Гила, индейское племя реки Хила в Аризоне, получило постановление от своего собственного племенного суда, заставляющее отправить ребенка жить в резервацию недалеко от Феникса.Просто потому, что кровь в его жилах содержит необходимое количество ДНК. Это неконституционно и абсурдно », — говорит Сандефур.

Я бы не был тем, кто я есть. Я чувствую, что всем обязан тому, что вырос в своей культуре. Наша вера, духовность моего племени укоренились во всем, что я делаю.

Джули Скиннер

Помните Мэйсона, малыша, которого собиралась усыновить семья Бакли, когда вмешались его двоюродный дед и народ чокто? В конце концов, Мейсон действительно оказался с Полом и Шерил.Почему? Потому что Закон о благополучии детей в Индии позволяет судам свободно двигаться, если считается, что это отвечает интересам ребенка.

В данном случае запоздалое вмешательство плюс длительные отношения Мэйсона с единственной семьей, которую он когда-либо знал, привели к решению. Но такой исход был исключением. В большинстве случаев закон означает, что детей коренных американцев усыновляют другие члены племени или другие индейцы. А для таких индейцев, как Джули Скиннер, все решающее значение имел закон.

Джули Скиннер, женщина из племени Понка, находилась в системе опеки в Оклахоме, пока ее дальние родственники не использовали Закон о защите детей индейцев, чтобы получить опеку над ней. Уэйд Гудвин / NPR скрыть подпись

переключить подпись Уэйд Гудвин / NPR

Джули Скиннер, женщина из племени Понка, находилась в системе приемных родителей в Оклахоме, пока ее дальние родственники не использовали Закон о защите детей в Индии, чтобы получить опеку над ней.

Уэйд Гудвин / NPR

Культура, наследие и история

«Есть разница между воспитанием в вашей культуре и необходимостью узнать о ней позже», — говорит Скиннер.

Она индейка понка, которую забрали у ее родителей-алкоголиков в младенчестве, а затем в течение многих лет скакали по патронатной системе Оклахомы. Наконец, ее большая семья — двоюродные братья ее отца — использовала Закон о защите детей в Индии, чтобы получить над ней опеку. Так она выросла Понка. Сейчас 41-летняя Скиннер эмоциональна, поскольку она размышляет о том, что жизнь, которую она прожила, скорее всего, никогда бы не сложилась без этого закона.

«Я бы не был тем, кто я есть», — говорит Скиннер. «Я чувствую, что всем обязан тому, что вырос в своей культуре. Наша вера, духовность моего племени укоренились во всем, что я делаю».

На данный момент действует Закон о защите детей в Индии. Ранее в этом месяце 5-й Окружной апелляционный суд ^{оставил постановление О’Коннора в силе, пока он рассматривает дело.}

.