Далай-лама рассказал, как достичь умиротворения

https://ria.ru/20201105/buddizm-1583235200.html

Далай-лама рассказал, как достичь умиротворения

Далай-лама рассказал, как достичь умиротворения — РИА Новости, 15.03.2021

Далай-лама рассказал, как достичь умиротворения

Далай-лама рассказал, как уменьшить чувства привязанности и гнева и достичь умиротворения и счастья. РИА Новости, 15.03.2021

2020-11-05T17:59

2020-11-05T17:59

2021-03-15T14:28

религия

буддизм

индия

далай-лама xiv (тэнзин гьяцо)

религия

/html/head/meta[@name=’og:title’]/@content

/html/head/meta[@name=’og:description’]/@content

https://cdnn21.img.ria.ru/images/152060/71/1520607175_0:52:3456:1996_1920x0_80_0_0_bd259cd85b921df007c5d29e791fb57c.jpg

МОСКВА, 5 ноя – РИА Новости, Ольга Липич. Далай-лама рассказал, как уменьшить чувства привязанности и гнева и достичь умиротворения и счастья.По его словам, понимание того, что вещи не существуют так, как людям представляется, что все явления обусловлены причинно-следственными связями и что не стоит цепляться за якобы истинное существование своего «я», «позволяет уменьшить привязанность и гнев». «Это понимание трансформирует ум», — добавил буддийский лидер.Концепция пустоты, отметил он, прекрасно изложена в трудах древнеиндийского философа Нагарджуны (II-III века), один из которых — «Бодхичитта-виварана» («Толкование бодхичитты») — стал главной темой учений в этом году. Это сочинение посвящено развитию двух видов бодхичитты: относительной — это устремление к полному пробуждению ради блага всех живых существ, и высшей — это постижение природы действительности (пустотности).Далай-лама убежден, что никто из живых существ не хочет страдать и все желают счастья. «Но большинство страданий в мире создано самими людьми – из-за цепляния за «я», себялюбия и эгоцентризма. Человек не сможет обрести счастье, если думает только о себе и не заботится о других… Себялюбие приводит к недостаткам и порокам и приносит нам вред не только сейчас, но и в далеком будущем. А чем больше мы заботимся о других – тем больше счастья мы испытываем», — уверен Далай-лама.Нагарджуна, напомнил он, говорит о том, что если человек хочет достичь полного пробуждения, необходимо развить в себе как «воззрение пустотности», так и «сострадание, бодхичитту». Это можно делать путем мысленной «замены себя на других», «медитации на равностном отношении ко всем», взращивании «добрых помыслов по отношению к окружающим».Далай-лама впервые проводит учения для российских буддистов онлайн 5-7 ноября. Он общается с россиянами, рассказывает о фундаментальных буддийских трактатах и отвечает на вопросы по видеосвязи из своей резиденции в Дхарамсале на севере Индии. Официальная страница трансляции учений в интернете: http://savetibet.ru/dalai-lama/2020/dl.php. В учениях принимают участие главные дацаны всех традиционно буддийских регионов России, буддийские центры Москвы, Санкт-Петербурга и других крупных городов, а также известные представители научного сообщества, не первый год ведущие диалог с Далай-ламой о природе сознания. В их числе Татьяна Черниговская (СПбГУ), академик Константин Анохин (МГУ), Александр Каплан (МГУ), Рубен Апресян (Институт философии РАН), Мария Фаликман (НИУ ВШЭ).Учения Далай-ламы для российских буддистов проводятся ежегодно с 2009 года. Правда, до пандемии коронавируса они проходили в форме очного общения буддийского духовного лидера с тысячами людей – они собирались в храме его резиденции в Дхарамсале или в конференц-залах Дели или Риги, куда специально приезжал Далай-лама. В последние годы на эти учения в Индию прибывали около полутора тысяч россиян, а в более близкую территориально Латвию – свыше трех тысяч. Кроме того, тысячи последователей Далай-ламы следили за трансляцией в интернете.Организаторами учений выступают Буддийский центр «Ринпоче Багша» (Бурятия), Центральный хурул «Золотая обитель Будды Шакьямуни» (Калмыкия), Управление Камбы-ламы Республики Тыва, Фонд содействия сохранению культурных и философских традиций тибетского буддизма «Сохраним Тибет» (Москва), а также расположенный в столице Центр тибетской культуры и информации.

https://ria.ru/20201105/koronavirus-1583186704.html

https://ria.ru/20200924/gnev-1577724785.html

индия

РИА Новости

1

5

4.7

96

internet-group@rian. ru

7 495 645-6601

ФГУП МИА «Россия сегодня»

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/

2020

РИА Новости

1

5

4.7

96

[email protected]

7 495 645-6601

ФГУП МИА «Россия сегодня»

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/

Новости

ru-RU

https://ria.ru/docs/about/copyright.html

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/

РИА Новости

1

5

4.7

96

[email protected]

7 495 645-6601

ФГУП МИА «Россия сегодня»

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/

1920

1080

true

1920

1440

true

https://cdnn21.img.ria.ru/images/152060/71/1520607175_0:0:3072:2304_1920x0_80_0_0_0e37ef4b98c6e75a3d2b6d94774e9011.jpg

1920

1920

true

РИА Новости

1

5

4.7

96

[email protected]

7 495 645-6601

ФГУП МИА «Россия сегодня»

https://xn--c1acbl2abdlkab1og. xn--p1ai/awards/

РИА Новости

1

5

4.7

96

[email protected]

7 495 645-6601

ФГУП МИА «Россия сегодня»

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/

буддизм, индия, далай-лама xiv (тэнзин гьяцо), религия

Религия, Буддизм, Индия, Далай-лама XIV (Тэнзин Гьяцо), Религия

МОСКВА, 5 ноя – РИА Новости, Ольга Липич. Далай-лама рассказал, как уменьшить чувства привязанности и гнева и достичь умиротворения и счастья.

«

«Размышляя о пустотности, мы сможем избавиться от цепляния за якобы истинное существование вещей, явлений, собственного «я» — и сможем зародить в уме умиротворение», — заявил Далай-лама в четверг на онлайн-учениях для российских буддистов.

По его словам, понимание того, что вещи не существуют так, как людям представляется, что все явления обусловлены причинно-следственными связями и что не стоит цепляться за якобы истинное существование своего «я», «позволяет уменьшить привязанность и гнев». «Это понимание трансформирует ум», — добавил буддийский лидер.

Концепция пустоты, отметил он, прекрасно изложена в трудах древнеиндийского философа Нагарджуны (II-III века), один из которых — «Бодхичитта-виварана» («Толкование бодхичитты») — стал главной темой учений в этом году. Это сочинение посвящено развитию двух видов бодхичитты: относительной — это устремление к полному пробуждению ради блага всех живых существ, и высшей — это постижение природы действительности (пустотности).

Далай-лама призвал не печалиться из-за пандемии

5 ноября 2020, 15:09

Далай-лама убежден, что никто из живых существ не хочет страдать и все желают счастья. «Но большинство страданий в мире создано самими людьми – из-за цепляния за «я», себялюбия и эгоцентризма. Человек не сможет обрести счастье, если думает только о себе и не заботится о других… Себялюбие приводит к недостаткам и порокам и приносит нам вред не только сейчас, но и в далеком будущем. А чем больше мы заботимся о других – тем больше счастья мы испытываем», — уверен Далай-лама.

Нагарджуна, напомнил он, говорит о том, что если человек хочет достичь полного пробуждения, необходимо развить в себе как «воззрение пустотности», так и «сострадание, бодхичитту». Это можно делать путем мысленной «замены себя на других», «медитации на равностном отношении ко всем», взращивании «добрых помыслов по отношению к окружающим».

Далай-лама впервые проводит учения для российских буддистов онлайн 5-7 ноября. Он общается с россиянами, рассказывает о фундаментальных буддийских трактатах и отвечает на вопросы по видеосвязи из своей резиденции в Дхарамсале на севере Индии. Официальная страница трансляции учений в интернете: http://savetibet.ru/dalai-lama/2020/dl.php.

Далай-лама рассказал, как справиться с гневом

24 сентября 2020, 17:59

В учениях принимают участие главные дацаны всех традиционно буддийских регионов России, буддийские центры Москвы, Санкт-Петербурга и других крупных городов, а также известные представители научного сообщества, не первый год ведущие диалог с Далай-ламой о природе сознания. В их числе Татьяна Черниговская (СПбГУ), академик Константин Анохин (МГУ), Александр Каплан (МГУ), Рубен Апресян (Институт философии РАН), Мария Фаликман (НИУ ВШЭ).

Учения Далай-ламы для российских буддистов проводятся ежегодно с 2009 года. Правда, до пандемии коронавируса они проходили в форме очного общения буддийского духовного лидера с тысячами людей – они собирались в храме его резиденции в Дхарамсале или в конференц-залах Дели или Риги, куда специально приезжал Далай-лама. В последние годы на эти учения в Индию прибывали около полутора тысяч россиян, а в более близкую территориально Латвию – свыше трех тысяч. Кроме того, тысячи последователей Далай-ламы следили за трансляцией в интернете.

Организаторами учений выступают Буддийский центр «Ринпоче Багша» (Бурятия), Центральный хурул «Золотая обитель Будды Шакьямуни» (Калмыкия), Управление Камбы-ламы Республики Тыва, Фонд содействия сохранению культурных и философских традиций тибетского буддизма «Сохраним Тибет» (Москва), а также расположенный в столице Центр тибетской культуры и информации.

Книги | The 14th Dalai Lama

Поделиться

Назад

Страница 1 из 2. Найдено 60.

Вперед

Приближаясь к буддийскому пути

Автор: Его Святейшество Далай-лама XIV и Бхикшуни Тубтен Чодрон

Это первый из семи томов серии «Библиотека мудрости и сострадания», написанной Его Святейшеством Далай-ламой совместно с одной из его главных западных учениц, монахиней Тубтен Чодрон. Книга содержит объяснения ключевых тем, которые готовят наш ум ко вступлению на путь пробуждения: от работы с эмоциями до применения буддийской мудрости к глобальным проблемам человечества.

Издательство: Эксмо, 2020

Книга радости. Как быть счастливым в меняющемся мире

Автор: Его Святейшество Далай-лама XIV, Дуглас Абрамс и Десмонд Туту Архиепископ кейптаунский

Диалоги двух великих духовных лидеров, в ходе которых они обсуждали препятствия, мешающие нам радоваться жизни, подробно проговаривали негативные эмоции, их воздействие на человека и главное — ответ на вопрос «что делать?». Как справиться с гневом, яростью, горем утраты, отчаянием, разочарованием, завистью?

Издательство: Манн, Иванов и Фербер, 2020

Творящая доброта, ясность света сознания и проникновенное понимание сути

Автор: Его Святейшество Далай-лама XIV

Книга великого учителя современности Его Святейшества Далай-ламы XIV Тензина Гьяцо представляет собой сборник лекций, прочитанных во время турне по Северной Америке, и построена по принципу от простого к сложному. Автор рассуждает о непреходящих духовных ценностях: о любви, доброте, сострадании – в качестве основы наших взаимоотношений с окружающим миром.

Издательство: Фонд «Сохраним Тибет», 2019 (третье издание, переработанное и дополненное словарем)

Срединный путь. Комментарий к «Муламадхьямака-карике» Нагарджуны

Автор: Его Святейшество Далай-лама XIV

Книга представляет собой запись устных наставлений Его Святейшества Далай-ламы к важнейшему сочинению буддийского ученого-философа II в. Нагарджуны «Коренные строфы о срединности» (Муламадхьямака-карика). Духовный лидер комментирует три основные главы бессмертного сочинения Нагарджуны в том порядке, в котором советует их изучать. Наставления, вошедшие в книгу, были дарованы Далай-ламой в Торонто, в Канаде, в 2014 г.

Издательство: Фонд «Сохраним Тибет», 2019

Буддизм: один учитель, много традиций

Автор: Его Святейшество Далай-лама XIV и Бхикшуни Тубтен Чодрон

В данной книге Его Святейшество Далай-лама и досточтимая Тубтен Чодрон указывают на сходства и различия между двумя главными буддийскими движениями – санскритскими традициями Тибета и Восточной Азии и палийскими традициями Шри-Ланки и Юго-Восточной Азии. Уважительный подход авторов ясно показывает, что все формы буддизма, несмотря на свое огромное разнообразие, во многом объединены общим наследием и общими целями.

Издательство: Эксмо, 2019

Как медитировать

Автор: Его Святейшество Далай-лама XIV

От правильной позы для медитации до тайных тантрических поучений – в этой книге Далай-лама разъясняет самые разные аспекты буддийской практики. Основываясь на собственном опыте следования многовековой традиции тибетского буддизма, Его Святейшество рассказывает о том, как преобразовать негативные эмоции и обрести понимание природы реальности.

Издательство: Эксмо, 2019

Вселенная в одном атоме. Наука и духовность на службе миру

Автор: Его Святейшество Далай-лама XIV

В книге «Вселенная в одном атоме», опираясь на более чем сорокалетний опыт диалогов с выдающимися учеными современности, Далай-лама убедительно показывает, что, лишь совмещая методы исследования, присущие науке и духовным традициям (в первую очередь буддизму), можно получить целостную картину мира.

Издательство: Фонд «Сохраним Тибет», 2018 (второе издание, переработанное и дополненное)

Сердце медитации: постижение глубинного осознавания

Автор: Его Святейшество Далай-лама XIV

Далай-лама разъясняет основы высшего учения тибетского буддизма Великое совершенство (дзогчен), комментируя наставление одного из величайших учителей в истории Патрула Ринпоче. Новичкам эта книга дает возможность ознакомиться с дзогчен, а тем, кто уже знаком с Учением, – усовершенствовать свою практику.

Издательство: Эксмо, 2017

Воззвание к человечеству: этика важнее религии

Автор: Его Святейшество Далай-лама XIV и Франц Альт

Нужны ли миру религии? Как взаимодействовать с врагами? Что ждет нас в будущем, и как сделать мир лучше? И, наконец, что же нужно человеку для счастья? На эти и другие вопросы Далай-лама отвечает в интервью немецкому журналисту Францу Альту, приуроченному к 80-летию Его Святейшества. А также Далай-лама открывает секрет, почему он так часто смеется.

Издательство: Эксмо, 2017

Больше, чем религия. Этика для всего мира

Автор: Далай-лама

В книге «Больше, чем религия. Этика для всего мира» Далай-лама продолжает тему сугубо светского подхода к этике и распространению базовых общечеловеческих ценностей, подразумевающего уважение ко всем религиям и убеждениям, включая атеистические.

Издательство: Фонд «Сохраним Тибет», 2016

Преобразование ума.

Комментарий к «Восьми строфам о преобразовании ума» геше Лангри Тангпы

Автор: Его Святейшество Далай-лама XIV

«Восемь строф о преобразовании ума» тибетского наставника IX в. Геше Лангри Тангпы ‒ одно из наиболее значительных поэтических произведений традиции «лоджонг», свода духовных практик, направленных на преобразование сознания. В краткой форме в нем описываются духовные практики воспитания сострадания, равностного отношения к себе и другим, положительного образа мысли и преобразования неблагоприятных ситуаций в условия, способствующие духовному росту.

Издательство: Фонд «Сохраним Тибет», 2016

Доброта, ясность и прозрение. Основы тибетского буддизма

Автор: Его Святейшество Далай-лама XIV

Перевод первого сборника учений Далай-ламы в англоговорящем мире. Книга опирается на лекционный тур по Соединенным Штатам в 1979 и 1981 гг. и Канаде в 1980 г. Она содержит изложение основных буддийских доктрин — как развить ясность разума, полезную во всех родах деятельности, и как прозревать сквозь внешность глубинную природу как людей, так и других феноменов, таким образом улаживая конфликт между кажимостью и реальностью. Его идеи — послание надежды. Его призыв обращается к сердцу через разум, используя логику и здравый смысл для обуздания эгоизма и формирования глубоко прочувствованного альтруизма, основанного на мудрости.

Издательство: Эксмо, 2016

Вспышка молнии во мраке ночи. Краткий комментарий к «Бодхичарья-аватаре» Шантидевы

Автор: Его Святейшество Далай-лама XIV

В книге «Вспышка молнии во мраке ночи» Далай-лама кратко комментирует наиболее важные строфы из десяти глав «Бодхичарья-аватары», разъясняя практику шести парамит (совершенств): щедрость, нравственность, терпение, усердие, медитацию и мудрость. Книга составлена на основе устных поучений Далай-ламы, дарованных в Дордони, во Франции, в августе 1991 года.

Издательство: Фонд «Сохраним Тибет», 2016

Ум покоя и отдохновения

Автор: Его Святейшество Далай-лама XIV

Издательство «Дже Цонкапа» выпустило в свет новую книгу с лекциями Его Святейшества Далай-ламы «Ум покоя и отдохновения». В этих лекциях, отличающихся исключительной полнотой и ясностью изложения, Далай-лама предлагает к рассмотрению ключевые принципы буддизма, разъясняя, каким образом посредством развития любви, сострадания и подлинного понимания природы реальности открывается возможность преобразовать свой ум и избавиться от страданий.

Издательство: Дже Цонкапа, 2016

Совершенная мудрость. Комментарий к девятой главе «Бодхичарья-аватары» Шантидевы

Автор: Его Святейшество Далай-лама XIV

В книге «Совершенная мудрость» Далай-лама подробно излагает девятую главу «Бодхичарья-аватары», разъясняя буддийскую практику развития мудрости. Объяснение основывается на двух комментариях, написанных к «Бодхичарья-аватаре» в XIX веке и отражающих представления двух основных буддийских традиций Тибета: сочинении кхенпо Кунзанга Пелдена (школа ньингма) и произведении Миньяка Кунзанга Сонама (школа гелуг). Книга составлена на основе устных поучений Далай-ламы, дарованных в 1993 году на юге Франции.

Издательство: Фонд «Сохраним Тибет», 2016

Ум ясного света. Комментарий к молитве «Герой, спасающий от страха» Первого Панчен-ламы

Автор: Его Святейшество Далай-лама XIV

Книга «Ум ясного света» представляет собой запись устных наставлений Его Святейшества Далай-ламы к вдохновенной молитве Первого Панчен-ламы «Герой, спасающий от страха». Комментируя сочинение Первого Панчен-ламы Лобсанга Чокьи Гьялцена (1567‒1662), Далай-лама описывает различные уровни сознания ‒ от грубых до наитончайшего «ума ясного света». Последовательно разъясняя восемь этапов умирания, которые в конце жизни проходят все живые существа, он показывает, каким образом распознавание ума ясного света на заключительном этапе умирания, позволяет практикующему выйти за пределы круговорота бытия, исполненного страданий.

Издательство: Фонд «Сохраним Тибет», 2016

Ступени созерцания. Комментарий к трактату Камалашилы «Бхаванакрама»

Автор: Его Святейшество Далай-лама XIV

«Ступени созерцания» (Бхаванакрама) – трактат в трех частях, написанный индийским буддийским философом Камалашилой в Тибете в VIII веке по просьбе тибетского царя Трисонга Децена. В нем излагается метод постепенного духовного совершенствования, которого придерживались наставники древнеиндийского университета Наланда в противовес распространенной в то время в Китае и привнесенной в Тибет идее «мгновенного пробуждения».

Издательство: Фонд «Сохраним Тибет», 2016

Путь к просветлению. Лекции о Чжэ Цонкапе

Автор: Его Святейшество Далай-лама XIV

Далай-лама приглашает читателей к изучению одного из величайших буддийских трудов — «Большого руководства по этапам пути к просветлению» Чжэ Цонкапы. Когда Далай-лама XIV бежал из Тибета холодной мартовской ночью 1959 года, то не забыл взять с собой эту книгу. Монументальный труд Цонкапы, синтезирующий огромный корпус ранних буддийских учений о пути к просветлению, был задуман одновременно как глубокое философское произведение и личное духовное руководство. Далай-лама впервые представляет этот текст на Западе.

Издательство: Эксмо, 2016

Сила добра. Далай-лама о том, как сделать свою жизнь и мир лучше

Автор: Его Святейшество Далай-лама XIV и Дэниел Гоулман

Как буддистам удается осознавать тяжесть жизни, но быть счастливыми и сохранять знаменитое буддийское чувство юмора? Об этом рассказывает Далай-лама в книге, написанной в соавторстве с Дэниелом Гоулманом. В простых историях и диалогах Далай-лама объясняет, что мы можем сделать для установления гармонии и в собственной жизни, и в окружающем мире, чтобы изменить его к лучшему для себя и будущих поколений.

Издательство: Альпина Паблишер, 2015

Мой путь

Автор: Его Святейшество Далай-лама XIV

О чем говорили все великие духовные учителя на протяжении истории человечества? В чем основы мироздания, кармы и судьбы? Каков путь настоящего буддизма? Почему люди ответственны не только за себя, но и за все, что происходит в мире? Какие возможности и опасности для человечества несет в себе новое тысячелетие? На эти и многие другие вопросы Далай-лама ответит с присущей ему легкостью, искренностью и мудростью.

Издательство: Эксмо, 2015

Четыре Благородные Истины. Основные принципы буддийского учения

Автор: Его Святейшество Далай-лама XIV

В книге содержатся записи лекций Его Святейшества Далай-ламы XIV о Четырех благородных истинах, которые являются фундаментом для всей буддийской философии и основаны на естественной потребности и желании всех живых существ избежать страданий и достичь счастья.

Издательство: Дже Цонкапа, 2015

Мое путешествие в мир духовных традиций. Об основополагающем родстве вероисповеданий

Автор: Далай-лама

Далай-лама предлагает читателю глубоко личное осмысление четырех ведущих вероисповеданий мира ‒ христианства, ислама, индуизма и иудаизма, которому немало содействовали его встречи с лучшими представителями каждой из конфессий, живым примером доказывавшие действенность собственной духовной традиции.

Издательство: Фонд «Сохраним Тибет», 2014

Исцеление от гнева

Автор: Его Святейшество Далай-лама XIV

Во всех основных мировых религиях подчеркивается важность практики любви, сострадания и терпимости. Это особенно верно для буддийских традиций, которые в один голос утверждают, что любовь и сострадание – основа любой практики. У каждого есть врожденная способность к развитию любви и сострадания – ключевых качеств для борьбы с гневом и ненавистью.

Издательство: Ганден Тендар Линг, 2014

О трех основах пути.

Комментарий к произведению Чже Цонкапы

Автор: Его Святейшество Далай-лама XIV

В своем кратком сочинении «Три основы пути», развивая учение Атиши, Цонкапа выделяет три важнейших составляющих любой буддийской практики ‒ отречение (решимость достичь освобождения), бодхичитту (устремление к пробуждению ради всеобщего блага) и мудрость постижения пустоты, или взаимозависимости всех вещей. Устные наставления Его Святейшества Далай-ламы по «Трем основам пути», вошедшие в эту книгу, были дарованы духовным лидером по просьбе буддистов из Франции в Дхарамсале в 1989 г.

Издательство: Фонд «Сохраним Тибет», 2014

Далай-лама о главном. Беседы о гневе, сострадании и наших поступках

Автор: Нориюки Уэда

В книге опубликованы материалы бесед Далай-ламы с известным японским антропологом Нориюки Уэда. Далай-лама даёт ясные и беспристрастные ответы на вопросы о самом главном: о сострадании и его роли для будущего общества, о гневе и его использовании для достижения благих целей, о любви и привязанности, а также о необходимости изменений, которые позволят буддизму быть полезным в современном мире.

Издательство: Ориенталия, 2014

Как быть сострадательным. Лучшие тибетские принципы создания мира в душе и счастья в мире

Автор: Его Святейшество Далай-лама XIV

В книге «Как быть сострадательным» Его Святейшество Далай-лама показывает, какие ошибочные представления заставляют нас внутренне пребывать в состоянии смятения, и объясняет, как их исправить во имя лучшего завтра. Он очень наглядно иллюстрирует свою мысль том, что, лишь раскрыв сердце и ум навстречу другим людям, мы сможем раз и навсегда преодолеть заблуждения, лежащие в корне всех наших проблем.

Издательство: Эксмо, 2013

Океан мудрости. Руководство для жизни

Автор: Его Святейшество Далай-лама XIV

В эту книгу вошли отрывки из частных бесед и публичных выступлений Его Святейшества Далай-ламы. Живые, глубокие, освежающие, удивляющие прекрасным чувством юмора и человечностью, эти мысли станут для читателя духовным наставлением о жизни, исполненной истинным смыслом и верой. Книга «Океан мудрости. Руководство для жизни» четырежды переиздавалась на английском языке и переведена на 12 языков мира.

Издательство: Астрель, 2012

Зачем нам Далай-лама?

Автор: Роберт Турман

Профессор Турман – красноречивый оратор, его лекции по всему миру собирают полные залы. Совместно с Ричардом Гиром он основал всемирно известный культурный центр Тибетский дом в Нью-Йорке. Журнал «Тайм» включил его имя в список двадцати пяти самых влиятельных людей Америки.

Издательство: Фонд «Сохраним Тибет», 2012

Мудрость Востока и Запада. Психология равновесия

Автор: Далай-лама, Пол Экман

Это книга-разговор. Диалог двух замечательных представителей Востока и Запада — Его Святейшества Далай-ламы и выдающегося американского психолога Пола Экмана. Правда и ложь, деструктивные эмоции, трудные люди, разум и чувства, искусство счастья и финансовый успех, прощение и ответственность, исцеляющий гнев, природа сочувствия и применение медитации — круг обсуждаемых тем максимально широк. На каждый вопрос дан интересный и полезный ответ.

Издательство: Питер, 2011

История Тибета. Беседы с Далай-ламой

Автор: Лэрд Томас

В течение года автор «Истории Тибета» Томас Лэрд беседовал с Тензином Гьяцо, Далай-ламой XIV, очертив контур тысячелетней истории Тибета, его культуры и мифологии. В книге описаны жизнь величайших йогов Тибета, мастеров медитации и простых тибетцев, основание института Далай-лам и гигантских национальных монастырей, годы монгольского и маньчжурского правления.

Издательство: АСТ, Астрель, 2010

Назад

Страница 1 из 2. Найдено 60.

Вперед

• All Content Copyright © The Office of His Holiness the Dalai Lama

Тренировка ума: Стих 1

С решимостью достичь высшей цели
На благо всех живых существ
Что превосходит даже драгоценный камень, исполняющий желания,
Да буду я всегда дорог им.

Эти четыре строки о воспитании чувства привязанности ко всем другим живым существам.

Главное, что подчеркивается в этом стихе, — это выработать отношение, которое позволит вам относиться к другим живым существам как к драгоценным, во многом подобно драгоценным камням. Можно задать вопрос: «Почему нам нужно развивать мысль о том, что другие живые существа драгоценны и ценны?»
 
В каком-то смысле мы можем сказать, что другие разумные существа действительно являются главным источником всех наших переживаний радости, счастья и процветания, и не только в плане наших повседневных отношений с людьми. Мы можем видеть, что все желаемые переживания, которые мы лелеем или стремимся получить, зависят от сотрудничества и взаимодействия с другими разумными существами. Это очевидный факт. Точно так же, с точки зрения практикующего на пути, многие из высоких уровней реализации, которых вы достигаете, и прогресс, которого вы достигаете на своем духовном пути, зависят от сотрудничества и взаимодействия с другими разумными существами. Более того, в результирующем состоянии будды истинно сострадательная деятельность будды может проявляться спонтанно без каких-либо усилий только по отношению к живым существам, потому что они являются получателями и бенефициарами этой просветленной деятельности.

Таким образом, можно увидеть, что другие разумные существа в некотором смысле являются истинным источником нашей радости, процветания и счастья. Основные радости и удобства жизни, такие как пища, кров, одежда и общение, зависят от других живых существ, так же как слава и известность. Наши чувства комфорта и безопасности зависят от восприятия нас другими людьми и их привязанности к нам. Это почти как если бы человеческая привязанность была самой основой нашего существования. Наша жизнь не может начаться без привязанности, и от нее зависят наши средства к существованию, правильный рост и так далее. Чтобы достичь спокойного ума, чем больше у вас будет чувства заботы о других, тем глубже будет ваше удовлетворение. Я думаю, что в тот самый момент, когда вы развиваете чувство заботы, другие кажутся более позитивными. Это из-за вашего собственного отношения. С другой стороны, если вы отвергаете других, они будут казаться вам негативными. Еще одна вещь, которая мне совершенно ясна, заключается в том, что в тот момент, когда вы думаете только о себе, фокус всего вашего ума сужается, и из-за этого узкого фокуса неудобные вещи могут казаться огромными и вызывать у вас страх, дискомфорт и чувство подавленности. невзгоды. Однако в тот момент, когда вы думаете о других с чувством заботы, ваш разум расширяется. В этом более широком ракурсе ваши собственные проблемы кажутся неважными, и это имеет большое значение. Если у вас есть чувство заботы о других, вы проявите своего рода внутреннюю силу, несмотря на свои собственные трудные ситуации и проблемы. С этой силой ваши проблемы будут казаться менее значительными и надоедливыми. Выходя за пределы собственных проблем и заботясь о других, вы обретаете внутреннюю силу, уверенность в себе, смелость и большее чувство спокойствия. Это яркий пример того, как способ мышления может действительно иметь значение.
 
В «Пути бодхисаттвы» (Бодхичарьяватара) говорится, что существует феноменологическая разница между болью, которую вы испытываете, когда берете на себя чужую боль, и болью, которая исходит непосредственно от вашей собственной боли и страдания. В первом есть элемент дискомфорта, потому что вы разделяете боль другого; однако, как указывает Шантидева, существует также определенная степень стабильности, потому что в некотором смысле вы добровольно принимаете эту боль. В добровольном участии в чужом страдании есть сила и чувство уверенности. Но в последнем случае, когда вы испытываете собственную боль и страдание, присутствует элемент непроизвольности, и из-за отсутствия контроля с вашей стороны вы чувствуете себя слабым и совершенно подавленным. В буддийских учениях об альтруизме и сострадании используются определенные выражения, такие как «Нужно пренебрегать своим благополучием и дорожить благополучием других». Важно понимать эти заявления относительно практики добровольного разделения чужой боли и страданий в их правильном контексте. Фундаментальный момент заключается в том, что если у вас нет способности любить себя, то просто нет основы, на которой можно построить чувство заботы о других. Любовь к себе не означает, что вы в долгу перед собой. Скорее, способность любить себя или быть добрым к себе должна основываться на очень фундаментальном факте человеческого существования: у всех нас есть естественная склонность желать счастья и избегать страданий.

Как только эта основа существует по отношению к самому себе, можно распространить ее на других живых существ. Поэтому, когда мы находим в учениях такие утверждения, как «Не обращай внимания на собственное благополучие и дорожи благополучием других», мы должны понимать их в контексте воспитания себя в соответствии с идеалом сострадания. Это важно, если мы не собираемся предаваться эгоцентричному мышлению, игнорирующему влияние наших действий на других живых существ. Как я уже говорил ранее, мы можем развить отношение к другим живым существам как к драгоценным, признавая ту роль, которую их доброта играет в нашем собственном переживании радости, счастья и успеха. Это первое соображение. Второе соображение заключается в следующем: посредством анализа и созерцания вы придете к выводу, что большая часть наших несчастий, страданий и боли на самом деле является результатом эгоцентричного отношения, которое дорожит собственным благополучием за счет других, в то время как большая часть радость, счастье и чувство безопасности в нашей жизни возникают из мыслей и эмоций, которые заботятся о благополучии других живых существ. Противопоставление этих двух форм мысли и эмоции убеждает нас в необходимости ценить благополучие других.
 
Существует еще один факт, касающийся взращивания мыслей и эмоций, заботящихся о благополучии других: собственные интересы и желания исполняются как побочный продукт реальной работы на благо других живых существ. Как отмечает Дже Цонкапа в своем «Великом изложении пути к просветлению» (Ламрим Ченмо), «чем больше практикующий занимается деятельностью и мыслями, которые сфокусированы и направлены на достижение благополучия других, осуществление или реализацию его или ее собственное стремление придет как побочный продукт без необходимости прилагать отдельное усилие». Некоторые из вас, возможно, действительно слышали замечание, которое я делаю довольно часто, о том, что в некотором смысле бодхисаттвы, сострадательные практикующие буддийский путь, являются мудро эгоистичными людьми, в то время как такие люди, как мы, глупо эгоистичны. Мы думаем о себе и пренебрегаем другими, и в результате мы всегда остаемся несчастными и плохо проводим время. Пришло время подумать мудрее, не так ли? Это моя вера. В какой-то момент возникает вопрос: «Можем ли мы действительно изменить свое отношение?»
 
Мой ответ, основанный на моем небольшом опыте, без колебаний: «Да!» Это совершенно ясно для меня. То, что мы называем «умом», весьма своеобразно. Иногда он очень упрям ​​и его очень трудно изменить. Но при постоянных усилиях и убежденности, основанной на разуме, наш разум иногда бывает вполне честным. Когда мы действительно чувствуем, что есть необходимость измениться, тогда наше сознание может измениться. Желание и молитва сами по себе не изменят ваш разум, но с убежденностью и разумом, основанным в конечном счете на вашем собственном опыте, вы можете изменить свой разум. Время здесь является довольно важным фактором, и со временем наше ментальное отношение, безусловно, может измениться. Здесь я должен отметить, что некоторые люди, особенно те, кто считает себя очень реалистичными и практичными, слишком реалистичны и одержимы практичностью.

Они могут подумать: «Эта идея желания счастья для всех живых существ и эта идея взращивания мыслей о заботе о благополучии всех живых существ нереалистичны и слишком идеалистичны. своего ума или к достижению какой-либо умственной дисциплины, потому что они совершенно недостижимы». Некоторые люди могут думать в этих терминах и чувствовать, что, возможно, более эффективным подходом было бы начать с узкого круга людей, с которыми у вас есть непосредственное взаимодействие. Они думают, что потом можно расширить и увеличить параметры. Они чувствуют, что просто нет смысла думать обо всех живых существах, поскольку их бесконечное множество. Они могут ощущать какую-то связь со своими собратьями-людьми на этой планете, но они чувствуют, что бесчисленное множество разумных существ во множественных мировых системах и вселенных не имеют ничего общего с их собственным личным опытом. Они могут спросить: «Какой смысл пытаться развивать ум, который пытается включить в свою сферу каждое живое существо?» В некотором смысле это может быть обоснованным возражением, но здесь важно понять влияние культивирования таких альтруистических чувств.
 
Суть в том, чтобы попытаться развить эмпатию таким образом, чтобы она могла распространяться на любую форму жизни, способную чувствовать боль и испытывать счастье. Это вопрос определения живого организма как разумного существа. Такого рода чувства очень сильны, и нет необходимости идентифицировать в конкретных терминах каждое живое существо, чтобы они были эффективными. Возьмем, к примеру, универсальную природу непостоянства. Когда мы культивируем мысль о том, что вещи и события непостоянны, нам не нужно рассматривать каждую вещь, существующую во вселенной, чтобы убедиться в непостоянстве. Так не работает ум. Поэтому важно ценить этот момент.
 
В первом стихе есть явная ссылка на агента «Я»: «Пусть я всегда буду считать других драгоценными». Возможно, краткое обсуждение буддийского понимания того, что означает это «я», могло бы быть полезным на данном этапе. Вообще говоря, никто не оспаривает, что люди — ты, я и другие — существуют. Мы не подвергаем сомнению существование того, кто испытывает боль. Мы говорим «я вижу то-то и то-то» и «я слышу то-то и то-то» и постоянно используем в своей речи местоимение первого лица. Нет никаких сомнений в существовании условного уровня «я», который мы все переживаем в нашей повседневной жизни. Однако возникают вопросы, когда мы пытаемся понять, чем на самом деле является это «я» или «я». Исследуя эти вопросы, мы можем попытаться немного расширить анализ за пределы повседневной жизни — мы можем, например, вспомнить себя в молодости. Когда вы вспоминаете что-то из своей юности, у вас возникает близкое чувство отождествления с состоянием тела и вашим ощущением «я» в этом возрасте. Когда вы были молоды, у вас было «я». Когда вы становитесь старше, появляется «я». Существует также «я», которое пронизывает обе стадии. Человек может вспомнить свой опыт юности. Человек может думать о своем опыте старости и так далее. Мы можем видеть тесную идентификацию с нашими телесными состояниями и ощущением «я», нашим сознанием «я». Многие философы и особенно религиозные мыслители стремились понять природу индивидуума, того «я» или «я», которое сохраняет свою непрерывность во времени. Это было особенно важно в индийской традиции. Небуддийские индийские школы говорят об атмане, что примерно переводится как «я» или «душа»; и в других неиндийских религиозных традициях мы слышим дискуссии о «душе» существа и так далее. В индийском контексте атман имеет особое значение агента, независимого от эмпирических фактов индивидуума. В индуистской традиции, например, существует вера в реинкарнацию, которая вызвала множество споров. Я также нашел упоминания об определенных формах мистической практики, в которых сознание или душа принимает тело только что умершего человека. Если мы хотим понять реинкарнацию, если мы хотим понять, что душа принимает другое тело, то должен быть постулирован какой-то независимый агент, независимый от эмпирических фактов индивидуума. В целом небуддийские индийские школы более или менее пришли к выводу, что «я» действительно относится к этому независимому агенту или атману. Это относится к тому, что не зависит от нашего тела и ума. Буддийские традиции в целом отвергли искушение постулировать «я», атмана или душу, независимую от нашего тела и ума. Среди буддийских школ существует консенсус в отношении того, что «я» или «я» следует понимать в терминах совокупности тела и ума. Но что именно мы имеем в виду, когда говорим «я» или «самость», даже среди буддийских мыслителей существовало расхождение во мнениях. Многие буддийские школы утверждают, что в конечном счете мы должны отождествлять «я» с сознанием человека. С помощью анализа мы можем показать, что наше тело является своего рода случайным фактом и что то, что продолжается во времени, на самом деле является сознанием существа.
 
Конечно, другие буддийские мыслители отвергли стремление отождествить «я» с сознанием. Буддийские мыслители, такие как Буддхапалита и Чандракирти, отвергли стремление искать какое-то вечное, постоянное или непреходящее «я». Они утверждали, что следовать такого рода рассуждениям значит в некотором смысле поддаться укоренившейся потребности ухватиться за что-то. Анализ природы «я» в этом направлении ничего не даст, потому что связанный с этим поиск метафизичен; это поиск метафизического «я», в котором, как утверждают Буддхапалита и Чандракирти, мы выходим за пределы понимания повседневного языка и повседневного опыта. Следовательно, «я», личность и агент должны пониматься исключительно с точки зрения того, как мы переживаем наше ощущение «я». Мы не должны выходить за уровень общепринятого понимания «я» и человека. Мы должны развивать понимание нашего существования с точки зрения нашего телесного и ментального существования, чтобы «я» и личность в некотором смысле понимались как обозначения, зависящие от ума и тела. Чандракирти использовал пример колесницы в своем «Руководстве по Срединному Пути» (Мадхьямакаватара). Когда вы подвергаете анализу концепцию колесницы, вы никогда не найдете какой-то метафизически или субстанциально реальной колесницы, которая независима от частей, составляющих ее. колесница. Но это не значит, что колесницы не существует. Точно так же, когда мы подвергаем «я», природу «я» такому анализу, мы не можем найти «я», независимое от ума и тела, которое составляет существование индивидуума или существа. Это понимание «я» как зависимо возникшего существа должно также распространяться на наше понимание других чувствующих существ. Другие разумные существа — это, опять же, обозначения, зависящие от телесного и ментального существования. Телесное и ментальное существование основано на агрегатах, которые являются психофизическими составляющими существ.

В этом разделе

Предстоящее расписание

Посмотреть полное расписание

• Авторское право на все содержимое © Канцелярия Его Святейшества Далай-ламы

Тренировка ума: Стих 8

В последнем стихе мы читаем:

Пусть все это останется незапятнанным
Пятнами восьми мирских забот;
И пусть я, познав все вещи как иллюзию,
Свободный от цепляния, освобожусь от рабства.

Первые две строки этого стиха очень важны для настоящего практикующего. Восемь мирских забот — это отношения, которые обычно доминируют в нашей жизни. К ним относятся: радость, когда кто-то хвалит вас, впадение в депрессию, когда кто-то оскорбляет или принижает вас, чувство счастья, когда вы добиваетесь успеха, впадаете в депрессию, когда терпите неудачу, радость, когда вы обретаете богатство, чувство уныния, когда вы беднеете, радость, когда вы у вас есть известность, и вы чувствуете себя подавленным, когда вам не хватает признания.

Настоящий практикующий должен убедиться, что его или ее развитие альтруизма не осквернено этими мыслями. Например, если во время этой речи у меня в глубине души возникает хоть малейшая мысль о том, что я надеюсь, что люди восхищаются мной, то это указывает на то, что моя мотивация осквернена мирскими соображениями, или тем, что тибетцы называют « восемь мирских забот». Очень важно проверить себя и убедиться, что это не так. Точно так же практикующий может применять альтруистические идеалы в своей повседневной жизни, но если вдруг он возгордится этим и подумает: «Ах, я великий практикующий», восемь мирских забот тут же осквернят его практику. То же самое происходит, если практикующий думает: «Надеюсь, люди восхищаются тем, что я делаю», ожидая получить похвалу за огромные усилия, которые он прилагает. Все это мирские заботы, которые портят практику, и важно следить за тем, чтобы этого не происходило, чтобы мы сохраняли нашу практику в чистоте.

Как видите, инструкции по преобразованию сознания, которые вы можете найти в ло-джонг, очень сильны. Они действительно заставляют задуматься. Например, есть отрывок, в котором говорится:

Да радуюсь я, когда кто-нибудь умаляет меня, и да не получаю удовольствия, когда кто-то хвалит меня. Если же я получаю удовольствие от похвалы, то она тотчас увеличивает мое высокомерие, гордыню и тщеславие; а если я получаю удовольствие от критики, то она, по крайней мере, открывает мне глаза на мои собственные недостатки.

Это действительно сильное чувство.

До сих пор мы обсуждали все практики, связанные с развитием того, что известно как «традиционная бодхичитта», альтруистического намерения достичь полного просветления на благо всех живых существ. Теперь последние две строки Восьми Стихов относятся к практике взращивания того, что известно как «высшая бодхичитта», что относится к развитию постижения абсолютной природы реальности.

Хотя порождение мудрости является частью идеала бодхисаттвы, воплощенного в шести совершенствах, вообще говоря, как мы видели ранее, есть два основных аспекта буддийского пути — метод и мудрость. Оба включены в определение просветления, которое есть недвойственность совершенной формы и совершенной мудрости. Практика мудрости или прозрения соотносится с совершенством мудрости, тогда как практика искусных средств или методов соотносится с совершенством формы.

Буддийский путь представлен в общих рамках того, что называется Основой, Путем и Плодом. Во-первых, мы развиваем понимание основной природы реальности с точки зрения двух уровней реальности, условной истины и абсолютной истины; это земля. Затем, на истинном пути, мы постепенно воплощаем медитацию и духовную практику в целом с точки зрения метода и мудрости. Окончательный результат духовного пути происходит в недвойственности совершенной формы и совершенной мудрости.

Последние две строки гласят:

И пусть я, признавая все вещи как иллюзию,
Лишенный цепляния, освобожусь от рабства.

Эти строки на самом деле указывают на практику развития прозрения в природу реальности, но на первый взгляд кажется, что они обозначают способ отношения к миру на стадиях после медитации. В буддийских учениях об абсолютной природе реальности различают два значительных периода времени; один — это настоящая медитация на пустоту, а другой — период, следующий за сеансом медитации, когда вы, так сказать, активно взаимодействуете с реальным миром. Итак, здесь эти две строки напрямую касаются способа отношения к миру после медитации на пустоте. Вот почему в тексте говорится о том, чтобы оценить подобную иллюзии природу реальности, потому что именно так человек воспринимает вещи, когда возникает из однонаправленной медитации на пустоте.

На мой взгляд, эти строки имеют очень важное значение, потому что иногда люди думают, что действительно важна однонаправленная медитация на пустоту в рамках сеанса медитации. Гораздо меньше внимания они уделяют тому, как следует применять этот опыт в постмедитационные периоды. Однако я думаю, что период после медитации очень важен. Весь смысл медитации на конечной природе реальности заключается в том, чтобы убедиться, что вы не обманываетесь внешними проявлениями, которые часто могут быть обманчивы. Благодаря более глубокому пониманию реальности вы можете выйти за пределы видимости и относиться к миру гораздо более уместно, эффективно и реалистично 9.0004 Я часто привожу пример того, как мы должны относиться к нашим ближним. Представьте, что вы живете в определенной части города, где общение с соседями практически невозможно, но на самом деле лучше, если вы общаетесь с ними, а не игнорируете их. Чтобы сделать это самым мудрым образом, зависит от того, насколько хорошо вы понимаете личность своих соседей. Если, например, мужчина, живущий по соседству, очень находчив, то дружелюбие и общение с ним пойдет вам на пользу. В то же время, если вы знаете, что в глубине души он также может быть довольно хитрым, это знание бесценно, если вы хотите поддерживать теплые отношения и быть бдительными, чтобы он не воспользовался вами. Точно так же, как только у вас появится более глубокое понимание природы реальности, после медитации, когда вы действительно будете взаимодействовать с миром, вы будете относиться к людям и вещам гораздо более уместно и реалистично.

Когда в тексте говорится о рассмотрении всех явлений как иллюзий, это предполагает, что подобная иллюзиям природа вещей может быть воспринята только в том случае, если вы освободились от привязанности к явлениям как к независимым дискретным сущностям. Как только вам удастся освободиться от такой привязанности, автоматически возникнет восприятие иллюзорной природы реальности. Всякий раз, когда вам представляются вещи, хотя они и кажутся имеющими независимое или объективное существование, в результате медитации вы будете знать, что на самом деле это не так. Вы поймете, что вещи не так существенны и прочны, как кажутся. Таким образом, термин «иллюзия» указывает на несоответствие между тем, как вы воспринимаете вещи, и тем, каковы они на самом деле.

В результате этой визуализации вы постепенно начинаете ощущать близость с другими и глубокое сочувствие к их страданиям, и в этот момент вы можете начать настоящую медитацию отдавания и взятия.

Для того, чтобы выполнять медитацию на взятие, часто весьма полезно выполнить еще одну визуализацию. Во-первых, вы сосредотачиваете свое внимание на страдающих существах и пытаетесь развить и усилить свое сострадание к ним до такой степени, что вы почувствуете, что их страдания почти невыносимы. В то же время, однако, вы понимаете, что мало что можете сделать, чтобы помочь им в практическом смысле. Таким образом, чтобы натренировать себя, чтобы стать более эффективным, с мотивацией сострадания вы визуализируете, что берете на себя их страдания, причину их страданий, их негативные мысли и эмоции и так далее. Вы можете сделать это, представляя все их страдания и негатив в виде потока темного дыма, и вы визуализируете, как этот дым растворяется в вас.

В контексте этой практики вы также можете визуализировать, что вы делитесь своими положительными качествами с другими. Вы можете думать о любых похвальных поступках, которые вы совершили, о любом положительном потенциале, который может скрываться в вас, а также о любом духовном знании или озарении, которого вы, возможно, достигли. Вы отправляете их другим живым существам, чтобы они тоже могли пользоваться своими благами.