20 мудрых урока дзен-буддизма, которые откроют вам глаза на мир · Resfeber.ru

Состояние, когда на душе будто кошки скребутся, хочется уехать далеко от всех своих проблем, или что бы они решились сами собой известно любому человеку. Все мы когда то через это проходим и каждый выбирается из этого состояния по разному. В данной статье вы увидите 20 открыток, которые покажут вам, что в жизни есть место добру.

Все хотят что бы их научили важнейшим вещам в жизни, но к сожалению так не бывает. Судьба как и жизненный путь у каждого свои, и никакой учитель не может обучить вас всему, что вам нужно знать. Поэтому он лишь открывает дверь, за которой есть все эти знания.

Ученье — свет, а не ученье — тьма. Пословица которая переживёт мир, образованные и воспитанные люди всегда были в цене как работники, руководители и друзья.

Есть теория о неизбежности событий, будто бы всё, что мы делаем предопределенно кем то или чем то, кто управляет нашими жизнями. К счастью это лишь теория, в реальной же жизни, вы сами решаете, что, когда и как делать.

Всегда необходимо быть оптимистом, но не тем, кто ищет исключительно хорошую сторону во всём, а тем, кто эту хорошую сторону создают.

Если вы думаете что счастье в деньгах, то вам стоит задуматься о пересмотре ваших материальных ценностях. Что может подарить большее счастье чем прогулка с любимой девушкой? Или пикника на природе всей большой, дружной семьёй?

Научитесь преодолевать трудности, любое препятствие закалит ваш дух и тело, как огонь и вода закаляют клинок в руках великого мастера. Важно не то, сколько раз ты упал, а то, встал ли ты после последнего падения.

Можно ли назвать человека, который считает что счастье в большом доме, жене красавице. которая изменяет ему с его другом, и дорогой машине, на которую уходит пол зарплаты? Определённо да.

Не важно, сколько вы сегодня прошли к вашей цели, важнее то, что вы идёте, каждый маленький шаг приближает вас к вашей мечте, и пусть даже спустя миллион шагов, но она осуществится.

Трудности можно преодолевать не только упорством и силой, но и умом. Нужно уметь ярко, сочно и живо мыслить. Мышление, вот что отличает наш даже от самых дрессированных животных, так пользуйтесь этим даром природы.

Тут можно добавить что начинается не просто с одного шага, а именно с первого. Во первых, что бы пройти путь к вершине, вам нужно начать двигаться. А во вторых, для постройки башни собственного благополучия, нужно начинать с фундамента, а не с крыши. Структуризируйте свои дела.

Научитесь говорить только по делу, или что бы скрасить досуг. Не нужно разговаривать лишь ради разговора, иначе это простая трата времени. Все ваши слова сначала должны пройти определённый фильтр полезности.

Наше тело стареет, пока человечество практически ничего не может сделать с тем, что человек смертен, даже замедлить процесс старения не возможно, но у нас есть то, что прожило возможно много тысячелетий и осталось молодо, это наша душа, не дайте ей состариться.

Очередная мудрость о том, что любое большое дело нужно начинать с маленьких дел. Даже захват мира может стать не просто планом сумасшедшего, а реальностью, если разбить глобальный план на части, и решать их по очереди.

Извечный вопрос, как лучше жить? Как мотылёк? Ярко, но недолго, или как моль, которая может прожить долго, но вся её жизнь состоит из сумрака и вашей шубы, которую она объедает. Человечество никогда не придёт к какому то решению, ведь все люди индивидуальны.

Стыд, вы когда нибудь слышали о жёстком, кровавом тиране, которому было бы стыдно за свои поступки? Вот и я нет. Стыд, доступен только человеку, у которого есть сердце, и оно еще не превратилось в лёд.

Путешествия всегда меняют людей, был ли это поход с друзьями в горы или путешествие вокруг мира, на воздушном шаре. Человек меняется со временем, проведённым вне дома. И это относится не только к путешествиям. К сожалению, или к счастью, люди меняются, такова уж наша с вами природа.

Что есть счастье? Для каждого это что-то своё, кому то достаточно куска хлеба, для кого то счастье это держать руку выздоровевшего ребёнка. Но несчастья обычно у всех одни и те же, под дверью имеются в виду ваши мысли и сомнения, так что отбрасывайте страхи, и мыслите позитивно.

Всё должно идти своим чередом, пчела не опыляет растения зимой, люди, в большинстве своём, не умирают в раннем возрасте. Так дайте и судьбе шанс, выправить и поставить всё на свои места.

Гора это разумеется вы, а ветер это жизненные обстоятельства, в частности, трудности. Не склоняйтесь под градом ударов судьбы, и вам воздастся. Держитесь что есть сил, крепко стиснув зубы.

Эта мудрость известна уже очень давно, со старых времен, родители учат ею детей. Вот только за всё это немалое время, люди так и не понимают её, они не понимают, что нужно бороться до конца, проблемы или вашего, это не важно.

Цитаты дзен мастеров — Дом Солнца

Таково учение двух низших колесниц. Таковы последствия медитации.

Если ни за что не цепляешься, но так же не держишься и за непривязанность, это – промежуточное благо, половинчатое достижение. Это царство бесформенного; хотя избегаешь ловушки двух низших колесниц, это по-прежнему «болезнь медитации». Таково бремя бодхисаттв.

Когда нет цепляния за непривязанность и полностью утрачено твое «я», это высшее благо, завершение «достижения». Избегаешь ловушек царства бесформенного, болезней медитации, пути бодхисаттв и тогда уже ничто не собьет с толку.

Пробудившийся беспрепятственно проникает в причинность добродетели и знания. Пребывая в жизни, он не связан жизнью; смерть не затрагивает его. Даже находясь в средоточии мирской суеты, пребываешь в таком состоянии, словно широко распахнулись двери и нет никаких препятствий. Нечего покидать, негде оставаться, некому прилагать усилий. Если это произошло, не существует ни этапов, ни шагов, ни высшего, ни низшего; все, вплоть до тел муравьев, — земля незагрязненных чудес. Это непостижимо.

На четырех ступенях медитации и восьми этапах сосредоточения даже святые имеют свои пристрастия. Цепляясь за то, что культивируют, они опьянены вином чистых вещей.

«Будда» — это лекарство для погрязших в привязанностях людей; если ты уже не болен, не стоит продолжать принимать лекарство.

Истина изначально присуща каждому. Все «пробужденные» указывают на эту драгоценность. Но это не вещь; не возможно ни знать ее, ни понимать, здесь нечего утверждать или отрицать. Просто покончи с двойственностью, покончи с представлениями о существовании и не-существовании, о не-существовании и не не-существовании.

Когда не останется и следа от того или иного представления, нечего добавлять, не от чего отказываться; это не мирское и не священное, не свет и не тьма. Это не обладание знанием, но и не отсутствие знания. Это не зависимость, не освобождение. Это невозможно назвать или как-то обозначить. Разве это не истинные слова? Можно ли выделить и полировать пустоту, чтобы создать Будду? Как можно говорить, что пустота синяя, желтая, красная или белая?

Сказано: «Реальность несравнима ни с чем, ибо нет ничего, чему ее можно было бы уподобить; реальность не создана и не выразима». Вот почему сказано: «Реальность пробудившихся невыразима; невозможно быть кем-то у пустых врат истины, как она есть».

Если ты пытаешься стать таким, как Будда, у тебя нет шанса уподобиться ему.

Искать природу Будды, искать пробуждения, вообще искать что-либо, хоть существующее, хоть несуществующее, — значит забыть о корнях и гоняться за ветвями.

Подлинные наставники не цепляются ни за существование, ни за не-существование; они полностью отказались от всякого рода демонических суждений. Когда они говорят, они не запутывают и не заморачивают других. Что бы они ни говорили, они не называют себя учителем; речи их безошибочно наполняют все, как эхо долину. Они достойны доверия и дружбы.

Если кто-нибудь скажет: «Я могу передать Истину; я – учитель, а вы – ученики», — это речи демона, пустые слова. Если ты действительно реализовал Дао, говорить «это Будда, а это не Будда; этот пробужденный, а этот в неведении» и так далее – значит вести пустой разговор о неистинном знании. Поднимать палец и говорить: «Это дзэн! Это Дао!» — значит сбивать с толку других и заморачивать их. Этим только усилишь привязанность учеников. И даже когда слова не произносятся, все равно это не то.

Прямо сейчас не цепляйся ни за что, есть оно или нет; но не цепляйся и за нецепляние и не пытайся понять это. Это называется великой мудростью.

Если утверждаешь, что есть какое-то особое учение, которое можно передать людям, это ересь и слова демона.

Гуйшань

Абсолютно все – и внутреннее, и внешнее – иллюзорно. Все вещи, порождаемые видоизменениями сознания, всего лишь представления; не давай своему сознанию цепляться за них. Если не привязываешься к вещам, как могут они быть препятствием? Оставь их всепроникающему потоку реальности, не держись за них, но и не отбрасывай. Слышать звуки и видеть формы – в этом нет ничего плохого; будь это мир относительный или абсолютный, все просто есть.

Это иллюзорное тело,
Этот дом сновидений –
Лишь явления в пустоте.
Раз никогда не было начала,
Как может быть конец?
Цепляться за чувства,
Значит блуждать от иллюзии к иллюзии.
Чувства появляются и увядают во внешнем,
Заполняя собой три царства мира.
Не мешкая, призови пробужденных учителей,
Приблизься к утвердившимся в истине.
Исследуй свое сознание и тело,
И исчезнет то, что сковывает тебя.
Освободись и от воспринимающего и от его объектов,
Не стремись к ним и не удерживай в памяти.
Когда сознание свободно от беспокойства,
И действие, и бездействие окутаны безмятежностью и покоем.

Когда единое сознание ничем не потревожено,
Мириады вещей пребывают в недеянии.
Яншань

Гуйшань сказал: «Сознание человека Дао простое и прямое, лишенное всякой искусственности. Нет ни отвергания, ни привязанности, нет личного сознания. Во все времена в видении и слышании нет ничего особенного. Более сказать нечего».

Если проникнешь напрямую, чувства обыденного и священного исчезнут и обнажат неизменность и недвижимость, где источник и проявление неразделимы. Это – природа Будды, как она есть.

Гуйшань спросил Яншаня: «Из сорока свитков «Нирвана сутры» в скольких записаны речи Будды, а в скольких речи дьявола?»

Яншань ответил: «Все они суть речи дьявола».
Гуйшань сказал: «Отныне никто ничего не сможет сделать с тобой».

Яншань спросил: «Пребывая в этом мире, что я должен делать?»

Гуйшань сказал: «Я хочу только, чтобы твое восприятие было правильным; я не говорю тебе, как поступать».

Ученик спросил Гуйшаня: «Что такое Дао?»
Гуйшань ответил: «Не осознающее себя сознание есть Дао».

«Я не понимаю», — пожаловался ученик.
Гуйшань сказал: «Найди то, что не понимает».
Ученик спросил: «Что есть то, что не понимает?»
Гуйшань воскликнул: «Это ты сам, и ничто другое!»

Во время беседы Яншань сказал: «Вы должны не запоминать мои слова, а всматриваться в глубь самих себя. С безначальных времен вы отворачивались от света и погружались во тьму, поэтому корни заблуждений ваших необычайно глубоки, и сразу выкорчевать их невозможно. Вот почему для очищения вашего огрубелого сознания мы прибегаем к упражнениям и надлежащим методам. Это подобно тому, как дать ребенку листья желтого цвета, сказав, что они золотые, — только бы он перестал плакать. Но ведь листья на самом деле не золотые, не правда ли?»

Давать учение другим подобно тому, как обманывать детей пустым кулаком — ведь на самом деле в нем ничего нет.

Хуанбо

Будды и все живые существа — это лишь Сознание; нет никакой другой реальности. Это Сознание никогда не рождалось и никогда не исчезало. У него нет ни качеств, ни формы. Оно не принадлежит ни к существованию, ни к не-существованию. Оно ни большое, ни малое. Оно выходит за пределы всех измерений, всех ярлыков, всех противопоставлений. Оно есть Это: когда напрягаешь мысль, отворачиваешься от него. Оно подобно пространству, которое не имеет границ и не поддается измерению.

Это Сознание и есть будда. Будда и чувствующие существа ничем не отличаются друг от друга; дело лишь в том, что чувствующие существа ищут вовне, хватаются за внешние признаки и теряют тем больше, чем больше пытаются найти. Если будешь пытаться использовать сознание, чтобы поймать сознание, никогда не преуспеешь. Стоит лишь перестать искать и отбросить умозаключения, и сознание будды проявится естественно.

Само Сознание и есть будда; будды и есть чувствующие существа. Будучи воплощенным в чувствующих существах, Сознание это не уменьшается; будучи воплощенным в буддах, оно не увеличивается.

Само Сознание и есть будда, нет никакого другого будды и никакого другого Сознания. Сознание незамутнено и чисто, словно пространство, у него нет внешних признаков. Если, в стремлении обрести природу будды, культивируешь мириады практик, это постепенный процесс, но природа будды не обретается в ходе постепенного процесса. Просто пребывай этим Сознанием, и тогда постигать будет нечего. Вот где истинный будда.

Это Сознание подобно пространству, не имеющему ни подделок, ни искажений. Когда восходит солнце, сияние его лучей озаряет землю, но пространство при этом не становится светлым. Когда солнце садится, землю окутывает тьма, но пространство при этом не темнеет. Состояния света и тьмы чередуются, но природа пространства остается открытой, пустой и неизменной. Если созерцаешь будд как озаренных и освобожденных, а чувствующих существ как загрязненных и нуждающихся в освобождении, то с таким пониманием никогда не обретешь пробуждения, ибо веришь в достижения.

Есть только Сознание — обретать нечего. Сознание и есть будда. Ныне постигающие Дао не понимают этого, поэтому на вершине этого Сознания они представляют себе другое, высшее Сознание, они ищут природу будды вовне и культивируют практики, привязанные к внешнему. Все это неправильно; это не приводит к пробуждению.

Подлинное пробуждение – это избавление от личного сознания. Избавление от личного сознания – это избавление от субъекта и его объектов, остается лишь то, что есть. Недвижим, как дерево, непоколебим, как скала, всеприемлющ, как само пространство. Нет ни субъекта, ни объекта, ни направления, ни местонахождения, ни формы, ни внешнего признака; ни приобретения, ни потери.

Что касается «песчинок реки Ганги», то Будда разъяснял, что песчинки не радуются, когда по ним ступают будды, бодхисаттвы, Индра, Брахма и другие божества; но они и не гневаются, когда по ним проходят буйволы, козы, жуки и муравьи. Песчинки не стремятся к обладанию драгоценностями и изысканными благовониями; они не питают отвращения к навозу и грязи. Сознание, подобное им, есть неотделенное Сознание. Это — предел; если стремящиеся к Дао не избавятся от личного сознания, то даже если они будут заниматься практикованием бесконечно долго, они никогда не обретут Дао. Связанные практиками Трех Колесниц, они никогда не смогут обрести освобождения.

В принципе, в природе Будды нет ничего конкретного; она суть открытое восприятие, безмятежная незамутненность и непостижимое блаженство. Если раскроешь ее до конца в себе самом, то вот она — полная завершенность, где нет недостатка ни в чем.

Необходимо просто реализовать изначальное Сознание в восприятии и познавании, осознав, что изначальное Сознание не принадлежит ни восприятию, ни познаванию, но при этом не находится вне восприятия и познавания.

Погруженные в мирские дела люди, когда слышат слова о том, что все будды передают истину Сознания, делают вывод, что смысл этих слов в том, что в Сознании есть какая-то особая истина, которую следует понять или ухватить. И вот они начинают тратить силы на то, чтобы с помощью Сознания найти Сознание. Они не понимают, что Сознание само по себе есть истина, а истина сама по себе есть Сознание.

Это похоже на историю об одном борце, который, не зная, что драгоценный камень на самом деле у него во лбу, повсюду искал его. Он искал его где только можно, но так и не смог найти, пока кто-то знающий не указал ему, где находится драгоценность, после чего он и сам увидел сокровище там, где оно находилось все это время.

Так и те, кто постигает Дао вне собственного Сознания, не понимая, что Сознание и есть будда, ищут его вовне, истощают себя в практиках и упражнениях и пребывают в зависимости от степени своего понимания. Пусть даже они будут усердно и самоотверженно искать в течение целых вечностей — им никогда не обрести Дао. Необходимо лишь избавиться от личного сознания. Нужно лишь увидеть, что все вещи изначально не имеют независимого существования, что они ни что иное, как Сознание. Если не плодить ошибочные представления, тут же обретешь пробуждение.

Линь-Цзи

Ничего не принимайте на веру. Не давайте сбить себя с толку. Если возникает необходимость действовать – действуйте без малейших сомнений и колебаний.

Прямо сейчас чего вам не достает?
Реальность сознания не имеет формы, но пронизывает десять направлений. В глазах она называется зрением, в ушах — слухом, в носу она обоняет, ртом она говорит, руками она схватывает, а ногами — ступает.

Поскольку вы нацелены на достижение высшего, то пытаетесь подражать поведению так называемых совершенных людей, живших давным-давно, в надежде таким образом обрести их состояние сознания. Если вы поймете, о чем я говорю, то будете восседать во главе физических и психических воплощений будды: те, кто считают себя обретшими подлинное и невыразимое пробуждение, будут подобны пребывающим в кандалах и оковах; святые и просветленные будут подобны отбросам из отхожего места; пробуждение и нирвана будут подобны кольям, к которым привязывают ослов.

Почему так? Все преграды внутри вас оттого, что у вас ложные представления. Вы не имеете ничего общего с истинными последователями Дао — они просто проживают жизнь в соответствии с ситуацией, одеваются в соответствии с обстоятельствами, действуют, когда необходимо действовать, садятся, когда необходимо сесть, они и думать не думают о том, чтобы домогаться плодов природы будды.

Цените время! Вы просто пытаетесь постигать дзэн или Дао как объект, находящийся вне вас; вы изучаете термины и лозунги, ищете «природу будды», ищете «мастерство», ищете «учителей», воспринимая все это умозрительно. Исследуйте самих себя.

Будьте самими собой, не действуйте подражательно.

О какой истине я говорю? Я говорю об истине изначального Сознания, которая пронизывает и обыденное, и священное, и чистое, и загрязненное, и абсолютное, и обусловленное, но при этом не является ни абсолютным, ни обусловленным, ни обыденным, ни священным, но способна давать имена абсолютного, обусловленного, обыденного и священного. Того, кто постиг это, не смутят ни абсолютное, ни обусловленное, ни обыденное, ни священное. Если ты ухватишь ее, используй ее напрямую, не наклеивая ярлыков. Вот что называется учением непостижимого.

В учении Будды нет места для приложения усилий; нужно просто быть естественным и не иметь навязчивых идей, делать то, что требует тело: одеваться, есть, ложиться спать, когда тело устало.

Если вы любите священное и презираете обыденное, вы носитесь по волнам океана рождений и смертей.

Что такое будда и что такое дьявол?
Дьявол — это момент сомнения в уме. Если же вы поймете все вещи как нерожденные, а ум — как иллюзорный образ, так, что более не будет ни единой частицы, ни единого феномена, но везде будет безупречная чистота, это и есть будда.

Однако будда и дьявол олицетворяют два царства: чистоты и загрязненности; я утверждаю, что нет ни будды, ни смертного существа, нет ни древности, ни настоящего; обретение происходит мгновенно, не затрачивая ни секунды времени. Нет ни культивирования, ни понимания, ни обретения, ни потери. Во все времена нет ничего другого. Даже если бы кроме этого что-нибудь было, я сказал бы, что это как сон, как пустой образ. Вот что я всегда говорю.

Хунчжи

Там, где вы скрываетесь, не должно быть следов; но не укрывайтесь в бесследном.

Облака естественно свободны – они не имеют намерений; небо всеобъемлюще – оно не знает пределов. Дао отзывается всегда и везде, — оно не нуждается в представлениях; дух всегда в покое – он свободен от мыслей. Следуешь этому и не видишь следов; прямо перед тобой, а не ведаешь как оно приходит.

Светильник ярок, зал пуст; когда женщина работает за ткацким станком, путь челнока совершенен. Вода отражает свет, ночь тиха и безмолвна; рыбак завернулся в свой тростниковый плащ, холодный свет луны озаряет лодку.

Наши средства к существованию – естественное; наши близкие – окружающая реальность. Следуя течению, повинуясь воле ветра, возвращающаяся домой лодка причаливает к берегу. «Освободившиеся» надрываются от хохота; их состояние понятно тем, кто понимает.

Что касается преходящих объектов, то прошлое, настоящее и будущее обновляются вновь и вновь. В недвижимости изначальный свет непостижимым образом приходит в движение. Пребываешь, но не цепляешься ни за что, колесо возможностей поворачивается без усилий; живой, но нерожденный, внезапно оказываешься за пределами иллюзорных феноменов.

Вот как мы используем происходящее, без напряжения откликаясь на зов мира, тотально, без каких бы то ни было исключений, пребывая в пустоте Единого.

Но как на опыте постичь жизнь, не будучи рожденным? Вы понимаете?

Если хочешь знать, что случится весной —
Цветы зимней сливы не ведают об этом.

Каждый всполох пламени огня вечности оставляет горячую золу событий; в пустоте вечного отсутствия исток понимания.

Составляя формы из сознания и объектов, марионетки играют свою роль на сцене. Прорвавшись сквозь раскрашенную ширму, вернешься к истоку — родное поле безгранично и чисто.

Используй свет изначального, чтобы рассеять тьму невежества; используй истинное знание, чтобы вырваться из пут бесконечных сомнений. Рождение и смерть сменяют друг друга, но обиталище подлинной чистоты не затрагивается ими; расставляющие ловушки ситуации причиняют беспокойство, но царство абсолютного покоя и ясности свободно от них. Пусть вовне они изменяются — пустота внутри вас неизменна. Обретя Дао, вы постигаете глубину и забываете об иллюзорных феноменах.

Вот почему древние говорили: «Есть нечто прежде вселенной; бесформенное, изначально в покое, оно порождает мириады форм и никогда не иссякает в циклах перемен».

Но скажи мне, что же это?
Кит выпивает океан до самого дна,
обнажая коралловые ветки.

Белое не имеет цвета, но стоит прежде всех остальных цветов; вода безвкусна, однако все вкусы лучше всего распознаются именно с ней. Дао не имеет начала, но пронизывает всю вселенную; Учение не имеет определенной формы и потому может быть таким или другим.

Долина всегда пуста, однако отзывается эхом на крик; зеркало само по себе чисто, а отражение соответствует форме.

Абсолютно пустое, не оставляющее никаких следов, не запятнутое ничем, покойное и недвижимое, не нуждающееся в словах, как бы сокрытое в тебе естественным образом проявляется.

В этот миг даже будды прошлого, настоящего и будущего не осмелятся назвать себя учителями; в этот миг даже основатели учения не осмелятся провозгласить себя наставниками.

Сокрытое в тебе проявляется непостижимо;
Ступица Дао неподвижна;
Мириады отражений сменяют друг друга, но
Зеркало сознания всегда пусто.
Юнь-Мэнь

Не опирайтесь ни на какие представления. Прямо сейчас, что это?

Мин-Цзяо

ТО, что обладает формой, рождается из того, что не имеет формы; то, что не имеет формы, возникает из того, что обладает формой. Поэтому Дао невозможно отыскать в существовании и невозможно измерить в не-существовании; его нельзя утратить в движении и нельзя обрести в покое.

Ма Цзу

Ваша истинная природа изначально самодостаточна. Лишь те, кто не цепляется за понятия «добра» и «зла», могут считаться «придерживающимися Дао». Принимать «добро» и отвергать «зло», созерцать пустоту и заниматься концентрацией – все это из области надуманного. Если ищешь Дао вовне – все больше отдаляешься от него. Избавься от всех понятий о Дао. Даже если останется лишь понятие о Едином – это все равно будет корнем представления о рождении и смерти. Но когда исчезнет и это понятие, устранится корень представлений о рождении и смерти. Мысли о прошлом, будущем и настоящем беспричинны и никак не связаны друг с другом. Возникая из ничто, уходят в ничто. Это подобно тому, как все потоки стекаются в океан, становясь океанскими водами, имея единый вкус, вмещающий в себя все вкусы.

О просветленных говорят, лишь противопоставляя их заблуждающимся. Но при исследовании обнаруживается, что нет никого, кто бы заблуждался, а значит и нет никого, кто бы просветлялся.

Хуйхай

В: Какой метод мы должны практиковать для того, чтобы достичь освобождения?

О: Его можно достичь только через внезапное озарение.

В: Что такое внезапное озарение?
О: Внезапное означает мгновенное избавление от ложных представлений. Озарение означает осознание того, что озарение – это не что-то, чего можно достигнуть.

В: С чего мы должны начать эту практику?
О: Вы должны начать с самого корня.
В: А что является корнем?
О: Корень – это СОЗНАНИЕ.

О: У сознания нет цвета, такого как зеленый или желтый, красный или белый; оно неизмеримо; оно не исчезает и не возникает; оно свободно и от чистоты и от нечистоты; и оно вечно. Оно – сам покой.

О: Оно невоспринимаемо, потому что его собственной природой является бесформенная «сущность», которая и является восприятием, потому и называется невоспринимаемым, а так как оно не может быть воспринято, то говорится, что эта «сущность» пребывает в абсолютном покое и ни появляется, ни исчезает. Оно существует само по себе и ни от чего не зависит, и это является причиной его ясного восприятия. Оно свободно от того, чтобы делать различия, потому что его собственная природа бесформенна и в своей основе неразделена. Оно постигает все, потому что неразделенная «сущность» обладает бесчисленными, как песчинки Ганги, возможностями; и если бы нужно было охватить все явления без исключения одновременно, оно смогло бы это сделать.

В: Что значит правильное восприятие?
О: Это значит восприятие того, что нет ничего, что следует воспринимать.

В: А что это значит?
О: Это значит, что вы воспринимаете все виды форм, не становясь ими запятнанными в том смысле, что вас не затрагивают мысли о влечении или отвращении.

В: Что значит «никогда не отдаляться от будды»?
О: Иметь сознание, свободное от понятий, которые приходят и уходят, и покой сознания, ненарушаемый окружающими формами, так что оно остается неизменно пустым и невозмутимым, – это и означает «никогда не отдаляться от будды».

В: Что значит выражение «срединный путь»?
О: Оно означает крайности.
В: Я спросил о срединном пути; почему вы говорите, что он означает крайности?

О: Крайности имеют место только в противопоставлении срединному пути. Если вы сначала не постулируете крайностей, откуда вы можете взять понятие срединного пути? Этот срединный [путь], о котором вы говорите, сначала использовался по отношению к крайностям. Поэтому мы должны понять, что срединный [путь] и крайности обязаны своим существованием зависимости друг от друга и что все они преходящи. То же самое правило относится в равной степени к скандхам – форме, ощущению, восприятиям, побуждениям (или волевым актам) и сознанию.

КОГДА ЧТО-ТО СЛУЧАЕТСЯ, НЕ ЦЕПЛЯЙТЕСЬ ЗА ПРОИСХОДЯЩЕЕ. СОХРАНЯЙТЕ ВАШЕ СОЗНАНИЕ НЕ ОТОЖДЕСТВЛЕННЫМ НИ С ЧЕМ: ВЕЧНО БЕЗМЯТЕЖНОЕ, СЛОВНО ПУСТОЕ, ВСЕГДА ПРОЗРАЧНОЕ И ЧИСТОЕ, ЕСТЕСТВЕННЫМ ОБРАЗОМ ОСВОБОЖДЕННОЕ.

Когда Мастер впервые прибыл в Гянзи засвидетельствовать свое почтение Мацзу, последний спросил: «Откуда ты пришел?»

«Из Монастыря Великого Облака в Юэчжоу», – ответил Мастер.

В: «Что ты надеешься получить придя сюда?»
М: «Я ищу здесь Дхарму Будды».
На это Мацзу ответил: «Вместо того чтобы смотреть на сокровищницу, которая, по сути, твоя, ты покинул дом и забрел далеко в своих странствиях. Для чего? У меня здесь нет абсолютно ничего. Что такое эта Дхарма Будды, которую ты ищешь?»

После этого Мастер упал ниц и попросил: «Пожалуйста, скажи мне, на что ты намекнул, когда сказал о сокровищнице, которая, по сути, моя?»

О: «То, что задало вопрос, и есть твоя сокровищница. В ней есть абсолютно все, что тебе нужно, и нет никакого недостатка. Ты этим можешь свободно пользоваться, так зачем этот тщетный поиск чего-то за пределами тебя самого?»

Кто-то спросил: «Праджня очень большая?»
М: «Да».
В: «Насколько большая?»
М: «Она безгранична».
В: «Праджня маленькая?»
М: «Да».
В: «Насколько она мала?»
М: «Она так мала, что невидима».
В: «Где она?»
М: «А где ее нет?»
Бассуй

Что же такое это Сознание? Это – истинная природа всех чувствующих существ, та, что существовала до того, как родились наши родители, а значит, и до нашего собственного рождения, и которая существует и в настоящий момент, неизменная и вечная. Поэтому она названа «Лицом человека до рождения его родителей». Это Сознание – изначально чистое. Когда мы появляемся на свет, оно не создается заново, а когда умираем, оно не погибает. Оно не имеет признаков мужского или женского, как и каких-либо оттенков хорошего или плохого. Его нельзя ни с чем сравнить, поэтому оно называется природой будды. Однако из этой природы Себя исходят бесчисленные мысли, как волны, вздымающиеся в океане, или как образы, отраженные в зеркале.

Однажды некий человек был приглашен в дом друга. Когда он собирался выпить чашу вина, предложенную ему, ему показалось, что он видит внутри чаши змееныша. Не желая обидеть хозяина, привлекая внимание к этому обстоятельству, он мужественно осушил чашу. Вернувшись домой, он почувствовал страшные боли в желудке. Было испробовано множество лекарств, но все тщетно, и человек, теперь серьезно больной, чувствовал, что умирает. Его друг, прослышав о его состоянии, позвал его еще раз в свой дом. Усадив своего друга на то же место, он снова предложил ему чашу вина, сказав, что в ней – лекарство. Когда страждущий поднял чашу, он опять увидел в ней змееныша. На этот раз он обратил на это внимание хозяина. Без единого слова хозяин показал на потолок над головой гостя, где висел лук. Больной человек тут же понял, что змееныш был отражением висящего лука. Оба человека посмотрели друг на друга и рассмеялись. Боль гостя мгновенно прошла, и он поправился.

Стать буддой – аналогично этому.

Поэтому просто всматривайтесь в свое собственное Сознание – никто не сможет помочь вам никакими снадобьями. В одной из сутр Будда говорит: «Если вы хотите избавиться от своего врага, вам нужно только осознать, что этот враг – заблуждения». Все явления мира – иллюзорны, они лишены постоянной субстанции. Чувствующие существа в не меньшей степени, чем будды, подобны образам, отраженным в воде. Тот, кто не видит истинную природу вещей, принимает тень за предмет. То есть в дзадзэн состояние пустоты и спокойствия, которое появляется после устранения мыслей, часто путают со своим Лицом до рождения своих родителей. Но эта безмятежность – также еще отражение в воде. Вы должны идти дальше, туда, где от вашего рассудка не будет никакой пользы. В этом безвыходном положении, не зная, что думать и делать, спросите себя: «Кто хозяин?» Он станет вашим близким другом только после того, как вы сломаете свою трость, сделанную из кроличьего рога, или раздробите глыбу льда на куски, бросив ее в огонь. Скажите мне теперь, кто этот ваш самый близкий друг? Сегодня – восьмое число месяца. Завтра – тринадцатое!

Не пытайтесь помешать появлению мыслей, но и не цепляйтесь за каждую, которая появилась. Дайте им появиться и исчезнуть по их прихоти, не боритесь с ними. Вам нужно только непрестанно и всем своим сердцем спрашивать себя: «Что такое мое собственное Сознание?» Не бойтесь ничего, кроме неспособности ощутить свою Истинную природу. Это и есть дзэнская практика. Когда напряженное вопрошание окутает вас с головы до пят и проникнет до основы всех основ, вопрос внезапно разорвется, и сущность сознания будды явит себя, подобно тому как зеркало [спрятанное] в коробке может отражать [окружающее] только после того, как коробка разломана на части. Сияние этого Сознания осветит каждый уголок вселенной, избавленный даже от малейшего пятнышка. Вы будете наконец освобождены от всех пут Шести Сфер, все последствия порочных действий исчезнут. Восторг этого момента нельзя передать словами.

Возьмите человека, очень страдающего во сне, в котором он угодил в ад и подвергается там мучениям. Как только он просыпается, его страдания прекращаются, ибо теперь он освободился от этой иллюзии. Подобно этому через Самоосознание человек избавляет себя от страданий рождения и смерти.

Вы спрашивали меня, как практиковать дзэн в связи с данной фразой из сутры: «Пробудите Сознание, не давая ему куда-либо пристать». Не существует специального метода достижения просветления. Но если вы взглянете прямо в природу своего «я», не позволяя себе отклоняться, цветок Сознания расцветет. Поэтому-то в сутре и говорится: «Пробудите Сознание, не давая ему куда-либо пристать». Тысячи слов, произнесенных буддами и патриархами, сводятся к одной этой фразе. Сознание – это истинная природа, выходящая за пределы всех форм. Истинная природа – это Путь. Путь – это Будда. Будда – это Сознание. Сознание – ни внутри, ни вне и ни где-то между. Оно – ни сущее, ни ничто, ни не-сущее, ни не-ничто, ни будда, ни разум, ни материя. Поэтому-то его и называют Сознанием, лишенным пристанища. Это Сознание видит цвета глазами, слышит звуки ушами. Ищите одного этого хозяина!

Умирающему

Сущность вашего Сознания не подвержена ни рождению, ни смерти. Это ни сущее, ни ничто, ни пустота, ни форма и ни цвет. Это и ни нечто, испытывающее боль или радость. Как бы вы ни старались понять [своим рассудочным умом], что же это, что сейчас больно, вы не сможете. Однако, если вы ни о чем не думаете, ничего не желаете, ничего не стремитесь понять, ни к чему не привязываетесь, а только спрашиваете себя: «Что такое истинная субстанция Сознания и того, кто сейчас страдает?», заканчивая свои дни как облака, тающие в небе, вы, в конце концов, высвободитесь из своей мучительной зависимости от бесконечных изменений.

Мирянину Иппо (Хомма Сёкэну)

Вы встречаете его лицом к лицу, но кто он? Все, что вы ни скажете, будет неверно. А если вы придержите свой язык, вы также будете не правы. Кто же он тогда? На острие флагштока корова рожает теленка. Если вы приходите в этот момент к Самоосознанию, вам не нужно ничего больше делать. Если вы не можете этого, всматривайтесь в себя, чтобы увидеть свою природу будды. Каждый озарен этой природой будды в совершенстве. Ее субстанция у обыкновенных людей такая же, что и у будд, не отличаясь ни в малейшей степени. Но поскольку человек не может заставить себя поверить в это, он привязывает себя к заблуждениям узами нереальности, говоря: «Осознание природы моего Я – выше моих сил. Лучше я буду повторять сутры, отдавать поклоны буддам и вступать на Путь постепенно благодаря милости всех будд». Большинство из тех, кто это слышит, принимает такие слова за правду. Это напоминает то, как если бы один слепой человек вел бы множество слепых не в том направлении. Эти люди не верят по-настоящему сутрам и буддам – наоборот, они не придают им значения. [Ибо если бы они по-настоящему принимали их, они бы знали, что] простое повторение сутр – не более чем взгляд на них извне, и разговоры о будде – лишь иной вариант разговора о сущности Сознания. Сутра говорит: «Сознание, будду и чувствующие существа нельзя разграничивать друг от друга». Соответственно, человек, который не верит в реальность своего собственного Сознания, но говорит, что он верит в будду, подобен тому, кто доверяет символу, отвергая реальную вещь. Как тогда он может постичь это Сознание? Тот, кто хочет только повторять сутры – как голодный человек, отказывающийся от предложенной ему пищи, рассчитывая на то, что он может унять свой голод, только взглянув на меню. Каждая сутра – это всего лишь каталог природы Сознания. Одна из сутр говорит: «Учение сутр подобно пальцу, указывающему на луну». Мог ли Будда предписывать вам признавать палец и не замечать луну? Каждый хранит сутры [их сущность] в своем сердце. Если вы бросаете хотя бы мельком взгляд на природу своего Я, это то же, что прочитать и понять одновременно все сутры, без исключения, даже не держа в своих руках ни одну из них и не прочитав ни слова. Разве это не настоящее чтение сутр? Посмотрите, вот та земная бамбуковая роща – в точности ваше собственное Сознание, а это скопление желтых цветов – не что иное, как высшая мудрость вселенной!

Я прочитал ваше изложение обстоятельно, но в нем отсутствует суть коана. Шестой Патриарх говорил: «Флаг не колышется, ветер не дует, движется только ваше сознание» (Мумонкан, 29). Четко осознать это, значит понять, что вселенная и вы сами – одного корня, что вы и каждая отдельная вещь образуют единство. Журчание ручья и шелест ветра — это голоса хозяина. Зелень сосны, белизна снега, все это — цвет хозяина, того самого, который поднимает руки, переставляет ноги, видит, слышит. О том, кто схватывает это непосредственно, не прибегая к помощи рассудка или интеллекта, можно сказать, что он обладает в определенной степени внутренним осознаванием. Но это еще не полное просветление.

Древний дзэнский учитель [Риндзай] говорил: «Вы не должны цепляться за ту мысль, что вы — это чистая сущность». И еще: «Ваше физическое тело, состоящее из четырех основных элементов, не может слышать или понимать эту проповедь. Пустое пространство не может понять эту проповедь. Тогда что это, что слышит и понимает?» Поразмышляйте со всех сторон над этими словами. Охватите этот коан, как будто вы сжимаете драгоценный меч царя Ваджры. Отсекайте все, что появляется в сознании. Когда возникают мысли земной природы, обрубайте их. Когда возникают понятия буддизма, также отсекайте их. Короче, устраняйте все идеи, будь то об осознании, о буддах или о дьяволах, и день напролет занимайтесь вопросом: «Что это, что слышит эту проповедь?» Когда вы искорените все представления, пока не останется только пустота, а затем вы рассечете даже пустоту, ваше сознание раскроется, и то, что слышит, проявит себя. Упорствуйте, упорствуйте — не останавливайтесь на полпути — пока вы не достигнете состояния, когда вам покажется, что вы восстали из мертвых. Только тогда вы будете способны полностью разрешить этот важнейший вопрос: «Что это, что слышит эту проповедь?»

Я внимательно прочитал ваше письмо.
Давно восхищаясь вами за вашу решимость прийти к Самоосознанию, я с огромным удовольствием узнал, что вы не забыли Великий Вопрос. Ваш ответ был примечательным во всех отношениях. Теперь я хочу, чтобы вы сделали своим коаном следующие слова: «В чем сущность моей Коренной природы?» В своем поиске хозяина, который слышит и говорит, хотя и будут появляться тысячи мыслей, не поддавайтесь им, а только спрашивайте: «Что это?» Тогда всякая мысль и все самовосприятие исчезнет, а за ними последует состояние, очень напоминающее безоблачное небо. Теперь Сознание само по себе не имеет формы. Что же тогда то, что слышит, работает и передвигается? Погружайтесь в себя все глубже и глубже, пока вы более не будете воспринимать ни единого объекта. Тогда оставив и тень сомнения, вы постигнете свою Истинную природу, подобно человеку, пробудившемуся от сна. В этот момент обязательно распустятся цветы на засохших деревьях, а изо льда возгорится пламя. Все, связанное с буддизмом, все мирские заботы, все понятия о добре и зле исчезнут, подобно сну, приснившемуся накануне ночью, и проявит себя одна ваша коренная природа будды. Придя к такому внутреннему пониманию, вы не должны при этом питать иллюзию, что это Сознание – в своей основе природа будды. Если вы будете это делать, то создадите себе еще одну мыслеформу.

Важнейшим для просветления является очищение сознания от всех представлений о себе.

Высказывания Сунг Сана — Блог Касатки

Здесь мои переводы некоторых высказываний Мастера Сунг Сан Дэ Сон Са Нима из книги “Компас Дзэн”, которые отозвались у меня в сердце.  Может кому-то будет полезным.

Update: Книга была переведена на русский язык и издана: https://dharma.ru/product/17524-kompas-dzen

Из предисловия:

Только не знаю. Идите прямо. Это учение и жизнь Дзэн Мастера Сунг Сана. Если мы делаем это, то у нас нет проблем; когда у нас нет проблем, отсутствует и напряжение. Мы постоянно находимся в напряжении из-за проблем: проблем прошлого, проблем будущего. Но когда нет проблемы – нет и напряжения.

Но все эти чудесные учебные техники и всё учение, которые вы обнаружите в Компасе Дзэн, являются просто вариацией на одну тему. Дзэн Мастер Сунг Сан говорил, возможно, миллион раз: “Я принес в Америку только одно учение: не знающий ум.” Это всё, что вам нужно знать: Не знаю.

Сунг Сан сказал:

Самое важное, что вы можете сделать – это научиться, как очень крепко держать великий вопрос “Что есть я?” Удерживая этот вопрос с великой решимостью, то что перед вами появится это только “Не знаю”. Нет мышления. Нет больше речи или слов, потому что всё мышление полностью отсечено. Имя этому – “Не знаю” Другое имя этому истинная самость или истинная природа.

Итак, я надеюсь, что вы прочтете эти слова, но не будете к ним привязываться. Потом только идите прямо в “не знаю”, пытайтесь, пытайтесь, пытайтесь десять тысяч лет без остановки, достигните просветления и спасите всех живых существ от страдания.

Удерживая ум “не знаю” на 100 процентов – только прямо, не знаю – Будда увидел, как полностью остановить этот бесконечный цикл [страдания, рождений и смертей].

Буддизм очень прост: просто спросите себя очень глубоко “Что есть я?”. Только не знаю… Будда сидел 6 лет только удерживая “не знаю”. Великий патриарх Дзэн Бодхидхарма сидел в пещере в Шаолине 9 лет, также удерживая “не знаю”. Итак, я спрашиваю вас, кто вы? Когда вы родились, откуда вы пришли? Когда вы умрете, куда вы отправитесь? Если вы постигните эти вопросы, тогда вы постигните свою истинную сущность, и вы станете высшим животным. Но если вы не понимаете, тогда это также, как если бы вы были кошкой или собакой или любым другим животным. Книги не могут дать вам этого постижения. Понимание этого не купишь за деньги. Даже Будда или какой-нибудь бог не могут дать вам этой реализации. Вот почему правильная практика медитации очень важна: Как я могу достигнуть своей истинной природы, полностью достичь истины и правильной жизни?

Когда вы задаете себе этот вопрос – “Что есть я?” “Только не знаю” – тогда вы, Вселенная, и все вещи – БУМ! – становятся одним.

Если вы держите этот незнающий ум всегда и везде, ваша истинная работа очень ясно возникает прямо перед вами. Достижение моей истинной природы означает лишь только: из момента в момент я держу правильную ситуацию, правильные отношения и правильную функцию в этом мире. В этой вселенной я функционирую ясно, чтобы спасти всех живых существ.

Тогда что же такое Дзэн-Буддизм? Дзэн никогда не говорит об абсолюте или мире противоположностей. Он не пытается объяснить пустоту, истину или совершенный мир. Практика Дзэн никогда ничего не объясняет. Дзэн просто указывает прямо на наш ум, на нашу истинную сущность, так чтобы мы могли непосредственно достичь просветления и спасти всех существ. Поэтому в дзэн нет упора на речь или обучение – дзэн это просто практика медитации. Учение дзэн никогда не проверяет (не исследует, не держится) мир противоположностей, не проверяет (не исследует, не держится) абсолют, никогда не говорит о совершенном мире. Всё учение дзэн только указывает на ваш ум, только этот момент. Что вы делаете сейчас? Учение дзэн всегда возвращает нас к тому, что мы называем “мир этого момента”. Этот момент очень важен. В одном моменте – всё. В моменте бесконечное время и бесконечно пространство. [Громко бьет по столу палкой.] В моменте правильный путь, истина и правильная жизнь. [Громко бьет по столу.] В моменте! В одном этом моменте – всё [удар], и в этом моменте – ничего [опять удар]. Итак, если вы постигните этот момент, вы непосредственно постигните всё. Это дзэн. Нет ума [удар], нет Будды [удар], нет Бога [удар], ничего! [удар] Но здесь же ум [удар], Будда [удар], Бог [удар], все вещи! Постижение этого на своем опыте – это Дзэн-Буддизм.

С течением практики ваше мышление успокаивается и становится менее запутанным, менее усложненным. Это позволяет вам увидеть, что как только ваш ум становится чище, вы в действительности можете сбалансировать ваше мышление и эмоции. Приводя ваше мышление и эмоции к балансу таким образом вы можете избавиться от страдания и получить счастье. В результате ваш ум остается недвижимым независимо от внешних постоянно меняющихся условий. Вы можете видеть ясно, слышать ясно, ясно чувствовать вкус, осязать ясно – все является прекрасным просто как оно есть.

Самое важное – это держать неподвижный ум из момента в момент. На самом деле это и есть настоящее значение термина Самадхи. Это означает иметь ум, который неподвижен сидим ли мы, стоим, лежим, ведем машину или говорим о чем угодно. Когда вы удерживаете сильный неподвижный ум в любой активности, вы можете воспринимать истинную красоту этого повседневного, обыкновенного мира, потому что вы можете видеть вещи в точности такими, какими они являются. Вы можете углублять ваше понимание так, что оно станет мудростью.

Это основное учение Будды: из момента в момент держать правильное направление вашей жизни, которое заключается в том, чтобы помочь всем существам. “Зачем я делаю это? Почему я хочу сделать то? Является ли это действием только для меня или же для всех существ?”

Если вы можете воспринять истинную природу феноменального мира, и вы видите, что всё постоянно изменяется, тогда ваш желающий-ум и страдания, которые он приносит – исчезают.

Буддизм Хинаяны также учит медитационной практике, основанной на проникновение в нечистоту. Но что такое “нечистота”? Давайте предположим, что перед нами появляется красивая женщина, возможно очень знаменитая модель или актриса. У неё очень красивый макияж и невероятно стильная прическа. На ней красивая одежда и от неё веет дорогим парфюмом. У неё большое брильянтовое колье, наверное в десять карат. Все смотрят на неё и думают: “О… Она прекрасна! Такая красивая!” Может быть один мужчина убьет другого мужчину, чтобы спать с ней каждый день. Но внутри неё – дерьмо. Внешне она правда очень красива, но внутри… она несет два или три фунта дерьма, куда бы она не шла.

Все видят эти красивые вещи снаружи, и они забывают об этом дерьме. Это одно из основных человеческих заблуждений: наши желания и привязанности приводят нас к жажде вещей, которые не могут помочь нашим жизням.

Привычки очень сильны. Карма не может быть изменена одним только ментальным решением. Необходима практика медитации.

Мужчины и женщины должны быть партнерами по жизни, а не инструментами для доставления друг другу физических удовольствий. Они должны быть близкими друзьями-в-дхарме. Если они помогают друг другу понять их истинную природу, и если они всегда привержены этому, не имея мыслей и желаний только для себя, тогда секс это не проблема. Секс также может быть Дхармой.

Если вы медитируете правильно, вы можете воспринимать, что это “я” на самом деле не существует. Если этого “я” не существует, тогда кто или что может получить одобрение других или стать знаменитым? Если бы люди осознали, что этого “я” не существует, они бы не страдали так много (а также не вызывали бы страданий других) от попыток заслужить хорошую репутацию или доброе имя для этого “я”. Также они бы не волновались по поводу того, что некоторые другие люди более успешны и популярны, чем они: ревность к другому бы не появилась. Это “я” просто не существует нигде. Вот почему если вы будете медитировать, вы постигните, что желания славы и самоутверждения – это нечистота.

Многие люди покинув Дзэн-центр (ретрит) хотят продолжать вставать в пять утра, чтобы практиковать. Они хотят придерживаться храмового расписания и дома. Это замечательно! “Каждый день я буду вставать в 5 утра!” Потом они заводят будильник. В 5 утра часы звенят: дзззззззз, дззззззз, дззззззз! Очень шумно. “Ох.. мне надо ещё поспать!” Они отключают будильник одним ударом по кнопке и продолжают спать. Если вы хотите вставать в 5 утра, чтобы практиковать, то по звонку будильника, вы должны встать. “Но это слишком шумно, ок? Сегодня я попытался, но мне необходимо ещё поспать!” Такая позиция не очень хороша. Все хотят спать, да побольше, побольше.. А чем больше вы спите, тем ещё больше вы желаете сна. Это очень важный момент. Но Будда учил, что вся эта жизни – сон. Так когда вы пробудитесь?

Если вы хотите изменить карму, вы должны изучать ваш ум с большой решимостью. Каждый день вы должны делать сидячую медитацию и поклоны и пение. Мантра также важна. И тогда вы сможете вернуться к своей изначальной природе и сможете контролировать результаты вашей кармы. Вы также можете предотвратить действие плохой кармы. Не вините свою плохую карму за происходящее с вами: только упорно практикуйте. Отсеките ваш ленивый ум и только идите прямо, “не знаю”.

Если вы хотите понять вашу карму и вашу жизнь, просто взгляните внутрь себя: как вы держите свой ум прямо сейчас? Ваш прямо-сейчас-ум создает всю вашу жизнь, как луч выходит из одной точки. Когда вы делаете что-то хорошее, вы достигаете счастья. Когда ваше действие исходит из плохой причины, вы всегда страдаете в итоге. Вот и всё.

Просто держите хороший, добрый ум – это учение Буддизма Хинаяны. Если вы много страдаете, то сначала вы должны увидеть, что всё это страдание вы сделали сами: “Это не случайность. Это моя вина. Я причинил какое-то страдание в этой жизни или в одной из предыдущих. Поэтому сейчас я получаю страдание.”

Если ваш центр неподвижен и вы просто усердно практикуете, тогда возможно изменить всё что угодно.

Практикуя медитацию, вы можете отбросить эту изначальную причину [привычки ума, создающие нашу карму], и тогда условия меняются, и следовательно результат должен измениться. Когда мы усердно практикуем и избавляемся от изначальной причины, то даже если мы встречаемся с плохими обстоятельствами, мы не производим тот же плохой результат, что и раньше.

Многие люди живут в очень-очень маленьком мире, созданном из их мнений, предпочтений и отвращений, из их “нравится” и “не-нравится”. Но Будда учил, что нам следует держать наш ум широким и открытым, и ясным, как пространство. Тогда мы можем всегда действовать сострадательно по отношению к другим. Это очень важно.

Не создавайте Бога. Не создавайте Будду. Из момента в момент не создавайте ничего.

Иметь Правильное Воззрение [одна из ступеней Восьмеричного Пути] означает понимание того, что действия основанные на желании (алчности), гневе и неведении всегда приведут к страданию, как для вас, так и для других. Всё непостоянно. Так зачем же нам гнаться за временными чувствами и желаниями, возникающими в нашем уме?

“Зачем я делаю что-либо? Только для себя или же для всех существ?” Этот вопрос проясняет наше направление. Когда наше направление ясно – вся наша жизнь ясна, и тогда любое действие может принести пользу другим существам. Но когда вы делаете что-либо только для себя – по причине вашего желания (алчности), злости или неведения – вы не можете помочь ни себе, ни этому миру. Когда мы хотим сделать что-либо, мы всегда должны руководствоваться этим вопросом: “Зачем я это делаю?”. Другое имя этому – Правильное Воззрение.

Правильная Мысль [одна из ступеней Восьмеричного Пути] означает не быть привязанным к взглядам, не цепляться за свои мнения, условия и ситуацию, а также только удерживать ум до-мышления, который (спонтанно) желает помочь всем живым существам…

Я всегда говорю, что если вы думаете, то ваш ум и мой ум – различны. Если вы отсекаете всю привязанность к мышлению, тогда ваш ум и мой ум – одно и то же. Ваш ум до-мышления – это ваша сущность; мой ум до-мышления – моя сущность. Тогда ваша сущность, моя сущность и сущность всей Вселенной являются одной и той же сущностью [субстанцией]. Но эта точка находится до мышления. Если вы достигните этого ума до-мышления, ваш ум станет ясным, как пространство. Тогда вы сможете воспринять, что вы есть то же самое, что и всё сущее, и правильное мышление возникает само собой. Вас больше не питают мысли эгоистических желаний, мысли о боли или ненависти. Имя этому – мудрость. Другое имя этому – Правильная Мысль.

Правильное Усилие [одна из ступеней Восьмеричного Пути] означает всегда быть усердным в своей практике медитации. Больны ли вы или здоровы, заняты или свободны, уставшие или отдохнувшие – не имеет значения. Только пытайтесь, пытайтесь, пытайтесь десять тысяч лет без остановски. Только делайте это. Вот и всё!

Как вы держите ваш ум прямо сейчас?

То, как вы держите ваш ум прямо сейчас – создает всю вашу жизнь.

Многие люди только следуют за их мышлением, желанием, злостью и неведением. Поэтому они только страдают в последовательности ситуаций. Но если вы пробудитесь, прямо сейчас, вы станете счастливы. Что вы предпочтете? Эту пробужденность иногда также называют внимательностью. Будда называл это “Правильная Осознанность” [одна из ступеней Восьмеричного Пути].

Будда учил, что правильная медитация – это самое важное, что вы можете сделать, чтобы пробудиться. Правильное Сосредоточение [одна из ступеней Восьмеричного Пути] означает из момента в момент держать неподвижный ум. В любой ситуации, при любых обстоятельствах держите ум ясный, как пространство, и функционирующий так остро, как кончик иголки.

Некоторые люди думают, что медитация это просто опыт умиротворенного ума. Они любят только спокойствие и тишину. Найти тишину в тишине – это не истинная тишина. Найти тишину в шуме – вот истинная тишина. Да, иметь тихое место для медитаций было бы не плохо. Но мы не должны привязываться только к тишине, потому что жизнь не всегда такая. Если ваш ум неподвижен, то тогда даже шумная Сорок Вторая улица в Нью-Йорке может быть замечательным Дзэн Центром.

Также есть люди, которые думают, что правильная медитация это очень усердная практика сидячей медитации. Но делать только лишь сидячую медитацию это не полная медитационная практика. Такой тип мышления – это привязанность к сидячему телу. Истинная медитация означает правильный сидячий ум: не смотря на обстоятельства или ситуацию, как вы держите ваш ум прямо сейчас? Это определяет вашу жизнь. Если ваш ум ясен, то вся вселенная ясна. Если ум не ясен, то и вселенная не ясна. Это очень важно. Итак, делать сильную медитацию важно. Заниматься усердной сидячей медитаций очень-очень важно. Но самым важным является отсечь всю привязанность к мышлению и вернуться к уму до-мышления, “Что есть я? Не знаю…” Можете ли вы делать это при любых обстоятельствах и в любой ситуации вне подушки, также как и на ней? Если вы можете делать это пока ведете машину – это медитация вождения. Если вы можете делать это, пока едите – это медитация принятия пищи. Если вы можете делать это пока убираетесь дома – это медитация работы.

Истинная медитация не зависит от того, можете ли вы поддерживать правильную сидячую позицию в течение длительного времени. Истинная медитация означает просто держать великий вопрос “Что есть я?”

Очень полезно контролировать ваше дыхание. Вдыхайте медленно и выдыхайте медленно. Ваш выдох должен быть больше вдоха чуть больше чем в два раза. Если вы будете дышать очень медленно, то вам будет легче отсечь всё мышление. Через некоторое время ваша энергия будет опускаться вниз, вниз, вниз к вашу центру, и вы сможете лучше контролировать ваши чувства и эмоции. Не смотря на это, важно подчеркнуть, что истинная медитация это нечто большее чем позиция тела. Истинная медитация это как вы держите свой ум из момента в момент, в разгар любой повседневной деятельности.

Правильная медитация означает держать неподвижный ум всегда и везде. Если ваш ум неподвижен, то когда вы видите, слышите, чувствует запах, ощущаете вкус, осязаете, и когда вы думаете, всё – просто как это – является истиной. Слово самадхи означает просто глубокую медитацию. Но мы не должны привязываться ни к каким идеям о медитации. Многие люди думают, что истинная медитация означает интенсивную погруженность во время сидячей медитации. Такой тип медитации ни хорош, ни плох. Но многие люди только хотят удержать это чувство, которое приносит медитация. Есть очень-очень много людей, которые думают, что медитация это только о том, чтобы постоянно иметь покой и блаженство. “Ах, сейчас всё умиротворено и спокойно. Замечательно!” Этот тип мышления является очень плохой болезнью. Это не истинная медитация, так как появляется привязанность к определенной ситуации. Если вы становитесь привязанными к практике такого рода, ваша мудрость не сможет расти. Ваша медитация в разнообразных ситуациях не будет работать ясно, чтобы помочь другим существам. Медитация представлена практиками Правильное Усилие, Правильная осознанность и Правильное Сосредоточение в Восьмеричном Пути.

Итак, иметь опыт глубокой медитации – это хорошо. Но намного важнее держать этот ум во время вождения авто, принятия пищи, беседы, работы и проводя время со своей семьей.

У меня был ученик, который желал только глубокой, тихой медитации. Мы зовем это “умиротворенный ум”. Если машина проезжала мимо медитационной комнаты, ему это не нравилось. Если дети играли за окном, он становился злым и закрывал окно, потому что это отвлекало его от опыта умиротворения. “Веди себя тихо или уходи! Я медитирую, не видишь что ли?” Его семья была вынуждена вести себя очень тихо, во время его медитационных периодов дома. Через некоторое время их стала возмущать практика медитации и вообще Буддизм. Практика этого человека не была истинной медитацией. Такая практика делает медитацию чем-то особенным. Но если вы держите неподвижный ум во время любой деятельности – это истинная медитация. Это истинное Самадхи. Это истинная природа этой практики.

Наконец, какова же правильная функция медитации? Многие люди понимают много разных вещей. Такое понимание – это просто чья-либо идея. Небо никогда не говорит “я голубое”. Но всё же вы говорите: “Небо голубое”. Кто-то однажды сказал вам, что небо голубое, и с тех пор вы говорите: “Небо голубое”, “Небо голубое”, “Небо голубое”. Это просто понимание…

Восприятие это ваша истинная природа. Вы можете видеть этот мир. Вы можете слышать этот мир. Вы можете чувствовать запах этого мира. Просто смотрение, просто слушание, просто чувствование вкуса и запаха, осязательные ощущения – это ваша истинная природа. Мы иногда называем это “просто смотрение” или “просто восприятие”. Оно не имеет субъекта или объекта. Это очень важный момент.

Не привязывайтесь ни к каким мыслям, возникающим в вашем уме.

Когда вы видите, слышите, чувствуете запах, ощущаете вкус, имеете тактильные ощущения и думаете – всё является истиной. Мышление также является истиной при условии, что вы не позволяете себе стать привязанным к этим мыслям – приходящим и уходящим – в вашем уме. Но очень мало людей могут делать это. Они верят, что их мышление реально, и следуют за ним повсюду. Это желания, а все желания являются страданием. Если вы просто отпустите мышление, тогда такое мышление является истиной. Когда вы видите красный свет, вы останавливаетесь; когда вы видите зеленый свет, вы идете.

Все вещи как сон, фантом, мыльный пузырь, или как отражение. Они как роса или вспышка молнии. Так вы должны видеть их.

Если вы привязаны к мышлению, тогда всё имеет имя и форму. Это мир противоположностей. Но имя и форма все время меняются, меняются, меняются. По этой причине всё непостоянно. Все похоже на сон, на каплю росы, на мыльный пузырь или вспышку молнии. Ничего не стоит на месте, но постоянно меняется..

…Но есть путь, чтобы испытать истинную природу постоянно меняющейся вселенной. Просто не привязывайтесь к миру противоположностей. Не привязывайтесь к внешнему миру. Не привязывайтесь к именам и формам. Если вы придерживаетесь этого, тогда ваш ум не двигается. Вы достигаете, что имена и формы в своей основе пусты. Вся эта вселенная пуста. Вы сами пусты. Ничто не приходит и не уходит. Ничто не появляется и не исчезает. Когда вы удерживаете такой ум, вскоре вы достигните своей истинной природы.

Но просто чтения этой сутры [Алмазной сутры] не достаточно. Если вы хотите отсечь свой полный страдания сон, вам нужно воспользоваться алмазным мечом. Только удерживайте ум “не знаю” – это ваш истинный алмазный меч. Как я уже говорил, если кто-нибудь действительно внимательно посмотрит на мир, то он отрежет свои волосы, станет монахом и отпустит этот сон страдания. Только практика. Только практика! Только делайте это.

Когда мы осознаем, что страдание это всего лишь продукт ума и не имеет независимого существования, тогда больше не будет страдания и несчастья.

Если вы думаете, то вы не можете найти свой ум нигде. Если вы отсекаете свое мышление – что означает отсечь свою привязанность к мышлению – тогда ваша истинная природа появляется повсюду.

Поскольку люди привязаны к форме, чувствам, ощущениям, склонностям и сознанию, то когда они неизбежно изменяются, мы страдаем. Мы никогда не выбираемся из мира страдания. По той причине, что мы верим в реальность этих вещей, и верим в реальность “я”.

Сутра Сердца показывает, что скандхи изначально пусты. Раз так, тогда где находится страдание? Что может страдать? Вот стакан апельсинового сока. Если у вас есть стакан, то вы можете держать апельсиновый сок в нем. Но если стакан разобьется, то как может остаться апельсиновый сок? Тогда у вас не получится держать апельсиновый сок, не так ли? То же самое и со страданием. Где находится страдание? Если вы привязаны к пяти скандхам – форме, чувствам, ощущениям, склонностям и сознанию – тогда у страдания есть место, где остановиться. Но Сутра Сердца показывает, что все эти пять скандх пусты. Ум совершенно пуст, где же тогда может находиться страдание? Это учение о пустоте очень-очень важно постигнуть. Когда вы практикуете путь совершенства мудрости, вы постигаете, что пять скандх в действительности пусты. Постижение этого избавляет нас от страданий и несчастий. Просто понимание этого вам не поможете – вы должны постичь нечто.

Самое важное это: что вы хотите от вашей жизни прямо сейчас? То, что вы хотите прямо в этот момент создает ваш ум, и этот ум создает вашу жизнь. Он определяет эту жизнь и вашу следующую жизнь.

Если вы не привязаны к имени и форме, вы полностью свободны.

Если вы достигли этой точки [что форма есть пустота, а пустота есть форма], то для вас нет такого желания, за которым стоило бы гнаться, так как вы осознаете, что вы уже совершенны. Прямо сейчас вы не испытываете недостатка ни в чем, вам всего хватает. Это очень важный момент. Тогда медитация не является необходимой. Ретриты не являются необходимыми. Речи Дхармы также не являются необходимыми. Но если вы привязаны к вашему мышлению, то медитация очень нужна. Если вы не постигните, что “форма это пустота, а пустота это форма”, тогда сидеть много длинных ретритов очень важно для вашей жизни и вам нужно делать очень много сильной практики. Когда же вы остановитесь на мгновение и постигните это [форма есть пустота, пустота есть форма], тогда потребность в практике является глупостью. Ха-ха-ха!

Когда страдающий человек появляется перед вами, вы только помогаете ему, без мышления и ничего не проверяя. В ранней части этой сутры [Сутры Сердца] нет указания “делай это”, только хороший рассказ о достижении и не-достижении. Но если вы достигли чего-либо, вы должны делать это. Это значение скрытое за мантрой “Гатэ гатэ парагатэ парасамгатэ бодхи сваха”. Шаг за шагом мы постигаем, как действовать сострадательно по отношению к другим, как использовать истину для других, спонтанно, из момента в момент. Это основная суть Сутры Сердца. Из момента в момент, когда вы что-то делаете, просто делайте это.

Кто создал этот мир, который появляется и исчезает? Откуда всё появляется и куда всё уходит, когда исчезает? Если практиковать усердно, то вы сможете увидеть, что ваш собственный ум создал это всё. Тогда кто создал этот ум? “Я” создало. Если “я” исчезает, то ум исчезает и вся эта вселенная исчезает. Когда “я” исчезает, появление это только появление, а исчезновение это только исчезновение. Вот почему, когда нет “я” ваш ум становится ясным как пространство, что значит он ясный как зеркало.

…Но когда наши глаза, уши, нос, язык, тело и ум не удерживают ум-момента, тогда всё является иллюзией.

…Мы называем это “ум-момента”. Если вы достигните этого ума, тогда момент всего мира останавливается. Из момента в момент вы можете видеть этот мир полностью остановившимся. Стоп. Стоп. Стоп. Стоп. Стоп.

Когда вы практикуете медитацию в течение длительного времени, вы можете остановить ваш ум и тогда вы можете на самом деле воспринять, что каждый момент вашей жизни действительно бесконечен во времени и пространстве. Вот почему мы называем это “ум-момента”. Он неподвижен и всегда завершен, совершенен. Это ум, который находится за пределами времени и пространства. Затем, когда вы видите, слышите, когда вы чувствуете запах, ощущаете вкус, осязаете, думаете – всё, просто как оно есть, уже совершенно. Очень важно постигнуть это.

Лотосовая Сутра учит нас о достижении ума совершенного покоя. Мы иногда называем это Единым Умом. Всё это просто имена для изначального ума. Это не есть что-то, чего можно достигнуть, это то, что мы уже есть. Однако, как только появляется хоть одна мысль, мы теряем изначальный ум покоя и неподвижности. Пока вы слушаете мои слова, вы следуете за какими-то своими мыслями, которые текут через ваш ум, тогда я и вы становимся значительно разделенными. Но отсекая всё мышления и возвращаясь к простому слушанию, вы возвращаетесь к тому, чтобы быть полностью в этом действии. Когда вы отсекаете всю привязанность к мышлению, тогда моя речь и ваше слушание становится одним и тем же. Слушание и произношение речи не являются отдельными, двумя. Это уже является истинным Буддой, истинным Иисусом, истинным Богом. Этот опыт не Корейский, не Американский, не Немецкий или Китайский. Нет мужчины или женщины. [Бьет по столу]. Иногда мы называем это изначальной точкой [primary point].

Правильная практика медитации означает достижение однонаправленного ума без желания чего-либо. Это цель любой практики мантры, не только “Намо мьохо ренге-кьо”. Все виды мантр одинаковы. Даже повторение “Кола, кола, кола, кола, кола” с полной решимостью будет давать тот же результат. Самое важное это то, как вы отсекаете ваше мышление? Как вы удерживаете ваш ум? Как вы держите ваш ум пустым? Если вы держите пустой ум – это Абсолют. Мы иногда называем это изначальной точкой. Когда вы удерживаете изначальную точку длительное время, вы можете отсечь вашу изначальную причину. Всё ваше счастье и страдание исходят из изначальной причины. Поэтому, когда вы отсекаете изначальную причину, ваши обстоятельства меняются и вы получаете другой результат. Вы измените свое страдание так, что сострадание и счастье смогут возникнуть. Это учение о зависимом возникновении.

Итак, как вы отбрасываете вашу изначальную причину? Единый ум. Когда вы делаете что-то, просто делайте это. В просто-делай-это-уме нет субъекта и объекта, нет внутри и снаружи. В результате вы можете соединиться с энергией вселенной. Имя, которое мы иногда используем для обозначения этого – “изначальная точка”. Когда вы удерживаете её долгое время, постепенно изначальная причина исчезает. Мышление создает вашу изначальную причину. Так что отсечение вашего ума-противоположностей отсекает энергию противоположностей, и изначальная причина исчезает, как вода оставленная надолго на солнце. Она испаряется сама собой. Когда вы усердно практикуете, сделать это очень легко. Но ваше мышление создает вашу карму и карма затмевает солнце, и вода изначальной причины не может испариться так быстро.

Пение мантры Намо мьохо ренге-кьо не хорошая и не плохая практика. Вполне возможно проникнуть в суть вашей истинной природы повторяя мантру “Ом мани падме хум” или Великую Дхарани. Даже используя слова “Кока-кола”, как мантру, вы можете помочь вашей жизни, если практиковать правильно. Какой бы ни была ваша практика держите Великий Вопрос и только делайте это. Если у вас будет пытающийся-ум и Великий Вопрос, тогда любой тип практики может помочь вам достигнуть вашей истинной природы.

Только делайте эту практику и держите Великий Вопрос и вскоре всё станет ясным для вас. Это очень легко! Но самое важное это то, что вы должны пытаться. Когда вы делаете что-либо – только делайте это. Только делайте это.

Если вы будете практиковать усердно, то сможете получить абсолютную энергию.

Как мы практикуем? Когда вы делаете что-либо, только делайте это. Не создавайте ничего в вашем уме. Просто делайте. Как только вы начинаете проверять свои чувства, обстоятельства, ситуацию, а потом держаться за них, сразу же появляется некоторый дисбаланс. Вы генерируете энергии противоположностей. Чем дольше и сильнее вы держитесь за что-то, тем больший дисбаланс и дисгармония в вашем уме. Но если вы держите ясный ум и не проверяете ничего, тогда ничего в этом мире не является проблемой для вас.

В этом мире причина и следствие всегда очень-очень ясны.

Шесть миров самсары созданы вашей кармой, и ваша карма состоит полностью из вашего мышления. Если вы привязаны к мышлению, то вы получаете рай и ад, жизнь и смерть, счастье и грусть. Если же вы полностью держите ум “не знаю”, и ничего не создаете, тогда вы уже совершенны и шесть миров самсары исчезают. Тогда вы свободны от Колеса Страданий.

Даже ад может быть раем, если вы держите ум “не знаю”.

Получить человеческое тело очень тяжело, поэтому нам нельзя упускать эту возможность. Это очень-очень драгоценно. Если вы выпадете из человеческого мира, то потребуется много-много бесчисленных кальп, чтобы вернуться в человеческое состояние.

Если вы хотите выйти за пределы шести миров самсары, только держите ум “не знаю” на сто процентов. Оставьте свой ум, не прикасайтесь к нему, и ничего не создавайте в уме. Тогда шесть миров исчезнут, потому что изначально они не существуют. Мы создаем эти шесть миров через привязанность к нашему мышлению. Вот почему мы страдаем в них.

Если вы думаете, вы создаете карму и карма вас контролирует. Если вы полностью отсекли привязанность к вашему мышлению, тогда вы не создаете карму. Прославленный учитель сказал: “Наша карма приходит из наших умов. Если наши умы угасли, то и наша карма угаснет, как огонь сжигает сухую траву.” Таким образом, чтобы не попасть в шесть миров самсары, не создавайте ничего в вашем уме в этот момент. Это самое важное.

Однажды один ученик задал мне вопрос: “Один учитель медитации сказал мне, что если делать только хорошие поступки, это изменит вашу карму. Это правда?” Это очень важный вопрос. Вы должны понять, что хорошие поступки не изменят вашей кармы. Хорошие поступки могу принести некоторое счастье, но это счастье также является кармой. Люди иногда называют это хорошей кармой. Но хорошая карма всё ещё является кармой, а карма создается мышлением. Всё, созданное мышлением постоянно изменяется. Поэтому хорошая карма в конечном итоге заканчивается и превращается в плохую карму. Если вы хотите на самом деле изменить вашу карму, то не создавайте хорошего или плохого. Это правильная практика.

Это наша истинная сущность, наша изначальная природа. Она постоянно действует, всё время. Если вы достигните своей изначальной природы, тогда возможно изменить вашу карму. Но единственный способ сделать это – сильная практика. Это стоит подчеркнуть.

Будда сказал: Всё создано одним только умом.

Состояние вашего ума в этот момент определяет следующий момент, который обуславливает следующий и так далее, как линия начинается из одной точки. Это создает ваш следующий час, ваши следующие два часа и завтрашний день. Это создает вашу следующую жизнь. Всё, чем вы являетесь и что имеете сейчас это результат того, как вы держали ваш ум до этого момента. Это очень легко увидеть!

Если вы думаете, то вы создаете карму и карма контролирует вас. Если вы полностью отсекли привязанность к мышлению, тогда вы не создаете никакой кармы.

Когда ваш центр слаб, внешние условия и внешние ситуации всегда контролируют вас.

Этот мир всегда очень-очень ясен. Из момента в момент что вы делаете прямо сейчас: правильное действие? Ясен ли ваш ум или он наполнен желаниями и гневом? То, как вы держите ваш ум прямо сейчас создает вашу последующую жизнь. Если вы не создаете хорошего и плохого, вы можете избавиться от самсары, которую вы создали. Вы можете получить просветление и стать Буддой. И тогда вы можете двигаться повсюду с полной свободой – иногда в райских сферах, иногда в адских, только действуя сострадательно с умом, который хочет спасти других существ.

Тем не менее, если вы привязаны к вашему мышлению, тогда хорошие действия могут привести вас на небеса, а плохие поступки приведут вас в ад. Но изначально нет хорошего и плохого. Не создавайте хорошее и плохое. Если ваша жизнь и ваши действия всегда ясны и правильны, тогда вы получаете полную свободу в любой ситуации.

Можете ли вы использовать вашу карму, чтобы помочь другим существам, или же ваша карма использует вас?

Будда показал нам, что вся карма пришла из наших умов. Если ум исчезает, карма также исчезает. Карма это только мышление, ничего особенного. Только держите ум “не знаю” из момента в момент, и тогда вы держите пустой ум, который не создает никакой кармы.

Просто держите вопрос “Что есть я?” и вскоре всё станет ясно.

Давным давно Декарт сказал: “Я мыслю, следовательно я существую”. Здесь начинается философия. Но если вы не думаете, то что? Вот где начинается практика Дзэн.

Дзэн не имеет дороги. У него нет карты. Практика Дзэн это как полететь на самолете в Лос-Анджелес. Вы садитесь в самолет и – БУМ! – вы и все живые существа прибываете вместе в Лос-Анджелес. У самолета нет дороги! Там нет пути. Вы достигаете вашей истинной сущности напрямую и полностью, но вы делаете это без какой-либо карты. Это не зависит от сутр. Это не зависит от Будды. Это не зависит от времени или пространства, имени или формы, речи или слов. Это даже не зависит от Дзэн. Если вы хотите лететь на этом самолете, то из момента в момент просто не создавайте ничего, и тогда вы осознаете, что вы уже совершенны. Это ум Дзэн. Это очень просто.

Итак, если вы хотите пройти через врата Дзэн, сначала вы должны полностью отсечь привязанность к мышлению, и вернуться к уму-до-мышления. В учебных целях мы иногда зовем его умом “не знаю”. Достигнуть его очень просто и не так долго. Просто спросите себя очень глубоко: “Что есть я?”. То, что перед вами возникнет это только “не знаю…” Это и есть ваша истинная природа.

Во время песнопений просто держите Великий Вопрос. Всегда спрашивайте себя “Кто поет Кван Сеум Босаль? Что это такое, которое пытается снова и снова? Что слышит это прямо сейчас?” Когда вы держите великое сомнение, ваше пение является истинной практикой медитации, практика, которая удерживает Великий Вопрос, практика “не знаю”. “Что есть я?” отсекает всё мышление и возвращает нас к нашей изначальной природе до мышления.

Истинный дзэн означает сидячий ум [а не только сидячая медитация]. Это означает удерживание неподвижного ума всегда и везде.

Дзэн значит медитация, а медитация означает удерживание неподвижного ума из момента в момент. Это очень просто. Когда мы медитируем, мы используем некоторые техники, чтобы контролировать наше тело, дыхание и ум для того, чтобы мы могли отсечь наше мышление и реализовать нашу истинную природу.

Если вы хотите держать неподвижный ум, то, сначала, вам нужно контролировать ваше тело.

Если вы можете контролировать ваше дыхание, тогда вы можете контролировать ваш ум. Вы медленно вдыхаете и медленно выдыхаете, и ваше мышление медленно-медленно опускается. Ваша энергия опускается из ума в ваш Дань Тянь [Тань Жэнь], хара или центр, и по этой причине ваше мышление упрощается. В практике Дзэн вы должны держать ум в вашем центре, хара. Это очень важная техника.

Ваш Дань Тянь это ваша воля, ваш центр “делай это”. Как только ваше мышление естественным образом опускается в ваш центр, ваше мысли и эмоции становятся ясными.

Только держите ум “не знаю”, и всё станет ясным. Отсечение мышления означает, что нет мышления, что означает достижение ума до появления любых мыслей. Имя этому ясный ум, чистый ум. Ясный ум означает “только делай это”. Поэтому, когда вы ведете машину – просто ведите машину. В этом нет внутреннего и внешнего. Внутреннее и внешнее становятся одним: это медитация вождения авто. Когда вы едите, просто ешьте. Это медитация принятия пищи. Но большинство людей, пока их тела едят, позволяют их умам отправляться повсюду от Нью-Йорка до Лос-Анджелеса, или в 1978 год, или в хорошие времена их жизни, или думают о плохом опыте. Еда поступает к ним в рот, рот жуёт, но они это не осознают.

…Но когда вы просто делаете это, делаете это, делаете это из момента в момент, тогда всё уже является медитацией…

Этот мир уже совершенен и неподвижен. Если вы хотите постичь это, сначала, вы должны оставить ваши мнения, ваши обстоятельства и вашу ситуацию. Вы можете видеть ясно, слышать ясно, чувствовать запах ясно, чувствовать вкус ясно, осязать ясно и думать ясно. Имя этому “истина”.

В этой жизни есть четыре трудные вещи. Первое, это получить человеческое тело. Второе, это встретить Дхарму. Третье, это встретить остроглазого Дзэн Мастера. Четвертое, это достичь просветления.

Если вы учитесь у одного учителя, даже если он великий учитель, очень трудно закончить обучение. Поэтому ученики Дзэн должны путешествовать от учителя к учителю, пока они не найдут остроглазого Дзэн Мастера. Это очень важно.

Секрет жизни, счастья, успеха: Делай то, что решил сделать. Просто делай это!

Как вода капля за каплей пробивает камень, также работает Великая Вера: вся ваша энергия собирается в одной точке, не смотря ни на что. “Я должен достичь моей истинной природы.” Каждый день пытайтесь, пытайтесь, пытайтесь десять тысяч лет без остановки. И тогда однажды вы сможете сказать “Ага!! Вот она моя истинная природа!”

Есть очень много разных техник, но самое главное это просто практиковать: найти истинную природу и помочь другим. Если вы практикуете усердно, то Великая Вера становится вашей жизнью: мы зовем это Великим Обетом. Если вы практикуете усердно, ваше Великое Мужество становится Великой Энергией. И однажды ваш Великий Вопрос откроется и вы получите просветление. Мы называем это Великой Мудростью. Это очень замечательно!

Когда идете, стоите, сидите, лежите, говорите, молчите, двигаетесь, находитесь в покое,
Все время, в любом месте,
Без перерыва – что это?
Один момент – это бесчисленные кальпы.

Когда идете, стоите, сидите, лежите, говорите, молчите, двигаетесь, находитесь в покое – в любом месте, в любое время – как вы держите свой ум?
Внешние обстоятельства и ситуации постоянно захватывают ваш ум и тащат его по кругу, по кругу, по кругу. Вполне возможно найти вашу истинную природу посреди появлений и исчезновений, в середине вашей ежедневной деятельности. Имя этому “удерживание неподвижного ума”.

Мы должны практиковать каждый день. Наши внешние обстоятельства и ситуации всегда меняются, но это не должно сбивать нас с толку. Мы никогда не должны забывать наше направление и наш обет достичь просветления на благо всех живых существ. Путь к этому – ежедневная практика. Это очень просто.

Позволять себе быть захваченными желания и гневом это не практика, это не правильная жизнь, потому что это всегда ведет напрямую к страданию. То как вы держите ваш ум прямо сейчас, создает всю вашу жизнь. Поэтому будьте осторожны! Когда вы смотрите кино или едите, упорно работаете или сидите на пляже, не забывайте вашу истинную природу. “Что есть я? Где моя истинная природа?” Не знаю…

Все должны работать и зарабатывать деньги. У нас есть встречи и проекты. Мы все вовлечены в большое количество видов деятельности. Но чем бы вы не занимались, не забывайте “Что есть я?”. Никогда не забывайте ваш Великий Вопрос. Этот вопрос это ключ к вашему истинному сокровищу, единственное сокровище, которое вы сможете забрать с собой, когда уйдете. Действовать в таком духе – это ключ к практике Дзэн.

В Китае есть много даосских и даже конфуцианских мастеров, которые делают особый вид практики в горах и получают особую энергию. Они могут летать в небе. Они могут трансформировать свое тело в тигра. Они могут заставить появиться дым. Это мы называем магией. Если вы усердно практикуете, тогда энергия вселенной и ваша энергия становятся одним. Наша человеческая энергия на корейском языке обозначается словом “вон ги”. Каждый день мы вдыхаем и выдыхаем. Вдыхаем и выдыхаем. Вдыхаем и выдыхаем. Это называется “кон ги”. Потом энергия солнца, луны, планет и звезд зовется “хап ги”, или вселенская энергия. Если ваша энергия (вон ги), энергия дыхания (кон ги), и универсальная энергия (хап ги) становятся одним, тогда вы получаете “дэ ги”, великую энергию. С этой энергией мы можем делать всё что угодно. Вы можете изменять ваше тело, можете левитировать, летать в небе. Вы можете творить магию и чудеса. Но самое важное это полностью отбросить “я, мое, мне” из вашего ума. Если у вас есть “я, мое, мне”, вы не можете получить сильную человеческую энергию. Вы не можете соединиться с космической энергией. Вы не можете достигнуть великой энергии. Когда нет “я, мне, мое” и вы продолжаете практиковать, практиковать, практиковать, тогда великая энергия, космическая энергия, и ваша энергия – БУМ! – становятся одним. Тогда становится возможным пережить этот опыт магии и совершенно свободного Я.

…Во всех этих словах нет необходимости. Слова и речь это только мышление, а мышление создает страдание. Вы должны выбросить весь этот мусор! Причина в том, что наша истинная природа не зависит от понимания. Вот почему я учу только “не знаю”. Это учение не принадлежит ни Востоку, ни Западу, оно ни Корейское, ни Японское или Американское. “Не знаю” ни буддийское или христианское, ни дзэнское или ещё какое.

Я не учу корейскому Дзэн или Дзэн Махаяны. Я даже не учу Буддизму. Я только учу “не знаю”. Пятьдесят лет здесь и единственное учение только “не знаю”.

Как мы пробуждаемся и помогаем этому миру прямо сейчас? Не имеет значения какая традиция, какой тип медитационной практики поможет вам реализовать вашу изначальную природу, чтобы вы могли помочь всем чувствующим существам избавиться от страдания.

Медитация это не что-то особенное. Это не о том, чтобы испытывать некоторый опыт спокойствия и блаженства. Да, иногда во время медитации это происходит. Но что есть вы? Когда вы родились, откуда вы пришли? Когда вы умрете, куда вы отправитесь? Вы можете мне это сказать?
Большинство людей не могут ответить на эти три основных вопроса. Вместо этого они тратят всю свою энергию на погоню за желаниями, гневом и неведением. День за днем перед ними появляются непостоянные вещи; они становятся привязанными к вещам, славе и ощущениям, и эти вещи меняются или исчезают. Они создают страдание и затем хранят это страдание, как драгоценность. Человеческие существа должны быть высшими животными. Но вмето этого они проводят свои жизни блуждая и блуждая по океану страданий. Это не правильный путь для человеческих существ.

Если вы удерживаете ум “не знаю” на сто процентов, тогда ваши демоны не могут найти вас. Страдание не может найти вас. Карма, проблемы, жизнь, смерть, приходы и уходы, плохое и хорошее – ничто вас не затрагивает, когда вы держите ум “не знаю”. Этот ум “не знаю” это ваша самая большая драгоценность. Он может делать всё что угодно.

Не ожидайте, что всё получится легко. Если вы получаете что-то легко, это делает вас слабее. Поэтому древние говорили: “Пытайтесь снова и снова, пока вы не закончите начатое.”

Не надо зависеть от других. Только помогайте другим. Как я могу помочь тебе?

В этой жизни, если вы хотите чего-либо, вы можете получить это. Но вы повсюду будете встречать препятствия. Если же вы отбросите все свои идеи и просто будете следовать ситуации, то не будет никаких препятствий. Что вы предпочитаете?

Если вы хотите чего-либо, не привязывайтесь к этому. Если вы получили что-либо, не держитесь за это. Из момента в момент держите “ум-всего-достаточно”. Когда у нас “ум-всего-достаточно”, мы больше не подвластны нашим нравится и не-нравится, тогда всё, что принесет нам судьба – хорошая судьба.

Если вы хотите выбраться из океана страданий, вам нужен только один компас: ваш компас “не знаю”. Он всегда внутри вас. Когда вы используете его, вы всегда ясно видите, что ваше правильное направление всегда находится прямо перед вами из момента в момент.
Итак, я надеюсь, что из момента в момент вы будете идти прямо в “не знаю”, которое ясно, как пространство, вы будете пытаться, пытаться, пытаться десять тысяч лет без остановки, достигните просветления и спасете всех живых существ от страдания.

Это всё.

17 Глубокие цитаты древнего мастера дзэн, которые заставят вас глубоко задуматься о жизни

Среди наиболее важных текстов литературы дзэн Линь-Чилу подробно описывает прозрения и подвиги великого китайского мастера дзэн девятого века Лин-чи. Слова и мудрость Линь-чи пережили другие формы раннего китайского дзэн и стали доминирующими по всему Китаю по сей день.

Он известен как один из самых влиятельных мастеров дзэн, который был довольно прямым и строгим со своими учениками, ведя их к просветлению. Ниже приведены некоторые из его самых сильных цитат, которые изменят ваш взгляд на жизнь.

Просто будь собой

«Когда придет время одеваться, оденься.
Если вам нужно идти, то идите.
Когда надо сесть, сядьте.
Просто будь своим обычным я в обычной жизни,
не заботясь о поисках состояния будды.
Когда устанешь, ляг.
Дурак посмеется над тобой
а умный поймет.

«Просто будь обычным и ничего особенного. Ешьте пищу, испражняйтесь, испражняйтесь, а когда устанете, идите и лягте. Невежды посмеются надо мной, а мудрые поймут».

«Настоящее существо без статуса всегда входит и выходит через двери вашего лица».

«Если хочешь быть свободным, познай себя настоящего. У него нет ни формы, ни внешнего вида, ни корня, ни основы, ни обители, но оно живо и жизнерадостно. Он реагирует с универсальной легкостью, но его функция не может быть определена. Поэтому, когда вы ищете его, вы отдаляетесь от него, когда вы ищете его, вы отворачиваетесь от него еще больше».

О реальности и заблуждениях

«Если вы живете священным и презираете обыденное, вы все еще качаетесь в океане заблуждений».

В настоящий момент

«Просто отложите мысли и больше не ищите вовне. Когда возникают проблемы, уделяйте им свое внимание; просто доверься тому, что функционально в тебе в данный момент, и тебе не о чем беспокоиться».

Об отряде

«Если хочешь воспринимать и понимать объективно, только не позволяй людям сбивать себя с толку. Отрешитесь от всего, что вы найдете внутри или снаружи себя — отрешитесь от религии, традиции и общества, и только тогда вы достигнете освобождения. Когда вы не запутались в вещах, вы свободно переходите к автономии».

По определению

«Там, где ученик напрягает все свои силы, не может пройти ни глотка воздуха, и все может кончиться так же быстро, как вспышка молнии или искра кремня. Если студент хоть глазом моргнет, все отношения могут быть испорчены. Примените ум, и сразу же появится дифференциация; возбуди мысль, и сразу ошибка. Человек, который может понять это, никогда не перестанет быть прямо перед моими глазами».

«Следователи Пути, если вы хотите постоянно быть в согласии с Дхармой, вам придется начать с того, чтобы научиться быть первоклассными товарищами. Будь слабым и слабовольным, и ты никогда не добьешься своего».

Независимо от всего, что есть

«Все такие вещи, как двенадцать разделов писаний, говорят о поверхностных или внешних вещах. Но учащиеся этого не осознают и сразу формируют свое понимание на основе таких поверхностных и внешних слов и словосочетаний. Все это просто зависит от чего-то, и тот, кто это делает, попадает в царство причины и следствия и еще не вышел из тройственного мира рождения и смерти.
«Будды рождаются из царства, которое ни на что не опирается. Если вы сможете пробудиться, опираясь ни на что, тогда не будет Будды, за которого можно было бы ухватиться».

Об уме

«Следователи Пути, то, что называется умом, не имеет фиксированной формы; оно проникает во все десять направлений. В глазу мы называем это зрением, в ухе мы называем это слухом; носом улавливает запахи, ртом произносит речи; в руке держит, в ногах бежит. В основном это единая светлая сущность, но она разделяется на эти шесть функций».

«Если ваш разум на мгновение засомневается, элемент земли блокирует его. Если ваш ум на мгновение увлечется жаждой, он утонет в водной стихии. Если ваш ум на мгновение разозлится, он опалит элемент огня. Если ваш ум развлекается на мгновение восторга, его подбрасывает стихия воздуха. Однако если вы поймете, что это так, вы не будете подвластны окружающей среде и сможете использовать элементы, где бы вы ни находились».

О не-искании

«Ищите Будду, и вы потеряете Будду. Чем больше вы ищете, тем дальше вы уходите, чем усерднее вы охотитесь, тем больше вы заблудитесь. Вот что я называю секретом дела».
«Вне ума нет Дхармы, и даже внутри ума ее нельзя постичь. Так что же искать?»

«На мой взгляд, ничего особенного не требуется. Просто веди себя как обычно, одевайся, ешь рис, проводи время, ничего не делая. Вы, кто приходит отсюда и оттуда, у всех вас есть ум что-то сделать. Вы ищете Будду, ищете Дхарму, ищете освобождение, ищете способ выбраться из тройственного мира. Идиоты, пытающиеся выбраться из тройственного мира! Куда ты пойдешь?»

«Кажется, ты не можешь остановить свой разум, мечущийся повсюду в поисках чего-то. Вот почему патриарх сказал: «Безнадежные люди — головой ищут свою голову!» Вы должны прямо сейчас повернуть свой свет и посветить им на себя, а не искать где-то еще. Тогда ты поймешь, что телом и умом ты ничем не отличаешься от патриархов и будд, и что делать нечего».

Первоначально опубликовано на The Power of Ideas.

Вдохновляющие уроки и цитаты мастеров дзен

Что первое приходит вам на ум, когда вы слышите слово дзен? Для меня это расслабление, а у других оно ассоциируется с религией, особенно с буддизмом. В чем именно состоит истинное значение дзэн? Обратимся к происхождению слова.

Дзэн происходит от китайского слова чань, которое происходит непосредственно от индийского санскритского слова дхаяна, что означает медитация. Однако его значение не было основано ни на письменном слове, ни на какой-либо религиозной стенограмме. Вместо этого дзен сосредотачивается исключительно на личных отношениях с вашим разумом и высшей, неопределенной сущностью вне вас. Когда кто-то говорит: «Я в дзен», это означает, что человек находится в состоянии покоя со своими мыслями и самосознания своего места во вселенной, несущественного (и одновременно существенного).

Практика дзен непроста. Это как идти по узкой тропинке, особенно если ваш образ жизни сильно отличается от того, что пропагандирует дзен. Тем не менее, с дисциплиной, решимостью и постоянным изучением и применением учений мастеров дзэн вы в конечном итоге войдете в состояние «быть дзэн».

Мы перечислили вдохновляющие цитаты некоторых известных мастеров дзен, которые помогут вам быть более мотивированными в путешествии по поиску своего дзен.

Сюнрю Судзуки

Родился как Тошитака Судзуки 18 мая 1904 года в небольшой деревне недалеко от юго-запада Токио, Япония. Он был помазан как монах Сото Дзен, когда ему было 13 лет, и получил дхармическое имя Сёгаку. Он получил степень магистра в возрасте 30 лет по дзен, буддизму и английскому языку.

Судзуки основал самый первый буддийский монастырь в Сан-Франциско под названием «Дзен-центр Сан-Франциско». Он также был автором одной из самых известных книг по практике дзэн «Дзен-разум, разум новичка». Он был самым первым мастером дзэн, который приобрел популярность в западном мире благодаря преподаванию дзэн-буддизма за пределами Японии, и считался самым известным монахом сото-дзэн 20-го века.

«Если ваш разум пуст, он всегда готов ко всему, он открыт для всего. В уме новичка есть много возможностей, но в уме эксперта их мало».

«Где бы вы ни были, вы едины с облаками, едины с солнцем и звездами, которые видите. Вы едины со всем. Это более верно, чем я могу сказать, и более верно, чем вы можете услышать».

«Даже если вы пытаетесь поставить людей под контроль, это невозможно. Вы не можете сделать это. Лучший способ контролировать людей — поощрять их озорство. Тогда они будут контролировать в более широком смысле. Дать своей овце или корове большой просторный луг — это способ управлять им. Так и с людьми: пусть сначала делают, что хотят, и наблюдайте за ними. Это лучшая политика. Игнорировать их нехорошо. Это худшая политика. Второе худшее — пытаться контролировать их. Лучше всего наблюдать за ними, просто наблюдать за ними, не пытаясь их контролировать».

«Каждый из вас совершенен такой, какой вы есть… и вам не помешает небольшое усовершенствование».

«Самое главное — принять себя и встать на ноги».

«Лучший способ — понять себя, и тогда ты все поймешь. Поэтому, когда вы изо всех сил пытаетесь проложить свой собственный путь, вы поможете другим, и другие помогут вам. Пока ты не проложишь свой собственный путь, ты никому не сможешь помочь, и никто не сможет помочь тебе».

«Спокойствие ума не означает, что вы должны прекратить свою деятельность. Настоящее спокойствие следует искать в самой деятельности. Мы говорим: «Легко иметь спокойствие в бездействии, трудно иметь спокойствие в деятельности, но спокойствие в деятельности — это истинное спокойствие».

«Когда ты что-то делаешь, ты должен делать это всем своим телом и умом; вы должны быть сконцентрированы на том, что вы делаете. Вы должны сделать это полностью, как хороший костер. Вы не должны быть дымным огнем. Вы должны сжечь себя полностью. Если ты не сожжешь себя полностью, в том, что ты делаешь, останется твой след».

«Эмоционально у нас много проблем, но эти проблемы не настоящие; они что-то сотворенное; это проблемы, на которые указывают наши эгоцентричные идеи или взгляды».

---

Эйхэй Догэн

Догэн родился в Удзи, Япония, в 1200 году. Он был учителем дзен-буддизма и основателем буддийской школы Сото Дзэн в Японии.

«Если вы не можете найти истину там, где находитесь, где еще вы ожидаете найти ее?»

«Не обращайте внимания на ошибки других людей. Не смотрите на недостатки других с ненавистным умом. Есть старая поговорка, что если перестать замечать недостатки других, то, естественно, почитаются и старшие, и почитаемые, и младшие. Не подражайте чужим недостаткам; просто взращивайте добродетель. Будда запрещал неблаготворные действия, но не говорил нам ненавидеть тех, кто совершает неблаготворные действия».

«Дурак видит себя другим, а мудрый видит других как себя».

«Жизнь и смерть имеют первостепенное значение. Время быстро летит, и возможность упущена. Каждый из нас должен стремиться к пробуждению. Пробудись! Смотри, не растрачивай свою жизнь».

«Независимо от того, в какое плохое настроение вы можете попасть, если вы сохраните силу и выдержите, в конце концов плывущие облака должны исчезнуть, а иссушающий ветер должен прекратиться».

«Сбежать от мира означает, что разум не интересуется мнением мира».

«Когда вы едете на лодке и смотрите на берег, вы можете предположить, что берег движется. Но если вы внимательно посмотрите на лодку, вы увидите, что лодка движется. Точно так же, если вы исследуете многие вещи с запутанным умом, вы можете предположить, что ваш ум и природа постоянны. Но когда вы будете практиковать сокровенно и вернетесь туда, где вы есть, станет ясно, что нет ничего, что имело бы неизменное «я».

«Не смотрите на горы с масштабов человеческого мышления»

«Если вы много учитесь, потому что беспокоитесь, что другие будут плохо думать о вас из-за вашего невежества, и вы будете чувствовать себя глупо, это серьезная ошибка».

«То, что вы сами считаете хорошим, или то, что люди в мире считают хорошим, не обязательно хорошо».

---

Линьцзи Исюань

Линьцзи был основателем школы Линьцзи чань-буддизма во времена династии Тан в Китае. Он считается одним из самых влиятельных мастеров дзэн, который был довольно прямым и строгим со своими учениками (он бьет их и кричит на них).

«Когда придет время одеваться, оденься. Когда вы должны идти, тогда идите. Когда вы должны сесть, тогда сядьте. Просто будьте своим обычным «я» в обычной жизни, не заботясь о поисках состояния будды. Когда устанешь, ложись. Глупец посмеется над тобой, а мудрец поймет».

«Если вы любите священное и презираете обыденное, вы все еще качаетесь в море заблуждений.

«Если хочешь быть свободным, познай себя настоящего. У него нет ни формы, ни внешнего вида, ни корня, ни основы, ни обители, но оно живо и жизнерадостно. Он реагирует с универсальной легкостью, но его функция не может быть определена. Поэтому, когда вы ищете его, вы отдаляетесь от него, когда вы ищете его, вы отвращаетесь от него еще больше».

«Просто отбросьте мысли и больше не ищите вовне. Когда возникают проблемы, уделяйте им свое внимание; просто доверься тому, что функционально в тебе в данный момент, и тебе не о чем беспокоиться».

«Если хочешь воспринимать и понимать объективно, только не позволяй людям сбивать себя с толку. Отрешитесь от всего, что вы найдете внутри или снаружи себя — отрешитесь от религии, традиции и общества, и только тогда вы достигнете освобождения. Когда вы не запутались в вещах, вы свободно переходите к автономии».

«Там, где ученик напрягает все свои силы, не может пройти ни глотка воздуха, и все может закончиться так же быстро, как вспышка молнии или искра кремня. Если студент хоть глазом моргнет, все отношения могут быть испорчены. Примените ум, и сразу же появится дифференциация; возбуди мысль, и сразу ошибка. Человек, который может понять это, никогда не перестанет быть прямо перед моими глазами».

«Следователи Пути, если вы хотите постоянно быть в согласии с Дхармой, вам нужно начать с того, чтобы научиться быть первоклассными товарищами. Будь слабым и слабовольным, и ты никогда не добьешься своего».

«Если у вашего ума возникнет момент сомнения, ему будет препятствовать элемент земли. Если ваш ум на мгновение увлечется жаждой, он утонет в водной стихии. Если ваш ум на мгновение разозлится, он опалит элемент огня. Если ваш ум развлекается на мгновение восторга, его подбрасывает стихия воздуха. Однако если вы поймете, что это так, вы не будете подвластны окружающей среде и сможете использовать элементы, где бы вы ни находились».

«Кажется, вы не можете остановить свой разум от метания повсюду в поисках чего-то. Вот почему патриарх сказал: «Безнадежные люди — головой ищут свою голову!» Вы должны прямо сейчас повернуть свой свет и посветить им на себя, а не искать где-то еще. Тогда ты поймешь, что телом и умом ты ничем не отличаешься от патриархов и будд, и что делать нечего».

---

Хуан По

«Пока ваши мысли не перестанут разветвляться туда и сюда, пока вы не откажетесь от всех мыслей о поиске чего-либо, пока ваш ум не станет неподвижным, как дерево или камень, вы будете на правильном пути. дорога к воротам».

«Вот оно — прямо сейчас. Начни думать об этом, и ты упустишь это».

«Не позволяйте событиям вашей повседневной жизни связывать вас, но никогда не удаляйтесь от них. Только действуя таким образом, вы можете заслужить титул «Освобожденный».

«Наблюдай за вещами такими, какие они есть, и не обращай внимания на других людей. Есть люди, похожие на бешеных собак, которые лают на все, что движется, даже когда ветер шевелит траву и листву».

«Невежды сторонятся явлений, но не мысли; мудрый сторонится мысли, но не явлений».

«Там, где ничего не ищут, это подразумевает нерожденный Разум; там, где нет привязанности, это подразумевает, что Разум не разрушен; а то, что не рождается и не уничтожается, есть Будда».

«Просто позвольте своим умам стать пустыми, и окружающие явления исчезнут; пусть принципы перестанут шевелиться, и события перестанут шевелиться сами по себе. ”

12 удивительных цитат мастеров дзен, которые помогут вам перестать все обдумывать

Вы испытываете скачки ума, когда мысли одолевают вас, и вам трудно найти покой в ​​настоящий момент?

Это происходит со мной постоянно. Вот почему я люблю погружаться в дзен-мышление.

Проще говоря, дзен — это жизнь в простоте, спокойствии и внимательности к настоящему моменту. Это не сложнее, чем это.

Дзен делает упор на переживании истины, а не на способности ее объяснить.

Вот почему я люблю эти цитаты духовных мастеров дзен. Они не говорят вам, как достичь ясности ума, а скорее указывают путь.

Надеюсь, вы найдете их такими же полезными, как и я.

«Чтобы сохранить тишину внутри — среди всего этого шума. Оставаться открытым и тихим, влажным перегноем в благодатной тьме, где идет дождь и зреет зерно, сколько бы ни топтались по плацу в кружащейся пыли под засушливым небом».

― Даг Хаммаршельд

 

«Когда сочиняешь стих, пусть ни на волосок не отделяет твой разум от того, что ты пишешь; сочинение стихотворения должно быть сделано в одно мгновение, как дровосек, срубающий огромное дерево, или фехтовальщик, бросающийся на опасного врага».

― Басё Мацуо

 

«То, что раньше считалось убытком, теперь рассматривается как приобретение. Ибо он находит уединение не в далеких, тихих местах; он создает его из себя, распространяет его вокруг себя, где бы он ни был, потому что он любит его и медленно созревает в этом спокойствии. Поскольку внутренний процесс начинает разворачиваться, тишина чрезвычайно важна».

― Янвиллем ван де Ветеринг

 

«Дзен — это не какое-то причудливое, особое искусство жить. Наше учение состоит в том, чтобы просто жить, всегда в реальности, в ее точном смысле. Прилагать усилия, мгновение за мгновением, — это наш путь. В строгом смысле единственное, что мы действительно можем изучать в нашей жизни, это то, над чем мы работаем в каждый момент. Мы даже не можем изучать слова Будды».

― Сюнрю Судзуки

«Поэтому мы должны полностью сконцентрироваться на том, что делаем; и мы должны быть верны, субъективно и объективно, себе, и особенно своим чувствам. Даже если вы чувствуете себя не очень хорошо, лучше выразить свои чувства без какой-либо особой привязанности или намерения.

Поэтому вы можете сказать: «О, извините, я плохо себя чувствую».

― Сюнрю Судзуки

 

«Для объединенного ума в соответствии с Путем прекращаются все эгоцентричные устремления. Сомнения и нерешительность исчезают, и становится возможной жизнь в истинной вере. Одним махом мы освобождаемся от рабства; ничто не цепляется за нас, и мы ничего не держим. Все пустое, ясное, самосветящееся, без напряжения силы ума».

― Сенгкан

 

«Когда поймут, что человек теряет радость и счастье в попытке обладать ими, тогда будет реализована суть натурального земледелия. Конечная цель земледелия — не выращивание урожая, а выращивание и совершенствование людей».

― Масанобу Фукуока

 

«Ваша жизнь — это ваша практика. Ваша духовная практика не происходит нигде, кроме как в вашей жизни прямо сейчас, и ваша жизнь находится только там, где вы находитесь. Вы ищете ответы, понимание и мудрость, которыми вы уже обладаете.

Живи той жизнью, которая впереди, будь такой, какая ты есть, и посмотри, что ты узнаешь для себя».

― Карен Мейзен Миллер

 

«Отрицать реальность вещей — значит упускать их реальность; утверждать пустоту вещей — значит упускать их реальность. Чем больше вы говорите и думаете об этом, тем дальше вы уходите от истины. Перестаньте говорить и думать, и нет ничего, чего вы не смогли бы узнать».

― Sengcan, Hsin Hsin Ming

 

«Пока ваши мысли не перестанут разветвляться туда и сюда, пока вы не откажетесь от всех мыслей о поиске чего-либо, пока ваш ум не станет неподвижным, как дерево или камень, не будет вы на правильном пути к Вратам.

― Хуан По

 

«Дзен — это освобождение от времени. Ибо если мы откроем глаза и ясно увидим, то станет очевидным, что нет другого времени, кроме этого мгновения, и что прошлое и будущее суть абстракции без всякой конкретной реальности».