Добро и зло в буддизме

В камме добро и зло неразрывно связаны, поэтому, если люди берутся обсуждать камму, то это включает в себя и обсуждение добра и зла. Но определение этих понятий имеет свои проблемы. Что в себя включает понятие «хорошо» и как это определить? Но проблемы эти на самом деле связаны с языком. Учение Будды написано на палийском языке, и поэтому имеет немного другое значение, чем, например, на английском или русском.

Особенно часто применяется слово «добро». По сравнению с ним слово «зло» используется гораздо реже. Например, нравственного бескорыстного человека называют хорошим. Таким же словом можно назвать и крепкое бревно, и многие добротные вещи. Вкусную еду тоже называют хорошей. Но вопрос заключается в том, что если какую-то вещь можно считать добром для одного человека, может быть злом для другого. Даже если рассматривать что-то под одним углом, то это может показаться хорошим, но сменив угол обзора, вещь начинает казаться в другом виде, не таком хорошем, как раньше, и наоборот.

Поэтому существует и некоторое несоответствие. Поэтому слово «добро» надо рассматривать с разных сторон, например, хороший в экологическом смысле, хороший в эстетическом смысле, хороший в поведенческом смысле. И причина этого диссонанса – вопрос ценности. Понятия добра и зла используются в разных системах ценностей, что делает их в английском или русском языке в расширенном смысле.

Исследуя добро и зло в буддизме нужно опираться на некоторые моменты. Изучать их надо с точки зрения закона каммы. Для этого используются специальные термины «кусала» и «акусала», обозначающие «умелые» и «неумелые». В буддийской этике – это качественные законы каммы. Они основаны не на социальных ценностях, которые в других языках определяю понятия добра и зла.

Некоторые переводчики трактуют кусала и акусала, как «добро» и «зло». Но это, конечно же, заблуждение. Вещи, которые называются кусала, не всегда считаются добрыми, а акусала, в свою очередь, не всегда обозначают что-то нехорошее. Например, если у человека начинается лень, депрессия или хандра, то это совсем не зло, в русском понимании этого слова. Но это состояние – акусала. Но и спокойствие тела и духа – не всегда добро. У буддистов кусала и акусала возникают в уме, там же достигают результата и оттуда же переносятся к внешним действиям и признакам. Эти значения всегда отображают состояние, содержание и события ума как фундамент.

Кусала представляет собой умение, ум, довольство, благотворительность, добро, устранение страданий. А акусала – полная противоположность – неумение, глупость, недовольство и так далее. Кусала содержит четыре коннотации. Первая из них – арогья, то есть, отсутствие болезней, трезвый ум. Также в неё входят и состояния факторы психики, которые делают ум устойчивым.

Следующая коннотация – это анаваджа. Она делает ум чистым и ясным, без мутных пятен. А косаласамбхута основывается на мудрости и интеллекте, на знании и понимании истины. Для этого есть предвестник – ясное мышление. Сукхавипака – вознаграждение благосостоянием. Кусала является таким состоянием, при котором появляется удовлетворение. Если это возникает в мозгу, то наступает и чувство благополучия. Испытав предыдущие коннотации, вы получаете чувство благополучия.

Акусала нужно воспринимать в строго противоположном значении. Во-первых, это нездоровый неустойчивый разум, опирающийся на невежество и приводящий к страданию. Это предполагает такие условия, которые заставляют ум деградировать качественно. При них снижается эффективность разума, что отличает его от кусала, способствующего развитию качества мысли.

Поэтому, когда вы захотите назвать что-то плохим или хорошим, то это надо рассматривать с разных сторон. Например, приносит ли это пользу обществу с одной стороны и психическому спокойствию – с другой. Но даже в случае соглашения, что от определённого явления есть польза обществу и развитию человечества, то это может не соответствовать законам каммы. Польза должна соответствовать и социальному предпочтению, и закону каммы. Это должно быть полезно и для человека, и для общества в материальном и психическом смысле.

Многие в мире считают, что приобретение материальных ценностей – это и есть счастье, и начинают направлять все свои силы в это развитие. Но последствия часто бывают невосполнимыми. Например, технический прогресс часто наносит большой урон экологии в глобальном масштабе. Поэтому материальный прогресс не должен разрушать ясность мышления. Будда в своём учении дал кусала и акусала, чтобы люди могли оценивать природу добра и зла на практике. Это ещё можно назвать совестью, мудростью и скромностью. Он настраивает людей думать о своих действиях и оценивать их не только с материальной стороны.

Поэтому оценивать добро и зло буддисты стараются в соответствии с каммой и потом уже принимать решение. Для этого они придерживаются некоторых правил. Сначала они размышляют о том, можно ли винить себя или нет, что можно назвать обращением к совести. Дальше они рассматривают результат своего действия, примеряя к нему мудрые учения. Затем учитывается результат содеянного по отношению к себе и к окружающим.

Добро и зло в буддизме рассматривается с точки зрения полезных или вредных последствий. Затем польза или вред оцениваются по отношению к себе, и затем – обществу. Следующий этап, это оценка со стороны совести – осудят или нет данные действия. Затем рассматривается отношение религии, традиций, социальных законов к данному действию. Например, при входе в буддийский храм или мечеть нужно снимать обувь, а в церковь – головной убор. Поэтому может ещё возникнуть и чувство стыда.

Добро и зло — презентация онлайн

1. Добро и Зло

Выполнила: Кожевникова Алёна

2. Цель и задачи

Цель:
Узнать разницу между добром и злом.
Задачи:
1.Узнать что такое добро и зло.
2. Выяснить что означает добро и зло в религиях мира.
3.Сделать выводы.

3. Что такое добро?

Добро – светлое и приятное чувство, которое дарит улыбку,
приносит радость. Иногда оно вызывает замирание сердца.
Добро сравнимо с кусочком счастья.
Добро — это действия, приносящие счастье и не
причиняющие никому вреда, ущерба, боли, страданий.
Положительное
начало
в
нравственности,
противоположность злу. Люди стремятся к истине, добру и
красоте.

4. Что такое зло?

Зло — понятие нравственности, противоположное понятию
добро, означает намеренное, умышленное, сознательное
причинение кому-либо вреда, ущерба, страданий.
Зло — противоположность добру.
Зло- всё соответствующее его идеалам, сила разрушающая
Добро и противоположная ему. Идеалы зла — разрушение,
страх, ненависть, агрессивность, гнев, зависть, злость и
несвобода.

5. Обозначение добра и зла в христианстве

С точки зрения христианства добро это, прежде всего,
божий промысел, который человек проносит в жизнь.
Дело в том, что культура добра призывает к победе над
злом, то есть к тому, что со злом и плохими деяниями
нужно бороться. Агрессия добру в таком случае не
чужда. В то же время нужно полагаться на волю
Господа, потому, что он не может быть не прав.
Высший разум освободит от страданий, если человек
будет ему служить и следовать его заветам и
наставлениям.

6. Обозначение добра и зла в буддизме

В буддизме терминов «Добро и зло» не существуют. У
буддистов есть понятие «Сансара», то есть земные
страдания, которые тесно связаны с физическим
существованием, и
от которых по возможности
должен избавиться человек. Страдания вызываются
желаниями,
например,
желанием
есть.
Для
осуществления этого желания в пищу употребляется
мясо животных или птиц, и тем самым причиняет им
страдание.

7. Обозначение добра и зла в иудаизме

В иудаизме добро символизирует ответственность
человека за свои поступки, свободу выбора. Проблему
отсутствия справедливости наказания зла и поощрения
добра
Талмуд
трактует
как
ограниченность
человеческого
ума
и
сознания.
Некоторые
верующие считают, что зло создано для того, чтобы
научить странствующего больше вере в господа.

8. Обозначение добра и зла в исламе

Согласно исламской традиции и добро, и зло
(опосредованно, через Сатану) исходят от Аллаха,
который в своих деяниях руководствуется выбором
человека. При этом считается, что от природы люди
склонны к добру, а преодоление людьми склонения их
посредством
Сатаны
к
злу
позволяет
им
возвеличиваться духом. Таким образом, выбор
человеком добра является своеобразной проверкой.

9. Стихи о доброте

НАРИСУЙ ДОБРОТУ!
Нарисуй ДОБРОТУ
В всплесках солнечных радуг,
Подари ТЕПЛОТУ,
Все, что детям так надо!
Вмиг развеется грусть,
И улыбка природы
Озарит лица пусть
Лучезарным восходом!
Нарисуй ДОБРОТУ Эту светлую сказку,
Как ЛЮБОВЬ и МЕЧТУ
МИРОТВОРЧЕСТВА КРАСКОЙ!!!
Доброта — земное созидание,
свет надежды, веры и любви,
милость божия, радости сияние,
благостью исполненные дни!
нежный всплеск заботы и внимания,
милосердие, весточка тепла,
доброты прекрасное послание
озаряют добрые дела!!!
Доброта нужна всем людям,
Пусть побольше добрых будет.
Говорят не зря при встрече
«Добрый день» и «Добрый вечер».
И не зря ведь есть у нас
Пожелание «В добрый час».
Доброта — она от века
Украшенье человека…

12. Стихи о зле

О зле-глухие разговоры
бесчётное течение лет.
Беседы, слухи, даже споры,
а правды истинной-всё нет!
Зло, зачастую многогранно.
Имеет тысячи обличий.
Ну и конечно, как ни странно,
без жестов, нравов и приличий.
Всему присуще, как частица,
оно преследует тебя.
Ты ищешь зло в лукавых лицах,
но лучше, загляни в себя.
В нашем старом доме поселилось зло,
Только не сегодня, а уже давно.
Зло играет в прятки, прячется в углу,
А когда выходит, — это не к добру.
Зло умеет прятать голову в песок
А потом хохочет, плюнув в ваш носок.
Если кто-то плачет, — веселится зло.
Словно эту гадость сделало оно.
Злу не нужен повод, чтобы сделать зло.
Делать людям больно, — это ремесло.
Если вдруг споткнется кто-то невзначай,
Зло тогда смеется с криком, — «получай»
Если, вдруг вселится в вас такое зло,
Пряник проглотите с надписью «добро».
Им вы угостите всех вокруг себя
Зло его боится больше, чем огня.
Я сделала вывод, что если бы не было
зла, тогда не было бы и добра.

15. СПАСИБО ЗА ВНИМАНИЕ!

Добрые и злые друзья — World Tribune

«Иметь хороших друзей и продвигаться вместе с ними — это не половина пути Будды, а весь путь Будды». ^[1]
— Шакьямуни

Буддизм называют «внутренним путем», находящим как причины, так и решения человеческих проблем в сердцах и умах самих людей. Однако он также признает силу внешних влияний, направляющих нас к просветлению и счастью, с одной стороны, или к иллюзии и страданию, с другой.

В буддизме на этот счет рассматривается понятие «хорошие друзья и злые друзья».

Сделать всех и вся нашими хорошими друзьями в вере

В буддизме Нитирэн, предпосылка этой концепции заключается в учении о том, что все и все, изначально хорошие или плохие, могут действовать как наши хорошие друзья, которые помогают нам углублять нашу веру. Вместо того, чтобы навешивать на людей ярлыки «хорошие» или «плохие», независимо от того, кто перед нами или какая ситуация, мы должны просто принять решение реагировать позитивно и создавать наибольшую ценность.

Для этого нам нужно стремиться воспринимать даже наши самые трудные обстоятельства и самых яростных противников как топливо для преодоления наших слабостей, улучшения нашего характера и доказательства силы веры в буддизм Нитирэн.

Президент SGI Икеда пишет: «Вы можете проложить путь к полноценной и приятной жизни, если у вас есть глубина веры, чтобы рассматривать все как источник счастья и ценности. И наоборот, если вы видите все в негативном или пессимистическом свете, ваша жизнь постепенно, но неизбежно погрузится во тьму. Буддизм учит тонкому принципу своей решимости и, кроме того, силе веры» (9).0026 Мои дорогие друзья в Америке, третье издание

, стр. 4–5).

Хорошие друзья — редкость

В буддизме хорошие друзья ведут людей к правильному учению и помогают им развивать веру и практиковать это правильное учение.

Нитирэн Дайшонин говорит: «Лучший способ достичь состояния Будды — это встретить хорошего друга. Как далеко может завести нас наша собственная мудрость? Если у нас достаточно мудрости, чтобы отличить горячее от холодного, нам следует искать хорошего друга.

«Но встретить хорошего друга — самое сложное из возможных. . . Более того, в этот злой поздний век злых товарищей больше, чем пылинок, из которых состоит земля, а хороших друзей меньше, чем пылинок, которые можно сложить на ноготь» («Три мастера Трипитаки молятся о дожде», ). Сочинения Нитирена Дайшонина , т. 1, стр. 598).

Такие редкие и хорошие друзья в вере не только относятся к людям, таким как учителя буддизма и соученики-буддисты, но также относятся к правильному учению самого буддизма и гармоничному сообществу верующих, которое обеспечивает поддержку и направление в буддийской практике. Наставники играют ключевую роль, потому что они передают правильное учение, демонстрируя на собственном примере, как применять идеалы и философию буддизма в реалиях повседневной жизни, стремясь вести бесчисленное количество людей по пути к прочному счастью.

Злых друзей бывает трудно обнаружить

Злые друзья, с другой стороны, — это те, кто намеренно заставляет людей впадать на злые пути страданий, пытаясь помешать их буддийской практике и увести их от правильного учения.

Описывая хитрый и хитрый характер злых друзей, Нитирен утверждает: «Злые друзья будут использовать заманчивые слова, обман и лесть и говорить умно, тем самым получая контроль над умами невежественных и несведущих людей и уничтожая добрые умы, которые находятся в них» («О чтении Даймоку Сутры Лотоса», WND-2, 221).

Современный мир полон людей, взгляды, убеждения и действия которых противоречат сути Лотосовой Сутры и отстаивают присущее жизни достоинство. Поэтому чрезвычайно важным аспектом нашей буддийской практики является развитие посредством сильной веры и практики мудрости для ясного восприятия таких влияний и мужества, чтобы противостоять и сопротивляться людям, которые действуют, чтобы отклонить нас от нашей буддийской практики.

Шакьямуни и его «самый лучший друг» Девадатта

Добро и зло в буддизме не являются отдельными и отличными; оба существуют во всех людях и вещах, во всех явлениях. Следовательно, человек не является исключительно хорошим или исключительно злым.

История Шакьямуни и Девадатты — яркий пример того, как из зла может возникнуть добро.

Когда-то Девадатта был учеником Шакьямуни, но из-за своего высокомерия и зависти к Будде отступил от веры и задумал уничтожить буддийский орден. Он даже зашел так далеко, что составил заговор с целью убить Будду. Однако Шакьямуни одержал победу над каждым из заговоров Девадатты.

Из-за злонамеренных действий Девадатты Шакьямуни смог разъяснить суть своего учения. И только благодаря тому, что Шакьямуни полностью победил зло Девадатты, он смог принести величайшее благо и заложить нерушимую основу для распространения буддизма в далеком будущем.

Нитирен утверждает: «Девадатта был лучшим другом Так Пришедшего Шакьямуни. И в этот век не союзники, а могущественные враги помогают прогрессу» («Действия приверженцев Лотосовой сутры», WND-1, 770).

Человек, способный поставить свои проблемы в правильное русло и настойчиво решать их с оптимистичным настроем на победу, несмотря ни на что, может найти мужество, мудрость и изобретательность, чтобы превратить даже своих самых могущественных врагов в своих «самых лучших друзей». ».

Ссылки

1. Апрель 2017 г. Живой буддизм, с. 57. ↩︎

16 марта: День Косен-Руфу

Год крепкого здоровья, блага и побед!

Темная сторона буддизма

Буддизм часто рассматривается как приемлемое лицо религии, лишенное небесного диктатора и наполненное восточной мудростью.

Но Дейл ДеБакчи, проработавший девять лет в буддийской школе, говорит, что пора подумать еще раз

Великая статуя Будды в Нячанге, Вьетнам, Петр Ружичка

На бумаге буддизм выглядит неплохо. В нем есть философская тонкость в сочетании с заявленной приверженностью к терпимости, которая выделяет его среди мировых религий как однозначно не ужасный. Даже Фридрих Ницше, не слишком известный своими критическими замечаниями в отношении религиозного анализа, сказал о буддизме только как о «нигилистическом», но все же «в сто раз более реалистичном, чем христианство». И мы в 21 веке в значительной степени последовали его примеру, чувствуя что-то немного удручающее в буддизме, но не более зловещее, чем это. Но если мы начнем смотреть поближе на разветвления буддийской веры на практике, то увидим, что там скрывается тьма, тихо заявленная и красноречиво созданная, но ничуть не менее глубокая, чем адские огни христианства или риторика джихада.

В течение девяти лет я работал учителем естественных наук и математики в небольшой частной буддийской школе в Соединенных Штатах.

И это была замечательная работа, работа с во многом замечательными людьми. Администрация, монахи и студенты знали, что я атеист, и не имели с этим абсолютно никаких проблем до тех пор, пока я не занимался активным обращением в свою веру (попробуйте найти католическую школу, которая наняла бы умеренного агностика, не говоря уже о совершенно неуравновешенном человеке). — тайный атеист). Наши студенты были невероятно чувствительными и сознательными людьми, и по сей день являются моими дорогими друзьями.

Однако.

Я не сомневаюсь, что буддийская религиозная вера в том виде, в каком она практиковалась в школе, нанесла большой вред. Нигде это не было так очевидно, как в разветвлениях веры в карму. На первый взгляд, карма — прекрасная идея, которая побуждает людей быть хорошими, даже когда никто не смотрит, ради счастья в будущей жизни. Это немного кнут и пряник, но таковы многие способы, которыми мы заставляем людей не бить нас и не брать наши вещи. Где она становится коварной, так это в пелене, которую она набрасывает на наши неудачи в этой жизни.

Я помню одного студента, у которого были проблемы с запоминанием материала для тестов. Обезумевшая, она пошла к монахам, которые объяснили ей, что у нее сейчас такая беда, потому что в прошлой жизни она была кровожадным диктатором, сжигавшим книги, и поэтому теперь, в этой жизни, она обречена на вечное обучение с трудом. .

Не «О, давайте посмотрим на изменение ваших учебных привычек», а скорее: «О, это потому, что у вас душа убийцы, сжигающей книги».

Для наших ушей это звучит настолько преувеличенно, что кажется почти забавным, но для ребенка, искренне верящего, что у этих монахов скрыто знание кармического цикла, это разрушительно. Она была убеждена, что ее душа осквернена и безвозвратно испорчена, и что она ничего не может сделать, чтобы когда-либо учиться, как люди вокруг нее. И это темная сторона кармы – вместо того, чтобы несчастья в жизни были плохими вещами, которые случаются 9От 0026 до вас, они являются проявлениями глубокой и фундаментальной неправильности

внутри вас . Детям и без того нелегко поддерживать свою самооценку, если каждое плохо выполненное домашнее задание не является признаком скрытого внутреннего зла.

Какой бы тяжелой ни была тяжесть прошлых жизней, она ничто по сравнению с ужасами настоящего и настоящего. Буддизм унаследовал от индуизма представление о существовании как о болезненной постоянной неспособности отрицать себя. Колесо реинкарнации безжалостно вращается над всеми нами, заставляя нас снова и снова жить в этом ужасном мире, пока мы не поймем его правильно и не научимся не существовать. Я помню, как один из старших монахов в школе произносил речь, в которой она описала возвращение после клинической смерти как необходимость «вернуться в канализацию, где вы ничего не делаете, кроме как питаетесь человеческими экскрементами». Жизнь есть страдание. Это то, что нужно наконец сбежать.

Есть законные философские причины придерживаться этой точки зрения. С определенной точки зрения разрушение всего, о чем вы когда-либо заботились, неизбежно, и когда оно переживается, кажется, что боль утраты не компенсируется предшествовавшей ей радостью привязанности.

И эта зияющая полоса непостоянства снаружи, согласно аргументу, отражается фундаментальным небытием «я» внутри. Медитация, проведенная должным образом, позволяет вам отбросить одну за другой все ваши чисто личные черты и достичь прозрения в основное ничто, безатрибутную изначальную природу вашего существования. Все это интересные философские и психологические открытия, и из них может выйти польза. Чрезмерная чувствительность к страданиям и несправедливости — хороший способ помочь ближнему и в целом сделать мир лучше.

Однако.

Есть что-то ужасно трагичное в убеждении себя, что каким-то образом потерпел неудачу в своем призвании всякий раз, когда в вашу жизнь удается проникнуть радость. В нашей биологии, в нашей ткани заложена связь с другими человеческими существами, и все, что пытается внедрить в этот инстинкт стыд и сомнение, неизбежно всегда немного искажает нас. Если мысль «Я счастлив прямо сейчас» никогда не может возникнуть без сопровождения «И я просто откладываю свое окончательное удовлетворение, будучи таким», то чем, по сути, стала жизнь? Я видел это в действии — люди тянутся к контакту, а затем рефлекторно отстраняются, навсегда захваченные жизнью полужестов, которые никогда не могут полностью успокоиться до чистого созерцания или получить момент подлинного абсолютного удовольствия.

Обычный ответ, который я получаю на эти опасения, таков: «Вы жертвуете истиной и мудростью ради хорошего самочувствия. Именно за это вы критикуете христианство, не так ли?» Это был бы чертовски хороший аргумент, если бы я был убежден в том, что выводы буддийской веры так же незыблемы, как это кажется из их обычно безмятежного до окончательного изложения. Здесь есть два центральных утверждения: что наша собственная фундаментальная сущность — это несуществование, и что природа внешнего мира — непостоянство.

К идее пустотной сущности себя приходят через медитацию, через упражнения в размышлении, продиктованные многовековой традицией. Этого достаточно, чтобы заставить нас задуматься — это не совсем процесс самопознания, если вам говорят метод, шаги и единственный приемлемый вывод еще до того, как вы начали. Вот четырнадцатый (и текущий) Далай-лама о том, как начать медитацию:

«Сначала обратите внимание на свою осанку: расставьте ноги в наиболее удобное положение, позвоночник выпрямите, как стрелу. Поместите руки в положение медитативного равновесия, на четыре пальца ниже пупка, левая рука на внизу, правая рука сверху, и ваши большие пальцы соприкасаются, образуя треугольник. Такое расположение рук связано с местом внутри тела, где генерируется внутреннее тепло».

Это уже бесперспективное начало – если вам не разрешено варьировать даже количество ширины подпупочных пальцев для размещения рук, то как мы можем надеяться, что нам будет позволено хоть немного отличаться по предполагаемому объекту внутреннего созерцания? И текст это подтверждает. Говоря о медитации на уме, Далай-лама ставит свою аудиторию в такое положение, когда его заключение кажется неизбежным:

«Постарайтесь живо оставить свой ум в естественном состоянии… Где, кажется, находится ваше сознание? С глазами или где оно? Скорее всего у вас есть ощущение, что оно связано с глазами, так как мы выводим большая часть нашего осознания мира через зрение… Однако можно констатировать существование отдельного ментального сознания, например, когда внимание отвлекается звуком, то, что предстает перед сознанием глаза, не замечается. .. с Настойчивая практика, сознание может, в конце концов, восприниматься или ощущаться как сущность простой светоносности или знания, которой может явиться все что угодно… до тех пор, пока ум не сталкивается с внешними обстоятельствами концептуальности, он будет оставаться пустым, не проявляя ничего. в этом.»

Если это немного напоминает вам Meno , где Сократ ведет мальчика-раба к «повторному открытию» геометрических истин с помощью комбинации наводящих вопросов и подразумеваемых выводов, вы не одиноки. Обратите внимание на искусную расплывчатость фразы «может быть в конечном итоге воспринята или ощущена как сущность простого свечения» — тонкое давление, которое, если вы не воспринимаете сознание таким образом сначала, вы должны продолжать попытки, пока что-то в вас не придет в норму. и вы получите «правильный» ответ на медитативную практику. Или примите во внимание построение вопросов — как второй вопрос немедленно закрывает любое действительное рассмотрение первого и как ответ на этот второй вопрос приводит к одному частному случаю, открытому для множества интерпретаций, которые снова немедленно объявляются объяснимыми. только одним единственным ответом. Как оказалось, у вас столько же свободы исследования, сколько у вас было свободы в расположении рук. По любопытному повороту, уникальному для буддизма, жесткость метода заразила структуру верований, превратив возможные объяснения существования в механически получаемые догматические утверждения.

Непостоянство внешнего мира кажется более основательным. Через пять миллиардов лет я почти уверен, что эта новая рюмка рядом со мной не будет существовать в какой-либо узнаваемой новой форме. Ничто в этой комнате не будет функционально сохраняться до тех пор, пока вы признаете только мою Перспективу Использования как единственную подходящую линзу наблюдения. Материя и энергия будут по-прежнему существовать, но они не будут существовать в той конфигурации, к которой я привык. И это, видимо, должно наполнить меня чувством экзистенциального страха. Но это совсем не так, и в этом слабость выводов, которые буддизм делает из теории непостоянства внешнего мира. Это предполагает, что я не могу одновременно удерживать в уме и признательность, и привязанность к объекту или человеку, стоящим передо мной прямо сейчас, И осознание того, что мое использование определенной конфигурации материи и энергии в данный момент не определяет, как он будет существовать во все времена. Подход буддизма к непостоянству, основанному на использовании, пытается принудить нас к ложному бинаризму, где мы либо должны быть рабами привязанности или холодные наблюдатели мимолетности, и что только один из них предлагает нам выход из страданий. Понуждаемый вынужденной логикой своего близорукого взгляда на самоанализ, который мы видели выше, он делает выбор в пользу последнего и представляет этот выбор как неизбежный философский вывод.

Так что на самом деле это не выбор между Чувством Хорошего и Истиной. Это выбор между способностью однозначно наслаждаться общением и системой мышления, использующей закостенелую методологию, граничащую с катехизисом, для поддержки ложно-бинарного подхода к нашим отношениям с внешним миром.

В конце концов, во многих отношениях буддизм легко сохраняет свое моральное превосходство над христианством или исламом. Инстинкт прозелитизма к войне, который сделал обе эти религии такими явно вредными силами в истории человечества, нигде не присутствует. Но стремление заразить людей неспособностью ценить жизнь, кроме как через фильтр сожаления и стыда, возможно, еще более опасно в буддизме, потому что оно намного тоньше. Зажатый между последствиями унаследованных злых инстинктов и монолитной концепцией того, что считается правильным ответом на вопрос о собственном личном существовании, молодой человек, вступающий сегодня в буддийскую общину, находится под теологическим прицелом ничуть не меньше, чем студент в школе. католической школы, но из-за того, что в обществе такая радостная картина буддийской практики, у нее гораздо меньше ресурсов для сопротивления, чем у ее католического коллеги. И это позволяет происходить печальным вещам. Поэтому я хотел бы убедить вас, что, как бы ни было полезно указывать и работать над исправлением грубых эксцессов христианства (и, скажем прямо, это тоже весело), ​​мы не можем оставить тьму буддийской практики незамеченной только потому, что оно действует более тонко, и его жертвы страдают тише.