5 стихий в китайской философии: Китайская философия сформировалась на концепции пяти стихий

Содержание

Теория Пяти элементов и психосоматические заболевания. Теория мироустройства У-Син.

В китайской медицине и философии существует несколько базовых теорий. Теория мироустройства называется «У син» или «Пять элементов». Во все времена человек, наблюдая окружающий мир, пытался представить его в виде какой-то модели, которой бы он руководствовался в своей деятельности и поведении. Современные люди оперируют понятиями и формулами, а древние – моделировали мир в образах. Сначала это были мифы. История возникновения учения об У син тоже начиналась с мифов, формировавшихся в три этапа.

Первым этапом можно считать миф о «Трёх владыках», связанный с культом Солнца, и восходил он к III тысячелетию до н.э. Это была первооснова мифологической модели мира – круговорот светила – Небесного Огня, за которым наблюдал со стороны приниженный и беспомощный субъект.

Вторым этапом стал миф о «Пяти Богах-первопредках», где идея солнечного круговорота ещё сохранялась, но в центре мира теперь находился человек. Вернее – божество, Верховный владыка ¬– Хуан-ди. В древности понятия «правитель» и «человек» были взаимозаменяемы, потому что человек считался ценнейшим из существ, а правитель (самый почитаемый из них) – глава людей. Такое положение человека в окружении четырёх божеств (сторон) постепенно изменило восприятие мира.

Только к концу II тысячелетия до н.э. сформировалось «Учение о Пяти элементах». Оно и стало третьим, последним, этапом развития первоначальной модели. В нём образное видение мира уступило место логическому мышлению, при котором конкретные атрибуты мифологических персонажей, абстрагируясь, превратились в философские категории. Другими словами, миф, умирая, сформировал представление о пятиричном устройстве земной поверхности и нумерологии – учении о числах и их символике. Естественно, эти новые правила начали оказывать значительное влияние на всё дальнейшее развитие духовной культуры Древнего и Средневекового Китая.

С точки зрения представителей традиционной китайской мысли тех времён классифицировать, составить таблицу, пусть даже без намёка на логическое упорядочивание, – значит добиться достаточной, а порой и окончательной познавательной оформленности. Отсюда, в частности, проистекает неизменная популярность терминологических клише вроде «Пяти постоянств» (У чан), «Семи чувств» (Ци цин) и т.п. Однако было бы заблуждением видеть в такой методологии полное абстрагирование от чувственного опыта и переход на язык чистых математических форм. Не будем забывать о китайском принципе неделимости мысли и чувства, общей формы и конкретного содержания.

Нумерологические схемы не мыслились в отрыве от бытия, в центре которого стоял социализированный человек. Нумерология у китайцев антропо- и социоцентрична. Именно человеческий фактор определяет специфику главных нумерологических классификаций, построенных на исходных числах 2, 3 и 5: «двоица образов» – «Инь и Ян» – женское и мужское начала; «три материала» – «Небо, Земля, Человек»; «Пять элементов», окружающие человека – Вода, Огонь, Дерево, Металл, Почва. Эти системы (в сумме 10 – число, означающее полноту всего) по своему изначальному смыслу являлись сутью основных категорий хозяйственно-трудовой деятельности человека, в которые заложена и социальная иерархия.

Иероглиф «син», часто переводимый как «элемент» обозначает поступок, обязательно сознательное и даже должное человеческое действие, которое в любом случае предполагает классификационную упорядоченность. Европейское же понятие происходит от латинского elementum – «первичная материя, стихия; первоначало» (предположительно от LMN – начальных букв второй строки латинского алфавита). Будучи этимологически статичным, оно указывает только на то, что это ординарная самостоятельная часть чего-то. Другими словами, понятие «элемент» не является точным переводом иероглифа «син», который, хотя и обозначает что-то статичное (ряд, шеренга), тем не менее, указывает на динамическое действие (ходьбу и всё то, что несёт в себе идею движения). Таким образом этот семантический союз значений объясняет этимологию понятия «элемент» как «перекресток дорог».

Итак, термин «У син», обычно переводимый как «Пять элементов», но в большей степени имеющий значение «Пять движений», «Пять действий», появляется в трактате «Шу цзин» («Книга документов») – едва ли не самом проблемном тексте в китайской истории. Трактат охватывает период примерно с XXIV по VIII в. до н.э. Аутентичность текста доказать невозможно, а даже если бы это удалось, мы не могли бы быть уверены, что термин «У син» в нём означает то же самое, что и в позднейших трудах, датирование которых более достоверно. Первое подлинное аутентичное упоминание об «У син» появляется в наиболее философичной главе «Шу цзин» – одной из классических книг конфуцианского «Пятикнижия», называемой «Хун фань» («Великий план/закон/образец»). Текст гласит: «Первый (из них) – Вода, второй – Огонь, третий – Дерево, четвёртый – Металл, пятый – Почва. Природа Воды в том, чтобы смачивать и падать; Огня – чтобы гореть и подниматься; Дерева – чтобы изгибаться и выпрямляться; Металла – чтобы уступать и видоизменяться; Почвы – чтобы давать, сеять и жать».

Этот порядок (1П), по крайней мере в начальный период своего существования, вероятно, был призван не обозначать этапы космогонического процесса (ведь Пять элементов как целостная система считались возникшими одновременно), а задавать исходную последовательность нумерологических, прежде всего числовых, символов.

Сама теория «Пяти элементов» в «Хун фань» ещё не была разработана. Это произойдёт позже, в частности в одной из философских школ под названием «Инь-Ян», и после этого она станет известна как теория «взаимовлияния природы и человека».

Несмотря на древность учения, его исследуют и пишут о нём до сих пор. Например, Чэнь Ли-фу (1901–2001) – философ, общественный и политический деятель, теоретик партии Гоминьдан, опираясь на традицию, определяет стихии (элементы) как «перводвижения» и распределяет их следующим образом: Вода и Огонь – движения соответственно вниз и вверх, Дерево и Металл — соответственно центробежное и центростремительное, Почва – движение вправо-влево.

Исходя из понимания, что Ян как тепло поднимается вверх и «разрежается», а Инь как холод опускается вниз и «сгущается», можно сделать вывод, что Огонь и Дерево осуществляют «янский» тип движения, Вода и Металл – «иньский», а Почва – нейтральный.

Древние китайцы придавали большое значение порядкам последовательностей стихий. К настоящему времени в китайской натурфилософии насчитывается 20 таких порядков. Наибольшую известность приобрели четыре из них. Тремя активно пользуются как китайская философия, так и китайская медицина. Эти порядки не столько описывают состояние мира в какой-то из моментов времени, сколько указывают вектор развития ситуации или движения от одного элемента к другому.

Помимо соблюдения правильной последовательности переход от одной стихии к другой всегда должен быть плавным. Причём цикл любых явлений считается законченным только при условии последовательного прохождения всего набора элементов. Это очень важный момент.

Первый порядок (1П), уже приведённый выше, – Благоприятный – Прежденебесный, который соответствует Небесному Дао, или, как называют его синологи, «космогонический» (потому что он чаще других встречался именно в космогонических учениях): Вода, Огонь, Дерево, Металл, Почва (В, О, Д, М, П).

Космогония – это образование, развитие и системогенез объектов мироздания. Она охватывает непрерывность Жизни в её разнообразии. А в классической медицине чаще используется «Посленебесный», «земной», «человеческий» цикл взаимопорождения, имеющий прямое отношение к деятельности человеческого организма. Этот цикл начинается с Дерева и далее по ходу часовой стрелки: Д, О, П, М, В. С некоторой натяжкой его тоже можно назвать Благоприятным, потому что таковым он становится только при точном соблюдении последовательности прохождения элементов, которая будет изложена ниже.

«Преобразование» одного элемента в другой в этом порядке происходит таким образом: Дерево, сгорая, рождает Огонь. Огонь порождает Почву (как пепел). Почва производит Металл (его находят в почве). Металл «превращается» в Воду (может плавиться). Вода способствует росту Дерева. Дерево вновь, сгорая, рождает Огонь, и так без конца. Принцип восстановления, придания новых сил, заложенный в подобном круге, – очень существенный компонент рассуждений, принятый в древней философии всех народов мира. Этот порядок стоит под номером 2 (2П).

Есть ещё и цикл взаимопокорения, движения в котором осуществляются по рёбрам звезды внутри круга. Его ещё называют циклом взаимопреодоления, взаимоконтроля, управления (последнее понятие по сути своего действия наиболее правильное): Дерево подрывает, разрушает своими корнями Почву; Почва впитывает, поглощает Воду; Вода гасит Огонь; Огонь плавит Металл; Металл рубит Дерево (Д, П, В, О, М) — порядок номер 3 (3П). Этот порядок считается Неблагоприятным, потому что люди ошиблись в понимании данной последовательности: они сделали упор на его конечную точку – Металл. Если вникнуть в суть происходящего с элементами в этой последовательности, то станет очевидным, что в каждом действии присутствует деструкция, после которой невозможен продуктивный следующий виток. Металл хорош только на своём месте — как средство цивилизации, а не её цель! Всё перевернулось с ног на голову, и появилось основание для лозунга «Люди гибнут за металл» и бряцания оружием…

Иероглиф «металл» имеет много значений, например «золото», «деньги», «драгоценности». Уже тот факт, что слово «цзинь», означающее золото, состоит из одного иероглифа (как и «ци»), говорит о его значимости. В китайском языке слово «золото» имеет намного более широкое значение, чем в европейских языках.

Этот иероглиф имеет древнюю этимологию и изначально связан с металлом (бронзой). В самом первом зафиксированном варианте иероглиф состоял из следующих частей: слева две плиты, видимо бронзовые, которые использовались для кузнечных работ, справа вверху – стрела, а внизу топор. Это те «основные» предметы, которые можно делать из бронзы. На каком-то этапе исследования эволюции иероглифа возникло предположение (скорее всего ошибочное), что между ними находится золотой самородок, так как золото тоже требовало обработки. В итоге иероглиф стал означать «золото» и «металл» одновременно. Постепенно строение иероглифа упорядочивалось и в конечном счёте он стал симметричным. Любопытно, что в нём возник элемент «Почва», что ещё больше сближает его с металлами, и золотом в частности. Может быть, в связи с этим в семантике иероглифа «цзинь» проявился алхимический принцип рафинирования неблагородных металлов до высших, объединяющий оба значения: «металл» и «золото». Связь золота с деньгами и драгоценностями несомненна, но китайский язык сохранил особые взаимоотношения золота с другими вещами и явлениями. Иероглиф «цзинь» является одним из базовых в современном китайском языке. Многие слова как из финансового лексикона, так и из повседневной речи имеют его в своём составе. Например, «фонды» – это «ресурсы» + «золото», а «наличность» – это «сейчас» + «золото». Иероглиф «деньги» состоит из частей: «золото» и двух мечей. Понятно, что мечи не из картона делаются… Так же ясно, для чего они нужны, и почему их два.

Иероглиф «золото» стал неотъемлемой частью китайской письменности и культуры. Пропитывая сознание, причём не только китайцев, «металл» в виде золота начал занимать всё большее и не своё (с точки зрения теории Пяти элементов) место в отношениях людей друг к другу; стал проникать в не «свои» области, например в культуру: музыку, поэзию, живопись…

С точки зрения китайской медицины патология, «двигаясь» по законам порядка 2П, может «вращаться» в организме неограниченно долго, доставляя дискомфорты — может быть, даже серьёзные, но повреждений органов и тем более преждевременной смерти не будет. А движение в последовательности 3П (по седьмому кругу, как отмечено в «Нэй цзин») при очередном попадании в элемент Металл неминуемо грозит смертью…
Порядки 2П и 3П очень часто используются в китайской медицине.

Опираясь на свой многолетний опыт врачевания и наблюдения за пациентами, я составил перечень психосоматических заболеваний, которые «расписаны» по Пяти элементам. Список этот, к сожалению, со временем может только увеличиваться.

Дерево (органы и каналы Печени и Желчного пузыря):

зуд кожи, крапивница, нейродемит, розацея, атопический дерматит, экзема, псориаз, дискинезия желчевыводящих путей, депрессивные состояния, мигрени (особенно в правой височной области), ком в горле, чувство (ложное) нехватки воздуха, бронхоспазм и другие мышечные напряжения, гипертензия, мания (гневливая), шизофрения.

Первичный Огонь (органы и каналы Сердца и Тонкой кишки):

эссенциальная гипертензия, стенокардия, инфаркт миокарда, невроз сердца (вегетососудистая дистония), гипервентиляция, неврастении, гипертиреоз, гипотиреоз, ревматоидный артрит, склонность к несчастным случаям, головные боли, в том числе мигренозные, депрессия (циклотимическая, связанная с радостью и возбуждением).

Вторичный Огонь (органы и каналы Перикарда и Тройного обогревателя):

гипотензия, головные боли, слуховой, вазомоторный, травматический неврозы, ложная беременность, преждевременная эякуляция, диспарейния, вагинизм, дисменоррея, неврастения (слабость, потеря или ослабление памяти и/или энергии, страх, неспособность к концентрации, потеря аппетита, расстройство пищеварения, чувство неадекватности).

Почва (органы и каналы Селезёнки — поджелудочной железы):

желудочный невроз (язвенная болезнь желудка и двенадцатиперстной кишки), ожирение, нервная анорексия, гастрит, функциональные расстройства желудочно-кишечного тракта, сахарный диабет, беспричинные синяки и кровотечения (в том числе «кровавый пот»), снижение или повышение аппетита, психастения (беспокойство, слабость концентрации), одержимость.

Металл (органы и каналы Лёгких и Толстой кишки):

бронхиальная астма, сердечно-лёгочная недостаточность, плеврит, вазомоторный ринит, неспецифический язвенный и гранулематозный колиты, язвенный и региональный энтериты, колит, идиопатическая стеаторрея, синдром раздражённой толстой кишки (спастическая толстая кишка, мукозный колит).

Вода (органы и каналы Почек и Мочевого пузыря):

аменоррея, бесплодие, акромегалия, гипогонадизм, адреналовая дисфункция (болезнь Аддисона, синдром Иценко—Кушинга, адреногенитальный синдром), климактерический синдром, нарушения эякуляции и эрекции, невроз простаты, потливость, психогенная боль, кариес.

Лечение описанных выше заболеваний должно проводиться только на основании классических китайских диагностических принципов, в которых заложено понимание специфических взаимоотношений между органами и системами.

Вы можете позвонить нам по телефону:

+7 (495) 18-505-18

или связаться с нами онлайн, чтобы

Записаться на бесплатную консультацию

Записаться на прием к специалисту

Философия 5-ти элементов | 5 Elements Spa

5 ЭЛЕМЕНТОВ – ЭТО ОДНА ИЗ ГЛАВНЫХ ТЕОРИЙ КИТАЙСКОЙ НАУКИ. ОНА ЛЕЖИТ В ОСНОВЕ КИТАЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ, ПСИХОЛОГИИ, АСТРОЛОГИИ, АРХИТЕКТУРЫ И КОНЕЧНО ЖЕ МЕДИЦИНЫ.

Древняя китайская наука основывалась на нескольких центральных теориях, имеющих взаимопроникающее влияние одна на другую. Среди них: Тай-чи, говорящая о полярных энергиях инь и ян, книга триграмм И-Цзин, помогающая прогнозировать будущее, и теория о пяти элементах.

Сегодня принято относиться к пяти элементам как к пяти видам движущих сил. Они представляют пять различных состояний потока жизненной энергии ци. Они также демонстрируют переходы из одного состояния в другое и взаимное влияние различных состояний друг на друга.

Пять элементов в китайской философии — это металл, дерево, вода, огонь и земля. Каждый из элементов представляет собой определённое энергетическое состояние и часть жизненного потока вокруг нас. Дерево символизирует весну, набухшие почки, огонь — лето и цветение, земля — центр равновесия, смену времён года и этап созревания. Металл соответствует осени и увяданию, а вода — это зима и зимняя спячка.

Переход пяти элементов из одного состояния в другое — это динамический и плавный процесс. Он воплощён в окружающей нас среде, в никогда не прекращающемся потоке. Каждое изменение в потоке, как, например, убыстрение или замедление, влияет на весь процесс циркуляции и перехода из состояния в состояние.

СОЗИДАНИЕ И СДЕРЖИВАНИЕ

Теория «Пяти элементов» показывает два цикла взаимодействия между различными элементами. Первый представляет созидание, питание, и в нем каждый элемент создает или питает последующий за ним элемент в круге: дерево питает огонь, огонь создает землю (пепел), земля образует металл, сформированный в ее недрах, металл порождает воду и вода питает дерево. Другой цикл, изображенный параллельно, представляет сдерживание (разрушение) — он подробно объясняет, как эти пять энергий обуздывают одна другую: дерево воздействует на землю своими корнями, почва поглощает воду, вода гасит огонь, огонь расплавляет металл и металл рубит дерево.

На многих рисунках пять элементов представлены пятиконечной звездой вписанной в круг. Круг представляет цикл созидания, который создает и питает — в нем один элемент питает последующий, тогда как звезда представляет цикл сдерживания (разрушения) в различных ситуациях.

Этот цикл созидания и сдерживания, представляющий поток природных процессов, существует и в нашем теле. Пять ближайших к нам планет, которые можно увидеть воочию, без телескопа, соотносятся с пятью элементами: Меркурий — вода, Венера — металл, Марс — огонь, Юпитер — дерево, Сатурн — почва. Китайская астрология использует пять элементов для предсказания судьбы человека. Стороны света также соотносятся с пятью элементами: Дерево — символизирует Восток, Огонь — Юг, Земля — центр, Металл — Запад, Вода — Север. Каждый элемент также соотносится с разными цветами, погодными явлениями, фруктами, зерновыми культурами и домашними животными.

Дополнительный аспект, связанный с пятью элементами, — это наши чувства. Гнев — это Дерево, радость — Огонь, любовь — Земля, грусть — Металл, страх — Вода. Мы видим, что радость питает любовь, но может привести к страданию. С другой стороны, эта любовь может так же быть сдерживающим фактором страха.

Конфуций (551-479г.г. до нашей эры) связал пять элементов с пятью человеческими добродетелями: милосердие, честность, справедливость, мудрость и верность, и каждая из них соответствует одному из пяти элементов. Символом милосердия является Дерево. Справедливость связана с Металлом для придания твердости и стойкости. Вежливость относится к Воде, как проявление скромности. Огонь олицетворяет мудрость, в сочетании с остроумием. Честность соответствует элементу Земли и предупреждает лицемерие. Из выше изложенного видно, что честность порождает справедливость, а вежливость — милосердие.

В нашем организме пять элементов играют еще более важную роль. Многие аспекты китайской медицины основаны на пяти элементах и их сочетаниях. Внутренние органы классифицируются в соответствии с пятью элементами и, таким образом, можно узнать о соотношении питания и сдерживания между ними. Можно изучать влияние изменений окружающей среды на функции тела, например, влияние смен времен года или циклов в сутках.

Китайская традиционна медицина рассматривает наш организм как единое целое. Мы здоровы, когда в нашем теле правильный баланс и циркуляция энергии Ци (Qi). Изменение функции какого-либо органа, свидетельствует о нарушении свободной циркуляции энергии в меридиане¹, на котором расположен этот орган. Целью и задачей китайской традиционной медицины является восстановление нормального баланса энергии в нашем организме. Зная принципы взаимодействия пяти элементов, можно восстановить этот баланс и наш организм может сам вылечить себя, без каких-либо таблеток или операций.

Говоря в общем, теория Инь и Янь и теория Пяти элементов отражают объективные законы природы. Они имеют большое значение для объяснения физиологических функций и патологических изменений в организме, взаимно дополняя и развивая друг друга. При изучении теории Инь и Янь и теории Пяти элементов следует помнить, что они основаны на многовековой клинической практике (костяные и каменные иглы, найденные при археологических раскопках, свидетельствуют о том, что иглоукалывание было известно и широко применялось уже 5 тысяч лет тому назад).

¹Меридианы – линии, которые невидимо пролегают через весь организм человека и осуществляют циркуляцию жизненной энергии, связывают между собой определённые органы или группы органов. Каждый меридиан «несёт ответственность» за какой-либо отдельный орган или область тела. По теории китайской традиционной медицины, в организме человека 12 основных меридианов и разделяются на две группы из 6 меридианов, группу Инь и группу Янь.

Cистема 5-и энергий У-СИН « Школа живописи У-Cин

У-Син с китайского переводится как «5 движений», но часто можно встретить европейское название «5 элементов», которое не вполне соответствует сути самой системы. У этих элементов есть названия «дерево» «mu», огонь «huo», земля «tu», металл «jin», вода «шуй». Эти 5 элементов в «у-син» располагаются в 2-х порядках: по кресту и по звезде. О сути этих порядков читайте ниже.

Система у-син – базис для многих практик, имеющих отношение к Китаю (как прямое, так и косвенное). На принципе у-син базируются: Китайский традиционный календарь, система Фен Шуй, китайская астрология, телесные практики Чжун Юань Цигун и Даосская Йога, внутренний стиль ушу «Синъицюань», а так же китайская традиционная медицина и многое, многое другое.

Лично я уже несколько лет преподаю китайскую живопись у-син, базой для которой и служит эта знаменитая система 5-и движений. В силу этого принцип у-син подвергался с моей стороны многостороннему анализу уже не один раз. Исследование я проводил как на интеллектуальном уровне (читал статьи), так и на телесном (пробовал на себе практики, связанные с этой системой), отслеживал я так же и энергетическую сторону, которая и являются сутью самой системы.

Сколько людей столько и мнений. Кто-то подходит к изучению у-син с интеллектуальной точки зрения, другие относятся чисто утилитарно, третьи и вовсе считают у-син лишь атрибутом китайской культуры. Мой опыт привёл меня к пониманию того, что у-син может стать до конца понятной, лишь если исследовать эту систему телесно. Интеллект даёт эффект лишь лёгкого прикосновения но не реального понимания. Так что данную статью можно воспринимать лишь как лёгкое прикосновение.

Как только европейский человек узнаёт про у-син, он прежде всего пытается сопоставить его с более известной для него системой 4-х греческих стихий, состоящих из земли, воды, воздуха и огня. Обычно вопрос формируется так: «а почему в у-син нет воздуха, но присутствуют дерево и металл». Ответ на этот вопрос лежит в правильном переводе иероглифов, составляющих название «у-син». Дело в том, что У-син это 5 движений. А так как энергия является мерой движения, то это и 5 энергий. Энергия, и материя, как известно, – сущности разные. Почему же этих энергий именно 5? От чего вообще мы можем отталкиваться в нашем описании? У-син это система, пришедшая к нам из глубокой древности, когда не было ещё письменности и знания от поколения, к поколению передавались в ёмких символах, таких как крест и звезда. Что описывали эти символы? Прежде всего, – природу, но не только её.

Есть и другой, ещё более ёмкий символ, описывающий закономерности окружающей реальности. Это мандала Инь и Ян, состоящая из белой и чёрной капель. Именно эта мандала является ключом к пониманию у-син. Ян, белое, – это небесное начало, Инь, чёрное – начало земное. Ян энергию даёт, а Инь – принимает качественно преображает энергию. Небо даёт дождь, свет, тепло, а Земля всё это впитывает и порождает различные формы жизни, такие как травы, деревья, животные. Так же происходит и со взаимодействием мужчины и женщины на сексуальном уровне: мужчина энергию даёт, а женщина принимает и переводя в другое качество рождает ребёнка. Принцип Инь и Ян можно спроецировать и на время. Светлое время суток – Ян, а тёмное – Инь, Лето – Ян, а Зима – Инь.

Колесо времени или крест 4-х движений.

Именно при помощи времён года лучше всего перекинуть мост от двоичной системы Инь-Ян к пентонике У-Син. Дело в том, что Инь и Ян сменяют друг друга не резко, а постепенно, создавая 4 основные качества энергии (4 качества движения). Весной вся природа просыпается, ночь уступает дню, снега тают, везде заметен рост. Рост, возбуждение, развитие – это качество возрастающей Ян энергии. В суточном цикле качество возрастающего Ян принадлежит утру, которое наступает сразу после восхода солнца. Утром всё пробуждается и приходит в движение. Интересно отметить, что сексуальное возбуждение мужчины тоже можно назвать состоянием дерева, и известным фактом является то, что весной и утром этот процесс происходит активнее. Данный факт не будет казаться феноменом, если рассматривать его с точки зрения у-син.

Родившись, человек начинает расти, что делает в течение всего детства. Детство – весна жизни, время возрастающего Ян. В У-Син качество роста и возбуждения соответствует энергии «Дерево». Энергия «дерево» – прямая, мощная. Дерево это то качество энергии, которое позволяет маленькому ростку дерева пробить асфальт и открыть себе дорогу к живительному свету солнца. В синъицюань энергии «дерево» соответствует короткий прямой удар «Бэн». В живописи у-син «дерево» это движение прямолинейное, быстрое движение от точки к точке, при помощи которого рисуют стебель бамбука. Чтобы сделать такое сильное и прямое движение человек должен иметь соответствующий ресурс. Ресурсом для такого прямого, действительно сильного, искреннего движения может служить неподавленный гнев. Именно гнев, прямоту, возбуждение, искренность, непреодолимое желание чего-либо достичь, решительность в действии можно назвать различными аспектами энергии Дерево. Если человек слишком гневлив (исходит желчью) или наоборот зажат и неспособен на прямое, быстрое, решительное действие, – значит у него не порядок с энергией дерева. У такой патологии есть как физиологическая, так и психологическая сторона.

Что касается физиологии, то в китайской медицине за накопление энергии дерева ответственны полый орган «желчный пузырь» плотный орган «печень», именно на состояние этих органов стоит обратить внимание если человек слишком склонен к гневу или апатии. Может возникнуть вопрос, как связан желчный пузырь и печень с гневом ? Связь здесь метафизическая. Эти органы отвечают за безопасность организма, вырабатывают противоядие и т.д. Гнев выполняет ту же функцию что и печень, но на психологическом уровне. Гнев – естественная реакция психологической защиты от внешнего вмешательства извне, то есть своеобразное противоядие.

Теперь про психологическую сторону гнева. Гнев – это животная реакция, которая вместе со страхом – является одной из самых первых, которым учится человек в жизни. Если человек склонен к гневу (или апатии), значит он психологически застрял в том периоде жизни, когда эта эмоция формировалась, т. е. – в детстве, которое так сильно связано с энергией «Дерево».

Весна плавно переходит в лето. Светлое время суток достигает максимальной продолжительности. Цветы распускаются, деревья покрываются листвой. Повсюду видно движение, насекомые, птицы, другие животные, все переживают фазу максимальной активности. На смену росту приходят перемены, трансформация, спонтанность, взрыв активности. Именно эти качества несут взрывное движение «Пао» в синъицюань и запястное мимолётное движение «огонь» в живописи у-син, при помощи которого рисуют листья (в т.ч. и листья бамбука). Качества спонтанности, трансформативности, чувствительности и т.д. – различные проявления энергии Огонь.

Огонь, это не только лето, это ещё и полдень, когда Солнце в зените и светит ярче всего и теплее. Огонь, это так же и юность, когда человек молод, активен и когда происходит так много перемен в жизни. Обычно наступление юности возвещает ряд важных событий: прекращение физического роста, наступление половой зрелости, первая любовь. В этот период жизни человек открывает для себя возможности сердечного энергетисеского центра. А главное из этих качеств – сочувствие, как умение чувствовать и взаимодействовать с другим человеком на бессознательном уровне. Можно было бы так же употребить слово – сострадание, но при этом важно понимать, что семантика русского слова «со-страдание» достаточно сильно искажает понимание этого важнейшего для человека чувства. Чтобы понимать и чувствовать другого (может быть и не человека и даже не животное), не нужно обязательно страдать «навзрыд», как в фильме «Любовь и голуби». Все остальные эмоции, такие как ярость, ненависть, жалость, влюблённость, любовь и т.д. являются лишь более грубыми аспектами умения сочувствовать. Именно умение сочувствовать, не вдаваясь в крайности и привязанности в буддизме считается высшим достижением в исследовании мира эмоций.

Эмоции, они как огонь, вспыхивают и угасают. Спонтанным и непостоянным, как огонёк на ветру делает человека эмоциональная вовлечённость. Огонь постоянно требует пищи и человеку, «подсевшему на эмоции», как многие актёры театра и кино постоянно требуется подпитка. Сердце постоянно перегревается и в конце – инфаркт, являющийся следствием перегретого сердца.

Огонь это так же и трансформация. А именно трансформативность и умение изменяться и выходить на новые уровни восприятия является основой любого духовного развития. По этому энергии огня могут, как разрушить человека, так и вывести из вечной сансары и привести к пробуждению.

Цветы лета превращаются в плоды. Лето уходит и приходит Осень, листья опадают. Светлое время суток сокращается, – тёмное растёт. Солнце клонится к закату, цветы, увядают, природа затихает, лес готовится ко сну. Максимум Ян достигнут, Инь начинает возрастать. Энергия начинает утончаться. Юный человек становится зрелым.

Утончение, успокоение, утончение, возрастание чувствительности – это показатели возрастающего Инь. Такой вид энергии называют «металл». Здесь «металл» взят как образ, при этом имеются в виду динамические свойства металла. Металл умеет плавиться, переходя из предыдущей твёрдой формы в жидкую, после чего способен вновь обрести новую твёрдую форму. Металлический меч – гибкий, но острый. Под энергией металла понимается не только утончение и успокоение, но и действие отделения и разделения. Именно эти качества утончённости, гибкости и разящей остроты объединены в рубящем движении «Пи» синъицюань и движении «металл» живописи у-син, которым рисуют длинные тонкие травинки. Если мужское сексуальное возбуждение имеет качество «дерево» и связано с соответствующими ощущениями, то женское сексуальное возбуждение несёт совсем другие качества, связанные с возрастанием чувствительности (качества металла) и активнее происходит в тёмное время суток.

Сердце и Лёгкие расположены рядом, в груди. Сердце – это мотор, который гоняет кровь по телу. Лёгкие – кормят кровь полезными веществами из воздуха, посредству дыхания. По этому Лёгкие так же и сердце энергетически связаны с чувствительностью к внешней среде и к эмоциональному фону. Именно Осенью, когда природа начинает готовиться ко сну начинает резко возрастать число лёгочных заболеваний. Энергии Металл, по представлениям китайской медицины соответствуют Лёгкие и толстый кишечник. На первый взгляд вроде бы эти 2 органа не связаны. Но любой курильщик знает, что при курении начинаются не только проблемы с лёгкими, но и с запорами.

Эмоции, которые соответствуют металлу очень сильно связаны с разным восприятием одиночества, то есть того, что человек отделён от кого-то или чего-то, в том числе и от прошлого и от будущего события. Это могу быть грусть, печаль, хандра и меланхолия, либо ощущение «возвышенного одиночества» и самодостаточности к которому стремятся монахи, живущие в горах. Теперь понятно, что психологическая функция грусти и биологическая функция лёгких – одинаковы, по этому в традициях китайской медицины и считают, что вылечивая лёгкие, человек избавляется от депрессий и прочих «печальных состояний» и наоборот.

Осень уходит, вся природа погружается в сон. Энергия Инь достигает апогея. Деревья, сбросившие листья, покрываются снегом. Тёмное время суток берёт верх над светлым. Тот же тип энергии преобладает ночью, после заката. Границы неразличимы, всё смазывается и смешивается. Явное уходит, преобладает неявное, таинственное. Это ощущение испытываешь, погружаясь в тёмные, таинственные океанские глубины или поддавшись алкогольному опьянению. Бессознательное, здесь преобладает над сознательным. Это энергия Воды – самая «Иньская» из 5-и. Говорят, что мы рождаемся и умираем в мокрых пелёнках. То есть вода это то состояние, с которого начинается жизнь человека и в котором она заканчивается, это и старость и совсем раннее детство, включающее в себя нахождение в утробе матери.

Если энергия дерева – это искренняя прямота, то энергия Воды, как круговорот, эта энергия закручена и перекручена. Энергия Воды, – это прежде всего перемешивающее вращение. В синъицюань энергия Воды реализована во вкручивающем ударе «цюань», в живописи у-син элемент воды соответствует движению вращения пальцами кисти. Кисть при этом движении буквально танцует, описывая вращающиеся движения. Таким движением рисуют дым и закрученные стволы горных сосен. Вода так же является антиподом огня. Огонь – это жар и мимолётность, а вода – это холод и постепенность, неторопливость. Если обобщить, то ощущение энергии Воды – это нечто холодное, тёмное, неявное, туманное, затягивающее. Конечно же вода бывает разной, в том числе и тёплой. Так и эмоциональное наполнение восприятия этой энергии тоже может быть разной. Конечно, наиболее характерной эмоцией соответствующей этой энергии является страх – самая сильная и глубокая эмоция. В самом сильном своём проявлении это страх смерти.

Он часто ощущается телом, как холод в нижней части позвоночника. Страх, как эмоция зарождается первым в человеке ещё во время нахождения в животике у матери. То есть тогда, когда человек прибывает в водной среде. Вообще энергия «Вода» – наиболее древняя. Ведь по данным современной науки именно в древнем океане родилась жизнь.

Более «янским» проявлением эмоций «Воды» является нежность. Здесь уместна аналогия между глубокими холодными тёмными водами северного ледовитого океана (страх) и наполненными светом тёплыми голубыми мелями коралловых рифов (нежность). Энергии Воды – самые тонкие из 5-и, в этом вопросе с ними могут конкурировать лишь энергии огня. Восприятие этих энергий требует от человека максимальной чувствительности и нежности.

Органами, отвечающими за накопление и «прокачку» энергии Воды являются почки и мочевой пузырь, ведь именно здесь происходит очистка воды в организме. Соответственно проблемы с этими органами воспринимаются китайской медициной и ци-гун в контексте работы со страхами. Так же о проблемах в этой области может говорить чрезмерная «мерзлявость», проблемы с холодными ногами и ладонями.

Зимние холода проходят и вновь весна берёт своё, продолжительность дня начинает превышать продолжительность ночи. Круг 4-х времён года замыкается. Но здесь возникает вопрос: где же 5-ая энергий, где – же «земля»? Для того чтобы это понять нам надо сделать очень важный шаг: осознать полную пространственность системы у-син, а за одно – единство пространства и времени. Солнце встаёт на Востоке, обозначая тем самым рождение нового дня (энергия дерева) и заходит на Западе вечером (энергия металл). Летом Солнце отклоняется на Юг, Зимой – на Север. Таким образом, 4 из 5-и стихий можно соотнести со сторонами света. 4 стороны света образуют крест, а у креста есть центр – то место, в котором находится наблюдатель. Центр креста 4-х направлений, ось колеса времени, ось (основа, фундамент) любого движения вообще – это и есть энергия Земли.

Для китайского мышления центр это очень важное понятие. Быть в центре, середине и избегать крайностей, вот что самое важное с точки зрения китайской философии. Отсюда и понятие срединного пути (zhong dao), отсюда же и самоназвание Китая «срединное государство» (zhong guo).

Центр, середина так же важен с точки зрения Фен шуй. Большинство даосских храмов в Китае строят так, чтобы Сзади и слева они были прикрыты горами (Ян начало) и перед храмом (и справа от него) открывался пейзаж на долину. Понятно, что речки в такой местности будут течь слева направо и сверху вниз по отношению к храму. Такая середина с точки зрения фен шуй считается наиболее благоприятным местом, поскольку место по естественным причинам тогда защищено наилучшим образом.

Основным качеством энергии является структурность, её воздействие структурирующее. Энергии «земля» по представлениям китайской медицины соответствует желудок и селезёнка. Именно эти 2 органа выполняют базовые с точки зрения жизнеобеспечения функции. Селезёнка вырабатывает кровяные тельца, что является фундаментом биологического функционирования организма.

Желудок же выполняет самую главную роль в процессе переваривания пищи. А так как функция переваривания пищи – пополнение структуры организма новыми элементами, то роль желудка имеет непосредственное отношение к энергии структуризации. Хорошее пищеварение и питание всегда связано ритмами принятия пищи. Любой диетолог знает, что в основе проблемы ожирения стоит потеря человеком чувствительности к ритмам работы желудка и организма в целом. Человек «с животиком» это чаще всего тот, кто не делает перерывов между едой, не чувствует связи между принятой пищей и последующим самочувствием. Если нет порядка в питании, то порядка, структуры чаще всего нет вообще в жизни человека.

Среди практик, связанных с системой у-син есть и «цветотерапия», которая используется в Даосской йоги и Чжун Юань Цигун. Дело в том что пяти энергиям у-син соответствуют как определённые органы тела человека, так и 5 цветов: Бирюзовый (Дерево), Красный (Огонь), Жёлтый (Земля), Белый (Металл), Чёрный (Вода). Эта практика называется чистка внутренних органов. Суть её в следующем: у любого цвета есть оттенки тёмные, холодные (Инь) и светлые, тёплые (Ян). Мы визуализируем определённый орган и на выдохе выгоняем из него Инь – оттенки и негативные ощущения, а на вдохе закачиваем Ян – оттенки и позитивные ощущения.

Для Сердца, например, Инь оттенки – бурый и краплак, Инь ощущения – перегретость и боли. Ян оттенок Сердца – яркий алый, Ян ощущения – теплота, спокойное функционирование. В этой практике часто к соответствующему органу привязывают и эмоциональное наполнение, о котором шла речь выше. То есть из сердца надо выгнать Инь эмоции ярости, ненависти и закачать Ян эмоции любви и сочувствия. Часто чистку органов сопровождают звукотерапией. Определённому органу соотносят определённый звук, который и произносят на выдохе. Для сердца таким звуком обычно является «А», произнесённое с придыханием. Очень большое внимание в такой практике уделяют селезёнке и желудку, ответственному за переваривание пищи материальной и не только.

Питание это буквально «принятие части внешнего мира». Если с энергией Земля – порядок, то для человека не составляет труда принять чужие недостатки, в противном же случае появляется такое чувство, как отвращение. Именно отвращение буддисты называют корнем всех бед человека, которое не позволяет ему развиваться.

Область живота включает и центр тяжести тела человека. Это именно то место где сходятся все линии витрувианского человека. Чувственным аналогом центра тяжести является чувство уверенности в себе – база для спокойствия. Если с энергией Земля непорядок – то появляется неуверенность в себе и окружающем мире, чувство нестабильности, нервозность, беспокойность.

Именно проблемы с энергией «земля», связывают непременные атрибуты жизни тучного человека: беспорядок в желудке, в квартире, личной и социальной жизни, нервозность, ощущение неуверенности и нестабильности.

В синъицюань движение «Хэн», соответствующее энергии земля направлено на защиту живота и отбивание наносимого удара. В Живописи У-син движение «земля» передаёт «ощущение структурности», это просто точка, которая является базой для любого мазка.

Таким образом, элемент «Земля» можно назвать центром, вокруг которого происходит вечная алхимия земного и небесного, Инь и Ян. Что касается времён года, то существует 2 варианта понимания роли Земли. В традиционном китайском календаре к элементу Земля относят 2 периода межсезонья, лежащие на стыке Лета и Осени, а так же Зимы и Весны. То есть на стыке «Иньских» и «Янских» времён года.

Есть и другое понимание роли Земли (оно ближе мне, но труднее для понимания). Т.к. Земля является центром, вокруг которого происходит вращение колеса времени, то Земля это момент здесь и сейчас, момент полной осознанности, когда человек сконцентрирован настолько, что может выйти из колеса вечных перемен, выйти из колеса причин и следствий, из колеса времени. В более глобальном понимании это и есть то пробуждение, к которому стремятся буддисты, выход из вечного колеса сансары.

Есть одна важная и непростая для понимания деталь, обсуждения которой мы не можем избежать, говоря про у-син. С точки зрения терминологии современной европейской мета физики у человека есть несколько тел: материальное, астральное, ментальное, каузальное (тело причин). Так же иногда говорят про эмоциональное тело. Употребление таких терминов имеет простую функцию. Дело в том, что строение человеческого тела на биологическом уровне проецируются на эмоциональный, астральный, ментальный и другие уровни. Именно это и иллюстрирует система у-син. Так печени нашего материального тела соответствует гнев (и не только) в эмоциональном теле, зафиксированный соответствующим психологическим зажимом-комплексом в ментальном теле, а на уровне каузального тела этому зажиму соответствует соответствующая мотивация, намерение сохранять этот психофизический зажим. В астральном теле гнев будет представлен особенностями функционирования определённого энергетического центра (например, 1-й чакры).

Так же важно осознавать, что мы все являемся частью более глобальных процессов и более объёмных тел, таких как тела социума, природы, планеты земля, и эти тела так же как и наше имеют разные уровни. Здесь уже мы выходим на уровень астрологических аспектов Феншуй и системы У-Син, которые выходят за рамки нашей статьи.

У-син лишь классифицирует соответствия между однотипными органами разных тел разных уровней, тем самым, вычленяя из многообразия вечно меняющихся форм определённые неочевидные закономерности.

Окончание статьи здесь.

Метки:

5 элементов живопись У-син Китай китайская живопись У-син

Автор: Usin-master

Чем может нам помочь в жизни китайская философия? Пять стихий: теория и практика | Фэн-шуй и непознанное

Философские основы китайской культуры, как, впрочем, и любой другой целостной культуры, помогают глубже понять себя, свои слабые и сильные стороны и научиться с ними обходиться так, как они того заслуживают (с пользой для себя и других).

Давным-давно, благодаря знакомству с яркими и неординарными людьми, возникли в моей жизни знаменитые китайские Книги: И Цзин — Книга Перемен, и Дао Дэ Цзин — трактат о Пути и Силе. Как с ними обращаться, я поняла не сразу. Книга Перемен часто применяется как гадательный инструмент. А про Дао Дэ Цзин и вовсе толком непонятно на первых порах — ну, мысли мудрые, а чтобы в целом воспринять, как что-то системное… Одним словом, китайская грамота во всей ее сложности в форме китайской философии.

Однако потихонечку система начала проявляться, а потом уже и подсказали, что И Цзин — это не просто китайский вариант цыганских гаданий, а, ни больше ни меньше, схема устройства мира! А Дао Дэ Цзин — инструкция по ее применению… Но, как оно водится в такой литературе, «защита от дурака» поставлена прочно, во вред не используешь… Метафоры одна за другой, да все не на нашем привычном образном ряде. Попробуй прорвись… но как начинает прояснять — это просто песня!

С тех пор практически дня не проходит, чтобы по тому или иному поводу не приходилось обращаться к этим текстам. И я не устаю удивляться, насколько точно и непротиворечиво помогают они разобраться в хитросплетениях жизни — от простых житейских ситуаций до сложных концептуальных тем. Фото: Depositphotos

Сегодня я хочу коснуться схемы пяти стихий, или пяти движений, иллюстрирующей даосский принцип взаимосвязи. Этот принцип описан китайскими натуралистами более двух тысяч лет назад и показывает динамические процессы, происходящие в Природе, Человеке, Социуме. Схема представляет собой циклическую систему взаимных порождений и взаимных ограничений. Пять стихий в китайской традиции — это вода, дерево, огонь, почва, металл.

В перечисленной последовательности они находятся в отношениях порождения, или питания, а вперед через один — в отношениях ограничения, или преодоления.

Пять элементов можно использовать для классификации активных явлений в сложных системах с большим количеством связей — по отношению как к отдельному человеческому организму (в знаменитой китайской медицине), так и к обществу в целом — тоже ведь живой и многосложный организм. Древние китайские мудрецы хорошо зашифровали красивой и непротиворечивой метафорой те базовые отношения, что определяют ток энергий внутри тела человека и его взаимодействие с обществом. Причем вне зависимости от типа организации общества, будь тебе хоть демократия, хоть монархия.

Не погружаясь в медицинские глубины, рассмотрим социально-психологические аспекты, иллюстрируемые Схемой.

Социальные отношения на основе теории пяти стихий представляют собой следующую цепочку: личность — дети — семья (в Традиции — «жена, богатство») — государственный аппарат («чиновники, бесы») — культура («род, предки»). Схема социального взаимодействия по теории пяти стихий
Фото: Татьяна Прокофьева, личный архив

Что же значит эта китайская грамота? И чем же она полезна?

А давайте рассмотрим на основе этой схемы себя любимых — как мы строим свои отношения с теми, кто рядом с нами.

Вот мы сами. Куда мы поместим наше Я, в какую вершину пятиугольника? А это зависит от нашей текущей социальной роли. Ну, к примеру, вот мы родители. Значит, наше Я находится в позиции «род, предки, культура». А как же тогда наши дети? Ведь «род» ограничивает, преодолевает «детей». Что же это значит? А то, что это происходит, когда мы определяем им правила и особенности культурного поведения, свойственные нашему социуму или лично нам, предлагая их в качестве эталонов, образцов.

Что при этом испытывает ребенок? Если он себя осознает как личность, а вы умеете его уважать и воспринимать именно так, то ваши уроки не пройдут даром, они его усилят, подпитают.

А если вы относитесь к ребенку как к детенышу-несмышленышу, то вы для него — «предки», и ваши рамки и правила могут восприниматься им как именно ребенком — т. е. он будет стремиться их преодолевать (позиция «чиновники» — она же как раз об этом, о законах и нормах, которые определяют потом культурное пространство).

И девиантное поведение трудных детей и молодежи, возможно, вызвано именно этим — их не воспринимают как Личность, они против этого и протестуют… Фото: Depositphotos

А когда вам трудно и сил не хватает, хочется прижаться к сильному плечу, хочется, чтобы кто-то за вас решение принял, поддержал, хочется поплакаться в жилетку… Это вы в позиции ребенка, который тянется к Личности, мудрой и поддерживающей.

А вот вы с наслаждением изучаете наследие культуры, своей и других народов — читаете, путешествуете, познаете… Это снова вы Личность, и Культура вас питает, дает силы для творчества, для рождения детей, будь то живые человечки, или проекты, или любые другие творения и вы наполняете их своей силой, энергией, знаниями…

А вот вам идеальная методика для управленца любого масштаба: если поместить себя в центр этой конструкции, то получается качественная система сбалансированного управления — как собой, так и теми, с кем приходится по жизни взаимодействовать.

То есть, если руководителю удается привести себя в ясное, спокойное, незамутненное страстями и эмоциями состояние, то он попадает прямо в центр Схемы. Из центра можно дирижировать процессом, стремясь сохранить баланс и направить ход энергий в нужное русло. Можно перемещать вектор своего внимания именно туда, где нарушен баланс, и корректировать по необходимости, приводя систему в равновесие… Ведь не зря говорится, что власть по праву принадлежит только тем, кто умеет управлять самим собой (не подавляя себя, а умело направляя)… П. А. Федотов, «Свежий кавалер (Утро чиновника, получившего первый крестик)», 1846 г.
Фото: artchive.ru

С семьей, женой и богатством, я думаю, все сами прекрасно разберутся. А вот с «чиновниками-бесами» не все еще мне понятно в такой степени, чтобы я просто и понятно могла бы об этом рассказать. Хотя, конечно, можно посмеяться и пошутить на этот счет, но точной внутренней картины пока нет.

Думать надо. Знаю, что есть тут здравое и правильное зерно. И оно при правильном подходе может помочь организации нашего родного российского социума в режиме роста, питания, развития. А не наоборот.

Вот такая социальная матрица — подсказка для психолога. И для политолога. И социолога тоже. Для бизнесмена. Для родителя. Для учителя.

Каждый может найти свой интерес. Потому что философская система эта многоплановая и щедрая на открытия. Только надо позволить себе выйти за привычные границы обыденности и взглянуть на мир чуть-чуть по-другому. Может быть, именно об этом — «Стучите — и Вам откроется»?

Как, получается? Ну конечно, это непросто, и не обязательно сразу двери распахнутся. Но распахнутся непременно — они не заперты, а лишь закрыты. Надо просто открывать их в нужную сторону. А и вариантов-то не так уж и много. Просто попробуйте. Фото: Depositphotos

Вот и поделилась я своими маленькими открытиями. Как хотите — так и принимайте. А на мой, пристрастный во всех отношениях взгляд, это зеркало интересное. Чем дольше вглядываешься — тем больше деталей заметно. И все в стройную картину выстраиваются…

Теги: философская система, китайская философия, китайская культура

5 стихий в интерьере | SIMA-LAND.RU

30.07.2020

Согласно восточной философии, в доме обязательно должны быть 5 стихий, тогда жизнь будет счастливой. Для вас мы собрали основные принципы того, как природные элементы влияют на человека. А ещё дополнили это всё подборкой красивого декора для каждой стихии 😉

В тонкости китайской астрологии и феншуй можно вдаваться очень долго. Но для начала достаточно понимать один простой принцип: явное преобладание или недостаток одного из природных элементов в интерьере ведёт к дисгармонии и упадку. Чтобы не допустить этого, предлагаем познакомиться с основными символами, материалами и цветами стихий.

Огонь
Вода
Земля
Дерево
Металл

Огонь

Формы и линии: стремящиеся вверх — вертикали, треугольники, пирамиды, конусы.
Цветовая гамма: яркая, тёплая и насыщенная — все оттенки жёлтого, оранжевого и красного.
Материалы: блестящие и глянцевые — пластик, стекло, лакированное дерево и т. д.
Предметы: свечи, камины.
Символизирует напористость, движение вперёд, лидерство.

Привнести в помещение динамику огня поможет пламенная цветовая гамма, треугольные орнаменты и обилие света. А ещё любые формы, которые напоминают движение вверх. Например стулья и кресла с высокими спинками и вазы удлинённой формы.

Обязательно комбинируйте огонь с дружественным деревом и землёй. Так сможете усмирить коварную стихию и позволить ей напитывать пространство, а не разрушать его.

С переизбытком огня в интерьере будет сложно расслабиться — он перевозбудит нервную систему. А его недостаток снизит активность жильцов и привнесёт уныние. Поэтому вводите элементы этой стихии осторожно и умеренно, не стремитесь к экстремально красной отделке и аксессуарам. Лучшим решением станут акценты пламенных оттенков: текстиль или предметы декора.

Вода

Формы и линии: волнистые и изогнутые, плавные + асимметрия и шероховатые поверхности.
Цветовая гамма: сине-фиолетовая + чёрный.
Материалы: стекло.
Предметы: аквариумы, фонтаны, сосуды с водой, изделия из стекла, зеркала, морские пейзажи.
Символизирует мягкость, гибкость, умиротворение и духовный рост.

Энергия воды освежает пространство и помогает восстанавливать силы. Лучше всего для этой цели подходят аквариумы, фонтаны и прочие ёмкости, в которых есть жидкость. А ещё вазы с цветами — сочетание воды и стекла максимально гармонизирует энергию в помещении.

Поддержать стихию помогут металл и дерево. Подбирайте декор, в котором они переплетаются: это смягчит необузданность воды и направит её в нужное русло. Например зеркало в металлической оправе или ваза на деревянной подставке.

В помещении, где преобладает водная стихия, люди чувствуют себя вяло и неуверенно. А если её слишком мало, они не способны договориться друг с другом и достичь своих целей. Поэтому, чтобы дела спорились, а в отношениях царило взаимопонимание, не забывайте разбавлять декор помещения голубыми, синими и фиолетовыми вещами.

Земля

Формы и линии: квадраты.
Цветовая гамма: жёлтые, бежевые и коричневые оттенки.
Материалы: керамика, фарфор, гипс, камень.
Предметы: кашпо с растениями или флорариумы, изображения ландшафта.
Символизирует основу жизни, равновесие, твёрдость духа.

Внести в интерьер энергию стабильности и защищённости можно с помощью мебели и текстиля в коричневых тонах, предметов декора из камня и глиняных изделий, например посуды.

Влияние земли усилит огонь и металл. Эти дружественные стихии нужны, чтобы добавить в интерьер романтику и живость. Металлические детали в конструкции мебели и красные акценты позволят избежать застоя.

Переизбыток земной стихии часто приводит к апатии, жильцам будто сложно сдвинуться с места. А когда её недостаточно, почва уходит из-под ног и люди пребывают в постоянном дискомфорте. Чтобы у дома был прочный энергетический фундамент покоя и уюта, предметы стихии земли должны присутствовать в достаточном количестве.

Дерево

Формы и линии: прямоугольник.
Цветовая гамма: все оттенки зелёного.
Материалы: дерево, бамбук, солома.
Предметы: растения, бумага, книги, верёвки.
Символизирует развитие, знания, интуицию.

Хорошо, если в доме есть живые растения, — это прямое воплощение энергии дерева. Но подойдут и искусственные композиции, веточки и сухоцветы. Дополнить растительность можно деревянными предметами быта и декором оттенков зелени.

Основной союзник дерева — вода, которая его питает. Прямоугольный аквариум с обилием растительного декора или голубая ваза на подставке из дерева — примеры плодотворного сотрудничества двух стихий.

Переизбытка в деревянной отделке можно не бояться, а вот с зелёным цветом и прямоугольными формами лучше не усердствовать. Слишком много растительных оттенков и орнаментов приведут к раздражительности и завышенным ожиданиям. Но и их отсутствие не лучше: развиваться в таком доме будет практически невозможно.

Чтобы энергия дерева помогала жильцам идти вперёд и доводить начатое до конца, не забывайте о растительном, зелёном и деревянном декоре для своего дома.

Металл

Формы и линии: круги и овалы, полумесяц.
Цветовая гамма: золотистые, серебряные, серые и перламутровые оттенки, а также белый цвет.
Материалы: металл.
Предметы: монеты, тарелки.
Символизирует предприимчивость, рациональность, острый ум и финансовый успех.

Круглые настенные часы или светильники, металлическая утварь и интерьерный декор — всё это пробуждает энергию металла. Она несёт в себе жёсткость и могущество, поэтому относиться к стихии стоит аккуратно.

Нежелательно размещать много металла в одном помещении, особенно на кухне. Чтобы нейтрализовать резкость, используйте стихию земли — камень, глину, керамику и любые предметы жёлто-коричневой или бежевой гаммы.

Обилие металла в доме сильно ограничивает мышление и не даёт смотреть шире. А недостаток этого элемента делает обитателей безвольными и безответственными. Чтобы не попасть ни в тот, ни в другой лагерь, позаботьтесь об умеренном проявлении этой стихии в доме.

Надеемся, вы нашли в этой статье то, что искали для своего интерьера. Если нет, можно посмотреть здесь 😊

Интерьер

Все новости

Пять стихий китайской философии, астрологии и медицине

Здравствуйте, дорогие друзья! Слышали ли вы когда-нибудь про теорию У-Син? Это философия, рассматривающая 5 первоэлементов: дерево, огонь, воду, землю и металл. На данной теории основано множество учений. Например, с помощью элементов можно узнать чуть больше о своем здоровье: слабых и сильных органах. Теория У-Син даже позволяет вычислить идеального партнера! Рассказывать об этом можно бесконечно, поэтому давайте сначала узнаем про основы – пять стихий китайской философии.

Дерево

Первоэлементу соответствует только зародившаяся энергия, которая развивается. Максимально сила Дерева раскрывается утром, а если говорить о сезонах – весной. С данной стихией связаны те люди, у которых последняя цифра года рождения 4 или 5. Дерево гибкое, но в то же время устойчивое. Оно «сгибается» под условиями и свободно «выпрямляется» позднее. Погода – ветреная. В плане здоровья знак отвечает за глаза, печень, сухожилия и желчный пузырь.

Люди, родившиеся под этим символом, имеют хороший вкус. Они являются нравственным эталоном. Главные качества – смелость, решительность, активность. Зачастую занимаются спортом. Очень дружелюбны, собирают вокруг себя множество единомышленников. Имеют все шансы стать лидерами. Обладают неуемной силой, которую пускают в рабочее русло. Стремительно взлетают по карьерной лестнице благодаря обаянию и трудолюбию.