Познай самого себя

 

Близкий друг Сократа Херефон^* однажды отправился к дельфийскому оракулу с вопросом: «Есть ли в мире человек мудрее, чем Сократ?»

Оракул передал ответ Бога: «Нет человека мудрее Сократа».

Херефон с радостью передал этот ответ Сократу. Но, к его удивлению, Сократ повел себя так, будто он озадачен и даже испытывает некоторую неловкость.

Сократ не считал, что является самым мудрым и умным человеком на земле. Чтобы опровергнуть заключение, сделанное Богом, он решил найти человека, который окажется более мудрым и репутация которого будет выше уровнем.

Сначала он нашел политика. Политик был высокого мнения о своих знаниях и безостановочно говорил с Сократом. Сократ увидел самодовольство политика и его невежество. Он подумал: «Хотя этот человек ничего не знает о милосердии и красоте, он считает, что знает всё. По крайней мере, я признаю, что невежествен, поэтому, похоже, что я мудрее его».

Сократ остался неудовлетворенным и продолжил свои поиски.

Он нашел поэта. Этот человек был гениальным поэтом, но считал, что он самый мудрый человек из живущих просто потому, что он умеет писать стихи.

Потом он встретил ремесленника. К его огорчению ремесленник совершал ту же ошибку, что и поэт. Он считал, что может делать все, потому что обладает хорошим мастерством. Гордыня разрушала его собственный интеллект.

В конце концов, Сократ осознал истинный смысл слов Бога. Бог не сказал, что Сократ является самым умным человеком на земле. Смысл его слов заключался в том, что среди других смертных Сократ является самым мудрым, потому что он осознает свое невежество.

В нашем мире можно обнаружить многих людей, имеющих высокое мнение о себе. Но многие ли из них станут искать доказательства своего незнания со смиренным сердцем?

«Познай самого себя» — эти знаменитые слова, начертанные на главной колонне храма Аполлона в Дельфах, принесли Сократу глубокую мудрость. Сегодня подтверждение Сократа открывает нам ворота мудрости. Часто познание самих себя и познание истины начинается с осознания собственного неведения.

В процессе совершенствования, некоторые люди могут увидеть свои собственные привязанности и недостатки. Они рассматривают Закон как Учителя, отказываются от своих привязанностей и повышают свой Синьсин

(природа ума, нравственность, моральный уровень). А другие не могут увидеть свои недостатки, или они даже не допускают мысли, что у них могут быть какие-либо недостатки, и они даже не хотят утруждать себя, чтобы выявить свои собственные проблемы. На самом деле, самые мудрые и самые усердные люди – это, вероятно, самые скромные и смиренные, те, которые могут всесторонне рассматривать свои собственные проблемы.

Познавать себя до конца, занимать правильную позицию, знать, что надо делать, а чего надо избегать, иметь мужество взглянуть на свои собственные слабости и честно исправлять свои ошибки, — только так мы можем стать настоящими совершенствующимися, сможем повышаться и двигаться вперед.

Важнейшим этапом в становлении Сократа как мыслителя явилось провозглашение его «мудрейшим из людей» Дельфийским оракулом (об этом повествует Платон в Апологии Сократа). Размышляя об этих словах и сопоставляя их с собственным убеждением в том, что он «знает только то, что ничего не знает», Сократ пришел к выводу, что это убеждение и делает его мудрейшим, поскольку другие люди не знают даже этого. Познание меры собственного (и других людей) незнания, к чему побуждают человека и значащиеся при входе в дельфийский храм Аполлона слова «Познай самого себя», стало общим принципом сократовских исследований. Он не считал себя Отелем мудрости, а пытался лишь вызвать у человека стремление к истине Известно изречение Сократа: «Я знаю, что ничего не знаю . Для Сократа проблема человека, его внутренний мир — главное. «Познай самого себя» — это его изречение, в сущности, означает требование постоянного познания каждым человеком самого себя. Сократ увидел опасность растворения человека в хаотичной, «безосновной» субъективности софистов, которая превращала человека в нечто случайное, единичное, необязательное даже для него самого.

Человек подчиняется некоему внутреннему закону. Этот закон отличается от законов природы, он возвышает человека над его собственной ограниченностью, заставляет мыслить

Человеческое бытие не дано человеку изначально. Он может только сказать: «Я знаю только то, что ничего не знаю». Человек может самостоятельно прийти к пониманию своей причастности единому идеальному началу, общему всем людям.

Повторяя за Дельфийским Оракулом “Познай самого себя”, Сократ обращается к проблеме человека, к решению вопроса о сущности человека, о его природе. Можно изучать законы природы, движение звезд, но зачем же идти так далеко, как бы говорит Сократ, — познай самого себя, углубись в близкое, и тогда, через познание доступных вещей, ты сможешь прийти к тем же глубоким истинам. Человек для Сократа — это, прежде всего, его душа. А под “душой” Сократ понимает наш разум, способность мышления, и совесть, нравственное начало. Если сущность человека — его душа, то в особой заботе нуждается не столько его тело, сколько душа, и высшая задача воспитателя — научить людей взращиванию души.

Благой и совершенной делает душу добродетель. Добродетель связана у Сократа с познанием, являющимся необходимым условием совершения хороших поступков, потому что, не понимая сути блага, не будешь знать, как действовать во имя добра. Творец в своих произведениях должен выражать состояние души

Познай самого себя говорит Алкивиаду Сократ в «Алкивиаде Первом». Но перед беседой с Сократом, Алкивиад был совершенно уверен в том, что отлично знает себя, потому и претендует на самые высокие роли в политической жизни полиса, в которую вот-вот должен вступить по возрасту. Он высок и красив, богат и знатен, но он ли это?! Нет. Это только то, что ему принадлежит, но не он сам.

Что такое этот сам? Душа, только душа может владеть телом, ибо она знает его. А чтобы владеть самою собой, она должна знать также должна знать себя, свои свойства. Увидеть себя можно в зеркале или в чем-то подобном, подобно глазу видящему себя в лучшей части другого глаза – зрачке, душа видит себя в лучшей части другой души – разумной.

При помощи разума познается вещь, а, следовательно, и должное, справедливое обращение с ней.

«Услыхав это, стал я размышлять сам с собою таким образом: что бы такое бог хотел сказать и что это он подразумевает? Потому что сам я, конечно, нимало не сознаю себя мудрым; что же это он хочет сказать, говоря, что я мудрее всех? Ведь не может же он лгать: не полагается ему это. Долго я недоумевал, что такое он хочет сказать; потом, собравшись с силами, прибегнул к такому решению вопроса: пошел я к одному из тех людей, которые слывут мудрыми, думая, что тут-то я скорее всего опровергну прорицание, объявив оракулу, что вот этот, мол, мудрее меня, а ты меня назвал самым мудрым.»1 В итоге мудрым не оказался никто. На их фоне Сократ был не мудрым, а мудрее, ибо знает свое незнание, а другие и этого не знают. Но до того он не знал и этого, следовал мнению большинства (собственно, большинство и образуется через общность мнения). Мнение большинства было таково, что мудрые есть! А почему мудрые? Потому, что говорят мудрые вещи! А почему их слова мудры? Потому что они мудрецы! Это снова круг, только теперь круг глупости.

В какой-то момент он может разомкнуться, концы с концами не сойдутся и появится непонимание – место для нового порядка (возможно, даже первого настоящего порядка). К этому Сократа приводят обстоятельства, Алкивиада же размыкает Сократ. Условно, естественное (случайное) и искусственное (специально выстроенное) обращение взгляда на самого себя.

Познать самого себя — это значит найти понятия нравственных качеств, общие у людей; убеждение в существовании объективной истины у Сократа, что есть объективные моральные нормы, что различие между добром и злом не относительно, а абсолютно. Сократ отождествлял счастье не с выгодой, а с добродетелью. Но делать добро, можно, лишь зная в чем оно: только тот человек храбр, кто знает, что такое храбрость. То есть именно знание того, что такое добро и что такое зло делает человека добродетельным, и зная ,что хорошо и что плохо, человек не сможет поступать дурно: нравственность — следствие знания, точно так же безнравственность — следствие незнания доброго.

Сомнение (‘я знаю, что ничего не знаю’) должно было, по учению Сократа, привести к самопознанию (‘познай самого себя’). Только таким индивидуалистическим, путем, учил он, можно прийти к пониманию справедливости, права, закона, благочестия, добра и зла. Материалисты, изучая природу, пришли к отрицанию божественного разума в мире, софисты подвергли сомнению и осмеяли все прежние взгляды,- необходимо поэтому, согласно Сократу, обратиться к познанию самого себя, человеческого духа и в нем найти основу религии и морали. Таким образом, основной философский вопрос Сократ решает как идеалист: первичным для него является дух, сознания, природа же — это нечто вторичное и даже несущественное, не стоящее внимания философа. Сомнение служило Сократу предпосылкой для обращения к собственному Я, к субъективному духу, для которого дальнейший путь вел к объективному духу — к божественному разуму. Идеалистическая этика Сократа перерастает в теологию. Развивая свое религиозно-нравственное учение, Сократ в противоположность материалистам, призывающим ‘прислушиваться к природе’, ссылаться на особый внутренний голос, якобы наставлявший его в важнейших вопросах,- знаменитый ‘демон’ Сократа. Сократ пробуждал у людей интерес к философии и самопознанию, чего не смогли сделать плачущий философ Гераклит, жалевший «мокрые» души людей, и смеющийся над их глупостью и несуразностью Демокрит. Те возвышались над толпой, а он шёл к ней, открытый для общения, не кичась превосходством своего интеллекта, передавая свои знания подросткам и юношам, вступая с ними в длинные диалоги, чтобы вместе приблизиться к истине, научив их при этом логически мыслить, рассуждать и анализировать.

1. Познай самого себя.

Согласно приводимому Аристотелем преданию, Сократ в молодости посетил Дельфы (Дельфийский храм пользовался громадным авторитетом среди всех эллинов). Его взволновала и захватила призывная надпись «Познай самого себя». Это изречение послужило толчком к философствованию и предопределило основное направление его философских поисков истины. Сократ воспринял это изречение как призыв к познанию вообще, и выяснению смысла, роли и границ человеческого познания в соотношении с божественной мудростью. Речь шла о принципе познания человеком своего места в мире.

Сократовское проникновение в существо человеческих требовало новых, истинных путей познания. Философский интерес Сократа к проблемам человека и человеческого познания знаменовал собой поворот от прежней натурфилософии к моральной философии. Человек и его место в мире стали центральной проблемой этики Сократа и главной темой всех его бесед. Переход от натурфилософии к моральной философии, связанный с именем Сократа, произошел не сразу. Первоначально, молодой Сократ был охвачен настоящей страстью к Познани. Природы, к исследованию причин земных и небесных явлений, их возникновению и гибели. В подобных стихийно-научных размышлениях Сократ опирался на натурфилософские положения своих предшественников. Предложенные ими объяснения явлений природы не удовлетворяли молодого Сократа. В пору этого разочарования состоялось знакомство Сократа с учением Анаксагора. Сократу на время показалось, что он нашел, наконец, учителя, который ему откроет причину бытия. Но вскоре он увидел непоследовательность учения Анаксагора.

Она состояла в том, что Ум вначале провозглашается им в качестве принципа, который всему в мире сообщает порядок и служит причиной, но когда дело доходит до объяснения конкретных явлений, этот Ум бездействует, поскольку порядок вещей и их причины определяются не этим Умом, а самими природными вещами – водой, воздухом, эфиром и т.п. Тем самым подменяется понятие причины естественных явлений самими этими явлениями, их столкновениями и стихийной игрой. По Сократу же, истинная причина естественных явлений коренится не в них самих, а в божественном разуме и мощи; сами же явления природы – лишь сфера приложения причины, но не ее источник.

Придя к выводу о неправильности исследования причины бытия, как он ее понимал, эмпирическим путем, на основе данных органов чувств, Сократ перешел к философскому рассмотрению истины бытия и отвлеченных понятий. С этой точки зрения критерием истины является соответствие того, что познается, своему понятию.

Своей трактовкой истины в понятиях Сократ перевел проблематику познания в новую плоскость, сделав предметом философского познания само знание. Все бытие, лишенное собственного разума и смысла, вытеснено из этого предмета, исключено из него. Сократовская философия имеет дело не бытием, но со знанием о бытии. И это знание – результат познания в понятиях божественной по своему характеру причины, а вовсе не эмпирического изучения вещей и явлений бытия.

Истинное познание, как его понимал Сократ, призвано дать человеку верные ориентиры для его повседневной жизни. Поэтому ценность всякого познания – природных, людских и божественных явлений и отношений – в том, чтобы научиться разумно вести человеческие дела. Дорога самопознания ведет человека к пониманию своего места в мире, к уяснению того, «каков он по отношению к пользованию собой как человеком»¹.

Философски возвысив разум и признав за ним универсальную мощь, Сократ подчинил его господству все космические и земные дела. Знание в трактовке Сократа предстало в качестве единственного должного регулятора и подлежащего критерию человеческого поведения. Тем самым он вдохнул новую жизнь в старую мудрость: «Познай самого себя».

Суть же своих философских забот Сократ однажды с некоторой досадой выразил Федру: «Я никак еще не могу, со­гласно дельфийской надписи, познать самого себя» Дело в том, что над входом в храм Аполлона в Дельфах было начертано:познай самого себя! Призыв «Познай самого се­бя!» стал для Сократа следующим девизом после утверждения: «Я знаю, что я ничего не знаю». Оба они определили суть его философии.

Самопознание имело для Сократа вполне определенный смысл. Познать самого себя—значит познать себя как общественное и нравственное существо, притом не только и не столько как лич­ность, а как человека вообще. Главное содержание, цель филосо­фии Сократа—этические вопросы. Аристотель позднее в «Метафизике» скажет о Сократе: «Сократ занимался вопросами нрав­ственности, природу же в целом не исследовал» (1, 6)

Что такое мудрость? Сократ и известные неизвестные | by Tim Rayner

Чтение на 7 мин.

·

21 ноября 2015 г.

Общество 6 — Художник Кевин Чанг http://tinyurl.com/o4ep3jw

Он не был красив и плохо воспитан. Сократ был простым плебеем, что ставило его в невыгодное положение в аристократическом мире Древней Греции. Это был мускулистый, коренастый мужчина с курносым носом и густыми бровями. В какой-то момент он служил в пехоте гоплитов, но его физическое присутствие было ослаблено его самоуничижительным чувством юмора и немецким инстинктом философских дискуссий. Сократ имел обыкновение бродить босиком по рыночной площади, болтая с людьми, которых встречал. Когда он был один, он часами стоял в задумчивости. Люди считали его странным. Он был вежлив, по большей части. Но он не вписался.

Сократ не брал плату за свои услуги, в отличие от софистов, профессиональных мыслителей того времени. В отличие от философов, пришедших после него, он не основал ни школы, ни института. Сократ ничего не писал и утверждал, что ему нечему учить. И все же Сократ больше, чем любой другой античный философ, ответственен за создание философии, какой мы ее знаем сегодня.

Карьера Сократа началась, когда дельфийский оракул заявил, что он самый мудрый из ныне живущих людей. Как только об этом стало известно, у Сократа появилась репутация, с которой нужно было иметь дело. Все хотели знать об афинском философе. Но Сократ был так же ошеломлен приговором оракула, как и все остальные. Как он мог быть самым мудрым человеком в мире? С точки зрения послужного списка, он был философским новичком. У Сократа не было ни сочинений, ни знаменитых учений — ничего, кроме своего замешательства, о котором он с радостью рассказывал. По мнению Сократа, он на самом деле вообще ничего не знал.

Сократ принял радикальное решение. Он не просто принял решение оракула. Он будет так же скептически относиться к этому, как и ко всему остальному в жизни. И не спокойно скептически. Сократ сделал миссией своей жизни подвергнуть сомнению суждение оракула и подвергнуть его испытанию. Он начал общественный крестовый поход. Он намеревался взять интервью у величайших людей в Афинах, чтобы узнать, какой мудростью они обладают. Сократ полагал, что если бы он смог найти в Афинах кого-то, кто явно был бы мудрее его самого, он бы доказал, что оракул ошибался. Годы спустя, на суде, Сократ вспоминал, как он начинал:

После того, как я некоторое время ломал голову над [суждением оракула], я, наконец, с большим нежеланием решил проверить его истинность следующим образом. Я отправился на собеседование с человеком, пользующимся высокой репутацией мудреца, потому что чувствовал, что здесь, если где-нибудь, мне удастся опровергнуть оракул и указать на мой божественный авторитет: «Вы сказали, что я мудрейший из людей, но вот человек кто мудрее меня.

Ну, я тщательно исследовал этого человека — мне не нужно называть его имя, но это был один из наших политиков… — и у меня сложилось впечатление, что хотя по мнению многих людей, и особенно в своих, он казался мудрым, на самом деле он не был. Однако, когда я начал показывать ему, что он только думает, что он мудр, а на самом деле таковым не является, мои усилия вызвали возмущение как у него, так и у многих других присутствующих. Уходя, я подумал: «Ну, я определенно мудрее этого человека. Весьма вероятно, что ни у кого из нас нет знаний, которыми можно было бы похвастаться; но он думает, что знает что-то, чего он не знает, тогда как я вполне сознаю свое невежество. Во всяком случае, мне кажется, что я мудрее его в той малой степени, что я не думаю, что знаю то, чего не знаю. (Извинение 50)

Это понимание определило уникальный подход Сократа к философии. Политик, с которым разговаривал Сократ, считал себя мудрым и знал достаточно, чтобы заслужить репутацию мудрого человека. И все же Сократ в разговоре с этим человеком обнаружил, что тот постоянно переоценивает степень своих знаний и мудрости. Политик делал вид, что знает то, о чем на самом деле ничего не знал. Сократ ушел от разговора, чувствуя себя озадаченным. Во многих отношениях этот политик был его интеллектуальным превосходством, поскольку он разбирался в различных вопросах, которые выходили за рамки головы Сократа. Но у этого человека была глупая привычка полагать, что это знание дает ему привилегированное понимание всевозможных вопросов, лежащих за пределами этой предметной области. Как будто он думал, что его статус и достижения сделали его неким сверхсуществом с абсолютными знаниями и силами.

Это не признак мудрости. На самом деле все наоборот. Сократ решил, что он мудрее этого политика в одном ключевом отношении — не потому, что он знал больше, чем человек, а потому, что он осознавал тот факт, что есть много вещей, которые он не знал , и он был готов признать это. .

Сократ ищет Алкивиада в доме Аспасии — Жан-Леон Жером

В течение последующих месяцев Сократ обнаруживал одно и то же, куда бы он ни пошел. «[Э] люди с величайшей репутацией почти полностью лишены [мудрости], в то время как другие, которые должны были быть ниже их, были гораздо лучше подготовлены в практическом интеллекте» (Апология 51). Вскоре Сократ отказался от надежды найти мудрого политика. Он начал разговаривать с поэтами. Поэты древнего мира утверждали, что имеют прямую связь с истиной. Они разделяли с оракулами и прорицателями глубокое понимание мудрости традиции и видели все в свете истории богов, чей мир предшествовал правлению человечества. Однако Сократ снова обнаружил, что поэты сильно переоценивают свои знания. Когда Сократ попросил их объяснить, что означают их стихи, большинство из них понятия не имели. Сократ пришел к выводу, что «не мудрость позволяет [поэтам] писать свои стихи, а своего рода инстинкт или вдохновение, подобные тем, которые вы найдете у провидцев и пророков, которые передают все свои возвышенные послания, нисколько не зная, что они означают». Извинения 51). Как могли поэты быть мудрыми, если они не знали смысла того, что писали? Когда дело дошло до дела, они были такими же высокомерными, как и политики, полагая, что знают больше, чем на самом деле.

Сократ был близок к отчаянию. Он был уверен, что в Афинах должен быть кто-то мудрее его самого. Он начал общаться с архитекторами и ремесленниками города. Неужели, размышлял он, у великих афинских ремесленников были проницательности, которые посрамили бы его собственное невежество? Ремесленники, с которыми говорил Сократ, были экспертами в своих областях. Тем не менее, подобно политикам и поэтам, у которых он брал интервью, многие художники и ремесленники полагали, что их практический опыт делает их экспертами во всех областях. Эта ошибка «более чем перевесила их положительную мудрость» (Апология 52). Казалось, что все в Афинах совершали одну и ту же ошибку. Люди считали их талант и успех свидетельством личной гениальности. Они вели себя так, как будто обладали знанием всех вещей. Однако под давлением большинство из них были неспособны продемонстрировать что-либо большее, чем детальное знание своей области.

Сократ намеревался найти кого-то мудрее себя, чтобы доказать, что оракул ошибался, утверждая, что он был мудрейшим из ныне живущих людей. Тем не менее, куда бы он ни посмотрел, он находил высокомерие и самонадеянность — притворную мудрость, а не настоящую. Тем не менее, в конце своих поисков Сократ не мог поверить, что мудрость, которой он обладал, была чем-то большим, чем можно было бы восхищаться. Тот факт, что другим нравилось выставлять напоказ свою мудрость и преувеличивать ее, не делал его самого мудрее. Тем не менее, это заставило его задуматься — что, если бы мудрость вовсе не была вопросом знания? Что, если бы быть мудрым означало не иметь знание, а осознавать пределы своего знания, то есть знать, как много человек не знает? Что, если бы самый мудрый человек на земле был не обязательно источником знаний, а тем, у кого хватило смелости признать, что он знает очень мало или совсем ничего?

Эта мысль вскружила Сократу голову. Может быть, оракул все-таки был прав? Сократ никогда не узнает правды об этом. Но он знал, что, что бы ни означал оракул, он нашел ту мудрость, которой хотел следовать. Пусть политики и поэты выставляют себя напоказ, как будто они действительно знают правду о вещах. Сократ преследовал другой идеал. Подобно тому, как один друг желает общества другого, но никогда не предполагает, что он владеет своим спутником, Сократ был бы другом (9).0020 philein от philia , термин для обозначения братской любви) мудрости ( sophon ), а не ее хозяина или короля. Сократ был бы философом . Как философ, он искал общества мудрости, но никогда не предполагал, что обладает ею.

Концепция мудрости Сократа поставила интеллектуальную культуру на новую основу. До Сократа философы подходили к миру так же, как и поэты, сочиняя лирические рассказы о сотворении космоса и всего, что в нем есть. Они полагали, подобно людям, у которых Сократ брал интервью на улицах Афин, что их сфера прозрения дает им полное знание принципов вещей и что их задача как мыслителей состоит в том, чтобы обеспечить концептуальные рамки, которые облегчили бы понимание сути вещей. космос.

Сократ пошел другим путем. Это было очень просто: он предложил нам проверить наши идеи. Метод Сократа заключался в том, чтобы критически относиться к тому, что, как мы думаем, мы знаем, скептически относясь к каждому из наших убеждений, пока мы не выявим те из них, которые выдерживают тщательную проверку. Только тогда мы можем утверждать, что знаем то, что знаем. В конце концов может оказаться, что мы вообще многого не знаем. Но это должно только заставить нас продолжать учиться и исследовать.

Важно то, что мы не поддаемся искушению принять идеи, которые мы не можем оправдать, какими бы очаровательными они ни казались. Необоснованные идеи не считаются правдой. В лучшем случае они составляют гениальный вымысел.

— — — — — — — — — — — — — — —

Этот пост является выдержкой из серии, опубликованной на сайте Philosophy for Change.

Сократ и поиски мудрости

Философия|Время чтения: 5 минут

Высокомерие ограниченных знаний приводит к глупости.

Это отрывок из «Апологии Платона», из «Платон: Полное собрание сочинений » (отличное издание, входящее в программу «Великие книги»).

Чтобы установить контекст, хотя это известно как извинение, оно происходит от слова apologia, что означает не извинение, как мы его знаем, а «защитная речь в судебном процессе». Сократ не извиняется. В семидесятилетнем возрасте его обвинили в нарушении закона против «нечестия». То есть якобы в оскорблении олимпийских богов (Зевса, Аполлона и т. д.). Суть его заключалась в том, как Сократ выполнял свою философскую работу в Афинах. В апологии Сократ защищает свою преданность философии, а также то, как он ее преследовал. Он утверждает, что не оскорблял их, а скорее следовал их примеру, «ставя себя как можно более хорошим человеком и поощряя других делать то же самое». Боги, в конце концов, хотят, чтобы люди были хорошими. Но что хорошо? Это зависит от «качества нашего понимания того, о чем нужно заботиться и как вести себя в жизни». Стремление к этому пониманию было для Сократа философией.

… Считайте, что я говорю вам это, чтобы сообщить вам о происхождении клеветы. Когда я услышал об этом ответе, я спросил себя: «Что означает бог? В чем его загадка? Я прекрасно осознаю, что совсем не мудр; что же он имеет в виду, говоря, что я самый мудрый? Ведь он не лжет; для него это неправомерно». Я долго не мог понять его смысла; тогда я очень неохотно обратился к какому-то такому расследованию, как это: я пошел к одному из слывущих мудрецов, думая, что там, если где, я мог бы опровергнуть оракула и сказать ему: «Этот человек мудрее меня, но ты сказал, что я был.» Потом, когда я осматривал этого человека — мне незачем называть вам его имя, он был из наших общественных деятелей, — мое ощущение было примерно таким: я думал, что он казался мудрым многим людям и особенно самому себе, но он не был. Затем я попытался показать ему, что он считает себя мудрым, но это не так. В результате он невзлюбил меня, как и многие прохожие. Поэтому я удалился и подумал про себя: « Я мудрее этого человека; вероятно, что ни один из нас не знает ничего стоящего, но он думает, что знает что-то, когда он этого не знает, тогда как, когда я не знаю, я тоже не думаю, что знаю; так что я, вероятно, мудрее его в той малой степени, что я не думаю, что знаю то, чего не знаю. «После этого я подошел к другому человеку, одному из тех, кто считался мудрее его, и я подумал то же самое, и так я стал нелюбимым как им, так и многими другими.

После этого я продолжал планомерно. Я понял, к моему огорчению и тревоге, что становлюсь непопулярен, но я подумал, что должен придавать величайшее значение оракулу бога, поэтому я должен пойти ко всем тем, кто имеет хоть какую-то репутацию знатока, чтобы проверить его значение. И клянусь собакой, господа присяжные заседатели, ибо я должен сказать вам правду, я испытал нечто подобное: в моем исследовании на службе бога я нашел, что те, кто имел самую высокую репутацию, были почти самыми неполноценными, в то время как те те, кого считали низшими, были более осведомлены.

Я должен рассказать вам о своих путешествиях так, как если бы это были труды, которые я предпринял, чтобы доказать неопровержимость оракула. После политиков я пошел к поэтам, трагедистам и дифирамбам и прочим, намереваясь в их случае уличить себя в том, что я невежественнее их. Итак, я взял те стихи, с которыми они, казалось, больше всего потрудились, и спросил их, что они означают, чтобы в то же время я мог кое-что узнать из них. Мне стыдно говорить вам правду, господа, но я должен. Почти все прохожие могли бы объяснить стихи лучше, чем их авторы. Я скоро понял, что поэты сочиняют свои стихи не по знанию, а по какому-то врожденному таланту и по вдохновению, подобно провидцам и пророкам, которые тоже говорят много прекрасного, не понимая того, что говорят. Поэты, как мне казалось, имели подобный опыт. В то же время я видел, что из-за своей поэзии они считали себя очень мудрыми людьми в других отношениях, которыми они не были. Итак, я снова удалился, думая, что имею такое же преимущество перед ними, как и перед политиками.

В конце концов я пошел к мастерам, ибо сознавал, что практически ничего не знаю, и знал, что обнаружу, что они знают много прекрасных вещей. В этом я не ошибся; они знали вещи, которых я не знал, и в этом были мудрее меня. Но, господа присяжные, мне казалось, что хорошие мастера имеют те же недостатки, что и поэты: каждый из них, из-за своего успеха в свое ремесло, считал себя очень мудрым в других важнейших занятиях , и это их заблуждение затмило мудрость, которую они имели, так что я спросил себя от имени оракула, не предпочитаю ли я быть таким, какой я есть, без их мудрость, ни их невежество, или иметь и то, и другое. Ответ, который я дал себе и оракулу, состоял в том, что мне выгодно быть таким, какой я есть.

В результате этого расследования, господа присяжные, я приобрел большую непопулярность, с которой трудно справиться и которая является тяжелым бременем; от этих людей исходило много клеветы и репутации мудреца, ибо в каждом случае свидетели думали, что я сам обладаю той мудростью, которой, как я доказал, не обладал мой собеседник.