Читать книгу «Суждения и беседы» онлайн полностью📖 — Конфуция — MyBook.

В 15 лет я обратил свои помыслы к учению.

В 30 лет – я обрел прочную основу.

В 40 лет – я сумел освободиться от сомнений.

В 50 лет – я познал волю Неба.

В 60 лет – я научился отличать правду от лжи.

В 70 лет – я стал следовать зову моего сердца и не нарушал Ритуала

Конфуций

1 Философ сказал: «Не приятно ли учиться и постоянно упражняться? Не приятно ли встретиться с другом, возвратившимся из далеких стран? Не тот ли благородный: муж, кто не гневается, что он не известен другим?»

Все люди по природе добры, но одни из них прозрели раньше, а другие позже, поэтому позже прозревшие только при непременном условии подражания знаниям и поступкам прежде прозревших могут очистить свою природу и возвратить ей ее первобытные совершенства^[1].

2 Ю-дзы сказал: «Редко бывает, чтобы человек, отличающийся сыновнею почтительностью и братскою любовью, любил бы восставать против старших, и никогда не бывает, чтобы тот, кто не любит восставать против высших, захотел произвести возмущение. Совершенный муж сосредоточивает свои силы на основах; коль скоро положены основы, то являются и законы для деятельности. Сыновняя почтительность и братская любовь – это корень гуманности».

Ю-цзы – ученик Конфуция по имени Жо, отличавшийся сыновней почтительностью и братскою любовью.

Гуманность – это закон любви и свойство человеческого сердца, а послушание и братская любовь – это ее проявления.

3 Философ сказал: «В хитрых речах и во вкрадчивом выражении лица редко встречается гуманность».

4 Цзэн-цзы сказал: «Я ежедневно исследую себя в трех отношениях: обдумывая что-либо для других, был ли я предан им, был ли искренен в отношениях с друзьями и усвоил ли я то, что было преподано мне Учителем».

Цзэн-цзы – ученик Конфуция по имени Шэнь, по прозванию Цзы-юй. Между другими учениками Конфуция Цзэн-цзы отличался сосредоточенностью и потому верно передавал то, что им было усвоено от Конфуция. Жаль, что его прекрасные изречения и хорошие поступки не все сделались достоянием потомства. Этот параграф может быть переведен еще и так: «Обдумывая что-либо для других, быть может, я не был предан их интересам» и т. д.

5 Философ сказал: «При управлении княжеством, имеющим тысячу колесниц, необходимы постоянное внимание к делам и искренность в отношении к народу, умеренность в расходах и любовь к народу с своевременным употреблением его на работы».

По мнению Чэн-цзы, блестящее правление Яо и Шуня заключалось только в осуществлении в полной мере этих пяти принципов.

6 Философ сказал: «Молодежь дома должна быть почтительна к родителям, вне дома – уважительна к старшим, отличаться осторожностью и искренностью (правдивостью), обильною любовью ко всем и сближаться с людьми гуманными. Если по исполнении сего останется свободное время, то посвящать его учению».

7 Цзы-ся сказал: «Если кто из уважения к людям достойным отказывается от похоти, служит родителям до истощения сил, государю – до самопожертвования и в сношениях с друзьями честен в своих словах, то я, конечно, назову такого ученым, хотя бы другие признали его невежей».

Цзы-ся – ученик Конфуция по фамилии Бу, по имени Шан.

8 Учитель сказал: «Если совершенный муж (изюнь-цзы) не солиден, то он не будет вызывать уважения к себе в других и знание его не будет прочно. Поэтому поставь себе за главное преданность и искренность; не дружись с людьми, которые хуже тебя; если ошибся, не бойся исправиться».

9 Цзэн-цзы сказал: «Если мы будем рачительны в отдании последнего долга родителям и будем вспоминать (т. е. приносить жертвы и проч.) об отшедших, то народная нравственность улучшится».

10 Цзы-цинь спросил у Цзы-гуна: «Философ, прибыв в известное государство, непременно собирал сведения об его управлении. Домогался ли он этого, или же ему сообщали их?» Цзы-гун отвечал: «Философ приобретал их благодаря своей любезности, прямоте, почтительности, скромности и уступчивости. Не отличался ли его способ собирания их от способа других людей?»

Цзы-цинъ по фамилии Чэн, по имени Кан, а Цзы-гун по фамилии Дуан-му, по имени Цы, вэйский уроженец – оба ученики Конфуция. Другие полагают, что Цзы-цинъ был учеником Цзы-гуна.

11 Философ сказал: «Кто при жизни отца всматривался в его намерения, а по смерти смотрит на его деяния и в течение трех лет не изменяет порядков, заведенных отцом, того можно назвать почтительным».

Несмотря на прямой и вполне согласный с китайской моралью смысл этого параграфа, переданный и нами, некоторые толкователи с Чжу-си во главе придают ему совершенно другой смысл, а именно: «При жизни отца смотри на направление воли сына, а по смерти его – на его поступки». Такое толкование не согласуется и с последующей фразой о неизменении в течение трех лет порядка, т. е. образа деятельности отца, если слово «деяния» мы будем относить к сыну, а не к отцу.

12 Ю-цзы сказал: «В приложении церемоний (житейских правил) дорога естественная непринужденность, которая в правилах древних царей признавалась превосходной вещью и которой следовали и в малых, и в больших делах. Но бывают случаи, что и она не действует, ибо знать только, что она дорога и ограничиваться ею одною, не регулируя ее церемониями, также невозможно».

Смысл этой, довольно-таки темной, тирады заключается в том, что церемонии или правила, определяющие всю деятельность человека, не должны нарушать естественной непринужденности; но с другой стороны, и эта последняя, чтобы не сделаться разнузданностью, должна регулироваться первыми. По толкованию Чэн-цзы, между церемониями, или житейскими правилами, и гармонией, гит естественной непринужденностью, должно существовать полное равновесие без малейшего преобладания, и тогда только деятельность человека будет следовать правильным путем.

13 Ю-цзы сказал: «Если условие согласно с справедливостью, то сказанное можно исполнить. Почтение, если оно согласуется с нормою, избавляет нас от срама. Если тот, на кого опираются, заслуживает сближения с ним, то его можно взять в руководители».

Чем раскаиваться впоследствии, не лучше ли быть осторожным вначале – это общий смысл настоящего параграфа.

14 Философ сказал: «О том благородном муже, который в еде не заботится о насыщении, в жилище не ищет комфорта, быстр в деятельности, осторожен в речах и обращается, для исправления себя, к людям нравственным, можно сказать, что любит учиться».

Стремление к Учению, поглощающее все внимание благородного мужа, не оставляет ему досуга думать о таких мелочах, как пища и комфорт.

15 Цзы-гун спросил: «Что вы скажете о человеке, который в бедности не пресмыкается, в богатстве не заносится?» Философ ответил: «Годится, но он ниже того, который в бедности весел, а в богатстве благопристоен». Цзы-гун сказал: «В Ши-цзине сказано: Как будто обтесана и обточена (слоновая кость), как будто огранена и отшлифована (яшма). Так вот, что это значит!» Философ сказал: «Цы, теперь с тобой можно толковать о Ши-цзине потому что скажешь тебе о прошедшем, ты знаешь и будущее».

Изречение «Ши-цзина» приведено Цзы-гун в объяснение того, что он понял мысль своего Учителя, что путь совершенствования бесконечен.

16 Философ сказал: «Не беспокойся о том, что тебя люди не знают, а беспокойся о том, что ты не знаешь людей».

«Жизнь — череда спонтанных событий», — Анастасия Леванова, студентка-философ РУДН

Чем интересна философия Конфуция? Как проходит стажировка в китайском университете? Какие книги по философии стоит прочесть каждому? И многое другое о Китае, китайском языке и китайской философии — в истории Анастасии Левановой, студентки IV курса факультета гуманитарных и социальных наук РУДН направления «Философия».

«Философия» кажется очень абстрактным и слишком «философским» направлением. Почему ты выбрала именно его?

Поступить на «Философию» не было моей целью. Изначально я рассматривала вузы с возможностью изучения китайского языка. Раньше мне тоже было не понятно: «Что можно изучать на философии?». Но теперь я могу сказать, что философия — больше, чем просто дисциплина, она намного фундаментальнее, обширнее, глубже. Ты не можешь просто спросить преподавателя: «В чем смысл жизни?». И преподаватель ответит: «Смысл жизни в том-то и в том-то». Нет единственного верного ответа на философские вопросы, и это мне нравится больше всего: каждый может найти свой ответ.

Какому направлению философии или философу ты отдаешь предпочтение?

Из философов ближе всего мне взгляды Конфуция. Я восхищаюсь людьми, которые нашли себя в европейской философии. Работы Гегеля, Канта, Шеллинга фундаментальны и представляют собой целостные системы, но они кажутся мне невероятно сложными.

Конфуцианство же просто и понятно.

Ты получила диплом I степени за участие в конкурсе эссе «Философия Конфуция в ХХI веке». Какие мысли в его работах тебя привлекают?

Я начала учить историю китайского языка с конфуцианства. Мне нравится, что Конфуций рассматривает государство как семью. Этого придерживаются и в современном Китае: люди стремятся не к собственной выгоде, а работают на процветание страны, в которой живут. «Если государство будет благополучным, то и каждый человек в нем будет счастлив». Современный Китай живет по этой философии, а именно, по принципу: «если ты хочешь, чего-то добиться, то должен усердно учиться». Нельзя ничего не делать и стать великим человеком. Я тоже живу с девизом: «все достигается через упорный труд». Сильно в конфуцианстве и почтение к родителям. Учение указывает, что нужно любить, ценить, оберегать отца и мать, быть рядом и ухаживать за ними. Благодаря этому в стране до сих пор есть «сыновья почтительность». Это любовь младшего к старшему, в широком смысле слова, почтение Сына к Отцу.

Чем китайская философия отличается от философий других стран? 

Всеобщей приверженностью своим постулатам. Не знаю, где еще в мире с такой самоотдачей следуют учению, которому уже несколько тысяч лет. Конечно, его продолжают модернизировать под нужды современного общества, но основа осталась прежней. Китайцы до сих пор ценят Конфуция и его философию. 

Ты уже четвертый год учишь китайский язык по программе «Переводчик». У тебя есть 3 научные статьи на тему китайской культуры. Чем тебя так заинтересовал Китай?

Когда я училась в школе, заметила, что люди вокруг все чаще стали говорить о Китае. Один из учителей однажды сказал мне, что учить китайский язык — очень перспективно. Мне «засело» это в голову. Изначально я хотела связать свою жизнь с языками. Китайский — уникальный, ни на что не похожий язык. Поняла — если не начну учить его в университете, то не начну никогда.

«Самое время учить китайский», — подумала я. Начала с языка, потом стала погружаться в культуру, историю.  

На данный момент ты стажируешься онлайн в Шаньдунском университете. Расскажи подробнее, как проходит стажировка?

Еще с первого курса я поняла, что не буду упускать возможность пройти стажировку. Весной этого года мы с одногруппниками подали заявления. Из-за пандемии не были уверены — поедем или нет. Летом нам сказали, что стажировка будет онлайн, но я не расстроилась. Целый год только китайский язык — это прекрасно! Конечно, перед первой парой я очень переживала: никакого русского языка, только китайский и английский. Переживания были и из-за разницы во времени: получится ли совмещать стажировку и работу? Но с начала учебы и до сих пор я пребываю в воодушевлении. У нас небольшие группы, около шести человек, все из разных частей мира. Учеба проходит по международным учебникам, на паре мы все время разговариваем. На специальной китайской платформе изучаем дополнительный материал. А после каждой главы нам зачитывают рэп с новыми словами из этого урока. Очень весело, и слова хорошо запоминаются.

Как ты планируешь в дальнейшем совмещать свое основное направление и увлечение китайской культурой?

Я планирую полностью посвятить себя китайскому языку. Хотела бы продолжить обучение в магистратуре на направлении «Зарубежное регионоведение: Китай». С удовольствием в будущем попробую себя в роли преподавателя китайского языка для детей. Но жизнь — череда спонтанных событий, поэтому не люблю строить долгосрочные планы. 

Твоя любимая философская цитата?

«Учитесь так, словно вы постоянно ощущаете нехватку своих знаний, и так, словно вы постоянно боитесь растерять свои знания» — Конфуций.

Какие книги по философии ты советуешь прочесть каждому?

Могу посоветовать «Суждения и беседы» Конфуция. Легкая для понимания. Еще книга «Наедине с собой» Марка Аврелия. Представляет собой размышления автора о том, как жить, как быть в гармонии с обществом и с собой, как «приручить» судьбу. Из непрофильных книг советую прочитать «Записки из подполья» Достоевского. Это произведение может показаться мрачным на первый взгляд, но в нем заложено много житейского опыта, и оно довольно быстро читается.

Беседовала Мария Степанова

ЗОЛОТОЕ ПРАВИЛО НРАВСТВЕННОСТИ ПО КОНФУЦИЮ Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

А.А.Гусейнов

УДК 171.0

Золотое правило нравственности по Конфуцию

Аннотация. В статье рассматривается опыт теоретического и нормативного осмысления «золотого правила» в учении Конфуция. Данное правило интерпретируется как один из древних и типичных ответов на вопрос: «Что я должен делать?», обозначающий предметную область этики. Основной упор сделан на анализ того, как «золотое правило» связано с ритуалом и в какой мере его можно считать правилом взаимности. Автор связывает его с идеей автономии личности.

Ключевые слова: Конфуций, «золотое правило», снисхождение, взаимность, ритуал, добродетель, Кант.

Как известно, Кант выделил три вопроса, ориентирующих на последние цели человеческого разума: «Что я могу знать?», «Что я должен делать?», «На что я смею надеяться?». Он относил их к более общему вопросу: «Что такое человек, полагая?», что в своей философски осмысленной целостности они дают ответ на него [1, 232]. В этом рассуждении Канта важны и сами первые три вопроса и их отнесенность к четвертому вопросу. В первых трех фиксируются изначальные атрибутивные измерения человеческого бытия, составляющие пространство применения разума, а именно: познание, деятельность, вера. Одновременно в них формулируется задача определения границ, возможностей разума в каждой из этих сфер в качестве условия адекватности его применения. Их соединение в четвертом вопросе означает, что они суть моменты одного и того же человеческого разума. Дело не только в том, что в реальном опыте сознательной жизни познание, деятельность и вера никогда не существуют порознь, они изначально и неразрывно связаны между собой. Не менее важно и другое: каждый из этих трех аспектов, рассмотренный сам по себе в его аналитической выделенности, не может быть адекватно понят вне его соотнесенности и конкретной связанности с двумя другими.

В рамках этики для нас важен второй вопрос («что я должен делать?»), выделяющий ее предметную область — деятельность (сфера человеческих поступков) в качестве одного из аспектов человеческого бытия, подотчетного разуму и требующего осознания пределов возможностей последнего. Этим вопросом охватывается в качестве этического тот аспект человеческого бытия, который зависит от самого действующего индивида, его решения делать то, что он

делает. Одним из самых древних, широко распространенных и глубоких ответов на него является правило, получившее впоследствии название «золотое». Объединенное в своей негативной и позитивной формулировках, оно звучит следующим образом: (не) поступай так, как ты (не) хотел бы, чтобы поступали по отношению к тебе.

«Золотое правило» присутствует во всех великих культурах, дошедших до наших дней и составляющих цивилизационное богатство человечества. По всей вероятности в каждой культуре оно возникало каждый раз заново. Его происхождение возводится к общепризнанным учителям мудрости и описывается в качестве одного из важнейших нравственных уроков, который они преподают в ходе ответа на вопрос, чем следует руководствоваться в своей жизни человеку, который хочет прожить ее правильно. Рассмотрим один из первых опытов его теоретического и нормативного осмысления, связанный с именем Конфуция (551-479 до н.э.).

* * *

В знаменитом собрании суждений и бесед Конфуция «Лунь Юй» читаем: «Цзы Гун спросил: Существует ли одно такое слово, которым можно руководствоваться всю жизнь? Учитель ответил: Это слово — снисхождение. Не делай другим того, чего не пожелаешь себе» (15:24) . Шу — это одна из важнейших категорий конфуцианской этики, придающих ей внутреннюю целостность. Она, согласно ставшему общепринятым мнению Цзэн-цзы, одного из самых любимых и талантливых учеников Конфуция, является важнейшей конкретизацией пути Учителя. «Учитель сказал: Цзэн! Мой Дао-Путь пронизан единым. Цзэн-цзы ответил: Воистину! Когда Учитель вышел, ученики спросили: Что это значит? Цзэн-цзы ответил; Путь учителя включает лишь два понятия: чжун — верность и шу — снисхождение» (4,15). Если верность понимать как верность государю, основную политическую добродетель, то снисхождение («золотое правило»), задающее отношение к людям, выступает как основная нравственная добродетель. Мудрость Конфуция заключалась в органичном соединении политики и морали, иерархичности отношений между людьми с их взаимной уважительностью. Соответственно правило, задающее основ-

Термин «Шу», переведенный Л.С.Переломовым как «снисхождение», смысл которого раскрывается в сформулированном правиле и которое в этом смысле является его обозначением, другими авторами переводится на русский язык как «взаимность», «великодушие», «сострадание», «забота о людях», «совесть».

ную моральную установку человека и диспозицию его отношения к другим людям, являлось одной из опор конфуцианского мировоззрения.

Конфуций не только выделил «золотое правило», дав его лаконичную формулу, одновременно он обозначил его центральное месс-то в моральном становлении человека. Это место определялось тем, что правило указывает путь, направление сознательных человеческих усилий, нацеливает человека на нравственное совершенствование. Оно имеет в виду не какие-то конкретные действия, а общее основание их выбора. Важно подчеркнуть: речь шла не о выработке какого-то определенного психологического навыка или усвоении логического приема, которые, однажды усвоенные, позволяли бы находить правильные решения в трудных ситуациях. В этом отношении примечателен следующий диалог: «Цзы Гун сказал: Я не хочу, чтобы люди обманывали меня, и сам я также не буду обманывать людей. Учитель сказал: Цзы! Ты никогда не добьешься» (5,12). Скептическое утверждение учителя в данном случае вряд ли можно трактовать как сомнение в личных способностях Цзы Гуна, одного из самых его талантливых и преданных учеников. Оно касается понимания существа дела. Его можно понять так, что смысл «золотого правила» нельзя сводить к процедуре выравнивания требований к себе и другим, как делал Цзы Гун, вообще нельзя трактовать как некое искомое состояние. Конфуций подчеркивает тот наиважнейший момент, согласно которому нравственность и «золотое правило» как ее квинтэссенция означает постоянное душевное бодрствование, такую нацеленность на совершенствование, при которой никогда нельзя сказать: я достиг цели. Конфуций избегал ответа на вопрос, кого можно назвать человеколюбивым и благородным мужем, полагая, что это труднодостижимо. Описывая собственный путь нравственного развития, он отметил, что только в семьдесят лет смог добиться того, чтобы соблюдение правил и следование желаниям сердца находились в согласии друг с другом.

Снисхождение («золотое правило») наряду с верностью, как отмечалось, образуют единую основу всего этико-политического учения Конфуция. Верность характеризует добродетельность поведения в том, что касается общественной вертикали, отношений человека как нижестоящего к вышестоящим (подданного к государю, детей к родителям, младших к старшим и т.д.). «Золотое правило» задает линию добродетельного поведения в том, что касается общественной горизонтали, отношений человека к другим людям в многочисленных постоянно меняющихся непосредственных жизненных ситуациях. Оно ориентирует на то, чтобы человек во всех ситуациях оста-

вался ответственным субъектом действия, который независимо от людей и обстоятельств не делает другим того, чего себе не желает, при всех ситуациях сохраняет нравственную цельность. В этом отношении примечателен один эпизод из жизни Конфуция и его общины. Он с учениками, как известно, много путешествовал, переходя из одного царства в другое; однажды во время такого перехода они, попав в зону военного конфликта, оказались в плену, были лишены возможности передвижения и остались без пищи. Ученики, изнуренные голодом, болезнями, начали падать духом, сам же Конфуций сохранял обычную бодрость, делал наставления, читал на память старинные тексты, пел песни, не видел оснований для уныния. Тогда состоялись примечательные беседы между ним и учениками о том, почему они оказались в такой беде, которую навлекли на них другие люди, не свидетельствует ли она об ошибочности учения, и как себя вести в таком положении. Одна из них, резюмирующая всю конфликтную ситуацию, воспроизведена в «Лунь Юйе»: «Во время пребывания в Чэнь иссякло продовольствие. Все сопровождавшие, изнуренные голодом, не могли подняться. Цзы Лу раздраженно спросил: Может ли благородный муж оказаться в безвыходном положении? Учитель ответил: Благородный муж, оказавшись в безвыходном положении, проявляет стойкость, маленький же человек в безвыходном положении становится безрассудным» (15:3). «Золотое правило» и есть правило, которое нацеливает на внутреннюю стойкость, а не на внешние правила, даже если сами по себе они являются совершенными. В описанном эпизоде среди сопровождавших был и Цзы Гун. Он, как пишет Сыма Цян в своем подробном рассказе об этом, на вопрос учителя о причине их несчастья ответил, что, видимо, поучения учителя слишком возвышенны и надо снизить требования. Конфуций на это сказал, что крестьянин может отлично засеять поле, но это не значит, что он соберет урожай. Также «совершенно мудрый в состоянии улучшить свои поучения, составить строгие правила и записать их, обобщить и привести в порядок все это, но он не в состоянии добиться того, чтобы люди все это приняли. Сейчас, если ты не сумеешь усовершенствовать свои основы, но будешь требовать их принятия, то твои устремления, Сы, не исполнятся!» (3,142).

Тема «золотого правила» в сочинении Конфуция разворачивается в драматический сюжет. Она обсуждается главным образом в беседах с Цзы Гуном: в ответе на его вопрос Конфуций формулирует «золотое правило» и в беседе с ним уточняет понимание правила как самосовершенствования. Конфуций называет Цзы Гуна среди десяти своих самых способных учеников, но способным не в осуществлении добродетели, не в государственных делах, не в вопросах культуры, а

в риторическом отношении, в умении вести диалог (11:3). Видимо, у него была склонность преувеличивать роль внешнего убеждения, собственно нормативного регулирования. Конфуций предостерегает его против такого одностороннего преувеличения движущих сил нравственного развития. В описанном выше эпизоде, когда бедственное положение повергло некоторых учеников в уныние, как пишет Сыма Цянь, «внешность Цзы Гуна тоже изменилась. Конфуций спросил его: «Сы, многому ли ты научился у меня и многое ли познал?». Цзы Гун ответил: «Разумеется, а разве не так?» Конфуций заметил: «Не так. Я передал тебе одну лишь основу, чтобы с ее помощью проникнуть во все остальное» (3,141). Еще одно свидетельство Сыма Цяня говорит об этом различии между внешней правильностью морального критерия, к чему имел склонность Цзы Гун, и драматизмом внутренней моральной ответственности, направлявшей Конфуция. В одном жизненном эпизоде люди, силой удерживавшие Конфуция, предложили отпустить его при условии, что он не направится в Вэй. «Так они договорились, и Конфуций был выпущен через восточные ворота. Однако Конфуций все же отправился в Вэй. Цзы Гун спросил его: «Разве можно было нарушать договор?» На эти слова Конфуций ответил: «Соглашению, заключенному под угрозами, духи не следуют» (3,137). Ритуал следования Правилам — основа основ учения Конфуция. Но сами правила китайский мудрец понимал не только как безусловное следование их букве, он связывал следование им с желаниями сердца, с собственным выбором человека, который соблюдает их так, как если бы они были его собственными установлениями. Без одухотворения политики нравственной добродетелью точно так же, как без развертывания нравственной добродетели в ритуал, без этого взаимопереплетения одного с другим не будет ни благоустроенного государства, ни индивидуального человеческого благородства. «Верность [верхам] и снисходительность [к низам] ненамного отстоят от Дао. Чего себе не желаешь, того не делай и другим» (5,132), сказано в сочинении «Чжун Юн», продолжающем традиции «Лунь Юйа» и написанного, как считается, внуком Конфуция Кун Цзи (483 — 402 до н.э.). «Золотое правило» в этом движении по пути Дао, движении к человеколюбию, ответственно за то, чтобы оно, это движение, было искренним, выступало как собственная добродетель человека. «Янь Юань (заметим, один из самых способных учеников в отношении добродетели — А.Г.) спросил о человеколюбии. Учитель ответил: Преодолеть себя и вернуться [в словах и делах] к Правилам… Человеколюбие зависит от самого человека. Как оно может зависеть от других людей? Янь Юань вновь обратился: Прошу рассказать как этого добиться. Учитель ответил: Нельзя смотреть на то,

что не соответствует Правилам; нельзя слушать то, что не соответствует правилам; нельзя говорить то, что не соответствует правилам; нельзя делать то, что не соответствует Правилам» (12:1). Еще о том же, теперь в беседе с Чжун Гуном, тоже выделенным в качестве способного в отношении добродетели: «Вне дома относись к людям, словно встретил важных гостей. Используя народ, веди себя, словно совершаешь большое жертвоприношение. Не делай человеку того, чего не пожелаешь себе. Не допускай вражды в государстве, не допускай вражды в семье» (12:2).

Единство верности и снисходительности, ритуала и добродетели, говоря более обобщенно — неразрывность политики и морали составляет замечательную особенность мировоззрения Конфуция, его срединного пути. «Золотое правило» не представляет собой одно из ритуально оформленных отношений в обществе, оно имеет отношение к ритуалу в целом, являясь выражением его одновременной (наряду с внешней заданностью) внутренней укорененности в самом действующем индивиде. Оно говорит о том, что человек правильно исполняет задаваемые ритуалом действия тогда, когда он исполняет их не в порядке принуждения, даже если речь идет о самопринуждении, а как выражение и продолжение собственных желаний. В этой связи следует заметить, что охватываемое «золотым правилом» отношение человека к другим людям — не обычное двустороннее отношение, соединяющее различных по своему статусу и общественной роли индивидов во взаимной пользе. Отличие состоит в том, что ритуал всегда взаимен, в нем одна сторона всегда предполагает другую сторону в ее отличии и задаваемой этим отличием связанности с ней. Важнейшей основой ритуала в конфуцианском понимании является исправление имен: «Правитель должен быть правителем, чиновник — чиновником, отец — отцом, сын — сыном» (12:11). Он держится на том, что каждая сторона в ассиметрии общественных отношений ведет себя в соответствии со своим назначением (именем), поддерживая эту ассиметрию и идя тем самым навстречу другой стороне. «Учитель сказал: Если правитель ведет себя правильно, то дела идут и без приказов. Если же правитель ведет себя неправильно, то народ не будет повиноваться, сколько бы приказов ни издавалось» (13:6). Правильное поведение состоит в том, чтобы, будучи правителем, думать о подданных, соединиться с ними в различии и через различие. Отношение, лежащее в основе «золотого правила» иное: оно направлено не на других в их своеобразии, а на самого себя. Говоря точнее, отношение к другим реализуется через отношение к самому себе. Оно нацеливает на то, чтобы рассматривать других не в отличии, а в их единстве с самим действующим индивидом и

потому самому быть наилучшим, блокируя желания сердца, которые не соответствуют ритуалу. В этой связи интересным является вопрос о том, в какой мере следование «золотому правилу» предполагает в качестве условия своей адекватности воображаемый обмен ролями.

У Конфуция есть развернутое рассуждение об этом. Цзы Гун спросил его, можно ли назвать человеколюбивым того, кто, «щедро одаривая народ, помог бы всем достичь благосостояния»? Конфуций ответил, что его можно назвать не только человеколюбивым, но и совершенномудрым: «Что же такое человеколюбие? Если ты сам хочешь твердо стоять на ногах, то сделай, чтобы и другой крепко стоял на ногах. Если ты сам хочешь, чтобы твои дела шли хорошо, то сделай, чтобы и у другого они шли хорошо. Такой [человек] способен стать примером. О нем можно сказать — овладел искусством человеколюбия» (6:30). Это рассуждение ценно тем, что оно распространяет логику «золотого правила» также на позитивные действия, а не только на запреты, как это предписывается его основной формулой. Позитивные действия принципиально не поддаются выравниванию, ибо речь идет о действиях разных индивидов. Именно на их примере лучше можно понять, в какой мере механизм «золотого правила» можно интерпретировать как взаимность, и в чем заключается такая взаимность. Следование запрету, когда человек не делает того, чего не желает себе, очевидным образом оставляет пространство его отношений с другим, открытым для нравственного сотрудничества. Выключая себя, даже если представления о недозволенных действиях являются ложными, человек дает место другим. В этом смысле «золотое правило» в негативной формулировке всегда потенциально взаимно. Позитивные же действия всегда означают активное воздействие на другого, и проблема заключается в том, как это воздействие удержать в поле нравственности. Общий ответ Конфуция, как мы видели, состоит в следующем: поле нравственности задается ритуалом, и необходимо, чтобы следование ритуалу было не только извне заданной обязанностью человека, но и его добродетелью, чему и служит «золотое правило». Что касается того, в какой мере усилия человека, направленные на то, чтобы привести ритуал в согласие с желаниями сердца, зависят от него самого, а в какой являются отраженным следствием действий других и, следовательно, в какой мере он должен выправить свое собственное поведение, а в какой направить усилие на нравственное совершенствование других, то позиция Конфуция склоняется в сторону, которую, если говорить привычным нам современным языком, можно обозначить как автономию воли. Морально совершенный человек (Благородный муж по Конфуцию), которого «даже на время трапезы не покидает человеколюбие», ха-

рактеризуется тем, что он не винит других: «Благородный муж требователен к себе, маленький человек требователен к другим» (4:5; 15:21). «Золотое правило» исходит из такой же логики: человек совершенствуя себя, служит образцом для других, точно так же, как и другими интересуется для того, чтобы чему-то научиться у них. О «золотом правиле» как правиле взаимности можно говорить именно в этом смысле: развивая себя в моральном отношении, человек задает пример, образец другим и именно таким неявным образом воздействует на других. Это не значит, что вообще не существует других форм воздействия одного человека на другого, в том числе и прямых требований, инвектив и т.п. Речь идет о моральных формах связи между ними: они осуществляются через собственный пример. «Золотое правило» ориентирует именно на это, на то, чтобы исправлять себя. «Учитель сказал: Когда [нас] трое в пути, то каждый из двоих [спутников[ может стать моим наставником. Я выбираю хорошее и следую ему, плохое же служит предостережением и помогает исправиться» (7:23).

Таким образом, «золотое правило», как его понимает Конфуций, предполагает обмен ролями в воображении, когда человек мысленно ставит себя на место другого, входит в его положение, как бы смотрит на себя его глазами; богатую картину того, как осуществляется такое сравнение себя и других на основании классических и неоконфуцианских источников реконструирует Дж. Уолтз в своей книге «Золотое правило» [4, 55-59]. Для понимания его сути, однако, важна не сама по себе эта психологическая процедура, которая имеет широкое коммуникативное значение, а то, что она культивируется человеком для того, чтобы, если воспользоваться словами, которыми открывается «Лунь Юй», «учиться и своевременно претворять в жизнь»(1:1).

Список литературы

1. Кант И. Логика // Кант И. Трактаты и письма. М.: Наука, 1980.

2. Конфуций. Лунь Юй // Переломов Л.С. Конфуций. «Лунь Юй». М.: «Восточная литература» РАН, 1989.

3. Сыма Цянь. Исторические записки: («Ши цзи»): Т. VI / Пер. с кит., предисл. и коммент. Р.В. Вяткина. М.: Наука. «Восточная литература», 1992.

4. Уолтз Джеффри. Золотое правило / Пер. О.В. Артемьевой. М.: Институт общегуманитарных исследований, 2007.

5. Чжун Юн. Следование середине / Пер. А.Е.Лукьянова // Конфуцианское «Четверокнижие». М: «Восточная литература», 2004.

Где Конфуций, а где современный консалтинг

Евгений Сивков

Саморазвитие

У каждого человека в жизни рано или поздно наступает такой момент, когда хочется получить ответы на извечные вопросы. Причины на это могут быть разные, но вопросы всегда одни: где справедливость, что есть истина, а главное, в чем смысл жизни. Часть ответов, я нашел у великих мудрецов. Более того, максимально постарался приблизить древние советы к современным условиям нашей жизни. А это означает, что вы сможете использовать мысли великих философов для решения своих задач, как в личной жизни, так и в бизнесе.

Лично у меня сразу стали «вылезать ошибки», вернее, причины, по которым они возникали и в бизнесе, и в человеческих отношениях. Я получил в руки настоящую инструкцию по техники эксплуатации «телодуши» без буквы «и». И все это благодаря мудрецам, которые поделились опытом прожитой жизни и накопленными знаниями, дав ответы на наши самые животрепещущие вопросы.

Вы можете не соглашаться со мной, как со своим современником, но с мыслями мудрецов — этого просто не может быть.

А значит, вы сможете использовать их изречения, например, при подготовке к выступлениям, в разговоре или споре с коллегами или клиентами.

«Да будут прокляты те, кто раньше нас высказал наши мысли!»

Элий Донат, Иероним. Толкование на «Екклесиаст», I) (185, с.209)

Итак, ближе к жизни. При изучении материала обращайте внимание на следующие моменты:

1. Большинство мыслей мудрецов изложены их учениками. Тексты, дошедшие до наших дней, переписывались многократно. Люди, которые писали о Конфуции, Лао-Цзы, Будде — писали о них и излагали их мысли, исходя из своего понимания. Кстати, также, как и я, буду излагать все, что было описано кем-то, адаптируя информацию к условиям современной жизни.

2. Мудрецы, выдвигая идеи не следовали им слепо. Точнее сказать, они действовали не в соответствии с идеями выдвинутыми ими, а в соответствии со сложившимися обстоятельствами.

3. Возможно, я многих разочарую, но мудрости научиться нельзя. Мудрость можно только впитать. Поэтому использование методов обучения, полученных в школах и университетах, не поможет получить мудрость.

Обратитесь к йоге или медитации, это ускорит путь к мудрости. Обычные

знания растут и изменяются. Мудрость же вечна и неизменна. Именно

поэтому она применима и актуальна даже в наше время и будет актуальна

после нас.

4. Многие афоризмы мудрецов для того, чтобы обратить на них внимание, придать важность, преподносятся в виде метафор. Новорожденный Конфуций обладал необыкновенной, даже чудовищной наружностью, например, рот его был подобен озеру, губы как у быка, спина как у дракона. Это всего лишь символические истории, задача которых подчеркнуть важность событий или мыслей. Поэтому нет необходимости по этому поводу делать какие-то выводы, отнеситесь к этому, как к авторской задумке.

Отцу Конфуция на момент рождения сына было семьдесят лет, матери — меньше двадцати.

Правду говорят, что в неравных по возрасту браках рождаются гении.

Конфуций был высокого роста — 1 метр 91 см — и грузного телосложения, голова его имела форму бугра. В три года он остался без отца, в семнадцать лет без матери. Будучи ребенком, играя, Конфуций часто расставлял на столике подносы и чаши для жертвоприношения, воссоздавая ритуальные обряды.

В 22 года он уже предстает перед обществом в качестве учителя, вокруг которого собирается немало молодых людей, жаждущих познакомиться с церемониями и истинами древней мудрости. У Конфуция было три тысячи учеников, семьдесят два из них особенно близки к учителю, двенадцать следовали за ним неотлучно. Из всех учеников только семьдесят прошли полный цикл «Образования Конфуция».

По его собственным словам, он не отказывал в наставлении никому, кто являлся к нему со связкой валяного мяса (современный вариант, так популярных бизнес консультантов). Со своих слушателей брал скромную плату, а впоследствии стал жить на средства нескольких богатых учеников, предоставивших ему помещение для школы.

Изучая материал о Конфуции, который мне удалось систематизировать и объединить для «Практической философии», я пришел к выводу, что этот мудрец, как чистокровный истинный китаец, привязанный мыслями и чувствами к непосредственному, видимому и осязаемому, был практиком до кончиков пальцев на ногах и по жизни старался руководствоваться исключительно здравым смыслом и сухим расчетом.

Все его консультации (учения), во-первых, были подтверждены историей (предками), как правило, по-современному, имели «ссылку на авторство».

Во-вторых, они решали насущные проблемы — что делать, как говорится, здесь и сейчас. В первом случае учитель опирался на неоспоримый авторитет- мудрость предков. Во втором, своими учениями или советами он решал житейские проблемы или задачи сегодняшнего дня. Именно за практические решения люди платили ему и были благодарны. Конфуций — консультант всех консультантов, по-другому и не скажешь. Когда вы будете читать изречения Конфуция, и не которые из них будут казаться вам «нереальными», поверьте, если вдуматься для каждого есть практическое применение.

Если вам понравилась «систематизация» … я продолжу разговор о Конфуции в следующей статье .. для этого достаточно поставить понравилось.

Евгений Сивков

Путешествие в Шаньдун: как живут по заветам Конфуция в наши дни

ПутешествияИстории

Редактор «Вокруг света» поехал в Цюйфу, на родину Конфуция, чтобы увидеть его философию в действии.

Дорога, ведущая к Храму Конфуция, разрывает европейский шаблон, подразумевающий выход через сувенирную лавку, но не вход. Прямая и по-китайски просторная улица в центре Цюйфу с обеих сторон уставлена прилавками с увлекательным товаром. На его изучение уйдет больше времени, чем на чтение «Лунь юй» — сборника бесед и суждений Конфуция.

Многочисленные статуэтки Учителя стоят рядами среди чайных наборов, курительных трубок и фэншуйных тыкв-амулетов, выглядывают из-под завесы жемчужных нитей, плакатов времен «культурной революции» и вееров с его же, Конфуция, изображением. Портреты Учителя соседствуют с портретами другого Учителя — Мао Цзэдуна. Сказать по справедливости, ассортимент изображений Мао даже пошире.

— Ваня, — спрашиваю я гида-переводчика, — а кто для китайцев больший Учитель — Конфуций или Мао?

Ваню зовут Сунь Цзинвэнь, но с русскими он использует имя Ваня.

— Конечно, Конфуций, — говорит Ваня уверенно, а потом неуверенно добавляет, — но он жил давно, а Мао недавно. Сейчас дети мало знают Кун Фу-цзы, просто помнят, что учитель, но чему именно он учил, трудно сказать.

«Конфуцианский» веер можно купить за 10 юаней 

Главный мудрец Китая, конечно, никаким Конфуцием при жизни не был. Звали его Кун Цю. Когда он стал Учителем, прозвали Кун-цзы и Кун Фу-цзы, а когда прославился в Европе, имя его латинизировалось в Конфуция.

Мудрейший умер в 479 году до н. э., а на второй год после его смерти дом в Цюйфу, где он жил, был превращен в небольшой храм, место для жертвоприношений. Через три столетия конфуцианство стало официальной идеологией Китая, и каждый уважающий себя император считал необходимым приехать в Цюйфу и совершить жертвоприношение во славу Учителя, построить павильон или беседку.

Так за два тысячелетия Храм Конфуция превратился в огромный комплекс, похожий по структуре на Запретный город в Пекине. Теперь здесь почти 500 помещений, выстроенных симметрично вдоль оси.

Ворота перед въездом на родовое кладбище Кун охраняет пара каменных львов 

Мы минуем несколько ворот. Иероглифические надписи на них образно говорят о мудрости самого мудрого. Входим во двор, где стоит Абрикосовый алтарь — беседка, обозначающая место, на котором Кун Фу-цзы общался с учениками под развесистым абрикосом.

— А сегодня здесь устраивают лекции для студентов и школьников? — спрашиваю.

— Это нет, не устраивают. Сюда студенты приходят написать желание на табличке, чтобы экзамен сдать и вообще получить высокое образование. Зажигают палочки.

Таблички с молитвами и пожеланиями висят у павильона Дачэндянь 

Площадка перед павильоном Дачэндянь («Великих свершений») окутана легким дымом: молодые люди, держа курящиеся палочки в вытянутых перед собой руках, отбивают поклоны у большой чугунной курильницы по команде служащих в голубых рубашках.

Палочки разного размера и красные деревянные таблички с кисточками продаются в лавочках сбоку вместе с памятными медальками, свитками и фигурками Кун Фу-цзы. Тут же лежат черные фломастеры, которыми можно написать на табличках пожелания. Двое китайцев громко спорят: тот, что постарше, явно недоволен тем, на что тратит табличку молодой. Поругались, дописали, повесили. Будь здесь Конфуций, он бы, наверное, высказался и о ритуалах, и о почтении к старшим.

— Здесь написано, что никто из людей не лучше и не больше, чем Кун Фу-цзы, — говорит Ваня, показывая на иероглифы над входом в Дачэндянь. — Конфуций был очень высоким: рост 191 сантиметр.

— Ваня, кто измерял? Откуда вообще известна его внешность?

Прижизненных портретов Учителя не сохранилось. Самый старый из обнаруженных относится к I веку до н. э. А самый распространенный, по которому делаются все статуэтки мудреца в халате с широкими рукавами и с ладошками под бородой, был нарисован в VIII веке.

Большинство изображений Конфуция основаны на портрете, созданном У Даоцзы в VIII веке

Ваня озадаченно обсуждает мой неприятный вопрос с гидом, женщиной по имени Кун Вэ, и они вместе приходят к выводу, что образ Конфуция во многом придуман его почитателями.

Кун Вэ не просто так носит свою фамилию Кун — она потомок Конфуция по боковой ветви в 74-м поколении. Сегодня она водит экскурсии по трем конфуцианским святыням в Цюйфу: Храму Конфуция, Дворцовому комплексу и кладбищу, — объявленным объектами всемирного наследия ЮНЕСКО.

В семейной Усадьбе Кун с XI века до середины XX жили прямые потомки Конфуция. Не только жили, а обязаны были жить и править окрестностями, а также нести ответственность за проведение церемоний в храме. Последний из владельцев, потомок Учителя в 77-м поколении, после победы коммунистов уехал на Тайвань, именно там сейчас живет главный представитель рода, уже в 79-м поколении.

Здесь же, в Цюйфу, все, включая разросшийся до 152 зданий комплекс аристократической усадьбы, давно принадлежит народу. Сегодня каждый может почувствовать себя аристократом за 50 юаней, сфотографировавшись на фоне дворцовых интерьеров в костюме времен династии Мин или Цин. Девушки, дежурящие у огромных стендов, блистающих красно-золотыми снимками, рассказали мне, что вторая фотография намного выгоднее первой — всего 35 юаней, поэтому я прямо сейчас могу сфотографироваться дважды.

Я предпочла купить огромный веер с портретом Конфуция за 10 юаней и поспешила на кладбище, расположенное примерно в полутора километрах от северных городских ворот. Роща Конфуция площадью почти 200 га — самое крупное и древнее семейное кладбище в мире: на нем похоронено более ста тысяч человек, и у всех у них фамилия Кун — это родственники Конфуция до 77-го колена.

В день рождения Конфуция, 28 сентября, в Цюйфу проводятся праздничные церемонии. В них участвуют и взрослые, и дети. Пионеры хором читают изречения Учителя

УЧЕНИЕ

Пять постоянств

«Не делай людям того, чего не желаешь себе» — это «серебряное правило», сформулированное Конфуцием (ок. 551–479 гг. до н. э.), можно считать основополагающим в его гуманистической философии. Идеалом учения было создание гармоничного общества, в котором всякая личность имеет свою функцию. Конфуцианская этика характеризуется поощрением добродетелей, объединенных в пять констант, или в пять постоянств праведного человека.

Жэнь — доброжелательность, человеколюбие, милосердие, гуманность. Долг человека в том, чтобы в своих действиях руководствоваться сочувствием и любовью к людям. Именно это отличает его от животного.

И — праведность, справедливость. И противостоит эгоизму. Благородный человек ищет И, а низкий — выгоды.

Ли — обычай, ритуал, этикет, церемония. Верность обычаям, соблюдение обрядов, почтение к родителям, любая деятельность, направленная на сохранение устоев общества.

Чжи — здравый смысл, благоразумие, рассудительность — умение просчитывать последствия своих действий.

Синь — искренность, непринужденность, добросовестность. Синь предупреждает лицемерие.

Над аркой входа, к которому ведет монументальный проспект (иначе и не скажешь), надпись: «Роща мудрейшего». На деревьях, коих более 10 000, висят таблички, как, впрочем, и в Храме Конфуция. Зелеными отмечены деревья моложе 300 лет. Синими — те, которым от 300 до 500 лет. Красными — деревья старше пяти веков. Есть и окаменевшие стволы, укрытые беседками. Все здесь — древность… А вот и нет: на одной из плит, стоящих среди могил, нарисована перечеркнутая сигарета. Это не надгробие, нет, всего лишь его символ, напоминание современникам.

И тут, на кладбище, буквально шурша ногами по земле, усыпанной окурками (китайцы и правда курят много и повсюду), я не могу удержаться от мыслей, что в этой стране я уже не способна отличить новодел от святой старины, что я не понимаю китайцев и их системы ценностей. «Не печалься, что люди не знают тебя, но печалься, что ты не знаешь людей», — как-то так примерно говорил Конфуций.

500-летний мост Бишуй в Храме Конфуция — один из красивейших в Китае 

Могила Учителя находится в глубине Рощи. Около нее стоят живые цветы и фотографируются люди. На могиле две стелы — XIII и XV веков. На обеих написано о совершенной мудрости упокоившегося.

На самом деле неизвестно, где именно покоится прах Конфуция. В 1966 году хунвейбины осквернили многие захоронения. Вскрыли и могилу Учителя, но тела не обнаружили. Гид, осторожная Кун Вэ, молчит об этом. Управление по туризму не разрешает упоминать, что тела нет.

— На этом кладбище нет ворон и змей, как на других. Потому что умный человек похоронен. Так люди говорят, — сообщает Ваня. — Кун Вэ тоже будет здесь лежать, если захочет. Она имеет право купить место на родовом кладбище.

В лавочках на торговой улице, ведущей к Храму, статуэтки и портреты Кун Фу-цзы соседствуют с портретами Мао 

За воротами Рощи продолжается праздник жизни и памяти Учителя. Снова веера, свитки с премудростями и статуэтки. Большие и малые, они встречают туристов в сувенирных магазинах города.

А в ресторанах исторического центра можно получить свою порцию конфуцианской мудрости: вам подадут «книгу» из фольги с обложкой из арбузной корки, на которой будут мастерски вырезаны иероглифы «Лунь юй» — «Беседы и суждения». А под обложкой обнаружится вкуснейшая рыба в кисло-сладком соусе. Тут же свитки из рисовых лепешек с материальной пищей внутри, но приготовленной от души. А на десерт — иероглиф «счастье», почти такой же, как нарисован на воротах сада в усадьбе Кун.

Печати из камня, взятого с горы Нишань, где, согласно преданию, родился Конфуций, режут его потомки 

Счастье в «конфуцианской» провинции Шаньдун испытать легко. Взобравшись на священную гору Тайшань, где веками императоры совершали «церемонии Неба и Земли», прогулявшись в Циндао по эстакаде до маяка, попив вина во французского вида шато в Яньтае, где культивируется 183 сорта винограда со всего света…

Я смотрю сквозь дырочки мармеладного иероглифа «счастье» и думаю, что наверное, иероглифы, обозначающие такие конфуцианские добродетели, как «добропорядочность», «человечность» или «справедливость», не выглядели бы так аппетитно…

Исторический центр Цюйфу окружен мощными крепостными стенами 

В который раз пытаю Ваню:

— Ну скажи, что для вас, современных китайцев, важнее всего? Не знаю — доброта, правда, долг?

— Люди разные, — мнется Ваня, — но, думаю, деньги.

— А в детях вы какие качества воспитываете?

— Главное — учеба. Надо изучать английский язык. Спорт важен. Много приходится кроме школы заниматься, деньги для этого нужны.

— Погоди ты про деньги. Что важнее всего в отношениях между людьми? Как насчет доброты? И взаимопомощи?

— На помощь сейчас особо рассчитывать не приходится. Если ты попросишь близкого друга — дай 10 000 юаней на месяц, — не даст. У нас говорят: лучше я тебе дам жену, а не деньги. Хорошие отношения могут быть, но деньги отдельно.

— Ладно, а каких людей у вас не уважают?

— Могу сказать. У нас как принято… Если мы компанией собираемся за столом, то сегодня, например, я угощаю, я плачу. Завтра он угощает и платит. А есть такие люди, которые только едят и никогда не угощают, не платят. Вот таких я не люблю. Таких никто не любит. Жадные люди — самые плохие.

— Вань, ну получается, что благородный муж угощает, а низкий человек всегда за чужой счет. Практически по Конфуцию.

— Да? Я не знаю, что Конфуций говорил. Я просто про жизнь.

ОРИЕНТИРОВКА НА МЕСТНОСТИ

Шаньдун, Китай

Площадь провинции Шаньдун 157 100 км² (19-е место в Китае)
Население 101 млн чел. (2-е место)
Плотность населения 650 чел/км²

Площадь Китая 9 596 961 км² (3-е место в мире)
Население 1 412 600 000 чел. (1-е место)
Плотность населения 146 чел/км²

ДОСТОПРИМЕЧАТЕЛЬНОСТИ Небесная улица и Пик Нефритового Императора на священной горе Тайшань, крепость и культурно-храмовый комплекс «Восемь бессмертных» в Пэнлае, Циндаоский мост (длиной 26,7 км).
ТРАДИЦИОННЫЕ БЛЮДА карп в кисло-сладком соусе, жареные устрицы, креветки по-шаньдуньски (карамелизованные в соусе), суп из ласточкиных гнезд.
ТРАДИЦИОННЫЕ НАПИТКИ циндаоское пиво, яньтайское вино.
СУВЕНИРЫ жемчуг, веера, бамбуковые свитки с высказываниями Конфуция.

РАССТОЯНИЕ от Москвы до Циндао (административного центра) ~ 6350 км (от 8,5 ч полета), от Циндао до Цюйфу ~ 387 км по автодороге
ВРЕМЯ опережает московское на пять часов
ВИЗА оформляется заранее
ВАЛЮТА юань (10 CNY ~ 1,5 USD)

_{Фото: GETTY IMAGES, DPA (X3), EASY FOTOSTOCK / LEGION-MEDIA, ALAMY, DPA / LEGION-MEDIA, SIME / VOSTOCK PHOTO, GETTY IMAGES, AKG / EAST NEWS}

_{Редакция благодарит China Travel и Управление по туризму провинции Шаньдун за помощь в подготовке материала.}

_{Материал опубликован в журнале «Вокруг света» № 2, февраль 2018, частично обновлен в июне 2022}

Стелла Моротская

Конфуций (часть 1) — Библиотека религиозных статей — ЖЖ

Т.П. Григорьева
Конфуций

Григорьева Т.П. Конфуций // Вопросы философии. 2011. № 2. С. 82-92.

О вещая душа моя! О сердце полное тревоги, О как ты бьешься на пороге Как бы двойного бытия!
Ф. Тютчев

Почему индийский подвижник Вивекананда пророчил России и Китаю роль духовных водителей человечества? Об этом, в частности, вспоминает Ромен Роллан. В 1896 г. «он мне сказал: грядущий переворот, который должен начать новую эру, придет из России или Китая. Я не могу сказать точно, но это будет одна из этих двух стран». Вивекананда верил, что какой-то из этих стран суждено соединить Восток и Запад во имя спасения человечества [Роллан 1936, 255, 308]. В последнее время Китай идет по восходящей. А Россия, пережив революционный взрыв, была отброшена на какое-то время если не назад, то в сторону от предназначенного Пути.
На стороне Китая традиция морального Закона, унаследованная от древнего «И-цзин» — «Книги Перемен». Исторические сбои бывали недолгими. На стороне России — духовная мысль, достигшая наивысшего расцвета в XIX в. и на рубеже XX в. Эта мысль настолько глубинна, что не может исчезнуть, сколь ни пытались ее заглушить. Она осуществится, когда пробудится сознание, которое все еще дремлет. Недаром тема сознания столь актуальна в наше время.
На международной Конференции «Космос и сознание» (Италия, 2008) русский ученый В.П. Казначеев привлек внимание к концепции «топографической Вселенной» Н.А Козырева: Вселенной имманентно Сознание; поле Сознания повинуется своим законам, и человечество, если хочет избежать гибели, не может с этим не считаться. «Действительный Творец, — это, по нашему мнению, голограмма Вселенной энергии-времени Козырева», — говорит Казначеев. Но подвижный смысл голограммы доступен голографическому мышлению, очищенному от квази-знания, склонного выдавать относительное за абсолютное, количеством подменять качество.
«Современная эволюция поколений, задача экологической предупредительности и сохранения поколений не только с точки зрения морфологии их здоровья, но и сохранения той эволюции космического интеллекта человечества на планете является важнейшей опережающей задачей для всех ученых, всей культуры и мировоззрения людей нашей планеты. Земля — это живой космический организм… Однако эволюция живого вещества и интеллекта все больше обретает вектор инволюции. Если же мы последуем за ним, то наше интеллектуальное начало станет упрощаться, мы превратимся в планету киберов и будем прогнозировать и стимулировать собственный суицид» [Казначеев 2009, 51-52]. Это серьезнее, чем может показаться. Наследники русского космизма предупреждали о грядущей опасности, и автор ссылается на К.Э. Циолковского, А.Л. Чижевского, И. Вернадского; не боясь обвинения в «лженауке», утверждает, что именно Мысль составляет сущность Эволюции.
Действительно, ничего не изменится, если не изменится сознание, не перестанет быть одномерным. Вслед за сознанием изменится картина мира, видение истории: от линейной схемы смены формаций (о надуманности которой говорил еще Освальд Шпенглер в «Закате Европы»: то, что годится для Европы, не годится для восточных стран), к голографическому восприятию Истории. А значит, вожделенный капитализм, противоречащий человеческой природе, — не обязательная фаза исторического развития. Именно в России, не склонной следовать установленным правилам, капитализм ждет заслуженный конец; см.: [Григорьева 2009]. Все чаще появляются мысли о «нокауте капитализма», о том, что «капиталократия убивает мир» [Казначеев 2009, 50]. В этом убеждает и наступивший кризис, явление аномальное по человеческому счету.
Начну с Конфуция (ок. 551-479 до н.э.), хотя всемирно признанный мудрец, казалось бы, не занимался проблемами космического Сознания, или называл его «волей Неба». Книги китайских мудрецов я цитирую по изданию [Классики 1966-1987].
Почему А.С. Хомяков ставил Конфуция «выше всех философов в целом свете»? Почему Конфуция превозносил Лев Толстой? А японский христианин Утимура Кандзо (1861-1930), который три года изучал богословие в Америке, признавался: «Я ищу более высокий тип морали, чем должен. Я жажду той нравственной силы, которая приходит по Божьей милости. Но такая нравственность отвергается не только большей частью человечества, мало кто в нее верит среди студентов и профессоров Теологической семинарии. Я не услышал за ее святыми стенами ничего нового, чего бы не слышал за ее пределами. Конфуций и Будда могут научить меня более того, чему обучают местные теологи». См.: [Григорьева 1994]. С тех пор мало что изменилось, и сознание объявили «зауженным», «одномерным», «несчастным».
Мудрец потому и мудрец, что сосредоточен на вечном. Сводить значение Конфуция к социальному реформаторству, к политике — по меньшей мере наивно. Конфуций озабочен вечным, прежде всего, назначением Человека. Тем и интересен нашему времени. Озабочен тем, что придает человеческому Пути смысл. Свидетельство — его «Беседы» с учениками, «Лунь-юй», дух которых порой улетучивается в комментариях й переводах, по причине «квазисознания», которое скользит по поверхности явлений, не имея силы проникнуть вглубь. Как сказал тот же Вивекананда: «Все вещи благи и прекрасны, если они утратили свою относительность» [Роллан 1936, 310].
Насколько актуальна тема «квазисознания», свидетельствуют публикации последнего времени, в частности, статья Г. С. Киселева «»Тайна прогресса» и возможность истории» [Киселев 2009]. Действительно, квазисознание привело к тому, что движение истории повернулось вспять, к цивилизованному варварству. Но и у Истории есть два плана: Земной и Небесный. История, которая внушает «ужас», надо думать, исчерпала себя, как явление временное. Размышляют о Метаистории. Но пока происходит то, что предрекал В. JI. Франк: «…все конкретные попытки осуществить человеческими государственно-правовыми средствами полное равенство, блаженство и абсолютную справедливость, т.е. царство абсолютной правды на земле, роковым образом создавали в мире небывалую в иных обычных формах мирового бытия тиранию зла, насилия, неправды, унижения человека» [Франк 1949, 290]. Но, может быть, не там и не теми средствами ищут эту правду?
В статье Киселева находим привычный логический ход: противопоставление одного другому, нравственного Закона — Природе, вопреки Благой Вести. В логике противостояния причина падения культуры. Не потому ли, что понимание культуры прежде всего акцентирует ее противопоставление природе? С этого начинаются расхождения с восточной мудростью, с логикой недвойственности, не-противопоставления одного другому: не «то или это», а «то и это» одновременно.
Уже американские трансценденталисты, Ральф Эмерсон и Генри Торо, признавали единство человека и природы (кстати, не без влияния Конфуция). По мнению Торо, от божественной Природы, а не от социума, человек получает силы для восхождения. Торо верил в благотворное влияние Востока, опубликовал «Изречения Конфуция», «Китайское четверокнижие» («Лунь-юй», «Великое Учение», «Учение о Срединности» и «Мэн-цзы»), а также «Законы Ману» и «Молитвы Будды». Находил созвучные идеи у Конфуция, цитировал «Лунь-юй»: «Если государство не идет по Пути Справедливости (Дао), то стыдно быть богатым и в чести. Если государство следует Дао, то стыдно быть бедным и не в чести» («Лунь-юй», 8, 13). Мечтал о Всеединой Библии, которая вберет в себя священные книги — китайские, индийские, персидские, еврейские — чтобы вечная Истина, исходящая от Верховного Духа, стала доступна каждому. Эмерсон убеждал: все вещи наделены Моралью. «Нравственное настолько проникает природу, самую ее плоть до конечных глубин, что кажется, в этом и состоит цель, во имя которой природа была создана». И дальше, в том же очерке, «Природа»: «Задача возвращения миру его изначальной и вечной красоты разрешается исцелением души. Те руины, та пустота, которые мы обнаруживаем в природе, на самом деле находятся в нашем собственном глазу. Ось зрения не совпадает с осью вещей». См.: [Григорьева 1996].
Что уж говорить о русской философии! Вл. Соловьев называл человека «центром всеобщего сознания природы». А Лев Толстой пишет в Дневнике в марте 1882 г.: «Мое хорошее нравственное состояние я приписываю также чтению Конфуция и, главное, Лао-цзы… Учение Середины Конфуция — удивительно. Все то же, что и у Лао-цзы: исполнение закона природы — это мудрость, это — сила, это — жизнь». А в 1900 г. добавляет: «Занимаюсь Конфуцием, и все другое кажется ничтожным». Выходят статьи Толстого: «Книги Конфуция», «Великое учение» и «Книга пути и истины» Лао-цзы под названием «Китайская мудрость». Писатель проник в ее тайну: «Внутреннее равновесие есть тот корень, из которого вытекают все добрые человеческие деяния. ..» Путь неба и земли может быть выражен в одном изречении: «В них нет двойственности, и потому они производят вещи непостижимым образом»; см.: [Григорьева 1996]. В этом, действительно, суть учения и Конфуция, и Лао-цзы: в признании закона внутренней уравновешенности, непротиворечивости двух сторон Одного.
В последнее время входит в обиход понятие «конфуцианской цивилизации», основанной на конфуцианской этике, в которой находят причину успеха Китая. Но и в Китае не всегда следовали Срединному Пути, закону взаимной Уравновешенности. Уже Конфуций сокрушался: «Уравновешенность (Хэ) — наивысший Закон. Но как редко ему следуют в народе» («Лунь-юй», 6, 27). Принцип Уравновешенности лег в основу Учения о Срединности — «Чжун-юн», одной из книг «Четверокнижия»: Постоянства достигает пребывающий в Центре — Чжун.
Согласно Конфуцию, люди делятся на две категории: те, кто следует Морали, и те, кто пренебрегает ею. С одной стороны, достойный, благородный (цзюньцзы), с другой — мелкий, ничтожный (сяожэнь). Можно сказать — истинный человек и до-человек, не ставший еще человеком, что не мешает ему проникать во властные структуры. Их жизненные позиции прямо противоположны: цзюньцзы думает об Истине, сяожэнь — о выгоде. Цзюньцзы требователен к себе, «ищет причину в себе, сяожэнь — в других» («Лунь-юй», 15,20). Цзюньцзы, пребывая в центре, внутренне свободен, полагаясь на волю Неба; «всеедин, но не коллективен (не объединяется в группы). Сяожэнь коллективен, но не всеедин» («Лунь-юй», 2,14 ). Цзюньцзы в своем одиночестве открыт всему миру, сяожэнь наоборот. Японцы комментируют: «Цзюньцзы гармоничен, не похож на других. Сяожэнь ведет себя, как другие, но не гармоничен» (всеедин — чжоу\ всё объемлет, вездесущ — пу бянь).
Конфуций вел беседы с учениками на всевозможные темы, на один и тот же вопрос давая разные ответы, выправлял сознание. Говорил о сыновней почтительности, о культе предков, о том, как предано служить правителю, если он следует Пути. Но если Справедливость нарушена, то цзюньцзы жертвует жизнью, но не Справедливостью. Иначе два века спустя тиран, император Цинь Ши-хуанди, не запретил бы конфуцианство и не повелел сжечь «Беседы» Конфуция, чтобы вытравить их из памяти потомков. Но, как это бывает, вышло наоборот. Династия Цинь была свергнута, не просуществовав и века, а конфуцианство обрело еще большую силу. Не потому ли, что сосредоточено на Человеке?
Цзюньцзы не отступает от Пути, как бы ни было трудно, «держится с достоинством, но не ведет споры; общителен, но не вступает в сговор» (Лунь-юй, 15,21). «Цзюньцзы легко служить, но трудно угодить. Если пытаешься угодить, нарушая Путь, он отвергнет. Людей ценит за их способности. Сяожэнь — напротив. Ему трудно служить, но легко угодить. Если угождаешь, нарушая Путь, он доволен. На службу берет таких, которые готовы на всё» («Лунь-юй», 13, 25). Мелкий человек всё делает во имя свое.
Мысли Конфуция перекликаются с мыслями его старшего современника — Лао-цзы: «Он не борется и потому непобедим». «Дао совершенномудрого — деяние без борьбы». «Умеющий побеждать врага не нападает. Это я называю Дэ (духовной силой): избегающее борьбы». «Кто знает, почему Небо отвергает воинственных. Даже совершенномудрые не могли объяснить этого. Небесное Дао не борется, но побеждает» («Дао-дэ-цзин», 66, 81, 68,73). Лао-цзы объясняет это внутренней силой Недеяния (Увэй), не-навязывания своего скрытому смыслу вещей.
Отсюда сдержанность, нелюбовь к многословию. Конфуций сказал: «Я не буду больше говорить». Цзы-гун удивился: «Если Учитель не будет говорить, что мы будем делать?» Учитель ответил: «Разве Небо говорит? А четыре времени года сменяют друг друга, и все рождается. Разве Небо говорит?» («Лунь-юй», 17,18). По Лао-цзы, «Кто знает, тот не говорит, кто говорит, не знает». Установка на работу ума: домыслить то, что невыразимо словом. Конфуций спросил: «Вы думаете, что я храню в памяти прочитанное и на это уповаю?» Цзы-гун сказал: «Разве не так?» «Нет, Мой Путь Одним пронизан» («Лунь-юй», 15, 2). Загадка ученикам, то, что мастера Дзэн назовут коаном. А современный физик Фритьоф Капра прибегает к «логике коана», чтобы передать парадоксы квантовой теории. Этот тип логики требует высшей сосредоточенности: ответ не вытекает из прямого вопроса, рождается интуицией.
Мелкий человек лишен совести и достоинства, не знает почтительности. Цзюньцзы «благоговеет перед тремя вещами: велением Неба, Великим человеком и словами Мудреца. Сяожэнь не чувствует веления Неба, не робеет перед Великим человеком, пренебрегает словами Мудреца» («Лунь-юй», 16, 8). Небо наделило человека пятью Постоянствами: Жэнь-Человечность, И-Справедливость, Ли-Благожелательность, Чжи-Мудрость, Синь-Искренность. Таковы пять благородных свойств изначальной Природы (Син), но у сяожэня они не. проявлены, дремлют; могут дремать всегда, а могут пробудиться при встрече с цзюньцзы.
С пятью моральными качествами сообразуются пять первоэнергий (у син), циркулирующих между Небом и Землей. Энергии пребывают в благоприятном порядке — взаимопорождения, или неблагоприятном — взаимопреодоления, когда человек своими неразумными действиями нарушает естественный порядок, но не взаимоуничтожения. Вода воплощает Чжи, Огонь-Ли, Дерево-Жэнь, Металл-И, Земля-Синь. Им соответствуют пять звуков, пять цветов, пять типов отношений; всё соотносится с временами года, образуя живой организм. Если энергии следуют предустановленному порядку, то всё направляется к лучшему состоянию, если не следуют, то приходит в разлад (по закону «голографической Вселенной»).
Взаимообусловленность — «Одно во всем и все в Одном» — суть мировосприятия китайцев и причина возрастающего интереса к китайской медицине, которая выдержала испытания временем и обрела признание. В ее основе та же пульсирующая Энергия-Z/w. Воплощаясь в материи, она может деформироваться, если нарушен принцип согласованного действия энергии Инь и энергии Ян. А потому не печень нужно лечить, а восстановить энергетическое равновесие, связанное с фазой Дерева, весеннего пробуждения. Изначально чистая энергия (юань ци) — залог здоровья.
В процессе акупунктуры или прижигания китайский врач «пытается восстановить нормальное движение энергетического потока, или же темпоральное динамическое равновесие, называемое китайцами здоровьем», — пишет американский синолог Натан Сивин в предисловии к книге М. Поркерта по китайской медицине [Поркерт 2006, 11]. Профессор Поркерт переносит акцент с внешнего, линейного порядка, на внутренний — в соответствии с многомерной логикой. «Однако даже сейчас, вследствие почти двухтысячелетнего воздействия рационалистической интеллектуальной традиции, — замечает Поркерт, — люди на Западе склонны в первую очередь к установлению каузальных связей и лишь затем — индуктивных. Эта склонность — главное препятствие к адекватному восприятию китайской науки в целом и китайской медицины в частности» [Там же, 15]. К.Г. Юнг и Дж. Нидэм сумели проникнуть в глубинную сущность китайской мысли, — добавляет Поркерт. Юнг ввел понятие «синхронности», а Нидэм — «коррелятивного мышления», сформулировав концепцию «резонанса» как основного принципа китайской науки, китайской логики. Но и они лишь частично коснулись принципа индуктивности, комплементарного причинности, — заключает автор.
Всё взаимообусловлено, резонирует друг на друга. Если правитель ведет себя недостойно, нарушает закон Соответствия-^, то начинаются беды. Существует прямая связь между явлениями Природы и поведением человека, осознание чего позволяло избегать не только экологических бедствий, но и правильно выстраивать человеческие отношения. Конфуций говорит: «Молодые люди в семье должны проявлять почтительность к родителям, вне дома — уважение к старшим. Старательно и честно относиться к делу; любить народ и сближаться с Человечными людьми» («Лунь-юй», 1, 6). Управлять — значит поступать правильно. «Если делать все правильно, откуда возьмется неправильное?» («Лунь-юй», 12, 17). На вопрос — не нужно ли казнить отступивших от Пути? — Конфуций ответил: «Если правильно управлять, зачем казнить? Если сверху стремятся к добру, то и народ станет добрым. Дэ цзюньцзы — ветер, дэ мелкого человека — трава. Ветер дует, трава склоняется» («Лунь-юй», 12, 19).
Предусмотренному Небом порядку следовали совершенномудрые правители древности, Яо, Шунь, Юй, на которых не раз ссылается Конфуций. «О как велики были Яо и Юй! Владея Поднебесной, они не считали ее своей» («Лунь-юй», 8, 18). «Велик был Яо как правитель! Только Небо более велико. Яо следовал ему» («Лунь-юй», 8, 19). Совершенномудрые обладали тонкой энергией цзин, что позволяло, напрямую общаться с Небом. Созерцая небесные Образы (Сян), они узнавали законы Земли, смену событий. Полученное свыше знание перенесли в Книгу Перемен: как соответствовать Переменам.
Неудивительно, что и Платон, и Конфуций верили в превосходство ума древних мудрецов, хотя один опирался на геометрические образы, второй — на вездесущую Мораль. Конфуций не осмеливался ставить себя в ряд с древними мудрецами: «Не сочиняю, а излагаю. Верю в древность и люблю ее» («Лунь-юй», 7, 1). И в той же главе: «Я не родился знающим. Я получил знания от любви к древности и упорства в учебе» (7, 21). Традиция почитания предков укоренена в сознании. Два века спустя даос Чжуан-цзы скажет: «О, как совершенны были люди древности! Чисты как Небо и Земля, воплощали Гармонию, возвышали людей. Видели Изначальное и соединяли с конечным».
Вспомним: «Явленное Дао не есть Постоянное Дао». В этом суть даосизма. Мир неявленный истинно реален, мир явленный — частичное его отражение. Но оба Дао одного происхождения: «От одной глубины к другой — врата в таинственно-прекрасное». Как ни отличен человеческий Путь от Небесного, он не может не восходить к нему. И никчемный поднимется до мудреца, если следует за истинным человеком. «Не зная воли
Неба, не станешь истинным человеком» («Лунь-юй», 20, 3). Но как ее узнать? И — было бы желание…
На мелкого человека нельзя положиться. «С мелким человеком можно ли служить государю? Пока он не достиг желаемого, заботится лишь о его достижении. Добившись своего, боится потерять; из боязни потерять готов на все» («Лунь-юй», 17, 15). Когда нет ничего святого, всё дозволено. Если всё дозволено, жизнь переворачивается вверх дном, хорошее и плохое меняются местами. На вопрос «Можно ли отвечать на зло добром?» Учитель ответил: «Как можно отвечать добром? На зло отвечают Справедливостью, на добро добром» («Лунь-юй», 14, 34). Но Справедливостью безусловной, исходящей от Неба.
Мудрый следует Благожелательности-Ли, Ли рождает Уравновешенность (Хэ). Что же такое Ли, которое приводит к Гармонии? Переводят мало что говорящим нашему сердцу словом «ритуал». Можно перевести как Учтивость, Благожелательность. Но главное, что Ли — одно из пяти Постоянств, изначально присущих природе вещей. Вникнем в слова Конфуция: «Если нет Ли, откуда взяться Человечности? Если нет Человечности, откуда взяться Радости» («Лунь-юй», 3, 3). Ю-цзы уточнил: «Достоинство Ли в том, что оно приводит людей к согласию. Путь древних правителей был безупречен, потому что в большом и малом они следовали Ли» («Лунь-юй», 1, 12).
Ли — чувство меры: не возносясь и не унижаясь, следовать Срединному Пути. Учитель сказал: «Почтительность вне Ли ведет к суетности. Осторожность вне Ли ведет к трусости. Смелость вне Ли ведет к беспорядку. Прямота вне Ли ведет к грубости» («Лунь-юй», 8,2). Уравновешенность отличает «человека культуры» (вэнь жэнь): «Если естественность побеждает Культуру (Вэнь), получается дикарь. Если Культура побеждает естественность, получается книжник. У цзюньцзы то и другое, культура и естественность, уравновешены» («Лунь-юй», 6/16). Культура-Вэнь столь же естественна, лежит в основе вещей. «Родилась душа человека и появилось слово. Появилось слово и воссияло Вэнь. Оно заключено во всем, в красоте природы, в узоре туч. Каждая форма мира рождает себе особое выражение, и каждый звук рождает вэнь… Вэнь слова есть душа Неба и Земли» — скажет Лю Се (465-522) в трактате «Дракон, изваянный в сердце Вэнь». А такой авторитетный толкователь древности, как Ян Сюн (53 до н.э. — 18 н.э.) назовет «Слово — голосом духа, письмо — графическим его выражением; по голосу и по почерку распознается цзюньцзы и сяожэнь» [Лисевич 1797, 8-13].
Когда у Конфуция спросили, можно ли всю жизнь руководствоваться одним словом, он ответил: «Это слово — отзывчивость (;ьиу)» И этот иероглиф многозначен, — терпимость, великодушие, умение прощать, но главное — сообразное поведение. Конфуций поясняет его смысл: «Не делай другому того, чего не желаешь себе» («Лунь-юй», 15,23). Истинный человек не может быть «орудием» (2, 12): его нельзя использовать, он целостен, повинуется Человечности-Жэнь, ради нее готов отдать жизнь. Цзюньцзы «идет на смерть, если Человечность под угрозой; он жертвует собой, но не Человечностью» («Лунь-юй», 15, 8). Это максима Конфуция: истинный человек полагается на волю Неба (на Божий Промысел — сказали бы мы). Он один, но не одинок, открыт всему миру, воплощая пять Постоянств: Человечность, Справедливость, Благожелательность, Мудрость, Искренность. Шестой патриарх Чань (яп. Дзэн) Хуэйнэн скажет: ваша изначальная природа (син) никогда не ошибается, не подвержена волнениям, не омрачена неведением. Каждая ваша мысль озарена Светом Праджни — Мудрости и не зависит от внешних влияний.
Цзюньцзы — сердце Вселенной. Отвечая на зов Вселенной, пульсирует в ее ритме, в унисон со всеми вещами, но «не судит о том, чего не знает». Цзы-лу спросил Конфуция: «Вэйский правитель ждет Вас. С чего Вы начнете управление государством?» Учитель ответил: «С исправления имен». Цзы-лу удивился: «Вы говорите непонятно, зачем их исправлять?» Учитель сказал: «Как ты необразован, Ю! Цзюньцзы не судит о том, чего не знает. Если имена неправильны, то и слова неверны [не следуют правильному порядку гиунь-ни\ неправильный порядок ни-шунъ, когда ни с того начинают. — Т.Г.]. Если слова неверны, то и дела не делаются. Если дела не делаются, то не звучит ритуальная музыка. Если музыка не звучит, то наказания не соответствуют провинности. Если наказания не соответствуют провинности, то народ не знает, куда приложить руки и ноги. Поэтому цзюньцзы называет вещи своими именами. А называя, исполняет то, что говорит. В словах цзюньцзы нет ничего лишнего» («Лунь-юй», 13, 3). И еще одна мысль, не утратившая своего значения в наше злополучное время: «Учение без размышления бессмысленно, размышление без учения опасно» («Лунь-юй», 2, 15).
Истинный человек постоянно совершенствует себя. С этого начинается «Лунь-юй». «Учитель сказал: Учиться и время от времени возвращаться к пройденному, — это ли не радость!» (1, 1). Выше всего Конфуций ставил врожденное знание, талант, ниспосланный Небом: «Те, кто обладает знанием от рождения, выше всех. За ними следуют те, кто научается знанию. После них идут те, кого нужда заставляет учиться. Кого и нужда не заставляет учиться, тот ниже всех» («Лунь-юй», 16, 9). Врожденное знание извечно, не зависит от времени: «Высший ум неизменен, как и низшая глупость. Остальное подвержено изменению» («Лунь-юй», 17, 3).
Высший ум Един, всеобъемлющ, потому мудрец пребывает в Недеянии. «Шунь управлял, не действуя. Как он это делал? Он ничего не делал кроме того, что почтительно сидел, повернувшись лицом к югу» («Лунь-юй», 15, 4). За него действовала духовная сила — Дэ. Учитель сказал: «Правящий с помощью духовной силы (Дэ) подобен полярной звезде. Она пребывает в покое, потому остальные звезды вращаются вокруг нее» («Лунь-юй», 2, 1). И в этом конфуцианство смыкается с даосизмом.
Нередко ссылаются на мысль Конфуция: «Все близки по природе, различаются по воспитанию» («Лунь-юй», 17, 2), но «люди, идущие разными путями, не могут встретиться» («Лунь-юй», 15, 39). И в Великом Учении сказано: сяожэнь «ничего не делая, творит недоброе, не может остановиться, пока не встретится с цзюньцзы» («Да-сюэ», 6, 2). Непонимание законов Неба приводит к смущению умов, к смуте: «Мелкий человек не знает веления Неба и не боится его» (16, 8). Когда Конфуцию не советовали идти туда, где живут варвары, он ответил: «Если там поселится цзюньцзы, откуда взяться низкому?» («Лунь-юй», 9, 13). «Если я поступаю неправильно, Небо отвергнет меня» («Лунь-юй», 6, 26).

Текст статьи в формате pdf размещен здесь.

Метки: Дао, Конфуций, всеединство, сознание

Конфуций, Аналитики — 13

Аналитики, приписываемые Конфуцию [Конфузи], 551–479 гг. до н. э. Лао-Цзы [Лао Цзы], Перевод Джеймса Легге (1815–1897) . Учитель сказал: «Иди со своим примером к людям и будь трудолюбив в их делах».

Он попросил дальнейших указаний, и получил ответ: «Не унывайте в этих вещах».

Чун-гун, будучи главным министром главы семьи Чи, спросил о правительстве. Мастер сказал: «Сначала пользуйтесь услугами ваших различных офицеров, прощайте мелкие недостатки и поднимайте на должности людей добродетельных и талантливых».

Чун-гун сказал: «Как мне узнать людей добродетельных и талантливых, чтобы я мог возвысить их до должности?» Ему ответили: «Поднимайте на должности тех, кого вы знаете. Что же касается тех, кого вы не знаете, не пренебрегают ли ими другие?»

Цзе-лу сказал: «Правитель Вэй ждал вас, чтобы вместе с вами управлять государством. Что вы считаете необходимым сделать в первую очередь?»

Мастер ответил: «Что необходимо, так это исправить имена». «Так! Действительно!» — сказал Цзе-лу. «Вы ошибаетесь! Почему

есть ли такое исправление?»

Мастер сказал: «Какая ты некультурная, Ю! Превосходный человек в отношении того, чего он не знает, проявляет осторожную сдержанность.

«Если имена неверны, язык не соответствует истине вещей. Если язык не соответствует истине вещей, дела не могут быть доведены до успеха.

«Когда дела не могут быть доведены до успех, приличия и музыка не процветают. Когда приличия и музыка не процветают, наказания не будут назначены должным образом. Когда наказания не назначаются должным образом, люди не знают, как шевелить ни рукой, ни ногой.

«Поэтому высший человек считает необходимым, чтобы имена, которые он употребляет, произносились должным образом, а также чтобы то, что он говорит, исполнялось надлежащим образом. Высший человек требует как раз того, чтобы в его словах не было ничего неверного.»

Фан Чи попросил обучить его земледелию. Мастер сказал: «Я не так хорош для этого, как старый земледелец». Он также попросил, чтобы его научили садоводству, и ему ответили: «Я не так хорош для этого, как старый садовник».

Фань Чжи вышел, Мастер сказал: «Воистину, Фань Сюй — маленький человек! не смейте подчиняться его примеру. Если он любит добросовестность, народ не посмеет не быть искренним. Теперь, когда это будет достигнуто, люди со всех сторон придут к нему, неся своих детей на спине, какая нужда есть ли у него знания в области земледелия?

Учитель сказал: «Хотя человек может прочесть триста од, но если, когда ему доверено правительственное поручение, он не знает, как действовать, или если, будучи отправленным в какое-либо место с миссией, он не может давать свои ответы без посторонней помощи, несмотря на степень его учености, какая в этом практическая польза?»

Мастер сказал: «Когда принц ведет себя правильно, его правление эффективно без отдачи приказов. Если его личное поведение неправильно, он может отдавать приказы, но они не будут выполняться».

Мастер сказал: «Правительства Лу и Вэй — братья». Мастер сказал о Цзине, отпрыске герцогской семьи Вэй, что

он хорошо знал хозяйство семьи. Когда у него появились средства, он сказал: «Ха! Вот коллекция!» Когда они немного увеличились, он сказал: «Ха! Вот и все!» Когда он разбогател, он сказал: «Ха! Это восхитительно!»

Когда Мастер отправился в Вейль Зан Юй, он был водителем его экипажа. Мастер заметил: «Как много людей!» Юй сказал: «Поскольку их так много, что еще нужно сделать для них

?» «Обогатите их, — был ответ.

«А когда они обогатятся, что еще нужно будет сделать?» Мастер сказал: «Научите их».

Мастер сказал: найми меня, в течение двенадцати месяцев я должен был бы сделать что-то значительное. Через три года правительство будет усовершенствовано».0003

Мастер сказал: «Если бы хорошие люди правили страной подряд в течение ста лет, они были бы в состоянии преобразовать жестоко плохих и отказаться от смертной казни». Воистину верно это изречение!»

Мастер сказал: «Если возникнет по-настоящему царственный правитель, потребуется целое поколение, и тогда восторжествует добродетель».

Мастер сказал: «Если служитель исправит свое поведение, какие трудности будут у него в помощи правительству? Если он не может исправить себя, какое ему дело до исправления других?»

Ученик Зан вернулся со двора, Мастер сказал ему: «Как ты так опоздал?» Он ответил: «У нас были государственные дела». Мастер сказал: «Должно быть, это были семейные дела. Если бы это были правительственные дела, хотя я сейчас не на посту, со мной бы посоветовались по этому поводу».

Герцог Тин спросил, есть ли одно предложение, которое могло бы сделать страну процветающей. Конфуций ответил: «Такого эффекта нельзя ожидать от одной фразы». быть министром нелегко».

«Если правитель знает это, — как трудно быть государем, — разве нельзя ожидать от этой фразы процветания его страны?»

Затем герцог сказал: «Есть ли хоть одно предложение, которое может разрушить страну?» Конфуций ответил: «Такого эффекта нельзя ожидать от одной фразы. Есть, однако, поговорка, которая ходит у людей: «Я не получаю удовольствия от того, что являюсь принцем, но только в том, что никто не может возразить тому, что я сказать!’

«Если слова правителя хороши, то разве не хорошо и то, что им никто не противостоит? Но если они нехороши, и никто не противостоит им, то не следует ли ожидать от этого одного приговора гибели его страны?»

Герцог Шеха спросил о правительстве. Мастер сказал: «Хорошее правительство достигается, когда счастливы те, кто находится рядом с

, и привлекаются те, кто далеко».

Цзе-ся! будучи губернатором Чу-фу, спросил о правительстве. Мастер сказал: «Не желайте, чтобы дела делались быстро, не смотрите на маленькие преимущества. Желание делать дела быстро мешает их выполнению основательно. Глядя на маленькие преимущества, вы не можете совершать великие дела».

Герцог Ше сообщил Конфуцию, сказав: «Среди нас здесь есть те, кого можно назвать честными в своем поведении. Если их отец украл овцу, они засвидетельствуют это».

Конфуций сказал: «У нас, в нашей части страны, честные отличаются от этого. Отец скрывает проступки сына, а сын скрывает проступки отца. этот.»

Фань Чи спросил о совершенной добродетели. Мастер сказал: «На уединении нужно быть степенно серьезным, в ведении дел — быть почтительным внимательным, в общении с другими — быть строго искренним. нельзя пренебрегать».

Цзы-гун спросил: «Какими качествами должен обладать человек, чтобы называться офицером? Учитель сказал: «Тот, кто в своем поведении сохраняет чувство стыда и когда его отправят куда-либо, не позорит полномочия своего князя, достоин называться офицером».

Цзэ-гун продолжил: «Смею спросить, кого можно поставить в ранг нижестоящим?» И ему ответили: «Тот, кого круг его родственников объявляют сыновними, кого односельчане и соседи объявляют братскими».0003

Ученик снова спросил: «Смею спросить о следующем по порядку классе». Мастер сказал: «Они полны решимости быть искренними в том, что говорят, и выполнять то, что делают. Они упрямые маленькие люди. И все же, возможно, они могут составить следующий класс».

Цзэ-гун, наконец, спросил: «Какого рода те, кто в настоящее время занимается управлением?» Мастер сказал: «Ух! В них так много клещей и корзин, что их не стоит принимать во внимание».

Мастер сказал: «Поскольку я не могу найти людей, преследующих надлежащую среду, которым я мог бы передать свои инструкции, я должен найти пылкого и осторожно-решительного. Пылкий пойдет вперед и ухватится за истину; уберегут себя от зла».

Мастер сказал: «У жителей юга есть поговорка: «Человек без постоянства не может быть ни волшебником, ни врачом». Хорошо!

«Непостоянный в своей добродетели, его постигнет позор.» Мастер сказал: «Это происходит просто из-за того, что

пророчество не было выполнено.»

Мастер сказал: «Выдающийся человек приветлив, но не лесть; подлый человек льстив, но не приветлив».

Цзэ-гун спросил: «Что вы скажете о человеке, которого любят все люди в его районе?» Мастер ответил: «Мы не можем за это выразите наше одобрение ему». «А что вы скажете о том, кого ненавидят все жители его района?» Мастер сказал: «Мы не можем из-за этого заключить, что он плохой. Лучше любого из этих случаев, если хорошие соседи любят его, а плохие ненавидят».0003

Мастер сказал: «Высшему человеку легко служить, но трудно угодить. Если вы попытаетесь угодить ему каким-либо образом, не соответствующим правилам, он не будет доволен. Но в своей работе с людьми он использует в соответствии с их способностями. Низкому человеку трудно служить, и ему легко угодить. Если вы пытаетесь угодить ему, даже если это не соответствует правилам, он может быть доволен. Но в его работе с людьми , он желает, чтобы они были равны во всем».

Мастер сказал: «У превосходного человека есть достоинство без гордыни. У среднего человека есть гордость без достоинства.»

Мастер сказал: «Твердые, выносливые, простые и скромные близки к добродетели».

Цзе-лу спросил: «Какими качествами должен обладать человек, чтобы называться ученым?» Учитель сказал: «Он должен быть таким — серьезным, настойчивым и вежливым: среди своих друзей серьезным и настойчивым, среди своих братьев — мягким».

Мастер сказал: «Пусть хороший человек обучает людей семь лет, а потом они тоже могут быть использованы на войне».

Мастер сказал: «Повести необученных людей на войну — значит выбросить их».

Для просмотра главы 14 нажмите здесь.

Кем вообще был Конфуций?

Крис Ливаккари
Февраль 2010

Так кем же был Конфуций? Это вопрос, который я часто слышу в последнее время. Конфуций: Кто он? Этакий китайский Иисус? Мастер боевых искусств? Ожесточенный старик с длинной густой бородой? Пророк из печенья с предсказанием? Хотя я бы провозгласил: «Ничего из вышеперечисленного!» к любому из этих предположений вопрос о Конфуции кажется простым, но на самом деле бросает вызов многим из наших самых фундаментальных предположений об истории, философии и идентичности. Подобно многим «великим» фигурам в истории мировой культуры, «Конфуций», каким мы его знаем сейчас, одновременно больше и меньше, чем он был, когда жил, дышал и учил более двух тысяч лет назад. Символ Конфуция и его наследия был чрезвычайно мощным не только в китайскоязычном мире, но и в Корее, Японии, Вьетнаме и других странах. Но кем он был? Поскольку мы запускаем нашу Сеть классов Конфуция Общества Ханьбань-Азия, кажется важным моментом попытаться найти ответ на этот вопрос.

Начнем с его имени: Конфуций. Звучит не очень по-китайски! На самом деле, это больше похоже на римского императора, аля Августа, Клавдия или Марка Аврелия. Человек, которого мы сейчас называем Конфуцием, на самом деле был известен под фамилией Конг и именем Цю (произносится ЧИ — ОХ). Он родился в штате Лу в середине шестого века до нашей эры, в то время, которое философ Карл Ясперс назвал «Осевым веком», поскольку это было время не только Конфуция, но и Платона, Будды. , Зороастра и еврейских пророков. Это было до того, как появился «Китай», каким мы его знаем сейчас, но государство Лу находится на территории сегодняшней провинции Шаньдун, великой колыбели китайской цивилизации вокруг Хуанхэ, расположенной на полуострове, выступающем в сторону Кореи. Родной город Конфуция в Цюйфу в настоящее время является известным туристическим направлением для тех, кто хочет лучше понять его жизнь и мысли. Как и все великие мудрецы древности, Конфуций теперь известен под своей фамилией Конг и титулом «Цзы» или «Фу Цзы», термином почитания и уважения, означающим «учитель». В современном китайском языке он известен как «Конг Цзы» или «Мастер Конг».

Так что там с латинским названием? Мы должны благодарить за это иезуитов. В конце шестнадцатого века два итальянских священника-иезуита, Микеле Руджери и гораздо более известный Маттео Риччи, сыграли важную роль в интеллектуальном обмене философскими концепциями и идеями между Китаем и Европой. Руджери и Риччи приписывают составление португальско-китайского словаря, который был первым в своем роде для перевода с китайского на европейский язык. Известно, что Риччи прибыл в Китай, намереваясь изложить католическую веру в буддийских терминах, поскольку он признал много общего между буддизмом и христианством, но в конце концов он воссоздал себя как джентльмен-конфуцианец. Риччи пришел к выводу, что иерархическая природа китайского общества в то время означала, что нисходящий подход, ориентированный на конфуцианского ученого-джентльмена, имел гораздо больше шансов привлечь сторонников христианства, чем восходящая стратегия, которая благоприятствовала буддизму, когда-то религия аристократии, но во времена династии Мин была более популярна среди простых людей. Поэтому Риччи сменил простую одежду буддийского монаха на имперское убранство конфуцианского чиновника, чтобы завоевать сердца и умы христианства в Китае.

Хотя сначала мы можем подумать, что Риччи не имеет ничего общего с вопросом «Кем был Конфуций?», жизненно важно помнить, что Конфуций, как и Сократ, известен нам только благодаря сборнику высказываний и анекдотов, записанных его последователей, а для тех из нас, кто живет в англоязычном мире, переводчиками их произведений на английский язык. Легенда о Конфуции действительно начинает формироваться в биографии великого мудреца, написанной историком Сыма Цянем во втором веке до нашей эры. Таким образом, «Конфуций» — это не человек «Конг Цю», а набор образов и идей, которые стали ассоциироваться с ним за последние два тысячелетия. Учение Конфуция известно нам прежде всего из текста, который стал известен на английском языке как Аналитики — сборник его изречений, составленный его последователями. Когда мы ищем личность Конфуция, лучше всего начать с Аналекты . Хотя существует много переводов на английский язык, я продолжаю возвращаться к переводу Артура Уэйли, наиболее важного переводчика классической китайской, японской и монгольской литературы и философии на английский язык в первой половине двадцатого века. Известно, что Уэйли никогда не путешествовал по Китаю, Японии, Монголии или любой другой азиатской стране, но стал ведущим интерпретатором восточноазиатской литературы для западной аудитории. В переводе Уэйли мысли Конфуция переданы в лучшем виде, и им удается превзойти мудрость печенья с предсказаниями, с которой знакомы многие из нас, но при этом сохраняется немного викторианского изящества и анахронизма.

Первое, что бросается в глаза читателю The Analects , это то, что, хотя мы предположительно читаем записанные высказывания одного из величайших интеллектуалов в истории человеческой цивилизации, сам Конфуций прямо предостерегает от мысли, что его мышление является в любом случае революционным или даже новым. Он решительно утверждает, что просто передает мысль древних, как бы призывая современную аудиторию вернуться к Золотому веку, когда люди (и да, он, вероятно, имел в виду только «мужчин») были более добродетельными, более героическими и более культурными, чем его современники. Это кажется удивительно знакомой риторической стратегией: не верьте мне на слово; мудрецы древности высказывали те же идеи. И Конфуций продолжает, надо сказать, невероятно консервативную стратегию дискурса: не вводи новшества, оставайся верным старому, почитай своих родителей, помни о своих обязанностях и ответственности, то есть идеальная философская система для вновь возникающего государства, пытающегося определить свою цель и добиться социальной стабильности.

Конфуций выступает в тексте как образец смирения и скромности, черта, которую американцы часто отмечают, когда имеют дело с выходцами из Восточной Азии лично или в бизнесе. В самом начале Аналектов он заявляет: «Оставаться невозмутимым, даже если ваши заслуги не признаются другими, разве это не то, что ожидается от джентльмена?» (Уэйли, 83 года). Он подчеркивает ценность знания того, чего не знаешь, и развития способности учиться у любого, каким бы скромным или подлым он ни был. Он классно отмечает: «Даже когда я хожу в группе не более чем из трех человек, я всегда могу быть уверен, что учусь у тех, с кем я. Будут хорошие качества, которые я смогу выбрать для подражания, и плохие, которые научат меня тому, что требует исправления в себе». (Уэйли, 127). Дух смирения Конфуция в этих отрывках разделяют даосские мыслители Лао-цзы и Чжуан-цзы, чьи тексты бросили величайший вызов конфуцианской мысли. Но в то время как конфуцианская мысль была твердо сосредоточена на мире социальных отношений и социальной стабильности, даосы стали ассоциироваться с любовью к природе и преодолением социальных норм. Типичная модель, возникшая в китайском обществе, заключалась в том, что ученый придерживался конфуцианства в течение своей профессиональной жизни, а затем удалялся в сельскую местность, чтобы пить вино и писать стихи в даосском духе. Две философии начинались как антагонисты, но в итоге стали взаимодополняющими аспектами китайской интеллектуальной и культурной жизни.

Итак: смирение, скромность, честность, старательность и общественный долг. Не очень противоречивая вещь, но многие скажут, что именно она стала основой впечатляющего экономического успеха восточноазиатских экономик в последние годы, начиная с подъема Японии в 1980-х годах. Но есть и те, у кого были проблемы с Конфуцием и интеллектуальным движением «конфуцианство», вдохновленным его мыслью. Во-первых, коммунистические революционеры Китая двадцатого века сделали искоренение «феодального» конфуцианского общества одним из столпов своей работы. Если вы хотите понять, сколько китайских интеллектуалов в начале 20-го века считали конфуцианство поистине гнусным, просто прочитайте рассказ Лу Синя «Дневник сумасшедшего», в котором он связывает конфуцианские ценности и социальные отношения с каннибализмом. Первые коммунисты считали конфуцианство чрезмерно консервативной и умирающей традицией, которая препятствует социальному равенству и справедливости, продвигая иерархию и послушание старшим и начальству. Другой аспект конфуцианства, вызвавший критику со стороны Лу Синя и других комментаторов, связан со статусом женщины и идеей о том, что верность женщины в жизни должна передаваться от отца к мужу и к сыну. Сколько женоненавистничества на самом деле содержится в «Аналектах» — вопрос открытый для обсуждения, но справедливо сказать, что Конфуций и его преемники были заинтересованы в создании общества, в котором доминировали бы мужчины и в котором главной обязанностью женщины было ведение домашнего хозяйства. . Это довольно стандартная вещь для мыслителей осевого века, и ясно, что многие современные сторонники конфуцианских ценностей придерживаются более прогрессивных взглядов на роль женщин. И хотя коммунисты яростно нападали на конфуцианство во время Культурной революции, в последние годы его образ был в значительной степени реабилитирован китайским правительством, и он был признан выдающейся фигурой в истории китайской культуры. Действительно, несмотря на всю критику по поводу того, что конфуцианство продвигает неравное общество, система экзаменов на государственную службу, которая развивалась на основе конфуцианских текстов, превозносилась как пример — пусть и ограниченный — социальной мобильности в имперском Китае. Хотя подготовка к экзамену требовала огромных ресурсов и свободного времени, к которым большая часть населения просто не имела доступа, теоретически он был открыт для всех, и есть примеры того, как ученые за шнурки вытягивались из относительной бедности и безвестности к власти. и влияние.

Мысль Конфуция, выраженная в Аналектах , — это социальный долг, золотое правило «поступай с другими так, как хочешь, чтобы они поступали с тобой», и учись, учись, учись! Тяжелая работа, самосовершенствование и личностный рост являются отличительными чертами текста и явно проявляются в восточноазиатской одержимости образованием и обучением. Вы можете ощутить влияние этих ценностей, когда поступите в китайскую среднюю школу, или в подготовительную школу в Корее, или на завод Honda в Японии, и вы можете найти их семена в высказываниях Аналекты . И подобно Аристотелю, Шекспиру или Гёте, образ и легенда немного больше, чем сам человек.

Во второй половине этой статьи (будет опубликована в следующем месяце) мы более подробно рассмотрим язык и мысли Аналекты и то, как конфуцианство, даосизм и буддизм стали «тремя учениями» до- современный Китай.

Изречений Конфуция: Избранное

Изречение Конфуция: Избранное

Назад на страницу философии

Из Великое Учение

Древние, желавшие явить миру свой ясный характер, прежде всего навели порядок в своих государствах.
Те, кто хотел навести порядок в своих государствах, должны были сначала урегулировать свои семьи.
Те, кто хотел урегулировать свои семьи, должны были сначала заняться своей личной жизнью.
Те, кто хотел улучшить свою личную жизнь, должны были сначала исправить свой ум.
Желающие исправить свой разум должны сначала сделать свою волю искренней.
Те, кто хотел сделать свою волю искренней, должны были сначала расширить свои знания.
Расширение знания состоит в исследовании вещей.
Когда вещи исследуются, знания расширяются.
Когда знание расширяется, воля становится искренней.
Когда воля искренняя, ум исправляется.
Когда ум исправляется, личная жизнь культивируется.
Когда личная жизнь культивируется, семья будет регулироваться.
Когда семья урегулирована, государство будет в порядке.
Когда в государстве будет порядок, во всем мире будет мир.
От Сына Неба к простому народу, 90 115 все должны рассматривать развитие личной жизни как корень или основу.
Никогда не бывает так, чтобы корень был в беспорядке, а ветви были в порядке.

Когда правитель будет относиться к старшим с уважением, тогда народ пробудится к сыновней почтительности.
Когда правитель будет относиться к старикам с уважением, тогда и народ пробудится к братскому уважению.
Когда правитель с состраданием относится к молодым и беспомощным, тогда простые люди не пойдут по противоположному пути.
Следовательно, у правителя есть принцип, с помощью которого, как с помощью угольника, он может регулировать свое поведение.
Что человек не любит в своих высших, пусть не выказывает этого в отношениях с низшими.
Что ему не нравится в тех, кто впереди него, пусть не выказывает этого в том, чтобы опережать тех, кто позади него.
Что ему не нравится в тех, кто позади него, пусть он не покажет этого, следуя за теми, кто перед ним.
Что ему не нравится в тех, кто справа, пусть не применяет к тем, кто слева.
Что ему не нравится в левых, пусть не применяет к правым.
Это принцип измерительного квадрата.

Из Доктрина среднего

Дао [путь] нельзя оставить ни на мгновение.
Если бы его можно было оставить, это было бы не Дао.

Высший человек относится к людям как к людям
и как только они исправятся, он оставляет их в покое.
Искренность и взаимность по отношению ко всем: хотя это и отличается от Дао, но недалеко от него.
Это значит не делать другим того, чего не желаешь себе.
Это можно охарактеризовать четырьмя основными способами: 90–115 ни один из которых я не смог полностью практиковать:
Обращаться с моим отцом так, как я ожидаю, что мой сын будет относиться ко мне.
Обращаться с моим правителем так, как я ожидаю, что мои министры будут обращаться со мной.
Относиться к своим старшим братьям так, как я ожидаю, что мои младшие братья будут относиться ко мне.
Отношение к моим друзьям так, как я ожидаю, что мои друзья будут относиться ко мне.

Как полно король Ву и герцог Чжоу реализовали свою сыновнюю почтительность!
Благодаря сыновней почтительности они правильно передали завещание своих предков
и правильно передавали свои произведения.
Весной и осенью убирали родовой храм
выложили жертвенные сосуды
в парадном наряде
и приготовили сезонные продукты.
Используя ритуал родового храма, они упорядочивали родовые линии.
По рангу они различали высшие и низшие классы.
По делам они отличали добро.
Заставив низшие классы произносить тост за высшие классы, они привлекли низшие классы.
По цвету волос различали старшинство.
Каждый занял свои позиции, они провели ритуал
играл музыку
уважаемый почтенный
любил своих родственников.
Служили мертвым, как живым
и они служили тем, кто не присутствовал, как если бы они были там.
Здесь они довели сыновнюю почтительность до высочайшего уровня.

Записи правительств Вэнь и Ву находятся на древних табличках.
Когда у них были нужные люди, правительство функционировало.
Когда у них не было нужных людей, правительство потерпело неудачу.
Когда люди правы, правительство процветает.
Когда земля правильная, растения процветают.
Правительства Вэнь и Ву процветали, как быстрорастущие сорняки.
Следовательно, умелое обращение с правительством зависит от наличия правильных людей.
Вы привлекаете нужных людей своим характером.
Вы развиваете свой характер через Дао.
Вы проявляете Дао посредством человечности.
Человечность — это то, что значит быть человеком
и его наиболее очевидная функция — любовь к родственникам.
Справедливость означает исправить положение
и его наиболее очевидная функция заключается в почитании добра.
Различные уровни любви к родственникам и почитания добра выражаются через приличия.

Таким образом, если ваш ранг низкий и у вас нет поддержки власть имущих
вы не можете надеяться иметь влияние на правительство.
Поэтому высший человек не может не развивать свой характер.
Желая воспитать свой характер, он не может этого сделать, не служа своим родителям.
Желая служить своим родителям, он не может этого делать, не понимая других.
Желая понять других, он не может этого сделать без понимания Неба.

Любя учебу, ты приближаешься к мудрости.
Любя энергичную практику, вы приближаетесь к человечности.
Понимая стыд, вы приближаетесь к мужеству.
Если вы понимаете эти три, вы знаете, как полировать свой характер.
Зная, как отшлифовать свой характер, вы знаете, как обращаться с другими.
Зная, как обращаться с другими, вы знаете, как управлять государством или кланом.

Когда вы совершенствуете свой характер, вы создаете свое собственное Дао.
Когда вы почитаете добро, вы не заблуждаетесь.
Когда ты будешь заботиться о своих родственниках, твои отцы, старшие и младшие братья не будут обижаться на тебя.
Когда вы уважаете высших министров, вы не совершите глупых ошибок.
Когда вы заставляете низших служителей чувствовать себя участниками, они серьезно относятся к приличиям.
Когда вы относитесь к простым людям как к своим детям, они будут усердно работать.
Когда вы приветствуете ремесленников, будет много торговли.
Когда вы будете нежны с гостями издалека, люди будут стекаться к вам со всех сторон.
Когда вы примете дворянство, у людей возникнет здоровый страх перед ним.

Пост в парадной одежде, не противоречащий нормам приличия:
вот как вы полируете свой характер.
Отпустив клевету, освободившись от похоти, пренебрегая богатством и ценя добродетель: 90 115 так вы способствуете добру.
Уважать их положение, хорошо платить им, соглашаться с их симпатиями и антипатиями: 90 115 это способ заботиться о своих родственниках.
Предоставление им достаточного количества офицеров для выполнения своих обязанностей:
это способ ободрить высших министров.
Чтобы хорошо вознаграждать надежность и лояльность:
это способ поощрения низших офицеров.
Наем людей по их собственному графику работы на ферме и легкое налогообложение: 90 115 это способ поощрения людей.
Ежедневная и ежемесячная проверка их работ и поощрение их заслуг:
это способ поощрения ремесленников.
Отправка послов для встречи с иностранными гостями и дарование доброты и сострадания инвалидам:
это способ быть нежным к посетителям издалека.
Чтобы возобновить их прерванные роды, восстановить их побежденные государства, подавить их восстания и защитить их от опасности; дарить им богатые подарки и мало ожидать взамен:
вот как вы обнимаете дворян.

Опять же, если вы находитесь на низком ранге и не имеете влияния выше,
у вас не будет возможности управлять людьми.
Несмотря на то, что есть способ повлиять на начальство, если ваши друзья не доверяют вам,
вы не сможете влиять на начальство.
Несмотря на то, что есть способ завоевать доверие друзей, если у вас есть разногласия с родственниками,
вам не будут доверять ваши друзья.
Даже если есть способ достичь гармонии с родственниками, если ваш характер неискренний,
у вас будут раздоры с вашими родственниками.
Несмотря на то, что есть способ сделать ваш характер искренним, если вы не пробудились к своей доброте,
вы не сможете сделать своего персонажа искренним.
Искренность — это Дао Неба.
Сделать себя искренним — это Дао человека.
Если ты можешь быть совершенно искренним без усилий
без внимательности к его достижению
и ходить, охватывая Срединный Путь [дао]
ты мудрец.

Если вы работаете над тем, чтобы сделать себя искренним, вы должны найти свою доброту и крепко держаться за нее.
Вы должны изучить его широко
расследовать это подробно
обдумать это тщательно
различить это ясно
и практиковать это повсеместно.
Где не хватает твоего понимания
или ваше исследование еще не достигло точки, когда оно эффективно
не просто оставь это.
Когда есть что-то, что ты не расследовал
или исследовали, но не поняли
не просто оставь это.
Когда есть что-то, чего ты еще не разглядел
или разглядели, но еще не прояснили
не просто оставь это.
Когда есть что-то, чего ты еще не практиковал
или практиковали, но еще не повсеместно
не просто оставь это.

Если у кого-то получится с одной попытки, я попробую сто раз.
Если кто-то другой сделает это с десяти попыток, я попробую тысячу раз.
Если вы сможете следовать этому Дао, то, даже если вы глупы, вы станете просветленным.
Даже если ты слаб, ты станешь сильным.

Как велико Дао мудреца!
Избыток, он развивает все, простираясь до Неба.
Как это превосходно!
Он включает в себя триста правил церемонии и три тысячи правил поведения.
Он ждет нужного человека, а затем действует.
Поэтому сказано: если вы не совершенствуете свою добродетель, совершенное Дао не может быть реализовано.
Поэтому высший человек ценит свою добродетельную природу и следует путем исследования 9.0115 простираясь вширь и величие
проникая во все тонкости
проникая в его высоту и блеск
следуя курсу актуализации Среднего.
Он просматривает старые и изучает новые
утолщение его характера за счет повышения ценности приличия.

Если ты не император
вы не можете определить правила приличия
набор мер и весов
или создавать идеограммы.
В настоящее время вагоны имеют одинаковую ширину оси
. документы пишутся одними и теми же символами
и люди следуют одним и тем же нормам поведения.
Но даже если ты император, если тебе не хватает добродетели
вы не можете претендовать на создание ритуала или музыки.
И даже если ты обладаешь достаточной добродетелью, но не находишься в положении императора,
вы не можете претендовать на создание ритуала или музыки.

Из Аналекты

Мало кто из тех, кто развил себя в дочерних и братских отношениях, любит оскорблять начальство.
Те, кому не нравится оскорблять начальство, никогда не станут смутьянами.
Высший человек заботится об основах.
Как только основы установлены, появляется истинное Дао.
Разве сыновнее благочестие и повиновение старшим не являются основой гуманности?

Цзы Гун спросил: Что вы думаете о бедном человеке, который не пресмыкается, или о богатом человеке, который не гордится?
Конфуций сказал: «Они хороши, но не так хороши, как бедняк, который доволен, и богатый человек, который любит приличия».
Цзы Гун сказал: В Книге Од сказано:

Подобно резке и подшивке,
Шлифовка и полировка

Это то, о чем вы говорите?
Конфуций сказал: «Ах, теперь я могу приступить к обсуждению Книги Од с Цзу». Я намекаю ему, и он все понимает.

Если вы управляете людьми законно и контролируете их наказанием
они избегают преступлений, но не имеют личного чувства стыда.
Если вы управляете ими с помощью добродетели и контролируете их надлежащим образом 90 115 они обретут собственное чувство стыда и таким образом исправятся.

В наши дни сыновняя почтительность означает возможность накормить родителей.
Но все так делают даже для лошадей и собак.
Без уважения, какая разница?

Цзы Ся процитировала следующее:

Ее тактичная улыбка очаровывает;
Ее глаза, прекрасные и ясные,
Красивая без аксессуаров

и спросил его значение.
Конфуций сказал: «Картина делается на простой белой бумаге.
Цзы Ся сказал: Значит, ритуалы второстепенны?
Конфуций сказал: Ах, Шан, ты поднимаешь мне настроение. Теперь мы действительно можем приступить к обсуждению Книги Од.

Люди Чжоу могли наблюдать за двумя предыдущими династиями, и поэтому их культура процветала.
Теперь я следую за Чжоу.

Цзы Гун хотел покончить с жертвоприношением овец первого числа месяца.
Конфуций сказал: Цзы, ты любишь овец; Я люблю церемонию.

Богатство и почести — это то, чего желают все люди.
Но если они не могут быть достигнуты в соответствии с Дао, их не следует сохранять.
Бедность и низкий статус — это то, что ненавидят все мужчины.
Но если их нельзя избежать, оставаясь в соответствии с Дао, не следует их избегать.
Если высший человек отступает от человечности, как он может быть достоин этого имени?
Превосходный человек никогда не оставляет человечности даже на время одного приема пищи.
В моменты спешки он действует согласно этому.
Во времена затруднений или замешательства он действует в соответствии с ним.

Я не беспокоюсь о том, что у меня нет хорошей позиции.
Я беспокоюсь о средствах, которые использую для достижения положения.
Меня не беспокоит неизвестность.
Я стремлюсь быть известным в правильном пути.

Когда вы служите своим матери и отцу, можно время от времени пытаться их исправить.
Но если видишь, что они не собираются тебя слушать, сохраняй к ним уважение и не отдаляйся от них.
Работайте без жалоб.

Цзы Гун сказал: Чего я не хочу, чтобы сделали мне, я не хочу делать другим.
Конфуций сказал: Цзу, ты еще не достиг этого уровня.

Цзы Чан обладает четырьмя характеристиками Высшего Человека:
В своем личном поведении он был вежлив.
В служении начальству он был уважителен.
В обеспечении людей он был добр.
В общении с людьми он был справедлив.

Я передатчик, а не оригинальный мыслитель.
Я доверяю и наслаждаюсь учениями древних.

Превосходный человек всегда в ладу с собой.
Неполноценный человек всегда беспокоится.

Льняная шапка предписана правилами приличия, а сейчас используют шелковую.
Это экономично, и я соглашусь с консенсусом.
Поклониться ниже зала предписано правилами приличия, но в наши дни кланяются выше него.
Но это самонадеянно, поэтому, даже если я не согласен с консенсусом, я склоняюсь ниже зала.

Цзы Гун спросил, кто самый достойный между Ши и Шан.
Конфуций сказал: Ши заходит слишком далеко, Шан не заходит достаточно далеко.
Тогда Ши выше?
Конфуций сказал: «Зайти слишком далеко — это то же самое, что зайти недостаточно далеко».

Цзы Лу спросил, не стоит ли сразу применить учение на практике, как только он впервые слышал это.
Конфуций сказал: У тебя есть отец и старший брат, чтобы посоветоваться. Зачем тебе так быстро практиковать это?
Зань Ю задал тот же вопрос.
Конфуций сказал: Вы должны практиковать это немедленно.
Кун Си Хуа сказал: «Когда Ю спросил вас, вы сказали ему, что он должен посоветоваться со своим отцом и старейшиной». брат первый.
Когда Цю (Зань Юй) попросил вас, вы сказали ему немедленно практиковать это.
Могу я спросить, почему?
Конфуций сказал: «Цю имеет склонность легко сдаваться, поэтому я подталкиваю его.
Ю (Цу Лу) склонен спешить, поэтому я сдерживаю его.

Йен Янь спросил о смысле человечности.
Конфуций сказал: «Полностью преодолеть эгоизм и соблюдать приличия — это человечность».
Если на целый день вы сможете побороть эгоизм и соблюдать приличия, все в мире вернутся к человечности.
Человечность исходит от самого себя или от других?
Йен Янь спросил: Могу ли я узнать подробнее, как этого добиться?
Конфуций сказал: Не смотри на то, что неприлично.
Не слушайте того, что неприлично.
Не говорите неправильно.
Не поступайте неправильно.

Герцог Чинг из Ци спросил Конфуция о правительстве.
Конфуций ответил: «Пусть правитель будет правителем, министр будет министром, отец будет отцом, сын будет сыном».
Герцог сказал: Отлично! Действительно, если правитель не правитель, министры не министры, отцы не отцы и сыновья не сыновья, даже если у меня есть пища, как я могу есть ее?

Ци Кан-цзы спросил Конфуция о правительстве, сказав: «Предположим, я должен убить несправедливого, чтобы продвигать справедливого.
Все будет в порядке?
Конфуций ответил: «Зачем убивать, занимаясь правлением?
Если вы желаете добра, люди будут добры.
Природа превосходного человека подобна ветру.
Природа низшего человека подобна траве.
Когда ветер дует над травой, она всегда гнется.

Цзы Лу сказал: Правитель Вэй ожидает вашей помощи в управлении своим государством.
Что будет вашим главным приоритетом?
Конфуций сказал: Необходимо исправить терминологию.
Цзы Лу сказал: Ты серьезно? Почему это так важно?
Конфуций сказал: «Вы действительно просты, не так ли?
Высший человек осторожен в поспешных выводах о том, чего он не знает.
Если терминология не исправлена, то сказанное не может быть соблюдено.
Если то, что сказано, не может быть выполнено, то работа не может быть выполнена.
Если работа не может быть выполнена, то ритуал и музыка не могут быть развиты.
Если ритуал и музыка не могут быть развиты, то уголовные наказания не будут уместны.
Если уголовные наказания неуместны, люди не могут сдвинуться с места.
Следовательно, высший человек должен иметь свою терминологию, применимую к реальному языку
. и его речь должна соответствовать его действиям.
Речь высшего человека не может быть бесконечной.

Герцог Шех сказал Конфуцию: В моей стране есть только мужчины.
Если отец украдет овцу, сын будет свидетельствовать против него.
Конфуций сказал: «Справедливые люди в моей стране отличаются от этого».
Отец скрывает проступки сына, а сын скрывает проступки отца.
Это справедливость.

Кто-то сказал: Что вы думаете о поговорке: «Отплатите добротой за ненависть?»
Конфуций ответил: «Как же ты отплатишь за добро?»
Ответьте на ненависть справедливостью, а на доброту — добротой.

Цзы Гун спросил: Есть ли единая концепция, которой мы можем руководствоваться в своих действиях? вся жизнь?
Конфуций сказал: А как насчет взаимности? Чего не любишь делать себе, не делай другим.

Те, кто имеет ранг, совершают три распространенные ошибки:
Говорить, когда нечего сказать:
это неосторожность.
Молчать, когда есть что сказать:
это обман.
Говорить, не обращая внимания на выражение лица собеседника:
это называется слепота.

Превосходный человек благоговеет перед тремя вещами:
Он благоговеет перед указом Неба.
Он благоговеет перед великими людьми.
Он благоговеет перед словами мудрецов.
Низший человек не знает указа Неба
легкомысленно относится к великим мужчинам
и смеется над словами мудрецов.

Те, кто рождаются знающими это, самые лучшие.
Те, кто учится, чтобы знать это, являются следующими.
Те, кто ограничены и все же учатся, следующие.
Те, кто ограничены и даже не учатся, считаются людьми самого низкого уровня.

Есть девять паттернов, которые представляют собой осознания высшего человека.
Видя, он осознает ясность.
Слушая, он осознает остроту.
В лицах чувствует теплоту.
Поведением он осознает вежливость.
В речи искренность.
В служении почтение.
В сомнении он склонен сомневаться.
В гневе он осознает присущие ему трудности.
Когда он видит возможность получить выгоду, он думает о том, что было бы справедливо.

Конфуций сказал: Ю, ты слышал о шести добродетелях и шести искажениях?
Ю ответил, что нет.
Конфуций сказал: «Тогда подожди минутку, и я расскажу тебе».
Если ты любишь человечность, но не любишь учености, то глупость собьет тебя с пути.
Если вы любите мудрость, но не любите учиться, то вы будете введены в заблуждение бесплодными рассуждениями.
Если вы любите искренность, но не любите учиться, то вы будете введены в заблуждение вредной откровенностью.
Если ты любишь справедливость, но не любишь учиться, тебя собьет с пути неистовая строгость.
Если вы любите смелость, но не любите учиться, вы собьетесь с пути из-за отсутствия контроля.
Если вы любите настойчивость, но не любите учиться, ваша собственная непреклонность собьет вас с пути.

Цай Во, спрашивая о трехлетнем трауре [по родителям], предположил, что одного года было достаточно.
Он сказал: «Если благовоспитанный человек три года не тренирует свои манеры
его манеры непременно испортятся.
И если три года он не пользуется музыкой
его музыка непременно погибнет.
В течение одного года зерно прошлых лет съедено, а новое зерно собрано.
Сезонные фрикционы разожгли свои разнообразные костры.
Года должно хватить.
Конфуций сказал: Будете ли вы чувствовать себя спокойно, если будете есть хороший рис и носить красивую одежду?
Да я бы.
Если вы хотите чувствовать себя непринужденно, то сделайте это.
Но воспитанный человек в трауре не испытывает удовольствия от хорошей пищи, когда ест ее.
Он не получает удовольствия от музыки, когда слышит ее.
Он не чувствует себя спокойно в уютном жилище.
Поэтому он избегает этих вещей.
Но теперь вы будете чувствовать себя непринужденно, так что идите и делайте их.
Когда Цай ушел, Конфуций сказал: Бесчувствие Цай Юй!
Только когда ребенку исполняется три года, он покидает руки матери.
Трехлетний траур — это всеобщий траур повсюду.
А Ю — разве он не был объектом привязанности своих родителей в течение трех лет?

Что можно сделать с человеком, который весь день наедается едой, не тренируя свой ум?
По крайней мере, он умел играть в карты, шахматы или что-то в этом роде.
Это было бы лучше, чем ничего.

Цзы Лу сказал: Ценит ли превосходный человек храбрость?
Конфуций сказал: «Великий человек ставит справедливость на первое место».
Если высший человек храбр без справедливости, он будет мятежным.
Если низший человек храбр без справедливости, он станет преступником.

Вернуться на страницу философии.

выдержек из перевода Аналектов Мюллера с http

Выдержки из перевода Аналектов Мюллера с http

Выдержки из перевода Чарльза Мюллера Аналектов из

http://www.human.toyogakuen-u.ac.jp/~acmuller/contao/analects.htm

Самые популярные 11.04.02 и 18.08.02 ; если иное отмеченный. Я выбрал высказывания и расположил их по категориям мы обсудим в классе. Есть также одно высказывание, включенное в книгу Мюллера. перевод Доктрины Среднего также доступен на его сайте. Переводы Мюллера являются частью его сайта под названием «Ресурсы для изучения восточноазиатского языка и мышления». »

Высказывания о Конфуции

2:4 Конфуций сказал: «В пятнадцать лет мое сердце стремилось к учебе; в тридцать Я стоял твердо; в сорок у меня уже не было сомнений; в пятьдесят я знал мандат небеса; в шестьдесят мой слух был послушен; в семьдесят я мог следовать за своим сердцем желания, не нарушая нормы» 9. 0003

7:1 Конфуций сказал: «Я передатчик, а не оригинал мыслитель. Я доверяю и наслаждаюсь учениями древних. В моем сердце я сравниваю от себя к старому Пэну».

7:2 Конфуций сказал: «Молчание и размышление, изучение без сытости, учить других без устали: эти вещи естественны для я.»

7:3 Конфуций сказал: «Имея добродетель и не взращивая ее, изучая и не просеивая; слышать то, что справедливо, а не следовать; не в состоянии изменить проступки: это то, что доставляет мне неудобство» 9.0003

7:15 Конфуций сказал: «Я могу жить с грубым рисом, чтобы есть, водой для пить и моя рука как подушка и все еще быть счастливым. Богатство и почести тому обладающие посреди несправедливости подобны плывущим облакам».

7:18 Герцог Ше спросил Цзы Лу о Конфуции. Цзы Лу не ответил ему. Учитель сказал: «Почему ты просто не сказал ему, что я человек, который в рвение к учебе забывает о еде, в своем удовольствии забывает о своих проблемах и кто не знает о приближении старости?»

9:15 Конфуций сказал: «Находясь в мире, я служил своему правителю и министры. Дома я служил отцу и старшим братьям. Я никогда не смел взять похороны легко, и у меня не было проблем с алкоголем. Какие проблемы могут Возможно, у меня есть?»

19:23 Шу-сунь У-шу, обращаясь к высшим сановникам своего двора, сказал: «Цзы Гун выше Конфуция».

Цзы-фу Цзин-бо сказал об этом Цзы Гун, который прокомментировал: «Позвольте мне использовать подобие замка и его стены. Моя стена только по плечо, что вы можете оглянись и увидишь то, что лежит внутри. Стена моего Мастера состоит из нескольких десятки футов высотой, и если вы не можете найти дверь и войти в нее, вы не увидеть красоту его родового храма, ни великолепие его сотен офицеры. Тех, кто находит дверь, действительно мало. Разве слова моего Учителя даже не труднее понять?»

1

9:24 Цзы Гун, услышав о пренебрежительном отношении Шу-сун У-шу к Конфуций сказал: «Смешно так говорить. Конфуций не может быть оклеветал. Добродетель других людей подобна небольшому холму, на который можно взобраться над. Конфуций подобен солнцу и луне. Они не могут быть перелез. Даже если вы хотите отрезать себя от солнца и луны, как ты можешь причинить им боль? Легко видеть, что У-шу не знает цены».

Высказывания о Джен

1:2 Юй Цзы сказал: «Немногие развили себя дочерними и по-братски, которым нравится оскорблять начальство. Те, кто не наслаждается оскорбительное начальство никогда не создаст проблем. Высший человек заботится о себе с основами. Как только основы установлены, правильный путь (дао) появляется. Разве сыновняя почтительность и послушание старшим не являются основополагающими для постановление Джен?»

[Комментарий Muller] Китайский термин jen был переведен на английский язык. как «человечность», «доброжелательность», «добро». «Совершенная благость» и т. д. Трудно перевести это понятие. потому что на самом деле это не относится к какому-либо конкретному типу добродетели или положительного дарование, а относится к внутренней способности, которой обладают все люди, делать хорошо, как и подобает человеку. Вот почему некоторые перевели его как «человечность». Проблема с этим переводом в том, что он не указывают на «добро», подразумеваемое термином jen. На китайском восприятие «сущность-функция», жэнь можно понимать как сущность всевозможных проявлений виртуозности: мудрости, сыновней почтительности, благоговения, вежливость, любовь, искренность и т. д. — все это аспекты или функции жэнь. Усилиями практикующего функцию жэнь можно улучшить и развивать свою жэнь до тех пор, пока можно будет называться высшим человеком или даже лучше, «Человек Джен». В «Аналектах» «человек джен» — это чрезвычайно высокое состояние, редко признаваемое Конфуцием за человека.

6:28 Цзы Гун спросил: «Предположим, есть правитель, который приносит пользу людей повсюду и был способен принести спасение множеству, что вы бы подумали о нем? Можно его звать Джен?»

Мастер сказал: «Почему только Жэнь? Он, несомненно, был бы мудрецом. Даже Яо и Шуну пришлось бы стремиться к этому. Теперь джен человек, желая чтобы утвердиться сам, видит, чтобы утвердились другие, и, желая сам, чтобы быть успешным, видит, что другие успешны. Чтобы иметь возможность взять собственные чувства в качестве ориентира можно назвать искусством джен».0003

7:29 Конфуций сказал: «Жен далеко? Если я стремлюсь к жен, это правильно сюда!»

12:2 Чун Гун спросил, что означает jen. Мастер сказал: «Выходи вашего дома, как будто вы принимаете важного гостя. Нанимайте людей как если бы вы были ассистентом на большой церемонии. Что вы не хотите, чтобы сделать с собой, не делай другим. Живи в своем городе, не разжигая обид, и живи в вашем доме, не вызывая обиды», — сказал Чунг Гун. «Хотя я не так умен, я приложу себя к этому учению».

12:22 Фан Чжи спросил, что означает слово «жэнь». Конфуций сказал: «Любовь других». Он спросил о значении слова «знание». сказал: «Знай других». Фан Чи не мог этого понять. Мастер сказал: «Если вы поставите честных во власть и отбросите нечестных, вы заставит нечестного стать честным».

15:8 Конфуций сказал: «Решительный ши и человек жэнь не будут спасти их жизни, если это требует повреждения их джен. Они даже пожертвуют сами довести до конца свою джен» 9.0003

17:6 Цзы Чан спросил Конфуция о жэнь. Конфуций сказал: «Если вы можете Практикуй эти пять вещей со всеми людьми, и тебя можно будет звать Джен.»

Цзы Чанг спросил, что это такое.

Конфуций сказал: «Вежливость, великодушие, честность, настойчивость и доброта. Если вы вежливы, вас не будут не уважать; если ты щедрый, вы получите все. Если вы честны, люди будут полагаться на вас. Если вы настойчивы, вы добьетесь результатов. Если вы добры, вы можете нанять человек»

Взаимность

5:11 Цзы Гун сказал: «То, чего я не хочу, чтобы сделали со мной, я не хочу делать другие». Конфуций сказал: «Цу, ты еще не достигли этого уровня.»

6:28 Цзы Гун спросил: «Предположим, есть правитель, который приносит пользу людей повсюду и был способен принести спасение множеству, что вы бы подумали о нем? Можно ли его звать Джен?» Мастер сказал: «Почему только Жэнь? Он, несомненно, был бы мудрецом. Даже Яо и Шуну пришлось бы стремиться к этому. Теперь джен человек, желая себе утвердиться, видит, чтобы утвердились другие, и, желая самому быть успешен, видит, что другие успешны. Чтобы иметь возможность взять свое чувства как руководство можно назвать искусством джен».0003

12:2 Чун Гун спросил, что означает jen. Мастер сказал: «Выходи вашего дома, как будто вы принимаете важного гостя. Нанимайте людей как если бы вы были ассистентом на большой церемонии. Что вы не хотите, чтобы сделать с собой, не делай другим. Живи в своем городе, не разжигая обид, и живи в вашем доме, не вызывая обиды», — сказал Чунг Гун. «Хотя я не так умен, я приложу себя к этому учению».

15:23 Цзы Гун спросил: «Есть ли единая концепция, которую мы можем взять за основу? руководством для действий всей нашей жизни?» Конфуций сказал: «А как насчет «справедливость»? Чего не любишь делать себе, не делай другим.»

14:36 ​​Кто-то сказал: «Как ты относишься к поговорке: «Воздай злом добродетель?» Конфуций ответил: «Тогда как ты отплатишь за добродетель? Погашать навреди праведностью и воздай добродетелью добродетелью».

Ли — Приличие, Обряды, Ритуал, Традиция

1:12 Юй Цзы сказал: «В реальной практике приличия гибкость важный. Это то, что так хорошо делали древние цари — и великие, и великие. меньшая используемая гибкость. Тем не менее, вы должны знать: если вы понимаете гибкость и используйте его, но не структурируйте себя прилично, дело не пойдет хорошо.»

[Comment {by Muller}] Propriiety — это английская версия китайского li. Это слово также имеет широкий спектр значений в классическом китайском языке. мысль, и ее трудно перевести одним словом. Его самое основное означает «ритуал» или «церемония». всевозможные ритуалы, которыми было пронизано раннее восточноазиатское общество. Большинство значительными, конечно, были бы свадебные церемонии и похороны. Но есть были также различные земледельческие ритуалы, обряды совершеннолетия, коронации, и т. д. Конфуций был знатоком правильного обращения со всевозможными ритуалами.

Однако термин ли имеет в «Аналектах» гораздо более широкое значение, чем ритуал, так как он может также относиться ко многим более мелким «ритуализированным» модели поведения, связанные с повседневным взаимодействием людей. Это бы включать правильную речь и язык тела в соответствии со статусом, возрастом, полом — таким образом, «манеры». В этом смысле li означает любое действие, правильное или уместное. к ситуации. Например, в современном контексте я мог бы подойти и дать пощечину. мой друг сзади. Но я, конечно, не стал бы так говорить с моим профессором или с ученик моего класса, которого я не очень хорошо знаю.

В «Аналектах» ли как общая категория четко определена в отношения с жен, где жен есть внутреннее, существенное благо человеческое существо, а ли есть функционирование жэнь в проявленном мире. То есть сказать, ли — это праведность, сыновняя почтительность, братское уважение, семейная привязанность и т. д.]

3:3 Конфуций сказал: «Если у человека нет джен, на что может быть похожа его пристойность? Если у человека нет джен, на что может быть похожа его музыка?»

3:4 Линь Фан спросил об основах ритуала. Конфуций сказал, «Какой отличный вопрос! В ритуале лучше быть скромным, чем экстравагантный; на похоронах глубокая скорбь лучше легкости».

3:26 Конфуций сказал: «Люди высокого положения, которые ограничены; приличия без почтения и похороны без печали: как я могу смотреть на такие вещи?!»

8:2 Конфуций сказал: «Вежливость без приличия — пустая трата энергии. Осторожность без приличия есть робость. Смелость без приличия безрассудство. Прямолинейность без приличия — грубость. Когда правитель добр к тем, кто рядом с ним, люди будут двигаться к джен. Если он не забывает своих старых друзей, народ тоже не будет переменчив».0003

8:8 Конфуций сказал: «Вдохновляйтесь поэзией; приличия, совершенствуй себя музыкой».

12:1 Йен Юань спросил, что означает jen. Мастер сказал: «Чтобы полностью преодолеть эгоизм и соблюдать приличия — это джен. Если на целый день вы можете преодолеть эгоизм и соблюдать приличия, каждый в мире будет вернуться к Джен. Жэнь происходит от самого себя или от других?»

Высказывания о Сяо

Высказывания из перевода Мюллера Analects (http://www. human.toyogakuen-u.ac.jp/~acmuller/contao/analects.htm) по состоянию на 19.04.01 и 11.04.02

1:2 Юй Цзы сказал: «Немногие развили себя дочерними и по-братски, которым нравится оскорблять начальство. Те, кто не наслаждается оскорбительное начальство никогда не создаст проблем. Высший человек заботится о себе с основами. Как только основы установлены, правильный путь (дао) появляется. Разве сыновняя почтительность и послушание старшим не являются основополагающими для постановление жен?»

1:6 Конфуций сказал: «Молодой человек должен служить своим родителям дома и быть уважительно относиться к старшим за пределами своего дома. Он должен быть искренним и правдивым, любящим все, но сблизиться с Джен. После этого, если у него есть лишняя энергия, он может изучать литературу и искусство».

1:11 Конфуций сказал: «Когда твой отец жив, соблюдай его волю. твой отец мертв, наблюдай за его прежними действиями. Если в течение трех лет вы не Изменив пути своего отца, вы можете называться «настоящим сыном (сяо)»»9. 0003

[Комментарий {от Мюллера}] В плане развития характера человека, наиболее фундаментальной практикой является практика «сыновней благочестие», английский перевод китайского hsiao, что означает любить, уважать и заботиться о своих родителях. Конфуций считал, что если люди хорошо культивировали эту врожденную склонность, все остальные естественные формы человеческого это положительно повлияет на добро.]

2:5 Мэн И-цзы спросил о значении сыновней почтительности. Конфуций сказал, «Это означает «не расходиться (от ваших родителей)»». Позже, когда Фан Чжи вел его, Конфуций сказал Фань Чжи: «Мэн Сунь спросил меня о значение сыновней почтительности, и я сказал ему «не расходиться». Фань Чжи сказал: — Что ты имел в виду? Конфуций сказал: «Когда твои родители живы, служи им достойно; когда они умрут, похороните их с приличием, а затем поклоняться им должным образом» 9.0003

2:7 Цзы Лу спросил о значении сыновней почтительности. Конфуций сказал, «Сегодня сыновняя почтительность означает способность кормить своих родителей. делает это даже для лошадей и собак. Без уважения, что разница?»

2:8 Цзы Ся спросил о сыновней почтительности. Конфуций сказал: «Что такое важно выражение, которое вы показываете на своем лице. Вы не должны понимать «сыновний» означает просто молодых, выполняющих физические задания для своих родителей, или давать им еду и вино, когда они есть» 9.0003

4:18 Конфуций сказал: «Когда ты служишь матери и отцу, это нормально. попытаться исправить их время от времени. Но если ты видишь, что они не идут слушать вас, уважать их и не отдаляться от их. Работай без жалоб.»

4:19 Конфуций сказал: «Пока живы родители, лучше не путешествовать далеко. Если вы путешествуете, у вас должен быть точный пункт назначения».

4:20 Конфуций сказал: «Если в течение трех лет (после смерти твоего отца) вы не меняете его способов делать вещи, вас, безусловно, можно назвать «сыновний».

13:18 Герцог Шех сказал Конфуцию: «В моей земле есть Праведники Мужчины. Если отец украдет овцу, сын будет свидетельствовать против него».

Конфуций сказал: «Праведники в моей стране отличаются от этого. Отец скрывает проступки сына, а сын скрывает проступки его отец. Это Праведность!»

Более длинное изречение из пер. Мюллера. Доктрина среднего http://www.human.toyogakuen-u.ac.jp/~acmuller/contao/docofmean.htm 15 ноября. 2000):

13. Конфуций сказал: Дао не есть что-то отдельное от человека. Если вы практикуйте Дао, отличное от человека, это не может быть Дао. Книга од говорит:

Рукоятки топора для разделки

Один за другим

Мало чем отличаются от оригинального образца

Взять одно, чтобы вырезать другое.

Если их сравнить,

Есть еще отличия.

Поэтому Высший Человек относится к людям как к человеческим существам, и как только они исправили себя, он позволяет им быть. Хотя быть искренним и справедливым ко всем это отличается от Дао, это недалеко от него. Это означает «не делать другим то, чего не хочешь, чтобы сделали тебе». общие способы, которыми это можно охарактеризовать, один из которых я [1] смог полностью попрактиковаться:

(1) Обращаться с моим отцом так, как я ожидаю, что мой сын будет относиться ко мне.

(2) Обращаться с моим правителем так, как я ожидаю, что мои министры будут обращаться со мной.

(3) Обращаться со своими старшими братьями так, как я ожидаю, что мои младшие братья будут обращаться со мной.

(4) Обращаться с моими друзьями так, как я ожидаю, что мои друзья будут относиться ко мне.

При применении на практике добродетели или заботе о речи, если есть где-то, где я несовершенен, я, конечно, буду стремиться дальше. Если есть избыток, я не смею просто тратить его. Его слова, отражающие его действия, его действия отражают его слова — как может этот Высший Человек не быть искренне насквозь?

Высказывания о Чунь-цзы (Высшем человеке)

:1 Конфуций сказал: «Разве не приятно изучать и практиковать то, что вы выучил? Разве не здорово, когда друзья приезжают издалека? Если люди меня не узнают и меня это не беспокоит, разве я не настоятель Человек?»

[Комментарий {от Мюллера} Superior Man — общеупотребительный английский перевод слова Китайский термин чунь-цзы что первоначально означает «Сын принца» — таким образом, кто-то из благородство. В «Аналектах» Конфуций придает этому термину особое значение. Хотя иногда оно используется строго в своем первоначальном значении, оно также относится к человек, добившийся значительного прогресса на Пути (Дао) самосовершенствования, практикуя праведность, любя родителей, уважая старших, честность с друзьями и т. д. Хотя цзюнь-цзы явно высокоразвитый человек, он все еще отличается от категория мудреца (шэн-жэнь), который в «Аналектах» является скорее «божественным существо», обычно модель из глубокой древности. Характер Высшего Человека, в отличие от мудреца, учат как осязаемую модель для все здесь и сейчас. И хотя многие описания требований для чунь-цзы статус кажутся совершенно недоступными для нас, есть много отрывков, где Конфуций называет современника или одного из своих учеников «высшим человеком». имея в виду дополнение. Таким образом, категоризация не столь жесткая. Можно было бы хотите сравнить термин «высший человек» с буддийским бодхисаттвой, в том, что оба являются образцами традиции, оба указывают на очень высокую ступень человеческого развития в качестве технических терминов, но оба они могут использоваться в разговорной речи для относятся к «действительно хорошему человеку». ]

1:8 Конфуций сказал: «Если Высший Человек не «тяжел», тогда он не внушать благоговения другим. Если его не выучить, то он не будет на фирме земля. Он считает верность и добросовестность первостепенными и не имеет друзья не равного (морального) калибра. Когда он ошибается, он без колебаний исправит это.»

[Комментарий {by Muller}] Высший человек все еще совершает ошибки. Разница между ним и другими людьми заключается в том, что он исправляет свои ошибки, как только он узнает о них.]

1:14 Конфуций сказал: «Когда Высший Человек ест, он не пытается набить сам; в покое он не ищет полного комфорта; он усерден в своем трудолюбива и осторожна в речи. Он помогает людям Дао и тем самым поправляет себя. Это тот человек, о котором можно сказать: «Он любит обучение».

2:12 Конфуций сказал: «Высший человек — это не утварь».

[Комментарий {by Muller}] Высший человек не техник, чтобы его использовали другие для выполнения одной работы. На другом уровне его ум не узко ориентирован по конкретной задаче. Чмн-цзы мыслит широко и не ограничивает себя быстро определенным мировоззрением, и его нельзя легко использовать в качестве винтика в чужой машине.]

2:13 Цзы Гун спросил о характере Высшего Человека. Конфуций сказал, «Сначала он практикует то, что проповедует, а затем следует этому».

4:5 Конфуций сказал: «Богатство и почести — это то, чего желают все люди. они не могут быть достигнуты в соответствии с Дао, их не следует удерживать. Бедность и низкий статус — это то, что ненавидят все мужчины. Но если их нельзя избежать в оставаясь в соответствии с Дао, не следует их избегать. Если Высший Человек уходит от джен, как он может быть достоин этого имени? Превосходный человек никогда не покидает Джен даже на время одного приема пищи. В моменты спешки он действует согласно этому. Во времена затруднений или замешательства он действует согласно это.»

4:10 Конфуций сказал: «Когда высший человек имеет дело с миром, он не предвзято ни за, ни против чего-либо. Он поступает правильно.»

4:11 Конфуций сказал: «Высший человек заботится о добродетели; человек заботится о материальных вещах. Высший человек ищет дисциплины; низший человек ищет благосклонности.»

4:16 Конфуций сказал: «Высший человек знает о праведности, низший человек осознает преимущества».

5:15 Конфуций сказал, что Цзы Чань обладает четырьмя характеристиками Высшего Мужчина: В своем личном поведении он был вежлив; на службе у начальства он был почтителен, в обеспечении людей он был добр; в обращении с людьми он был просто.

6:16 Конфуций сказал: «Если сырое вещество преобладает над утонченностью, вы будете грубый. Если утонченность преобладает над сыростью, вы будете канцелярским. Когда утонченность и грубые качества хорошо сочетаются, вы будете превосходным человеком».0003

6:24 Цай Во спросил: «Если вы скажете дженмену, что в дно колодца, он в него залезет?»

Конфуций сказал: «Вы шутите? Высший человек пойдет к колодцу но не попасть в него. Его можно обмануть, но не до серьезного потеря!»

12:16 Конфуций сказал: «Выдающийся человек развивает в людях хорошие качества, не их плохие стороны. Неполноценный человек поступает наоборот».

12:24 Цзэн-цзы сказал: «Высший человек использует свою утонченность, чтобы удовлетворить свою друзей, и через своих друзей развивает свою жэнь».0003

13:25 Конфуций сказал: «Причина того, что с Высшим человеком легко работать потому что, но трудно угодить, потому что, если вы попытаетесь угодить ему окольными значит, он не будет счастлив. И нанимая людей, он дает им работу согласно их способности. На низшего человека трудно работать, но легко угодить. Даже если вы использовали коварные средства, чтобы доставить ему удовольствие, он все равно будет счастливый. И в своей занятости людей он пытается выжать все из их, что он может»

13:26 Конфуций сказал: «Выдающийся человек самоуверен, но не высокомерный. Неполноценный человек высокомерен и не уверен в себе».

14:28 Цзэн-цзы сказал: «Высший Человек не беспокоится об этих вещах. которые находятся вне его контроля.»

15:17 Конфуций сказал: «Выдающийся человек считает праведность сущность. Он реализует его через приличия, демонстрирует его в смирении, развивает его правдивостью. Это Высший Человек!»

15:18 Конфуций сказал: «Высший человек страдает от собственного недостатка способностей, а не из-за отсутствия признания».

15:19 Конфуций сказал: «Высший Человек озабочен видом репутация, которую он будет иметь после того, как умрет.»

15:20 Конфуций сказал: «Высший человек ищет внутри себя. низший человек ищет в других».

15:21 Конфуций сказал: «Высший Человек борется, но не ссорится. Он имеет друзей, но не принадлежит к клике»

15:22 Конфуций сказал: «Высший человек не продвигает человека, потому что слов своих и не пренебрегает словами ради человека».

16:7 Конфуций сказал: «Высший Человек остерегается трех вещей:

(1) Когда он молод и его физические энергии еще не установлены, он на страже против похоти.

(2) Когда он повзрослел и его физическая энергия тверда, он начеку. против втягивания в драку.

(3) Когда он стар и его физическая сила ослаблена, он не стоит на страже. цепляться за свои достижения».

16:8 Конфуций сказал: «Высший Человек благоговеет перед тремя вещами:

(1) Он благоговеет перед указом Неба.

(2) Он благоговеет перед великими людьми.

(3) Он благоговеет перед словами мудрецов.

Низший человек не знает указа Неба; легкомысленно относится к великим людям и смеется над словами мудрецов».0003

16:10 Конфуций сказал: «Есть девять паттернов, которые представляют собой осознания Высший Человек. Видя, он осознает ясность; слушая, он осознает остроты; в лицах ощущает теплоту; с поведением, о котором он знает учтивость; в речи искренность; в служении, почтение. В сомнении он склонен к вопросу; в гневе он осознает присущие ему трудности. когда он увидит возможность наживы, он думает о том, что было бы праведным».

17:23 Цзы Лу сказал: «Уважает ли Высший Человек храбрость?»

Конфуций сказал: «Высший человек ставит праведность на первое место. Высший человек храбр без Праведности, он будет бунтовать. Если низший человек храбр без Праведности, он станет преступником».

17:24 Цзы Гун спросил: «Есть ли у Высшего Человека то, что он ненавидит?»

Конфуций сказал: «Да. Он ненавидит тех, кто рекламирует недостатки другие. Он ненавидит тех, кто пребывает в смирении и клевещет на великих. Он ненавидит те, кто смелый без приличия. Он ненавидит тех, кто убежден в своих собственное совершенство и закрыты для всего остального. Как насчет тебя, что ты делаешь? ненавижу?»

Цзы Гун сказал: «Я ненавижу тех, кто принимает немного ясности за мудрость; Я ненавижу тех, кто принимает непослушание за мужество; Я ненавижу тех, кто раскрывает слабости людей — прямолинейность».

Праведность — I

1:13 Цзы Юй сказал: «Когда твоя собственная благонадежность близка к Праведность, вашим словам можно следовать. Когда вы проявляете уважение согласно приличию, ты будешь далек от стыда и позора. Если у вас есть искренняя привязанность в вашей семье, вы можете стать предком».0003

[Comment {by Muller}] Праведность с большой буквы — моя перевод китайского i, который также обычно переводится как праведность. Хотя это и не столь существенное понятие, как жен, сильно интернализированные человеческие способности. Настроенность на Праведность позволяет людям делать правильные вещи в соответствующей ситуации, дать каждому человеку, место и вещь свое надлежащее должное.

Полировка и шлифовка — Самосовершенствование

1:15 Цзы Гун спросил: «Что вы думаете о бедном человеке, который не пресмыкается? или богатый человек, который не горд?» Конфуций сказал: «Они хороши, но не так хорош, как бедный человек, который доволен, и богатый человек, который любит Цзы Гун сказал: «В Книге Од говорится:

Как резка и напильник,

Шлифовка и полировка

[{Комментарий Мюллера} Это сравнение с процессом самосовершенствования найдено часто встречается в конфуцианских текстах. ]

Ты об этом говоришь?»

Конфуций сказал: «Ах, теперь я могу приступить к обсуждению Книги Од с Цзу. Я намекаю ему, и он все понимает.»

4:17 Конфуций сказал: «Когда увидишь хорошего человека, подумай стать таким, как ее его. Когда вы видите, что кто-то не так хорош, подумайте о своей собственной слабости. очки.»

13:22 Конфуций сказал: «У южан есть поговорка: «Если человек не постоянный в своем самосовершенствовании, он не может быть шаманом или целителем». Это хорошая поговорка. Если вы не будете постоянно развивать свою добродетель, что вы можете дать другим? Вы даже не сможете поставить диагноз».0003

14:45 Цзы Лу спросил о качествах Высшего Человека. Конфуций сказал, «Он совершенствует себя, утешая других».

«И это все?»

«Он совершенствует себя, утешая всех. что даже Яо и Шунь сочли это трудным.»

 

Конфуций говорит, топ 100

Конфуций говорит, топ 100

Вот 100 высказываний, чтобы проверить свои Знание Английский. Они лучшие из тех, что я нашел. Если ты знаешь о хорошем те, которые я не упомянул здесь, которые включают каламбуры, электронную почту мне (и спасибо тем, кто это сделал!)

1. Конфуций сказал, девственность подобна пузырю. Один укол — все пропало
2. Конфуций сказал, что синица в руке не лучше двух в куст
3. Конфуций сказал, что человек, который занимается бизнесом в борделе, получает дергался вокруг
4. Конфуций сказал, что у цыган нет детей, потому что у цыган есть хрустальные шары
5. Конфуций сказал, что трусики не лучшая вещь на земле, но рядом с это
6. Конфуций сказал, война не определяет кто прав. Война определяет кто оставил
7. Конфуций утверждает, что женщина, посадившая мужа в собачью конуру, скоро найдет он в кошачьем домике
8. Конфуций сказал, что мужчина, который ссорится с женой весь день, не получит кусок ночью
9. Конфуций сказал, что нужно много гвоздей, чтобы построить кроватку, и один винт заполнить его
10. Конфуций сказал, что человек, который твердо стоит на ногах, имеет проблемы надевать штаны
11. Конфуций сказал, если тебе нужна красивая медсестра, ты должна быть пациент
12. Конфуций сказал, страстный поцелуй, как паутина, скоро приведет расстегнуть ширинку
13. Конфуций говорит, что человек с рукой в ​​кармане чувствует себя дерзким весь день длинный
14. Конфуций сказал, что пара в семидневном медовом месяце делает целую неделю
15. Конфуций сказал, что женщина, отправляющаяся в поход, должна остерегаться зла намерение
16. Конфуций сказал, что белка, подбежавшая к женской ноге, не найдет орехи
17. Конфуций сказал, что человек, который бежит перед автобусом, устаёт
18. Конфуций сказал, что человек, бегущий за автобусом, устает
19. Конфуций сказал, что мужчина с инструментом во рту женщины не обязательно дантист
20. Конфуций сказал, мужчина, который занимается любовью на склоне холма, а не на уровень
21. Конфуций сказал, секс подобен армии, чем ближе ты к разрядка, тем лучше вы себя чувствуете
22. Конфуций говорит, что мужчина в узких брюках испытывает удачу
23. Конфуций говорит, человек, который стоит на унитазе высоко на горшке
24. Конфуций сказал, что человек, который ест крекеры в постели, просыпается с чувством вшивый
25. Конфуций сказал, что человек с рукой в ​​кармане весь день не сумасшедший, просто схожу с ума
26. Конфуций сказал, что человек, который спит в постели из гвоздей, свят
27. Конфуций говорит, не пей и не паркуйся, аварии вызывают люди
28. Конфуций сказал, что человек, положивший горох в суп, очень нечист
29. Конфуций говорит, человек, пробежавший через турникет в аэропорту Боком еду в Бангкок
30. Конфуций сказал, мальчик, который ложится спать с мыслями о сексе проснуться с раствором в руке
31. Конфуций сказал, мужчина, который ловит рыбу в колодце другой женщины, часто ловит крабов
32. Конфуций сказал, что встретить девушку в парке хорошо, но припарковаться мясо у девушки лучше
33. Конфуций сказал, что белка лежала на камне и колола орехи, а человек лежал на орехи крэк и рок
34. Конфуций сказал, мясник, который обратно в мясорубку получает немного отстает в своих приказах
35. Конфуций сказал, что электрик сильно сердится, когда находит шорты в спальне жены
36. Конфуций сказал, человек, который стреляет рот, должен ожидать потерять лицо
37. Конфуций сказал, человек с большим ртом остерегайтесь ног
38. Конфуций сказал, что человек, который пукает в церкви, сидит на своей скамье
39. Конфуций сказал, что у женщины, которая летает вверх ногами, случился крах
40. Конфуций говорит, что человек, прыгнувший со скалы, прыгает к заключению
41. Конфуций сказал, что человек под тачкой играет с инструментом, а не обязательно механик
42. Конфуций сказал, что дом без ванной — это жутко
43. Конфуций сказал, что глупец дарит жене рояль, мудрец дать жене вертикальный орган
44. Конфуций сказал, что человек, сидящий на стуле, воняет дерьмом
45. Конфуций сказал, что человек, бросающий грязь, теряет позиции
46. Конфуций сказал, женщина, которая идет в квартиру мужчины, чтобы перекусить, получить лакомство
47. Конфуций сказал, что мужчина, который положил женщину на землю, земля
48. Конфуций сказал, что человек, которого ударили по яичкам, ушел держит сумку
49. Конфуций сказал, что мужчина, который целует девушку сзади, получает трещину лицо
50. Конфуций сказал, что девушка, которая ездит на велосипеде, торгует задницами повсюду город
51. Конфуций говорит, мужчина с пенисом в банке с арахисовым маслом, трахается орехи
52. Конфуций говорит, человек, купивший утонувшую кошку, промокнет киску
53. Конфуций говорит, что человек застрял в кладовой, у него задница в варенье
54. Конфуций говорит, учись мастурбировать — пригодится
55. Конфуций сказал, что девушка, которая сидит на коленях у жокея, получает горячие чаевые
56. Конфуций сказал, что девушка, которая сидит на коленях у судьи, получает почет разряд
57. Конфуций сказал, официантка, которая сидит на коленях у прокаженного, оставляет чаевые
58. Конфуций сказал, что у человека, который нюхает кокаин, в носу пузыри
59. Конфуций говорит, корова без ног, говяжий фарш
60. Конфуций сказал, что две ошибки не делают правду, но две правды сделать разворот
61. Конфуций сказал, что ребенок родился в машине с автоматической коробкой передач трансмиссия, вырасти, чтобы стать неуклюжим ублюдком
62. Конфуций сказал, что найти старика в темноте не сложно
63. Конфуций сказал, что человек, который курит травку, подавился ручкой
64. Конфуций сказал, хорошо, что дерьмо случается — разложится
65. Конфуций говорит, человек с головой на железнодорожных путях, слушает для поезда, получить расщепление головной боли
66. Конфуций сказал, что человек, который чихает без ткани, принимает материю в свои руки
67. Конфуций сказал, что секретарь становится постоянным помощником, когда прикручен к столу
68. Конфуций сказал, что человек, который ездит как в аду, обязательно доберется туда
69. Конфуций говорит, человек, который сидит на галсе, получает точку
70. Конфуций сказал, что человек, наливающий сливки в пирог, не всегда пекарь
71. Конфуций сказал, что женщина, проводящая много времени на пружине, может получить потомство
72. Конфуций говорит, секс на пляже как американское пиво — блядь у воды
73. Конфуций сказал, что человек, который мастурбирует, только трахает себя
74. Конфуций говорит, что женщина, которая танцует в спортивном ремне, имеет поверь бальный зал
75. Конфуций сказал, поддержка бактерий — это только культура какая-то у людей
76. Конфуций говорит, что человек со спортивным пальцем прыгает в длину
77. Конфуций сказал, что человек, сидящий на перевернутом галсе, поднимется выше всех
78. Конфуций говорит: умывай лицо утром, шею вечером
79. Конфуций сказал, человек, который смеется последним, не понимает шутки
80. Конфуций сказал, что человек, который спит со старой курицей, найдет это лучше чем молодка
81. Конфуций сказал, человек мочится на ветру, ветер мочится в ответ
82. Конфуций говорит, человек, который ест киску, делает пустые слова
83. Конфуций сказал, что девушка, вышедшая замуж за детектива, любит целовать член
84. Конфуций сказал, что у мужчин может быть больше волос на груди, чем у женщин, а в целом у женщин больше
85. Конфуций говорит, женщина в стрингах, под кайфом
86. Конфуций сказал, девственница с наперстком на пальце, никогда не чувствуй укол
87. Конфуций сказал, что мужчина, который дернет женщину за лямку лифчика, может получить арест в лицо
88. Конфуций сказал, что женщина, набрасывающаяся на дохлого петуха, падает на вялый член
89. Конфуций сказал, что человек, упавший в чан с расплавленным стеклом, сделает зрелище себя
90. Конфуций говорит, человек, который прыгает через сетчатую дверь, напрягает себя
91. Конфуций говорит, что человек, толкающий пианино в шахту, вероятно получить ля-бемоль минор
92. Конфуций сказал, что человек, который сунул лицо в чашу для пунша, получит пунш. нос
93. Конфуций сказал, что женщина, которая тонет в объятиях мужчины, вскоре обретает руки в мужской раковине
94. Конфуций сказал, что у человека, который положил член на плиту, есть горячий стержень
95. Конфуций сказал, что мужчина, который занимается сексом на кладбище, может в конечном итоге переспать мертвый
96. Конфуций говорит, что человек, который кончает в кассе, входит в деньги
97. Конфуций сказал, что у человека, который роняет часы в унитаз, хреново время
98. Конфуций сказал, что закрытый рот не ловит мух, но закрытая муха не ловит ртов
99. Конфуций сказал, что мужчину, который пальчиком трогает девушку с менструацией, поймали с поличным
100. Конфуций сказал, что человек, который ложится спать с зудящей задницей, просыпается с вонючими пальцами

---

Несколько реальных высказываний Конфуция (также онлайн)

Подробнее мудрость и больше каламбуров

---

Назад На главную Страница

Конфуций | Internet Encyclopedia of Philosophy

Более известный в Китае как «Мастер Конг» (китайский: Kongzi ), Конфуций был китайским мыслителем пятого века до н. э., чье влияние на интеллектуальную и социальную историю Восточной Азии неизмеримо. Как культурно-символическая фигура, он на протяжении тысячелетий попеременно идеализировался, обожествлялся, отвергался, поносился и реабилитировался как азиатскими, так и неазиатскими мыслителями и режимами. Учитывая его необычайное влияние на китайскую, корейскую, японскую и вьетнамскую мысль, парадоксально, что о Конфуции известно так мало. Традиция, носящая его имя – «конфуцианство» (кит.: Rujia ) — в конечном итоге восходит к высказываниям и биографическим фрагментам, записанным в тексте, известном как «Аналекты» (китайский: Lunyu ). Как и в случае с личностью самого Конфуция, ученые расходятся во мнениях относительно происхождения и характера Аналектов, но они остаются традиционным источником информации о жизни и учении Конфуция. Большинство ученых по-прежнему уверены, что из «Аналектов» можно извлечь несколько философских тем и взглядов, которые можно с уверенностью приписать этому древнему китайскому мудрецу. Они носят прежде всего этический, а не аналитическо-логический или метафизический характер, и включают утверждение Конфуция о том, что Тиан («Небеса») соответствует моральному порядку, но зависит от человеческих агентов для реализации своей воли; его забота о ли (ритуальное приличие) как об инструменте, с помощью которого семья, государство и мир могут быть приведены в соответствие с моральным порядком Тиана ; и его вера в «заразную» природу нравственной силы ( de ), посредством которой нравственные правители передают нравственность своим подданным, нравственные родители воспитывают нравственных детей и т. д.

Содержание

1. Конфуций истории
2. Конфуций Аналекты
3. Теодицея
4. Гармоничный порядок
5. Моральная сила
6. Самосовершенствование
7. Конфуций из мифов
8. Конфуций государства
9. Ключевые толкователи Конфуция
10. Ссылки и дополнительная литература

1.

Конфуций в истории

Источники исторического восстановления жизни и мысли Конфуция ограничены текстами, датированными более поздними периодами его жизни (551–479).до н.э.) как минимум на несколько десятилетий и максимум на несколько столетий. Появление Конфуция в китайских текстах является признаком его популярности и полезности среди грамотной элиты в периоды Сражающихся царств (403–221 гг. до н. э.), Цинь (221–206 гг. до н. э.) и Хань (206 г. до н. э. — 220 г. н. э.). Эти тексты различаются по характеру и функциям: от сборников биографических и педагогических фрагментов, таких как « Аналекты» , до династических историй и произведений более поздних конфуцианских мыслителей.

Исторический Конфуций, родившийся в небольшом государстве Лу на полуострове Шаньдун в северо-восточном Китае, был продуктом «Периода Весны и Осени» (770–481 гг. до н. э.). Мы знаем его в основном из текстов, относящихся к «периоду Воюющих царств» (403–221 гг. до н. э.). В эти эпохи Китай не имел политического единства и страдал от междоусобных войн малых государств, остатков некогда великого государства Чжоу, рухнувшего после «варварских» вторжений в 771 г. до н.э. Более трехсот лет после предполагаемого года рождения Конфуция китайцы будут сражаться друг с другом за господство в империи, утраченной Чжоу. В процессе жизнь стала трудной, особенно для ши («слуга» или «рыцарь») сословие, из которого произошел сам Конфуций. Когда феодалы были побеждены и лишены гражданских прав в битвах, а короли различных воюющих государств начали полагаться на назначенных администраторов, а не на вассалов, чтобы управлять своими территориями, эти ши стали анахронизмами без лордов и впали в благородную бедность и странствование. Однако их знание аристократических традиций помогло им оставаться ценными для конкурирующих королей, которые хотели узнать, как восстановить единство, навязанное Чжоу, и которые стремились подражать Чжоу, создавая придворные ритуалы и другие институты по образцу ритуалов павшей династии.

Таким образом, у ши появилась новая роль странствующих антикваров. В таких ролях ши то появлялись, то покидали свои посты по мере того, как состояние различных государств-покровителей колебалось и убывало. Говорят, что Конфуций занимал свой пост совсем недолго, прежде чем уйти на пенсию. Находясь вне офиса, ветеран ши мог собирать небольшие кружки учеников – молодых людей из ши происхождения, которые хотели добиться успеха в общественной жизни. Именно такие обмены учителями и учениками между Конфуцием и его учениками стали основой Analects претендует на рекорд.

2. Конфуций из

Аналектов

Прежде всего, Аналектов изображает Конфуция как человека, который «передает, но не вводит новшества» (7.1). То, что, как утверждал Конфуций, передал, было Дао (Путь) мудрецов древности Чжоу; в Аналектах он — эрудированный хранитель традиций, который бросает вызов своим ученикам подражать мудрецам прошлого и восстанавливать моральную целостность государства. Хотя читатели Аналекты часто предполагают, что взгляды Конфуция представлены в тексте как связная и непротиворечивая система, при внимательном чтении обнаруживается несколько различных наборов философских вопросов, которые не столько противоречат друг другу, сколько дополняют друг друга. Эти дополнительные наборы проблем можно разделить на четыре группы:

• Теодицея
• Гармоничный порядок
• Моральная сила
• Самосовершенствование

3. Теодицея

Те, кто знаком с представлениями Конфуция под влиянием эпохи Просвещения как о строгом гуманисте, который не обсуждал сверхъестественное, могут быть удивлены, встретив термин «теодицея» как основу для понимания философских проблем Конфуция. Запись молчания Конфуция по поводу божественного засвидетельствована Аналекты (5.13, 7.21, 11.12). На самом деле, будучи ребенком позднего мира Чжоу, Конфуций унаследовал очень много религиозных чувств, в том числе теистических. Для ранних китайцев (ок. 16 вв. до н.э.) миром управляло всемогущее божество, «Господь в вышних» ( Шанди ), к которому мольбы обращались в первых известных китайских текстах, надписи, найденные на костях животных, приносимых в гадательные жертвы. Когда государство Чжоу возникло и восторжествовало над прежним племенным правлением Шан, апологеты Чжоу начали считать свое божество, Тянь («Небо» или «Небеса») как синоним Шанди , божеству свергнутых царей Шан, и объяснил упадок Шан и возвышение Чжоу как следствие изменения Тяньмин (« веление Неба»). Таким образом, теистические оправдания завоевания и правления присутствовали в китайской истории очень рано. Ко времени Конфуция концепция Тянь , по-видимому, немного изменилась. Во-первых, ритуальный комплекс чжоуских прорицателей, служивший для выяснения воли Тянь в интересах короля рухнул вместе с самим правлением Чжоу. В то же время сеть религиозных обязательств перед многочисленными божествами, местными духами и предками, по-видимому, не прекратилась с падением Чжоу, и Конфуций, по-видимому, поддерживает жертвоприношения «богам и призракам» как совместимые с «передачей». благородная традиция. Тем не менее, в Analects появляется новый аспект Tian . Для Конфуция Аналектов , различающих волю Tian и примирение его со своим моральным компасом иногда оказывается неприятным упражнением:

Если Небеса вот-вот откажутся от этой культуры, те, кто умрет впоследствии, не смогут разделить ее; если Небеса еще не покинули эту культуру, что могут сделать мне люди Гуана [противники Конфуция в данном случае]? (9. 5)

Меня никто не узнает…. Я не обижаюсь на Небеса и не виню человечество. Изучая низшее, я понял высшее. Тот, кто узнает меня – разве это не Рай? (14.35)

Небеса покинули меня! Небеса покинули меня! (11.9)

Как заметил А. К. Грэм, Конфуций, кажется, придерживается двоякого мнения о Тиан . Временами он убежден, что пользуется личной защитой и санкцией Тянь , и поэтому бросает вызов своим смертельным противникам, проводя свою кампанию морального воспитания и реформирования. Однако в другие моменты он кажется захваченным муками экзистенциального отчаяния, задаваясь вопросом, потерял ли он наконец своего божественного покровителя. Тиан , кажется, участвует в функциях «судьбы» и «природы», а также в функциях «божества». Что остается неизменным во всех рассуждениях Конфуция о Тиан , так это его тройственное предположение об этой внечеловеческой, абсолютной власти во вселенной: (1) ее соответствие моральной добродетели, (2) ее зависимость от человеческих агентов для актуализации своей воли и (3) ) изменчивый, непредсказуемый характер его ассоциаций со смертными действующими лицами. Таким образом, в той мере, в какой Конфуций из 90 124 Аналектов занимается обоснованием путей Тянь к человечеству, он склонен делать это, не подвергая сомнению эти три предположения о природе Тянь , которые глубоко уходят корнями в китайское прошлое.

4. Гармоничный порядок

Зависимость Тянь от человеческих агентов в осуществлении своей воли помогает объяснить настойчивость Конфуция в отношении моральной, политической, социальной и даже религиозной активности. В одном отрывке (17.19) Конфуций, кажется, полагает, что так же, как Тиан не говорит, но тем не менее выполняет свою волю для космоса, поэтому он также может оставаться «молчаливым» (возможно, в том смысле, что он вне офиса) и при этом эффективно продвигать свои принципы, возможно, через многих учеников, которых он обучал для государственной службы. Во всяком случае, большая часть учения Конфуция направлена ​​на поддержание трех взаимосвязанных видов порядка: (1) эстетического, (2) морального и (3) социального. Инструментом для осуществления и подражания всем трем является ли (ритуальные правила).

Не смотри, не слушай, не говори, не делай ничего, что противоречит ритуальным приличиям. (12.1)

В этом отрывке Конфуций подчеркивает исключительную важность строгого внимания к li как своего рода самовоспроизводящемуся чертежу хороших манер и вкуса, морали и общественного порядка. По его мнению, правильное использование цитаты из Классика поэзии ( Шицзин ), безупречное соблюдение этикета «гость-хозяин» и правильное выполнение придворного ритуала служат общей цели: они регулируют и поддерживают порядок. . Природа этого порядка, как упоминалось выше, трояка. Это эстетично — цитирую Shijing поддерживает культурную гегемонию литературы Чжоу и традиции хорошего вкуса элиты. Более того, он нравственный — хорошие манеры демонстрируют и заботу о других, и чувство своего места. Наконец, это социальный аспект: правильно проведенные ритуалы дублируют идеальную иерархию власти, будь то между правителем и подданным, родителем и ребенком или мужем и женой. Для Конфуция первостепенным примером гармоничного социального порядка является 90 124 сяо 90 125 (сыновняя почтительность), из которых 90 124 цзин (благоговение) — ключевое качество:

Наблюдайте, что человек собирается делать, когда его отец жив, а затем наблюдайте, что он делает, когда его отец мертв. Если в течение трех лет он не изменяет пути своего отца, его можно назвать хорошим сыном. (1.11)

[Ученик] Зию спросил о сыновней почтительности. Учитель сказал: «Сегодня для человека быть сыновним означает не более чем то, что он может обеспечить своих родителей едой. Даже собак и лошадей кормят. Если человек не проявляет почтения, в чем разница?» (2,7)

Служа отцу и матери, ты должен самым мягким образом отговаривать их от дурных поступков. Если вы видите, что ваш совет игнорируется, вы не должны становиться непослушными, но должны сохранять благоговение. Вы не должны жаловаться, даже если вы огорчены. (4.18)

Характер этого тройственного порядка глубже, чем простые условности, такие как вкус и приличия, как показывают приведенные выше цитаты. Обозначение его как «эстетического» может показаться принижением или упрощением, но сделать такой вывод — значит не задуматься о своеобразном способе, которым многие западные мыслители склонны обесценивать эстетику. Как утверждали Дэвид Холл и Роджер Эймс, этот «эстетический» конфуцианский порядок понимается как внутренне нравственный и глубоко гармоничный, будь то для ши дом, двор короля Воюющих царств или космос в целом. Когда люди и вещи находятся на своих местах — а здесь мерой уместности является традиция — отношения гладкие, действия не требуют усилий, а добро ищется и делается добровольно. В иерархической политической и социальной концепции Конфуция (и всех его китайских современников) то, что внизу, черпает вдохновение из того, что вверху. Нравственный правитель распространяет нравственность среди тех, кто находится под его властью; нравственный родитель воспитает нравственного ребенка:

Пусть правитель будет правителем, подданный — подданным, отец — отцом, а сын — сыном. (12.11)

Направляйте людей нравственной силой и регулируйте их ритуалом, и они будут обладать позором, и более того, они будут праведными. (2.3)

5. Моральная сила.0125

(Дао Дэ Цзин) – дэ (тэ) , «моральная сила». Как и Tian , de тяжело нагружен длинным шлейфом культурного и религиозного багажа, уходящего далеко в туман ранней китайской истории. В ранний период Чжоу de , по-видимому, было своего рода аморальной, почти магической силой, приписываемой разным личностям — обольстительницам, харизматичным лидерам и т. д. Для Конфуция de кажется столь же магически действенным, но строго мораль. Это и качество, и достоинство успешного правителя:

Того, кто правит моральной силой, можно сравнить с Полярной звездой – она занимает свое место, и все звезды воздают ей должное. (2.1)

Дэ есть качество преуспевающего правителя, потому что он правит по воле Тянь , что у Конфуция решительно связано с моралью, и которому он приписывает свое внутреннее дэ (7. 23 ). De — это добродетель успешного правителя, без которой он вообще не мог бы править.

Конфуцианское видение порядка объединяет эстетические заботы о гармонии и симметрии ( li ) с моральной силой ( de ) для достижения социальных целей: благоустроенная семья, благоустроенное государство и благоустроенный мир . Такая эстетическая, нравственная и социальная программа начинается дома, с воспитания личности.

6. Самосовершенствование

В Аналектах два типа людей противопоставлены друг другу – не с точки зрения основного потенциала (ибо в 17.2 Конфуций говорит, что все люди одинаковы при рождении), а в с точки зрения развитого потенциала. Это junzi (буквально «сын лорда» или «джентльмен»; Ту Вэй-мин придумал полезный перевод «глубокий человек», который будет использоваться здесь) и xiaoren («маленький человек»):

Глубокий человек понимает, что такое мораль. Маленький человек понимает, что выгодно. (4.16)

junzi — это человек, который всегда проявляет качество ren (jen) в своей личности и отображает качество yi (i) в своих действиях (4.5). Символ ren состоит из двух графических элементов, один из которых представляет собой человека, а другой — число два. Исходя из этого, часто приходится слышать, что ren означает «как два человека должны относиться друг к другу». Хотя такие народные этимологии распространены при обсуждении китайских иероглифов, они часто вводят в заблуждение и развлекают. В случае ren — обычно переводимого как «доброжелательность» или «гуманность» — графические элементы человека и числа два действительно поучительны, настолько, что Питер Будберг предложил вызывающий воспоминания перевод 9.0124 ren как «сочеловечество». Однако то, как junzi относится к своим ближним, подчеркивает принципиально иерархическую модель отношений Конфуция:

Моральная сила глубокого человека подобна ветру; моральная сила маленького человека подобна траве. Пусть ветер гуляет по траве, и она обязательно сгибается. (12.19)

Д. К. Лау указал, что ren — это атрибут агентов, а yi (буквально «то, что подходит» — «праведность», «праведность») — это атрибут действий. Это помогает прояснить концептуальные связи между li , de и junzi . junzi qua junzi проявляет de , моральную силу, в соответствии с тем, что yi является подходящим (то есть, что является эстетически, морально и социально правильным), и таким образом проявляет ren , или добродетель сочеловечества во взаимозависимой иерархической вселенной, над которой Тянь председательствует.

Два отрывка из Аналектов во многом указывают путь к самосовершенствованию, которому Конфуций учил будущих junzi в пятом веке до н. э. Китай:

С пятнадцатилетнего возраста я стремился учиться; с тридцати я утвердился; с сорока лет я не смущался; с пятидесяти лет я знаю веления Неба; с шестидесяти мой слух настроен; с семидесяти лет я следовал желанию своего сердца, не нарушая того, что правильно. (2.4)

Путь Мастера — это не что иное, как уважение к другим и саморефлексия. (4.15)

Первый отрывок иллюстрирует постепенный и долгосрочный масштаб процесса самосовершенствования. Он начинается в подростковом возрасте и продолжается до глубокой старости; оно происходит постепенно от намерения ( чжи ) к обучению ( сюэ ), от познания веления Неба ( Тяньминь ) к исполнению желаемого ( юй ) и того, что правильно ( ии ). В кратком изложении «Пути» своего ученика Цзэн-цзы (Цзэн-цзы) ( Дао ) Конфуций учит только «уважению к другим» ( чжун ) и «самоанализу» ( шу ). Эти термины заслуживают отдельного обсуждения.

Общепринятое значение слова «уважение к другим» ( чжун ) в классическом китайском языке — это «верность», особенно верность правителю со стороны министра. В Analects , Конфуций расширяет значение этого термина, включив в него максимальное проявление себя во всех отношениях, включая отношения с теми, кто ниже вас, а также с теми, кто выше вас. «Саморефлексия» ( shu ) объясняется Конфуцием как отрицательно сформулированная версия «Золотого правила»: «Чего не желаешь себе, не делай другим». (15.24) Когда человек размышляет о себе, он осознает необходимость заботы о других. «Я», как его концептуализировал Конфуций, — это глубоко относящееся к отношениям «я», которое отвечает на внутреннее отражение внешней добродетелью.

Точно так же и самость, которую Конфуций хочет воспитать в себе и в своих учениках, смотрит внутрь себя и сравнивает себя с эстетическими, моральными и социальными канонами традиции. Зная о своем источнике в Тянь , он стремится максимизировать рен через ученичество к ли , чтобы упражняться де в манере , соответствующей junzi . Поскольку Конфуций (и ранняя китайская мысль в целом) не страдает от картезианской «проблемы разума и тела» (как продемонстрировал Герберт Фингаретт), не существует дихотомии между внутренним и внешним, «я» и целым, и, таким образом, кумулятивный эффект конфуцианства самосовершенствование носит не только личный, но и коллективно-социальный и даже космический характер.

7. Мифы Конфуция

Хотя « Аналекты » ценны, хотя и не безошибочны, как источник для реконструкции мысли Конфуция, это далеко не единственный текст, к которому китайские читатели обращались в своих поисках. за раскрытие его личности. Во времена династии Хань (206 г. до н. э. — 220 г. н. э.) были созданы многочисленные агиографические отчеты о происхождении и деяниях Конфуция, многие из которых поразили бы читателей, знакомых только с Аналектами . Согласно различным текстам, Конфуций был сверхчеловеческой фигурой, которой суждено было править как «некоронованный король» доимперского Китая. Говорят, что при рождении на его теле были особые отметины, указывающие на его образцовый статус. Утверждалось, что после его смерти он явился в прославленном состоянии своим живым ученикам, которые затем получили дальнейшие эзотерические учения от своего обожествленного учителя. В конце концов, и, возможно, неизбежно, он был признан божеством, и вокруг его поклонения сформировался культ. Фэн Юлань предположил, что, если бы эти ханьские образы Конфуция преобладали, Конфуций стал бы фигурой, сравнимой с Иисусом Христом в истории Китая, и среди ученых не было бы споров о том, было ли конфуцианство такой религией, как христианство.

Для современных древних людей к фантастическим и невероятным мифам о Конфуции следует добавить более поздние мифы о мудреце, которые восходят к самым ранним устойчивым контактам между Китаем и Западом в период раннего Нового времени. Латинизация Kong(fu)zi в «Конфуций» происходит от интерпретации китайской культуры и мысли миссионерами-иезуитами для их западной аудитории, сторонников и критиков. Иезуиты, пропитанные ренессансным гуманизмом, видели в Конфуции гуманиста эпохи Возрождения; Немецкие мыслители, такие как Лейбниц или Вольф, признавали в нем мудреца эпохи Просвещения. Гегель осуждал Конфуция за то, что он олицетворял тех, кого он считал «людьми без истории»; Мао критиковал Конфуция за то, что он заточил Китай в клетку феодальной архаики и угнетения. Каждый переделывал Конфуция по своему образу и подобию для своих целей — процесс, который продолжается на протяжении всей современной эпохи, создавая большой жар и мало света там, где касается самого исторического Конфуция. Каждый мифологизатор видел в Конфуции символ того, что он/она любит или ненавидит в Китае. Как однажды выразился Г. Г. Крил, когда такая фигура, как Конфуций, становится культурным героем, рассказы о нем говорят нам больше о ценностях рассказчиков, чем о самом Конфуции.

8. Государственный Конфуций

Однако такое мифотворчество было очень важно для формирующегося имперского китайского государства, поскольку оно изо всех сил пыталось навязать культурное единство на обширной и раздробленной территории в течение последних нескольких столетий до н.э. и далее в нашу эру. . После первоначальных преследований конфуцианцев во времена недолговечной династии Цинь (221–202 гг. до н. э.) последующие ханьские императоры и их министры ухватились за Конфуция как за средство легитимации своего правления и социального контроля над своими подданными. «Пять классических текстов» — пять древних текстов, связанных с Конфуцием, — были установлены в качестве основы для экзаменов на государственную службу в 136 г. до н. правительство. Любовная связь государства с Конфуцием продолжалась до конца династии Хань в 220 г. н.э., после чего Конфуций потерял официальную поддержку, поскольку ряд враждующих фракций боролись за контроль над Китаем в «Период разобщенности» (220–589 гг.).э.), а также иностранные и местные религиозные традиции, такие как буддизм и даосизм, соперничали с конфуцианством за внимание элиты.

Однако после восстановления единого имперского правительства с династией Тан (618-907 гг. н.э.) будущее Конфуция как символа китайской культурной и политической элиты становилось все более безопасным. Государственные жертвоприношения ему входили в официальный религиозный комплекс храмовых обрядов, от национального до местного уровня, а православная агиография и история закрепили за ним репутацию культурного героя в массах. Династия Сун (969-1279 гг. н.э.) Конфуцианский ученый Чжу Си (Чу Си, 1130-1200 гг. н.э.) институционализировал изучение Аналектов как одну из «Четырех книг», необходимых для переработанных экзаменов на имперскую государственную службу, и честолюбивые чиновники продолжали запоминать текст. и православные комментарии к нему до начала двадцатого века.

С падением последнего китайского имперского правительства в 1911 году Конфуций также потерял свою позицию навязываемого государством величия, но ненадолго. Вскоре после отречения последнего императора монархисты замышляли восстановить на престоле конфуцианского правителя. Хотя эти планы не осуществились, националистический режим в материковом Китае, а затем и на Тайване различными способами продвигал Конфуция и конфуцианство, чтобы отличиться от коммунистов-иконоборцев, последовавших за Мао к победе и контролю над большей частью Китая в 1919 г.49. Даже коммунистический режим в Китае время от времени благоговейно кланялся Конфуцию, хотя и не без того, чтобы сначала очернить его, особенно во время антитрадиционных кампаний «культурной революции» в конце 1960-х и начале 1970-х годов.

Сегодня коммунистическое правительство Китая тратит огромные деньги на реконструкцию и реставрацию старых имперских храмов Конфуция по всей стране и даже установило много новых статуй Конфуция в местах, которые, вероятно, часто посещают туристы из-за рубежа. Как и ожидалось, Конфуций как философ был реабилитирован культурно китайскими режимами по всей Азии, от Сингапура до Пекина, как то, что Вм. Т. де Бари назвал «восточноазиатским вызовом правам человека» попытки обосновать «права человека с китайской спецификой» в подлинно традиционном источнике. Короче говоря, Конфуций кажется далеко не мертвым, хотя возникает вопрос, будет ли когда-нибудь снова жить подлинный дух его мысли V века до н. э.

9. Основные толкователи Конфуция

Подробное обсуждение основных толкователей Конфуция лучше оставить для статьи о конфуцианской философии. Тем не менее, сюда стоит включить обзор наиболее важных комментаторов и их философских траекторий.

Двумя наиболее известными ранними интерпретаторами мысли Конфуция, помимо самих составителей Аналектов , которые постепенно работали со времени смерти Конфуция до времен прежней династии Хань, являются философы Воюющих царств «Мэн-цзы» или Мэн-цзы (Мэн-цзы, 372-289 гг. до н.э.) и Сюнь-цзы (Сюнь-цзы, 310-220 гг. до н.э.). Они не знали Конфуция лично и не знали друг друга, кроме как ретроспективно, как в случае с Сюньцзы, комментирующим Мэн-цзы. Эти двое обычно противопоставляются друг другу из-за их разногласий по поводу человеческой природы — предмета, по которому Конфуций особенно молчал ( Analects 5.13).

Мэн-цзы иллюстрирует модель, типичную для толкователей Конфуция, в том, что он утверждает, что не делает ничего, кроме «передачи» мысли Конфуция, вводя при этом свои собственные новые идеи. Для Мэн-цзы, renxing (человеческая природа) от рождения предрасположен к ren , но требует совершенствования через li , а также йогических дисциплин, связанных с qi (жизненной энергией), и может быть остановлен (хотя никогда не уничтожен) из-за пренебрежения или негативное воздействие окружающей среды. Конфуций не использует термин renxing в Аналектах , он также не описывает qi в смысле Мэн-цзы, и нигде он не дает описания основной доброты человека. Тем не менее именно интерпретация Мэн-цзы идей Конфуция — особенно после господства конфуцианства Чжу Си в XII веке н. э. — стала считаться ортодоксальной большинством китайских мыслителей.

Как и Мэн-цзы, Сюнь-цзы утверждает, что верно интерпретирует мысли Конфуция, но подкрепляет их своими собственными вкладами. В то время как Мэн-цзы утверждает, что люди изначально хороши, но приводит доводы в пользу необходимости самосовершенствования, Сюнь-цзы утверждает, что люди изначально плохи, но утверждает, что их можно изменить и даже усовершенствовать посредством самосовершенствования. Как и Мэн-цзы, Сюньцзы видит в li ключ к выращиванию renxing . Хотя Сюнь-цзы недвусмысленно осуждает аргументы Мэн-цзы, если подняться над дымом и грохотом драки, можно увидеть, что у этих двух мыслителей много общих предположений, в том числе одно, которое связывает каждого с Конфуцием: предположение, что люди могут быть трансформируется за счет участия в традиционных эстетических, моральных и социальных дисциплинах.

Более поздние интерпретаторы идей Конфуция между династиями Тан и Мин часто объединяются под названием «неоконфуцианство». Этот термин не имеет родственного значения в классическом китайском языке, но полезен, поскольку объединяет нескольких мыслителей из разных эпох, разделяющих общие темы и заботы. Такие мыслители, как Чжан Цзай (Чжан Цай, 1020-1077 гг. н.э.), Чжу Си (Чу Си, 1130-1200 гг. н.э.) и Ван Янмин (1472-1529 гг. н.э.), хотя и отличаются друг от друга, соглашаются с приматом Конфуция как источник конфуцианской традиции, разделяют понимание Мэн-цзы людей как изначально хороших и почитают «Пять классических произведений» и «Четыре книги», связанные с Конфуцием, как авторитетные источники стандартов ритуалов, морали и социальных приличий. Эти мыслители также демонстрируют склонность к космологии и метафизике, которая изолирует их от Конфуция 9-го века.0124 Analects , и выдает влияние буддизма и даосизма — двух течений, практически не имевших популярности в конфуцианском Китае — на их мысли.

Этот краткий обзор некоторых выдающихся толкователей мысли Конфуция иллюстрирует принцип, которому должны следовать все, кто стремится понять философские взгляды Конфуция: недоверие к источникам. Все источники для реконструкции взглядов Конфуция, начиная с 90 124 Analects 90 125 и ниже, относятся к более позднему периоду, чем мастер, и исходят не от его собственной руки, и, таким образом, все они должны использоваться с осторожностью и с учетом возможных влияний из-за пределов пятого века до нашей эры. Китай.

10. Ссылки и дополнительная литература

• Аллан, Сара. Путь воды и ростков добродетели . Олбани: Государственный университет Нью-Йорка, 1997.
.
• Аллинсон, Роберт Э. «Золотое правило как основная ценность конфуцианства и христианства: этические сходства и различия». Азиатская философия 2/2 (1992): 173-185.
• Эймс, Роджер Т. и Генри Роузмонт-младший, пер. Аналекты Конфуция: философский перевод. Нью-Йорк: Баллатин, 1998.
• Эймс, Роджер Т. «Фокус-поле Я в классическом конфуцианстве», в Я как личность в азиатской теории и практике , изд. Роджер Т. Эймс (Олбани: State University of New York Press, 1994), 187–212.
• Бертронг, Джон. «Тенденции в интерпретации конфуцианской религиозности», в Конфуцианско-христианская встреча в исторической и современной перспективе , изд. Питер К. Х. Ли (Льюистон, Мэн: Edwin Mellen Press, 1991), 226–254.
• Будберг, Питер А. «Семасиология некоторых основных конфуцианских концепций», в Избранных работах Питера А. Будберга , изд. Элвин П. Коэн (Беркли: University of California Press, 1979), 26–40.
• Брукс, Э. Брюс и А. Таэко, пер. Оригинальные аналекты: изречения Конфуция и его преемников . Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета, 1998.
.
• Чан, Винг-цит, изд. Справочник по китайской философии . Принстон: Издательство Принстонского университета, 19.63.
• Ченг, Энн. «Лунь-юй», в ранних китайских текстах: библиографический справочник , изд. Майкл Лоу (Беркли: Общество изучения раннего Китая и Институт восточноазиатских исследований, Калифорнийский университет, Беркли, 1993), 313–323.
• Крил, Херрли Г. Конфуций и Китайский путь . Нью-Йорк: Харпер и Роу, 1949.
.
• Крил, Херрли Г. «Был ли Конфуций агностиком?» Тунг Пао 29 (1935): 55-99.
• Чиксентмихайи, Марк. «Конфуций и Analects in the Hàn», в Confucius and the Analects: New Essays , ed. Брайан В. Ван Норден (Оксфорд: Oxford University Press, 2002), 134–162.
• Ино, Роберт. Конфуцианское сотворение неба . Олбани: Государственный университет Нью-Йорка, 1990.
.
• Фингаретт, Герберт. Конфуций — Светское как священное . Нью-Йорк: Harper Torchbooks, 1972.
.
• Грэм, AC Споры о Дао: философский аргумент в Древнем Китай . Ла Саль, Иллинойс: Открытый суд, 1989.
.
• Холл, Дэвид Л. и Роджер Т. Эймс. Думая через Конфуция . Олбани: Государственный университет Нью-Йорка, 1987.
.
• Айвенго, Филип Дж. «Чей Конфуций? Какие аналогичны ?» в Конфуций и аналекты: новые очерки , изд. Брайан В. Ван Норден (Оксфорд: Oxford University Press, 2002), 119–133.
• Лау, округ Колумбия, пер. Конфуций — Аналекты . 2-е изд. Гонконг: Издательство Китайского университета, 19.92.
• Легге, Джеймс, пер. Конфуций — конфуцианские аналекты, великое учение и доктрина среднего . Нью-Йорк: Dover Publications, 1971.
.
• Манро, Дональд Дж. Концепция человека в начале Китай . Стэнфорд, Калифорния: Издательство Стэнфордского университета, 1969.
.
• Нивисон, Дэвид С. «Классические философские сочинения», в The Cambridge History of Ancient China : From the Origins of Civilization to 221 B.C. , изд. Майкл Лоу и Эдвард Л.