Учение о благородном муже конфуция: Конфуцианство. Понятие «благородный муж»

Содержание

«Благородный муж» в учении Конфуция

Содержание:

 

 

     Введение

 

  1. «Благородный муж» в учении Конфуция.
  2. Низкий человек и благородный муж.
  3. Достойный правитель.

 

Заключение

 

Список использованной литературы

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ВВЕДЕНИЕ

 

Основные положения учения Конфуция гласят: «Высшая цель жизни человека заключается в том, чтобы осознать и осуществить волю Бога, нравственные его законы, то есть проявлять подлинную сущность собственного «я».   Истинный путь, или небесные законны бытия, которым мы должны следовать, находятся недалеко от нас. Каждый человек может выразить заложенный в нем небесный дар добродетели.

Некоторые ищут его и не видят, прислушиваются к его зову и не слышат, а, между тем, этот божественный дар пронизывает всё живое, ничто не может быть без него.   Когда желания проникнуты добром и любовью, душа становится правдивой и чистой. А когда душа становится правдивой и чистой, человек избавляется от пороков и становится лучше. А когда человек избавляется от пороков и становится лучше, то в его семье устанавливается порядок. А когда в семье устанавливается порядок, то и в стране наблюдается благоустройство. А когда в стране наблюдается благоустройство, то устанавливается мир и согласие во всей Вселенной. За несправедливость платите по справедливости, за добро- добром. Владейте собою настолько, чтобы уважать других, как самих себя, и поступайте с ними так, как вы желаете, чтобы они с вами поступали».

Конфуций воспитывал своих учеников быть «целостными людьми», с одной стороны, осознающими свою ответственность перед Божественным началом, а, с другой, — полезными государству и обществу.

 

  1. «БЛАГОРОНЫЙ МУЖ» В УЧЕНИИ КОНФУЦИЯ

 

Цзюнь-цзы (Благородный муж) занимает одно из центральных мест в учении Конфуция, ему отведена роль идеального человека, примера для подражания, который, независимо от своего происхождения, культивирует моральные ценности, знает свои обязанности и действует на благо общества, которому служит. Для того, чтобы достичь идеала Благородного мужа, необходима целостная система образования и воспитания . Учитель сказал: “Каждый может стать благородным мужем, нужно только решиться им стать”.Благородный муж, по словам Конфуция, непременно учтив, милосерден, и внушает уважение, но главное – обладает несокрушимой силой воли и стойкостью духа. Он не ведает страха и спокойно принимает удары судьбы, даже мученическую смерть, ибо знает, что всю жизнь служил добру и совесть его чиста. Ему легко повиноваться, потому что он требует от других только то, что им доступно, но ему трудно угодить, ибо он ценит людей не за услуги, ему оказанные, и даже не за их личные качества, а за бескорыстное служение Великому Пути.

У благородного мужа есть его антипод – “низкий человек” (сяо жэнь).Таков тот, кто в своих поступках руководствуется лишь соображениями личной выгоды, кто повсюду ищет сообщников, но не уважает ни их, ни себя, кто домогается милостей, а, получив желаемое, забывает о благодарности:Благородный муж стойко переносит беды. Низкий человек в беде распускается.Благородный муж с достоинством ожидает велений Небес. Низкий человек надеется на удачу.Благородный муж в душе безмятежен. Низкий человек всегда озабочен. 

Основное достоинство человека Конфуций видел в разуме, и именно по умственным, а также нравственным качествам Конфуций выделял пять категорий людей. Тех, кто не отличается ничем примечательным, кто любит говорить только для того, чтобы говорить, людей привычки, живущих едва ли не животной жизнью, он относит к низшему разряду. По мнению Конфуция, представления этих людей «не простираются дальше глаз, ушей и рта». На второй ступени находятся люди образованные, способные самостоятельно составлять мнение о вещах, и, тем не менее, следующие законам и обычаям.

Чтобы вступить на третий уровень, таким людям требуется обрести душевное равновесие, умение быть одинаковыми в радости и горе, подлинную добродетель. Отличительной чертой тех, кто достиг четвертой ступени, является прямодушие, искренность. Тех же, кто совершенен во всех отношениях, Конфуций именует совершенномудрыми. Именно они достойны находиться во главе государства.

Итак, черты, которыми в идеале должен обладать человек – это стремление к знанию, уравновешенность, кротость, великодушие и добродетельность, прямодушие. Все эти качества, несомненно, имеют специфическое содержание, которое может быть понято из контекста учения самого Конфуция. В целом, оно строится на возрождении обычаев предков. Во время траура по матери Конфуций кропотливо изучал священные книги и древнюю историю, где прославлялись деяния таких полумифических правителей как Яо, Шунь и Юй, которых он сделал образцом для подражания. Из правильного отношения государя к поданным Конфуций выводит все правильные отношения, в которые вообще могут вступать люди: отношения в семье, между родителями и детьми, между старшими и младшими, между друзьями, подчиненным и начальником.

В конечном итоге все это можно определить как концепцию трех правильных отношений: государей к подданным, родителей к детям, мужей к женам. Отношения внутри этих пар строятся на основании пяти добродетелей: человеколюбия или гуманности (жэнь), справедливости (ли), воздаяния каждому вне зависимости от его сана и происхождения, ибо «Благородный муж ко всем относится одинаково, он не проявляет пристрастия; низкий человек проявляет пристрастие и не относится ко всем одинаково», повиновения законам и соблюдения обрядов, правдолюбия, верности.

К этой концепции добавляется учение о нравственности, которое можно было бы назвать учением о золотой середине. Ценностями здесь являются отсутствие увлечений, равновесие в поступках, умеренность и сдержанность как в чувствах, так и в словах, а также в распоряжении деньгами и имуществом (бережливость) – и, как результат этого, душевная невозмутимость. Во всем человек должен придерживаться середины: он не должен иметь ни чрезмерной злобы, ни чрезмерной любви (именно так нужно понимать парадоксальное изречение Конфуция: «Только обладающий человеколюбием может любить людей и ненавидеть людей»; поскольку равновесное отношение исключает только любовь или только ненависть).

Точно так человек не должен слишком предаваться печали, ни восторгаться от радости. Словом, сама суть нравственного учения конфуцианства заключается в избегании крайностей.

 

  1. НИЗКИЙ ЧЕЛОВЕК И БЛАГОРОДНЫЙ МУЖ

 

Как же увязываются между собой положения Конфуция о близости людей к природе, о необходимости определенных действий, чтобы стать благородным мужем, и социальной иерархией в зависимости от моральных качеств? Логично допустить, что каждый человек способен стать благородным мужем. Но как тогда быть с неизменным социальным расслоением?[6]Дело в том, что природа человека в китайской традиции включает в себя как бы два уровня: врожденные качества и способность к самосовершенствованию. Человеку мало обладать некоторыми качествами, надо еще уметь их применить, сконцентрировав волю и регулируя свое поведение.По-видимому, Конфуций имеет в виду именно такую трактовку природы человека. Тогда становится понятным, как при сходстве врожденных качеств люди оказываются представителями различных слоев, определяемых моральным статусом.

Поскольку способности людей регулировать свое поведение признаются различными от природы, каждому слою предъявляются особые требования и предписываются различные правила поведения. Конфуций связывает общественное положение человека не с богатством или знатностью, а с его моральной характеристикой. Конфуций дает развернутый образ человека, соответствующего конфуцианским моральным заповедям. Это цзюнь-цзы («благородный муж»), которому противопоставляется «низкий человек». Низкий человек не обладает должным знанием, поэтому его поведение не регулируется этикетом. «Кун-цзы сказал: Благородный муж боится трех вещей: он боится неба, великих людей и слов совершенномудрых. Низкий человек не знает веления неба и не боится его, презирает высоких людей, занимающих высокое  положение; оставляет без внимания слова мудрого человека». Низкий человек оказывается негуманным, т. е. неспособным правильно вести себя с людьми. «Есть благородные мужи, которые не обладают человеколюбием, но нет низких людей, которые бы обладали человеколюбием».
Гуманность остается прерогативой благородного мужа, способного и обязанного поступать надлежащим образом: иначе все дела расстроятся. 

 

  1. ДОСТОЙНЫЙ ПРАВИТЕЛЬ

 

На благородного мужа Конфуций возлагает ответственность за поддержание порядка в Поднебесной. Исходя из этого, особое значение Конфуций придает описанию правителя, для которого гуманность превращается в умение разбираться в людях, отличать достойных от недостойных и управлять ими, подавая хороший пример. Отвечая на вопрос о том, следует ли убивать людей в целях улучшения управления государством, Конфуций заявил: «Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым. Мораль благородного мужа подобна ветру; мораль низкого мужа подобна траве. Трава наклоняется туда, куда дует ветер».Конфуций не объясняет, откуда берется достойный правитель. По всей вероятности, он считает его таким же проявлением всеобщей закономерности, как и любую вещь в природе. Из контекста ясно, что подобный талант нельзя сформировать, но его можно выявить, чтобы человек, обладающий им, занял подобающее место в государстве. Отсюда своеобразие системы экзаменов на должность, предусматривающих лишь отбор наиболее достойных, но не воспитание или обучение их.Правитель может стать благородным мужем, если соответствует определенным требованиям. При этом Конфуций подчеркивает, что власть должна находиться в руках верховного правителя, «сына Неба», а не сановников, ибо он несет ответственность за поддержание естественного хода вещей, что и обеспечивает государственную стабильность. «Когда в Поднебесной царит дао, ритуал, музыка, (приказы) на карательные походы исходят от сына неба… Когда в Поднебесной царит дао, то правление уже не находится в руках у сановников. Когда в поднебесной царит дао, то простолюдины не ропщут». Идеальное правление не находится в зависимости от того, какие государственные мероприятия осуществляет правитель, а от того, что представляет он собою и как он себя ведет: «Если личное поведение тех, (кто стоит на верху), правильно, дела идут, хотя и не отдают приказов. Если же личное поведение тех, (кто стоит наверху), неправильно, то, хотя приказывают, народ не повинуется». В идеале такая форма правления не связана с преднамеренными действиями. Управление осуществляется как бы само собой.Итак, идеальную форму правления Конфуций связывает с поддержанием естественного и неизменного порядка вещей через недеяние (увэй) достойного правителя, одним лишь своим поведением восполняющим недостающие звенья всеобщих связей в соответствии с дао, избегающего частных намерений и надуманных действий. В этом – близость мировоззренческих основ Конфуция и даосизма, хотя по ряду вопросов эти учения были антиподами.Таков идеальный облик правителя. А как на практике: есть ли однозначное соответствие между высокой моралью и высоким постом? Судя по тому, как настойчиво Конфуций подчеркивает, каким должен быть правитель, ему ясно, что совпадения тут нет. Поэтому характеристика благородного мужа служит Конфуцию и самостоятельной задачей, отличной от вопроса о наилучшем управлении государством. В этой связи на первый план выходит отношение благородного мужа к знанию, его способность к самостоятельным и глубоким суждениям. Уточняя образ благородного мужа, Конфуций противопоставляет ему низкого человека. «Учитель сказал: «Благородный муж думает о том, как бы не нарушить законы; низкий человек думает о том, как бы извлечь выгоду». Конфуций подчеркивает, что благородный муж ведет себя с учетом воли Неба. Его знания не преследуют корыстной цели. Они для него самоценны и направлены на существенное и общее, а не на частности. Бескорыстное получение знаний приближает благородного мужа к состоянию совершенномудрого. Конфуций не проводит между ними жесткой грани. Некоторых древних правителей он называет совершенномудрыми. По-видимому, он связывает это состояние с гуманностью как с высшей истиной. Тогда идеалом поведения совершенномудрого оказывается покой, уравновешенность, в чем конфуцианство снова перекликается с даосизмом.Общество, по Конфуцию, делится на «благородных мужей» (цзюньцзы), обладающих высокими морально-этическими качествами и властью, дарованной Небом, и противопоставленных им «ничтожных людей» (сяожень). В соответствии с концепцией «исправления имен», Конфуций выделил пять основных добродетелей, необходимых для соответствия идеалу «благородного мужа» носителю этого имени:Понятие Жень («гуманность») трактовалось довольно широко и включало в себя совокупность этических принципов взаимоотношений между людьми: альтруизм, скромность, сдержанность, бескорыстие и т. п. Любопытно, что Жень недоступно простолюдину: «Есть благородные мужи, которые не обладают человеколюбием, но нет ничтожных людей, которые обладали бы человеколюбием». Более того, из современников Конфуций, включая и себя, считал гуманным лишь своего рано умершего ученика, Янь Хуэя[7]. Однако для настоящего цзюньцзы одной гуманности недостаточно. Он должен был обладать еще одним важным качеством — чувством долга, или справедливости, И. Само понятие И многозначно, оно суммирует определенные моральные обязательства, которые благородный человек берет на себя добровольно: «Благородный человек думает о долге, ничтожный человек заботится о выгоде». Нормы поведения Ли включают в себя такие понятия, как «церемонии», «благопристойность», «правила этикета», «обряды». По Конфуцию, сотворенные столь любимой им древностью, Ли призваны были подменить собой всякие общественные отношения, в том числе и экономические, поставив их в рамки жесткой иерархичной структуры: правитель — подданный; старший — младший; отец — сын. Один из популярных конфуцианских девизов — «преодолей себя, восстанови ритуалы».Образованность, Чжи, являлась несомненным атрибутом «благородного мужа». Вопрос о знании, и его источнике Конфуций сводил исключительно к изучению древних книг и заимствованию опыта предков. Такой подход только способствовал закреплению древних традиций в обществеПятой составляющей учения о цзюньцзы являлась верность подданного (Синь), основанная на покорности и искренности по отношению к правителю.Помимо пяти добродетелей цзюньцзы краеугольным камнем учения Конфуция была сыновья почтительность, Сяо. Этому довольно традиционному культу конфуцианство придало глубокий смысл символа социального порядка и превратило его в первейшую обязанность каждого китайца. Принцип Сяо распространялся не только на семью, но и на общество в целом: на отношения между императором и министрами, между местным чиновником (которого, кстати, называли «отцом и матерью» его подопечных) и населением.Идея сыновней почтительности трактуется во множестве книг, самой популярной из которых явился датируемый VII веком сборник «24 образца Сяо», Приведем некоторые примеры из него: бедняк, пытавшийся заживо закопать сына из-за недостатка средств прокормить свою мать, находит на дне ямы сосуд с золотом и надписью «За твое Сяо»; восьмилетний сын в летние ночи не отгоняет от себя комаров — пусть лучше жалят его, а то будут беспокоить родителей; почтительный сын в голодный год отрезал от себя кусок тела, чтобы сварить бульон для ослабевшего отца; добродетельный император Вэнь-ди во время трехлетней болезни матери не отходил от ее ложа, лично готовил ей еду и пробовал все предназначавшиеся ей лекарства. Эти и аналогичные рассказы призваны были с детства воспитывать в почтительном сыне готовность к самопожертвованию во имя Сяо.  

 

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

 

В отличие от даосов, передерживавшихся концепции «недеяния», конфуцианцы проповедовали идею «деяния без цели». Человек не может ничего не делать, так как для каждого есть то, что он должен сделать. Тем не менее то, что он делает, не имеет цели, так как ценность должного действия в самом деянии, а не во внешних результатах. О себе Конфуций говорил: «Если моим принципам суждено преобладать в Поднебесной, это — Мин. Если им суждено быть низвергнутыми, это — тоже Мин». (Мин может переводиться как «Судьба», «Участь» или «Мандат»). Самое лучшее, что человек может сделать, это поступать так, как должен, не заботясь о том, что его ждет — успех или неудача. Поступать так, значит «знать Мин». В итоге человек освобождается как от жажды победы, так и от страха поражения, и в итоге становится счастливым: «Благородный человек (муж) всегда счастлив, низкий человек всегда удручен».

Путь к самосовершенствованию — это и испытание на прочность, и воспитание воли, и преодоление многочисленных трудностей. Именно поэтому благородный муж не должен избегать трудностей, более того — он должен их желать. Итак, у нег есть понятие «благородный муж». В самых общих чертах именно таким понятием он отделяет мудреца и своего почитателя от иных людей. В описаниях благородный муж действительно благороднее возвышеннее, чем любой служащий, воин или даже просто философ. Благородный муж человеколюбив, ему присущи сдержанность, немногословие, настойчивость, умение преодолевать трудности, способность жить в трудных условиях и при этом способность никогда не терять лица. Это понятие очень глубокое и может рассматриваться как некий нравственный кодекс.

Благородный муж — это одновременно и абстрактное, и обобщающее понятие, описывающее достойный стиль поведения:

«Благородный муж стремится к основе. Когда он достигает основы, перед ним открывается правильный путь. Почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям — это основа человеколюбия»»

«Благородный  муж не подобен вещи».

« Цзы-гун спросил о благородном муже. Учитель ответил: «Он прежде осуществляет задуманное, а потом уже говорит об этом».

«Благородный муж ко всем относится одинаково, он не проявляет пристрастия; низкий человек проявляет пристрастие и не относится ко всем одинаково»

При этом Конфуций старался не говорить о происхождении как мериле благородности. Но идея подчинения сама по себе препятствует тому, чтобы чернь оказалась благородной, поскольку ее долг изначально состоит в том лишь, чтобы подчиняться.

Таким образом, понятие «Благородного мужа» теснейшим образом связано с этикой и составляет основу учения.

 

 

 

Список использованной литературы:

 

 

  1. 1.Мудрецы Поднебесной. Конфуций. Лао-цзы. – С.: Реноме, 1998.
  2. Переломов Л.С. Слово Конфуция. — М., 1992.
  3. Древнекитайская философия. Собрание текстов в двух томах. Т.1. — М.,1972.
  4. Александер Симпкинс, Аннелен Симпкинс «Конфуцианство» Издательство: София  Год издания: 2006
  5. Конфуцианство, даосизм от А до Я Издательство: Восток-Запад.   Год издания: 2007
  6. 8. А. С. Мартынов «Конфуцианство. Этапы развития. Конфуций. «Лунь юй»» Издательство: Востоковедение  Год издания: 2006

Конфуций, Кун Фу-Цзы



Конфуций, Кун Фу-Цзы

551-479 до н. э.

БИОГРАФИЧЕСКИЙ УКАЗАТЕЛЬ


XPOHOC
ВВЕДЕНИЕ В ПРОЕКТ
ФОРУМ ХРОНОСА
НОВОСТИ ХРОНОСА
БИБЛИОТЕКА ХРОНОСА
ИСТОРИЧЕСКИЕ ИСТОЧНИКИ
БИОГРАФИЧЕСКИЙ УКАЗАТЕЛЬ
ПРЕДМЕТНЫЙ УКАЗАТЕЛЬ
ГЕНЕАЛОГИЧЕСКИЕ ТАБЛИЦЫ
СТРАНЫ И ГОСУДАРСТВА
ЭТНОНИМЫ
РЕЛИГИИ МИРА
СТАТЬИ НА ИСТОРИЧЕСКИЕ ТЕМЫ
МЕТОДИКА ПРЕПОДАВАНИЯ
КАРТА САЙТА
АВТОРЫ ХРОНОСА

Родственные проекты:
РУМЯНЦЕВСКИЙ МУЗЕЙ
ДОКУМЕНТЫ XX ВЕКА
ИСТОРИЧЕСКАЯ ГЕОГРАФИЯ
ПРАВИТЕЛИ МИРА
ВОЙНА 1812 ГОДА
ПЕРВАЯ МИРОВАЯ
СЛАВЯНСТВО
ЭТНОЦИКЛОПЕДИЯ
АПСУАРА
РУССКОЕ ПОЛЕ

Конфуций

Конфуций, Кун Цю, Кун Чжунни [551, Цэоу в царстве Лу (современный город Цюйфу в провинции Шаньдун),— 479 до н. э., там же], в литературе чаще всего именуется Кун-цзы — учитель Кун, древнекитайский философ, основатель конфуцианства. Родился в обедневшей семье аристократов-чиновников и военных. 22 лет начал обучать, прославившись как самый знаменитый педагог Китая. В школе Конфуция преподавались четыре дисциплины: мораль, язык, политика и литература, излагаемые на основе книг «Шицзин», «Шуцзин», «Лицзи», «Юэцзин» (см. Конфуцианство). В 50 лет Конфуций начал свою политическую деятельность, став высоким сановником в Лу. Уйдя со службы вследствие интриг, в течение 13 лет путешествовал по другим китайским государствам, не найдя, однако, в них применения своим идеям. В 484 году вернулся в Лу и, помимо преподавания, занимался собиранием, редактированием и распространением «Шуцзина», «Шицзина», «Ицзина», «Юэцзина» u «Лицзи», а также первой в истории Китая погодичной хроники «Чуньцю» («шесть классических книг», по Чжуан-цэы; см. также Тринадцатикнижие). Главным источником сведений об учении Конфуция является «Лунь юй» («Беседы и суждения») — записи высказываний и бесед Конфуция, сделанные его учениками и их последователями. Конфуций похоронен на кладбище, специально отведённом для него, его потомков, ближайших учеников и последователей; его дом был превращён в храм Конфуция, ставший местом паломничества.

Характерной чертой учения Конфуция является антропоцентризм. Его почти не интересуют проблемы космогонии, он уделяет мало внимания духам и потустороннему миру («Не ведая ещё, что такое жизнь, как можно знать, что такое смерть?»; «Не умея служить людям, как можно служить духам?»), хотя и считает небо не только частью природы, но и высшей духовной определяющей силой в мире, а жертвоприношения предкам — важнейшим выражением почтения к ним. Однако в центре его внимания — проблемы человека, его умственного и нравственного облика. Конфуций первым разработал концепцию идеального человека (цзюнь-цзы), благородного мужа — не но происхождению, а благодаря воспитанию в себе высоких нравственных качеств и культуры, — который прежде всего должен обладать жэнь — гуманностью, человечностью, любовью к людям; проявления жэнь — справедливость, верность, искренность и т. д. Особое место занимала концепция сяо — сыновней почтительности, уважения к родителям и к старшим вообще; Конфуций считал сяо основой жэнь и других добродетелей и самым эффективным методом управления страной (ибо страна — это большая семья). Наконец, Конфуций придавал большое значение юе — музыке, лучшему средству изменения плохих нравов и обычаев, а главенствующую роль отводил ли-этикету, т. е. правилам благопристойности, регулирующим поведение человека в разных жизненных ситуациях. Исходной точкой учения Конфуция о чётком иерархическом разделении обязанностей в обществе была концепция чжэн мин — выпрямления (исправления) имён, т. е. приведения вещей в соответствие с их названием; ряд положений Конфуция имел ясно выраженный классовый и консервативный характер, что способствовало в будущем превращению конфуцианства в государственную доктрину. Идеи Конфуция сыграли огромную роль в последующей истории Китая и наложили свой отпечаток на все стороны жизни страны, а сам он стал объектом поклонения, не свободного от элементов религиозного культа.

Философский энциклопедический словарь. — М.: Советская энциклопедия. Гл. редакция: Л. Ф. Ильичёв, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалёв, В. Г. Панов. 1983.


Вернуться на главную страницу Конфуция

 

 

 

 

ХРОНОС: ВСЕМИРНАЯ ИСТОРИЯ В ИНТЕРНЕТЕ



ХРОНОС существует с 20 января 2000 года,
Редактор Вячеслав Румянцев
При цитировании давайте ссылку на ХРОНОС

ресурсов религиозного опыта — обзоры

ресурсов религиозного опыта — обзоры

Аналекты (Лунь Юй)

Обзор Роя Смита, 2008 г.

Конфуций, Конфуций: Аналитики (Лунь Юй) , пер. и интро. Д.К. Лау (Лондон: Penguin Books, 1979).

Легенда гласит, что великий мудрец по имени Конфуций (551-479 гг. до н.э.) жил и учил многих людей в Китае. Учения аккредитованные ему были переданы в Lun yu , или Аналекты , и оказали огромное влияние на китайскую культуру. Говорят, что он был знатным рождения, что, казалось бы, указывает на жизнь, противоположную той, которой он жил. Но он был обескуражен ухудшением политического климата своего времени (империализм), что стимулировало его желание влиять на сообщество, в котором он жил. Вместо того чтобы жить корыстной жизнью, Конфуций хотел разница. Он считал, что этого можно достичь, поощряя добрые добродетели, тщательное мышление и дисциплина. Он также считал, что если правители могут стать лучшие люди, управляемые последовали бы их примеру, создав лучшее общество для всех (II.20). Таким образом, Конфуций преподавал философию, богатую доброжелательностью и правильное поведение, используя идеальный архетип, в котором моральные качества могли бы символизирует. Этот архетип — Чунь-цзы .

Чун-цзы — это слово, которое переводится как «джентльмен», обозначающее «человека с воспитанный нравственный облик» (14). На примере джентльмен , затем Analects записывают многие афористические высказывания Конфуция. побуждая свою аудиторию взять на себя черты джентльмена. Первый и прежде всего джентльмен следует Пути (дао), что означает, что он стремится за добродетель (te) и доброжелательность (jen), и что он любит своих «собратьев» (XII.22). Процесс развития этих черт характера необходимо культивировать. с дисциплиной и упорством (VII.6). Важно, что это можно сделать только через самоотречение или преодоление себя (XII.1). обретение добродетели, а это относится к благожелательности, которой нельзя джентльмен без владения. Доброжелательность предполагает знание, которое сделает осторожный в словах (XII.3), мудрый и свободный от страха и беспокойства: «Человек мудрость никогда не бывает в двух умах; человек доброжелательности никогда не беспокоится; мужчина из мужество никогда не боится» (IX. 29; XIV.28). Далее, знание означает, что человек честный в том, что он делает и чего не знает (II.17). Однако джентльмен руководствовался не только своими знаниями. Он полагается на руководящие правила своего поведения. Они называются правами (20), которые требуют самоотречения и совпадают с благожелательностью (XII.1).

Процесс становления Чунь-цзы труден, а Путь делает благодетельным «только после преодоления трудности» (VI.22). Интересно, что то, что часто называют «золотым Правило» — лишь отголосок того, что Конфуций сказал задолго до Иисуса: «Не навязывай на других то, чего ты сам не желаешь» (XII.2; XV.24). это шу , и является частью того, что влечет за собой идеальное моральное поведение. Можно только надеяться приобрести это состояние существования через понимание: «Человек не может стать джентльмен, если он не понимает Судьбы; у него нет возможности занять свою позицию если он не понимает обрядов; у него нет возможности судить о людях, если он понимает слова» (XX. 3). Последний, джентльмен, в отличие от более элитарного архетипы, проявляет уважение и почтение к другим (XVI.10).

Я нашел Аналектов упрек читать насыщенное жизнью приложение. Эта литература мудрости просуществовала так долго. много веков; конечно, внутри должны быть истина и добро. Были ли вы следовать моральным учениям Конфуция, конечно, не будет хуже. Это подводит меня к наиболее ценному компоненту Analects , его универсальность. Каким бы ни было религиозное мировоззрение читателя, эти поговорки страницы могут дать плодотворные советы о том, как жить хорошей жизнью. Освежающе Путь Конфуция можно передать (в отличие от Пути Дао ), и такова, что приносит пользу не только тому, кто следует за ним, но и тем, кто находится в его ее сообщество. Кто теперь может сказать, что это плохо?

 

Ха Пунг Ким, Эстетическая концепция благородного человека Конфуция: за пределами морализма

Дополнительные параметры загрузки

Ха Пунг Ким

Преобладающее толкование ren (человечности) в «Аналектах» — этическое. Одним из следствий такой интерпретации является одномерный образ конфуцианского цзюньцзы (благородного человека) как жесткого моралиста, привередливого наблюдателя ли (ритуала). Но в Аналектах есть множество отрывков, которые противостоят такому одностороннему представлению о джунзи, особенно замечания Конфуция, относящиеся к (Книге) песен и музыке. Мой основной тезис состоит в том, что конфуцианская концепция дзюндзи эстетична. Это подразумевается его понятием junji ru (благородный ученый) в отличие от xiaoren ru (простой ученый). Благородный человек пробуждается к красоте человечности. Именно из-за этого осознания он «направляет свой ум на Путь, зависит от добродетели, полагается на рен и наслаждается искусством». Конфуций включил песни и музыку в свою учебную программу именно для того, чтобы воспитать в своих учениках это эстетическое чувство.

Цитировать Простой текст БибТекс Форматированный текст Зотеро EndNote Менеджер ссылок РефВоркс

Параметры Отметить как дубликат Найдите его в Scholar Запросить удаление из индекса Лист регистраций изменений

Править

Китайская философия: эстетика в азиатской философии

Конфуций в азиатской философии

Добавить ключевые слова

10. 1080/09552360600772736

PhilArchive

    Загрузить копию этой работы Бумаги в настоящее время заархивированы: 80 455

Внешние ссылки

Настройте учетную запись с вашей принадлежностью для доступа к ресурсам через прокси-сервер вашего университета

Через вашу библиотеку

  • Войдите / зарегистрируйтесь и настройте свой преобразователь OpenURL
  • Настройте собственный преобразователь
9 0004 Конфуций, Человек и миф. Херрли Глесснер Крил — 1949 — Нью-Йорк: J. Day Co..

«Зачем разделывать цыпленка воловьим тесаком?» Социология идеала джунзи в Лунью. Эрика Бриндли — 2009 — Философия Востока и Запада 59 (1): с. 47-70.

Добродетель: Конфуций и Аристотель. Цзиюань Юй — 1998 — Философия Востока и Запада 48 (2): 323-347.

Конфуций: золотое правило. Рассел Фридман — 2002 — Нью-Йорк: Книги Артура А. Левина. Под редакцией Фредерика Клемана.

Ли как культурная грамматика: об отношениях между Ли и Жэнь в аналектах Конфуция.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *