ИСКУССТВО ВОЙНЫ (СУНЬ-ЦЗЫ. ЛАО-ЦЗЫ. КНИГА ПЯТИ КОЛЕЦ) В 3 ТОМАХ

СУНЬ-ЦЗЫ. ИСКУССТВО ВОЙНЫ Древний китайский трактат «искусство войны», написанный более двух тысяч лет назад таинственным воином и философом Сунь-цзы, — классическое руководство по стратегии поведения в конфликтах любого уровня — от психологического соперничества до военных действий. В данном переводе трактат представлен в контексте даосской философии. Характерные для даосизма представления о человеческой природе, сущности возникающих конфликтов и способах разрешения конфликтных ситуаций дают возможность применять силу без грубого насилия и побеждать еще до начала открытого противостояния. С этой точки зрения «Искусство войны» может считаться настольной книгой политиков, политологов и психологов. Для более ясного понимания идей, изложенных в трактате, его текст сопровождается комментариями одиннадцати китайских стратегов и военачальников. Издание иллюстрировано репродукциями произведений изобразительного искусства Китая, Японии и Кореи из музеев, галерей и частных коллекций многих стран мира.

Количество – страниц 224 стр. (Мелованная бумага) ДАО ДЭ ЦЗИН. КНИГА О ПУТИ И ЕГО СИЛЕ Дао дэ цзин — книга, которая уже около 2500 лет не перестает удивлять и просветлять людей. Глубокие афоризмы, тонкие метафоры и удивительные парадоксы древнекитайского мудреца Лао-цзы дают ключ ко многим тайнам природы, общества и человеческого «Я». Книга учит простоте, скромности и недеянию — основам философии даосизма. Джон Макдональд, автор данного перевода, изучил несколько различных версий оригинального текста Дао дэ цзина, чтобы сравнить их и лучше понять изначальный смысл документа. В этом иллюстрированном издании использованы редкие китайские картины, показывающие «правильную» даосскую жизнь во всей ее красоте и мудрости. Количество страниц – 128 (мелованная бумага, цветная печать) КНИГА ПЯТИ КОЛЕЦ. КНИГА КЛАНА ОБ ИСКУССТВЕ ВОЙНЫ В этой книге представлены два важнейших текста средневековой воинской культуры Японии. «Книгу Пяти Колец» написал Миямото Мусаси — легендарный ронин (самурай, не имеющий господина).

«Книгу клана об искусстве войны» — Ягю Мунэнори, мастер-мечник, наставник самого сегуна и глава его тайной службы. Также как и автор древнего китайского трактата «Искусство войны» Сунь-цзы, Миямото Мусаси и Ягю Мунэнори говорят об универсальных принципах получения решающего превосходства в конфликтах любого уровня. При этом они достигают вершин осмысления темы исходя из собственного опыта схваток с противником, что делает их тексты поистине уникальными. Книга знакомит с историей и культурой Японии, дает представление об истоках стойкости японского духа и актуальна для тех, кто готов увидеть в конфликте ресурс своих новых возможностей. И конечно, она будет полезна людям, практикующим боевые искусства. Количество страниц – 176 (мелованная бумага, цветная печать)

Книга Восточная мудрость | Сунь-цзы, Цзы Лао | ISBN 9785171348052

В настоящий сборник вошли два известных древнекитайских памятника — «Искусство войны» Сунь-цзы и «Книга о пути жизни» Лао-цзы.

До сих пор никому еще не удалось сформулировать принципы ведения войны так же просто и афористично, как человеку, известному под псевдонимом Сунь-цзы. Его произведение является основным текстом «школы военной философии», оказавшим большое влияние на всё военное искусство Востока. «Книга о пути жизни», или «Дао-Дэ цзин», а также личность ее автора окутаны множеством легенд. Само слово «дао» означает путь, и притом одновременно путь мироздания, бытия и человеческого совершенствования. А «дэ» — полнота жизни, незримо, но прочно связывающая все живое. Секрет чтения Лао-цзы в том, чтобы постичь внутреннюю глубину, открывая в каждом суждении иной и противоположный смысл. Произведения печатаются в переводе известного синолога Владимира Малявина и снабжены его подробными комментариями, которые помогают раскрыть и понять замысловатую китайскую мудрость.

V nastojaschij sbornik voshli dva izvestnykh drevnekitajskikh pamjatnika — «Iskusstvo vojny» Sun-tszy i «Kniga o puti zhizni» Lao-tszy. Do sikh por nikomu esche ne udalos sformulirovat printsipy vedenija vojny tak zhe prosto i aforistichno, kak cheloveku, izvestnomu pod psevdonimom Sun-tszy. Ego proizvedenie javljaetsja osnovnym tekstom «shkoly voennoj filosofii», okazavshim bolshoe vlijanie na vsjo voennoe iskusstvo Vostoka. «Kniga o puti zhizni», ili «Dao-De tszin», a takzhe lichnost ee avtora okutany mnozhestvom legend. Samo slovo «dao» oznachaet put, i pritom odnovremenno put mirozdanija, bytija i chelovecheskogo sovershenstvovanija. A «de» — polnota zhizni, nezrimo, no prochno svjazyvajuschaja vse zhivoe. Sekret chtenija Lao-tszy v tom, chtoby postich vnutrennjuju glubinu, otkryvaja v kazhdom suzhdenii inoj i protivopolozhnyj smysl. Proizvedenija pechatajutsja v perevode izvestnogo sinologa Vladimira Maljavina i snabzheny ego podrobnymi kommentarijami, kotorye pomogajut raskryt i ponjat zamyslovatuju kitajskuju mudrost.

Лао-цзы — Культура Китая — Статьи

Лао-цзы

Лао-цзы (Старый Младенец, Мудрый Старец; 老子 , 

Lǎo Zǐ, VI век до н. э.), древнекитайский философ VI—V веков до н. э., один из основателей учения даосизма, автор трактата «Дао Дэ Цзин» («Канон Пути и благодати», другое название «Три телеги» — написанный на бамбуковых свитках, он занимал три телеги).

Биография

 

Лао-Цзы покидает Китай верхом на буйволе

Уже в раннем даосизме Лао-Цзы становится фигурой легендарной и начинается процесс его обожествления. Легенды повествуют о его чудесном рождении (мать носила его несколько десятков лет и родила стариком — откуда и имя его, «Старый ребенок», хотя иероглиф «цзы» означал одновременно и понятие «мудрец», так что его имя можно переводить как «Старый мудрец») и о его уходе из Китая.

Многие современные исследователи ставят под сомнение сам факт существования Лао-Цзы. Некоторые предполагают, что он мог быть старшим современником Конфуция, о котором — в отличие от Конфуция — в источниках нет достоверных сведений ни исторического, ни биографического характера. Есть даже версия, что Лао-цзы и Конфуций — это одно лицо. Существуют предположения, что Лао-Цзы мог быть автором Дао Дэ Цзина, если он жил в IV—III вв. до н. э.

Также рассматривается следующий вариант биографии: Лао-Цзы — полулегендарный китайский мыслитель, основатель философии даосизма. По преданию, родился в 604 г. до нашей эры, однако историчность его личности вызывает сомнения. В его краткой биографии сказано, что он был историографом-архивариусом при императорском дворе и прожил 160 или даже 200 лет.

Самый известный вариант биографии Лао-Цзы сообщается Сыма Цянем: Лао-Цзы родился в царстве Чу на юге Китая. Большую часть своей жизни он служил хранителем царской библиотеки государства Чжоу, где встречался с Конфуцием. В преклонном возрасте он отправился из страны на запад. Когда он достиг пограничной заставы, то её начальник Инь Си попросил Лао-Цзы рассказать ему о своём учении. Лао-Цзы выполнил его просьбу, написав текст Дао Дэ Цзин (Канон Пути и его Благой Силы).

По другой легенде Мастер Лао-Цзы пришёл в Китай из Индии, отбросив свою историю, он предстал перед китайцами совершенно чистым, без своего прошлого, как будто заново рождённым.

Путешествие на Запад

В романе «Путешествие на Запад» после причисления Лао-цзы к небожителям боги попросили его помочь поймать взбунтовавшегося Сунь Укуна, которого они долго и безуспешно преследовали, но, несмотря на все усилия, никак не могли остановить. На помощь небожителям пришёл Эрлан, но даже он не смог победить Сунь Укуна. Тогда Лао-цзы решил использовать свой волшебный алмазный браслет «цзиньганчжу», одним из свойств которого была функция засасывающего устройства, позволяющая затягивать в него предметы. Он дождался момента, когда Укун сильно выдохся во время боя с Эрланом и его братьями, и те стали его теснить, и пленил Сунь Укуна при помощи своего браслета. После этого Сунь Укуна доставили на небо для суда за преступления против богов и приговорили к смертной казни, но несмотря на все усилия, его не удалось ни четвертовать, ни расстрелять из луков, ни убить каким-либо другим способом. Тогда Лао-цзы решил сжечь Сунь Укуна в печи для плавки пилюль бессмертия. Он держал Укуна в своей печи 49 дней, но тот, несмотря на это, так и не сгорел, и когда на 50-й день Лао-цзы открыл дверь печи, вылетел из неё, устроив разгром в его лаборатории и опрокинув печь.

При этом от неё откололись несколько кирпичей, которые упали на землю и превратились в Огненные горы. Тем не менее, время, проведённое в печи, не прошло даром даже для Сунь Укуна — с тех пор, глаза у него навсегда остались красными и горящими. В конце концов, Сунь Укун всё же был побеждён Буддой и заточен им под горой Пяти Пальцев, где он провёл 500 лет, пока его не освободил путешествующий в Индию Сюаньцзан.

Согласно этому же роману, уже после заточения Сунь Укуна под горой, буйвол Лао-цзы сбежал от своего хозяина обратно на землю, предварительно украв его алмазный браслет, в результате чего приобрёл сверхъестественные способности и превратился в однорогого демона. После этого он собрал банду из оборотней и демонов и в течение последующих 7 лет терроризировал местные земли, похищая путников и съедая их, до тех пор, пока в его владения не пожаловал Сюаньцзан со своими спутниками. Однорогий демон, воспользовавшись отсутствием Сунь Укуна, отправившегося за подаянием, обманом заманил в ловушку и похитил Сюаньцзана, Чжу Бацзе, Ша-сэна и коня.

Тем временем, вернувшийся Сунь Укун обнаружил пропажу своего наставника и спутников, и отправился к ним на выручку в пещеру, где однорогий демон держал их в плену. Встретившись с демоном, Сунь Укун сразился с ним, но однорогий демон победил его при помощи своего браслета, который он использовал в качестве засасывающего устройства, и отнял у него посох, вынудив Укуна спасаться бегством. Сунь Укун обратился за помощью к Юй-ди и тот отрядил на помощь Сунь Укуну войска небожителей, но даже они не смогли его победить — из-за волшебного браслета, с помощью которого демон отбирал у них оружие. Тогда, по совету Будды, Сунь Укун отправился за помощью к Лао-цзы, который, обнаружив пропажу своего буйвола и браслета, поспешил вместе с ним на землю, где вновь превратил демона в буйвола, загнал его в стойло, отобрал у него браслет и освободил Сюаньцзана и его спутников, после чего те продолжили свой путь в Индию.

Огненные горы, образовавшиеся из кирпичей, отколовшихся от печи Лао-цзы, впоследствии встали на пути Сюаньцзана и его спутников во время их дальнейшего путешествия. Одна из гор, на которой вечно полыхало пламя, преграждала путь в Среднюю Азию, а потушить её можно было только при помощи волшебного веера, которым владела демоница Лоча, жена демона Нюмо-вана, использовавшая веер для того, чтобы держать в кабале местное население (за вызов дождей и возможность прохода через гору, местные жители должны были раз в 10 лет платить ей дань). Узнав о Сюаньцзане, она не желала упускать возможность нажиться, и к тому же ненавидела Сунь Укуна, так как считала его убийцей её сына — Красного младенца, (что было неправдой). Дело заканчивается битвой Сунь Укуна за волшебный веер с Лочей, Нюмо-ваном и его любовницей, в которой он побеждает демонов, после чего получает веер и тушит пламя на горе, освобождая дальнейший путь своим спутникам, а Нюмо-ван возвращается к жене, которая, в свою очередь, убеждается в невиновности Сунь Укуна, а также оставляет своё прежнее ремесло и прекращает обирать местное население.

Лао-Цзы о себе

Вот что говорится в Дао Дэ Цзин от первого лица:

…Все люди держатся за свое «я»,
один лишь я выбрал отказаться от этого.
Мое сердце подобно сердцу глупого человека, —
такое темное, такое неясное!
Повседневный мир людей ясен и очевиден,
один лишь я живу в мире смутном,
подобном вечерним сумеркам.
Повседневный мир людей расписан до мелочей,
один лишь я живу в мире непонятном и загадочном.
Как озеро я спокоен и тих.
Неостановим, подобно дыханию ветра!
Людям всегда есть чем заняться,
один лишь я живу подобно невежественному дикарю.
Лишь я один отличаюсь от других тем,
что превыше всего ценю корень жизни, мать всего живого.

 Философия

 

«Лао Цзе». 1943
Николай Константинович Рёрих

Центральной идеей философии Лао Цзы была идея двух первоначал — Дао и Дэ. Слово «Дао» или «Тао» на китайском языке буквально означает «путь»; но в этой философской системе оно получило гораздо более широкое метафизическое содержание. «Дао» означает не только путь, но и суть вещей и тотального бытия вселенной. Само понятие «дао» можно толковать и материалистически: дао — это природа, объективный мир.

Одним из сложнейших в китайской традиции выступает понятие Дэ. С одной стороны, Дэ — есть то, что питает Дао, делает его возможным (вариант из противоположности: Дао питает Дэ, Дао — безгранично, Дэ — определено). Это некая универсальная сила, принцип, с помощью которого Дао-путь вещей может состояться. Это также метод, с помощью которого можно практиковать и соответствовать Дао. Дэ — принцип, способ бытия. Это и возможность правильного накопления жизненной энергии, ци. Дэ — искусство правильно распорядиться жизненной энергией, правильное поведение. Но Дэ — не мораль в узком понимании. Дэ выходит за рамки здравого смысла, побуждая человека высвобождать жизненную силу из пут повседневности. К понятию Дэ близко даосское учение об У-вэй, недеянии.

Непостижимое Дэ — это то,
что наполняет форму вещей,
но происходит оно из Дао.
Дао — это то, что движет вещами,
путь его загадочен и непостижим.
…Тот, кто в делах следует Дао,
…очищающий свой дух,
вступает в союз с силой Дэ.

 Главные идеи

Развитие Космоса происходит в соответствии с определенными образцами и принципами, которые невозможно определить чётко. Можно однако назвать их — хотя это не совсем точно — Дао. Что касается дэ, то к ней нельзя стремиться, она возникает спонтанно, естественно. Лучшим способом реализации Дао во внешнем мире является принцип У-вэй — непреднамеренной активности.

Не следует стремиться к чрезмерной образованности, повышению эрудиции или изощренности — напротив, следует вернуться к состоянию «необработанного дерева», или к состоянию «младенца». Все противоположности неразделимы, комплементарны, взаимодействуют друг с другом. Это относится и к таким противоположностям, как жизнь и смерть.

Жизнь — это «мягкое» и «гибкое». Смерть — это «жёсткое» и «твёрдое». Лучший принцип разрешения проблем в соответствии с Дао — это отказ от агрессии, уступка. Это не следует понимать как призыв к сдаче и подчинению — нужно стремиться овладеть ситуацией, прилагая как можно меньше усилий.

Наличие в обществе жестких нормативных этических систем — например, конфуцианства — свидетельствует о том, что в нём есть проблемы, которые такая система только усиливает, будучи не в силах их разрешить.

Лао-Цзы об истине

• «Высказанная вслух истина перестаёт быть таковой, ибо уже утратила первичную связь с моментом истинности».
• «Знающий не говорит, говорящий не знает».

Из имеющихся письменных источников ясно, что Лао-цзы был мистиком и квиетистом, преподававшим совершенно неофициальную доктрину, полагавшуюся исключительно на внутреннее созерцание. Человек обретает истину путем освобождения от всего ложного в самом себе. Мистическое переживание завершает поиски реальности. Лао-цзы писал: «Есть Бесконечное Существо, которое было прежде Неба и Земли. Как оно невозмутимо, как спокойно! Оно живёт в одиночестве и не меняется. Оно движет всем, но не волнуется. Мы можем считать его вселенской Матерью. Я не знаю его имени. Я называю его Дао».

 Диалектика

Философия Лао Цзы пронизана и своеобразной диалектикой:

• «Из бытия и небытия произошло всё; из невозможного и возможного — исполнение; из длинного и короткого — форма. Высокое подчиняет себе низкое; высшие голоса вместе с низшими производят гармонию, предшествующее подчиняет себе последующее.»

Однако Лао Цзы понимал её не как борьбу противоположностей, а как их примирение. А отсюда делались и практические выводы:

• «Когда человек дойдет до не-делания, то нет того, что бы не было сделано.»
• «Кто любит народ и управляет им, тот должен быть бездеятельным.»

Из этих мыслей видна основная идея философии, или этики, Лао Цзы: это принцип не-делания, бездействия. Всякое насильственное стремление что-либо сделать, что-либо изменить в природе или в жизни людей осуждается.

• «Множество горных рек впадает в глубокое море. Причина в том, что моря расположены ниже гор. Поэтому они в состоянии властвовать над всеми потоками. Так и мудрец, желая быть над людьми, он становится ниже их, желая быть впереди, он становится сзади. Поэтому, хотя его место над людьми, они не чувствуют его тяжести, хотя его место перед ними, они не считают это несправедливостью.»
• «„Святой муж“, управляющий страной, старается, чтобы мудрые не смели сделать чего-нибудь. Когда все сделаются бездеятельными, то (на земле) будет полное спокойствие.»
• «Кто свободен от всякого рода знаний, тот никогда не будет болеть.»
• «Нет знания; вот почему я не знаю ничего.»

Власть царя среди народа Лао Цзы ставил очень высоко, но понимал её как чисто патриархальную власть. В понимании Лао Цзы царь — это священный и бездеятельный вождь. К современной же ему государственной власти Лао Цзы относился отрицательно.

• «От того народ голодает, что слишком велики и тяжелы государственные налоги. Это именно причина бедствий народа.»

 Лао-Цзы и Конфуций

Пишет историк Сыма Цянь 《老子韓非列傳》:

…Когда Конфуций находился в Сиу, то он посетил Лао-цзы, чтобы услышать мнение его относительно обрядов.
— Обрати внимание на то, — сказал Лао-цзы Конфуцию, — что люди, которые учили народ, умерли, и кости их уже давно истлели, но слова их доселе существуют. Когда мудрецу благоприятствуют обстоятельства, он будет разъезжать на колесницах; когда же нет — он будет носить на голове тяжесть, держась руками за края её.
— Я слышал, что опытный купец скрывает свой товар, как будто ничего не имеет. Точно так же, когда мудрец имеет высокую нравственность, то наружность его этого не выражает. Ты брось свою гордость, вместе со всякого рода страстями; оставь свою любовь к прекрасному, вместе с наклонностью к чувственности, потому что они бесполезны для тебя.
— Вот что я говорю тебе, и больше ничего не скажу.

Удалившись от нашего мудреца, Конфуций сказал своим ученикам:
— Я знаю, что птицы умеют летать, — рыбы умеют плавать в воде и животные умеют бегать. Также знаю, что бегущих можно остановить тенетами, плавающих — сетями, а летающих — силками. Но что касается дракона, то я не знаю ничего. Он несется по облакам и поднимается на небо.
— Я сегодня видел Лао-цзы. Не дракон ли он?..

Примечательно, что Сыма Цянь объединяет биографии Лао-цзы и Хань Фэя 韩非, легистского философа конца эп. Воюющих Царств, выступавшего против конфуцианства. Трактат «Хань Фэй-цзы», содержащий учение последнего, уделяет интерпретаций Лао-цзы две главы (《解老》, 《喻老》).

Предложения со словом «лао-цзы»

Мы нашли 80 предложений со словом «лао-цзы». Также посмотрите синонимы «лао-цзы».

• По мнению Лао-цзы, человек не должен вмешиваться в естественный ход событий.
• Марр, тогда декан, запретил ему читать курс по учению Лао-Цзы, поскольку там излагалась «атомистическая теория на футуристическом языке».
• Позднее Лао-цзы изложил их в своем знаменитом трактате.
• Мне всегда нравились слова китайского философа Лао-цзы: «Путь в тысячу миль начинается с первого шага».
• Лао-цзы был основателем существующей и поныне в Китае религии даосистов.
• И все это благодаря тому самому трактату Дао-дэ-дзин, главным героем которого является сам Лао-цзы.
• Так Ли Эр, принявший имя Лао-цзы, стал героем «Дао-дэ-дзина».
• Книгу Лао-Цзы «Дао дэ цзин» («Канон пути и добродетели») можно отчасти считать натурфилософским трактатом.
• Известно, что Лао-цзы был историографом, главным хранителем государственного архива при Чжоуском дворе.
• Лао-цзы считал, что его дао есть постоянное дао, суть которого нельзя выразить в словах.
• Лао-цзы был основателем существующей и поныне в Китае религии даосов.
• Раскачиваясь, он бил в африканский барабан и произносил монолог, в котором попадались слова «дзен-буддизм» и «Лао-Цзы».
• Где и когда закончил свои дни Лао-цзы, осталось для истории загадкой.
• Лао-цзы был старше Конфуция, но за пределами Китая он менее известен.
• В повозке сидит Лао-цзы, мыслитель, каких мало в истории.
• Путь, или Дао, как его понимал Лао-цзы, надолго определил становление и развитие китайской философии.
• Сам же Лао-цзы продолжил свой путь на Запад, где, согласно легенде, стал Буддой.
• Может быть, как считают некоторые историки, вообще ничего не было, и трактат о дао и дэ написан не Лао-цзы, а кем-то другим.
• С самим именем Лао-цзы также связано чудесное предание.
• Лао-цзы прославился всеведением, молчанием, уединением и созерцанием.
• Из этих философов наиболее известны Лао-цзы, Конфуций и Менций, ученик Конфуция.
• Чжуан-цзы высказывает интересную мысль: «То, что я называю небом, есть человек, а то, что называю человеком, есть небо».
• Я склонен полагать, что Сунь-Цзы посоветовал бы прямо противоположное.
• Еще за несколько лет до этого он приблизил к его матери одного из своих помощников, Лао Ая, пожаловав ему почетный титул.
• Независимый от духов и богов шпионаж, который рекомендовал Сунь-Цзы, осуществлялся в античные времена, естественно, и на Западе.
• Чжуан-цзы не верил ни в преимущества чистого интеллекта, ни в бунт против разума.
• Вокруг этих чугунных утюжков, печных дверец, кочерег и прочих незатейливых экспонатов своего музея он как бы следовал Лао Цзы.
• И как мифологический герой Чжуан-цзы также предстает в образе человека простого, мудрого, совершенно лишенного какого-либо честолюбия.
• Спасшиеся члены его клана бежали в царство Лу, где и родился Конфуций, получивший при рождении имя Кун-фу-цзы, что означало «учитель Кун».
• Признание Единого отнюдь не мешает Чжуан-цзы отказаться от каких-либо определений реальности.
• Сунь-цзы под названием «Трактат о военном искусстве».
• Таким образом, главная проблема философии Чжуан-цзы не в том, как выражается учение дао, а в том, как оно скрывается.
• Лао-цао-гоу и всю станцию [переход] шли горами.
• В числе его ролей: Лао Синь в опере «Сын Солнца» С. Н.
• Не о современных ли развалинах Ян-чан-цза здесь идет речь?
• Цзы-гун наложил на себя шестилетий траур, в продолжение которого жил на могиле своего учителя в нарочно выстроенной хижине.
• По воскресеньям и праздникам Марта вместе с Лао посещали церковь.
• Мы не имеем данных о том, что большевистские руководители и лично Сталин, знали Трактат Сунь-цзы.
• Лао вырос и уже обеспечивал деньгами мать, сестру-инвалида и пятилетнюю племянницу, подрабатывая репетиторством и службой почтальоном.
• Долина Фоу-хэ очень оживлена, благодаря каменноугольным ломкам, находящимся километрах в двух выше поселка Ши-цюань-цзы.
• https://sinonim.org/
• Потом взял Каун-Чжен-цзы, оставив там пятьсот казаков и батарею для прикрытия тыла.
• Ко мне в келью иногда заходил в гости только младший из трех, сань-лао-е.
• Согласно учению Мо-цзы, божественное небо вознаграждает человека за добро и карает за нечестные злые поступки.
• Селение Ши-цюань-цзы невелико, очень разбросано и окружено значительною площадью культурных земель.
• Внутри стен Ян-чан-цза не сохранилось уже никаких следов прежних построек.
• Последователи Сунь Цзы продолжали развивать его идеи.
• Он читал не только Макиавелли, но и Клаузевица, Сунь Цзы и Фукидида.
• В ней значится, что Чжуан-цзы жил во второй половине IV в.
• Мне передавали, что да-лао-е является в настоящее время лишь почетным званием.
• Оказалось, что речь шла о цигуне, тай-цзы и у-шу.
• Как учил последователь Конфуция Мэн-цзы, это было бы убийством негодяя и злодея, а не монарха.
• Именно здесь родился и жил Чжуан-цзы, занимавший в молодые годы скромную чиновничью должность.
• По Сунь-Цзы, они, перебежав на другую сторону, становятся добровольными заложниками: их могут казнить, если узнают, что их информация ложна.
• Чжуан-цзы считал, что если современное ему общество «погрязло в скверне, ему не о чем говорить с миром».
• К новейшим развалинам следует отнести «Старый город» (Лао-чэн) и маньчжурский импань, взятый и разрушенный кучасцем Айдын-ходжою.
• Таким образом, Чжуан-цзы выглядит обезоруживающе открытой личностью, но при этом вся его жизнь скрыта завесой тайны.
• Через несколько километров эти карагачи слились в сплошной пояс густой зелени, скрывавшей, как нам говорили, селения оазиса Эр-дао-хо-цзы.
• К тому же и тропинка вдруг свернула к горам, по ту сторону коих должен был пробегать ручей Лао-цао-гоу.
• Бок о бок с Лао-чэном выстроен и маньчжурский импань.
• По всей вероятности, Чжуан-цзы был последним представителем поверженного клана.
• Ценитель Востока Шинкарев в нагрузку к картине приложил анекдот Чжуан-цзы.
• Все воины, участвовавшие в подавлении мятежа Лао Ая, были повышены в звании на один ранг.
• Сам Сунь Цзы уделил им внимания не больше, чем остальным категориям.
• Очевидные таланты и наклонности мальчика определили выбор родителями Лао учебного заведения.
• Сань-лао-е следит за прислугой в управлении и хозяйственными работами.
• Лао Ай очень скоро добился ее расположения и стал пользоваться неограниченной властью.
• Китайский военный теоретик и полководец Сунь-Цзы, живший в VI в.
• Впрочем, интерес к деталям у Лао был с детства, а гибкий ум и усидчивость позволяли ему и хорошо учиться, и быть «частным детективом».
• В известном смысле психологами можно назвать Эзопа и Диогена, Конфуция и Мэн-Цзы, Спинозу и Монтеня.
• Основное сочинение: трактат «Чжуан-цзы».
• Не случайно Сунь-Цзы в своем трактате «Искусство войны» определил одним из пяти факторов военного искусства фактор Полководец.
• Этим еще не исчерпывается вклад Сунь-Цзы в данную проблему.
• Неужели возвращаться обратно в селение Ню-цзюань-цзы?
• Китайцы считают Кун-цзы родоначальником гуманистического мышления, появившегося задолго до эпохи Ренессанса в Италии.
• Знайте, что Небо и Гуань-лао-е и 800 раз 10 000 небесных воинов, сошедших на землю, будут помогать нам.
• Нам сказали, что это было дело рук организации «Патет Лао».
• Я упоминал уже о пруде близ селения Хо-бу-цзы.
• Селение Чжан-чин-цза имеет крошечный и жалкий базар.
• Чжуан-цзы больше всего интересовал сам поток метафор, даже если они хаотичны, беспорядочны и безумны.
• Гораздо оживленнее идет торговля в китайской слободе, расположенной в одной версте на север от монастыря и называемой Лао-сир.

Источник – ознакомительные фрагменты книг с ЛитРес.

Мы надеемся, что наш сервис помог вам придумать или составить предложение. Если нет, напишите комментарий. Мы поможем вам.

• Поиск занял 0.041 сек. Вспомните, как часто вы ищете, чем заменить слово? Добавьте sinonim.org в закладки, чтобы быстро искать синонимы, антонимы, ассоциации и предложения.

Пишите, мы рады комментариям

Журнал Международная жизнь — Архив 6 номера 2015 года Стратегия войны и мировой политики

В условиях глобализирующегося мира, в котором с нарастающим ускорением происходят глубокие и серьезные изменения во всех сферах человеческой жизни, особое внимание приобретает стратегия видения и предвидения этих изменений.

Еще в глубокой древности выдающиеся мыслители Запада и Востока уделяли особое внимание вопросам стратегии развития общества и государства. Надо ли напоминать об идеях Сократа, Платона, Аристотеля, Цицерона или идеях Конфуция, Будды, Лао-цзы и многих других мыслителей, чтобы продемонстрировать значимость стратегии и тактики развития и изменений, касающихся наиболее существенных сторон истории человечества.

Одним из наиболее глубоких и значительных трактатов, посвященных стратегии и тактике войны, ее подготовке, ведению и завершению, является трактат древнекитайского полководца и мыслителя Сунь-цзы, носящий его имя. Трактат был написан автором в период его активной деятельности (конец VI — начало V вв. до н. э.) и был предназначен для государя и тех, кто занимался теорией и практикой войны.

По нашему мнению, этот трактат, хотя и посвящен стратегии и тактике ведения войны, выходит далеко за пределы этой сферы и, по существу, представляет собой стратегию и тактику руководства огромными массами людей, управления народами и государствами, то есть теорию стратегии и тактики в самом широком смысле этого слова — философию мировой политики.

С древнейших времен этот трактат комментировался различными учеными Китая, Японии, Кореи и других стран Востока, а также учеными стран Запада. В частности, в нашей стране он был переведен и подробно прокомментирован выдающимся востоковедом академиком Н.И.Конрадом, чьи суждения не потеряли своего значения и по сей день. В комментариях отмечается органическая связь трактата Сунь-цзы с философскими воззрениями Древнего Китая. Прежде всего речь идет о пяти основных стихиях, или элементах, о законе изменений и превращений, о переходе элемента в свою противоположность и т. д.

Учение о пяти стихиях, или элементах, таких как дерево, огонь, земля, металл, вода, лежит в основе философского содержания трактата Сунь-цзы, понимания всех основных категорий, или понятий, стратегии войны: выгода и вред, полнота и пустота, наступление и оборона, хозяин и гость и другие, а также важнейшие качества, которыми должен обладать полководец. Как известно, учение о пяти стихиях не различает материальное и духовное, поскольку они составляют единое бытие во всем его разнообразии и бесконечности. Особое внимание уделяется изменениям и превращениям, когда любое явление, элемент, превращается в свою противоположность, одно «преодолевает» другое, другое «преодолевается» третьим и так далее, например дерево порождает огонь, огонь — землю, земля — металл, металл — воду, вода — дерево, и снова: дерево — огонь и т. д. Более того, в трактате Сунь-цзы это учение об изменениях и превращениях обретает характер учения о бесконечном круговороте: так, кончаются и начинаются снова солнце и луна, умирают и снова нарождаются времена года. Подобная природа присуща и военной стратегии: правильный бой и маневр взаимно порождают друг друга, что подобно круговращению.

Возможно, именно в связи с учением о пяти стихиях Сунь-цзы требует от полководца обладать пятью качествами, такими как ум, беспристрастность, гуманность, мужество, строгость. При этом на первом месте стоит ум, поскольку полководец должен прежде всего хорошо знать происходящие изменения и превращения, в соответствии с которыми он принимает необходимые решения и действия.

В содержании основных понятий и категорий трактата Сунь-цзы также прослеживается влияние традиций древнекитайской философии, благодаря чему этот трактат выходит за пределы военной стратегии, являясь, по существу, универсальной стратегией управления экономическими, дипломатическими, политическими, культурными и историческими процессами. Неслучайно война в трактате рассматривается не только в узко военном смысле и содержании как единоборство двух армий, но и как борьба в самом широком понимании — борьба дипломатическая, политическая.

Свою задачу мы видим не столько в том, чтобы добавить к существующим комментариям свои соображения, сколько показать значение содержания и категориальной системы данного трактата для современной мировой политики как в вопросах войны, так и мирного сосуществования и взаимного сотрудничества народов, не входя в обсуждение частностей.

Рассмотрение этого произведения можно вести и по наиболее важным проблемам, и по структуре, в которой оно было выстроено автором. Нам представляется более целесообразным проводить анализ в соответствии с логикой, присущей трактату Сунь-цзы.

Так, в самом начале автор дает наиболее важные определения, касающиеся сущности стратегии войны:

«1. Война — это великое дело для государства, это почва жизни и смерти, это путь существования и гибели…

2. Поэтому в ее основу кладут пять явлений (ее взвешивают семью расчетами и этим определяют положение).

3. Первое — Путь,  второе — Небо, третье — Земля, четвертое — Полководец, пятое — Закон.

Путь — это когда достигают того, что мысли народа одинаковы с мыслями правителя, когда народ готов вместе с ним умереть, готов вместе с ним жить, когда он не знает ни страха, ни сомнений.

Небо — это свет и мрак, холод и жар; это порядок времени.

Земля — это далекое и близкое, неровное и ровное, широкое и узкое, смерть и жизнь.

Полководец — это ум, беспристрастность, гуманность, мужество, строгость.

Закон — это воинский строй, командование и снабжение»¹.  

Очевидно, что война понимается в этой работе в самом широком и универсальном смысле слова, в духе древнекитайской философии, хотя, естественно, она имеет и весьма конкретный смысл войны как таковой. Нельзя не заметить, что автор особое внимание обращает на единство мыслей правителя и народа, а затем уже называет такие понятия, как Небо, Земля, Полководец, Закон. Поскольку война понимается как предельное выражение напряжения человеческих сил, проблема жизни и смерти, автор призывает с исключительной осторожностью относиться к войне, к тому, надо ли ее начинать, вести или не надо. Отсюда столь высокие требования к правителям и полководцам, сводящиеся к семи расчетам, на основании которых можно определить, кто одержит победу, а кто потерпит поражение: обладание Путем, талантами, использование Неба и Земли, у кого выполняются правила и приказы, у кого сильнее войска, у кого они лучше обучены, у кого правильно награждают и наказывают.

Особое внимание Сунь-цзы уделяет категории «выгоды», являющейся целью и средством, а в конечном счете и смыслом ведения войны. Данная стратагема лежит в основе другой стратагемы — мощи: если полководец учитывает вышеуказанные расчеты с учетом выгоды, «они составят мощь, которая поможет и за пределами их. Мощь — это умение применять тактику, сообразуясь с выгодой»². 

Тут же автор высказывает суждение: «Война — это путь обмана»³.   Суть его сводится к тому, чтобы дезориентировать неприятеля, не показывать ему своих истинных намерений и действий и путем различных обманных маневров ослабить его и в итоге привести к поражению. Понятно, что это относится не только к сугубо военным операциям, но и общеполитическим аспектам.

Что касается самого ведения войны, Сунь-цзы, обобщая известный ему практический военный опыт, настаивает на том, что  война должна быть непродолжительной, поскольку она подрывает силы войска, народа и государства: «Никогда еще не бывало, чтобы война продолжалась долго и это было бы выгодно государству»⁴. Более того, он афористично отмечает: «Война любит победу и не любит продолжительности»⁵.  

Рассуждая о вопросах, связанных со стратегическим нападением, Сунь-цзы формулирует ряд стратагем. Прежде всего, надо стремиться не к тому, чтобы разгромить противника в сражении, а к тому, чтобы сохранить все в целости: и свое государство и армию, и государство и армию противника:

«1. Поэтому сто раз сразиться и сто раз победить — это не лучшее из лучшего; лучшее из лучшего — покорить чужую армию, не сражаясь.

2. Поэтому самая лучшая война — разбить замыслы противника; на следующем месте — разбить его союзы; на следующем месте — разбить его войска. Самое худшее —  осаждать крепости. По правилам осады крепостей такая осада должна производиться лишь тогда, когда это неизбежно…

3. Поэтому тот, кто умеет вести войну, покоряет чужую армию, не сражаясь; берет чужие крепости, не осаждая; сокрушает чужое государство, не держа свое войско долго. Он обязательно сохраняет все в целости и этим оспаривает власть в Поднебесной. Поэтому и можно, не притупляя оружия, иметь выгоду: это и есть правило стратегического нападения»⁶.   

Надо ли говорить о том, насколько предпочтительнее подобная стратегия нападения с более распространенной стратегией военного захвата, порабощения и уничтожения?!

Сунь-цзы специально оговаривает взаимоотношения  между правителем и полководцем во время ведения войны, придавая исключительную роль личности полководца, его независимости от правителя. Правитель не должен вмешиваться в решения, принимаемые полководцем.

Сунь-цзы формулирует пять положений, которые необходимо соблюдать для достижения победы: «Побеждают, если знают, когда можно сражаться и когда нельзя; побеждают, когда умеют пользоваться и большими и малыми силами; побеждают там, где высшие и низшие имеют одни и те же желания; побеждают тогда, когда сами осторожны и выжидают неосторожности противника; побеждают те, у кого полководец талантлив, а государь не руководит им»⁷. 

В этих положениях мы опять видим, как широко, универсально понимается содержание стратегии нападения, выходящей далеко за пределы ведения военных действий. Кроме того, Сунь-цзы особенно настаивает на том, чтобы правитель и полководец хорошо знали самих себя, положение своей страны и положение и состояние противника, которого так же опасно недооценивать, как и переоценивать себя: «Поэтому и говорится: если знаешь его и знаешь себя, сражайся хоть сто раз, опасности не будет; если знаешь себя, а его не знаешь, один раз победишь, другой раз потерпишь поражение; если не знаешь ни себя, ни его, каждый раз, когда будешь сражаться, будешь терпеть поражение»⁸. Надо ли напоминать о недооценке противника и переоценке самих себя: Наполеоном — мощи России, Гитлером — Советского Союза, Великобританией, СССР и США — Афганистана и т. д.

Большое внимание в трактате уделяется идее формы. Известно, что понимание формы в китайской философии коренным образом отличается от понимания формы в западноевропейской философии. Если у европейцев форма выражает, как правило, нечто внешнее, в китайской философии она представляет прежде всего нечто существенное и содержательное. Иными словами, она тесно связана с самой сущностью явлений и событий и с их содержанием. Форма в этом случае есть совокупность существенных элементов содержания как такового. В данном случае, когда речь идет о стратегии войны, Сунь-цзы выстраивает понимание формы на весьма важных элементах, составляющих сильные и слабые стороны армии, в конечном счете определяющих исход войны. Все зависит от логики выстраивания этих элементов и прежде всего стратегии наступления и обороны. «В древности тот, кто хорошо сражался, прежде всего делал себя непобедимым и в таком состоянии выжидал, когда можно будет победить противника.

Непобедимость заключена в себе самом, возможность победы заключена в противнике.

Поэтому тот, кто хорошо сражается, может сделать себя непобедимым, но не может заставить противника обязательно дать себя победить.

Поэтому и сказано: «Победу знать можно, сделать же ее нельзя».

Непобедимость есть оборона; возможность победить есть наступление.

Когда обороняются, значит, есть в чем-то недостаток; когда нападают, значит, есть все в избытке.

Тот, кто хорошо обороняется, прячется в глубины преисподней; тот, кто хорошо нападает, действует с высоты небес.

Поэтому умеют себя сохранить и в то же время одерживают полную победу»⁹. 

Характер и логика этих рассуждений таковы, что они не предполагают обязательного уничтожения противника, а, скорее, наоборот, организацию такого наступления и такой обороны, которая могла бы обеспечить не просто непобедимость, но  и победу. В этом смысле война понимается не как разрешение антагонистических непримиримых противоречий, а, скорее, как таких противоречий, которые должны с необходимостью привести к победе с минимальными потерями и разрушениями как одной, так и другой стороны. В этом смысле логика в древнекитайской философии, в частности в трактате Сунь-цзы, основана не на непримиримом антагонизме, а, скорее, на различии сторон во всех аспектах стратегии наступления и обороны. Главный принцип, который постулирует Сунь-цзы, это достижение победы не воюя.

При этом Сунь-цзы отмечает, что полководец, возглавляющий армию, превосходящую по своей силе во много раз армию противника, и легко побеждающий противника, не получает никакой славы, поскольку такая победа дается слишком легко. Он убежден в том, что лучшая победа — это та, которая достигается до сражения посредством умной, продуманной во всех частях стратегии наступления и обороны и прежде всего знания слабых и сильных сторон противника и его объективной оценки. При учете всех наиболее важных факторов победа неизбежна: «Когда побеждающий сражается, это подобно скопившейся воде, с высоты тысячи саженей низвергающейся в долину. Это и есть форма»¹⁰.

Сунь-цзы обстоятельно обсуждает методы достижения победы.
К ним он относит прежде всего правильный бой и маневр: «То что делает армию при встрече с противником непобедимой, это правильный бой и маневр… Вообще в бою схватываются с противником правильным боем, побеждают же маневром. Поэтому тот, кто хорошо пускает в ход маневр, безграничен подобно небу и земле, неисчерпаем подобно Хуан-хэ и Янцзы-цзян»¹¹. 

Исходя из хорошего знания сильных и слабых сторон своей армии и армии противника, полководец задолго до начала военных действий разрабатывает стратегию ведения войны, ведения правильного боя и предусматривает значительное количество самых разных маневров. Только тогда, когда война проработана теоретически, с учетом самых разнообразных условий, можно начинать военные действия. Сунь-цзы задолго предвосхищает ошибочность лозунга, весьма распространенного в европейской военной стратегии, что вначале надо ввязаться в бой, а там будет видно (Наполеон). Он считает это совершенно недопустимым. Только после тщательного осмысления и оценки всех составляющих факторов и элементов военных действий можно начинать сражение. В конечном счете реальную победу, как неоднократно замечает Сунь-цзы, обеспечивают правильный бой и маневры, но задача полководца в том и состоит, чтобы не только верно определить правильный бой и предвидеть необходимые маневры, но отобрать из бесчисленного количества маневров именно те, которые принесут победу.

Сунь-цзы отводит особую роль такому понятию, как мощь, под которой имеется в виду внутренняя сила армии, ее потенциал: «То, что позволяет быстроте бурного потока нести на себе камни, есть ее мощь. То, что позволяет быстроте хищной птицы поразить свою жертву, есть рассчитанность удара. Поэтому у того, кто хорошо сражается, мощь — стремительна, рассчитанность — коротка.

Мощь — это как бы натягивание лука, расcчитанность удара — это как бы спуск стрелы»¹².  

Мощь — это то, что скрывается или таится под формой и в форме, при этом мощь и форма тесно связаны друг с другом.

Для Сунь-цзы мощь — это основополагающая стратагема, определяющая исход войны: «Тот, кто хорошо сражается, ищет все в мощи, а не требует всего от людей. Поэтому он умеет выбирать людей и ставить их соответственно их мощи… Поэтому мощь того, кто умеет заставить других идти в бой, есть мощь человека, скатывающего круглый камень с горы в тысячу саженей»¹³. Эти слова относятся прежде всего к полководцу, который должен досконально знать своих подчиненных, их способности и таланты и уметь правильно расставить их там, где они могут принести максимальную пользу, ибо в конечном счете победа зависит от воли, мужества и высокого военного искусства. Но в такой же степени это относится и к политической и государственной деятельности в самом широком смысле слова, поскольку хорошее знание людей, их расстановка в соответствии со способностями и талантами решают успех дела.  

Сунь-цзы специально рассматривает различные  виды маневров, определяющих наряду с правильным боем исход войны. Суть этих маневров он видит в том, чтобы появляться там, где противник не ожидает, наносить удары по тем местам, которые кажутся недосягаемыми, перемещаться по театру военных действий с такой скоростью, которая кажется немыслимой, постоянно вводить противника в заблуждение относительно своих намерений, количества своих сил, слабых и сильных мест, предполагаемых и реальных действий, всячески скрывать реальное соотношение сил, свои замыслы, чтобы противник не мог не только достоверно знать, но даже догадываться об этом. Стратегию правильного боя Сунь-цзы тесно увязывает с тактикой многообразных маневров. В свою очередь, полководец должен очень хорошо знать намерения противника, расположение его войск, предполагаемые действия и виды маневров. «Поэтому, оценивая противника, узнают его план с его достоинствами и его ошибками; воздействовав на противника, узнают законы, управляющие его движением и покоем; показывая ему ту или иную форму, узнают место его жизни и смерти; столкнувшись с ним, узнают, где у него избыток и где недостаток»¹⁴. Что особенно важно, полководец должен соотносить свою деятельность с постоянно меняющейся ситуацией и быть готовым встретить во всеоружии самые непредвиденные события, только в этом случае можно быть уверенным в своей победе.

Будучи весьма опытным полководцем, Сунь-цзы замечает, что самым тяжелым и трудным для полководца является сама борьба на войне. Чтобы преодолеть эти трудности, необходимо следовать определенной системе правил. Во-первых, полководец должен создать боеспособную армию, занять правильные позиции, далее предусмотреть превращение обходного пути в прямой, поскольку чаще всего такой путь оправдывает себя. Необходимо также предусмотреть органическую взаимосвязь между армией и тылом, чтобы материальное обеспечение армии было бесперебойным и при продвижении войск не было бы потерь в личном составе. Во всех случаях необходимо знать особенности местности расположения и действий войск. При этом всегда следует руководствоваться выгодой, используя для этого любые возможности. «Двигаются, взвесив все на весах. Кто заранее знает тактику прямого и обходного пути, тот побеждает. Это и есть закон борьбы на войне»¹⁵.  

Следуя традициям китайской философии, Сунь-цзы выделяет различные виды управления: управление духом, управление сердцем, управление силой, управление изменениями. Все эти виды управления и составляют всеобщую стратегию управления боем и в целом управления войной. Соблюдая эти правила ведения войны, полководец избежит часто совершаемых ошибок и заблуждений.

В соответствии с традициями китайской философии фундаментальной идеей трактата Сунь-цзы является закон изменений и превращений, когда любое изменение, развиваясь до своего предела, превращается в свою противоположность. Это относится и к военным действиям, и ко всем действиям и изменениям вообще. Поэтому необходимо самым строгим образом учитывать действие этого закона, в противном случае поражение неизбежно.

Что касается опасностей, подстерегающих полководца, Сунь-цзы отмечает следующее: «Если он будет стремиться во что бы то ни стало умереть, он может быть убитым; если он будет  стремиться во что бы то ни стало остаться в живых, он может попасть в плен; если он будет скор на гнев, его могут презирать; если он будет излишне щепетилен к себе, его могут оскорбить; если он будет любить людей, его могут обессилить»¹⁶. В данном случае было бы уместно вспомнить учение Конфуция о благородном муже и его качествах как личности. В этом смысле Сунь-цзы, по существу, также пытается представить образ полководца в образе благородного мужа, который в любых ситуациях не должен терять самообладания, ума, мудрости и благородства. Он обязан в любых условиях оставаться самим собой, не вдаваться в крайности, не поддаваться эмоциям, панике, не демонстрировать показного героизма, а сохранить себя для выполнения основной цели, задачи и миссии — одержать победу над противником.

Естественно, Сунь-цзы обращает внимание полководца на то, чтобы тот внимательно изучал местность как для использования ее в интересах своих войск, так и для того, чтобы затруднить продвижение и действия противника. Более того, полководец должен обращать внимание на поведение солдат противника, а также животных, птиц, находящихся на данной территории, поскольку это позволяет представить и предугадать действия и намерения противника. При этом особое внимание всегда следует обращать на умелое управление своими войсками. Больше всего полководец должен избегать беспорядка в армии, ее разложения, неподчинения, ибо такая армия совершенно неспособна успешно вести боевые действия.

Однако «условия местности — только помощь для войска. Наука верховного полководца состоит в умении оценить противника, организовать победу, учесть характер местности и расстояние. Кто ведет бой, зная это, тот непременно побеждает; кто ведет бой, не зная этого, тот непременно терпит поражение… такой полководец, который,  выступая, не ищет славы, а отступая, не уклоняется от наказания, который думает только о благе народа и о пользе государя, такой полководец — сокровище для государства»¹⁷.

Сунь-цзы различает девять видов местностей, в каждой из которых настоящий полководец обязан знать, как следует себя вести, и дает конкретные указания. При этом искусный полководец должен тщательно скрывать свои планы и намерения от противника  и даже от своего ближайшего окружения. «Он должен сам быть всегда спокоен и этим непроницаем для других; он должен быть сам дисциплинирован и этим держать в порядке других. Он должен уметь вводить в заблуждение глаза и уши своих офицеров и солдат и не допускать, чтобы они что-либо знали. Он должен менять свои замыслы и изменять свои планы и не допускать, чтобы другие о них догадывались. Он должен менять свое местопребывание, выбирать себе окружные пути и не допускать, чтобы другие могли что-либо сообразить»¹⁸.  

Снова и снова Сунь-цзы обращает внимание на идею выгоды от войны и военных действий. Прежде чем начинать войну, правителю и полководцу необходимо тщательно обдумать ее целесообразность, поскольку можно не только не выиграть, но потерять все. «Если нет выгоды, не двигайся; если не можешь приобрести, не пускай в ход войска; если нет опасности, не воюй. Государь не должен поднимать оружие из-за своего гнева; полководец не должен вступать в бой из-за своей злобы. Двигаются тогда, когда это соответствует выгоде; если это не соответствует выгоде, остаются на месте. Гнев может опять превратиться в радость, злоба может опять превратиться в веселье, но погибшее государство снова не возродится, мертвые снова не оживут. Поэтому просвещенный государь очень осторожен по отношению к войне, а хороший полководец очень остерегается ее. Это и есть путь, на котором сохраняешь и государство в мире, и армию в целости»¹⁹.  

Нельзя обойти молчанием рассуждения Сунь-цзы, посвященные использованию шпионов для подготовки и ведения войны, этому методу получения информации придается первостепенное значение. Описывая конкретные виды шпионажа и разряды шпионов, он отмечает, что «для армии нет ничего более близкого, чем шпионы; нет больших наград, чем для шпионов; нет дел более секретных, чем шпионские… Нет ничего, в чем нельзя было бы пользоваться шпионами»²⁰. Просвещенные государи и мудрые полководцы всегда пользовались услугами шпионов как для подготовки войны, так и для ее ведения. Полученные сведения относились ко всем сферам и видам деятельности государства и общества, не говоря об армии, и для получения этих сведений просвещенные правители и мудрые полководцы никогда не жалеют никаких сил и средств. Подобные сведения иногда играют решающую роль в военных действиях. «Только просвещенные государи и мудрые полководцы умеют делать своими шпионами людей высокого ума и этим способом непременно совершают великие дела. Пользование шпионами — самое существенное на войне; это та опора, полагаясь на которую действует армия»²¹. 

Все вышесказанное свидетельствует о том, что военный трактат Сунь-цзы, написанный во многом в тесной связи с традициями китайской философии, выходит далеко за пределы сферы военных действий и имеет, по существу, универсальное значение некоего свода законов, норм и правил общеполитического и общегосударственного значения, которые с успехом применялись на протяжении всей человеческой истории, широко используются в настоящее время и, видимо, будут использоваться в будущем. В этом состоит непреходящее значение трактата Сунь-цзы.

Что касается понимания военной стратегии в современном Китае, оно естественным образом связано с традициями, заложенными еще в древности, в том числе в рассмотренном нами трактате Сунь-цзы. По-прежнему придается огромное значение вооруженным силам страны, которые связаны не только непосредственно с военными действиями или подготовкой к военным действиям, но прежде всего с миротворческими функциями и с функциями защиты государства от внешних врагов. Китай всегда выстраивал свою военную стратегию таким образом, чтобы избежать войны и достичь своих целей прежде всего с помощью мирных средств, поскольку, как и во времена Сунь-цзы, китайцы убеждены, что нет ничего хуже ведения военных действий, ибо война — это наименее выгодный способ достижения своей цели, в ней можно не только что-то выиграть, но и все потерять. По их убеждению, настоящая победа достигается задолго до непосредственных военных действий. Достигается она мирными способами — дипломатическими, политическими и тому подобными.

Как указывалось выше, прежде всего необходимо разрушить замыслы противника: разрушить его агрессивные планы и соответствующими действиями внутри своей страны сделать их невозможными. Далее следует добиться международной изоляции противника и по возможности сделать его союзников своими союзниками. И только после этого, если все вышеперечисленное не удалось осуществить, следует приступать к военным действиям — и то только после основательной подготовки, которая обеспечила бы несомненную победу, памятуя при этом, что «война — это великое дело для государства, это почва жизни и смерти, это путь существования и гибели»²². 

Основные положения военной стратегии современного Китая формулируются следующим образом: «Идти по пути мирного развития — в этом решении нашли отражение непреклонная воля и стратегическая политика китайского народа. Китай неуклонно проводит самостоятельную и независимую мирную внешнюю политику и военную политику оборонительного характера, выступает против гегемонии и политики диктата во всех формах, не вмешивается во внутренние дела других стран и не проводит военную экспансию, никогда не боролся за установление гегемонии и не был гегемоном. Китай провозглашает новую концепцию безопасности, основывающуюся на взаимодоверии, взаимовыгоде, равенстве и сотрудничестве, а также стремится к установлению комплексной безопасности, совместной безопасности и партнерской безопасности. Создание прочной обороны и сильной армии, соответствующих международному статусу Китая, а также отвечающих требованиям национальной безопасности и интересам развития, — это стратегическая задача, стоящая перед страной в процессе строительства модернизации, а кроме того, надежная гарантия реализации Китаем мирного развития»²³. 

Китай вместе с Россией постоянно выступает за мирное решение всех вопросов внутренней и внешней политики, какого бы региона это ни касалось, однозначно отвергая предлагаемые некоторыми странами военные методы. Китай является одним из самых активных приверженцев мирного решения любых вопросов, возникающих в процессе развития современного мира. В этом залог всех будущих успехов Китайской Народной Республики. Сохранение мира во всем мире, миролюбивая внутренняя и внешняя политика есть та основа, на которой только и может существовать и развиваться человеческая цивилизация.

Подтверждением этому являются документы, опубликованные Министерством иностранных дел КНР, в которых подробно разъясняется внутренняя и внешняя политика Китая, смысл и содержание, цели и задачи, методы и способы их достижения.

Исходя из того, что судьбы современного Китая как никогда тесно связаны с судьбами всего мира, свой стратегический выбор Китай определил как путь мирного развития и всестороннего сотрудничества с мировым сообществом на основе взаимного доверия, взаимной выгоды, равенства отношений и координации взаимных усилий.  Китай сделал свой выбор в пользу стратегии мира и мирного сотрудничества в соответствии с глубокими традициями китайской культуры, требованиями времени и коренными интересами китайского народа.

Китай считает стратегию мирного развития и мирного строительства совершенно новым курсом, отличным от традиционного, основанного на применении силы, вооруженных конфликтах и войнах, порабощении одного народа другим. Больше того, впервые в истории Китай как крупнейшая развивающаяся держава отказывается от того, чтобы стать и быть мировым гегемоном. Скорее наоборот, создавая мирные условия для решения проблем своего внутреннего развития, он приглашает другие страны сделать выбор в пользу мирной стратегии, мира во всем мире, чтобы все мировое сообщество решало экономические, социальные, политические и культурные проблемы вместе, сообща.

Выбор Китаем мирного пути развития носит долговременный, стратегический, исторический характер, Китай демонстрирует всему миру, что этот миролюбивый курс есть единственно возможный и единственно правильный для всех народов. Этот курс лежит в основе китайской политики и дипломатии. Независимо от изменений в международной обстановке Китай всегда будет оставаться приверженцем миролюбивой политики, политики мира во всем мире. При этом Китай всегда будет проводить независимую внешнюю политику, твердо защищая свой национальный суверенитет, безопасность, интересы своего внутреннего экономического и государственного развития, а также будет следовать курсу, направленному на взаимное плодотворное сотрудничество с другими государствами на основе Пяти принципов мирного сосуществования с целью построения гармоничного мирового сообщества, ведущего к всеобщему процветанию²⁴.

Умелое сочетание достижений многотысячелетнего опыта и традиций богатейшей китайской культуры (Конфуций, Лао-цзы, Мо Ди, Сунь-цзы, Книга перемен и др.) с достижениями современной науки и технологии позволили Китаю добиться выдающихся результатов во всех областях теоретической и практической деятельности. Так, с 2011 года Китай вышел на второе место в мире по объему ВВП (а к концу 2014 г. прогнозируется первое место), обладает самыми значительными золотовалютными резервами (более 3 трлн. долл.), является ведущей торговой державой мира и т. д. За 30 лет реформ средний уровень жизни и доходов населения увеличился в 16 раз и значительно превысил названный Дэн Сяопином критерий среднего достатка в размере 800 долларов²⁵. В 2012 году по производству стали, угля, электроэнергии, алюминия, цемента и еще более чем по 30 видам промышленной продукции, включая автомобили, бытовую электротехнику, Китай занимал первое место в мире²⁶. Только за последние пять лет построено 1,5 млн. км шоссейных дорог высшего класса, 5 тыс. км железных дорог, из которых 3 тысячи — скоростных.

Китай производит 28% мирового ширпотреба.

Огромные достижения у Китая в земледелии. Россия, имея 55% мировой пашни, собирает менее 90 млн. тонн зерновых, тогда как Китай, имея 7% мировой пашни, производит 571 млн. тонн зерновых (абсолютный рекорд в мире). Китай занимает первое место по производству мяса, яиц, молока²⁷. 

Огромное внимание Китай уделяет развитию образования, науки, технологий. Так, заметно возросло число занятых в НИОКР: с 1991 по 2011 год число ученых и инженеров увеличилось в 3,9 раза, расходы на НИОКР с 34,9 млрд. юаней в 1995 году возросли до 861 млрд. юаней в 2011 году. К 2030 году прогнозируется, что количество человек с высшим образованием достигнет 300 миллионов, количество специалистов — 120 миллионов, а общее число занятых в НИОКР будет ежегодно увеличиваться на 3 млн. человек. Доля Китая, по расчетам, достигнет 30% мирового показателя научно-технического потенциала. В настоящее время более 30% экономического роста страны осуществляется за счет реализации передовых технологий, таким образом, создаются условия к переходу  на новую стадию развития — обществу «экономики знаний». Китай является одной из ведущих стран по количеству и качеству выпускаемой компьютерной техники, степени компьютеризации в образовании, здравоохранении, промышленности, государственных органах. Разработана собственная система Интернета, в Китае насчитывается более 500 млн. пользователей Интернета²⁸. 

Китай занимает первое и второе места по объему экспорта и импорта, является одним из основных торговых партнеров с большинством развитых стран, доминируя, в частности, на рынке США, объем двусторонней торговли превышает 500 млрд. долларов (в шесть раз больше, чем с Россией). Объемы торговли с Японией и странами ЕС составляют более 370 и 450 млрд. долларов соответственно. Китай наряду с Европой является ведущим торговым партнером России — 89 млрд. долларов, а Россия занимает в товарообороте с КНР 11-е место. При этом основная торговля приходится на сырье и военную технику, а продукция машиностроения составляет лишь 1,5%, в то время как в 50-х годах прошлого столетия она насчитывала 70-80%. Кстати, Китай занимает второе место после США по объему военных расходов (реальные расходы в 2013 г. оценивались примерно в 160-170 млрд. долл.).

Большое внимание уделяется решению социальных проблем. Так, за пять последних лет построено 18 млн. квартир гарантированного социального жилья, реконструировано 12 млн. жилых помещений, это позволило довести средний уровень жилплощади на одного человека до 32,9 кв. метров в городах и 37,1 кв. метров в сельской местности.

Эти достижения убедительно доказывают правильность стратегии внутренней и внешней политики Китая, направленной на сохранение мира во всем мире, взаимовыгодное сотрудничество между народами, решение глобальных проблем современности, создание условий для достойной жизни каждого человека на Земле.

Куда идет мир? На каких принципах следует развивать систему международных отношений? Какие цели следует ставить и какими средствами их достигать? В конечном счете перед человечеством стоит вопрос: быть или не быть? Нам представляется, что стратегия внутренней и внешней политики Китая наводит на размышления, которые в той или иной степени будут ориентировать всех людей доброй воли на верные исторические пути.

Прошедшая 5-6 мая 2015 года российско-китайская международная конференция  «Роль СССР и Китая в достижении победы над фашизмом и японским милитаризмом во Второй мировой войне» (в адрес конференции были получены приветствия Президента Российской Федерации В.В.Путина и Председателя КНР Си Цзиньпина) дала всесторонний глубокий анализ содержания причин возникновения Второй мировой войны, методов ее ведения для достижения определенных задач и целей, раскрыла содержание различных стратегических направлений и концепций ведения войны, наметила конкретные меры, для того чтобы избегать военных конфликтов и войн и решать все международные проблемы мирными, дипломатическими и политическими средствами.

Например, в одном из докладов справедливо обращалось внимание на то, что причиной возникновения многих войн, в том числе Второй мировой войны, была философия абсолютного: отстаивание абсолютной цели, применение абсолютных приемов, попытка добиться абсолютной победы. Для достижения этой цели применялись все виды оружия массового уничтожения. Философия абсолютного в войне — это стратегия «прямой линии», то есть ведения боевых действий по типу «прямого военного столкновения». Известный ученый Л.Харт на основе анализа 2500 военных операций разных лет по всему миру, особенно в период двух мировых войн, показал, что из 280 самых типичных боев и сражений только в шести с применением стратегии «прямой линии» были одержаны победы. В связи с этим он предложил изменить данную стратегию на стратегию «непрямых действий», которая всегда является более успешной, чем прямые военные действия²⁹.   

Особое внимание обращалось на тесное сотрудничество Китайской Народной Республики с Советским Союзом во время Второй мировой войны и в настоящее время с Россией. Отмечалось, что китайско-российское сотрудничество является краеугольным камнем поддержания послевоенного миропорядка и международного мира. Это сотрудничество произвело тройной эффект: политика «мягкой силы», геополитический эффект, эффект международного порядка. В силу этого коренным образом меняется расстановка сил в современном мире, исчезает однополярный мир и все попытки господства одной страны над всем миром. Поскольку Россия и Китай представляют собой ядро БРИКС и ядро евразийского объединения, естественно, возникает многополярный мир, в котором применение военных действий или развязывание войн должно быть исключено.

Весьма интересным был доклад, посвященный урокам, извлеченным из сопротивления Китая японским захватчикам ради спасения человеческой цивилизации. Прежде всего, это необходимость сильного руководящего центра, пробуждение национального духа, национальной идеи, наконец, пробуждение национального сознания³⁰. 

Содержание докладов данной конференции убедительно доказывает, что основные положения стратегии войны, выработанные в древнекитайском трактате Сунь-цзы, сохраняют свою актуальность по сей день.

 

 

 ¹Конрад Н.И. Сунь-цзы. Трактат о военном искусстве. М.-Л: Изд-во АН СССР, 1950. С. 33. 

 ²Там же. С. 34.

 ³Там же.

 ⁴Там же. С. 35.

 ⁵Там же. С. 36.

 ⁶Там же.

 ⁷Там же. С. 37.

 ⁸Там же.

 ⁹Там же. С. 38.

¹⁰Там же.

¹¹Там же. С. 39.

¹²Там же.

¹³Там же. С. 40.

¹⁴Там же. С. 41.

¹⁵Там же.

¹⁶Там же. С. 45.

¹⁷Там же. С. 49.

¹⁸Там же. С. 52.

¹⁹Там же. С. 55.

²⁰Там же.

²¹Там же. С. 56.

²²Там же. С. 33.

²³Разносторонняя деятельность Вооруженных сил Китая // Пресс-канцелярия Госсовета КНР. Апрель 2013. Пекин. С. 1.

²⁴China’s  Foreign Affairs. 2012. Department of Policy Planning Ministry of Foreign Affairs People’s Republic of China. Р. 109-112.

²⁵Титаренко М.Л. Россия и Китай: стратегическое партнерство и вызовы времени. М.:
ИД «ФОРУМ», 2014. С. 155.

²⁶Там же. С. 168.

²⁷Там же. С. 169.

²⁸Там же. С. 189.

²⁹Роль СССР и Китая в достижении победы над фашизмом и японским милитаризмом во Второй мировой войне: Тезисы докладов российско-китайской научной конференции. Москва, 5-6 мая 2015 г.  С. 213.

³⁰Там же. С. 262-264. 

Сунь-Цзы. Разведка и контрразведка

Сунь-Цзы

Ставший широко известным благодаря популяризации достижений синологии «Трактат о военном искусстве» Сунь-Цзы является древнейшим военно-теоретическим исследованием. Известно, что Сунь-Цзы (Сунь У) родился в царстве Ци. В 514 – 496 годах до н.э. был военачальником в царстве У и успешно руководил походами против государств Чу, Ци и Цзин. Его трактат является, в сущности, кумулятивной суммой военных знаний Древнего Китая, системой основных взглядов на военно-политическую доктрину государства. В трактате война рассматривается как важнейшее событие, от которого зависит судьба государства. Рекомендовалось всячески избегать войны, начинать ее только в крайнем случае; отмечалась большая роль политики в подготовке войны. Сунь-Цзы утверждал, что от военного искусства во многом зависит достижение победы, искусство воевать определяется главным образом моральным духом армии и народа, учетом обстановки, качествами полководца, обученностью, дисциплиной и численностью войск, умелым управлением ими и снабжением. В своем трактате Сунь-Цзы требовал знания противника, оценки его разведки. Использованию агентуры Сунь-Цзы посвятил отдельную главу, где им выдвигается концепция тотальной разведки.

Все последующие теоретики разведки и контрразведки являются последователями великого китайского мыслителя.

По Сунь-Цзы объектами шпионажа может служить все у противника: нет ни одного человека, ни одной области, ни одного явления в стране противника, которые могли бы оставаться неизвестными противоположной стороне. И основное орудие этого знания – шпионаж.

Сунь-Цзы различает пять категорий шпионов:

1) местные;

2) внутренние;

3) обратные;

4) шпионы смерти;

5) шпионы жизни.

«Местными шпионами» он называет тех местных жителей в неприятельской стране, которые доставляют нужные сведения во время нахождения там армии. «Внутренними шпионами» он называет чиновников и вообще лиц, состоящих на службе у противника и являющихся одновременно агентами чужого государства. Своеобразное название «обратный шпион» он прилагает к агенту противника, проникшему в лагерь, не разоблаченному и использованному «обратно», то есть в интересах той страны, шпионить за которой он явился. «Шпионами смерти» называются агенты, засылаемые к противнику с таким заданием, выполнение которого неминуемо влечет за собой смерть. «Шпионами жизни» называются такие свои агенты, которые посылаются к противнику за какими-либо сведениями и от которых требуется во что бы то ни стало вернуться живыми и эти сведения доставить. Таким образом, первая категория шпионов – информаторы; вторая – агенты в лагере противника из среды его собственных людей; третья – агенты противника, используемые против их собственной стороны; четвертая – лазутчики и диверсанты; пятая – разведчики-рейдеры.

Базовые аспекты агентурной работы – это приобретение агентурных позиций. Комментарии исследователей разведывательной доктрины Сунь-Цзы конкретизируют его общие тезисы и посылки. Так, о вербовке местных шпионов говорится: «Когда местные жители не получают от противника (то есть от своих властей) чинов и жалования, чувство долга у них очень слабое. Если обласкать их своими милостями, они, привлеченные этими милостями, расскажут о слабых и сильных местах противника. Низменных из них можно прельстить деньгами и драгоценностями; другим можно внушить, что они и есть те самые правители, которые в случае, если они будут у власти, станут полезны для народа; третьих можно заставить говорить, припугнув их своей силой. Это значит пользоваться жадностью и отсутствием чувства долга… Среди местных жителей могут найтись и благородные, которые потерпели неудачи и скрываются. Такие люди стремятся проявить свои таланты, получать чины и жалованье. У таких людей можно пользоваться их честолюбием». Таким образом, жадность, отсутствие гражданского долга, эгоизм и честолюбие – вот почва, на которой вербуются шпионы из населения противника.

Из кого вербуются «внутренние шпионы»? Мотивация формирования агентурных отношений по Сунь-Цзы достаточно разнообразна. «Среди чиновников противника есть люди умные, но потерявшие должность; есть люди, провинившиеся в чем-либо и подвергшиеся за это наказаниям; есть любимцы, жадные до богатства; есть люди, поставленные на низшие должности; есть люди, не выполнившие возложенных на них поручений; есть люди, стремящиеся приобрести более широкое поле для приложения своих способностей, пользуясь несчастьем других; есть люди, склонные к хитрости и обману, двоедушные. С такими людьми надлежит тайно вступить в шпионские сношения, щедро одарить их, привязать их к себе и через них узнавать о положении в их стране, разведывать о планах против себя, а также заставлять их сеять рознь между их государем и его вассалами».

Третий тип шпиона именуется «обратными шпионами» или «двойниками». Так называются шпионы противника в своем стане, деятельность которых, однако, искусно направляется в обратную сторону: на пользу той страны, против которой они направлены. Это неприятельский шпион, обращенный против самого неприятеля.

Как это достигается? «Когда у меня появляется шпион противника и следит за мной, я должен заранее знать об этом; при этом можно привлечь его щедрым подкупом и заставить его выполнять мои собственные поручения; можно притвориться ничего не знающим, дать ему ложные сведения и отпустить его. В таком случае шпион противника будет, наоборот, сам выполнять мои поручения». Следовательно, орудиями для использования неприятельского шпиона служат подкуп и обман.

«Шпионом смерти» называется свой агент, который направляется к противнику специально для того, чтобы передать ему ложные сведения, ввести его в заблуждение и склонить его на действия, которые идут ему во вред или даже могут послужить причиной его гибели. Естественно, что когда ложь обнаруживается, разоблаченный противником агент, как правило, предается смерти.

Последняя категория шпионов называется «шпионами жизни». Это те, кто «возвращается с донесением», шпионы, засланные в чужую страну для собирания нужных сведений. Поскольку весь смысл их работы заключается в том, чтобы эти сведения доставить, они обязаны всячески стараться сохранить свою деятельность в тайне и вернуться к себе живыми. Отсюда и их название. Естественно, для такой работы необходим особый подбор людей. Об этом говорят все комментаторы Сунь-Цзы и перечисляют качества, которые требуются от таких шпионов. «В шпионы жизни надлежит выбирать людей внутренне просвещенных и умных, но по внешности глупых; по наружности – низменных, сердцем же – отважных; надлежит выбирать людей, умеющих хорошо ходить, здоровых, выносливых, храбрых, сведущих в простых искусствах, умеющих переносить и голод, и холод, оскорбления и позор». Другие качества, требуемые от этих агентов: «Выбирают таких, кто обладает мудростью, талантами, умом и способностями, кто в состоянии сам проникнуть в самое важное и существенное у противника, кто может понять его поведение, уразуметь, к чему идут его поступки и расчеты, уяснить себе его сильные стороны и, вернувшись, донести об этом…». Также, нужно посылать умных и красноречивых людей, состоящих в дружеских отношениях с влиятельными и могущественными лицами у противника, теми, кто находится «на высоких постах и в высших рангах».

В этой связи понятны и требования, которые должны предъявляться к лицу, пользующемуся шпионами, руководящему их работой. Первое, что требуется от такого человека, это ум. Потому что нужно сначала оценить характер шпиона, его искренность, правдивость, многосторонность ума, и только после этого можно пользоваться им. Нужно иметь большой ум, чтобы распознать «в донесении шпиона ложь, различить правильное и неправильное; только тогда можно пользоваться шпионами». Чтобы пользоваться шпионами, нужно знать людей. А «если обладать совершенным умом, знать людей можно».

Второе, что требуется от того, кто руководит шпионской работой, это гуманность и справедливость. Когда гуманность и справедливость проявляются, к такому человеку приходят все мудрые; а если приходят все мудрые, он может пользоваться и шпионами. Если обласкать их своей гуманностью, покажешь им свою справедливость, сможешь ими пользоваться. Гуманностью привязывают к себе сердца их, справедливостью воодушевляют их верность. Гуманностью и справедливостью руководят людьми. Может ли тогда найтись что-либо невозможное для выполнения разведывательной задачи?

Третье, что требуется от руководителя шпионской работой, это тонкость и проницательность. Бывает, что шпион получит всякие драгоценности и деньги, но не добудет сведений о противнике. И тогда он постарается отделаться от поручения ложью. Вот тут-то и нужно быть осторожным и проницательным; нужно уметь распознавать, что истина и что ложь в его донесениях. Проницательность нужна и для того, чтобы «ограждать себя от шпиона, подосланного противником». Комментаторы Сунь-Цзы считают это свойство настолько могущественным, что человек, обладающий глубокой проницательностью, может заранее все знать, все предвидеть. Когда есть проницательность и еще раз проницательность, в делах нет ничего неважного, нет ничего незначительного: обо всем знают наперед.

Знание противника – это суть основы разведывательной доктрины Сунь-Цзы.

Ясно, что знать, с кем имеешь дело, крайне важно, чтобы определить свою стратегию и тактику борьбы с противником. «Когда хотят произвести нападение, совершенно необходимо узнать, кто находится на службе у противника, кто из них умен, кто искусен, кто нет, и тогда, взвесив их способности, сообразно с этим действовать против них».

Однако знать противника нужно не только для того, чтобы определить, как действовать. Это нужно и для шпионской работы. Шпионы могут работать хорошо только тогда, когда знают, с кем они имеют дело.

Специально подробно обсуждается вопрос об «обратных шпионах», которым придается особое значение. Сунь-Цзы указывает на два метода вербовки такого шпиона: подкуп и оказание особого внимания. Нужно со всей заботливостью поместить его, пустить в ход всякие ухищрения в своем красноречии, проявить к нему самую глубокую любовь и после этого насытить его богатыми дарами и пригрозить ему ужасным наказанием. Таким образом, наилучшим способом воздействия на такого шпиона является удовлетворение его корыстолюбия и одновременно запугивание его страхом смерти.

Что же может дать такой обратный шпион? «Через обратного шпиона ты будешь знать, кто из жителей его страны падок до денег, у кого из его чиновников какие недостатки». А к чему это может привести? Сунь-Цзы говорит точно: «Таким путем ты сможешь приобрести себе и местных шпионов и внутренних шпионов».

«Через него ты будешь знать все». Что именно? «Через обратного шпиона ты будешь знать, как обмануть противника». «Поэтому, – продолжает Сунь-Цзы, – сможешь, придумав какой-нибудь обман, поручить своему шпиону смерти ввести противника в заблуждение».

«Через него ты будешь знать все», – в третий раз повторяет Сунь-Цзы. Что именно? «Положение противника». «Поэтому, – продолжает Сунь-Цзы, – сможешь заставить своего шпиона жизни действовать согласно твоим предположениям».

Таково значение обратного шпиона. Через него открываются самые надежные пути для организации шпионской сети по всем направлениям, а также для обеспечения самых верных условий для шпионской работы. «Узнают о противнике обязательно через обратного шпиона», – говорит Сунь-Цзы. «Все четыре вида шпионов, и местные, и внутренние, и шпионы смерти, и шпионы жизни – все они узнают о противнике через обратных шпионов». «Начало всей шпионской работы зависит от обратного шпиона». «Поэтому, – заканчивает Сунь-Цзы, – с обратным шпионом нужно обращаться особенно внимательно».

«Гораздо лучше обращать на свою пользу шпионов, являющихся от противника, чем посылать своих шпионов к противнику. Людей с большим умом мало, а ординарных много. Поэтому наш шпион, попадая к противнику, может прельститься золотом и драгоценностями, красивыми женщинами; его волю можно сломить наказанием; страсти и боязнь смерти свойственны всем людям. Поэтому часто случается, что такой шпион раскрывает истину и приносит своим только вред. Даже твердый и стойкий человек, и тот, если у него не хватает ума, подвергаясь изо дня в день всевозможным допытываниям противника, в конце концов, проговаривается. Поэтому Сунь-Цзы и ставит обратных шпионов на первое место».

Применение агентурной разведки по Сунь-Цзы сочетается с активными формами воздействия на противника, а именно – дезинформацией – «на войне устанавливаются на обмане» (четыре вида маскировки: маскировка кажущейся своей слабостью; маскировка ложными действиями; маскировка расстоянием; маскировка ложной обороной), воздействием на психологию противника, его морально-боевые качества (четыре вида воздействия: внесение расстройства в его ряды; внесение раздоров в его лагерь; наталкивание на необдуманные и гибельные для него поступки; усыпление его бдительности).

Выше уже говорилось о том, что красной нитью разведывательной концепции Сунь-Цзы является знание противника. Конкретизируются объем и детали этого знания: 1) достоинства и ошибки в оперативных планах противника; 2) законы, управляющие его действиями; 3) его «жизненное место»; 4) его состояние: «в чем у него недостаток, в чем избыток».

Сунь-Цзы можно также считать одним из основоположников создания теории военной и оперативной обстановки. В самом начале своего трактата он говорит о важности расчетов, о необходимости еще до начала войны все заранее взвесить и обдумать, чтобы вступить в войну, твердо зная, что и как следует предпринимать. Для победы необходимо, как утверждает Сунь-Цзы знать его (противника), себя (свои силы и средства), Небо и Землю.

Еще в древнем «И-цзин» установлено, что в мире существуют три действующих начала: Небо, Земля и Человек. На языке «И-цзин» Небо – это времена года, атмосферные, климатические и метеорологические условия; Земля – географическая и топографическая обстановка; Человек – население Земли, люди.

Последующие китайские мыслители построили на этой формуле всю философию бытия, распространили ее на все области жизни. Сунь-Цзы, в полном согласии с данной концепцией, распространяет ее и на область открытого – война, и скрытого – разведка, противоборства.

Необходимость сослаться на Сунь-Цзы в описании теории и практики разведки стало необходимым и непременным, обязательным атрибутом многочисленных современных исследователей истории спецслужб, мемуаристов. Примечательно, что в своих мемуарах на Сунь-Цзы ссылаются такие видные и разноплановые разведчики, как Аллен Даллес, Рейнхард Гелен, Маркус Вольф.

Букварь по китайской философии: Конфуций, Лао-цзы (даосизм) и Сунь-цзы (Искусство войны)

Конгзи, Мэнцзы, Лаоцзы, Ханьфэйцзы, Чжуанцзы, Сюньцзы, Мози, Гуйгузи и Сунцзы. Умные ребята по найму. Назовем их «Zi Crew».

Не пугайтесь их имен. Эти великие мыслители («зи» в их именах означает «мастер») были одними из первых инкубаторов Smart Virus , которые кружили по всему земному шару, вдохновляя таких людей, как Фалес и Пифагор в Греции, Заратустра в Персии и Семь Риши в Ведах. Индия.Возможно, это был первый случай в истории, когда люди повсюду начали использовать больше своего мозга, чтобы задавать важные экзистенциальные вопросы.

За пределами Китая тройка самых известных членов Zi Crew:

• Kongzi = Конфуций = уважаемый мыслитель, вдохновивший конфуцианство

• Лао-цзы = Лао-цзы = Лао-цзы = призрачный мистик, вдохновивший даосизм (даосизм)

• Sunzi = Sun Tzu = Sun Wu = военный стратег, вдохновивший The Art of War

Больше образ жизни, чем религия

Команда Zi Crew определила китайскую эпоху «Сотни школ мысли», охватывающую периоды Весны и Осени и Сражающихся царств 722–277 гг. До н. Э.Они давали советы правителям, гадали и создавали упорядоченные способы видения мира в очень хаотические времена. Должно быть, это было чудесное время для жизни. Ну, по крайней мере, для философов. Вероятно, в меньшей степени для среднего Чжоу, оказавшегося втянутым в бесконечную войну, которую ведут хищные полевые командиры. Экзистенциальные, социальные и культурные комментарии Цзы Крю продолжают оказывать глубокое влияние на бизнес, правительство и семью в современном Китае и за его пределами. Это главное в том, как китайцы видят мир и понимают их образ мышления.

Конфуций

Конгзи (Конфуций) родился в бедной семье королевского происхождения, рос без отца, был воспитан матерью, рано женился, имел сына, затем покинул дом и со временем поднялся в классе, чтобы стать доверенным советником глав. государства. Его учение было не столько об аргументированных аргументах, как Сократ и греки, сколько о том, как лучше всего реагировать в различных ситуациях. Конгзи был первым гуру самопомощи на нашей планете.

Если я иду с двумя другими мужчинами, каждый будет моим учителем. Я выберу положительные стороны одного и буду имитировать их, а также выявлю недостатки другого и исправлю их в себе ». — Конфуций

Будьте всем, чем вы можете быть

Он стремился к тому, чтобы люди стали лучшими версиями самих себя с помощью набора принципов — жить с честностью и достоинством, оставаться верным своим личным ценностям, быть свободным от забот и страхов, меньше говорить и делать больше и оценивать себя по сравнению с внутренним недовольством. внешние стандарты.С этим советом сложно поспорить. Даже рекламный слоган армии США «Будь всем, кем ты можешь быть» перекликается с конфуцианскими ценностями. Конгзи, однако, был антивоенным и сосредоточился на построении нравственного и справедливого общества, по одному человеку за раз.

Конгзи однажды сказал: «Мужество без морали — рецепт катастрофы». Его учение также показало замечательные идеи на межличностном уровне и основывалось на сочувствии. Он пропагандировал заботу о других, но никогда не манипулировал. Он посоветовал родителям помочь своим детям стать независимыми как можно раньше, хотя некоторые китайские родители, кажется, поощряют большую зависимость в своих маленьких императорах, чем их западные коллеги.

Лао-Цзы

Лао-цзы (Лао-цзы) был прирожденным мистиком, неуловимым свободным духом, который видел вместе человечество и природу как часть Пути. Он считал, что те, кто понимает свою врожденную связь со всем целым, никогда не будут действовать из узких корыстных интересов.

Довольствуйся тем, что имеешь; радуйтесь тому, как обстоят дела. Когда вы понимаете, что ничего нет, весь мир принадлежит вам.» — Лао-Цзы

Лао-цзы Dàodéjīng 道德 经 (букв. «Классическая добродетель», также известная как Дао-те-цзин) предостерегает от многих ритуалов самосовершенствования, которые позже были приняты конфуцианцами. Наша способность мыслить рационально и «контролировать» свою судьбу в глазах Лао-цзы — вот что приносит нам неприятности. Нас отбивают не стихийные бедствия. Наши худшие катастрофы созданы человеком.

Дао кажется бессмысленным, но имеет смысл

Dào 道 был описан разными способами: источник или корень всех вещей, спонтанный и инстинктивный, интуитивно-нелогичный, наша сокровенная природа, бесформенная форма.Можно «знать и не знать» или «делать неделание», не вызывая никаких логических сигналов тревоги. Так что плыви по течению, чувак. Жёстко логичный Шелдон Куперс не станет подписываться на Лао-цзы в Твиттере или лайкать его страницу в Фейсбуке. Они будут его спамить.

Лао-цзы спокойно принимает невзгоды, осознавая, что всякая сила в конечном итоге побеждает сама себя. Это логика, лежащая в основе wú wéi или «неделания», которое часто неверно интерпретируется как бездействие, а не как истинное значение невмешательства. Другими словами, понимание того, что уже есть, и плыть по течению.Ненасильственное сопротивление Манделы и Ганди есть чистое Дао — бездействие в действии.

Подробнее о Лао-Цзы

Сунь Цзы

Некоторые интеллектуальные китайцы могут возразить против нашего соединения Сунцзи с Конгзи и Лаоцзы в одном и том же обсуждении. Однако нет сомнений в том, что книга Сунзи «Искусство войны » продолжает оказывать влияние на большее количество некитайских лидеров (военных, политических и деловых) во всем мире, чем любые другие произведения Цзы Банды.

Противоречие

Сунзи (Сунь-цзы) был военным гением, который консультировал королей и систематизировал систему ведения войны, которая считала «покорение врага без боя» своей высшей победой. Он считается автором книги «Искусство войны », хотя некоторые историки утверждают, что его первоначальный шедевр весенне-осеннего периода, наполненный рыцарством и честью, был изменен во время периода Сражающихся царств, чтобы включить шпионаж, обман, подкуп и другие явные недовольства. Конфуцианская деятельность.

Если вы знаете врага и знаете себя, вам не нужно бояться результатов сотни битв ». — Сунь Цзы

Напротив, Конгзи и Лаоцзы были парнями, которые «дали миру шанс», сыты по горло бесконечными битвами с большими эгоистичными военачальниками. Несмотря на известность Сунзи, его мышление оказывает гораздо меньшее влияние на повседневную жизнь современного китайца. Тем не менее, вы напрашиваетесь на проблемы с ведением бизнеса в Китае, если не разбираетесь в стратегиях и тактике Сунзи.

Его доктрина о победе, чистом и простом

Открытие Искусство войны заявляет, что война является одним из важнейших дел государства, хотя Сунзи подчеркивает, что вооруженная борьба — это лишь один из аспектов использования всех ресурсов — народной поддержки, окружающей среды, исторических тенденций, географических преимуществ, квалифицированных специалистов. лидерство и многое другое — к достижению победы в «войне» в самом широком ее определении, то есть навязывание своей воли другим.Следы доктрины Сунзи можно найти повсюду: от книги Никколо Макиавелли «Принц» до «Конкурентное преимущество» профессора Гарварда Майкла Портера и Роберта Грина «48 законов власти».

Подробнее о Sun Tzu

Обиван: «Используй силу, Люк!»
Люк: «Обиван, выходит из туалета… как даос?»

Эпилог

Несмотря на все свои различия, Конгзи и Лао-цзы, похоже, пришли к одинаковым выводам о жизни, когда стали старше.Следуя среднему пути, избегая крайностей, уменьшая беспорядок в материалах, делая вещи простыми и «делай то, что впереди тебя, так хорошо, как ты можешь» — все это действенные рецепты Zi Crew по снятию стресса в наше время. И помимо ворчливых слов презрения к жадным и коррумпированным правителям, суть их учений заключается в том, чтобы увеличить нашу способность удерживать счастье. Счастье, не зависящее от наших внешних материальных условий жизни, и больше связано с формированием отношения противостояния страданиям в жизни.

Мастера Цзы также напоминают нам, что жизнь зависит от нашего индивидуального выбора. Это сила действия, а не сила слов. А «ничего не делая» ничего не остается отмененным.

---

Знали ли Лао-цзы и Конфуций друг друга? ‹Литературный центр

Легенда гласит, что два Мастера встречались более одного раза, причем Лао-цзы был несколько старше Конфуция. В вероятно апокрифической главе более поздней Книги даосского мастера Чжуана , их встречи описываются с озорной насмешкой с даосским чувством юмора.

Конфуций достиг пятидесяти одного года и все еще «не слышал Дао». Наконец он отправился на юг, в Пей, и призвал Лао-цзы.

«А, вот и ты!» — сказал Лао-цзы. «Я слышал о тебе как о достойном человеке с севера. Вы достигли Дао? »

«Еще нет», — ответил Конфуций. «Как вы его искали?»

«Я искал это через правила и положения. Прошло пять лет, а я не мог этого добиться ».

«А как еще вы это искали?» — спросил Лао-цзы.

«Я искал это в Инь и Ян. Прошло двенадцать лет, а я все не мог этого достичь ».

«Конечно, нет!» — ответил Лао-цзы. «Так нельзя искать Дао. . . perfecti древних времен свободно бродили по дебрям, они находили пищу на полях Простоты, они заняли свое место в саду Не-Даяния. Они пребывали в бездействии и находили легкую пищу. Их странствия привели их к Истинному Дао. Это было их богатством.. . »

Конфуций снова посетил Лао-цзы и на этот раз спросил его о добродетелях милосердия и праведности.

Лао-цзы ответил:

«Когда солома веялки ослепляет глаза, тогда Небо, Земля и Четыре Направления кажутся неуместными. Укус комара или слепня может не дать человеку заснуть всю ночь. Точно так же эти ваши так называемые добродетели только сбивают с толку ум и вызывают смятение. Вместо этого позвольте миру придерживаться Простоты и Неотрезанного блока.Пусть он свободно движется с ветром и пребывает во Внутренней Силе. Не надо пыхтеть и пыхтеть, бить в большой барабан, словно преследуя заблудшего ребенка! Чтобы белый гусь оставался белым, ему не нужно ежедневное купание. Вороне не нужны ежедневные чернила, чтобы оставаться черной… »

Когда Конфуций вернулся из этого визита в Лао-цзы, он молчал три дня. Его ученики спросили его, говоря:

«Когда вы встретили Лао-цзы, какой совет вы ему дали?»

«Наконец-то, — ответил Конфуций, — я увидел Дракона! Дракон, который изгибается, чтобы показать размеры своего тела, который растягивается, чтобы отобразить узоры на своей чешуе.Дракон, восседающий на Дыхании Облаков и питающийся чистейшими Инь и Янь. Мой рот просто открылся от удивления. Как я мог дать такой совет дракона? »

Сыма Цянь (ок. 145–86 до н. Э.), Великий историк, записал похожую встречу в своем биографическом очерке Лао-цзы.

Лао-цзы был из деревни Курэн в южном штате Чу. Его звали Ли Дань, и он был официальным архивистом Чжоу. Конфуций пошел к Чжоу, чтобы спросить его о Ритуалах. Лао-цзы сказал ему:

«Вы говорите о людях, которые давно разложились вместе со своими костями.Ничего, кроме их слов, не сохранилось. Когда джентльмен идет в ногу со временем, он едет в карете; когда он расстроен, он делает свой путь растрепанным. Я слышал, что как лучший торговец скрывает свои запасы, так что кажется, что он ничем не владеет, так Истинный Джентльмен скрывает свою обильную Внутреннюю Силу под видом глупости. Избавьтесь от гордыни и желаний, отбросьте свои причудливые манеры и похотливые поступки. Они не принесут вам ничего, кроме вреда. Это все, что я хотел сказать.”

После того, как он попрощался с Лао-цзы, Конфуций сказал своим ученикам: «Птицы летают; рыбы плавают; животные бегут. Эти вещи я знаю. Любые пробеги могут быть пойманы; все, что плавает, можно поймать в сеть; все, что летает, можно сбить стрелой. Но Дракон, летящий на облаках в Небеса, — это совершенно вне моего понимания! Сегодня я видел Лао-цзы. Он как дракон! »

Лао-цзы культивировал Дао и Внутреннюю Силу. Он выступал за жизнь отшельника, жизнь в безвестности.Он жил в Чжоу долгое время, но когда он увидел, что династия Чжоу пришла в упадок, он ушел. Когда он достиг перевала, хранитель перевала Инь Си сказал ему: «Вы, сэр, собираетесь удалиться в уединение, я умоляю вас написать для меня книгу!» Итак, Лао-цзы написал книгу, состоящую из двух частей, в которой излагается Дао и Сила, в которых содержится немногим более пяти тысяч слов. А потом он пошел своей дорогой. . . Никто не мог сказать, кем он был на самом деле, никто не знал, куда он пошел в конце концов. . .Он был отшельником.

Эти два рассказа во многом различаются, но их объединяет видение Лао-цзы как трансцендентного, самого благоприятного и самого могущественного существа — Дракона. Его изображают как человека с поистине замечательной харизмой, человека, чья маны произвели глубокое и неизгладимое впечатление, Великого Человека, настоящего Бессмертного, летящего на облаках. Воистину, словами И Цзин :

Дракон
Летит в небесах.
Draco Vo ​​ l и in coelo.
Прибыль
Увидеть великого человека.

Великий Человек — Дракон. Медленно накапливающийся Ян внезапно трансформируется, он обретает совершенную свободу. Парящий полет свободный, легкий и беспрепятственный. Мудрец просто уходит, следуя Дао так естественно и инстинктивно, как если бы это был Указ Небес.

______________________________

Из TAO TE CHING Лао-Цзы, издано Viking, является издательством Penguin Publishing Group, подразделения Penguin Random House, LLC.Авторские права на перевод, введение и комментарии (c) 2018 г. Автор: Джон Минфорд.

Tzu — World History Encyclopedia

Sun Tzu (lc 500 г. до н.э.) был китайским военным стратегом и генералом, наиболее известным как автор работы The Art of War , трактата по военной стратегии (также известного как The Thirteen Chapters). ). Он был связан (формально или как источник вдохновения) со Школой военных, одной из философских систем Сотни школ мысли периода весны и осени (ок.772-476 г. до н.э.), который выступал за военную готовность для поддержания мира и общественного порядка.

Существовал ли вообще человек по имени Сунь-Цзы, это обсуждалось точно так же, как ученые и историки спорят о существовании его предполагаемого современника Лао-цзы (l. Ок. 500 г. до н. Э.), Даосского философа. Однако существование «Искусство войны » и его глубокое влияние с момента публикации ясно доказывает, что кто-то существовал, чтобы произвести указанное произведение, и традиция считает, что произведение было написано неким Сунь-Цзы.

Его историчность, по-видимому, подтверждается открытием в 1972 г. н.э. его работ, а также его предполагаемого потомка, Сунь Бин (ум. 316 г. до н.э.), который написал еще Искусство войны в гробнице в Линьи. (Провинция Шаньдун). Однако ученые, оспаривающие его историчность, по-прежнему утверждают, что это ничего не доказывает, поскольку более ранняя версия Art of War могла быть написана кем-то, кроме Сунь-Цзы.

Сун-Цзы, как говорят, жил, сражался и составлял свои произведения в период Весны и Осени, который предшествовал Периоду Воюющих Государств (ок.481-221 гг. До н.э.), во время которого династия Чжоу (1046-256 гг. До н.э.) приходила в упадок, и государства, когда-то связанные с ней, боролись друг с другом за господство и контроль над Китаем.

С тех пор работу

Sun-Tzu консультируют военные и бизнес-стратеги, и ее уроки о том, как достичь своих целей, продолжают цениться.

В начале периода весны и осени китайские войны следовали традиционному протоколу рыцарского поведения до, во время и после сражения.Однако с течением времени эта приверженность традициям становилась все более разочаровывающей, поскольку ни одно государство не могло получить преимущества перед другим, потому что каждое из них следовало одному и тому же протоколу и применяло одну и ту же тактику.

Работа Сунь-Цзы была направлена ​​на то, чтобы выйти из этого тупика, изложив четкую стратегию решительной победы любыми необходимыми средствами. Его концепции могли быть заимствованы из более ранних философий или, возможно, были основаны на его собственном боевом опыте. Так или иначе, его теории были претворены в жизнь королем государства Цинь Инь Шэном (l.259-210 до н.э.), который, следуя философии Сунь-цзы, завоевал другие государства с помощью политики тотальной войны и основал династию Цинь (221-206 до н.э.), провозгласив себя Ши Хуанди (годы правления 221-210 до н. первый император Китая. С тех пор о работе Сунь-Цзы консультировались военные и бизнес-стратеги, и в наши дни ее уроки о том, как достичь своих целей, продолжают цениться людьми всех социальных классов и профессий.

История любви?

Подпишитесь на нашу бесплатную еженедельную рассылку новостей по электронной почте!

Историчность Сунь-Цзы

Трудность в определении того, существовал ли Сунь-Цзы, связана со временем, в которое он предположительно жил и писал свои работы.Период Весны и Осени, а затем Период Воюющих Государств были хаотической эпохой, определяемой упадком авторитета династии Чжоу и непрекращающимся конфликтом между государствами, которые когда-то поддерживали и защищали ее.

Беспорядки этой эпохи и более позднее разрушение различных работ династией Цинь привели к потере многих важных записей. Однако кажется, что какой-то генерал, по крайней мере, приближающийся к репутации Сунь-Цзы, должен был жить и служить в это время и защищать политику тотальной войны, чтобы положить конец конфликту воюющих государств и установить мир.

Китайский терракотовый воин

Глэнс (CC BY)

Для Сунь-Цзы война была продолжением политики и должна вестись в интересах всеобщего блага, как победителя, так и побежденного. Однако для того, чтобы рассматривать войну как нечто иное, чем трата жизни и ресурсов, нужно было побеждать. Ученый Сэмюэл Б. Гриффит пишет:

Война, неотъемлемая часть силовой политики того времени, стала «вопросом жизненной важности для государства, областью жизни и смерти, дорогой к выживанию или гибели».Для его успешного проведения требовались последовательная стратегическая и тактическая теория и практическая доктрина, регулирующая разведку, планирование, командование, оперативные и административные процедуры. Автор «Тринадцати глав» был первым человеком, предложившим такую ​​теорию и такое учение. (Гриффит, 44)

Тем не менее, кем был этот человек, до сих пор неясно. Историчность Сунь-Цзы подтверждается двумя центральными работами: Летописи весны и осени (государственные записи династии Чжоу с 722-481 до н.э.) и Летописи Великого историка (ок.94 г. до н.э.) историка династии Хань Сыма Цянь (l. 145 / 135-86 до н. Э.). Ученые критиковали обе работы за неточности и возможное смешение событий. Аргумент против историчности Сунь-Цзы утверждает, что, если бы существовал такой великий военный ум, о нем было бы написано больше, чем просто мимолетные ссылки. Тем не менее, в обоих произведениях есть много записей, признанных исторически достоверными, и им дана одинаковая краткая трактовка. Ученый Роберт Ино комментирует:

Весенние и осенние летописи … краток, не очень информативен и непоследователен в выборе событий, которые следует отметить.Типичная запись может быть такой: «Осень; восьмой месяц; саранча ». (1)

Следуя наблюдениям Ино, критики историчности Сунь-Цзы могут иметь вескую точку зрения, но следует признать, что Анналы , по их утверждению, должны содержать более полные отчеты о его жизни, не содержат полных отчетов о каких-либо значительных фигурах или событиях. В случае с Records Сыма Цянь уделяет больше времени биографиям тех, кого, по его мнению, неправильно оценивала история, и поэтому не уделяет много времени Сунь-Цзы, который, по-видимому, был бы хорошо известен. для аудитории своего времени и чья репутация была надежной.

Сыма Цянь

ZazaPress (CC BY-NC-SA)

Помимо краткого упоминания, Хроники великого историка подверглись критике как ненадежные в установлении историчности Сунь-Цзы со стороны ученых, утверждающих, что они в значительной степени фантастичны в отношении описаний династий Ся и Шан. Это утверждение могло когда-то считаться обоснованным, но археологические раскопки 20 века н.э. обнаружили вещественные доказательства, полностью подтверждающие утверждения Сыма Цяня относительно Шан и, вероятно, относительно Ся. Записи , на самом деле, по большей части довольно точны, и сюда входит раздел о Сунь-Цзы.

Имя, под которым он известен, однако, является еще одним препятствием, поскольку это не личное имя; это название переводится как Мастер . Поскольку Искусство войны неоднократно использует фразу «Сунь-Цзы сказал…» при представлении заповедей, было высказано мнение, что какой-то великий военный гений, имя которого неизвестно, вдохновил работу, которая была написана для записи его стратегий.Также высказывалось предположение, что какой-нибудь студент Военной школы мог написать эту работу, чтобы зафиксировать свое центральное видение того, что победа в войне обеспечивает мир.

Историчность и влияние

Ученые, поддерживающие историчность Сунь-Цзы, в качестве доказательства указывают на его роль в победе в битве при Боджу (506 г. до н. Э.). Источники о Сунь-Цзы утверждают, что он служил королю Хо-Лу из Ву (также называемому Хелу, годы правления 515-496 г. до н.э.) в войнах У-Чу 512-506 г. до н.э. Хо-Лу хотел проверить навыки и целеустремленность Сунь-Цзы, прежде чем назначить его лидером, и поэтому приказал ему обучить своих 180 наложниц, чтобы они были солдатами.Сунь-Цзы разделил гарем на две отряды, в каждой из которых стояли два фаворита царя как их командиры. Когда он первым приказал повернуться лицом вправо, женщины засмеялись, не приняв упражнение всерьез. Сун-Цзы повторил свою команду, и они снова захихикали; затем он приказал казнить и заменить двух «командиров». После этого женщины без колебаний подчинялись его командам, и Хо-Лу нанял Сунь-Цзы своим генералом.

Эта история считалась вымыслом, по крайней мере, с XI века нашей эры, когда ученый из династии Сун Е Чэн-Цзы впервые поставил под сомнение существование Сунь-Цзы, но это не помешало ее повторению как факт до наших дней.Даже если этого и не произошло, это иллюстрирует стремление Сунь-Цзы к победе любой ценой, начиная с дисциплины войск.

Китайская армия на марше

The Creative Assembly (Copyright)

По словам Сыма Цяня, эту историю следует принять, поскольку она соответствует концепции дисциплины Сунь-Цзы, о чем свидетельствует победа Ву при Боджу. Победа Боджу во многом обязана дисциплине войск, а также применяемой стратегии. Говорят, что Сун-Цзы возглавил силы Ву вместе с королем Хо-Лу, вместе с братом Хо-Лу Фугаем, и победил силы Чу, используя свою тактику. Искусство войны описывает оптимальную стратегию:

Хотя, по моим оценкам, воинов Чу больше, чем у нас, это не принесет им никакой пользы в вопросе победы. Я говорю тогда, что победа может быть достигнута. Хотя противник численно сильнее, мы можем помешать ему сражаться. Схема, чтобы раскрыть его планы и вероятность их успеха. Разбуди его и узнай принцип его активности или бездействия. Заставьте его раскрыться, чтобы обнаружить свои уязвимые места.Внимательно сравните армию противника со своей, чтобы знать, где силы избыточны, а где нет. При выработке тактических диспозиций высший уровень, которого вы можете достичь, — это скрыть их; скрывайте свои нравы, и вы будете в безопасности от любопытства тончайших шпионов, от козней самых мудрых умов. Каким образом победа может быть достигнута для них благодаря собственной тактике врага — это то, чего толпа не может понять. (6.21-26)

В Боджу силы Чу численно превосходили Ву, и король Хо-Лу не решался атаковать, хотя обе армии сражались на поле боя.Фугай просил дать приказ озвучить обвинение, но Хо-Лу отказался. Затем Фугай решил действовать самостоятельно в соответствии со стратегическим советом Сунь-Цзы и отдал приказ наступать. Если бы войска не были так дисциплинированы, они могли бы колебаться, ожидая приказа от короля. Как бы то ни было, они подчинились своему командиру, и Фугай изгнал врага с поля боя. Затем он преследовал их, неоднократно побеждая их в следующих пяти боях и захватив столицу Чу Инь.

Успех Фугая в войнах У-Чу был полностью обусловлен его собственной храбростью и его верой в заветы Сунь-Цзы.Благодаря разведданным, полученным от шпионов, Фугай знал, что генерал противника, Нанг Ва, презирается своими войсками и что у них нет желания сражаться. Следуя совету Сунь-Цзы «заставить его раскрыть себя… найти свои уязвимые места», он сравнил свою армию с армией Нанг Ва и нашел ее достаточной для своих целей. Он одержал победу благодаря собственной тактике врага, как наставлял Сунь-Цзы, отказавшись придерживаться стандартных правил войны, как они понимались в то время. Он не позволил врагу отступить в безопасное место и не позволил ему перейти реку Цинфа, а вместо этого разрезал силы пополам на середине реки, предотвратил их мобилизацию и построение линий и даже позже атаковал их во время обеда.

Total War и даосское влияние

Победа Фугая при Боджу была невозможна до Сунь-Цзы. Как отмечалось выше, война в Китае в первые годы весенне-осеннего периода считалась видом спорта знатных дворян, в котором преобладало рыцарство и правила нельзя было нарушать; Сун-Цзы все изменил. Комментарии Гриффита:

В древнем Китае война считалась рыцарским состязанием. Таким образом, он регулировался кодексом, которого обычно придерживались обе стороны.Можно найти множество иллюстраций этого… Например, в 632 г. до н.э. командир Чин, победив Чу при Чэн Пу, дал побежденному врагу трехдневный запас еды. Позже на эту любезность ответила армия Чу, победившая при Пи. К моменту написания «Искусство войны » от этого кода уже давно отказались. (Гриффит, 23)

Сунь-Цзы изменил правила, применив даосские принципы к войне и отказавшись рассматривать войну как спорт. Искусство войны заявляет:

Итак, на войне пусть вашей главной целью будет победа, а не длительные кампании.Таким образом, может быть известно, что командующий армией является арбитром судьбы народа, человеком, от которого зависит, будет нация в мире или в опасности. (2.19-20)

Сунь-Цзы не терпел затяжных игр, генералам, казалось, нравилось играть друг с другом. После того, как начались военные действия, приоритетом было победить врага, а не заниматься рыцарством, которое могло только продлить конфликт и унести больше жизней. Ученый Джон М. Коллер комментирует, как даосизм повлиял на концепции The Art of War :

.

Даосизм находит способ жить хорошо, делая то, что естественно, а не придерживаясь условностей общества.Следовательно, вместо того, чтобы делать упор на культивировании добродетели и развитии человеческих отношений, как это делает конфуцианство, даосизм делает упор на спонтанную легкость жизни, достигаемую посредством действий в соответствии с естественным образом вещей. (243)

Эта «непринужденная легкость жизни» проиллюстрирована в трудах Сунь-Цзы в том, что он последовательно подчеркивает естественный путь к победе, игнорируя при этом общепринятые представления того времени о военных столкновениях. Коллер далее пишет, что великая даосская работа Дао-Дэ-Цзин «отражает ужас войны и глубоко ощущаемое стремление к миру» (244), и работа Сунь-Цзы отражает это также в том смысле, что это лучший способ достичь мира можно путем быстрой победы или, что еще лучше, разгрома врага еще до начала войны.

Gate Towers, Chang’an

Неизвестный художник (общественное достояние)

Сунь-Цзы пишет: «Сражаться и побеждать во всех ваших битвах — не высшее совершенство; высшее мастерство состоит в том, чтобы сломить сопротивление врага без боя »(2.2). Его основополагающая стратегия во всех его трудах может быть найдена в строках из Дао-Дэ-Цзин :

.

Уступи и преодолевай

Согнуть и стать прямым

Пустой и полный.(Стих 22)

Приспосабливаясь к своей ситуации, вместо того, чтобы жестко держаться за то, как думает, что вещей должны быть, человек способен распознавать изменчивость условий и решительно действовать в соответствии с ними.

Сунь-Цзы и расцвет династий

Хотя работа Сунь-Цзы, похоже, была известна в период Сражающихся царств, его наставления не использовались до реформ Циньского государственного деятеля Шан Яна (ум. 338 г. до н.э.), который, возможно, был знаком с этой работой.В соответствии с видением Сунь-Цзы, Шан выступал за тотальную войну вместо приверженности рыцарским обычаям прошлого. Реформы Шан Яна были полностью осуществлены царем Цинь Ин Чжэн, который, завоевывая другие государства между 230-221 гг. До н.э., объединил Китай под своим правлением как Ши Хуанди и основал династию Цинь, первую имперскую династию Китая.

Можно утверждать, что Искусство войны было основополагающим текстом в установлении имперских династий, которые правили Китаем до 1912 года н.э.

После краха династии Цинь между 206-202 гг. До н. Э. Главные претенденты на власть в Китае, Лю Банг из Хань (lc 256-195 гг. До н. Э.) И Сян Юй из Чу (l. 232-202 до н. Э.), Получили дальнейшее распространение. принципов Сунь-Цзы в борьбе друг с другом. Стратегии, приведшие к решающей победе ханьцев в битве при Гайся (202 г. до н. Э.), Во многом следуют идеологии года. Искусство войны , но, в первую очередь, ханьскому генералу Хань Синю (l. 231-196 гг. До н. Э.) ) безжалостно нападая на Сян-Юя, невзирая на прежние правила ведения войны, и пение местных песен Чу армией Хань, чтобы деморализовать силы Чу.

Битва при Гайся привела к возвышению династии Хань (202 г. до н.э. — 220 г. н.э.), которая возродила более раннюю культуру династии Чжоу и способствовала развитию культуры, включая изобретение бумаги, очистку пороха, письменную историю и, 130 г. до н.э., открытие Шелкового пути и начало мировой торговли. Династия Хань установила стандартную модель для всех последовавших за ней, и поэтому можно утверждать, что Искусство войны было основополагающим текстом в установлении имперских династий, которые будут править Китаем до 1912 года нашей эры.

Заключение

Искусство войны , как известно, советовался с военачальником Цао Цао (l. 155–220 гг. Н. Э.), Одним из генералов, пытавшихся завоевать трон, когда династия Хань находилась в упадке. Цао Цао написал комментарий к этой работе, установив ее важность в то время, но она, несомненно, была известна знати, участвовавшей в войне восьми князей (291-306 гг. Н. Э.), Каждый из которых воевал друг с другом, согласно Заветы Сунь-Цзы. Поражение Цао Цао в битве при Красных скалах (208 г. н.э.) привело к разделению периода Троецарствия (220-280 г. н.э.), в результате которого были созданы отдельные королевства, возглавляемые бывшими генералами, которые использовали работу Сунь-Цзы.

Искусство войны продолжали изучать впоследствии на протяжении всей истории Китая и в конечном итоге стало считаться одним из классических произведений и обязательным к прочтению. Из Китая эта работа путешествовала по миру и в настоящее время входит в число самых продаваемых книг всех времен. Изречение Сунь-Цзы о том, что «всякая война основана на обмане» (1.18), упоминалось как важный компонент любой военной кампании, а также деловых операций, судебных разбирательств и политических кампаний.

Его работа приобрела популярность благодаря переводам по всему миру и использовалась не только военными, но и бизнес-стратегами, политическими советниками, инструкторами по личной жизни и другими людьми, которые консультируют людей по их финансовому или личному выбору. Существовал ли Сунь-Цзы как личность, перестал иметь какое-либо реальное значение, поскольку работа, носящая его имя, сделала это имя бессмертным.

Перед публикацией эта статья была проверена на предмет точности, надежности и соответствия академическим стандартам.

Конфуций | Эпический рэп Исторические битвы вики

Конфуций
MC Джин в роли Конфуция
Информация о символах
Имя при рождении	Конг Цю (孔丘)
Псевдоним (а)	Конфуций (孔夫子) Кунг-фу-цзы Чжунни (仲尼) Конгзи (孔子) Мастер Великий мудрец Образцовый учитель для десяти тысяч веков
Родился	28 сентября 551 г. до н.э. Цзоу, штат Лу
Умер	9 марта 479 г. до н.э. (71 год) Штат Лу
Физические характеристики
Волосы	серый
Глаза	коричневый
На основе
Информация о рэп-битве
Появился в	Восточные философы против западных философов
По сравнению с	Западные философы Лао-цзы (последний стих) Сунь-цзы (последний стих)
Дата выпуска	6 июля 2015
Официальное голосование (а)	62% (Старый опрос с сайта Еврорадио)
Местоположение (а)	Древний Китай

“

Конфуций, скажи, вы все можете держать эти печенья с предсказаниями! — Конфуций

”

Конфуций , наряду с Лао-цзы и Сунь-цзы, сражался с западными философами как часть восточных философов в восточных философах против западных философов.Он также выступил против Лао-цзы и Сунь-цзы позже в той же битве. Его изображал MC Jin.

Информация о рэпере

Конфуций был китайским учителем, редактором, политиком и философом весеннего и осеннего периода китайской истории. Философия Конфуция подчеркивала личную и государственную мораль, правильность социальных отношений, справедливость и искренность. Его последователи успешно соревновались со многими другими школами в эпоху Сотни школ мысли, но были подавлены в пользу законников во время династии Цинь.После победы Хань над Чу после падения Цинь мысли Конфуция получили официальное одобрение и в дальнейшем развились в систему верований, известную как конфуцианство или руизм.

Тексты песен

[ Примечание: Конфуций серым цветом, а Сунь-Цзы и Лао-цзы — обычным текстом. ]

Стих 1:

Такого высокомерия можно ожидать

От людей, которые говорят о мудрости, не понимая, что такое уважение!

Вы, жители Запада, небрежны, вам нужна дисциплина в жизни.

Вам не хватает контроля над собой и над микрофоном,

А мы используем точные удары, чтобы нарушить вашу концентрацию!

Сдай тебе задницу, которую наши потомки будут чествовать из поколения в поколение!

Мы наполнили народ терпением и присутствием для жизни,

И вы никогда не сравнитесь с мудростью, которую мы написали!

Стих 2:

Сука, я написал Искусство войны , так что тебе лучше достать оружие!

Эти белые мальчики получают ожоги, угадайте, что? Теперь солнце вышло!

Азиатов тошнит, но нет, это не ОРВИ!

Лао-цзы, удар в такт; А теперь, Конфуций, брось несколько решеток!

Позволь мне быть с тобой Кандидом, Вольтер,

Французская капельница с волосами из яичной лапши.

Ваше эго так отвлекает.

Свобода слова — это не просто тявкать!

И ты убил Бога, поэтому я должен спросить:

Он умер от стыда, когда сделал тебе усы?

Вы пытались насаждать новую немецкую психику,

Но ты просто ненавидел; мне не Третий Рейх!

И все начинается с тебя: ты отец, Сократ!

Честно говоря, я думаю, вы должны принести извинения обоим своим ученикам!

Стих 3:

Я их включил на себя.Их хаос — это наша возможность!

Мы должны помнить: миска полезнее всего, когда она пуста.

(Ух!) Лао-цзы, я не имею в виду никакого неуважения,

Но вам нужно наполнить свою миску каким-нибудь дерьмом, которое имеет смысл!

О, вы не хотите сегодня стоять на пути Лао-цзы.

Я заставлю тебя двигаться, сука. Убирайся с дороги!

Йо, где в традициях рэп баттлов написано

Что два чувака из одной команды должны ссориться, как кудахтанье цыплят?

Человек, Конфуций, ты всегда пытаешься что-то поставить на место.

Почему бы вам не сказать своим бровям, что они должны лучше прилегать к вашему лицу?

Хорошо, понятно. Вы хотите, чтобы это было так?

Я вышибу эту воинственную голову из твоей коробочной шляпы!

Итак, вот настоящее золотое правило: я намного выше вас, слабых новичков!

Конфуций, скажите, вы все можете держать эти печенья с предсказаниями!

Тексты песен Scrapped

[ Примечание: Конфуций выделен серым цветом, в то время как Сунь Цзы и Лао-цзы выделены обычным текстом, все три философа, читающие вместе, выделены курсивом .]

И вам никогда не сравниться с мудростью, которую мы передали!

---

Эй, дружище, я Лао-цзы. Ты не должен так говорить со мной.

Я тебя выебу, как Дао Дэ Цзин, Г.

У вас волосы из яичной лапши, что вы делаете с волосами из яичной лапши?

У вас волосы из яичной лапши, что вы делаете с волосами из яичной лапши?

Ницше, это ты убил Бога, поэтому я должен спросить:

Как ты думаешь, он умер от стыда после того, как сделал твои гребаные усы?

Пытался посадить семена новой немецкой психики,

Но ты вырос кучкой расистов, братан; мне не Третий Рейх!

Называйте себя (???), ваши последователи происходят прямо от источника.

Конфуций говорит, что никогда не верь парню, который Бешеный Конь.

Вся ваша самоуверенная западная философия принесла нам

Мир, полный разврата, гильотин и долбаных свастик!

---

Что два чувака из одной команды должны ссориться, как гребаные цыплята?

Конфуций, если ты всегда хочешь попытаться что-то поставить на место,

---

Ой! Вы хотите, чтобы это было так?

Я вышибу твою воинственную задницу из твоей коробочной шляпы!

Золотой линейкой мой стиль не измерить!

Если ты трахался с Конфуцием, тебя трахали до тебя!

---

Свобода слова не означает, что вы должны продолжать тявкать.

Интересные факты

• В августе 2014 года Ницца Питер сказал в чате, что «Конфуций против Сократа должно было произойти, но не так уж много материала для работы».
• Во время некоторых моментов в фильме «Восточные философы против западных философов» татуировка МС Джина была четко видна на шее Конфуция, возможно, оставленная открытой, чтобы соответствовать теме битвы.
• У Конфуция на протяжении всей битвы есть «конский хвост», что неверно, так как они были только у китайцев династии Цин, в то время как Конфуций был из династии Чжоу.

Галерея

Китайская наука и философия: некоторые культурные знания необходимы для понимания исходного текста

Мы не можем понять исходный текст «Искусство войны », не понимая лежащего в его основе культурного контекста. В эпоху Сунь-Цзы даже наше английское название работы, заимствованное из книги Макиавелли о вооруженных силах, было бы сочтено неподходящим. Сунь-Цзы написал свою работу вокруг философских и научных концепций, которые были бы знакомы людям его собственного мира, но совершенно незнакомы тем, кто сегодня, даже тем, кто переводит его работы.

Шесть философий

В эпоху Сунь Цзы существовало шесть школ научной и философской мысли

:

иньян, конфуцианская, мохистская, законническая, фаталистическая и даосская школ. Работа Сунь-Цзы была одновременно отражением и реакцией на многие из этих идей. Хотя мы не можем отдать должное идеям всех этих направлений мысли в этой статье, мы должны выделить идеи, наиболее важные для работы Сунь Цзы.

Мы называем

идею инь и ян

в стратегии Сунь-Цзы «дополнительными противоположностями». Система Сунь-Цзы имеет дело конкретно с уравновешиванием конкурирующих сил. Философия Сунь-Цзы также принимала беспристрастность моизма, его веру в то, что лидеру нужны инструменты, которые служили ясной цели, а не благие намерения, и его оппозицию фатализму, который считал все исходы предопределенными судьбой. В то время как Сунь Цзы отвергал философию законничества в целом, он использовал его концепцию фа (что означает «принципы» или «методы», из китайского названия своей работы Сунь Цзы, Bing-fa ), которая требовала записывать правила. и четко прописано.Он использовал ряд идей конфуцианства, но отверг его центральный принцип, согласно которому люди и группы должны оставаться в своем существующем социальном месте. Отношения с Сунь-цзы и даосизмом более сложны, поскольку Сунь-цзы ссылается на многие стихи Лао-цзы, изменяя их интересным образом.

Пять элементов

Этот баланс инььянских и конфуцианских пяти добродетелей проявляется в пяти китайских классических элементах. Эти элементы представляют собой разные этапы непрерывного процесса трансформации.Пять элементов Сунь-Цзы заменяют традиционные китайские элементы — дерево, металл, воду, огонь и землю — миссией (путем), почвой, климатом, командованием и методами. Эти концепции восходят к «И-цзин», которая предшествует всем этим философиям на 2500 лет, но которую называют конфуцианской классикой из-за предполагаемой роли Конфуция в ее редактировании.

Большая часть китайской науки и философии, как и Аристотель, занималась построением графиков отношений и связей в мире природы.Эти связи сосредоточены вокруг пяти элементов. Китайцы

разработали несколько систем для отображения своих элементов, чтобы проиллюстрировать ключевые отношения между ними в различных контекстах.

Вероятно, самый известный из них — Bagua .

Книга Сунь Цзы описывает базовое расположение элементов, которые являются специализированными версиями традиционных методов картирования и Bagua .

«Искусство войны» Джона Бойда и Сун Цзы

Известный военный стратег США Джон Бойд известен своей фирменной петлей OODA (наблюдение-ориентация-решение-действие), которая существенно повлияла на подход Запада к боевым действиям и с тех пор используется в деловом мире и даже в спорте. .Бойд писал, чтобы убедить людей в том, что западная военная доктрина и практика его времени в корне ошибочны. Помня об этой цели, он, естественно, обратился на Восток в поисках альтернативы.

Сунь-цзы: Искусство войны оказалась единственной теоретической книгой о войне, которую Бойд не нашел несовершенной; он стал его Розеттским камнем. В конечном итоге Бойд получил семь переводов «Искусство войны» , каждый из которых содержал длинные отрывки с подчеркиванием и обильные поля на полях. В то же время он был знаком с даосизмом (в основном Лао-цзы) и Миямото Мусаси (известный японский фехтовальщик, практиковавший самурайский дзен).Обладая обширными познаниями в области восточной мысли, Бойд стремился к почти полному внедрению теории Сунь-цзы в западные стратегические рамки. Теория Сунь-цзы была чуждой мышлению его аудитории, поэтому, чтобы убедить их в ее ценности, он переупаковал, рационализировал и модернизировал восточные теории, используя различные научные теории с Запада.

Почему такое принятие не могло произойти с использованием существующих переводов The Art of War ? Бойд понимал, что он не сможет приблизиться к сути китайской стратегии, не поняв сначала когнитивных и философских основ китайской стратегической мысли.Эти основы обычно теряются при переводе, что приводит к тупику в понимании китайской стратегии, которая сохраняется и сегодня. Поэтому Бойд использовал новые науки, чтобы осветить то, что Запад не мог осветить раньше.

Например, Бойд воссоздал натуралистическое мировоззрение китайской стратегии в западных рамках. С этой точки зрения цикл OODA включает в себя гораздо больше, чем четырехэтапную модель принятия решений: его реальное значение состоит в том, что он реконструирует мыслительные операции, основанные на интуитивном мышлении и суждениях.Такая интуиция имеет решающее значение для стратегии и стратегического мышления, но была потеряна, когда Запад принял более рациональное научное мышление. Ни для кого не секрет, что скорость и успех цикла OODA происходят от глубокого интуитивного понимания своего отношения к быстро меняющейся среде. Такое понимание окружающей среды напрямую связано с китайской стратегической мыслью.

Другой аспект китайской стратегической мысли, который Бойд настаивал на закреплении и включении в западные стратегические рамки, — это инь-ян (инь и янь).Инь-ян на Западе обычно неправильно понимается как китайский эквивалент «противоречий». Инь-ян, однако, не считается китайцами противоречивым или парадоксальным, но активно используется для разрешения реальных противоречий и парадоксов — ключ к пониманию инь-ян (например, выигрыш-проигрыш, враг-друг, сильный- слабый) как одно понятие или континуум, а не как две противоположности. Именно эта китайская философская и логическая концепция образует стратегическую цепочку, связывающую Сунь-цзы, Лао-цзы и Мао Цзэдуна.

Как только это «единство» вещей будет реализовано, стратег сможет использовать ценную стратегическую информацию, которую он несет, включая динамику ситуаций и отношения между вещами, что приведет к более полному пониманию ситуации, особенно в сложной ситуации. и многогранные явления, такие как война.Короче говоря, инь-ян обеспечивает интуитивное средство для понимания сути реальности, открывая новую дверь для стратегических прозрений и прогнозов, которые когда-то были недоступны при использовании западных методов.

Диссертация Бойда — это не общая теория войны, а, как заметил один из его биографов, общая теория стратегического поведения сложных адаптивных систем в условиях противостояния. Парадоксально, что использованная научная терминология иллюстрирует системное мышление, лежащее в основе китайской стратегической мысли, примененное Сунь Цзы 2500 лет назад, поскольку тогда еще не существовало терминологии сложных адаптивных систем и нелинейности.

Бойд открыл решающее окно возможностей для западной мысли, переупаковав и рационализируя восточную мысль. Его попытка включить Сунь Цзы в западные стратегические рамки была далека от успеха, и многие из его предложений остались незамеченными, но, тем не менее, Бойд добился очень значительного прогресса в «синхронизации» китайской и западной стратегии. Как только Запад поймет значение этой беспрецедентной возможности напрямую усвоить и принять элементы китайской стратегии, это откроет много новых возможностей для развития и самоправления западной стратегической мысли и практики.

Школа Сунь-Цзы: завоевание империй без войны (Мягкая обложка)

30,75 долл. США

Доступен у наших дистрибьюторов — Обычно доставляется в магазин в течение 2-7 дней
(Эта книга не подлежит возврату.)

Описание

---

В Школа Сунь Цзы , автор Дэвид Г.Джонс предлагает путешествие открытий в мир конкуренции и конфликтов. В его книге представлена ​​свежая мысль о том, как бесконфликтное управление проблемами может применяться в современном сложном мире.

Школа Сунь Цзы тщательно исследует, как возникла Китайская империя, руководство ее первого императора и роль, которую сыграли его ученые академии, которые дали нам Дао Дэ Цзин и Пин-фа Сунь Цзы (неверно переводится как «Искусство войны»). Концепции, ценности и практики, которые помогли основать Китай, определили величие первой империи.История знает, но не сформулировала ревизионистский заговор второй империи, который так упорно трудился, чтобы дискредитировать все добро, которого добилась первая, оставив при этом, по сути, нетронутым.

Объединяя историю, политику, философию и теорию мотивации, Джонс бросает вызов не только общепринятым представлениям о Сунь-цзы и Лао-цзы, но даже некоторым общепринятым аспектам китайской истории. Он предлагает поучительное понимание методологии, столь же актуальной сегодня для управления отношениями, как и столетия назад.

Об авторе

---

Дэвид Дж. Джонс — опытный писатель и лектор, который давно изучал, как организации добиваются успеха и терпят поражение. Он является сторонником «горизонтальных», мультидисциплинарных подходов к определению проблем и разработке решений. Автор работал в бизнесе и на всех трех уровнях правительства, где продолжает работать консультантом по вопросам управления. Его исследование «Сунь-цзы» проводилось в течение десяти лет, в течение которых он внимательно изучал то, что было сказано и написано о предполагаемом «генерале» со времен Воюющих царств.В то же время его исследования, подкрепленные соответствующим анализом Дао Дэ Цзин, выявили удивительные факты и вопросы, касающиеся основания Китайской империи. Дэвид занимает офицерскую должность в канадской армии и служит как в пехотных, так и в артиллерийских частях. Он является научным сотрудником Университета Королевского колледжа и читал лекции в Университете Королевских дорог и Университете Атабаски. В 2002 году он был награжден Золотой юбилейной медалью королевы, в которой были отмечены «канадцы, внесшие выдающийся и образцовый вклад в жизнь своих общин или Канады в целом.Дэвид живет в Оттаве, столице Канады. Он женат на прекрасной Эне Гвен, и у них трое взрослых детей, живущих в столице страны.

Подробнее о продукте
ISBN: 9781469769110
ISBN-10: 1469769115
Издатель: iUniverse
Дата публикации: 3 апреля 2012 г.
Страницы: 400
Язык: Английский
(все) .