Сенека о благоразумии: Сенека (младший) цитата: Мужество без благоразумия — только особый вид трусости.
Сенека Луций Анней афоризмы со смыслом, стр. 12.
Афоризмы и высказывания Сенеки со смыслом, стр. 12.
Сенека Луций Анней (4 до н. э. — 65) римский государственный деятель, поэт, философ
Сенека Луций Анней — краткая биография
Показано 331-360 из 421
Сортировка: Нет Популярность↑ А-Я Длина
Like+
105
−
Наука о добре и зле, которая только и составляет предмет философии.
Наука, Философия и Философы
Like+
105
−
Все люди одинаковы по существу, все одинаковы по рождению, знатнее тот, кто честен по природе.
Рождение, Честность
Like+
105
−
Самый жадный бывает самым бедным.
Бедность, Жадность
Like+
105
−
Чем больше люди имеют, тем больше желают иметь.
Люди
Like+
105
−
Гневаемся мы дольше, чем ощущаем причинённую боль.
Боль
Like+
105
−
Надо мужественно переносить все, что случается, ибо то, что мы считаем случайностью, на самом деле происходит закономерно!
Закономерность, Мужество, Случайность
Like+
105
−
Судьба ведет того, кто хочет, и тащит того, кто не хочет
Жизнь, Судьба
Like+
105
−
Способность расти есть признак несовершенства.
Карьера, Несовершенство, Способности
Like+
105
−
Там где ты ничего не можешь, там ты ничего не должен хотеть.
Желания, Умение
Like+
106
−
Никогда человек идеальный не бранил судьбу.
Идеальность, Судьба
Like+
106
−
Образование людей должно было начаться пословицами и должно кончиться мыслями.
Образование, Пословица, Ученье и наука
Like+
106
−
Нет лекарства для тех, у кого пороки стали нравами.
Нравственность, Нравы, Порок
Like+
106
−
Любят родину не за то, что она велика, а за то, что своя.
Отечество, Родина
Like+
106
−
У нас не хватает смелости действовать не потому, что обстоятельства трудны, а это обстоятельства трудны, потому что у нас не хватает смелости действовать.
Обстоятельства, Трудное
Like+
106
−
Природа обыскивает нас при выходе, как при входе.
Вход, Выход, Природа
Like+
106
−
Всякая глупость страдает от своей скуки.
Глупость, Мудрые цитаты, Скука
Like+
106
−
Природа устроила так, что обиды помнятся дольше, чем добрые поступки. Добро забывается, а обиды упорно держатся в памяти.
Добро, Жизнь, Обида, Память
Like+
106
−
Мы становимся богаче не по мере приобретения богатств, а по мере уменьшения жадности к ним!
Богачь, Жизнь
Like+
106
−
Смысл благодеяний прост: их только дарят; если что возвращается, то уже прибыль, не возвращается — нет убытка. Благодеяние оказано для благодеяния.
Возвращение, Дар, Прибыль
Like+
107
−
Худший из недугов — быть привязанным к своим недугам.
Болезнь
Like+
107
−
Трех слов связать не может.
Беседа, Мудрость
Like+
107
−
Прежде чем сказать что-либо другим, скажи это себе.
Мудрость, Наставления, Оратор, Правда
Like+
107
−
Что приобретается при чтении посредством пера — превращается в плоть и кровь.
Кровь, Плоть, Чтение
Like+
107
−
Настанет время, когда наши потомки будут удивляться,
Ирония, Потомки, Прошлое и будущее
Like+
107
−
Не видеть спокойной жизни тому, кто слишком много думает о ее продлении.
Жизнь
Like+
108
−
Обращайтесь с низшими так, как вы хотели бы, чтобы с вами обращались высшие.
Власть, Обращение
Like+
108
−
Не проливать ничьей крови, обеспечить покой всему миру и мир своему веку — вот высшая доблесть.
Век, Война, Доблесть, Кровь
Like+
108
−
‘Не жить, как все!’ — они считают мудрым —
Мы — выше, чем толпа и весь народ!
‘У нас — свое, особенное утро,
Свой график жизни, прихотливый рот!’
+
108
−
Долго думай, стоит ли становиться другом тому или этому, но решившись, принимай друга всей душой и говори с ним так же смело, как с собою самим.
Живи так, чтобы и себе самому не приводилось признаваться в чем-нибудь, чего нельзя доверить даже врагу. но раз есть вещи, которые
принято держать в тайне, делись лишь с другом всеми заботами, всеми мыслями.
Будешь считать его верным — верным и сделаешь.
Верность, Враг, Дружба, Забота
Like+
108
−
Глупость — вещь унизительная, гнусная, презренная, рабская, подвластная многим жестоким страстям.
Глупость, Страсть
Биография Сенеки
Топ 10 авторов
| Омар Хайям | 525 |
| Оскар Уайльд | 459 |
| Уильям Шекспир | 410 |
| Игорь М. Губерман | 726 |
| Марк Туллий Цицерон | 410 |
| Лев Н. Толстой | 436 |
| Станислав Е. Лец | 805 |
| Марина И. Цветаева | 410 |
| Пьер Буаст | 96 |
| Ашот Наданян | 418 |
Больше популярных авторов
Топ 10 тем
| Любовь | 3807 |
| 1236 | |
| Мудрые цитаты | 3145 |
| Жизнь | 5731 |
| Мотивирующие цитаты | 880 |
| Жизненные цитаты | 1994 |
| Вор | 33 |
| Человек | 1855 |
| Ожидание | 121 |
| Красота | 467 |
Больше популярных тем
Письмо XXIII Об истинной радости .
Сенека. Собрание сочиненийТы ждешь, может быть, что я напишу тебе, как милостиво обошлась с нами зима, которая была и тепла, и коротка, и как нехорошо было весной, когда наступили морозы, и о подобных пустяках, о которых пишут, когда не знают, что сказать. Но я буду писать только о том, что может быть одинаково полезно и интересно для нас обоих, а именно: я буду поощрять тебя к благоразумию, основа которого состоит в том, чтобы не радоваться по-пустому. И в этом не только основа благоразумия, как только что сказал, но и венец его. Кто знает, чему радоваться, кто не ставит своих радостей в зависимость от чужого произвола, тот достиг высших пределов благоразумия. Напротив тот, кто живет надеждами, хотя бы исполнение их и казалось близким и легким, а ранее он никогда не обманывался в своих ожиданиях, тот обречен на вечное беспокойство и сомнения. Поэтому прежде всего, о Луцилий, учись радоваться. Ты подумаешь про себя: но какие же радости мне остаются, если ты велишь исключить случайные радости и даже саму надежду – сладчайшее утешение в горестях? И несмотря на это, я хочу доставить тебе вечную радость.
Итак, о Луцилий, стремись к тому, что одно может дать тебе счастье. Презри и брось все, что прельщает нас извне, все, что тебе обещают другие: стремись к истинному благу и находи свои радости только в том, что твое, то есть в себе самом, и притом в лучшей части себя. На свое тело, хотя без его участия ничего не может быть сделано, смотри как на нечто необходимое, но не главное: ему доступны лишь суетные наслаждения, которые скоро приедаются, а если ими пользоваться сколько-нибудь невоздержанно, обращаются во вред. Верь мне, все чувственные наслаждения ведут к скорби, особенно если предаваться им неумеренно; быть же воздержанным в том, что считаешь своим благом, очень трудно – это ты знаешь сам. Напротив, желание истинного блага – безвредно. «Что же это за благо и где оно?» – спросишь ты. Отвечаю: оно в спокойной совести, в честном образе мыслей, в праведных поступках, в презрении к удачам жизни, в тихом и умеренном образе жизни, имеющем одну цель.
Но пора расплатиться с тобою чужими деньгами. Отдаю тебе изречение твоего Эпикура и тем уплачу пошлину, причитающуюся с этого письма: «Тяжело постоянно начинать жизнь». Та же мысль яснее выражается таким образом: «Не хорошо живут те, которые вечно начинают жить». – «Почему же?» – спросишь ты. Изречение это нуждается в пояснениях. Да потому, что жизнь таких людей никогда не бывает совершенна.
Тот, кто только что начал жить, не может смело смотреть в глаза смерти. Надо жить так, как будто достаточно уже прожито. А этого не может тот, кто едва начал жить. Не думай, что таких, едва начавших жить, мало: почти все таковы. Иные начинают жить тогда, когда пора бы кончить. Если тебе это кажется странным, то вот еще нечто, что ты найдешь еще более странным: есть люди, которые кончают жить раньше, чем начинают.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.
О некоторых пустых силлогизмах, Сенека
О некоторых пустых силлогизмах, СенекаСенека приветствует своего друга Луцилия.
Я был склонен пощадить вас и опустить все запутанные вопросы, которые еще оставались нерассмотренными; Я был удовлетворен тем, что дал вам некоторое представление о взглядах представителей нашей школы, которые хотят доказать, что добродетель сама по себе достаточно способна завершить счастливую жизнь.
А теперь вы требуете, чтобы я включил всю массу либо наших собственных силлогизмов, либо тех, которые были придуманы другими школами с целью умалить нас. Если я захочу сделать это, результатом будет книга, а не письмо. И я снова и снова заявляю, что не получаю удовольствия от таких доказательств. Мне стыдно выходить на арену и вступать в бой от имени богов и людей, вооруженных только шилом.
«Кто обладает благоразумием, тот и сдержан; кто обладает самообладанием, тот и непоколебим; кто непоколебим, тот невозмутим; тот, кто невозмутим, свободен от печали; кто свободен от печали, тот счастлив. благоразумный человек счастлив, а благоразумия достаточно, чтобы создать счастливую жизнь».
Некоторые перипатетики отвечают на этот силлогизм, толкуя слова «невозмутимый», «непоколебимый» и «свободный от печали» таким образом, что под «невозмутимым» понимается тот, кто редко и лишь в умеренной степени возмущается, а не тот, кто никогда не возмущается. Также говорят, что «свободным от печали» называется тот, кто не подвержен печали, кто впадает в это неприятное состояние не часто и не в слишком большой степени.
Не в том, говорят они, в человеческой природе, что дух человека должен быть свободен от печали, или что мудрый человек не одолевается горем, а только затрагивается им, и другие доводы в этом роде, все в соответствии с учения своей школы. Они не уничтожают страсти таким образом; они только модерируют их. Но как ничтожно превосходство, которое мы приписываем мудрому человеку, если он всего лишь храбрее самого трусливого, счастливее самого унылого, самообладательнее самого необузданного и выше самого низкого! Похвастается ли Лада своей быстротой в беге, сравнивая себя с хромым и слабым?
Ибо она могла бы снять самые верхние лезвия кукурузы
И не коснуться их, ни ушибить нежные колосья;
Или путешествовала по морям, хорошо уравновешенная над
Набухшими потоками, ни опустив свои летающие ноги
В воды океана.
Это скорость, оцениваемая по собственному эталону, а не та, которая заслуживает похвалы по сравнению с самой медленной.
Вы бы назвали здоровым человека, у которого легкая лихорадка? Нет, хорошее здоровье не означает умеренную болезнь. Они говорят: «Мудрец называется невозмутимым в том же смысле, в каком гранаты называются спелыми, — не потому, что в их семенах совсем нет твердости, а потому, что твердость меньше, чем была раньше». Эта точка зрения неверна; ибо я имею в виду не постепенное искоренение зла в хорошем человеке, а полное отсутствие зла; в нем не должно быть вообще никаких зол, даже мелких. Ибо если они есть, они будут расти, и по мере роста будут мешать ему. Подобно тому, как большая и полная катаракта полностью ослепляет глаза, так и катаракта среднего размера притупляет зрение.
Если, по вашему определению, у мудреца есть какие-нибудь страсти, то разум его не будет им ровней и будет нестись быстро, как бы бурным потоком, — особенно если вы припишете ему ни одной страсти, с которой он должны бороться, но все страсти. И толпа таких, хотя бы и умеренных, может подействовать на него больше, чем буйство одной сильной страсти.
У него есть тяга к деньгам, хотя и в умеренной степени. У него есть честолюбие, но оно еще не полностью пробудилось. У него вспыльчивый характер, но его можно усмирить. Ему присуще непостоянство, но не такое, которое очень капризно или легко приходит в движение. У него есть похоть, но не буйная. Мы могли бы лучше иметь дело с человеком, который обладал одним полноценным пороком, чем с тем, кто обладал всеми пороками, но ни одним из них в крайней форме. Опять же, не имеет значения, насколько велика страсть; каковы бы ни были ее размеры, она не знает повиновения и не приветствует советов. Подобно тому как ни одно животное, дикое или прирученное и кроткое, не повинуется разуму, поскольку природа сделала его глухим к советам; поэтому страсти не следуют и не слушаются, какими бы незначительными они ни были. Тигры и львы никогда не отказываются от своей дикости; они иногда смягчают его, а затем, когда вы менее всего подготовлены, их смягченная ярость доходит до безумия. Пороки никогда по-настоящему не укротить.
Опять же, если возьмет верх разум, страсти даже не вспыхнут; но если они двинутся против воли разума, то и удержатся вопреки воле разума. Ибо легче остановить их в начале, чем контролировать, когда они набирают силу. Соответственно, эта половинчатая позиция вводит в заблуждение и бесполезна; его следует рассматривать просто как заявление о том, что мы должны быть «умеренно» безумными или «умеренно» больными. Только добродетель обладает умеренностью; зло, поражающее ум, не терпит умеренности. Их легче удалить, чем контролировать. Можно ли сомневаться в том, что пороки человеческого ума, когда они стали хроническими и черствыми («болезнями» мы называем их), неуправляемы, как, например, жадность, жестокость и распутство? Поэтому и страсти неуправляемы; ибо именно от страстей мы переходим к порокам. Опять же, если вы предоставите какие-либо привилегии печали, страху, желанию и всем другим неправильным импульсам, они перестанут находиться в нашей юрисдикции. И почему? Просто потому, что средства их возбуждения лежат вне нашей власти.
Соответственно, они будут увеличиваться в той пропорции, в какой больше или меньше причин, которые их возбуждают. Страх возрастет до еще больших размеров, если то, что вызывает ужас, окажется в большей степени или ближе; и желание будет усиливаться по мере того, как надежда на большую выгоду побуждала его к действию. Если существование страстей не в нашей власти, то и степень их силы; ибо если вы однажды позволите им начаться, они увеличатся вместе с их причинами и будут такими, какими они вырастут. Более того, как бы ни были малы эти пороки, они становятся больше. То, что вредно, никогда не укладывается в рамки. Какими бы пустяковыми ни были болезни вначале, они быстро ползут; а иногда малейшее усиление болезни подрывает ослабевшее тело!
Но какая глупость, когда начало некоторых вещей находится вне нашего контроля, полагать, что их конец находится в нашей власти! Как я могу завершить что-то, если я не имел силы проверить это в начале? Ибо легче удержать вещь снаружи, чем держать ее под собой после того, как вы ее впустили.
Некоторые люди сделали следующее различие, говоря: «Если человек обладает самообладанием и мудростью, он действительно спокоен в отношении отношением и привычкой его ума, но не в отношении результата, ибо что касается его образа мыслей, то он не смущается, не огорчается и не боится, но есть много посторонних причин, которые поражают его и вызывают смущение. над ним.» Они хотят сказать вот что: «Такой-то и в самом деле не человек гневливого нрава, но все же он иногда поддается гневу» и «Он, правда, не склонен бояться, но все же иногда испытывает страх»; другими словами, он свободен от вины, но не свободен от страсти страха. Однако, если страху однажды дать вход, он при частом употреблении превратится в порок; и гнев, однажды допущенный в разум, изменит прежнюю привычку ума, который прежде был свободен от гнева. Кроме того, если мудрый человек вместо того, чтобы пренебрегать всеми причинами, исходящими извне, когда-нибудь чего-нибудь боится, то, когда придет время, он смело пойдет навстречу копью или огню во имя своей страны, своих законов и своих прав.
свободу, он выйдет неохотно и с угасающим духом. Такая непоследовательность ума, однако, не соответствует характеру мудреца.
Затем, опять же, мы должны следить за тем, чтобы два принципа, которые должны быть проверены по отдельности, не были перепутаны. Ибо независимо делается заключение, что хорошо только то, что достойно уважения, и опять же независимо заключение, что добродетели достаточно для счастливой жизни. Если хорошо только то, что достойно уважения, то все согласны с тем, что добродетели достаточно для счастливой жизни; но, напротив, если только добродетель делает людей счастливыми, то нельзя признать, что хорошо только то, что достойно чести. Ксенократ и Спевсипп считают, что человек может стать счастливым даже благодаря одной добродетели, но не то, что благородное есть единственное благо. Эпикур также решает, что тот, кто обладает добродетелью, счастлив, но что добродетели самой по себе недостаточно для счастливой жизни, потому что удовольствие, проистекающее из добродетели, а не сама добродетель, делает человека счастливым.
Это бесполезное различие. Ибо тот же философ заявляет, что добродетель никогда не существует без удовольствия; и поэтому, если добродетель всегда связана с удовольствием и всегда неотделима от него, добродетель сама по себе достаточна. Ибо добродетель держит удовольствие в обществе и не существует без него, даже когда она одна. Но нелепо говорить, что человек будет счастлив только благодаря добродетели, и все же не совсем счастлив. Я не могу понять, как это может быть, так как счастливая жизнь содержит в себе благо совершенное и непревзойденное. Если у человека есть это благо, жизнь совершенно счастлива.
Теперь, если жизнь богов не содержит ничего большего или лучшего, а счастливая жизнь божественна, то нет более высокой высоты, на которую может подняться человек. Кроме того, если счастливая жизнь ни в чем не нуждается, то всякая счастливая жизнь совершенна; он счастлив и в то же время очень счастлив. Есть ли у вас сомнения, что счастливая жизнь есть Высшее Благо? Соответственно, если он обладает Высшим Благом, он в высшей степени счастлив.
Как высшее благо не допускает увеличения (ибо что будет выше высшего?), точно так же и счастливая жизнь не может увеличиваться; ибо это не без Высшего Блага. Итак, если вы приведете одного человека, который «счастливее» другого, вы приведете и того, кто «гораздо счастливее»; тогда вы будете проводить бесчисленные различия в Высшем Благе; хотя я понимаю Высшее Благо как то благо, которое не признает никакой степени выше себя. Если один человек менее счастлив, чем другой, из этого следует, что он страстно желает жизни этого другого, более счастливого человека, а не своей собственной. Но счастливый человек не предпочитает жизнь другого человека своей собственной. Любая из этих двух вещей невероятна: что у счастливого человека должно оставаться что-то, чего он мог бы желать, вместо того, что есть, или что он не должен предпочитать то, что лучше того, что у него уже есть. Ибо, конечно, чем он благоразумнее, тем более он будет стремиться к лучшему и будет желать достичь его всеми возможными средствами.
Но как может быть счастлив тот, кто еще способен или, вернее, еще обязан желать чего-то другого? Я скажу вам, в чем источник этого заблуждения: люди не понимают, что счастливая жизнь есть единица; ибо именно его сущность, а не его протяженность, устанавливает такую жизнь на самом благородном Плане. Отсюда полное равенство между жизнью долгой и жизнью короткой, между жизнью рассредоточенной и ограниченной, между тем, чье влияние ощущается во многих местах и во многих направлениях, и тем, что ограничено один интерес. Те, кто считают жизнь числом, или мерой, или частями, лишают ее отличительных качеств. Теперь, в счастливой жизни, какое отличительное качество? Это его полнота. Я думаю, что сытость — это предел нашей еды или питья. А ест больше, а Б ест меньше; Что это меняет? Теперь каждый сыт. Или А пьет больше, а Б меньше; Что это меняет? Каждый больше не хочет пить, Опять же, А живет много лет, а Б меньше; неважно, если бы только многие годы жизни А принесли столько же счастья, сколько несколько лет жизни Б.
Тот, кого вы считаете «менее счастливым», не счастлив; слово не допускает умаления.
«Кто храбр, тот бесстрашен; кто бесстрашен, тот свободен от печали; тот, кто свободен от печали, счастлив». Это наша школа сформулировала этот силлогизм; они пытаются опровергнуть его таким ответом, а именно тем, что мы, стоики, принимаем как допущение ложную и явно оспариваемую посылку, что храбрый человек бесстрашен. «Что!» — говорят они, — неужели храбрец не будет бояться грозящего ему зла? Таково было бы состояние безумца, лунатика, а не храбреца. очень слабой степени, но он не совсем свободен от страха». Теперь те, кто утверждает это, возвращаются к своему старому аргументу, считая пороки меньшей степени эквивалентными добродетелям. Действительно, человек, испытывающий страх, хотя и испытывающий его довольно редко и в незначительной степени, не свободен от зла, а только в более мягкой форме смущается им. «Нет, — отвечает, — ибо я считаю, что человек безумен, если он не боится зла, нависшего над его головой».
То, что вы говорите, совершенно верно, если вещи, которые угрожают, действительно являются злом; но если он знает, что они не являются злом, и верит, что единственное зло — это низость, то он будет обязан встречать опасности без страха и презирать то, чего другие люди не могут не бояться. Или, если глупцу и безумцу свойственно не бояться зла, то чем мудрее человек, тем больше он будет бояться таких вещей! «Значит, это учение ваших стоиков, — отвечают они, — что храбрый человек подвергает себя опасностям». Ни в коем случае; он просто не будет бояться их, хотя и будет избегать их. Ему надлежит быть осторожным, но не бояться. «Что же тогда? Ему не бояться смерти, заточения, сожжения и всех прочих снарядов Фортуны?» Нисколько; ибо он знает, что они не являются злом, а только кажутся таковыми. Все это он считает пугалом человеческого существования. Нарисуйте ему картину рабства, плетей, цепей, нужды, увечий от болезней или пыток — или чего-либо еще, что вы можете упомянуть; он будет считать все подобные вещи ужасами, вызванными расстройством ума.
Этих вещей должны бояться только те, кто боится. Или ты считаешь злом то, к чему однажды мы будем вынуждены прибегнуть по своей воле?
Что же такое, спросите вы, зло? Это уступка тем вещам, которые называются злом; это отдача своей свободы под их контроль, тогда как на самом деле мы должны терпеть все, чтобы сохранить эту свободу. Свобода будет потеряна, если мы не будем пренебрегать теми вещами, которые налагают ярмо на нашу шею. Если бы люди знали, что такое храбрость, у них не было бы сомнений в том, каким должно быть поведение храбреца. Ибо храбрость — это не бездумная опрометчивость, или любовь к опасности, или ухаживание за внушающими страх объектами; это знание, которое позволяет нам отличать зло от того, что не есть зло. Храбрость заботится о себе с величайшей заботой и также с величайшим терпением переносит все, что имеет ложную видимость зла. «Что тогда?» это запрос; «Если над шеей твоего храбреца размахивают мечом, если его постоянно пронзают то в одном, то в другом месте, если он видит свои внутренности у себя на коленях, если его снова пытают после того, как его заставили ждать, чтобы он мог таким образом ощутить мучить сильнее, и если кровь снова потечет из кишок там, где она недавно перестала течь, неужели он не боится? Скажешь ли ты, что и он не чувствовал боли? Да, он почувствовал боль; ибо никакая человеческая добродетель не может избавиться от чувств.
Но у него нет страха; непобедимый, он взирает с высокой высоты на свои страдания. Вы спрашиваете меня, какой дух одушевляет его в этих обстоятельствах? Это дух того, кто утешает больного друга.
«То, что зло, вредит; то, что вредит, делает человека хуже. Но боль и бедность не делают человека хуже, поэтому они не являются злом.» «Ваше предложение, — говорит возражающий, — неверно, ибо то, что вредит человеку, не обязательно делает его хуже. Буря и шквал причиняют вред лоцману, но при этом они не делают его хуже лоцмана». Некоторые представители школы стоиков отвечают на этот аргумент следующим образом: «Лоцман становится хуже лоцманом из-за бури или шквала, поскольку он не может осуществить свою цель и держаться своего курса; что касается его искусства, он становится несостоятельным». хуже летчика, но в работе он становится хуже». На это перипатетики возражают: «Следовательно, бедность сделает хуже и мудрого человека, а также боль и все остальное в этом роде. добродетели». Это было бы правильным утверждением, если бы не тот факт, что кормчий и мудрец — два разных человека.
Цель мудрого человека в жизни состоит не в том, чтобы во что бы то ни стало осуществить то, что он пытается сделать, а в том, чтобы все делать правильно; цель лоцмана, однако, состоит в том, чтобы во что бы то ни стало привести свой корабль в порт. Искусство — служанки; они должны выполнить то, что обещают. Но мудрость — госпожа и правительница. Искусства оказывают рабское служение жизни; мудрость дает команды.
Для себя я утверждаю, что следует дать другой ответ: что искусство лоцмана никогда не ухудшается от бури, равно как и применение его искусства. Кормчий обещал вам не благополучное плавание, а достойное выполнение своей задачи, то есть умение управлять кораблем. И чем больше ему мешает натиск судьбы, тем больше становится очевидным его знание. Тот, кто смог сказать: «Нептун, ты потопишь этот корабль только на ровном киле», выполнил требования своего искусства; шторм не мешает работе летчика, а только его успехам. «Что же, — скажете вы, — лоцману не причинит вреда никакое обстоятельство, которое не позволяет ему войти в порт, сводит на нет все его усилия и либо уносит его в море, либо держит корабль в кандалах, либо срывает с него мачты».
?» Нет, это не вредит ему как кормчему, а только как путешественнику; в противном случае он не пилот. На самом деле это настолько далеко не мешает искусству пилота, что даже демонстрирует это искусство; ибо кто, говоря словами пословицы, в спокойном море лоцман. Эти несчастья мешают плаванию, но не рулевому как рулевому. У лоцмана двойная роль: одну он разделяет со всеми своими попутчиками, ибо он тоже пассажир; другое свойственно ему, ибо он кормчий. Шторм вредит ему как пассажиру, но не пилоту. Опять же, искусство пилота — чужое благо — оно касается его пассажиров точно так же, как искусство врача касается его пациентов. Но благо мудреца есть общее благо — оно принадлежит и тем, с кем он живет, и ему самому. Следовательно, нашему лоцману, возможно, может быть причинен вред, так как его услуги, обещанные другим, мешают буре; но мудрецу не вредит ни бедность, ни боль, ни какие-либо другие жизненные бури. Ведь проверяются не все его функции, а только те, которые относятся к другим; он сам всегда в действии и проявляет наибольшую активность в то самое время, когда судьба преграждает ему путь.
Ибо тогда он действительно занимается делом мудрости; и эта мудрость, которую я уже объявил, является как благом для других, так и его собственной. Кроме того, ему не мешает помогать другим, даже в то время, когда на него давят стеснительные обстоятельства. Из-за своей бедности он не может показать, как следует обращаться с государством; но тем не менее он учит, как следует обращаться с бедностью. Его работа продолжается на протяжении всей его жизни.
Таким образом, никакая судьба, никакое внешнее обстоятельство не может отвратить мудреца от действия. Ибо именно то, что занимает его внимание, мешает ему обращать внимание на другие вещи. Он готов к любому исходу: если он приносит блага, он их контролирует; если зло, он побеждает его. Я имею в виду, что он так тщательно выдрессировал себя, что проявляет свою добродетель как в процветании, так и в несчастьях, и устремляет взор на саму добродетель, а не на объекты, с которыми имеет дело добродетель. Поэтому ни бедность, ни боль, ни что-либо другое, что отвлекает неопытного и гонит его сломя голову, не удерживает его от пути его.
Вы полагаете, что он отягощен злом? Он использует их. Не только из слоновой кости Фидий умел делать статуи; он также делал статуи из бронзы. Если бы вы дали ему мрамор или еще более плохой материал, он сделал бы из него наилучшую статую, какую только позволял этот материал. Так и мудрец разовьет добродетель, если сможет, среди богатства, а если нет, то в бедности; если возможно, в своей стране, а если нет, то в изгнании; если можно, то как командир, если нет, то как рядовой; если возможно, в добром здравии, если нет, то в ослабленном состоянии. Какое бы состояние он ни нашел, он сделает из него что-то примечательное.
Укротители животных безошибочны; они берут самых диких животных, которые вполне могут напугать тех, кто столкнется с ними, и подчинить их воле человека; не довольствуясь тем, что изгнали их свирепость, они даже укрощают их, чтобы они жили в той же обители. Дрессировщик засовывает руку льву в пасть; тигра целует его хранитель. Крошечный эфиопец приказывает слону опуститься на колени или идти по канату.
Точно так же мудрый человек умело укрощает зло. Боль, нужда, позор, заточение, изгнание — всего этого следует бояться; но когда они встречают мудреца, они приручаются.
Прощай.
Пресса долины Монаднок > Сенека
Сенека о противоядии от беспокойства – маргинал
«Есть больше вещей… способных напугать нас, чем сокрушить; мы страдаем чаще в воображении, чем в действительности».
Мария Попова
«Правда в том, что мы так мало знаем о жизни, мы на самом деле не знаем, что такое хорошая новость и что такое плохая новость», Курт Воннегут, обсуждая Гамлета во время его влиятельная лекция о формах историй. «Весь процесс природы представляет собой интегрированный процесс огромной сложности, и действительно невозможно сказать, хорошо или плохо что-либо в нем происходит», Алан Уоттс писал поколением ранее в своем отрезвляющем доводе в пользу того, чтобы научиться не думать Условия прибыли или убытка. И все же большинство из нас проводит часть дня, беспокоясь о перспективах событий, которые мы считаем негативными, о потенциальных потерях, вызванных тем, что мы считаем «плохими новостями».
В 1930-х годах один пастор разделил тревогу на пять категорий беспокойства, четыре из которых воображаемые, а пятая — «беспокойства, имеющие реальное основание», занимающие «возможно, 8% от общего числа».
Круглосуточный новостной цикл, который охотится на эту человеческую склонность, несомненно, усугубил проблему и раздул 8%, чтобы они выглядели как 98%. заложено в нашей психике, что она существует независимо от внешних событий. Великий римский философ первого века Сенека исследовал его и его единственное реальное противоядие с необычайной проницательностью в своей переписке со своим другом Луцилием Младшим, позже опубликованной как Письма стоика ( публичная библиотека ) — вечный кладезь мудрости, который дал нам Сенека об истинной и ложной дружбе и умственной дисциплине преодоления страха.
СенекаВ своем тринадцатом письме, озаглавленном «О беспочвенных страхах», Сенека пишет:
Есть больше вещей… способных напугать нас, чем сокрушить; мы страдаем чаще в воображении, чем в действительности.
Учитывая пагубную и утомительную человеческую привычку готовиться к воображаемой катастрофе, Сенека советует своему юному другу:
Иллюстрация Марии Санохи из 100 Days of OverthinkingЯ вам советую не быть несчастным до наступления кризиса; так как может быть, что опасности, перед которыми ты бледнел, как если бы они угрожали тебе, никогда не постигнут тебя; они, конечно, еще не пришли.
Соответственно, некоторые вещи мучают нас больше, чем должны; некоторые мучают нас раньше, чем должны; а некоторые мучают нас, когда вовсе не должны нас мучить. Мы привыкли преувеличивать, или воображать, или предвосхищать печаль.
Затем Сенека предлагает критическую оценку разумных и необоснованных тревог, используя элегантную риторику, чтобы пролить свет на глупость растраты нашей умственной и эмоциональной энергии на последний класс, который включает в себя подавляющее большинство наших тревог:
Искусство Катрин Лепанж из Тонкие ломтики беспокойства: наблюдения и советы для успокоения беспокойного умаВполне вероятно, что нас постигнут какие-то неприятности; но это не настоящий факт.
Как часто случалось неожиданное! Как часто ожидаемое не сбывалось! И хотя это предначертано, что толку бежать навстречу своим страданиям? Вы будете страдать достаточно скоро, когда он придет; так что ждите тем временем лучших вещей. Что вы получите, сделав это? Время. Тем временем будет происходить много событий, которые послужат отсрочке, или прекращению, или передаче другому человеку испытаний, которые находятся рядом или даже в самом вашем присутствии. Огонь открыл путь бегству. Катастрофа мягко подвела людей. Иногда шпагу проверяли даже у горла жертвы. Мужчины пережили своих палачей. Даже несчастье непостоянно. Может быть, оно придет, а может быть, и нет; между тем это не так. Так что ждите лучших вещей.
Как часто случалось неожиданное! Как часто ожидаемое не сбывалось! И хотя это предначертано, что толку бежать навстречу своим страданиям? Вы будете страдать достаточно скоро, когда он придет; так что ждите тем временем лучших вещей. Что вы получите, сделав это? Время. Тем временем будет происходить много событий, которые послужат отсрочке, или прекращению, или передаче другому человеку испытаний, которые находятся рядом или даже в самом вашем присутствии. Огонь открыл путь бегству. Катастрофа мягко подвела людей. Иногда шпагу проверяли даже у горла жертвы. Мужчины пережили своих палачей. Даже несчастье непостоянно. Может быть, оно придет, а может быть, и нет; между тем это не так. Так что ждите лучших вещей.За шестнадцать веков до того, как Декарт исследовал жизненно важную связь между страхом и надеждой, Сенека рассматривает ее роль в смягчении нашей тревоги:
Разум временами вылепляет себе ложные образы зла, когда нет никаких признаков, указывающих на какое-либо зло; оно выкручивает в наихудшую конструкцию какое-то слово сомнительного значения; или оно воображает, что какая-то личная неприязнь более серьезна, чем она есть на самом деле, принимая во внимание не то, насколько зол враг, а то, на что он может пойти, если разозлится.
Но жизнь не стоит того, чтобы жить, и нашим печали нет предела, если мы будем максимально потакать своим страхам; в этом деле пусть благоразумие поможет вам, и презирайте с решительным духом, даже когда это на виду. Если вы не можете этого сделать, противопоставьте одну слабость другой и умерьте свой страх надеждой. Среди этих объектов страха нет ничего более достоверного, чем то, что то, чего мы боимся, превращается в ничто и что то, на что мы надеемся, насмехается над нами. Соответственно, тщательно взвесьте свои надежды, а также свои опасения, и всякий раз, когда все элементы вызывают сомнения, решите в свою пользу; верьте тому, что вы предпочитаете. И если страх завоюет большинство голосов, склонитесь во что бы то ни стало в другую сторону и перестаньте беспокоить свою душу, постоянно размышляя о том, что большинство смертных, даже когда на самом деле нет никаких бед или их определенно нельзя ожидать в будущем, возбуждаются. и встревожен. Но самая большая опасность неуместного беспокойства, предупреждает Сенека, заключается в том, что постоянно удерживая нас в напряжении перед воображаемой катастрофой, оно мешает нам жить полноценной жизнью.
Он заканчивает письмо цитатой из Эпикура, иллюстрирующей этот отрезвляющий пункт:
У дурака, при всех прочих его недостатках, есть и это, он всегда готовится жить.
Дополнение к этой части совершенно необходимого Сенеки Письма стоика с Аланом Уоттсом о противоядии от возраста беспокойства, Итало Кальвино о том, как снизить свою «беспокойство», и Клаудия Хаммонд о том, чему нас учит психология предотвращения самоубийств в отношении контроля над нашими повседневными заботами, а затем снова к Сенеке о том, как максимально использовать краткость жизни и ключ к стойкости, когда наступает потеря.
—
Опубликовано 27 августа 2017 г.
—
https://www.themarginalian.org/2017/08/27/seneca-anxiety/
—
Маргинальский участвует в партнерской программе Amazon Services LLC, партнерской рекламной программе, предназначенной для предоставления сайтам средств для получения комиссионных за подключение к Amazon.