Сами по себе вещи не бывают ни хорошими ни плохими: «Сами по себе вещи не бывают ни хорошими, ни плохими, а только в нашей оценке» (В. Шекспир. «Гамлет»).

Содержание

Тема 7. Теория потребительского выбора

S: «Сами по себе вещи не бывают ни хорошими, ни плохими, а только в нашей оценке» (В. Шекспир. «Гамлет»). Определите, какое экономическое понятие используется в экономической теории для объяснения этой мысли:

-: цена

-: выгода

-: полезность

-: экономический кругооборот

S: Бюджетная линия покупателя представляет собой геометрическое место точек, каждая из которых представляет…

-: различные комбинации благ, которые может приобрести покупатель при данной величине его дохода

-: различные комбинации благ, которые предпочитает продать товаропроизводитель

-: различные комбинации благ, которые не позволяют покупателю достичь хотя бы одного равновесного состояния

-: соотношение распределения бюджета покупателя на потребление и сбережения

S: Чтобы максимизировать полезность, потребитель должен. ..

-: быть уверенным, что цены всех приобретаемых им товаров пропорционально соотносятся с альтернативными товарами

-: распределять доход таким образом, чтобы последний доллар, истраченный на приобретаемый товар давал максимальную отдачу

-: быть уверенным, что цена каждого товара равна предельной полезности денег

-: уравновешивать предельные полезности последних единиц приобретаемых товаров и услуг

S: Линия на графике, показывающая различные количественные комбинации двух продуктов, сочетания которых имеют одинаковое потребительское значение (или «полезность») для субъекта. Свойства кривой: нисходящий вид и выпуклость по отношению к началу координат…

-: кривая безразличия

-: бюджетная линия потребителя

-: кривая Лоренца

-: кривая долгосрочных средних издержек.

S: Увеличение дохода потребителя графически выражается

-: в увеличении наклона бюджетной линии

-: в параллельном сдвиге бюджетной линии вправо

-: в параллельном сдвиге бюджетной линии влево

-: в уменьшении наклона бюджетной линии

S: Положение и наклон кривой безразличия для отдельного потребителя объясняется

-: его предпочтениями и размерами дохода

-: только ценами покупаемых товаров

-: ценами покупаемых товаров и размерами дохода

-: только его предпочтениями

S: Закон убывающей предельной полезности означает, что…

-: отношение предельных полезностей к ценам на предметы роскоши меньше, чем на товары первой необходимости

-: полезность, приносимая каждой последующей единицей товара, убывает по мере увеличения количества приобретаемых товаров

-: полезность приобретаемых товаров убывает по мере увеличения дохода потребителя

S: Наклон бюджетной линии определяется

-: количеством потребляемых товаров

-: соотношением предельных полезностей товаров в точке равновесия потребителя

-: соотношением цен товаров

-: соотношением общих полезностей товаров в точке равновесия потребителя

S: Изменение цены одного из товаров при прочих равных условиях

-: вызовет параллельный сдвиг бюджетной линии

-: вызовет изменение наклона бюджетной линии

-: не изменит положения бюджетной линии

S: Точки пересечения бюджетной линии с осями координат характеризуются тем, что

-: находясь в них, потребитель тратит не весь свой доход

-: находясь в них, потребитель тратит весь свой доход на один из товаров

-: находясь в них, потребитель вообще ничего не тратит

-: их положение не зависит от цен товаров

Уильям Шекспир цитата: Нет ничего ни плохого, ни хорошего в этом мире.

Есть …

— Уильям Шекспир

Взято из Wikiquote. Последнее обновление 23 февраля 2023 г.

Темы

мир, мир, отношения, отношение, хороший

Уильям Шекспир

185английский драматург и поэт 1564 — 1616

Связанные темы

Мир
Мир
Отношения
Отношение
Хороший

Сократовская добродетель: Извлечение лучшего из ни хорошего, ни плохого | Отзывы | Нотр-Дам Philosophical Reviews

Наоми Решотко Сократическая добродетель исследует этическую теорию, которую поддерживает персонаж Сократ в ранних диалогах Платона. В книге утверждается (9-14), что эта этическая теория приписывается историческому Сократу. (Я подозреваю, что никто из тех, кто скептически относится к этому заключению, не убедится в обратном на основании представленных здесь свидетельств.) В любом случае главная цель Решотко состоит в том, чтобы демистифицировать этическую теорию Сократа, превзойдя тенденцию «современных читателей». наложить необоснованное наложение посткантианской морали обратно на текст Платона». (6) Она утверждает, что ранние диалоги продвигают не моральную и предписывающую теорию, а просто описательную теорию.

«Человеческое счастье — это объективная цель. К нему можно приблизиться, если понять, на что похож мир, и как можно работать в рамках ограничений, которые накладывает на нас природа… чтобы изменить его». (14)

Помимо введения (1-18), книга делится на три части: теория мотивации Сократа (21-91), теория ценности Сократа (93-132) и взгляд Сократа на счастье и отношения между добродетелью и счастьем (133-192). Центральный аргумент первой части состоит в том, что анахроничные предположения об эпистемологии и желании препятствуют пониманию сократовской концепции желания. Взгляд Декарта о том, что содержание наших психологических состояний неисправимо, и взгляд Фреге о том, что объектом интенционального глагола является смысл, а не референция термина, оба оставили наследие, заставляющее нынешнюю веру в то, что мы знаем, чего мы желаем, и знаем ли мы, счастливый. Напротив, Решотко защищает интерпретацию, согласно которой для Сократа все желают настоящего добра, подлинного счастья, независимо от того, знают ли они, что это такое.

Решотко говорит об этом как о теории доминирования желания.

Помимо теории доминирования, Сократ — психологический эгоист; то есть он утверждает, что каждый стремится делать то, что отвечает его или ее личным интересам. Более того, Сократ считает, что все желания рациональны; то есть каждый всегда делает то, что считает лучшим средством для достижения наилучшего результата. Следовательно, каждый всегда стремится к своему подлинному счастью. Проблема в том, что немногие понимают, как достичь подлинного счастья. Входит Сократ, у которого есть теория, объясняющая наиболее многообещающие средства для достижения подлинного счастья.

Согласно теории ценности Сократа, есть два вида добра: добродетель и счастье. Оба являются безусловным товаром. Но счастье — это «самопорожденное» благо в том смысле, что оно «получает свою ценность строго из присущих ему свойств»; тогда как добродетель есть «порожденное другими» добро в том смысле, что она получает свою ценность от счастья, именно от того, что способствует счастью. (96) Сравните добродетель и счастье как безусловные блага с вещами, которые не являются ни хорошими, ни плохими, такими как здоровье или богатство, которые, в зависимости от того, как они используются, могут или не могут способствовать счастью. Например, богатство, используемое злобно, ведет к страданию.

Отношение между добродетелью и счастьем, которым интересовался Сократ, не является отношением определения или концептуальности. Таким образом, вопросы о логической необходимости или достаточности добродетели для счастья — распространенные среди исследователей Платона последних нескольких десятилетий — ошибочны. Скорее, Сократ утверждает, что, учитывая то, как устроен мир, к счастью можно стремиться только через стремление к добродетели. Другими словами, отношение между добродетелью и счастьем номологическое и случайное. Следовательно, хотя теория Сократа не носит предписывающего характера, учитывая, что каждый хочет стать как можно более счастливым, описание теории «убеждает тех, кто ее понимает, стремиться стать как можно более добродетельным».

(14)

Демистификация сократовской этики завершается в главах восьмой и девятой, где Решотко раскрывает тождество добродетели и счастья. В восьмой главе она утверждает, что добродетель идентична знанию, более того, «научному» знанию счастья или человеческого преимущества. Эта наука «является просто наукой о том, как использовать то, что получено всеми другими науками, для достижения счастья, путем понимания того, что счастье является целью человеческой жизни и что такое счастье». (174) Наконец, само счастье есть удовольствие, точнее модальное, в противоположность чувственному, удовольствие. Модальные удовольствия — это «вещи, которые делаются определенным образом… без усилий или без скуки, или к которым подходят определенным образом, или имеют особую ценность для человека. Напротив, чувственные удовольствия — это чувства, возникающие в результате того, что сделано». (180) Таким образом, добродетель также может пониматься как «наука об измерении настоящих и будущих модальных удовольствий и страданий».

(18)

Итак, обзор. Читатели, заинтересованные в некотором расширении, могут найти краткое изложение аргументов Решотко на страницах 14-18.

Теперь перехожу к критике. Для начала позвольте мне уточнить, что у меня твердые взгляды на тексты, которые обсуждает Решотко. У меня есть собственная книга и двадцать статей на эту тему. Чаще всего я приходил к отличным от Решотко выводам.

Теперь следует подчеркнуть, что в той мере, в какой вклад Решотко является оригинальным, его оригинальность в значительной степени исходит от его сборки частей, а не от самих частей. Решотко не скрывает своих долгов, но размеры этих долгов бросаются в глаза. Решотко был учеником Пеннера в Мэдисоне; в книге она называет его своим наставником. Первая часть книги, по сути, является развитием взглядов Пеннера. Сама Решотко так говорит: «Это теория желания и интеллектуализма Пеннера, которую я описываю в следующих трех главах». (4) Обратите внимание, что помимо введения в книге сто семьдесят страниц. Первая часть на семидесяти страницах. Кроме того, взгляд Решотко на счастье как модальное удовольствие в девятой главе зависит от работы Рудебуша (9).0003 Socrates, Pleasure, and Value , OUP, 1999, особенно главы с шестой по десятую).

С одной стороны, приятно видеть, как ученый серьезно и откровенно опирается на работу других, а не просто критикует. Более того, Решотко не следует рабски за Пеннером или Рудебушем. Она независимый и креативный мыслитель. Она отмечает, что Пеннер не всегда может с ней соглашаться; и ее описание счастья и отношения к нему добродетели в некоторых отношениях расходится с мнением Рудебуша. Меня, однако, больше всего беспокоит то, что вклады Пеннера, какими бы гениальными они ни были, а также труды Рудебуша текстуально несостоятельны. Короче говоря, основания рассуждений Решотко неустойчивы.

Представление Пеннера о теории желания доминирования было наиболее убедительно выражено в его интерпретации Gorgias 466a-468e в «Силе и желании у Сократа», Apeiron 24 (1991) 147-202. В моей книге «Неадекватные средства риторики: Gorgias 466a4-468e5», Classical Philology , готовится к печати, 2007 г., я утверждаю, среди прочего, что Пеннер грубо неверно истолковывает заявление Сократа о том, что все желают добра в Gorgias 9.0004 аргумент. В «Желании добра: Meno несовместимы с Gorgias ?» Phronesis 39 (1994) 1–25, Пеннер в сотрудничестве с Роу пытается расширить свое описание сократовского желания в Gorgias до Meno . Среди прочего, я критикую их интерпретацию аргумента Meno в «Desire for Good in Meno 77B2-78B6», Classical Quarterly 56 (2006) 77-92. (См. также статью Анагностопулоса «Желание добра в Meno , в Socrates and Plato: Desire, Identity, and Existence , Reshotko, ed., Academic Publishers, 2003, 171-91.)

Трактовка Решотко сократовского интеллектуализма в четвертой главе зависит от описания Сократа Пеннером. ‘ аргумент против akrasia в Protagoras в «Сократе о силе знания», Archiv für Geschichte der Philosophie 79 (1997) 117-49. Среди прочего, я критикую интерпретацию Пеннера описания Сократа akrasia в Протагор в «Нелепость преодоления удовольствия: Протагор 352b1-358d4», Oxford Studies in Ancient Philosophy 31 (2006) 113-36. Наконец, мой взгляд на желание в Lysis , в Trials of Reason: Plato and the Crafting of Philosophy , OUP, готовится к печати, 2007, глава 2.vi, расходится с точкой зрения Пеннера и Роу в Plato’s Lysis , CUP , 2005.

Книга Рудебуша по существу является попыткой примирить гедонизм и антигедонизм в Протагор и Горгий соответственно. Решение Рудебуша состоит в том, что в Протагор Сократ говорит о модальном гедонизме, тогда как в Горгий он говорит о чувственном гедонизме. Ряд недавних дискуссий о Protagoras , включая мою, утверждают, что в Protagoras Socrates не поддерживает какую-либо форму гедонизма, а просто использует гедонизм, чтобы подорвать позицию Протагора о том, что мужество и знание не идентичны. Критика Сократа акрасия на самом деле не требует этического гедонизма. (Об этом см. мою статью OSAP , процитированную выше, которая включает ссылки на многочисленных ученых, которые также придерживаются этой точки зрения.)

Сама Решотко утверждает, что аргумент Рудебуша «начинается со цитирования Республика I (349b-354as), где Сократ утверждает, что истинное удовольствие для человека — это добродетельная деятельность (1999:126)». (180) Действительно, нигде в Республике I Сократ не утверждает, что истинное удовольствие для человека есть добродетельная деятельность. Более того, сам Рудебуш не утверждает, что в Республика I Сократ утверждает, что истинное удовольствие для человека — это добродетельная деятельность. Скорее, аргумент Рудебуша в пользу приверженности Сократа ценности модального удовольствия основан на его интерпретации (в шестой главе) аргумента Сократа в Апологии о том, что смерть — это нечто хорошее. Я не публиковал свою собственную интерпретацию этого аргумента и не публиковал критику интерпретации этого аргумента Рудебушем. Тем не менее я считаю, что (1) интерпретация не соответствует тексту и (2) что даже если бы она была верна, этот единственный аргумент не мог бы иметь веса, необходимого для вывода о том, что на протяжении всех ранних диалогов Сократ или Платон поддерживают этические принципы. модальный гедонизм.

На мой взгляд, провал интерпретации сократовских желаний Пеннером теории доминирования, независимо от того, сколько места Решотко уделяет ее формулировке и разработке, на самом деле мало что серьезно угрожает остальной части книги. Однако провал интерпретации Рудебушем этического модального гедонизма Сократа серьезно угрожает жизнеспособности вклада Решотко. Если eudaimonia — я больше не буду говорить о счастье — не модальное удовольствие, то этическая теория Сократа остается довольно загадочной. Более того, квазиконсеквенциалистская структура, которую Решотко приписывает Сократу, оказывается несостоятельной. Я подчеркиваю, что Решотко совершенно права, отвергая кантианскую интерпретацию сократовской этики, и я приветствую ее интерес к натурализации сократовской этики; но, повторяю, ее выводы, основанные на выводах других, недостаточно основаны на первичных свидетельствах.

Этот серьезный дефект работы кажется мне неудивительным, учитывая приверженность Решотко герменевтике. Ни работы Решотко, ни Пеннера, ни даже Рудебуша (по крайней мере, см. главу седьмую) просто не пытаются предложить исторически точную интерпретацию содержания ранних диалогов Платона. Рассмотрим следующие слова Решотко:

Изучение философии по произведениям Платона обязательно предполагает выполнение двух взаимосвязанных задач. Мы должны попытаться выяснить, что Платон пытается сообщить нам, но мы также должны попытаться определить, является ли то, что сообщается, философски жизнеспособным и даже правдоподобным. Если мы пренебрежем этой второй задачей или отложим ее «на потом» (когда завершим первую), то мы не выполним требований первой. Только когда мы взаимодействуем с текстом таким образом, который настаивает на поиске наиболее приемлемой с философской точки зрения его интерпретации, мы, вероятно, правильно интерпретируем то, что говорил Платон. (18)

Другими словами, книга Решотко пытается сделать две вещи более или менее одновременно: интерпретировать содержание диалогов Платона и защитить это содержание как философски жизнеспособное или, по крайней мере, правдоподобное — я бы просто сказал «как истинное».

Мой собственный, прежде всего филологический и исторический подход к античной философии, соответственно, тяготеет к глубокому расхождению с подходом Решотко. Я действительно вижу противоречие, проиллюстрированное работой Решотко и восходящее к ее диссертации о Дрецке и Сократе, между интерпретацией древних текстов, с одной стороны, и построением надежной этической или психологической теории, с другой. «Только когда мы взаимодействуем с текстом таким образом, который настаивает на поиске наиболее приемлемой с философской точки зрения его интерпретации, мы, вероятно, правильно интерпретируем то, что говорил Платон». Это смелое эпистемологическое утверждение, и я его отвергаю. В самом деле, я считаю неправильное толкование Решотко ранних диалогов Платона симптомом ложности этого утверждения.

Интересно, есть ли опасения, что если теории Сократа ложны, то чтение и интерпретация ранних диалогов Платона — пустая трата времени. Но я говорю: пусть они будут истинными или ложными; пусть это будет правдой, которую мы раскрываем; и пусть все завораживающее в идеях и в форме, в которой они выражены, независимо от их истинностного значения, раскрывается в их подлинной историчности.

Первый и Второй законы Кранцберга – Истории технологий

@SocHistTech
Истории технологий
20 декабря 2018 г. Автор: Эрик ШацбергЛи Винсель 6, нет. 4 – DOI: 10.15763/jou.ts.2018.12.20.01
PDF: Schatzberg_Vinsel_Kranzberg Первый и Второй законы
Первый закон Кранцберга
Эрик Шацберг
«Технология не может быть ни хорошей, ни плохой».
Это афоризм, пожалуй, самый известный из шести законов Кранцберга. Поиск по этой фразе дает более 9000 обращений в Google и почти 400 обращений в Google Scholar. И кто знает, сколько раз это было перефразировано.
Но первый закон Кранцберга, безусловно, требует доработки. Собственные рассуждения Кранцберга в его статье 1986 года вряд ли делают его первый закон кристально ясным. Вот как он это объясняет:
.
взаимодействие технологии с социальной экологией таково, что технические разработки часто имеют экологические, социальные и человеческие последствия, выходящие далеко за рамки непосредственных целей самих технических устройств и практик, и технологии могут иметь совершенно разные результаты, когда они внедряются в разные контексты или в разных условиях. разные обстоятельства.[1]
Я не знаю, что это значит, кроме простой идеи о том, что целенаправленное действие имеет непредвиденные последствия. Идея непреднамеренных последствий прочно вошла в социальную теорию со времен широко известной статьи Роберта Мертона 1936 года. В статье Кранцберга 1986 года приводится ряд примеров, включая ДДТ, фабрику и загрязнение воздуха. Эти примеры также мало проясняют его первый закон. В первую очередь они служат защитой технического прогресса от его критиков, а не детальным обсуждением того, что означает его первый закон.
Рисунок 1. Мужчина распыляет ДДТ. Лицензия от Adobe Stock.
Но я думаю, что есть гораздо более глубокая интерпретация первого закона Кранцберга. Этот закон — не просто утверждение о непредвиденных последствиях, о том, что последствия внедрения технологии трудно предсказать. Вместо этого, на мой взгляд, первый закон Кранцберга — это фундаментальное утверждение о том, что технологиям присущи моральные ценности.
Большинство комментаторов закона Кранцберга говорят о технологии как об артефакте. Артефакты можно использовать по-разному, для разных целей, как хороших, так и плохих. Артефакты, перенесенные в новые контексты, могут вести себя неожиданным образом. Одним из часто цитируемых примеров является молоток, которым можно забивать гвозди или разбивать черепа, два морально противоположных, но предполагаемых применения. И молотки также могут разбить пальцы, что является непредвиденным последствием.
Однако этот анализ упрощен и проблематичен. Кранцберг не писал, что «артефакты не бывают ни хорошими, ни плохими». Такая интерпретация нарушила бы шестой закон Кранцберга, который, в частности, гласит, что «технология — это очень человеческая деятельность».
Мы не сможем понять моральную ценность технологий, если сведем их к артефактам.
Вместо этого нам нужно сосредоточиться на технологиях не как на вещах, а как на форме человеческого действия. Как я уже говорил в другом месте, тенденция отделять технологию от человека заложена в истории самой концепции технологии.
Эта концепция, технология , возникла в начале 20-го века как замена средневековой концепции механических искусств . В этом контексте искусство явно относится к человеческому действию, в отличие от более поздней концепции технологии . Представьте, что вы перефразируете закон Кранцберга следующим образом: «Механические искусства не бывают ни хорошими, ни плохими, и при этом они не нейтральны».
В такой формулировке первый закон Кранцберга и очевиден, и глубок. Концепция арт имеет непрерывную, 2500-летнюю историю в западной традиции. Только в XIX веке определение искусства как изобразительного искусства постепенно заменило более широкое понятие искусство .
В этой древней традиции искусства моральный статус искусства был предметом разногласий. Были ли искусства изначально добродетельны, или их добродетель заключалась в служении целям, поставленным перед ремесленником другими? На самом деле этот вопрос касается места техников в социальном порядке, как утверждала Серафина Куомо.
Рис. 2. Сборочная линия Ford. Лицензия от Adobe Stock.
Споры о моральном статусе искусства восходят к древним грекам с их концепцией techne . Этот термин обычно переводится как искусство в смысле механического искусства . Аристотель утверждал, что человеческие действия направлены на достижение целей, которые включают некоторое представление о добре. Таким образом, всякое человеческое действие в некотором смысле является моральным действием.
Однако Аристотель также утверждал, что искусство ( techne ) не обладает врожденной моральной добродетелью. Человеческая деятельность, связанная с techne , это созидание, poiesis . Согласно Аристотелю, благо, связанное с действием poiesis , заключается в произведенном, а не в самой деятельности. Для poiesis , по словам Артистотеля, «работы, естественно, лучше действий».
А кто определяет нравственную ценность произведений искусства, по Аристотелю? Не сами мастера, а их покровители. Другими словами, техническое действие само по себе морально нейтрально. Моральная ценность techne лежит только на его концах. Таким образом, нет ничего изначально добродетельного в практике искусства, то есть в технологии как форме человеческого действия.
Взгляды Аристотеля на этот предмет довольно ясно отражают социальные иерархии его эпохи. В его мире аристократическая элита судила о моральной ценности ремесленников-практиков. Неудивительно, что технические специалисты, от греческих врачей до инженеров Веймера, почти повсеместно отвергли эту интерпретацию своей работы.
Кранцберг, я полагаю, был на стороне технических практиков в этом споре. Технология, по его словам, морально неоднозначна. Но это не морально нейтрально. Как форма человеческого действия технология пронизана человеческими ценностями, как хорошими, так и плохими.
Эрик Шацберг — заведующий кафедрой истории и социологии Колледжа гуманитарных наук им. Ивана Аллена Технологического института Джорджии.
[1] Мелвин Кранцберг, «Технология и история: законы Кранцберга», Технология и культура 27:3 (июль 1986 г.): 545.
[2] Аристотель, Никомахова этика, Книга I.
Второй закон Кранцберга
Ли Винсел
5
«Изобретение — мать необходимости».
Законы Кранцберга я не читал по крайней мере со времен аспирантуры и не думаю, что когда-либо прочту их глубоко до подготовки к этой встрече. Во многих смыслах это странный документ, хотя и содержит несколько интересных моментов. Кранцерг говорит, что законы «не являются законами в смысле заповедей, а скорее набором трюизмов, вытекающих из длительного погружения в изучение»[1] 9.0005
Но трюизмы представляют собой своего рода смешанный набор: одни о технологиях и технологических изменениях, а другие об историографии и отношениях между историками и остальным миром, включая формирование политики. Некоторые из отдельных законов сохраняются лучше, чем другие.
Мне дан Второй Закон: Изобретение — Мать Необходимости. Я считаю, что понимание этого «закона» правильное и было подтверждено большим количеством работы, проделанной после выступления Кранцберга, и что это понимание является одним из самых важных подарков, которые историки должны сделать для современных дискуссий о технологиях. Теперь ясно, что Кранцберг переворачивает пословицу «Необходимость — мать изобретения», которая восходит как минимум к 1699 г.0246-й век, возможно, назад к Платону. Он считает, что, если мы хотим, чтобы технологические системы работали, мы должны провести большую доработку и дальнейшее развитие. Как пишет Кранцберг, «кажется, что каждое техническое нововведение требует дополнительных технических достижений, чтобы сделать его эффективным».
Рис. 1. Генри Форд на почтовой марке, 1968 г. Лицензия Adobe Stock.
В своем описании явления Кранцберг пишет так, как будто технологии делают вещи, возможно, в результате его игры слов, что изобретения порождают необходимость. В обращении изобретения бывают не только материнские, но и требующие, порождающие, опрокидывающие, порождающие, приносящие и особенно требует . Так вот, некоторые из вас, собравшихся здесь сегодня, могут быть приверженцами актантов, спекулятивного реализма, объектно-ориентированной онтологии и идей, в которых вещи действуют, так что этот разговор о технологиях, делающих вещи, будет как раз для вас. Но я никогда не мог заниматься этим в основном потому, что в Блэксбурге, штат Вирджиния, где я живу, у нас просто, к сожалению, нет доступа к достаточно сильным психоактивным препаратам.
Но если мы удалим эти фразы о технологиях, то то, что у нас останется, будет в основном правильным, и то, что у нас останется, было подтверждено последующими исследованиями. Кранцберг часто ссылается на Тома Хьюза на протяжении всего выступления, и я думаю, что упоминания показывают, что Кранцберг считал Хьюза истинным хозяином момента. Хьюзовский подход к необходимости последующего развития технологических систем представлял собой «обратный выступ», то есть то, что привлекает внимание, потому что сдерживает систему. Многие участники SHOT развили эту идею. Пока я писал эту статью, мне пришли на ум исследования Гейла Купера по кондиционированию воздуха, Эми Слейтон по бетону, Стива Ассельмана по железным дорогам, Энди Рассела и Ричарда Джона по телекоммуникациям и совсем недавно Джули Кон по электросетям. Мы можем представить себе монографию или отредактированный том, который идет еще дальше: серия тематических исследований начинается после изобретения первоначального изобретения, и весь пикантный интерес, харизма и сексуальность покидают сцену, и нам остается только куча инженеры, техники, бюрократы и, без сомнения, люди со степенью магистра делового администрирования и юридическими степенями. Звучит как хорошая книга для меня.
Рисунок 2. Столб электропередачи и линия, нуждающиеся в обслуживании. Лицензия от Adobe Stock.
И эта книга могла бы стать важным противоядием от многих сегодняшних предположений о технологиях. Таким образом, второй закон Кранцберга — один из наших величайших даров. Я говорил с Полом Найтингейлом, заместителем директора SPRU в Англии, о связанных с этим вопросах, связанных с безумными вещами, которые люди говорят об инновациях сегодня. Найтингейл нацеливается на то, что он считает шумпетерианским предположением о том, что изобретения/инновации появляются полностью сформированными, подрывая существующие технологии и рынки — точка зрения, которая еще более грубо представлена в подобных «подрывных инновациях» Клейтона Кристенсена и, надеюсь, уже мертвой болтовне. о «убийственных приложениях». Найтгейл противопоставляет Шумпетера Натану Розенбергу, который всегда подчеркивал постепенные изменения и долгие, медленные, анонимные процессы развития. Найтингейл утверждает, что самые важные инновации в Англии — но, возможно, и в других местах — происходят в крупных корпорациях с разветвленными цепочками поставок, а не в университетских научных парках, районах инноваций и творчества или, упаси господь, на учебных курсах по дизайн-мышлению. Таким образом, понимание второго закона Кранцберга важно.
В заключение я хочу задать два вопроса о потенциально проблематичных допущениях, встроенных в законы Кранцберга. Когда я работал над этим, я понял, что обе эти проблемы поднимал Дэвид Эдгертон раньше, поэтому, как это часто бывает в наши дни, я, вероятно, просто передаю дух Эдгертона. (И, конечно же, в «: Шок от старого » и других работах Эджертон исследовал вещи, во многом подпадающие под действие второго закона Кранцберга.) Первое предположение состоит в том, что цель истории техники должна состоять в том, чтобы сделать обобщения относительно .0133 технология и жизнь с ней, обобщения, которые, кажется, пересекают время и пространство, что-то, что мы также видим в SCOT и так далее. Вместо этого, я думаю, Эджертон утверждает, что историки технологий должны привлекать историю , что потребует от историков технологий привлечения «мейнстримных» профессиональных исторических организаций. Мы можем подумать о том, что Ричард Джон более тесно связан с историографией OAH, чем, например, с вопросами, возникающими из SHOT. Второе, связанное с этим предположение состоит в том, что история техники есть и должна быть соответствующий . Теперь часть того, что мы с Энди Расселом надеемся сделать в нашей работе с сопровождающими, состоит именно в том, чтобы показать, насколько литература, возникающая из SHOT , актуальна , но сегодня я считаю, что часто имеет место своего рода спешка с релевантностью. Эдгертон где-то выразил это так: когда он присутствовал на праздновании 50 ^{летия 90 247 в Вашингтоне, округ Колумбия, он отметил, что о морали и политике технологии говорили больше, чем об истории 90 133 9.0134 . Нам будет лучше, если мы начнем с глубоких и фундаментальных исторических и историографических вопросов, независимо от того, как эти вопросы мотивированы. Итак, я надеюсь, что, обсуждая законы Кранцберга, мы сможем обсудить и встроенные в них допущения — некоторые из них уже ушли, а некоторые остаются с нами и по сей день.}
Ли Винсел — доцент кафедры науки, технологии и общества Технологического института Вирджинии.