Ошо принципы: 10 правил жизни Ошо

Содержание

10 правил жизни Ошо

«Какая разница, кто сильнее, кто умнее, кто красивее, кто богаче? Ведь, в конечном итоге, имеет значение только то, счастливый ли ты человек или нет».

Люди принимают всё так серьезно, что это становится обузой для них. Учитесь больше смеяться. По мне, смех так же свят, как и молитва.

Каждое действие ведет к немедленному результату. Просто будьте бдительны и наблюдайте. Зрелый человек — тот, кто наблюдал себя и нашел, что для него правильно и неправильно; что хорошо и что плохо. И благодаря тому, что он нашел это сам, у него есть огромный авторитет: даже если весь Мир будет говорить что-то другое, для него ничего не изменится. У него есть собственный опыт, на который он может опираться, и этого достаточно.

Все мы уникальны. Никогда ни у кого не спрашивайте, что правильно, а что неправильно. Жизнь — эксперимент, в ходе которого следует выяснить, что правильно, что неправильно.
Иногда, может быть, вы поступите неправильно, но это даст соответствующий опыт, от которого вы тут же получите пользу.

Бывают моменты, когда Бог приходит и стучится в вашу дверь. Это и есть любовь — Бог, стучащийся в вашу дверь. Через женщину, через мужчину, через ребёнка, через любовь, через цветок, через закат или рассвет… Бог может стучаться миллионами разных способов.

Желание быть необычным — это очень обычное желание. Расслабиться и быть обычным — по-настоящему необычно.

Жизнь — это тайна. Ее нельзя предсказать. Но есть многие люди, которым хотелось бы жить предсказуемой жизнью, потому что тогда не было бы страха. Все было бы определено, не было бы сомнений ни в чем.

Сначала станьте уединенным. Сначала начните получать удовольствие от самого себя. Сначала станьте таким подлинно счастливым, что не будет иметь никакого значения, если никто и не придет к вам; вы полны, переполнены. Если никто и не постучится в вашу дверь, то все равно все в порядке — вы ничего не упускаете. Вы и не ждете, что кто-то придет и постучит в вашу дверь. Вы дома. Если кто-то придет к вам — хорошо, прекрасно. Если никто не придет — тоже хорошо и прекрасно. Тогда вы можете идти на отношения с другими. Теперь вы можете делать это как хозяин, а не как раб, как император, а не как нищий.

Если ты богат, не думай об этом, если ты беден — не принимай свою бедность всерьез. Если ты способен жить в мире, помня о том, что мир — это только спектакль, ты будешь свободным, тебя не коснутся страдания. Страдания — результат серьезного отношения к жизни; блаженство — результат игры. Воспринимай жизнь как игру, радуйся ей.

Смелость — это движение в неизвестное, вне зависимости от всех страхов. Смелость — это не бесстрашие. Бесстрашие случается, когда вы становитесь все смелее и смелее. Это высшее переживание смелости — Бесстрашие; смелость, ставшая абсолютной.
Но в самом начале разница между трусом и смельчаком не так уж велика. Единственное различие в том, что трус слушает свои страхи и следует им, а смельчак оставляет их в стороне и движется дальше. Смельчак идет в неизвестное несмотря на все страхи.

Вы меняетесь каждый момент. Вы — река. Сегодня она течет в одном направлении и климате. Завтра — в другом. Я ни разу не видел одного и того же лица дважды. Оно меняется. Оно постоянно меняется. Но надо иметь проницательные глаза, чтобы это видеть. Иначе опускается пыль, и все становится старым; кажется, что все уже было.

Далее 10 уроков жизни от Будды →

Твитнуть

Отправить

Философия 7

Золотые правила жизни Ошо

Все эти люди, отдававшие заповеди, наставления, показывавшие, как жить, как есть, как одеваться, что делать, чего не делать, – все эти люди так или иначе стараются сделать вас психологическими рабами. Я не могу называть таких людей религиозными.

Для меня религия начинается с психологической свободы.

Золотое правило жизни заключается в том, что нет никаких золотых правил.

Их не может быть. Жизнь так обширна, так огромна, так странна, загадочна, она не может быть сведена к правилу или сентенции. Все сентенции коротки, слишком малы; они не могут вместить жизнь и жизненные энергии. Поэтому то золотое правило, что нет золотых правил, весьма значительно.

Подлинный человек не живёт правилами, сентенциями, заповедями. Так живёт псевдочеловек. Подлинный человек просто живёт.

Да, если вы спросите подлинного человека, он может сказать вам определённые правила, но они не являются правилами, которым он следует сам. Он просто нашёл их на жизненном пути, как собирают морские раковины на пляже. Он не планировал собирать морские раковины, он собрался насладиться ранним утром, свежим воздухом, солнцем, морем, песком.

Так, между прочим, он нашёл и эти морские раковины.

Все правила собирают люди, которые не живут по ним, поскольку люди, живущие по ним, давно покончили жизнь самоубийством.

Всякий, кто живёт по правилу, разрушает себя, отравляет себя, ведь это правило найдено кем-то, не вами, где-то, где вас никогда не будет, в каком-то времени, в каком-то пространстве, которые не ваше время и не ваше пространство. Следовать такому правилу очень опасно. Вы будете отвлекать свою жизнь от её центра, её основания – вы будете уродовать себя. Стараясь украсить, вы будете уродовать себя, деформировать себя.

Я не могу давать никаких заповедей, но я могу обратиться к вам с некоторыми просьбами. До сих пор никто не делал этого, поэтому это может показаться немного не от мира сего, но что я могу поделать? Я могу обратиться к вам с некоторыми приглашениями.

1) Не позволяйте умирать своему сомнению.

Это самое драгоценное, что у вас есть, поскольку когда-нибудь сомнение поможет вам открыть истину.

Всё, что достигла наука за триста лет, всё это – благодаря сомнению. А за десять тысяч лет религия не достигла ничего – из-за веры.

Вы можете видеть, всякий, у кого есть глаза, может видеть, сколь многого достигла наука, несмотря на все препятствия со стороны религиозных людей. В чём была основная сила науки? В сомнении.

Сомневайтесь, всё время сомневайтесь, пока не дойдёте до точки, где больше не сможете сомневаться. А вы не сможете больше сомневаться только в том случае, если узнаете что-то сами. Тогда не будет вопроса о сомнении, не будет способа для сомнения.

2) Никогда не имитируйте.

Ум – это имитатор, ведь имитация – это так просто. Быть кем-то очень трудно. Стать кем-то очень легко: всё, что для этого нужно, – это быть лицемером, что не представляет собой большой проблемы. Глубоко внутри вы остаётесь теми же самыми, но на поверхности – вы всё время раскрашиваете себя согласно какому-то образу.

И каждая индивидуальность настолько уникальна и оригинальна, что стараться стать Христом – значит совершать самоубийство. Стараться стать Буддой значит совершать самоубийство.

Поэтому вторая просьба такая: не имитируйте. Если хотите знать, кто вы, пожалуйста, избегайте имитации, имитация – способ избежать познания себя.

Вы не можете изменить законы вселенной. Вы можете только быть собой и ничем другим. И это прекрасно – быть собой.

Всё оригинальное имеет красоту, свежесть, аромат, живость. Всё имитируемое мертво, тупо, фальшиво, искусственно.

Вы можете притворяться, но кого вы обманываете? Кроме себя вы не обманываете никого.

Первое, что нужно понять, это то, что отсутствие имитации – один из фундаментов религиозной жизни.

Не будьте ни христианином, ни мусульманином, ни индусом – тогда вы сможете открыть, кто вы есть.

3) Остерегайтесь знания.

Стать знающим так мало стоит. Везде можно найти священные книги, везде есть библиотеки, университеты; так легко стать знающим. А раз вы стали знающими, вы стали очень уязвимыми, поскольку теперь эго хочет верить, что это – ваше знание, и не просто знание, но и сама ваша мудрость. Эго хочет выдать знание за свою собственную мудрость. И вы начинаете верить, будто действительно знаете.

Вы не знаете ничего. Вы знаете только книги и то, что в них написано. Наверное, и книги эти написаны такими же людьми, как вы. Девяносто девять процентов книг написаны другими читателями. На самом деле, если вы прочли десять книг, ваш ум настолько переполняется всяким хламом, что вам хочется вылить всё это в одиннадцатую. Что ещё вы с ним будете делать? Вам же нужно будет разгрузить себя.

Число книг продолжает расти. Каждый год на каждом языке выпускается тысячи и тысячи книг.

Если вы прочтёте книги о любви, а о любви тысячи книг, романов, поэм, рассказов, исследований, диссертаций, то узнаете о любви так много, что забудете, что сами-то никогда не любили, что не знаете, что есть вся эта любовь, – но вы знаете всё о любви, знаете всё, что написано в книгах.

Поэтому третье: остерегаться знания, быть бдительным к тому, чтобы в любой момент вы могли отложить свое знание в сторону, чтобы оно не закрывало вам видения. Его не должно быть между вами и реальностью. Вы должны идти в реальность предельно обнажёнными. Но если между вами и реальностью так много книг, тогда всё, что вы видите, – не реальность. Реальность, пока она достигнет вас, будет разрушена вашими книгами, она уже не будет иметь ничего общего с реальностью.

4) Я не буду говорить «молитесь»,

поскольку нет Бога, которому молиться. Я не могу говорить, как это делают все религии, что молитва сделает вас религиозными. Она даст вам ложную религиозность, поэтому в моей религии слово молитва полностью отброшено.

Моё слово, заменяющее слово «молитва», – «любовь». Забудьте слово «молитва», замените его любовью.

Любовь не к какому-то невидимому Богу. Любовь к видимому – к человеческим существам, животным, деревьям, океанам, горам. Расправьте крылья любви так широко, как только можете.

И помните, любви не нужна система веры. Любит даже атеист. Любит даже коммунист. Любит даже материалист.

Любовь – это нечто, присущее вам, а не нечто, навязанное извне.

5) Живите от мгновения к мгновению – в каждый момент умирайте для прошлого.

С ним покончено.

Не нужно даже отмечать, хорошим оно было или плохим. Нужно знать только одно: с ним покончено, его больше нет. Его больше не будет… ушло и ушло навсегда; зачем теперь на него напрасно тратить время?

Никогда не думайте о прошлом, поскольку вы растрачиваете настоящее, которое является единственной реальной вещью в ваших руках. И никогда не думайте о будущем, поскольку никто не знает, что будет завтра, как будет завтра, как всё повернётся, где вы приземлитесь, – вы не можете себе представить этого.

Оставайтесь в мгновении, истинно в мгновении, предельно здесь и сейчас, как если бы не было вчера и не будет завтра, – только тогда вы сможете быть полностью здесь и сейчас.

И эта полнота пребывания в настоящем соединяет вас с существованием, поскольку существование не знает прошлого, не знает будущего. Оно всегда здесь и сейчас.

Когда вы полностью здесь, вчера не тянет вас назад, завтра не тянет вас куда-то ещё, вы полностью расслаблены.

Для меня быть в мгновении – это медитация, предельное пребывание в мгновении. И тогда всё так прекрасно, так благоуханно, так свежо. Ничто не стареет. Ничто никуда не идёт.

Это мы приходим и уходим; существование остаётся, как оно есть. Это не время проходит, это мы приходим и уходим. Но вот заблуждение: вместо того, чтобы увидеть, что это мы проходим, мы создали великое изобретение, часы, – и теперь время проходит.

Время – это изобретение ума, в своей основе время существует только тогда, когда есть вчера и завтра; настоящее мгновение – это не часть времени.

Когда вы просто здесь, просто сейчас, времени нет. Вы дышите, вы живёте, вы чувствуете, вы открыты для всего, что происходит вокруг.

6) Воспринимайте с великой радостью то, что вы человек.

Уничтожьте все идеалы, созданные для осуждения вас. Уничтожьте их, пока они не уничтожили вас. Они уже причинили человечеству достаточно вреда. Миллионы людей жили под грузом этих идеалов, раздавленные, с чувством вины, как черви.

Все религии навязывали своё представление о сверхчеловеке.

И все они говорили вам, что если вы добродетельны, если вы делаете всё, что предписано священными книгами, если вы следуете им с верой, то это случится и с вами. Они дали вам идеал, который вы не в состоянии исполнить, поэтому вы и испытываете чувство вины. Вы чувствуете себя недостойными, ничтожными, и вся ваша энергия, которая могла бы помочь вам стать подлинными человеческими существами, растрачивается понапрасну на все эти глупости.

В существовании нет иерархии. Малейшая травинка имеет равную ценность с величайшей звездой на небе.

В существовании нет иерархии, никто не ниже, никто не выше. Каждый сам по себе сущность. Одно дерево высокое, другое дерево не такое высокое. Это не означает, что высокое дерево является более великим, превосходящим, а маленькое дерево – не таким великим, не превосходящим.

7) Не боритесь со своим телом.

Все религии учили вас бороться с естеством. Предосудительно всё, что естественно.

Религии говорят, что вы должны делать что-то противоестественное, только тогда вы сможете вырваться из темницы биологии, физиологии, психологии, из всех стен, окружающих вас.

Но если вы в гармонии со своим телом, со своим умом, со своим сердцем, тогда, говорят религии, вы никогда не сможете выйти за свои пределы.

Вот здесь я против всех религий.

Они посеяли отравленные семена в ваше бытие, поскольку вы не смеете любить своего тела, хотя и живёте в нём.

Тело служит вам семьдесят, восемьдесят, девяносто, даже сто лет, и наука не сумела ещё придумать механизма, сравнимого с телом. Его сложность, его чудеса, которые оно постоянно творит для вас… а вы и не подумаете поблагодарить его.

Вы рассматриваете своё тело, как врага, а ваше тело – друг.

Оно заботится о вас всеми возможными способами, когда вы бодрствуете, когда вы спите. Даже во сне оно продолжает заботиться о вас

Но каким-то образом ваше внутреннее химическое строение постоянно работает на протяжении почти столетия. У него есть автоматическая система для замены частей, работающих неверно. Оно отбрасывает их прочь, создаёт новые части, и вы этого совершенно не касаетесь. Это всё время происходит само по себе. Тело само обладает определенной мудростью.

А религии говорят, что тело – ваш враг, вы должны морить его голодом, вы должны истязать его, ведь если вы не морите его голодом, не мучите его, то как вы сможете от него освободиться? Единственный способ освободиться – это обрубить все ваши привязанности к нему.

Они учат вас ненавидеть своё тело, и это нечто весьма опасное. Сама эта идея превращает вашего лучшего друга в наихудшего врага.

Это не враг ваш, это ваш друг. Это дар вам от природы. Это часть природы. Оно связано с природой всеми возможными путями. Вы соединены мостами не только с дыханием, вы соединены с солнечным лучом, вы соединены с ароматом цветов, вы соединены с лунным светом. От вас идут мосты во всех направлениях; вы – не изолированный остров. Отбросьте эту идею. Вы – часть целого континента, и ещё… природа дала вам индивидуальность. Это я и называю чудом.

Вы неотъемлемая часть существования, и всё же вы обладаете индивидуальностью. Существование сотворило чудо, сделало нечто невозможное возможным.

Пребывая в гармонии со своим телом, вы будете в гармонии с природой, с существованием.

Поэтому вместо того, чтобы идти против течения, идите по течению. Будьте в состоянии всеприятия. Позвольте случаться жизни. Не вызывайте ничего силой, как бы хорошо это ни называлось. Не нарушайте своей гармонии ради какой-то святой книги, ради какого-то святого идеала.

Нет ничего более ценного, чем быть в гармонии, в согласии с целым.

8) Живите и старайтесь узнать, что есть жизнь.

Все религии соглашаются в одном: настоящая жизнь начинается после смерти. Эта жизнь – лишь репетиция, но не настоящий спектакль. Настоящий спектакль случится после смерти. Здесь вы лишь готовитесь к представлению. Поэтому жертвуйте всем, чтобы подготовиться к спектаклю, который случится после смерти.

Они учат жертвовать. Жертвуйте любовью, жертвуйте жизнью, жертвуйте радостью, жертвуйте всем. Чем больше вы жертвуете, тем больше вы сможете принять участия в драме, великой драме после смерти. Они пытаются сфокусировать ваш ум на жизни после смерти.

Они не заинтересованы в жизни, на самом деле все они хотят, чтобы и вы не были заинтересованы в жизни. Их бизнес основывается на вашем интересе к смерти. А о смерти можно выдумать самые прекрасные вещи, и никто не сможет оспорить этого. Этого нельзя будет ни доказать, ни оспорить. И если вы верующий, тогда, конечно, все эти священные книги дают поддержку священнику, монаху, раввину, который может цитировать их для вас.

Жизнь состоит из очень маленьких вещей. Поэтому если вы начинаете интересоваться так называемыми большими вещами, вы упускаете жизнь.

Жизнь состоит из потягивания чашечки чая, из болтовни с другом, из утренней прогулки, когда вы не идёте куда-то, а просто гуляете, без всякой цели, без намерения, когда в любой момент вы можете повернуть назад; из приготовления пищи для любимого человека; из приготовления пищи для себя, ведь своё тело вы тоже любите; из стирки одежды, из мытья полов, из поливки сада… это маленькие вещи, очень маленькие вещи… из того, чтобы сказать «привет» незнакомцу, что совершенно необязательно, поскольку с этим незнакомцем у вас нет никаких дел.

Но для вас существование – и ничто кроме существования – вот единственный храм.

Ничто кроме жизни – вот единственный Бог, которому я учу вас.

Уважайте свою жизнь. Исходя из этого уважения вы начнёте уважать жизнь других.

9) Будьте творческими.

Только творческие люди знают, что есть блаженство. Рисуйте, музицируйте, сочиняйте поэзию, делайте всё не ради какой-то цели, просто ради радости, без всякой иной причины. Если вы можете слагать стихи, просто ради собственной радости или чтобы поделиться с немногими друзьями; если вы можете развести прекрасный сад просто из чистой радости творения, чтобы всякий прохожий мог бы остановиться на время я полюбоваться им, – тогда это достаточная награда.

В этом моё переживание: только творческие люди знают, что есть блаженство.

Они могут познать и счастье, а я должен пояснить вам различие. Счастье всегда вызывается какой-то причиной: вы получили Нобелевскую премию – вы счастливы; вы награждены – вы счастливы; вы стали чемпионом в каком-нибудь виде состязаний – и вы счастливы. Что-то является причиной счастья, и это счастье зависит от других. Нобелевская премия присуждается Нобелевским комитетом. Золотая медаль присуждается комитетом по золотой медали, университетом. Счастье зависит от других. И если вы работаете ради этого мотива, хотите добиться Нобелевской премии, пишете поэзию, романы именно для того, чтобы получить Нобелевскую премию, – то, пока вы работаете, этот мотив – лишь помеха, обуза. Блаженства не будет, поскольку ваше счастье там, далеко, в руках Нобелевского комитета. И даже если вы получите Нобелевскую премию, блаженство будет лишь мимолетно. Как долго вы сможете хвастать ею?

Блаженство – это нечто совершенно иное, оно не зависит ни от кого. Это радость создания чего-либо; не имеет значения, принимает ли это кто-нибудь или нет. Вы наслаждаетесь этим, пока создаёте, – и этого достаточно, больше чем достаточно.

10) В существовании самое необыкновенное – это быть обыкновенным.

Каждый хочет быть необыкновенным, это очень обыкновенно. Но быть обыкновенным и просто расслабиться в этом обыкновенном бытии – это высшая необыкновенность.

Тот, кто воспринимает свою обыкновенность без всякого недовольства и ропота – с радостью, поскольку всё существование таково, – только у такого человека никто не сможет разрушить его блаженство. Никто не украдет его, никто не отнимет.

11) Живите опасно.

Что это в точности означает? Это просто означает, что в жизни всегда есть альтернативы. Вы всегда на перекрестке, всегда-всегда.

Каждое мгновение – перекресток, и вы должны выбирать, куда пойти, каким будет ваш путь; вы должны выбирать каждое мгновение.

Каждое мгновение решающее, поскольку вы отвергаете многие пути и выбираете один.

Если вы выбираете удобное, привычное, вы никогда не сможете жить интенсивно.

Удобное, привычное, общепринятое, утверждённое обществом означает, что вы готовы стать психическим рабом.

Общество даст вам всё, если вы отдадите ему свою свободу.

Оно вам даст респектабельность, оно даст вам большой пост в иерархии, в бюрократии, – но вы должны отбросить только одно: вашу свободу, вашу индивидуальность. Вы должны стать единицей в толпе.

Толпа ненавидит человека, не являющегося её частью. Но запомните одну вещь: толпа никогда не имела переживания истины. Истина случается только индивидуумам.

Вот почему все религии постоянно пытаются обратить к себе всё больше и больше приверженцев. Причина не в том, что они заинтересованы в людях, их жизни, их преобразовании, – нет, они и сами не преобразуются, но если христиан больше, чем индусов, то, естественно, кажется, что у христиан больше шансов на обладание истиной, чем у индусов. Если буддистов больше, чем христиан, тогда, конечно, они могут продолжать верить, что они обладают истиной и именно поэтому с ними так много людей.

Но я хочу, чтобы вы помнили: истина всегда случается индивидуумам. Это не коллективное явление. Она не случается толпе. Она всегда случается отдельным личностям.

Истина приходит только к мятежным, а быть мятежным – это определенно жить в опасности.

Жить опасно означает не ставить таких глупых условий между собой и жизнью, как удобство, комфорт, респектабельность.

Отбросьте всё это и позвольте случаться жизни, идите с ней, не беспокоясь, находитесь ли вы на основной магистрали или нет.

12) Живите наблюдая.

Что бы вы ни делали: ходите, сидите, едите или ничего не делаете, просто дышите, отдыхаете, расслабляетесь на траве, – никогда не забывайте, что вы наблюдатель.

Вы снова и снова будете забывать об этом. Вы будете вовлечены в какие-то мысли, в какие-то чувства, в какие-то эмоции, в какие-то настроения – во всё, что будет отвлекать вас от наблюдателя.

Вспомните и бегите назад к центру вашего наблюдения.

Вы узнали своё лицо только через зеркало, снаружи, поскольку вы – не наблюдатель. Если вы начнете наблюдать, вы почувствуете своё лицо изнутри – и это такое переживание, наблюдать себя изнутри.

Затем постепенно начнут происходить странные вещи… Исчезают мысли, исчезают чувства, исчезают эмоции, и вокруг вас возникает молчание.

И вы – как остров посреди океана молчания.

Просто наблюдатель, как пламя света в центре вашего существа, излучающее всё ваше существо.

Вначале это будет только внутреннее переживание. Постепенно вы увидите, как это излучение распространяется за пределы вашего тела, его лучи достигают других людей. И вы будете удивлены и потрясены тем, что другие люди, если они хоть немного чувствительны, немедленно осознают, что что-то невидимое коснулось их.

Ошо

Читайте нас в удобном формате
Telegram | Facebook | Instagram | Tags

Мастер, изменивший мою жизнь.

Ошо (урожденный Чандра Мохан Джайн, 11 декабря 1931 — 19 января 1990), также известный как Ачарья Раджниш с 1960-х годов, был индийским мистиком и духовным учителем.

Профессор философии, он путешествовал по Индии в 1960-х годах в качестве оратора и активно критиковал социализм, Махатму Ганди и институционализированную религию.

Жизнь Ошо представляет собой прекрасный пример того, как человек может быть богатым и знаменитым и при этом жить несчастливой жизнью.

В 1970 году он на некоторое время поселился в Мумбаи, инициируя последователей, известных как неосанньясины

Родившийся в семье джайнов в Мадхья-Прадеше, Раджниш, который позже хотел называть себя Ошо, является великим учителем. Он подробно говорил на самые разные темы, от секса до сверхсознания. Его вклад в область секса основан на принципах «Тантры», восходящих к буддизму и медитативным техникам,

Его концепция обучения включает в себя уничтожение своего эго, чтобы пробудить просветление. Он написал много книг о духовных элементах и провел много лекций и семинаров о духовном.

Нет другого способа получить жизнь, кроме как прожить ее, кроме как быть живым. У жизни нет цели, вот почему так хорошо, что индусы (индийская культура) называют это Лилой — играй, и в тот момент, когда ты готов играть, ты просветлен. Так час или полтора — потому что у меня есть два приема пищи, обед и ужин — а потом я принимаю перед сном ночью, всю свою жизнь я ел специальные сладости, которые делаются только в Бенгалии, Индия.

Он ушел из дома в 16 лет, чтобы стать монахом, но в конце концов его выгнали из монастыря. В 19В 70-е годы он основал собственную общину в Пуне (Индия), где читал свои лекции перед большой аудиторией. Он стал одним из самых известных духовных учителей в мире.

Будучи молодым человеком, Пипл переехал в Орегон в начале 1980-х, примерно в то же время, что и Ошо, или «Бхагван», как его тогда называли. Ошо утверждает, что достиг просветления 21 марта 1953 года, когда ему был 21 год. Позже он утверждал, что достиг духовного просветления в возрасте 21 года 21 марта 1953 года. Согласно Ошо (Чандре Мохану), он достиг просветления 21 марта 19 года. 53 года, в возрасте 21 года.

Позже, после Просветления, он был известен под многими другими именами, такими как Ачарья Раджниш, Бхагван Шри Раджниш, Ошо и иногда назывался «Секс Мастер». Но после достижения просветления ему дали несколько имен, таких как Ошо, Бхагаван Шри Раджниш, Ачарья Раджниш и т. д. Родители назвали его Чандра Мохан Джейн и прозвали Раджниш.

Однако с 1960 года он также начал путешествовать по стране под именем Ачарья Раджниш, выступая с критическими речами о социализме и Махатме Ганди. Наряду с преподавательской работой он также начал путешествовать по Индии под именем «Ачарья Раджниш». Он отказался от поездок и начал читать лекции в жилом комплексе Woodland в Мумбаи. В том же году он также переехал в Мумбаи и создал своих первых учеников.

Он успешно основал там коммуну, и вскоре Раджнишпурам стал крупнейшей духовной общиной, когда-либо существовавшей в Америке, с тысячами преданных, посещающих ашрам каждый год. После того, как Ной и ее семья провели около четырех лет в Пуне и на фоне роста напряженности между ашрамом и индийскими властями, Раджниш и его последователи переехали в Соединенные Штаты и основали коммуну-ранчо в округе Васко, штат Орегон. Когда его противоречивые учения неоднократно приводили его к конфликту с индийскими властями, Раджниш и его последователи бежали на ранчо в Орегоне, где они попытались основать коммуну.

Его ученики купили для Ошо филиал в Соединенных Штатах под названием Раджнишпурам. Поскольку напряженность между Ошо и индийскими властями росла, он и его секретарь решили переместить свой ашрам в Соединенные Штаты. Он и его неосанньясины переехали из Раджнишпурама, его обширной коммуны площадью 60 000 акров в Орегоне, запертой, как пень и бочка.

Однако его движение стало настолько противоречивым, что местные власти установили различные блокпосты, чтобы усложнить ему жизнь. После его смерти его ученики убедились, что он стал жертвой правительственных интриг, выразили уверенность в его невиновности и пообещали продолжить начатое им движение. Неудивительно, что его выступления шокировали индуистских лидеров, и индийская пресса окрестила его «секс-гуру».

Он критиковал индийские православные религии и ритуалы и утверждал, что секс — это первый шаг к духовному росту. При жизни он считался противоречивым новым лидером и мистиком религиозного движения. Мое личное мнение, что он был очень умным человеком с фантастическим духом и философией, которая сбилась с пути.

То, как он описывает жизнь и любовь, уникально и оказало огромное влияние на мою жизнь. Позвольте представить вам 10 цитат Ошо, которые, как я считаю, помогут вам лучше понять жизнь и любовь. Это скорее дань уважения со многими прямыми цитатами из произведений Ошоса.

Однако, если вы зайдете на сайт Ошо или станете одним из 200 000 человек, ежегодно посещающих Международный центр Ошо в Пуне, Индия, вы ничего не услышите о самой напряженной части его жизни, после того как он сменил имя. до «Ошо», известного как Бхагван Шри Раджниш. В 1981 году, столкнувшись с проблемами с индийским правительством, Раджниш закрыл свой ашрам в центральном индийском городе Пуна и пригласил преданных со всего мира присоединиться к нему в Перспективе создание удивительной общины в центральном Орегоне побудило молодых жителей Запада переехать жить в его ашрам в Пуне, Индия, и стать верными учениками Раджниша, известными как саньясины. В своем стремлении к духовному просветлению последователи Раджниша сменили новые индийские имена, носили оранжевые и красные мантии и участвовали в групповых мероприятиях, которые иногда включали насилие и сексуальную распущенность.

Но Ананд Шила, бывший личный секретарь Раджниша, стал харизматическим лидером секты. Одна женщина покинула движение через год, потому что откровения Раджниша вызывали у нее все большее отвращение, но в 1997 году она все еще с любовью вспоминала Центральный Орегон. Они праздновали, когда новые лидеры движения сожгли тысячи экземпляров «Книги раджнишизма» Шилы.

Эти лидеры HPM встретились с Ошо в Индии и решили, что его сплав личной харизмы, индийского мистицизма и западной гуманистической психологии может превратить HPM в духовное движение. История движения началась в 1966, когда Ошо оставил свой пост в университете и посетил Индию в качестве духовного учителя, набирая учеников. Ошо переосмыслил саньясу как жизнеутверждающий духовный путь, требующий отказа от эго, что символизируется принятием нового санскритского имени, ношением апельсина и малы (медальона Ошо).

В настоящее время считается, что Ошо оказал большое влияние на современную духовность, особенно в его новаторском сочетании восточной медитации с западной психотерапией и его целостном подходе к телесному позитиву. Сегодняшнее движение Ошо, спустя 28 лет после смерти его основателя, представляет собой сдержанную версию Орегона, сосредоточенную на продаже книг и ретритах по медитации. Его официальное издание, The Osho Times, заявило, что документальный фильм не показал, что «это заговор правительства США от Белого дома к Белому дому, чтобы противостоять видению Ошо сознательного живого сообщества».0003

Документальный фильм оставляет без ответа много вопросов о том, являются ли саньясины подлинным духовным движением или мистификацией, тем более что большинство бывших членов до сих пор с любовью отзываются о Раджнише. В конечном счете, это было ярким доказательством того, что движение Ошо в лучшем виде было «постнациональным социализмом» (73-74) — во многом предвосхитившим последующие годы собирания вокруг других духовных лидеров, звезд кино и музыкальных икон мировой субкультуры. Хотя жестокость и тоталитаризм в худшем проявлении. Некоторые авторы классифицировали движение Раджниш как движение Нью Эйдж (см. Движение Нью Эйдж), но оно также имеет очень индийский характер, поскольку Ошо в значительной степени опирается на тантрические традиции и традиции Упанишад, а также на буддизм.

Ошо спокойно жил в Пуне до своей смерти в 1990 году, не оставив после себя духовного наследника. Само движение тесно связано с работами Ошо и поддержкой Медитационного курорта Ошо в Пуне и сосредоточено на этих мероприятиях.

Разнообразное движение Ошо — это навес, который защищает различные духовные подходы. Общества в Северной Америке и Западной Европе отреагировали на это тем, что стали более сговорчивыми к духовным темам, таким как йога и медитация. Медитационный курорт Ошо в Пуне начинался как Ашрам Шри Раджниш и продолжает оставаться сердцем движения, предлагая множество курсов по духовному росту, исцелению, творчеству и близости.

Ашрам Раджниша в Пуне стал Международным Медитационным Курортом Ошо, одной из главных туристических достопримечательностей Индии. Называя себя Эсаленом Востока, он обучает множеству духовных техник из самых разных традиций и позиционирует себя как духовный оазис, «священное пространство», где можно раскрыть себя и слить воедино желания тела и разума. красивая курортная обстановка. Духовное движение сосредоточено в Международной коммуне Ошо в Пуне, Индия, в парке Корегаон, 17, где оно было впервые основано в начале 19 века.70-е годы. Официальное движение Ошо/Раджниша по-прежнему базируется в ашраме Пуны, но большая часть его доходов поступает от публикаций.

Древняя история движения успешно повернулась, и теперь Ошо/Раджниш широко известен как привлекательный духовный учитель, а не как опасный харизматичный лидер. Когда в 2015 году он начал исследовать движение Ошо — духовное сообщество Нью Эйдж, основанное на учениях индийского гуру Ошо (среди прочих — Бхагван Шри Раджниш), — Хью Урбан описал главу в истории группы почти как «завершение». — для Голливуда» (2, со ссылкой на The Atlantic). РАДЖНИШ, Бхагван Шри (19 лет)31-1990), позже известный как Ошо, был неоднозначным индийским духовным учителем, среди учеников которого в начале 21 века были тысячи. во главе с харизматическим гуру Ошо (1931-90) (бывший Бхагван Шри Раджниш).

Как эксперт по гендерным вопросам и альтернативным духовным движениям, я посещал Раджнишпурам 10 раз, прежде чем он полностью закрылся в начале 1986 года, и разговаривал почти со 100 мужчинами и женщинами, которые там жили.

Urban охватывает тот же период времени, что и сериал: период Раджнишпурам (1981–1985), когда Раджниш и его последователи построили параноидальную и разрушительную утопическую коммуну в Орегоне (кульминацией которой стал величайший биотеррор в Америке). ). Тем не менее, она также обеспечивает более глубокий контекст появления Раджниша в Индии как мыслителя и провокатора, историю первого ашрама Раджниша в Пуне и последующую эволюцию движения Ошо, которое с тех пор вращается вокруг своего основания, раздираемого юридическими спорами по поводу имена и права людей. учение.

На основе обширных этнографических и архивных исследований автор создал насыщенное и сильное повествование, которое обязательно нужно прочитать всем, кто интересуется религией и глобализацией. Основываясь на обширных этнографических и архивных исследованиях, Хью Урбан создал богатое и сильное повествование, которое обязательно нужно прочитать всем, кто интересуется религией и глобализацией.

Netflix недавно запустил «Дикая дикая страна», шестисерийный документальный сериал о скандальном движении Раджниш, которое создало духовную общину на 64 000 акров бывшего Орегонского ранчо «Биг Мадди». На международном уровне, после почти двух десятилетий споров и десятилетия примирения, движение Раджниш зарекомендовало себя на рынке новых религий.

Он стал профессором философии в Университете Джабалпура и вышел на пенсию в 1966 году, чтобы стать духовным учителем, посвящающим своих учеников в саньясины. В 1966 году он решил уйти с должности учителя и полностью посвятить себя роли духовного учителя. Он ушел со своего поста в 1966 году, чтобы путешествовать по Индии в качестве независимого религиозного учителя, а также организовывать медитационные лагеря в летние месяцы. У него была квартира в Бомбее, где он часто встречался с отдельными людьми и небольшими группами, где служил духовным учителем, проводником и другом.

Итак, семья Ноас — родители и трое детей — отправились в Пуну на практику, где противоречивый гуру Бхагван Шри Раджниш, также известный как Ошо, проповедовал свою смесь восточного мистицизма, западной философии и свободной любви, повышения осведомленности и приверженности Оранжевый цвет Утопии. Платье международных последователей.

Раджниш, умерший в 1990 году, и его движение санньясинов в последние недели вновь привлекли внимание общественности благодаря документальному фильму Netflix «Дикая страна». Раджниша часто считают одним из самых противоречивых духовных лидеров Индии 20-го века. Раджниш по-прежнему хорошо известен и публикуется во всем мире в области медитации, а его работы также включают социальные и политические комментарии. Ашрам Раджниша, ныне известный как Международный Медитационный Курорт Ошо,[22] и все права на интеллектуальную собственность, связанные с ним, управляются зарегистрированным Международным Фондом Ошо (ранее Международным Фондом Раджниша).

Раджниш (детское прозвище от санскритского rjnii rajanee, ночь и yish isha, лорд означает «Бог ночи» или «Луна» cNdrmaa) родился Чандра Мохан Джейн, старший из 11 детей торговца тканями, по материнской линии. бабушка и дедушка. дом в Кучваде; небольшая деревня в районе Райзен, в индийском штате Мадхья-Прадеш. Раджниш (урожденный Чандра Мохан Джайн, 11 декабря 1931 г. — 19 января 1990 г.), также известный как Ачарья Раджниш, [2] Бхагван Шри Раджниш, Шри Раджниш, Ошо Раджниш, а позже как Ошо ( ), был верующим индийцем , [3] Мистик и основатель движения Раджниш. Бхагван Шри Раджниш, также известный как Ошо или Ачарья Раджниш, настоящее имя Чандра Мохан Джайн (родился 11 декабря 19 г.31, Кучвада [ныне Мадхья-Прадеш], Индия — умер 19 января 1990, Пуна), был индийским духовным лидером, проповедовавшим эклектичное учение восточного мистицизма, индивидуальной преданности и сексуальной свободы. Окончив колледж и заявив, что достиг просветления, в 1970 году Бхагван Шри Раджниш ввел практику «динамической медитации», стал духовным учителем и начал привлекать значительное количество последователей.

В своем стремлении к духовному просветлению последователи Раджниша брали себе новые индейские имена, одевались в оранжевые и красные одежды и участвовали в групповых мероприятиях, которые иногда сопровождались как насилием, так и сексуальной распущенностью.

Центром коммуны был противоречивый человеческий бог Бхагван Раджниш, которого после возвращения из США переименовали в Ошо. В феврале 1989 года Раджнеш попросил своих последователей называть его Ошо. В феврале 1989 года он выразил желание, чтобы его называли «Ошо», и потребовал, чтобы все бренды, ранее называвшиеся «Раджниш», были переименованы на международном уровне в «Ошо».

Ошо (также известный как Раджниш) был говорящим на индийском языке и гуру. Ошо родился в районе Кучвада штата Мадхья-Прадеш 11 декабря 19 года.31. Родившийся Чандра Мохан Джайн 11 декабря 1931 года в деревне Кучвада в штате Мадхья-Прадеш, Раджниш был депортирован в Индию после того, как признал себя виновным по двум пунктам обвинения.

Автор Aman SharmaJii

Секс, духовность и ложь — что я узнал о Раджнише в ашраме Ошо 15:17

Мне было чуть за 20, когда я впервые переступил порог ашрама Ошо в Пуне. Меня сопровождала моя партнерша Клаудия, хорватская виолончелистка и композитор, которая в то время изучала индийскую классическую музыку в Бомбее.

Блондинка средних лет, одетая в струящийся темно-бордовый халат, провела нас в кабинку для теста на ВИЧ. Это было обязательным требованием для всех новых членов. Коммуна была сосредоточена вокруг неоднозначного богочеловека Бхагвана Раджниша, которого после возвращения из Соединенных Штатов переименовали в Ошо.

Бхагван Раджниш в кадре из Wild Wild Country .

Родившийся Чандра Мохан Джайн 11 декабря 1931 года в деревне Кучвада штата Мадхья-Прадеш, Раджниш был депортирован обратно в Индию после того, как признал себя виновным по двум пунктам обвинения в совершении уголовного преступления.

Он вместе со своими нео-саньясинами выехал из «Раджнишпурама», своей обширной коммуны площадью 60 000 акров в штате Орегон. За три года его последователи превратили бесплодные просторы в город с населением до 7000 человек, в котором есть пожарная часть, полиция, рестораны, торговые центры, таунхаусы, взлетно-посадочная полоса длиной 4200 футов, система общественного транспорта с использованием автобусов, завод по переработке сточных вод. и водохранилище.

События, развернувшиеся в коммуне, и противостояние ее обитателей и местных жителей составляют основу документального сериала Netflix «Дикая дикая страна».

Это увлекательный портрет внутренней работы и динамики власти современного культа, возглавляемого харизматичным Гуру, которого боготворят миллионы людей во всем мире. Просмотр этого захватывающего сериала пробудил много старых воспоминаний о времени, проведенном в коммуне, и уроках, полученных в коммуне.

Шли дни и недели, и я влился в курс дела в центре Пуны. День начинался рано с фирменной «динамической медитации», чтобы пробудить застойные энергии, дремлющие в теле, и оживить ум, «таким образом, разрушая укоренившиеся паттерны в комплексе ум-тело, которые держат нас в ловушке прошлого», как учил Гуру. .

Часовая сессия была разделена на пять частей: мы начали с энергичного выдоха в хаотической, интенсивной манере в течение 10 минут, после чего последовали 10 минут полного катарсиса — высвобождение подавленных чувств и эмоций с помощью пения, крика, танца. , брыкаясь и смеясь.

«Небольшая актерская игра часто помогает вам начать. Никогда не позволяйте своему разуму вмешиваться в происходящее. Сознательно сходите с ума. Будьте тотальны», — сказал нам инструктор. Подняв руки, мы прыгали на ладонях, крича: «Ху! Ху! Ху!»

Звук должен был резонировать с сексуальным центром, высвобождая мощную творческую энергию. Затем последовало 10 минут полной тишины. Мы замерли на месте, замерли на одном месте и стали свидетелями всего происходящего внутри и вокруг нас. А затем снова ожили, когда музыка заполнила комнату и заплясала в праздновании.

Нас поощряли избавляться от комплексов и действовать спонтанно в любых ситуациях. Неизменно несколько человек заканчивали тем, что плакали после сеанса в муках катарсического освобождения.

Атмосфера в ашраме была открытой и вседозволенной. Широко поощрялось общение с несколькими партнерами и практика непривязанности во всех сферах жизни, особенно в личной. Клаудия и я установили отдельные близкие отношения с рядом наших собратьев Раджниши.

Суть философии Раджниша подчеркивала, что для того, чтобы познать истину, нужно сначала удовлетворить каждое подавленное желание по мере его возникновения. Только через процесс глубокого исцеления, обеспечиваемый развязыванием эмоциональных узлов и освобождением от накопленной травмы, можно достичь состояния отсутствия желаний, воплощенного Буддой. Его учения представляли собой синкретическую смесь, почерпнутую из эзотерических текстов мировых мистических традиций: буддизма, индуизма, суфизма, даосизма и гностического христианства.

В один день он рассказывал о тантрических текстах шиваизма, за ними следовали учения тибетского йога Миларепы на следующий день, после чего наступала очередь китайского монаха Лао-Цзы, суфийского мистика Руми или грека Зорбы. Его ашрам был сознательно создан по образцу общины, которую русский мистик Г. И. Гурджиев возглавлял во Франции в 1930-х годах.

Он критиковал организованную религию как бессодержательную, угнетающую и обремененную бесполезными ритуалами. В серии лекций 1968 года, позже опубликованной под названием От секса к сверхсознанию , он разозлил многих религиозных консерваторов, в том числе Шанкарачарью из Пури, призывая к более свободному принятию человеческой сексуальности, и стал известен в индийской прессе как «секс-гуру».

По его мнению, «любая религия, которая считает жизнь бессмысленной и полной страданий и учит ненависти к жизни, не является истинной религией. Религия — это искусство, которое показывает, как наслаждаться жизнью». Он поощрял своих саньясинов вести праздничный, а не аскетический образ жизни. Вскоре он начал привлекать ряд западных помощников, в том числе наследницу греческого судоходства Ма Йогу Мукту (Катрин Венизелос), с помощью которой он приобрел собственность в парке Корегаон в Пуне, которая стала международной штаб-квартирой его организации.

В середине 1970-х годов в ашрам прибыла группа терапевтов из Движения человеческого потенциала (HPM). Движение возникло в результате восстания контркультуры 1960-х годов против господствующей психологии и организованной религии. Он сформировался вокруг концепции развития экстраординарного потенциала, который, по мнению его сторонников, скрыт во всех людях.

Некоторые из ранних терапевтических групп в ашраме, такие как «группа встреч», были экспериментальными, допуская определенную степень физической агрессии, а также сексуальные контакты между участниками. Эти терапевтические группы стали основным источником дохода для ашрама, хотя в последующие годы их методы были разбавлены и разбавлены.

В 1981 году, после покушения, совершенного индуистским фундаменталистом, Раджниш поручил своему секретарю Ма Ананд Шила искать другое убежище. Она нашла бесплодный участок земли, прилегающий к сонному городку Антилопа, штат Орегон, на котором в конечном итоге был построен обширный городок Раджнишпурам.

По иронии судьбы, те же самые силы религиозного фундаментализма, которые изгнали гуру из Индии, заставят его вернуться на родину, на этот раз в одежде консервативных христиан, которые, как и их коллеги в Индии, не могли терпеть полного отказ от общепринятых ценностей и образ жизни без запретов, который он отстаивал как панацею от болезней, преследующих современный мир.

Серия инцидентов, в том числе взрыв отеля Rajneesh в Портленде, обвинения в биотеррористической атаке на местных жителей и обвинения в иммиграционном мошенничестве и отмывании денег, привлекла внимание ФБР, которое искало возможность разрушить коммуну . Шила сбежала в Европу и в конце концов отсидела два года в тюрьме за неустановленные преступления.

Раджниш был загнан в угол прокуратурой штата и федеральной прокуратурой, и у него не было другого выбора, кроме как получить признание вины и покинуть страну, чтобы избежать тюремного заключения. В конце концов он приземлился в Индии, где оставался до своей смерти в 19 г.90.

В первый раз я пробыл в Пуне около трех месяцев и вернулся через несколько лет на более длительный срок. На этот раз меня сопровождал старый друг Даниэль, талантливый скульптор из Сан-Франциско, чьи работы выставлялись в Гуггенхайме и Тейт Модерн.

После пары сеансов терапии один из инструкторов посоветовал ему прекратить принимать прописанные ему лекарства от биполярного синдрома и вместо этого полностью отдаться жизни в ашраме. Учитель сказал, что это исцелит его изнутри, сделав лекарства излишними.

Даниэль сказал мне, что он никогда не испытывал такого счастья, которое он чувствовал в данный момент в окружении «существ света», как он называл саньяси. Он встретил женщину, Ариану, которую инстинктивно считал своей родственной душой; ту, с которой ему суждено быть навсегда. Они часами до и после медитаций смотрели друг другу в глаза.

Примерно через два месяца после нашего пребывания Даниэль был найден мертвым в своей комнате. Он покончил с собой передозировкой снотворного. Учитель одной из терапевтических групп посоветовал Ариане отказаться от всех привязанностей, чтобы освободиться от страданий. Она ушла от Дэниела и завела другого любовника. Это была обычная практика в коммуне. Без помощи лекарств, отпускаемых по рецепту, травма была слишком тяжелой для его хрупкого сердца. Бремя человеческого бытия оказалось непосильным для моего друга, хотя он, возможно, и стремился к просветлению.

После трагедии я вступил в гневную стычку с властями ашрама, требуя немедленного устранения учителей, замешанных в гнусном деле. К тому времени спустились родители Дэниела, и несколько сотрудников ашрама были доставлены на допрос в местную полицию. Через несколько дней я покинул помещение, чтобы никогда больше не вернуться.

Я узнал несколько вещей из этого эпизода.