О жизни мудрецы: Цитаты и афоризмы о мудрецах и мудрости

Содержание

Цитаты из книги «Мудрец и искусство жизни» Антонио Менегетти📚 — лучшие афоризмы, высказывания и крылатые фразы — MyBook.

Цитаты из книги «Мудрец и искусство жизни» Антонио Менегетти📚 — лучшие афоризмы, высказывания и крылатые фразы — MyBook.

Что выбрать

Библиотека

📖Книги

🎧Аудиокниги

👌Бесплатные книги

🔥Новинки

❤️Топ книг

🎙Топ аудиокниг

🎙Загрузи свой подкаст

📖Книги

🎧Аудиокниги

👌Бесплатные книги

🔥Новинки

❤️Топ книг

🎙Топ аудиокниг

🎙Загрузи свой подкаст

Главная
Зарубежная образовательная литература
⭐️Антонио Менегетти
org/ListItem»>📚Мудрец и искусство жизни
Цитаты из книги

цитаты

Если человек делает правильный выбор, то в Если же выбор сделан неправильно, то другой человек несет ему несчастье.

21 ноября 2020

Дереву необходимо касаться неба, ветра и солнца и в то же время не отрываться корнями от земли, которая дает ему жизнь. Надо быть небом, идя по земле.

15 октября 2020

Мудрец – тот, кто находит удовольствие в знании и действии. Мудрость – это техника получения удовольствия от всего сущего.

1 февраля 2020

Тот, кто овладел мастерством жизни, несомненно, возвышается над многими. Удовлетворение ему приносят два аспекта: успех в социально-историческом контексте (обеспеченность, влияние, уважение) и осознание своей власти и значимости собственной личности.

1 февраля 2020

Следует понять, что Большой Брат из романа Дж. Оруэлла или библейский Антихрист – это и есть гражданско-политические добродетели, которые провозглашаются во всех компонентах общества – от семьи до государства.

10 февраля 2021

Надо твердой рукой прокладывать свой путь и распрягать быков лишь под вечер, когда трудовой день окончен и можно позволить себе отдохнуть. Однако отдых должен быть не тратой времени, а восстановлением сил.

14 декабря 2020

Человек получает удовлетворение, если делится тем, что у него в избытке, и при этом не наносит ущерб своему собственному развитию.

21 ноября 2020

Для девушки секс является особенно серьезным переживанием, так как ее тело как бы оказывает гостеприимство приходящему извне. Отношение со стороны мужчины может быть менее серьезным, хотя его ответственность перед жизнью гораздо выше.

21 ноября 2020

Детерминизм этой крайней степени расизма объясняется свойствами монитора отклонения, который стремится упорядочить все многообразие человеческих личностей с помощью определенного набора моделей (их примерно двенадцать).

21 ноября 2020

Он – лидер, и его психология и поведение лучше всего описаны в трактате Никколо Макиавелли «Государь».

1 февраля 2020

Премиум

(24 оценки)

Читать книгу: «Мудрец и искусство жизни»

Антонио Менегетти

О проекте

Что такое MyBook

Правовая информация

Правообладателям

Документация

Помощь

О подписке

Купить подписку

Бесплатные книги

Подарить подписку

Как оплатить

Ввести подарочный код

Библиотека для компаний

Настройки

Другие проекты

Издать свою книгу

MyBook: Истории

10 бесценных правил жизни от арабских мудрецов · Resfeber.

Философия разных времён оставила грядущим поколениям пищу для ума и огромное количество цитат, каждую из которых можно использовать как краткое руководство к действию в той или иной ситуации. В свою очередь восточная мудрость отличается от прочих своей тонкостью и глубиной, изучать и познавать её можно годами. Ниже представлены десять советов арабских мудрецов, которые помогут разобраться в некоторых аспектах жизни.

Если друг мой дружит с моим врагом, то мне не следует водиться с другом.

«Остерегайся сахара, который смешан с ядом, берегись мухи, которая сидела на дохлой змее» – писал Авиценна, врач и философ из Персии, живший в XI веке. Совет заключается в том, чтобы присматриваться к людям и не заострять внимание на «сахаре», а уметь рассмотреть в нём ещё и «яд», который зачастую глубоко спрятан, – это поможет отделить друзей от врагов.

Терпение означает удержание души от жалобы иному, кроме Бога.

Так писал Ибн Араби, философ и богослов XII века. По его мнению, позволить себе жаловаться можно только в молитве, в минуты особых тягот. В остальное же время следует терпеть и жить, не распыляясь на жалобы и слёзы.

Невежда считает, что весь мир создан только ради него… Когда же вдруг с ним случается нечто противоположное его ожиданиям, он приходит к заключению, будто весь этот мир преисполнен зла.

Об этом писал в XII веке Маймонид, философ и врач. Не стоит считать, что весь мир настроен против вас и вставляет вам палки в колёса, если что-то однажды случилось не совсем так, как вы хотели. Стоит задуматься о правильности своих действий, а не искать причину неудач в других.

Существует пять шагов, чтобы достичь мудрости. Первый шаг – это тишина, второй – способность слышать. Третий шаг – запомнить то, что услышал, четвёртый шаг – это практика, а пятый – знания, разделённые с другими.

Главная цель каждого мудреца, по мнению философа Ибна Габриоля, это не унести с собой в могилу все свои накопленные знания, а поделиться ими с другими, чтобы они помогли будущим поколениям, а не канули в лету. (XI век)

Путь человека постигает тот, кто сущность пса в себе убьёт.

Аль-Фараби, мудрец IX века, призывал отказаться от первобытных инстинктов и бездуховной жизни с одной лишь целью удовлетворения потребностей, подобно животным. Человек начинается там, где зарождаются более высокие мысли, чем мысли о том, что употребить в пищу.

Любимое сегодня может стать ненавистным завтра, и ненавистное сегодня может стать любимым завтра.

Фраза о том, что от любви до ненависти всего лишь шаг, не так молода, как многие думают, она проверена многими столетиями. Ещё в XIII веке об этом написал Ибн Каййим аль-Джаузийя, один из толкователей Корана.

Не борись со злом силами зла, борись с ним с помощью добра.

Сулейман аль-Хаким в XI веке писал, что ни на одно зло не стоит отвечать злом, как бы горько и обидно не было, сколько бы боли оно не принесло. Ответить на зло злом – это продолжить круговорот зла, позволить ему победить, позволить ему управлять эмоциями, это не стоит свеч. Ответив на зло добром, можно завершить поток зла и дать обидчику понять, что не всё в мире решается лишь злом, сила – в доброте.

Кто думает, что погасит свои желания, удовлетворив их, сродни безумцу, который стремиться погасить пожар соломой.

Персидская мудрость неизвестного автора, но дошедшая до наших дней гласит, что если жить, потакая лишь своим желаниям, можно обнаружить, что они вовсе не заканчиваются, как думалось изначально, а только нарастают, меняют свою форму и становятся более изощрёнными – для их удовлетворения нужно больше сил и средств. Поэтому нужно жить, делая не только то, что хочется, чтобы не превратиться в бездушную машину по исполнению лишь собственных бесконечных желаний.

Глупцы замечают только промахи людей, не обращая внимание на их достоинства. Они подобны мухам, которые норовят сесть только на воспалённую часть тела.

Абу-ль-Фарадж бин Харун, сирийский церковный деятель XIII века, писал, что не стоит обращать внимания на человека, который в каждом видит только негативные черты, стремится указать на чужие ошибки и прилюдно высмеивает их. Этот человек всего лишь ограничен умом, но он знает, куда ударить, чтобы принести другому человеку боль. Не нужно принимать такие высказывания близко к сердцу, и они очень скоро прекратятся, как жужжание надоедливой мухи.

Дом не там, где вы родились, а там, где прекратили ваши попытки к бегству.

Нагиб Махфуз, являясь современным писателем XX века, высказал мысль, достойную философов древности: гармония – одно из главных стремлений человека, и когда она обретена, можно считать, что человек обрёл свой дом, к которому долгое время шёл.

Такова лишь малая часть арабской мудрости, дошедшей до нас из глубин прошлого.

Видение мудрецов — Гималайский институт онлайн

Задолго до того, как мы научились изменять мир природы с помощью плотин, автострад и небоскребов, мудрецы знали, что в мироздании нет ничего, кроме всего остального, что одна жизненная сила оживляет все это. является. Довольствуясь щедростью природы и своими простыми жилищами, древние мастера были внимательными наблюдателями за миром природы. Они знали, что горы и реки, ветер и облака, вода и огонь — все это живые существа; все обладают сознанием. Они понимали связь между пением птиц и ростом урожая; они поняли послание, которое посылает природа, когда шакалы воют в полдень, а муравьи покидают свои колонии и переносят яйца на более высокие земли. Мудрецы наблюдали хрупкое равновесие экосистемы и долговременное воздействие на все аспекты жизни, когда это равновесие нарушается. И они увидели то, что мы разучились видеть: что истинное счастье и удовлетворение основываются на понимании и почитании взаимосвязи между всем, что существует здесь, в этом творении.

Сегодня большинство исследований проводится в высокотехнологичных лабораториях и библиотеках, но древние проводили свои исследования в лаборатории природы. Они научились общаться с ней и сотрудничать с ее планом. Те, кто открыли канал связи с природой, освоили ее язык — язык интуиции. Они стали известны как риши (провидцев), потому что царство за пределами материального мира было открыто их взору.

Первое откровение, полученное этими видящими, заключалось в том, что в природе нет ничего инертного: они увидели разум, присущий всему сущему, и поняли, что в конечном итоге существует только одно существо. Они называли это существо Пурушей (Сознанием) и знали, что все существа во вселенной — как разумные, так и кажущиеся неразумными — являются неотъемлемой частью этой божественной силы. Они поняли, что Пуруша переживает свою бесконечную славу и необъятность через свои бесчисленные проявления: все звезды, планеты, горы, реки, растения, животные и минералы; каждый микроб и каждая молекула.

Те, кто открыли канал связи с природой, освоили ее язык — язык интуиции.

Нараяна, мудрец, который первым получил и сформулировал это откровение, стал известен как Ади Риши (Первый Видящий). Знание, которым он делится в 16 мантрах, известных как Пуруша Сукта, может быть прочитано как изначальный текст по космической экологии. Эти мантры раскрывают вселенную как цельное существо с бесконечностью голов, глаз, ушей и конечностей, покрывающих и пронизывающих все сущее, но оставаясь при этом над ним и за его пределами. Но из-за того, что способ первого видящего описать паутину жизни и место человека в ней настолько прозаичен и лаконичен, большинство ученых отвергают идеи этих мантр как простую мистику.

Еще другие древние источники, развивая концепции, столь лаконично представленные в Пуруша-сукте, также рассматривают природу во всем ее многообразии как видимое, осязаемое тело Бога. Например, в 10-й главе Бхагавад-гиты Кришна провозглашает: «Среди огней Я — солнце; среди Васу я огонь; среди пиков я Меру; среди водоемов я океан; среди гор я Гималаи; среди деревьев я пипал; среди лошадей я Уччайх-шравас; среди змей я Васуки; среди очищающих сил я ветер; среди текущих рек я Ганга; среди времен года я весна. Ничто в мире — движущееся или неподвижное, одушевленное или неживое — не может быть без меня».

Писания, посвященные тантре, содержат еще больше деталей. В молитве к Божеству в Лалитопахьяне Брахманда Пураны мудрецы говорят: «Небесное царство — это твоя голова; небо — твоя одежда; облака — твои замки; солнце и луна — твои глаза; земля — твое лоно; растения — это волосы на вашем теле; ветер, твое дыхание». Тантристы утверждают, что планета Земля и все, что на ней содержится, представляет собой единую сознательную сущность, хотя может показаться, что планета отделена от нас. По-видимому, мы рождаемся и умираем, в то время как планета продолжает жить, но правда в том, что то, что мы переживаем как рождение и смерть, — это просто сознание Земли, принимающее определенные формы материи и энергии, а затем отказывающееся от них, чтобы заселить другие формы.

Используя модель, сформулированную мудрецами в Ведах и Упанишадах, тантристы изучали объединяющую природу разума в различных формах творения, и при этом они пришли к пониманию того, как жизнь в одном аспекте природы зависит от другие аспекты; как здоровье или болезнь в одной форме жизни влияет на другие формы; как деревья и подлесок защищают и питают друг друга; как река дает жизнь рыбам — и без них становится безжизненной. Они увидели, что ничто не существует само по себе: каждая форма жизни дает жизнь другим формам.

Как и мудрецы до них, тантрические мастера видели, что ничто не остается статичным: одна форма материи, одна форма энергии, одно состояние сознания постоянно растворяются в других формах. Адепты тантры понимали, что этот процесс трансформации управляется естественными законами и что духовная жизнь предполагает работу в соответствии с этими законами, которые ткут и питают паутину жизни.

Люди — единственные существа, которые могут выбирать, подчиняться ли законам природы или нарушать их. Во всех других формах жизни преобладает инстинкт, и поэтому они находятся в прямом контакте с природой. Люди одарены интеллектом, и этот интеллект характеризуется свободной волей, которая преобладает над инстинктом. Мы — неотъемлемая часть паутины жизни, но наша свободная воля дает нам выбор: признать нашу связь с природой или попытаться остаться в стороне. Когда мы используем этот дар, чтобы сознательно признать эту связь, мы делаем себя инструментами гармонии; когда мы игнорируем этот дар, мы становимся невольными агентами разрушения.

Все во всем

Будучи доминирующим видом, мы, люди, являемся хранителями этой планеты. Все, что мы делаем с окружающей средой, с собой и с силами природы, имеет далеко идущие последствия для паутины жизни. Пока мы не научимся видеть сквозь иллюзию того, что силы природного мира — например, горы и реки — отделены от нас самих, пока мы не осознаем, что действительно существуем в форме этих гор и рек, мы будем рассматривать их как товары и пожинать плоды нашей слепоты, как мы это делали. Пока мы находимся под впечатлением, что силы природы отделены от нас самих, мы будем продолжать их уничтожать, никогда не понимая, что уничтожаем самих себя.

Но как разрушить эту иллюзию? Философски относительно легко понять, что мы являемся частью органического тела планеты, однако трудно испытать это в повседневной жизни и почти невозможно применить это знание на практике. Но если мы этого не сделаем, разрушение наших экосистем продолжится. Мы должны узнать то, что знали мудрецы: ключ лежит в развитии близости с природой. Мы должны прийти к тому, чтобы увидеть себя в творении и творение в себе.

Все, что мы делаем с окружающей средой, с собой и с силами природы, имеет далеко идущие последствия для паутины жизни.

Изучая себя и мир природы, великие йоги открыли детальное уравнение между человеческим телом и внешним миром, а затем перешли к установлению точного соответствия между энергиями определенных частей тела и энергиями определенных аспекты природы. Это уравнение нашло выражение в различных разделах науки о йоге, наиболее доступной из которых является космологическая схема кундалини-йоги, в которой имеется семь центров сознания в теле человека, известных как чакры. Низший центр расположен в основании позвоночника и соответствует элементу земли — его отличительными чертами являются твердость, устойчивость, твердость, надежность и надежность. Второй центр сознания, расположенный в области таза, соответствует водной стихии и характеризуется гибкостью, текучестью, приспособляемостью, мягкостью и связностью.

Когда тонкие силы земли и воды, твердости и текучести выходят из равновесия, мы переживаем этот дисбаланс не только на уровне тела, но и на уровне эмоций, потому что эти два центра являются источником страха, неуверенности , желание, привязанность и чувственные побуждения. И когда энергия здесь становится слабой или неуравновешенной, эти тенденции становятся неуправляемыми. Мы можем видеть последствия этого в окружающем нас мире. Многие из сегодняшних физических и психических проблем связаны с этими первыми двумя центрами сознания: на эмоциональном уровне нас преследуют страх, неуверенность и ненасытная чувственная тяга; на физическом уровне мы сталкиваемся с увеличением числа заболеваний, связанных с областью вокруг и ниже пупочного центра — яичниками, яичками, простатой, маткой, почками, мочевым пузырем и толстой кишкой.

В этом нет ничего удивительного. Согласно ведическим и тантрическим источникам, если земля отравлена химикатами, почва истощена, а вода загрязнена, проблемы, связанные с органами, соответствующими двум нижним чакрам, неизбежны. Причина проста: йатха бхраманде татха пинданде — «То, что происходит во внешнем мире, происходит и внутри нас». Мы постоянно нарушаем ритмы природы. Например, добавляя в куриный корм гормоны и антибиотики и используя искусственное освещение для создания четырех полных циклов дня и ночи каждые 24 часа, нам удалось получать четыре яйца в день от одной курицы. Но, не зная нашего единства с природой, мы не видим последствий. Чтобы повысить продуктивность наших полей и молокозаводов, мы так нарушили природу, что дети в возрасте восьми лет теперь достигают половой зрелости, а некоторые даже становятся сексуально активными. Осложнения, связанные с репродукцией, резко возрастают. Например, производство сперматозоидов у среднего американского мужчины за последние 30 лет снизилось на 30 %, и это снижение настолько резкое, что, как заметил Карл Саган в Billions and Billions , «если так будет продолжаться, мужчины на Западе могут в результате начать бесплодие к середине двадцать первого века».

Наше эго утверждает, что мы отдельные сущности, высшие сущности, и мы верим в это. Но с точки зрения космоса очевидно, что Земля — это единое живое существо. Как в нашем теле живут миллиарды клеток, микробов и бактерий, так и мы, люди, и все другие формы жизни живем в теле Земли. Когда мы вводим наркотики в свои вены, эффект проявляется во всем нашем теле и разуме; когда мы едим, питательные вещества и токсины в пище распределяются по всему телу. Точно так же, когда в одной части земного шара одурманивают Землю (когда химические вещества вводят в лоно Земли в виде ядерных отходов, например, или выливают в атмосферу в виде серной кислоты), Земля и мириады форм жизни, которые она содержит, обречены страдать.

Причина состояния не обязательно находится там, где оно проявляется. Хлорфторуглероды (ХФУ) и другие искусственные соединения, производимые в промышленно развитых странах, пробили дыру в озоновом слое над Антарктидой, которая в два раза превышает размер Европы и с каждым годом становится все больше. Последующее усиление ультрафиолетового излучения снизило урожайность некоторых сельскохозяйственных культур и было связано с более высокой заболеваемостью раком кожи и катарактой даже в местах, свободных от тяжелой промышленности. Загрязнение воздуха, возникающее в городских районах, таких как Мехико, Дели, Пекин, Лос-Анджелес и Гонконг, не ограничивается этими городами, а распространяется по всей атмосфере, воздействуя на воздух в таких отдаленных местах, как Анды и Гималаи.

Это верно как для нашего тела, так и для экосистемы. Например, когда рак поражает грудь или толстую кишку, причина проникает в тело и разум; болезнь просто проявляется в наиболее восприимчивом органе. И подобно традиционной медицине, которая обычно лечит состояние одной части тела изолированно от остального организма, экологи и натуралисты часто придерживаются программы, которая фокусируется только на одном или двух аспектах природы. Но синие киты, лесные волки, тигры и пятнистая неясыть — это всего лишь несколько нитей ткани жизни. Усилия по их сохранению в лучшем случае увенчаются временным успехом, если мы не устраним болезни планеты до того, как они станут неизлечимыми.

Причина состояния не обязательно находится там, где оно проявляется.

В том, что Земля больна, сомнений быть не может. Ее жизненные силы падают, ее нервная система и органы в беспорядке, а ее иммунная система подавлена. Доказательства есть везде. К настоящему времени мы все знакомы с наиболее очевидными симптомами: глобальное потепление, кислотные дожди, огромное количество видов, вымирающих каждое десятилетие. Но есть и более тонкие, но красноречивые признаки. Например, сильнодействующие травы, такие как ашваганда и женьшень, которые еще несколько десятков лет назад могли восполнить жизненные силы человека за три дня, постепенно становятся неэффективными. А лягушки, пережившие глобальную катастрофу, погубившую динозавров, вылупляются с грубыми уродствами.

Люди в древних культурах знали то, что мы открываем только сейчас: что лягушки являются «видом-стражем», служащим ранним предупреждением о серьезном экологическом дисбалансе, который еще слишком незаметен, чтобы его можно было обнаружить другими средствами. В отличие от других амфибий и обитающих в воде существ, метаболические функции лягушек, особенно печени, где из организма перерабатываются различные вещества, удивительно похожи на таковые у людей. Если их благосостояние упадет, упадет и наше.

Интуитивно зная об этом, древние мудрецы посвятили группу мантр лягушкам и их роли в обеспечении дождя, обильных урожаев и сбалансированной экосистемы, что, в конечном счете, в обеспечении здоровья и счастья человечества. Эти мантры, изложенные в самом древнем из текстов, Риг Веда , называются Мандука Сукта (Мантры, относящиеся к лягушкам). Они говорят о лягушках как о божественных существах. Легко — и неправильно — отвергать это как примитивную форму анимизма. Чтобы понять эти мантры, мы должны понять, что древние мастера понимали под божественностью. Йога говорит нам, что если мы действительно поймем и примем их определение божественности, мы сможем вылечить нашу больную планету и предотвратить превращение себя в еще один вымерший вид.

Все священно

Слово «божественное» на санскрите звучит как дэва , что означает «сияющее или яркое существо». Сияющее существо — это то, что излучает свет, освещая себя и других. Его сияние исходит от бескорыстного служения другим. Как только оно перестанет отдавать, оно больше не сияет и, таким образом, по определению больше не является божественным. Определяющей добродетелью божественности является даяние. Ничто в природе не существует само по себе. Каждая форма жизни — от минерала до растения и животного — служит другим формам жизни. Минералы обеспечивают растения питательными веществами, растения – животным, а животные – растениям и друг другу. Вот почему мудрецы, чье зрение было достаточно тонким, чтобы воспринимать и переживать это дарование таким, какое оно есть, называли различные формы и силы природы дэва.

Возьмем, к примеру, воду. Как вода может утолить нашу жажду и поддерживать жизнь, если она не заряжена божественной энергией? Отложите на мгновение анатомию и биохимию и подумайте как философ. Вода больше, чем соединение h3O. В этом заключается сила пропитания. Вода — это дэва — божественное существо, которое предлагает свое тело для использования в качестве основы жизни и которое с самого начала творения никогда не переставало делиться собой.

Древние, жившие близко к природе и воспринимавшие мир больше сердцем, чем головой, могли видеть божественное в реках, горах, деревьях, травах и животных. Для них поток, который течет за пределами Шри Нагара в Гималаях, был не просто каскадом воды, но богиней, текучим божеством, которого они назвали Дхари Деви (Богиня Потока). Они видели божественное в реках Ямуна, Нармада и Кабери, а также в Ганге. По сей день вершины Гималаев и Виндхья считаются различными проявлениями божественного. Например, гора Кайлас, согласно тибетцам, индийцам и китайцам, есть видимое тело Бога; другая вершина, названная в честь богини Нанды Деви, является видимой формой космического наслаждения.

В тантрической литературе признанные лечебные растения (такие как ним, пипал, мадар, шами, дурва, апараджита и тулси) считаются богинями. В отдаленных деревнях Индии, Непала и Тибета, где современная цивилизация еще не наложила свое очарование, люди признают присутствие божественного в коровах, муравьях, лягушках, змеях, слонах и обезьянах. В индийской мифологии лев описывается как транспортное средство или носитель богини Дурги; бык как средство передвижения Шивы; крыса Ганеши; собака Бхайравы; лебедь Сарасвати; орел Вишну; и водяной буйвол, Владыки Смерти. Правда, эти ассоциации обременены культурным багажом, но они также показывают, что факелоносцы ведической культуры понимали, что эти, казалось бы, незначительные существа настолько неотъемлемая часть божественного, что оно не может двигаться без них. Другими словами, древние мастера видели, что энергия, пронизанная сознанием, лежит в основе всех физических проявлений природы. Увидев это, они открыли свои сердца этим силам. И, распознавая священное в кажущемся обыденным, они развили чувствительность и умственную силу, чтобы общаться со всеми силами природы. Именно эта чувствительность позволила им открыть духовное измерение медицины, алхимии, садоводства, геммологии, астрологии, архитектуры и различных областей искусства и науки.

Эти великие духовные натуралисты также были реалистами. Они знали, что не все люди поймут свое единство с природой и что без этого понимания люди будут эксплуатировать ее. Они предвидели, что невежество, желание и собственничество заставят нас рассматривать природные ресурсы только как объекты для нашего потребления и что, поскольку аппетит растет вместе с тем, чем он питается, мы захотим потреблять безмерно, не задумываясь о последствиях.

Таким образом, Ману, переживший великий потоп, чтобы стать законодателем человеческого рода, постановил, что все люди должны выплатить три врожденных долга: питри рина (наследственные долги), риши рина (долг, который мы должны тем, кто внес свой вклад в наши знания), и дэва рина (наши долги перед божественным). Другими словами, в соответствии с правилами, установленными Ману и мудрецами, пришедшими после него, мы обязаны заботиться о своих родителях и демонстрировать нашу благодарность тем, кто сыграл важную роль в продолжении рода, в котором мы родились. . Мы также обязаны любить, уважать и выражать благодарность тем ученым, чьими знаниями и изобретениями мы пользуемся сегодня. Третий долг — самый важный: через поклонение мы должны отплатить божественным силам, питающим и поддерживающим нашу жизнь, — ветру, воде, огню, облакам, горам, рекам, растениям, животным и почве. Это обязательно для всего человечества.

Пусть вас не вводит в заблуждение религиозный смысл слова «поклонение». Здесь это не относится ни к чему литургическому, ни к какому-либо внешнему виду. Это означает признание того факта, что силы природы — дающие, а мы — получатели. Самая основная форма поклонения — воздерживаться от загрязнения или иного вреда этим фундаментальным силам заботы. Высшая форма поклонения — это работа над исцелением поврежденной части природы, независимо от того, была ли эта травма вызвана нами или кем-то другим. И с этой целью мудрецы предоставили нам всесторонние средства для исцеления природы, работая над детоксикацией и оживлением ее различных аспектов — космоса, воздуха, облаков, почвы и всего, что существует внутри, на Земле и вокруг нее.

Самая основная форма поклонения – воздерживаться от загрязнения или иного вреда этим фундаментальным силам питания.

Это можно сделать с помощью yajña , что означает «жертвоприношение». Глава 3 Бхагавад-гиты объясняет, что существует множество таких жертвоприношений, но основная идея состоит в том, чтобы что-то отдать, даже ценой собственного комфорта. Другими словами, жертвование своими личными интересами ради высшего благополучия и есть суть ягьи. Ведение себя в соответствии с законом природы и забота о ней — лучший способ служить творению: жизнь живых существ зависит от пищи, которую они едят. Качество пищи зависит от качества воды. Качество воды зависит от веществ, которые мы выбрасываем в атмосферу. То, что мы выбрасываем в атмосферу, зависит от наших действий. Действия, посредством которых мы возвращаем питательные вещества обратно в атмосферу, называются ягьей. Это средства для питания воздуха, облаков, воды и, в свою очередь, почвы (а затем и всей пищевой цепи), а также для личного и коллективного подъема.

Существует множество способов напитать атмосферу, но самым лучшим и эффективным является джапа (медитация на мантру), поскольку она очищает ум и делает его однонаправленным. Энергия, излучаемая очищенным однонаправленным умом, оказывает глубокое воздействие на атмосферу и все силы, с ней связанные. Другими словами, используя силу мантры, можно усилить тонкие силы, находящиеся в царстве ума и сознания, чтобы пробудить силы внешнего мира. В этом процессе очищение и питание начинаются изнутри — сначала пробуждаются силы природы внутри, а в ответ на это пробуждение пробуждаются силы внешнего мира. Это порождает исцеление как в микрокосме, так и в макрокосме.

Но получить доступ к внутреннему царству и воздействовать на тонкое поле сознания непросто. Помимо однонаправленного ума, эта форма ягьи требует точного знания того, как энергии различных конечностей и органов тела соответствуют различным силам природы. Поскольку у большинства людей нет этих знаний, мастера также наметили внешние, ритуальные способы детоксикации и оживления природы. Огонь занимает центральное место в этой внешней ягье, как и знание алхимии и мантры. Этот подход требует понимания свойств трав, злаков, минералов и других природных веществ, а также точного метода их сочетания и подношения огню вместе с соответствующими мантрами. Когда ягья проводится правильно, эти вещества высвобождают свои очищающие и питательные свойства в атмосферу, поскольку они поглощаются огнем. Определенные мантры в сочетании с определенными ингредиентами дадут определенный результат. Например, agnistoma — это ритуал, направленный на очищение и активизацию самого огня, чтобы этот неотъемлемый элемент жизни стал здоровым и вдохновил другие силы работать в гармонии.

Эти ведические ритуалы не религиозны по своей природе. В отличие от ритуалов, составляющих значительную часть религиозной практики, эти ягьи не обещают практикующим безопасное и приятное место на небесах; вместо этого они создают безопасный и приятный рай здесь, в этом самом мире. Как известно тем, кто знаком с принципами физики, метафизики, алхимии и духовности, эта форма ритуала выходит за пределы всех религиозных границ и привносит священное в нашу повседневную жизнь. И это позволяет нам видеть и поклоняться божественному в нашем окружении и дает нам новое определение служения и поклонения.

Благодаря ягье (как внутреннему, медитативному подходу, так и внешнему, ритуальному подходу) мы наслаждаемся милостью божественного и радуемся переживанию нашего единства с более великими и более тонкими аналогами этого творения. Этот опыт нашего единства с творением позволяет нам ценить простоту и щедрость природы и чтить взаимосвязь между всем сущим. Осознание того, что все творение является одним славным проявлением божественности, неотделимо от понимания того, что причинение вреда любому аспекту природы равносильно причинению вреда себе. Это та почва, из которой произойдёт глубокое и прочное исцеление нашей планеты и нас самих.

Источник: Yoga International журнал

Пророки и мудрецы — реконструкция иудаизма

Разница между пророком и мудрецом заключается в том, где каждый обнаруживает, что Бог действует в нашей жизни. Пророк изучает будущее и указывает возможности для праведности и добра, с которыми мы можем столкнуться на жизненном пути. Мудрец заглядывает в прошлое и показывает нам, как мы уступали место Божьему исцеляющему присутствию и любящей силе в выборе, который мы делали, и путях, которыми мы следовали. Пророк укрепляет нас даром надежды. Мудрец укрепляет нас даром смысла.

Нам нужны и пророки, и мудрецы. Нам нужно услышать оба голоса. Однако задача мудреца тяжелее и важнее, чем задача пророка. Пророк помогает нам найти цель и значение в неопределенном будущем. Мудрец ведет нас в поисках ценности и смысла в нашем уже закрытом прошлом.

Величайшим даром Джозефа было то, что он был и пророком, и мудрецом. Он был по натуре провидцем. Через окно снов он мог заглянуть в будущее. Хотя он не мог видеть всех деталей, он мог представить себе, какой может быть жизнь. Однако он не родился мудрым. Он должен был научиться быть мудрецом. Ему нужны были проницательность и мудрость, которые он заработал, преодолев трудности и испытания своей жизни.

Когда мы встречаем Иосифа в главе Торы на этой неделе, Вайигаш , он больше не является неприятным молодым провидцем, которого его братья продали в рабство около двадцати лет назад. Его опыт раба, заключенного и высшего должностного лица египетского двора научил его понимать человеческое сердце. Он узнал, что необходимо отпустить бремя прошлого, чтобы получить обещание будущего.

Кульминацией истории Иосифа является момент, когда Иосиф выходит из роли великого визиря Египта и открывается одиннадцати голодным братьям из Ханаана как их давно потерянный брат Иосиф, тот самый, которого они продали. в рабство более двух десятилетий назад (Бытие 45:1-3).

Его братья ошеломлены этой новостью и не могут ответить.

Можно только представить, что они чувствовали: шок, страх, удивление, трепет, облегчение. Библейские повествования избегают описания. Однако Иосиф сразу же отбрасывает любые волнения, которые они могли испытывать в своих душах, объясняя, что все, что произошло, было частью Божьего плана. «Теперь не огорчайтесь и не укоряйте себя за то, что вы продали меня», — говорит он им. «Чтобы спасти жизнь, Бог послал меня впереди тебя». (45:5). «Не переполняйтесь чувством вины, — говорит он им, — мне пришлось покинуть Ханаан, чтобы реализовать свой потенциал, и теперь, благодаря всему, что произошло, я в состоянии спасти ваши жизни, жизни ваших близких и жизни многих других людей».

Много лет назад пророк Иосиф разозлил своих братьев, высокомерно раскрыв будущее, в котором их роль казалась второстепенной и второстепенной. Теперь мудрец Иосиф утешает своих братьев, помогая им переосмыслить свое прошлое таким образом, чтобы их действия, какими бы ошибочными они ни были, имели решающее значение для создания ситуации, в которой они могли бы помочь друг другу.

Каким облегчением это должно было быть для его братьев. Бремя вины, возникшее из-за плохого обращения с Иосифом, отразилось в их беспокойстве о своем младшем брате Вениамине и их беспокойстве об отце Иакове (Бытие 44). Джозеф позволил им превзойти свое прошлое и присоединиться к нему в построении будущего для себя и своих семей вместе с братом, которого они раньше презирали и боялись.

Будучи юношей, пророк Иосиф чувствовал, что будет править своими братьями, но мог видеть видение только своими глазами (37:5-11). Став зрелым человеком, мудрец Иосиф понял, что значит быть лидером своих братьев, и пересказал их историю таким образом, чтобы она отражала силу Бога, а не силы гнева и ревности, действующие в их жизни.

Мы гораздо больше похожи на братьев Иосифа, чем на Иосифа. У нас мало времени, чтобы мечтать или размышлять. Даже в хорошие времена мы перегружены работой. Мы можем быть настолько поглощены требованиями повседневной жизни, что видения сновидца могут казаться угрожающими нашей слабой власти над рулем жизни.