20 мыслей от китайских мудрецов

Народ с тысячелетним опытом не может давать плохих советов. Анна Зарубина представляет подборку уроков жизни от древнекитайских философов.

Мудрые изречения Конфуция

«Не столь важно, как медленно ты идешь, как-то, как долго ты идешь, не останавливаясь»

«Счастье — это когда тебя понимают, большое счастье — это когда тебя любят, настоящее счастье — это когда любишь ты»

«В стране, где есть порядок, будь смел и в действиях, и в речах. В стране, где нет порядка, будь смел в действиях, но осмотрителен в речах»

«Если тебе плюют в спину, значит, ты идешь впереди», Конфуций #цитатадня

«Не тот велик, кто никогда не падал, а тот велик — кто падал и вставал»

«Если тебе плюют в спину, значит, ты идешь впереди»

Конфуций

«У всего есть своя красота, но не каждый может ее увидеть»

«Выберите себе работу по душе, и вам не придется работать ни одного дня в своей жизни»

«Советы мы принимаем каплями, зато раздаем ведрами», Конфуций #цитатадня

«Советы мы принимаем каплями, зато раздаем ведрами»

«Не стоит бояться перемен.

Чаще всего они случаются именно в тот момент, когда они необходимы»

«Три вещи никогда не возвращаются обратно — время, слово, возможность. Поэтому: не теряй времени, выбирай слова, не упускай возможность»

Мудрые изречения Лао-цзы

«Чтобы вести людей за собой, иди за ними»

«Знающий не говорит, говорящий не знает»

«Вами управляет тот, кто вас злит»

«Будьте внимательны к своим мыслям, они — начало поступков», Лао-цзы

«Древо обхватом в сажень вырастает из ростка не толще волоса. Башня, уходящая в небо, строится с кучки земли. Путешествие в тысячу ли начинается с одного шага…»

«Тот, кто знает людей, — благоразумен; знающий себя — просвещен; побеждающий людей — силен; побеждающий самого себя — могуществен»

Лао-цзы, изображенный как божество даосизма

«Когда я освобождаюсь от того, кто я есть, я становлюсь тем, кем я могу быть»

«Даже если меч придется применить раз в жизни, это стоит того, чтобы его носить всю жизнь»

«Чтобы вести людей за собой, иди за ними», Лао-цзы #цитатадня

«Никогда не осуждайте человека, пока не пройдете долгий путь в его ботинках»

«Жизнь коротка, и поэтому не следует терять времени, нужно наслаждаться ею»

«Будьте внимательны к своим мыслям, они — начало поступков»

100 мудрых цитат японских мудрецов

Сегодня, 21 мая 2014, в Украине проходит День Японии, и мы хотели бы приурочить к этому празднику сотню «жемчужин мысли» из страны восходящего солнца, в которой нашли отражение философия нации, ее дух, моральные принципы и жизненный опыт.

 

1. Не страшно отступать, страшно не продолжить борьбу.

2. От слепой преданности недалеко до неверности.

3. Деньги делают людей чужими.

4. И добро и зло — в твоем сердце.

Свежие новости

5. В больших делах мелкие недостатки не обдумывают.

6. Не делай того, что надо скрывать.

7. Кто плавать может, тот и утонуть может.

8. Каждого незнакомца считай вором.

9. У перца хоть мелкие зёрнышки, да весьма острые.

10. И мастер иногда допускает оплошности.

11. Вверх не плюют.

12. Даже лик Будды блестит от денег.

13. Чем дальше уезжаешь, тем больше о тебе забывают.

14. Там где нет огня, дым не поднимается.

15. И мудрец из тысячи раз один раз да ошибается.

16. У соседа цветы краснее.

17. Заботы — яд для здоровья.

18. Легок на ответ, да тяжел на подъем.

19. Обычной дорогой иди необычно.

20. Пользуясь хаосом, блюсти свои личные интересы.

21. Каков господин, таковы и слуги.

22. С каждым годом становишься старше и умнее.

23. Из убытка извлеки пользу.

24. Правдивые речи не красивы, красивые речи не правдивы.

25. Жизнь прожить — что длинный путь с грузом на спине пройти.

26. Без недостатков — семь дурных привычек, а когда они есть то — сорок восемь.

27. За излишней скромностью скрывается гордость.

28. Мелочь вдогонку вору.

29. Мужчина и в сорок и в пятьдесят лет все ещё мальчик.

30. Пока есть жизнь, живет и надежда.

31. Мало того, что упал, на тебя еще и наступят.

32. Если умело обращаться, и дурак, и тупые ножницы могут пригодиться.

33. Своему таланту поднимай паруса.

34. В дружбе тоже знай границу.

35. Деньги — враг.

36. Горе везде, как ветер в соснах.

37. И круглое яйцо можно обрезать так, что оно станет квадратным.

38. Победа достается тому, кто вытерпит на полчаса больше, чем его противник.

39. Пировать приходят чужие, горевать — свои.

40.Говорить легко — делать трудно.

41. Рядом пожар, а он себе руки греет.

42. Сказать легко, сделать трудно.

43. Хватает на каждый день своей заботы.

44. Друзья по несчастью друг друга жалеют.

45. Нет места лучше дома.

46. Самое большое сокровище на свете — дети.

47. Человек хорошо делает то, что любит.

48. Жалкое извинение после грубой ошибки.

49. Лучше один крик журавля, чем тысяча чириканий воробья.

50. Обезьяна и та с дерева падает.

51. Корабль, на который сел, назад не повернёт.

52. Голодному волку — кухню стеречь.

53. Нужен был — тигром сделали, нужда прошла — в мышь превратили.

54. Ожидание всегда долго.

55. Когда насилие приходит во двор — справедливость уходит.

56. Лучше хотя бы и поздно, чем не сделать.

57. Раннее вставание трем добродетелям равно.

58. Он такой, что из глаза в нос пролезет.

59. Одолжить деньги другу — потерять его.

60. Искренность — драгоценное качество человека.

61. И простое дело можно запутать.

62. Кротость часто силу ломает.

63. Не принимай решения, выслушав только одну сторону.

64. После победы крепче затяни ремни шлема.

65. Тот, от кого плохо пахнет, сам этого не чувствует.

66. Семь раз проверь, прежде чем усомниться в человеке.

67. Кто людей любит, тот долго живет.

68. Лучше быть врагом хорошего человека, чем другом плохого.

69. С тем, кто тебя хвалит, будь осторожен.

70. Точно в яблочко.

71. Вода принимает форму сосуда, в который ее налили, а человек набирается добра или зла от своих друзей.

72. Молчание — чудесный цветок.

73. Несчастье и счастье переплетаются, как волокна в веревке.

74. Из пороков самый большой — распутство, из добродетелей самая высокая — сыновний долг.

75. Даже на вора десять лет надо учиться.

76. Время человека не ждет.

77. Легче найти десять тысяч солдат, чем одного генерала.

78. Дешево покупать — деньги терять.

79. Кто торопится, тот мастером не станет.

80. Великие таланты зреют медленно.

81 В мире не может хозяйничать один человек, мир принадлежит всем.

82. Не бойся немного согнуться, прямее выпрямишься.

83. Голому терять нечего.

84. Баловать ребенка — все равно что бросить его.

85. Женщина захочет — сквозь скалу пройдет.

86. Гнев твой – враг твой.

87. Лошадь узнают в езде, человека – в общении.

88. Бог живет в честном сердце.

89. Выносливость лошади познается в пути, нрав человека – с течением времени.

90. За деньги ручайся, за человека – никогда.

91. Рождают тело, но не характер.

92. Кто пьет, тот не знает о вреде вина; кто не пьет, тот не знает о его пользе.

93. Где нет чувства долга и людского глаза, там все возможно.

94. У человека внешность обманчива.

95. Хочешь узнать себя – спроси других.

96. Со старым человеком обращайся, как с отцом.

97. Хочешь узнать человека – узнай его друзей.

98. Кто беден, тот и глуп.

99. Деньги льнут к деньгам.

100. Колос зреет – голову клонит; человек богатеет – голову задирает.

Мудрые мысли, притчи, цитаты и высказывания известных людей

Мудрые мысли, притчи, цитаты и высказывания известных людей

Цитаты, услышанные на сатсангах Артура Ситы

Будь искренен — вот, возможно, мой метод. Будь искренен во всём: в том, что ты делаешь, в том, что ты говоришь, в том, как ты это делаешь. Не оставляй на потом ничего.
Твоя искренность не может кому-то не нравится. Искренность нравится настолько, что тебя любят просто так. Искренность – это сияние любви, это сияние Бога, она не может не нравится.

Мы болеем не от того, что делаем что-то плохое, а от того, что не делаем ничего хорошего.

«Мы можем избавиться от болезни с помощью лекарств, но единственное лекарство от одиночества, отчаяния и безнадежности — это любовь. В мире много людей, которые умирают от голода, но еще больше тех, кто умирает от того, что им не хватает любви.»
— Мать Тереза.

Если существует нечто, что мы желаем изменить в ребенке, нужно вначале исследовать и посмотреть, не является ли это тем, что лучше было бы изменить в нас самих.
Карл Густав Юнг.

 

Изменения могут начаться вполне безобидно. Человек просто внезапно ощущает наплыв чувств, которые он предпочел бы проигнорировать, но уже поздно. Алис Миллер.

В хорошее не нужно верить, хорошее нужно делать.

Ответственность связана с сознаванием самого себя и окружающего мира, т. к. реально человек не может отвечать за то, что он не осознает. 
А. Гронский

Никому не будет хорошо рядом с вами, пока вам плохо наедине с самим собой…

В партнерских отношениях мы часто хотим достичь того, что нам не удалось в любви к своим родителям.
Но этого не будет, если сначала не заструится поток любви к родителям.
Берт Хеллингер

Быть женщиной — значит научиться быть «последователем», а не «рулевым».
Марина Таргакова

Притча «5 мудрецов» о предназначении и жизненных путях человека
Пять мудрецов заблудились в лесу.

Первый сказал:
— Я пойду влево — так подсказывает моя интуиция.

Второй сказал:
— Я пойду вправо — недаром считается, что «право» от слова «прав».

Третий сказал:
— Я пойду назад — мы оттуда пришли, значит, я обязательно выйду из лесу.

Четвёртый сказал:
— Я пойду вперёд — надо двигаться дальше, лес непременно закончится, и откроется что-то новое.

Пятый сказал:
— Вы все неправы. Есть лучший способ. Подождите меня.

Ученику, который постоянно всех критиковал, Мастер сказал: — Если ищешь совершенства, стремись изменить себя, а не других. Проще самому надеть сандалии, чем покрывать ковром всю землю.

Кто-то из мудрых сказал: «Всё, что вы видите во мне — это не моё, это ваше… Моё — это то, что я вижу в вас».

Мать Тереза повесила эти слова на сиротском приюте в Калькутте:

Люди бывают неразумны и эгоистичны – все равно прощайте их.

Если вы проявляли доброту, а люди обвинили вас в тайной личной корысти – все равно проявляйте доброту.

Если вы добились успеха, то у вас может появиться много мнимых друзей и настоящих врагов – все равно добивайтесь успеха.

Если вы честны и откровенны, люди будут вас обманывать – все равно будьте честны и откровенны.

То, что вы строили годами, может быть разрушено в одночасье – все равно стройте.

— Я обязательно, ты слышишь? Я обязательно, — сказал Медвежонок.
Ежик кивнул.
— Я обязательно приду к тебе, что бы ни случилось. Я буду возле тебя всегда.
Ежик глядел на Медвежонка тихими глазами и молчал.
— Ну что ты молчишь?
— Я верю, — сказал Ежик.
Источник: мультфильм «Ёжик в тумане».

 

 

Согласно суфийской философии, одним из непременных условий счастья является возможность сидеть рядом с друзьями или людьми, которых ты любишь. Нужно просто сидеть и ничего не делать, ничего не говорить. Смотреть друг на друга или даже не смотреть. Восторг приходит от того, что ты окружен людьми, с которыми тебе хорошо. Больше не нужно чем-то занимать себя, наполнять пространство звуками. Достаточно молча чувствовать присутствие друзей.

 

Когда однажды вы встретите человека, который полюбит вас, вы встретите…самого Себя… Того Себя, которого когда-то, давным-давно вы спрятали ото всех, и в первую очередь, от себя самого. Вы встретите того Себя, которого вы почти уже не помните… и даже на старых детских фотографиях… уже… не узнаете… И среди ваших знакомых уже нет людей, которые помнят Вас…В начале ваших встреч вы увидите лишь какие-то неуловимо знакомые искры, вдруг мелькнувшие в его глазах, что-то неуловимо знакомое почудится вам в его интонациях, в его улыбке.

Однажды ко льву пришла собака и вызвала его на бой. Но лев даже внимания на нее не обратил. Тогда собака заявила: — Если ты не будешь со мной драться, я пойду и расскажу всем своим друзьям, собакам, что лев меня боится! На что лев ответил: — Пусть лучше меня осудят за трусость собаки, чем будут презирать львы за то, что я сражаюсь с собаками!

Любимый человек не спасает нас ни от чего: он и не должен спасать.
Многие люди ищут пару, пытаясь таким образом разрешить свои проблемы. Они наивно полагают, что любовные отношения вылечат их от скуки, тоски, отсутствия смыла в жизни.
Они надеются, что партнёр заполнит собой пустоту их жизни.
Какое грубое заблуждение!
Когда мы выбираем себе пару, возлагая на неё подобные надежды, в конце концов, мы не можем избежать ненависти к человеку, не оправдавшему наши ожидания.

Найдено на просторах интернета:

«Однажды я шел по местным магазинам, делая покупки, и вдруг я заметил, как кассирша разговаривает с маленьким мальчиком (5 — 6 лет).

Кассирша говорит: Мне жаль, но у тебя не хватает денег, чтобы купить эту куклу.

Тогда маленький мальчик повернулся ко мне и спрашивает: Дядя, у меня правда не хватает денег?

Я пересчитал деньги и ответил: Дорогой мой, у тебя и правда не хватает денег чтобы купить эту куклу.

… Урок будет повторяться в разнообразнейших формах, пока не будет усвоен полностью. Если не усвоишь легкие уроки — они станут труднее. Когда усвоишь — перейдешь к следующему уроку.

Внешние ситуации — точное отражение твоего внутреннего состояния. Если изменишь свой внутренний мир — внешний мир так же изменится для тебя. Боль — это способ, который Вселенная использует, чтобы привлечь твое…

Разного рода предсказатели говорили с давних времён, что Россию кризис коснётся в меньшей степени и мы можем выплыть, как пузырь и стать ведущей экономической державой, но поначалу будет трудно. ..

Вот, что удалось собрать в инете:

Американский ясновидец Дэнтон Бринки:

«Следите за Россией — каким путём пойдёт Россия, таким же путём вслед за ней пойдёт и весь остальной Мир»

Американская ясновидящая Джейн Диксон:

Противоположностью одиночеству является не совместная жизнь, а душевная близость. Ричард Бах.

О любви

Любовь, это когда ты даешь человеку свободу выбора, и он выбирает тебя…

Нужно отделять понятие Любви от наслаждения. 
Любовь — вложенная сила, наслаждение — это потребление.

Любовь ― это крайне сложное осознание того, что кто-то кроме нас реален.
Айрис Мердок

Сохранить эту страницу себе и поделиться с друзьями:

 

Что люди прочитали

За ближайшие минуты:

• Стыд, страх быть осмеянным, униженным, комплекс неполноценности из-за проблем со здоровьем (алопеция — облысение, потеря волос)
• Психолог Евгений Хохлов — видео, аудио, интервью, вебинары, передачи на радио
• Уборка в квартире, как символика психологических изменений.
• Групповые процессы и динамика группы, стадии развития отношений в коллективе, что делать на разных этапах — подборка обучающих видео для психологов, тренеров, педагогов и руководителей
• Олег Гадецкий — биография, лекции, видео, тренинги, книги
• Психологические причины болезней
• Обида и ненависть к матери
• Бесплатные телефоны доверия (психологическая помощь, поддержка в трудных ситуациях)
• Эффект незавершенного действия
• Бесплатные аудиолекции, видеосеминары, онлайн-тренинги и вебинары по психологии взаимоотношений — смотреть, слушать, скачать

Комментарии и отзывы

Предварительно войдите в соцсеть «ВКонтакте», чтобы иметь возможность оставлять комментарии на нашем сайте. Если слева отображается ваша фотография, значит Вы уже вошли:

 

Группы для общения и подписка на рассылку «Портала Знаний о Жизни» ЗДЕСЬ…

Цитаты и афоризмы о мудрецах

Безумец жалуется, что люди не знают его, мудрец жалуется, что не знает людей.
Конфуций

В мире есть немало вещей, о которых мудрец предпочел бы не знать.
Ралф Эмерсон

Мудр тот, кто знает не многое, а нужное.
Эсхил

На вопрос, почему люди подают милостыню нищим и не подают философам, он сказал: «Потому что они знают: хромыми и слепыми они, может быть, и станут, а вот мудрецами никогда».
Диоген

Настоящий признак, по которому можно узнать истинного мудреца, – терпение.
Генрик Ибсен

Все находится во власти богов; мудрецы — друзья богов; но у друзей все общее; следовательно, все на свете принадлежит мудрецам.
Диоген Синопский

Почесть и позор от сильных мира (для мудреца) одинаково странны.
Лао-цзы (Ли Эр)

Мудрый не знает волнений, человечный не знает забот, смелый не знает страха.
Конфуций (Кун-цзы)

Мудрый человек не делает другим того, что он не желает, чтобы ему сделали.
Конфуций (Кун-цзы)

Мудрец стыдится своих недостатков, но не стыдится исправить их.
Конфуций (Кун-цзы)

Рыба, которая не хочет быть такой, как все рыбы, выбрасывается на берег и там погибает. Тигр, который не хочет быть таким, как все тигры, спускается с гор в город и там попадает в клетку. Мудрый не отличается от обыкновенных людей, поэтому ему нельзя воздвигнуть препоны.
Неизвестный китайский автор

Мудрец не стремится следовать древнему, не берет за образец неизменное, а, обсуждая дела своего века, применяется к обстоятельствам…
Неизвестный китайский автор

…Праведные и мудрые, и дела их — в руке бога…
Ветхий Завет. Екклесиаст

Слова мудрых, высказанные спокойно, выслушиваются лучше, нежели крик властелина между глупыми.
Ветхий Завет. Екклесиаст

Слова мудрых — как иглы и как вбитые гвозди.
Ветхий Завет. Екклесиаст

Видал ли ты человека, мудрого в глазах его? На глупого больше надежды, нежели на него.
Ветхий Завет. Притчи Соломона

Бывай в собрании старцев, и кто мудр, прилепись к тому; люби слушать всякую священную повесть, и притчи разумные да не ускользают от тебя.
Ветхий Завет. Сирах

Мудрый знает, как поступать и там, где не имеет опыта; глупый ошибается и в том, чему учился.
Иоанн Дамаскин

Мудрый от разума бодр, а безумный от неумия пьян.
Иоанн Дамаскин

К добру и миру тянется мудрец, К войне и распрям тянется глупец.
Рудаки

Из тех, что мир прошли и вдоль и поперек,
Из тех, кого Творец на поиски обрек,
Нашел ли хоть один хоть что-нибудь такое,
Чего не знали мы и что пошло нам впрок?
Омар Хайям

Мудрец не должен останавливаться в городе, в котором нет пяти вещей: во-первых, справедливого государя и строгого и властного правителя; во-вторых, проточных вод и тучных земель; в-третьих, ученых, обладающих практическими знаниями и наделенных умеренностью; в-четвертых, искусных и сострадательных лекарей; в-пятых, щедрых благотворителей.
Ас-Самарканди

Если мудрец попадает к глупцам, не должен он ждать от них почета, а если глупец болтовней своей победит мудреца, то нет в этом ничего удивительного, ибо камнем можно расколоть алмаз.
Саади

Если мудрецу среди невоспитанных людей не удастся сказать слова, не удивляйся: звук лютни не слышен во время грохота барабана, а аромат амбры пропадает от вони чеснока.
Саади

…Ни один мудрец, как бы ни был он нищ, немощен телом, лишен земных благ, не предпочтет жизни тирана или какого-нибудь погрязшего в пороках властелина, но разумно пожелает пребывать в своем состоянии.
Пьетро Помпонацци

Мудрый ценит всех, ибо в каждом замечает хорошее.
Бальтасар Грасиан-и-Моралес

Невозмутимость мудрецов — это всего лишь умение скрывать свои чувства в глубине сердца.
Франсуа де Ларошфуко

Умный собьет замок и выкрадет лошадь из стойла, а мудрый поленится.
Томас Фуллер

Мудрый человек живет своим умом и своим кошельком. Филипп Дормер Стенхоп Честерфилд Людей безрассудных больше, чем мудрецов, и даже в мудреце больше безрассудства, чем мудрости.
Никола Себастиан Шамфор

Наставь премудрого, и он еще мудрее станет.
Даниил Заточник

Если вы хотите хорошо смотреться рядом с мудрецом, произведите на него хорошее впечатление; а если хотите хорошо выглядеть рядом с глупцом, оставьте его с благоприятным впечатлением о нем самом.
Сэмюэл Тейлор Кольридж

Никто не может быть великим мыслителем, если он, как мыслитель, не ставит себе прежде всего в обязанность следовать своему разуму, к каким бы выводам он его ни привел.
Джон Стюарт Милль

Мудрые люди обдумывают свои мысли, глупые — провозглашают их.
Генрих Гейне

Глупец гадает; напротив того, мудрец проходит жизнь как огород, наперед зная, что кой-где выдернется ему репа, а кое-где и редька.
Козьма Прутков

Мудрец — больше, чем Бог: он исправляет зло, которое Бог допускает на нашем нелепом земном шаре.
Пьер Сильвен Марешаль

В пустыне, и господами пустыни искони жили честные, свободные умы; а в городах живут прославленные мудрецы — откормленные вьючные животные. Всегда, словно ослы, тянут они — повозку народа!
Фридрих Ницше

Все вы служили народу и народному суеверию, — вы, прославленные мудрецы! — а не истине!
Фридрих Ницше

Между идиотом и мудрецом меньше разницы, чем между мертвым и живым.
Антонио Миро

Когда у мыслителей быстро вертятся мысли, у немыслящей публики кружится голова.
Василий Осипович Ключевский

Мудрый — это кто яснее других чувствует обязанность свою в отношении настоящего времени, кто наиболее современный человек.
Михаил Михайлович Пришвин

Гениальные мыслители еще более редки, чем сомнамбулы.
Франц Брентано

Мудрый остается ребенком в течение всей жизни, а одни лишь ответы иссушают почву и дыхание.
Элиас Канетти

Мудрость не пишет писем.
Эмиль Мишель Чоран

У мыслителя меня интересуют не идеи, а опыт: не то, что он думал, а что пережил.
Эмиль Мишель Чоран

Мудрецы не больше знают, чем глупцы, — у них только больше храбрости и самоуверенности.
Лев Шестов

Мудрец подобен стрельбе из лука, когда стрелок — это и тот, кто стреляет, и то, во что выпущена стрела.
Жиль Делез

Отождествляться с разумом — очень заманчивая позиция для любого мыслителя.
Пьер Бурдье

Рубрика

Близкие темы

Популярные темы

Комментарии

Мудрые мысли о здоровье

Мудрые мысли о здоровье

 

Авиценна:

« Самое главное в режиме сохранения здоровья есть занятия физическими упражнениями, а затем уж режим пищи и режим сна… Умеренно и своевременно занимающийся (физическими упражнениями) не нуждается ни в каком лечении, направленном на устранение болезней…»

«Подвижный, быстрый человек 

Гордится стройным станом.

Сидящий сиднем целый век

Подвержен всем изъянам.

С гимнастикой дружи,

Всегда веселым будь,

И проживешь сто лет,

А может быть и более.

Микстуры, порошки-

К здоровью ложный путь.

Природою лечись

В саду и в чистом поле».

 

Н. М. Амосов:

«Принцип здорового образа жизни, принцип оптимальных физических нагрузок, человек должен усваивать как элементы культуры в худшем случае со школьной скамьи, в лучшем — еще раньше, в семье, в детском саду…»

 

О. К. Антонов:

« Настоящая физкультура – это разумное отношение к организму – вместилищу нашего разума – все 24 часа в сутки. Я хочу еще раз подчеркнуть: не утренняя зарядка, даже не спортивные занятия 2 раза в неделю, а постоянная круглосуточная культура отношения к себе, оптимальный образ жизни делает существование человека полноценным».

 

Аристотель:

«Жизнь требует движения».

Ничто так не истощает и не разрушает человека, как продолжительное физическое бездействие».

 

Поль Брег:

«Чтобы наслаждаться бесконечным здоровьем, надо работать над собой».

 

Генрих Гейне:

«Единственная красота , которую я знаю, — это здоровье».

 

 

МУДРЫЕ МЫСЛИ О ЗДОРОВЬЕ

 

Иоганн Вольфганг Гете:

«Природа не знает остановки в своем движении и казнит всякую бездеятельность».

 

Гиппократ:

«Гимнастика, физические упражнения, ходьба должны войти в быт каждого, кто хочет сохранить здоровье, полноценную и радостную жизнь».

«Как суконщики чистят сукна, выбивая их от пыли, так гимнастика очищает организм».

 

Гораций:

«Если не бегаешь, пока здоров, придется побегать, когда заболеешь».

 

Виктор Гюго:

«Нужно поддерживать крепость тела, чтобы сохранить крепость духа».

 

В.И.Даль:

«Закаливать – приучать ко всем лишениям, нуждам, непогоде».

 

 Жорж Демене:

  «Человека, получившего хорошее физическое воспитание, легко узнать по решительности и уверенности движений: он знает свои силы, умеет их прилагать и ими пользоваться, он не поддается усталости, потому что он – хозяин своих органов».

 

Древнегреческие изречения:

Надпись на скале:

        «Хочешь быть сильным – бегай,

Хочешь быть красивым  — бегай,

Хочешь быть умным – бегай».

 

И.В.Ильинский:

«Мой совет единственный – построить свою жизнь и свой распорядок дня таким образом, чтобы физкультура превратилась для вас в такую же непререкаемую необходимость, как сон, как дыхание».

 

Томас Карлейль:

«Здоровый человек есть самое драгоценное произведение природы».

 

Готхольд Лессинг:

«Очарование – это красота в движении».

 

 

МУДРЫЕ МЫСЛИ О ЗДОРОВЬЕ

 

Ян Амос Коменский:

«Дерево также нуждается в испарении и частом освежении при помощи ветров, дождей, холодов, иначе оно легко слабеет и вянет. Точно также человеческому телу необходимы вообще сильные движения, деятельность и серьезные упражнения».

 

Пьер де Кубертен:

«Муштра убивает физическую культуру. Свобода и демократия – непременные условия воспитания здоровой молодежи… Физическое воспитание обязательно должно включать игровую и спортивную деятельность. Физическая культура и спорт выше международных конфликтов».

«О спорт! Ты – прогресс!

Ты способствуешь совершенству человека –

Самого прекрасного творения природы.

Ты убеждаешь, что прогресс физический и нравственный – 

Два пути к одной цели!».

 

П.Ф.Лесгафт:

«То, что не упражняется, умирает».

«Между умственным и физическим развитием человека существует тесная связь… Умственный рост и развитие требуют соответствующего развития физического».

«Развитие должно быть вполне гармоническое, как физическое, так и соответственно ему умственное, эстетическое, нравственное».

 

Джон Лонк:

«Гимнастика удлиняет молодость человека».

 

Максимович – Амбодик:

«Тело без движения подобно стоячей воде, которая плесневеет и гниет».

 

Мишель де Монтень:

«Здоровье – это драгоценность, и притом единственная, ради которой стоит не только не жалеть времени, сил, трудов и всяких благ, но и пожертвовать ради него частицей самой жизни, поскольку жизнь без него становится нестерпимой и унизительной».

 

Тамара Лязгина (знаменитая цирковая артистка):

«Насколько же здоровее и моложе будут люди, если ежедневно начнут испытывать потребность в движении и удовлетворять ее».

 

И.П.Павлов:

«Самое дорогое у человека – это движение».

МУДРЫЕ МЫСЛИ О ЗДОРОВЬЕ

 

Пифагор:

«Не изнурять ты должен тело твое, а стараться пищи, питья, упражнений в меру давать ему, дабы тело укреплялось, не зная излишеств и лени».

 

Платон:

«Для соразмерности и красоты и здоровья требуется не только образование в области наук и искусства, но и занятия всю жизнь физическими упражнениями».

 

Плутарх:

«Движение – кладовая жизни».

 

Жан Жак Руссо:

«Без движения жизнь только летаргический сон «.

«Великая тайна воспитания состоит в том ,что физические упражнения и       

упражнения духовные всегда служат отдыхом друг для друга».

        «Чтобы сделать ребенка умным и рассудительным, сделайте его крепким и  

         здоровым: пусть он работает, действует, бегает, кричит, пусть он находится   

         в постоянном движении».

         «Ходьба и движение способствует игре мозга и работе мысли».

 

Сократ:

«Если человек сам следит за своим здоровьем, то трудно найти врача, который бы знал лучше полезное для его здоровья, чем он сам».

«Человек ест, чтобы жить, а не живет, чтобы есть».

 

К.Д.Ушинский:

«Важнейшим условием, повышающим работу памяти, является здоровое состояние нервов, для чего необходимы физические упражнения».

 

Артур Шопенгауэр:

«Девять десятых нашего счастья зависят от здоровья человека».

 

Бернард Шоу:

«Здоровое тело – продукт здорового рассудка».

 

Ювенал:

«Надо просить(молиться), чтобы дух был здоровым в теле здоровом».

 

Н.Г.Чернышевский:

«Прекрасное в человеке немыслимо без представления о гармоничном развитии организма и здоровье человека».

 

Кладезь мудрости. Мысли мудрых людей всех времен и народов

Кладезь мудрости. Мысли мудрых людей всех времен и народов

Аннотация: В книге собрано более 5000 афоризмов, высказываний и цитат более 1000 авторов — начиная с древневосточных мудрецов и включая наших современников. Каждую из 45 тематических глав открывают библейские афоризмы. Затем — афоризмы мыслителей Древней Греции и Древнего Рима, российских и западных авторов разных эпох, мудрецов древнего и современного Востока. Завершается каждая глава пословицами и поговорками народов мира.
В предлагаемом сборнике значительная часть высказываний не использовалась в изданных ранее многочисленных книгах афоризмов, в частности, цитаты и высказывания Н. Гоголя, Ф. Достоевского, М. Цветаевой, В. Ключевского, В. Розанова, Н. Бердяева, И. Ильина, П. Флоренского и др. Приведены также взятые из первоисточников слова наших современников, которые отсутствуют в уже опубликованных сборниках, — И. Губермана, В. Пикуля, Ю. Полякова, И. Шафаревича, В. Корнилова, Л. Гумилева и др.

Год: 2010

ISBN: 978-5-88093-209-2

ББК: 94.8

УДК: 82-84

Страниц: 448

Терминов: 448

Издательство: Издательский дом «Звонница-МГ»

Самые мудрые высказывания японских мудрецов » Notagram.

ru

Японская культура удивительна. О ней можно говорить часами, а постигать бесконечно.

Современная культура страны восходящего солнца насчитывает около полусотни японских философов, труды которых причислены к культурному наследию нации. Вряд ли кто-то из нас слышал их имена, но от этого их труды и философия жизни не станет менее яркой. Японские мудрецы привыкли выражать свои мысли мудро и кратко. Например, среди многих японских идиом, цитат и выражений, особой стороной выделяется ёдзидзюкуго(четырехсимвольная идиоматическая фраза).

Но полет японской мысли не всегда ограничивается четырьмя иероглифами. Многие японские писатели, философы и поэты, не менее ярко выражали свои мысли с помощью художественной литературы и поэзии. Сегодня Notagram.ru вспоминает самые яркие перлы культурного наследия страны восходящего солнца и самые мудрые и беспощадные выражения японских мудрецов.

Самые мудрые высказывания японских мудрецов

• Не покрываясь потом в молодости, вы прольете его слезами в старости. (Фукудзава Юкити)
• Ничто не бывает в жизни дороже, чем бесплатно. (Мотоори Норинага)
• Чем красивее цветок, тем бесполезнее его плод. (Аидзава Сэйсисай)
• Самые сильные реки всегда текут в тишине. (Иккю Содзюн)

• Великим людям неважно кто ты. Они как солнце, сияют и греют всех. (Такуан Сохо)
• Деньги растут только на древе упорства. (Эйсай)
• Одна встреча, одна жизнь. (Танака Одо)
• Всегда уступай дорогу глупцам и сумасшедшим. (Хаяси Радзан)

• Лягушке, которой нравится жить в колодце, никогда не дано познать прелесть великого моря. (Куя)
• Язык слаб, но способен убить самого сильного человека. (Окакура Какудзо)
• Видение без действия — мечта. Действие без видения — это кошмар. (Сакума Сёдзан)
• Ничто не отважилось, ничего не получилось. (Нитобэ Инадзо)

• Если женщина по-настоящему чего-то хочет, она никогда не будет просить об этом. (Гэнсин)
• Если вы верите всему, что видите, лучше выколите себе оба глаза. (Като Хироюки)
• Глупцы всегда говорят дольше. (Хонэн)
• Никогда не полагайтесь на доброе утро и улыбку вашей свекрови. (Ёсида Сёин)

Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.

African Sage Philosophy (Стэнфордская энциклопедия философии)

Следующие два примера из этого текста иллюстрируют метод и цель допроса Оруки. Когда его спросили, что он думает о себе Пол Мбуя Акоко отреагировал на идею коммунизма сообщества (Луо): следует:

Теперь в том смысле, в котором мы можем справедливо сказать, что Луо в традиционная обстановка практиковала коммунализм не та, в которой люди щедро разделенная собственность или богатство. Их идея коммунизма такова: я думаю, кооперативного характера.Например, если у одного человека крупный рогатый скот, у всех «ipso facto» был скот. Для собственника скота раздавал свой скот людям, которые не иметь скот [свой], чтобы менее обеспеченные люди могли заботиться о них . .. [но] никогда полностью не отдавал … В результате у всех были коровы, за которыми нужно было ухаживать, и молоко для питья. (Орука, 1990: 141)

Другой мудрец, Окемба Симию Чаунго из общины Букусу, ответил на вопрос: «Что такое правда?» следующим образом:

Когда что-то правда, это так, как вы это видите … это просто что это … прямо как эта бутылка … правда, что это это просто бутылка… именно то, что есть.Правда хороша. Ложь Плохо. Это зло. Хорошие люди принимают того, кто говорит правду. А У лжеца может быть много последователей … но он плохой. [ Obwatieri … bwatoto . Бватото нохулола sindu ne siene sa tu… nga inchpa yino olola ichupa ni yene sa tu .] ( Sage Philosophy , стр. 111)

И в ответ на вопрос собеседника: «Зачем людям рассказывать ложь? », он ответил:

Чтобы они могли есть … чтобы получить пустой престиж.Они хотите получить прибыль обманным путем. ( Sage Philosophy , стр. 111)

Из этих примеров некоторые отличительные характеристики Sage Философию можно почерпнуть. Во-первых, они демонстрируют глубоко личное характер идей или мнений, которые мудрецы выразили в ответ на вопросы. Проницательность Акоко основана на его личном размышления о практике коммунализма рассмотреть его оправдание. Во-вторых, они свидетельствуют об абстрактном мышлении о философские темы.Чаунго обдумывает, что это значит для предложения быть правдой и выражает то, что оказывается теорией соответствия истины — согласно которому утверждение «Это бутылка »верно, если объект, на который он ссылается, эта вещь, является действительно бутылка. Указывая на то, что некоторые люди сознательно выбирают быть неправдивым из-за несправедливой выгоды, он также обращается к моральным аспектам истины.

Опрос мудрецов Орукой направлен на опровержение трех отрицательных утверждений относительно философского статуса коренных африканских мыслителей:

1. В отличие от греческих мудрецов, которые использовали разум, африканские мудрецы не занимаются философская мысль.
2. африканских мудрецов принадлежат к устной традиции, тогда как философские мысль требует грамотности.
3. Африканские традиции поощряют единство в вопросах веры и ценности и препятствуют индивидуальному критическому мышлению.

Его ответ на эти утверждения существенно повлиял на рассуждения о Философия мудреца. В дальнейшем критерии, которые он предложил для определения то, что считается философией мудреца, будет рассматриваться в свете его критика евроцентристского уклона против африканской философской мысли и вопрос о том, требуется ли грамотность.

Во-первых, Орука беспокоила картина, созданная в условиях колониализма. что, хотя высказывания многих греческих мудрецов, таких как Фалес, Анаксимандр, Гераклит и другие досократики считались «Философские», традиционные африканские мудрецы нет. Это предубеждение возникает из-за неявной веры в то, что философия привилегированная деятельность определенных рас. Он считал, что это необоснованная вера привела к тому, что философия стала ограниченная собственность греков или европейцев, и даже больше Исключительно собственность белых мужчин. Частично обеспокоен разоблачая фальшь этой европоцентрической позиции, он признал что то, что вызвало кажущиеся простыми изречения досократиков до статуса философии был последующим устойчивым комментарии более поздних философов. Он утверждал, что идеи высказываемые коренными африканскими мудрецами ничем не отличались от более ранние греки. Когда позднее записано в книгах, изречения греческого мудрецы стали широко известны как «философы», и люди, которые создали их как «философов.«Учитывая такие сценарий, Орука был вынужден задаться вопросом, почему изречения Акоко, или Чаунго, например, не должны рассматриваться подобным образом после того, как они готовы писать профессиональные философы?

Орука поддерживает свое сравнение коренных африканских мудрецов с досократиков, цитируя два метода, которые способствовали рост философии на Западе, начиная с ее греческих корней. Один прямой метод использования диалогов проиллюстрирован в раннем платоническом работает.Сократ задает основные вопросы, по которым изложение идеи его собеседника. Орука просматривал собственные диалоги с мудрецами в качестве примера этой практики в африканском контексте. Сократ считал себя своего рода «акушеркой», потому что он просто помог тем, кто обладал знаниями, выявить это. Он выявил то, что в каждом случае действительно было собственностью его собеседники, а не свои. Орука имел в виду его диалоги, аналогичные мода, чтобы охватить как этот метод, так и его результат.Он поддерживал что мудрецы, с которыми он и его ученики беседовали, были владельцами свои собственные идеи. Философ, получивший образование на Западе, говорит он, «Играет роль философской провокации» ( Sage Философия , стр. 47). Другой метод, проиллюстрированный в более позднем Платонические произведения подразумевают косвенное взаимодействие с высказываниями мудрецами через комментарии к их идеям, вытекающим из этих диалоги, или от общего знакомства со взглядами мудрецов. Орука считал, что этими двумя методами рост африканской философии может происходить аналогично росту западных философия. В основе позиции Оруки лежала его надежда, которая тренировала философы, независимо от их происхождения, могли сразиться с мудрецами на их утверждения в своих комментариях и критических обзорах, поскольку именно так частично происходит продвижение и рост знаний. Это для скажем, задним числом, что даже с точки зрения самого Оруки высказывания мудрецы не были свободны от критики.

Влияние колониальных предубеждений на неписаные мысли также было оспаривается проектом Оруки. Публикуя его интервью с мудрецов он стремился опровергнуть второе отрицательное утверждение относительно очернение африканской мысли, а именно, что «философия есть и может быть только «письменным» предприятием; и так традиция без письма неспособен к философии [и что любые притязания на наоборот]… это ненаучное мифологическое утверждение » ( Sage Philosophy , стр.XV). Он настаивал на том, что есть африканские мыслители, еще не поглощенные традицией письменного слова, чьи воспоминания с точки зрения последовательности и организованности не хуже как информация, записанная в книгах ( Sage Philosophy , стр. 49–50). Отвечая на вопросы противников, он предупредил, что:

спорить, как критики, не только философии мудрецов, но и африканских философия в целом сделала то, что Африка поздно начала в философия только потому, что у нас нет письменных свидетельств ее прошлого философской деятельности — неправомерно ограничивать источники из которые мы смогли обнаружить следы таких действий ( Sage Философия , стр.50).

Питер Бодунрин особенно критически относился к методу Оруки извлечение философии мудреца. Он утверждал, что, чтобы показать, что люди, как и местные мудрецы, которые были способны на философские думать было одно, но совсем другое показывают, что были африканские философы, которые занимались организовал систематические размышления о традициях своего народа. Что касается первого возражения Бодунрина, ответ Оруки, как уже указано выше, было то, что философы часто работают в ответ на другие идеи, будь то идеи других философов или популярные идеи в собственном сеттинге философа. У Оруки был относительно более длительный ответ на второе возражение Бодунрина. В другом эссе популярно связанных с его именем, Орука определил четыре основных тенденции, которые следует составляющая африканской философии, а именно (i) африканская этнофилософия, (ii) африканская националистически-идеологическая философия, (iii) профессиональная африканская философия и, конечно, (iv) африканская философия. Здесь рассматривается философия мудреца. Не только эти тенденции показать различные подходы африканских философов к разгадывать и систематически раскрывать основополагающие принципы на которых базируются различные области африканской жизни, они также продемонстрировать, что африканская философия не ограничивается академические учреждения.

Действительно, многие африканские философы смотрят далеко за рамки традиционных философские тексты для источников и тематика философских отражение. Например, занимаясь тонким аналитическим философские размышления африканские философы с большим облегчить повествования из повседневной жизни и из литературы в их размышления о философских последствиях их культурных События. Орука особенно настороженно относился к подгруппе профессиональных Африканские философы, чья позиция в отношении традиционных африканских образ мышления был аналогичен европейскому предубеждению в отрицании причины Африканцы в их традиционных условиях.Это было такое отношение, по словам Оруки, это равносильно утверждению, что африканцы не имеют традиция организованных систематических философских размышлений о мысли, верования и обычаи своего народа. Он думал что это мнение было проиллюстрировано в его наиболее красноречивой и сильной форме Петр Бодунрин. По его (Оруке) оценке, Бодунрин имел серьезно недооценил центральный момент в давней традиции Западная наука, популяризированная трудами Леви-Брюля, который отрицал африканцам не только существование организованной систематической философское размышление, но сам разум.Орука думал, что это точка зрения была довольно абсурдной, поскольку ни одно человеческое общество не может жить ни для каких разумное количество времени, не говоря уже о самостоятельных достижениях способы видеть и делать что-то, если у них нет причины, или если идеи и концепции, на которых построена их культура, не делают смысл. Если, с другой стороны, критики философии африканских мудрецов, основываясь на их опровержение возможности мудрой философии об отсутствии написанные философские трактаты, Орука противопоставил такой позиции утверждая, что для того, чтобы существовать как философ, не обязательно мысли должны быть записаны или что они должны развиваться — то есть что они должны быть прокомментированы или даже быть доступны в будущем поколения.Хотя систематичность важна для структуры и последовательность хорошего мышления, ни то, ни сохранение мысли обязательно требует грамотности. В частности, он подумал, что делалось поколениями выборочно по разным возникающим причинам и обстоятельства, и поэтому сами по себе не были мерой философское качество чьих-то мыслей. Так же, как мысли могут выражаться либо в письменной форме, либо в виде неписаных устных размышлений, например, высказывания и аргументы мудрецов, чтобы они могли быть сохранены на долгое время мудрецами, или быстро забытые и брошенные в исторически незначительные кусочки прошлого сообщества, только чтобы быть запомнился немногим, кого они коснулись каким-то особым образом.

Позиция Оруки, которую также убедительно аргументирует Кваси Вирду, Другой африканский философ и современник Оруки утверждает, что существует никакого вреда в творческом слиянии африканских философов влияний другие традиции в их критическую оценку африканских верований и практики в различных областях («Ганская традиция Философия »в Человек и сообщество , стр. 2). Такое слияние часть акцентирования внимания на взаимодействии философии и упражняться. Орука верил, как он объясняет в Trends in Contemporary Африканская философия (стр.17–18), что это именно то, что Кваме Нкрума (1964), Леопольд С. Сенгор (1962) и Юлиус К. Ньерере (1968, 1968a), например, сформировал свои политико-философские позиции (то, что Орука называет «идеологическими тенденции »), все с разными результатами.

Хотя ранее он использовался другими авторами, термин «Этнофилософия» приобрела известность в творчестве философ Бенинуа Полин Хунтонджи (1970, 1983). Возможно не зная, что этот термин использовался ранее, Хунтонджи раскритиковал Бельгийский миссионер, книга Пласид Темпельс, Bantu Philosophy (первое французское изд. 1945 и англ. тр. 1959), а также его ученики, среди них французский философ и этнограф Марсель Гриоль, Руандийский философ Алексис Кагаме и кенийский богослов Джон Мбити за представление африканской философии как анонимной системы мысли, без отдельных мыслителей, которые заявили бы или объяснили это. От конец 1960-х годов положительный прием в англоязычной Африке, а не только философии банту Темпелей, но также и книги Джона Мбити африканских Религии и философия (1969) и Марселя Гриоля Беседы с Оготеммели , которые недавно были переведенный на английский язык (1965), совпал с приливом политический и культурный национализм по всему континенту.

Третье отрицательное утверждение, которое Орука намеревался оспорить, касается философский статус аборигенной африканской мысли. Этнофилософия ложно популяризировали мнение, что традиционная Африка была местом философского единства и что африканские традиции поощряют единодушие в отношении убеждений и ценностей. Если бы это было правдой, это было бы не оставляйте места для отдельных мыслителей, таких как, скажем, Сократ или Декарта, с собственными независимыми взглядами на подобные вопросы. Орука был обеспокоены тем, что африканские интеллектуалы были вовлечены в эту ложную предположение об интеллектуальной склонности африканцев, сохраняя убеждение, что критика отсутствует в отношении коренных африканских народов. мысль.Ситуация усугублялась новыми политическими движениями пост-независимые африканские страны, где однопартийные политические системы вскочил. Объявив вне закона политику оппозиции как неафриканскую и антинационалистические, политические лидеры часто апеллировали к этой точке зрения единодушие. Проект Sage Philosophy возражал против этого утверждения. относительно единодушия в Африке, которое Орука счел абсурдным, представляя эмпирические доказательства разнообразия мнений среди мыслители коренных народов. Орука настаивал на том, что, пока правители повсюду будут всегда жаждут единства, мыслители преуспевают в диалоге и разнообразии мнение.Он указал, что философия мудрецов касается мыслителей, а не правители.

Желание Оруки отделить философию мудрецов от этнофилософии было также в ответ на другое ложное мнение, частично созданное этнофилософия, эта коренная африканская мысль анонимна. An важным обвинением против этнофилософии было то, что просто представление учения африканских верований в аллегорических формах, создается впечатление, что образ мышления коренных африканцев глубоко укоренились в своих мифических представлениях о реальности, таким образом оставляя философские идеи в значительной степени необъясненными.Имея это в виду, Проект Оруки направлен на противодействие двум типам ложного восприятия коренная африканская мысль. Во-первых, он отделил мифы от четко продуманные и логически обоснованные философские идеи мыслители коренных народов, чтобы прояснить то, что он часто называемые «антропологические туманы» ( Sage Философия , стр. Xxi-xxix). Во-вторых, он оспорил идею о том, что качественный мысленный скачок от мифа требуется африканцам, чтобы принять философская мысль. Такое мнение высказали бельгийские философ Франц Крей в широко читаемой статье «Le концепция деколлажа: философские условия банту »(1965).Хотя он критиковал этнофилософию, Хунтонджи был первым философом, дистанцировавшимся от Крейя. позицию, утверждая, что местные системы знаний уже были отдельными из мифов, поскольку люди не могут жить мифами. Моральные принципы, для пример, должен быть абстрактным по своему характеру, чтобы быть применимым в общие термины за пределами одного человека (Hountondji 1970). По словам Wiredu (1996: 182ff), такое независимое и критическое мышление было доступно в различных форм в сообществах акан и являлся основой часто затяжные споры между старейшинами в поисках консенсуса по вопросам, требующим переговоров.Таким образом, вопреки считают, что знания на общинном уровне были анонимными, — утверждает Wiredu. что именно в отношении важности консенсуса по вопросы общего блага, которые споры и тщательная навигация разные мнения не просто считались решающими, но на прозрачном дисплее до тех пор, пока не будет достигнут определенный консенсус. В Другими словами, консенсус не навязывался, а упорно добивался. Такой важные вопросы, такие как справедливые претензии на различные виды прав, были не рассматривается без участия тех членов сообщества, которые пользовались уважением за их независимое мнение.

Еще один аргумент, который Орука высказывает против восприятия единодушия в Африканскую традиционную мысль можно найти в выражениях мыслители, идеи которых основаны на критическом анализе и оценке повседневного опыта в своих сообществах. Другой пример этого, помимо таких фигур, как Пауло Мбуя Акоко и других, кто Орука упоминает и обсуждает в книге Философия мудреца — это известный суахилийский поэт, критик и философ Шабаан бин Роберт из затем Танганьика, теперь Танзания.Шабаан, известный как пионер в граница между устной и письменной традициями, установила уникальное наследие местного независимого мыслителя, чье внимание его письменная работа заключалась в теоретизировании метафизических и социальных идеалов. О первом теоретизирует Шабаан в своей работе под названием Utubora. Мкулима атрибуты идеальной личности, решительно аргументируя, в диалогической обстановке идеальный человек — это тот, чьи моральные праведность направлена ​​на то, чтобы быть идеальным членом сообщества, и поэтому его забота об общем благе преобладает над личными интересами (стр. 26–28). Что касается социальных идеалов, Шабаан рассуждает в Кушадикика , что хорошее общество определяется как такое, в котором все членам предоставляются их основные права и равное отношение независимо от пола, возраста или социального статуса (стр. 29–43). Это делает Шабаан Роберт — пример либерального мыслителя, чьи идеи связывают между коренными или доколониальными социальными структурами и ценностями, и так называемое современное общество, ценности которого были значительно под влиянием колониальных занятий и интересов, а также новых экономические, политические и моральные ценности.В этом смысле Шабаан Роберт мысли и работы дополняют мысли других коренных мыслителей в критикуя как местные, так и новые способы существования. Для Оруки эти являются признаками того, что коренное происхождение не является, как многие ошибочно думают, синоним анонимности и застоя в мыслях.

Согласно Оруке, философия мудреца — это «выраженные мысли. мудрых мужчин и женщин в любом данном сообществе, и это образ мышления и объясняя мир, который колеблется между народной мудростью (ну известные общие изречения, афоризмы и общие истины здравого смысла) и дидактическая мудрость, изложенная мудрость и рациональная мысль некоторых данные индивиды в сообществе »( Sage Philosophy , п. 28). Орука, однако, имел очень определенные представления о том, кого можно квалифицировать как философского мудреца и как отличать таких людей от другие мудрецы. На вопрос, продвигает ли философия знания, Бараса сказал: «Да. Будучи рациональным методом исследования истинной природы вещей, философия — средство пересмотрите знания и веру »( Sage Philosophy , стр. 150). Склонность выражать недовольство существующим положением вещей система убеждений их сообществ является важным критическим компонентом и критерий, который Орука использовал для определения мудрецов как философов.Неудовлетворенность иногда побуждает философского мудреца продвигаться вперед. знание, которым обладает каждый, подвергнув его тщательной проверке, чтобы определить его обоснованность и ценность. Хотя философские мудрецы еще могут делиться с другими обычными практиками и верованиями или аспектами они, в отличие от других членов их сообщества, подчеркивают рациональность объяснения и обоснования действий. Они в долгу верность разуму, чем обычаю ради самого себя. В результате не только мудрецы часто являются источником новых знаний, но они также являются катализатор перемен в их сообществах.

В приведенном выше примере Мбуя определяет коммунализм как мораль, которая обращается к благополучию других как руководство к действию. Он указывает его цели и ограничения как принцип, нацеленный на сведение к минимуму социально-экономического неравенства между имущими и неимущие. По мнению Оруки, не каждый член общества выполняет такого рода разработки и концептуальные разъяснения принципы, лежащие в основе того, что большинство живет на прагматическом уровне только под заказ.Хотя он признает, что есть и другие коренные мудрецов в африканских сообществах, он отличает их от философских мудрецы, такие как Мбуя и Чаунго, которые преданы критическому исследованию и к рациональному обоснованию ценностей и убеждений. Другие коренные мудрецы, которые могут быть в некотором смысле мудрыми, но не критически настроенными, действуют как хранилища утверждений верований своих сообществ, которые они выучили и могут повторить или научить других точно так же, как их следует помнить.

Примером этой группы решёток является Оготеммели, мудрец из Община догонов в современном Мали. Его учения были записаны и прокомментировал французский философ и этнограф Марсель Гриоль в классическом тексте, Беседы с Оготеммели: Введение в религиозные идеи догонов (англ. Tr. 1965), один из выдающихся текстов африканской мысли коренных народов. Оготеммели представляет общие знания догонов. сообщества, включая не только их очень сложные теории о происхождение Вселенной и последующее развитие материальных и нематериальные сущности в нем, но также поразительная астрономическая система это указывает на то, что догоны знали Сириус до телескопа (A и Б) и их пути по небу.Тем не менее, несмотря на этого первопроходца научный и математический гений, ни разу во всем В представлении можно встретить Оготеммели как мыслителя только как представитель и повествователь коллективной памяти своего сообщество. Его собственный голос погружен в общественный лад. выражение. По словам Оруки, отсутствие личного прямого размышления по рассматриваемым вопросам квалифицируют Оготеммели только как народный мудрец. Народный мудрец — очень умный и хороший рассказчик традиционно навязываемые верования и мифы.Он или она может объяснить такое верований и ценностей с большой детализацией и может даже разъяснять связь между мифическими представлениями и уроками и для общества, которое они призваны проиллюстрировать. Но пока народ мудрец почти не отклоняется от повествования, напротив, философ-мудрец человек «традиционной африканской культуры, способный критическое мышление второго порядка по поводу различных проблем человеческая жизнь и природа; лиц, то есть тех, кто подчиняется убеждениям, которые традиционно считается само собой разумеющимся для независимого рационального пересмотра и кто склонен принимать или отвергать такие убеждения на основании авторитетных источников. разума, а не на основании общинного или религиозного консенсус »( Sage Philosophy , стр.5–6).

Onisegun, намеренно сохраненный Халленом и Содипо анонимным для причины конфиденциальности, и кто разъясняет и разъясняет традиционные думали о йоруба, безусловно, мудры и очень осведомлены люди. Однако по критериям философской прозорливости Оруки они тоже только народные мудрецы. Они похожи на Оготеммели, чей презентация, какой бы сложной и поразительной в деталях ни была, это именно то, что ожидается, что каждый мудрый догон должен знать ( Sage Philosophy , стр. 9–10).Орука различает народное и философское мудрецы, с точки зрения тех, кто преследует рациональное обоснование верований и ценности, в отличие от тех, кто просто излагает их, как они кажутся в системах убеждений их сообщества.

Тезис В. В. О. Куайна о радикальном переводе представляет большая трудность для объяснения концептуального содержания и значение терминов на языке йоруба, предоставленных onisegun Халлену и Содипо. Куайн выступил против концепции универсальных суждений и смыслы, которые переводчики часто предполагают, существуют в все языки.Это ставит под сомнение практику антропологов. изучение африканских систем верований. Вслед за Куайном Халлен утверждает, что «Учитывая совокупный эффект неопределенности перевод между совершенно разными языками, альтернатива объяснение таких несоответствий может заключаться в том, что переводчики прибегают к противоречию, потому что они, возможно, невольно смог прийти к определенному или точному переводу » ( Краткая история африканской философии , стр. 37–8). Неспособность найти точные переводы в незападных образах мышления сопоставимых рациональных выражений на их родных языках, антропологи поспешили сделать вывод, что проблема должна заключаться в незападные способы мышления, в которых, кажется, отсутствуют способы приспосабливая рациональные выражения. Тем не менее, собственное Халлен и Содипо беседы с мудрецами йоруба показывают, что происходит, когда пытается перевести, среди прочего, английский термин «знать» в Йоруба. Результаты их сравнительного анализа показывают, что наши концептуальные предположения о реальности часто связаны с естественными языки, на которых мы говорим.Честно говоря, работа Халлена и Содипо не простое описание того, что сказал onisegun. Скорее они пытаются выявить то, что было задумано концептуально на языке, переведенном как как можно точнее в предложения, которые они противопоставляют сопоставимые на английском языке. Тем не менее, Орука утверждал, что любой такое использование западного философского языка для анализа коренных народов Африканская мысль ведет к разделению «между инсайдером в традиционная африканская философия и посторонний, анализирующий или описывая эту философию на языке западной мысли.Дано это, двое не могут по-настоящему осмысленно выразить свою мысль каждому другое, и было бы абсурдно обнаружить, что кто-то может быть экспертом в думал о другом »( Sage Philosophy , стр. 15).

Не совсем понятно, что, по мнению Оруки, должно быть отношения между коренным философским мудрецом и его или ее Аналог, обученный на западе. Из его замечаний ясно, что использование западных философов, таких как Куайн или Витгенштейн, для например, как инструменты для анализа концептуального содержания африканских образ мышления позволил некоторым ученым отстаивать то, «что они называют «африканскую философию», используя терминологию данной в «западной философии».До сих пор никто не дал счет того, что следует рассматривать как язык африканских философия »( Sage Philosophy , стр. 15). По этому поводу на по крайней мере, Орука, кажется, держится подальше от философов, таких как Аппиа, Вирду и Гекье. Он понимал работу профессиональных философов, чтобы отличаться от философских мудрецов и выразил желание, чтобы они оставались такими, как способ сохранения традиции. Эта идея, по-видимому, подразумевается его сожалением о том, что «Трагедия для человека в том, что западная интеллектуальная элита, с годами успешно насаждал свою культуру и философию над массами.Так, например, британская философия считается тексты Локка, Юмса, Бэкона, Рассела и т. д. » ( Мудрец Философия , стр. 16). Озабоченность Оруки сохранением местная мысль предполагает, что он хотел сохранить профессиональные школа философов, отдельная от философских мудрецов, чтобы обеспечить сохранение интеллектуальной целостности, а не только мудрецы, но африканского наследия в целом. Он был обеспокоен тем, что язык африканских профессиональных философов слишком зависел от западный концептуальный лексикон и то, что его бесконтрольное навязывание концептуальные схемы коренных народов могут, наконец, способствовать упадку последнего.

Среди африканских философов особенно сочувствующий Кваси Вирду. к опасениям Оруки. Письмо о необходимости концептуальной деколонизации В африканской философии Wiredu утверждает, что такая потребность будет означать как «Избегая или обращая вспять через критические концептуальные самосознание непроверенная ассимиляция в нашей мысли (то есть в мысли современных африканских философов) концептуального рамки, заложенные в зарубежных философских традициях, которые оказали влияние на африканскую жизнь и мысли… [и] эксплуатируя столько же как разумно ресурсы наших собственных коренных концептуальных схем в наших философских размышлениях даже над самыми техническими проблемами современной философии »( культурных университетов и Сведения , стр.136). В то же время Wiredu соглашается с другими такие философы, как Аппиа и Гьекье, настаивая на том, что в то время как верования, пословицы и обычаи африканских культур должны быть включены в философских размышлениях профессионала такие культурные элементы народных знаний также должны быть подвергнуты критическому анализу и оценка, потому что: «Нет никаких претензий … что обращение к африканскому наречию должно приводить к немедленному философское откровение »( культурных универсалий и Сведения , стр.138).

Орука считал, что профессиональные африканские философы могут взаимодействовать друг с другом. со своими проницательными коллегами, при условии, что было достаточно места для каждого процветать отдельно. Эта идея предполагает, что он хотел расширить область законной философской деятельности за пределы институциональные рамки академии, которые он считал неразрывно связано с колониальным наследием. Именно в связи с этим что идея философии африканских мудрецов дала важный вмешательство в развитие современной африканской философии, обращаясь ко многим важнейшим проблемам, с которыми продолжают сталкиваться африканские философы в более широком контексте постколониальных культурных исследований, из которых философия — это только часть.Гаятри Чакраворти Спивак в А Критика постколониального разума: к истории исчезновения Настоящее (1999) предположил, что стадия самосознания в постколониальная теория в значительной степени закончилась, и что ранее колонизированные культуры успокаиваются, чтобы использовать свои соответствующие культурные водохранилищ без особого внимания к необходимости рекультивации их голоса коренных народов, и не умаляя необходимости в постоянном и постоянное понимание вездесущего европоцентризма.Этот ориентация отображается, например, в независимом, но сравнительный анализ западных и африканских концепций, чьи широко обсуждаемая эпистемологическая позиция о том, что «истина — это ничто. но мнение »зависит от контраста между объективистами последствия утверждения «Я знаю это» на английском языке и необъективистский подтекст в языке акан.

Наряду с Wiredu, Халлен и Содипо также придерживаются этого очень сложного философские взгляды уже обозначены многими высказываниями в африканских языков, и ждите, пока вас не выявят путем тщательного анализа и интерпретация.Хотя представление Оруки о мудрецах с философской точки зрения смекалка на своем родном языке поднимает методические вопросы о том, можно ли философия мудрецов — собственность профессионального философа или местный мудрый человек, и только поддразнивали через подсказку профессионального философа, Халлен, Содипо и Вирду соглашаются с его настойчивость в том, что отличительные черты африканской философии возникают именно из-за аналитического участия обученных на Западе философы, поднимающие вопросы о концептуальном основы верований, ценностей и языков коренных народов, а также критически изучить их значение и значение.Они предлагают на на этой основе, чтобы вместить как местных мудрецов, так и обученных на Западе профессионалы, как философы.

100 цитат мудрецов — знай свои архетипы

Архетип Мудреца часто изображают как мудрого старика, который может быть глубоким философом, отличающимся мудростью и здравым суждением.

100 цитат для мудрецов

Мы собрали лучшие цитаты о мудрецах, чтобы вы могли их прочитать.

Этот выбор цитат основан исключительно на моем личном вкусе и не имеет определенного порядка.Вы можете просмотреть всю коллекцию и найти свои любимые цитаты.

Ты мудрец? Узнайте с помощью этой БЕСПЛАТНОЙ викторины →

Проверить этот список цитат мудрецов:

1. Дженнифер А. Нильсен

Человек может быть образованным и оставаться глупым, а мудрый человек может вообще не иметь образования.

2. Аллан Руфус

Жизнь похожа на игру в шахматы.
Чтобы выиграть, нужно сделать ход.
Знание того, какой шаг сделать, приходит с IN-SIGHT
и знаниями, а также с усвоением уроков, которые
накапливает на этом пути.

Мы становимся каждой частью игры, называемой жизнью!

3. Дженнифер А. Нильсен

Все время от времени пугаются. Только дураки не признаются в этом

4. Дженнифер А. Нильсен

Я никогда не отрицал, что я дурак. В этом разница между нами.

5. Тоба Бета

Спросите у мудреца, он объяснит.
Спросите дурака, он пожалуется.

6. Хилари Дафф

Рад познакомиться. » — сказал Сейдж, протягивая руку.«Удовольствие — все мое», — промурлыкала Райна. «Если, конечно, это все Клеа, что еще лучше».
Мудрец улыбнулся и, возможно, даже немного покраснел, что было очень забавно.

7. Огво Давид Эменике

Желание мудреца: Подобно Солнцу с Востока, пусть ты продолжаешь вставать, улыбаться и сиять.

8. Джули Кагава

Что было с этой семьей, что все сыновья были такими чертовски красивыми, что на них было больно смотреть

9. Крисс Джами
Целью мудрого человека должно быть не что-то глубокое, а полезное.

10. Вера Назарян

Мудрец — бывший дурак, который устал от самого себя.

Глупый мудрец — это тот, кто забывает об этом.

Запомни, или пройди полный круг.

11. Тоба Бета

Мудрец видит предзнаменование.

12. Джастин Алькала

Мудрость — часто клише, а боль — остроумно. Никогда не вините проницательного человека за его мысли и не принимайте умного человека за мудреца.

13. Эмиль М. Чоран

Обучение тому, чтобы не оставлять следов, — это непрерывная война против самого себя, исключительно для того, чтобы доказать, что вы можете, если захотите, стать мудрецом …

14. Абхиджит Наскар

Большинство людей может воспринимать очевидный внешний вид вещей, но проникнуть глубже, пронзив поверхность внешнего вида, — настоящее умение мудреца.

15. Экнатх Ишваран

Как реки впадают в океан, но не могут заставить безбрежный океан разливаться, так и потоки чувственного мира впадают в море мира, которое есть мудрец

16. Абхиджит Наскар

Опровержение свидетельств и болтовня мистического мумбо-джамбо не делают человека мудрецом или монахом, что делает его практическое понимание человеком мира, в котором мы живем, сопровождаемое острым желанием претворить это понимание в жизнь, чтобы избавить человечество от самая темная яма деградации.

17. Соррош Шахривар

Святой и мудрец не спорят и спорят из-за нас.
Я глотаю свою боль с этой буханкой хлеба, когда слышу, как они ссорятся.
Пока они препираются и спорят о своем мысленном перекрестке.
По правде говоря, жизнь движется вперед. Не по кругу

18. Муниа Хан
Если вы пытаетесь быть мудрецом, позвольте вашей скромности утихнуть ваш гнев

19. Энтони Райан

Благородство — это ложь. Притворство, будто высокое положение происходит от чего-то большего, чем деньги или военное мастерство.Любой болван может сыграть благородного, и, как вы со временем поймете, дочь,

в основном делают идиоты.

20. Абхиджит Наскар

Ум без мудрости — глупость.

21. Аноним

Как сплошная скальная масса
Ветер не сдвигает,
Итак, мудрец непоколебим
Похвалой или порицанием.

22. Абхиджит Наскар

Мудрость развивается, но один ключевой принцип в ней — нет. Это принцип становления лучше, устраняя недостатки сегодняшнего дня и создавая преимущества завтрашнего дня.

23. Лао-цзы

Мудрец не копит. Чем больше он помогает другим, тем больше пользы приносит себе. Чем больше он дает другим, тем больше получает сам. Небесный путь приносит пользу одному, но никогда не причиняет вреда. Путь мудреца — действовать, но не соревноваться.

24. Лао-цзы

Карьера мудреца бывает двух видов: либо его почитают все в мире, либо, как цветок, машущий головой, либо он исчезает в безмолвном лесу.

25. Baltasar Gracian
Тот, кто может жить один, подобен зверю ни в чем, мудрецу во многом и Богу во всем.

26. Публилий Сир

Да молчит глупец, и он сойдет за мудреца.

27. Сюнь Куанг

В древности цари-мудрецы признавали, что природа людей дурна, что их наклонности не исправляются, а их беззаконие не контролируется.

28. Сюнь Куанг

Человеческая природа и сознательные усилия должны объединиться, и тогда репутация мудреца и работа по объединению всех под Небесами будут завершены.

29.Мейсон Кули

Мудрец принадлежит к тому же устаревшему репертуару, что и добродетельная дева и просветленный монарх.

30. Сунь Ятсен

Десятилетия тщетных усилий не ослабили моего смелого стремления спасти нацию. Рожденный в позднем возрасте, я не мог быть свидетелем золотого правления Яо, Шуня и других мудрецов-императоров древнего Китая. Напротив, мое сердце скорбит о страданиях китайского народа от жестокой эксплуатации татарских рабов.

31.Юта Philips

Когда я был там в Юте и впервые научился музыке, которую люблю, моим любимым певцом был Т. Техас Тайлер. Так что мой друг Норман Ричи, странствующий юный мудрец, начал называть меня У. Юта Филлипс.

32. Сара Лейси

Лучшие предприниматели знают, когда игнорировать мудрые советы.

33. Джуд Лоу

Я не считаю себя великим знатоком моды или стиля, что бы люди ни хотели думать.

34. J.M. Coetzee

Идея писателя-мудреца сегодня практически мертва.Я бы, конечно, чувствовал себя очень неуютно в этой роли.

35. JM Coetzee
По своей концепции литературная премия относится к тем временам, когда писателя еще можно было считать, в силу его или ее профессии, мудрецом, кем-то, не имеющим никакой институциональной принадлежности, который мог бы сказать авторитетное слово о наших временах. а также от нашей нравственной жизни.

36. Максимиллиан Дедженерез

Созерцайте свой ум для славной истории веков и наслаждайтесь своим мастерством, поскольку сегодняшняя молодежь будет смотреть на вас как на мудреца.

37. Джейсон Мраз

Думаю, моя музыкальная карьера — это моя личная жизнь. Знаете, я всегда был писателем, который хотел написать о своем опыте. И поэтому этот опыт, добавленный к этому, я — я хочу пережить необыкновенные переживания. И когда я даю совет людям, я хочу, чтобы это был мудрый совет.

38. Дхани Харрисон

«В школе держи голову опущенной». Это мудрые слова моего отца. Они годами держали меня под контролем.

39. Синклер Льюис

Что бы об этом ни говорили поэт, оратор или мудрец, старость есть старость.

40. Дайан Ривз

Я знал, какова была история «Dreams». Речь шла об отношениях Стиви Никс. Но когда я пою, это о том, чтобы поделиться с кем-нибудь мудрым советом.

41. Сухарто

Я считаю, что если я больше не буду президентом, я полон решимости стать мудрецом в том смысле, что я стану ближе к Богу, буду заботиться о детях, чтобы они могли стать хорошими гражданами, советовать людям и направлять их. правительство сзади, используя все, что у меня есть, чтобы помочь стране.

42. Том Рат

Нереально ожидать, что человек, к которому вы обращаетесь за мудрым советом, также будет тем человеком, с которым вы выходите и хорошо проводите время. И маловероятно, что он или она будет тем же человеком, который подталкивает вас и мотивирует делать больше каждый день, как тренер или менеджер.

43. Кристофер Бакли

Я верю вместе со своим мудрецом и другом-эпиграмматиком П. Дж. О’Рурком, что правительство, достаточно большое, чтобы дать вам все, что вы хотите, также достаточно велико, чтобы все это унести.

44. Джеймс Уолкотт

Новый политико-развлекательный класс переместился в шумную пустоту, некогда занимаемую мудрыми понтификами прошлого, класс столь же поляризованный, как и наши пристрастные разделения: одна сторона до безумия держит зеркало дома забав, другая сторона наслаждается этим. собственное искривленное отражение.

45. Мартин Филлер

Популярная мифология творческого гения зависит от излюбленных стереотипов художника в молодости и старости: непонятого выскочки, заставляющего нас взглянуть на мир заново; и уважаемый мудрец, который показывает нам глубину проницательности, достижимую только благодаря жизненному опыту, накопленному с трудом.

46. Поль Ди Филиппо

Одним из посмертных показателей жизни человека является то, как часто вы представляете его невозможное возвращение, чтобы справиться с каким-то событием, с которым он никогда не сталкивался. Вы представляете его реакцию, его совет, его мудрые комментарии и юмористические отступления. Например, я думаю о гипотетическом взгляде Марка Твена на текущие события несколько раз в неделю.

47. Марго Георгиадис

Создание сильной группы личных директоров требует времени и приверженности. Мне потребовалось более 10 лет, чтобы найти разнообразную группу, которая могла бы дать мне мудрый совет, когда я больше всего в нем нуждался.

48. Джеймс Битти

Он думал как мудрец, хотя чувствовал себя мужчиной.

49. Майкл Симс

Генри Дэвид Торо был чудаком, бросившим работу и бездельником, который превратился в бородатого мудреца литературы, естествознания и гражданских свобод.

50. G.C. Лихтенберг

У нас нет слов, чтобы говорить о мудрости глупым. Тот, кто понимает мудрое, уже мудр.

51. Томас Гоббс

Такова природа людей, что как бы они ни признавали многих других более остроумными, или более красноречивыми, или более образованными; и все же они вряд ли поверят, что есть много таких мудрых, как они сами.

52. Марсель Пруст

Мы не получаем мудрости; мы должны открыть это для себя после путешествия, которое никто не может взять за нас или пощадить.

53. Цицерон

Функция мудрости — различать добро и зло.

54. Ральф Уолдо Эмерсон

Мудрость коренится в добре, а доброта — в мудрости.

55. Ральф Уолдо Эмерсон

Есть один ум, общий для всех людей.
Из произведений этого разума записана история.Человека можно объяснить ничем иным, как всей его историей. Все факты истории существуют заранее как законы. Каждый закон, в свою очередь, создается преобладающими обстоятельствами. Создание тысячи лесов происходит в одном желуде, а Египет, Греция, Рим, Галлия, Британия, Америка лежат уже в первом человеке. Эпоха за эпохой, лагерь, царство, империя, республика, демократия — всего лишь приложение этого многообразного духа к многообразному миру.

56. Чжуанцзы

Мудрец все еще не пребывает, потому что считает спокойствие добром и поэтому остается неподвижным.Десяти тысяч вещей недостаточно, чтобы отвлечь его ум — вот почему он все еще остается.

57. Тируваллувар

Даже больше, чем когда она родила, мать испытывает наибольшую радость, когда слышит, что другие называют ее сына мудрым ученым.

58. Майкл Бэсси Джонсон

Докажите миру, что вы живы, позвольте своим словам вдохнуть жизнь в ноздри вселенной.

59. Матье Рикар

Мудрым не рождается; человек становится им.

60. Мококома Мохоноана

Интеллект — это образ мышления, а не выбор слов

61. Мококома Мохоноана

Большинство неразумных или глупых людей не считают себя таковыми; они считают себя не настолько умными или не такими уж умными

62. Чжуанцзы

Такой человек не пойдет туда, куда у него нет желания, не будет делать то, что не хочет делать. Хотя мир мог похвалить его и сказать, что он действительно что-то нашел, он выглядел беззаботным и никогда не повернул головы; хотя мир мог осудить его и сказать, что он что-то потерял, он выглядел безмятежным и не обращал внимания.Похвала и порицание мира для него не потеря и не прибыль

63. Абхиджит Наскар

По своей природе этот разум легко обмануть сверхъестественным мистицизмом. Это крайне легковерно. И независимо от того, насколько мы, цивилизованные люди, продвигаемся в области современных наук, всегда есть часть нас, которая пытается соблазнить нас волшебной чепухой, потому что эта чепуха была с нами с момента рождения человечества.

64. Абхиджит Наскар

Человеческий разум изначально близок к идеям чудес и мистицизма, особенно во времена слабости.

65. Абхиджит Наскар

Мудрец не видит конфликта между наукой и религией.

66. Дебасиш Мрида

Великий мудрец подобен дереву, он живет только для того, чтобы помогать другим, просто чтобы сделать этот мир прекрасным.

67. Дебасиш Мрида

Истинный мудрец прост, как ребенок.

68. Майкл Бэсси Джонсон

Самый священный каннибализм, который вы можете совершить, — это есть плоть и кровь проницательности и делиться ею с другими людоедами, жаждущими мудрости.

69. Аллан Руфус

Если мы не сделаем этот первый шаг в неизвестность, мы никогда не узнаем наш собственный потенциал!

70. Огво Давид Эменике

Какова была бы судьба мудрецов, если бы не было дураков?

71. Майкл Бэсси Джонсон

Мудрость не учитывается граммами, не говоря уже о беглости речи, но ярко проявляется в манерах.

72. Майкл Бэсси Джонсон

Нет разницы между сумасшедшим и профессором… вам должно быть ясно, как они одеваются, действуют и думают.

73. Жан-Жак Руссо

Насколько разумнее было бы сказать мудрецу Платону, что совершенное счастье государства состоит в том, что подданные подчиняются своему принцу, принц подчиняется законам, а законы справедливы и всегда направлены на благо общества?

74. R.G. Коллингвуд

История предназначена для самопознания человека… единственный ключ к разгадке того, что человек может сделать, — это то, что он сделал. Таким образом, ценность истории в том, что она учит нас тому, что сделал человек, и, следовательно, тому, что человек такой

.

75.Аристотель

Признак образованного ума — уметь размышлять над мыслью, не принимая ее.

76. Аристотель

Познание себя — начало всей мудрости

77. Наполеон Бонапарт

Только благоразумие, проницательность и большая ловкость позволяют достигать великих целей и преодолевать все препятствия. Иначе ничего не получится.

78. Ральф Уолдо Эмерсон

Страх — наставник большой прозорливости и вестник всех революций.

79. Фридрих Ницше

Война всегда была величайшей проницательностью каждого духа, который вырос слишком внутренне и слишком глубоко; его лечебная сила заключается даже в полученных ранах.

80. Джозеф Аддисон

Нет настоящего момента, не связанного с каким-то будущим. Жизнь каждого человека — это непрерывная цепь происшествий, каждое звено которой зависит от первого. Переход от причины к следствию, от события к событию часто осуществляется тайными шагами, которые наше предвидение не может предугадать, а наша проницательность не может проследить.Зло может в какой-то будущий период породить добро; и добро может порождать зло, причем оба одинаково неожиданные.

81. Лорд Честерфилд

Помните не только о том, что говорят люди, но и о том, как они это говорят; и если у вас есть какая-то проницательность, вы можете узнать больше правды своими глазами, чем ушами. Люди могут говорить, что хотят, но они не могут выглядеть так, как хотят; и их взгляды часто (раскрывают) то, что их слова рассчитаны скрыть.

82. Дагоберт D Руны
Счастлив тот, кто в юности обретает прозорливость, но трижды счастлив тот, кто сохраняет пыл юности в старости.

83. Иоганн Вольфганг фон Гете

Утро наиболее остро и тревожно. Беспокойство — это действительно разновидность прозорливости, пассивной проницательности. Дуракам никогда не бывает неловко.

84. Торстейн Веблен

Вся деловая прозорливость сводится в конечном итоге к разумному использованию саботажа.

85. Лео Ростен

Притчи часто противоречат друг другу, как скоро обнаружит любой читатель. Проницательность, которая советует нам смотреть перед прыжком, сразу же предупреждает нас, что, если мы будем колебаться, мы потеряны; это отсутствие заставляет сердце становиться нежнее, но вне поля зрения, из виду.

86. Джеймс Тербер

Собаке редко удавалось довести человека до уровня своей проницательности, но человек часто притаскивал собаку к себе.

87. Фрэнк Уильям Тауссиг

Успешный бизнесмен должен уметь предвидеть возможности, проницательно оценивать исход в будущем.

88. Бертран Рассел

Большинство людей не чувствуют в себе компетентности, необходимой для того, чтобы привести свою группу к победе, и поэтому ищут капитана, который, кажется, обладает храбростью и проницательностью, необходимыми для достижения превосходства.Даже в религии появляется этот импульс. Ницше обвинял христианство в насаждении рабской морали, но конечная победа всегда была целью. «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.

89. Фридрих Ницше

«Эго», — говоришь ты и гордишься этим словом. Но самое большее — в что ты не хочешь верить — это твое тело с его большой проницательностью; он не говорит «эго», но делает это.

90. Теодор Рузвельт

Отсутствие эффективного государственного и, особенно, национального ограничения на несправедливое получение денег привело к созданию небольшого класса чрезвычайно богатых и экономически влиятельных людей, главной целью которых является удержание и увеличение своей власти.Первоочередная необходимость состоит в том, чтобы изменить условия, которые позволяют этим людям накапливать власть, которая не предназначена для общего блага, которое они должны удерживать или использовать. Мы никому не жалеем о состоянии, которое олицетворяет его собственную силу и проницательность, если они используются с полным вниманием к благополучию его собратьев.

91. Джордж Сантаная

Мужество и сообразительность созревают сами по себе; достаточно не подавлять и не искажать их.

92. Вудро Вильсон

Его [президентская] должность — это все, на что у него хватит проницательности и силы.

93. Марк Твен

Если сомневаетесь, говори правду. Эту максиму я придумал, но никогда не ожидал, что она применится ко мне. Я действительно сказал: «Когда вы сомневаетесь», но когда я сам сомневаюсь, я использую больше проницательности.

94. Уильям Мэтьюз

Фортуна так сильно влияет на судьбы людей, вкладывая серебряную ложку в рот одного человека, а деревянную — в рот другого, что некоторые из самых проницательных людей, такие как кардинал Мазарини и Ротшильд, были склонны к этому. считайте удачу первым элементом мирского успеха; опыт, проницательность, энергия и предприимчивость как ничто, если они связаны с несчастливой звездой.

95. Сэмюэл Джонсон

Критика, хотя с самых ранних веков заслуживала уважения трудами людей, выдающихся в познании и прозорливости, еще не достигла достоверности и устойчивости науки.

96. Уолтер Бэджхот

Суверен имеет при такой конституционной монархии, как наша, три права — право на консультации, право поощрять и предупреждать. А король с большим здравым смыслом и проницательностью не хотел бы других.

97. Гамильтон Александр

Идея управления во все времена посредством простой силы закона (который, как нам сказали, является единственным допустимым принципом республиканского правления) не имеет места, кроме мечтаний тех политических докторов, чья проницательность пренебрегает наставлениями экспериментального обучения.

98. Дени Дидро

Я представляю необъятное царство наук как необъятный ландшафт, усеянный пятнами тьмы и света. Цель, ради которой мы должны работать, — либо расширить границы бликов, либо увеличить их количество. Одна из этих задач выпадает на долю творческого гения; другой требует некоторой прозорливости в сочетании с перфекционизмом.

99. Вудро Вильсон

Великие государственные деятели, кажется, направляют и управляют своего рода властью, чтобы поставить себя на место нации, которой они поставлены, и, таким образом, можно сказать, что они обладают душами поэтов, в то же время они проявляют более грубый смысл и более вульгарная прозорливость практиков бизнеса.

100. Адриан Бежан

Интуиция — это способ делать открытия, случайно, но также и с помощью проницательности, в том, чего никто не ищет. Основываясь на опыте, знаниях, это творческое использование непредвиденного.

В чем разница между мудрецом и философом?

Философ — это мудрый человек, отличающийся мудростью и здравым суждением, тогда как мудрец — это мудрый человек, отличающийся мудростью и опытом.

---

Философы

Философия занимается фундаментальными проблемами, касающимися существования, ценностей, разума, языка и т. Д., с помощью критического, систематического подхода, основанного на логических аргументах и ​​доводах. Академическая философия, с другой стороны, отличается от философствования деятельности заранее установленным набором технических терминов и уже существующих концепций, учебных программ и методологий, для усвоения которых требуются годы изучения. […]

Философский подход к мышлению в идеале ведет к построению системы . Кроме того, только создатели самых запоминающихся философских систем — Иммануил Кант, Дэвид Хьюм, Георг В.Ф. Гегель, Карл Маркс, например — помнят как великих философов. Тем не менее, ни одна из великих философских систем великих философов — все чисто интеллектуальные изобретения (мы говорим: Vorstellungen или репрезентации), без сомнения — не прошла проверку временем .

Новые философские системы приходят и уходят, и, как правило, наиболее впечатлительные ученики, которые воспринимают любую из них слишком серьезно и на самом деле сталкиваются с опасностями того, что вырастут яростными и нетерпимыми последователями чужих взглядов. интеллектуальные фантазии .

Мудрецы

В своем эссе «Мыслители и философы» лингвист мудрец Цзи Сяньлинь сравнил философов с другими великими учеными, «мыслителями», и заметил следующее:

«Мыслители 900 I10 . имеют в виду не такие. У них могут быть свои собственные взгляды на то, что я только что упомянул. Однако они никогда не будут заниматься построением системы и ее громоздким анализом. […] Они также не пишут непонятные тексты и тем более они придумывают философскую систему.Они пишут умеренно, мирно, без притворства, и все понимают их мысли. После прочтения наши глаза сияют яркими и волдырями, наш разум ясен и свободен от путаницы, и мы понимаем: да, именно так все обстоит на самом деле ».

Мудрец может заниматься философией, но не каждый философ — . Мудрец практикует мудрость , которая связана с самосовершенствованием и стремлением к балансу, гармонии и человеческому совершенству. Мышление мудреца связано с его отношениями с другими людьми и отношениями людей. с высшим порядком всех вещей.Вот поразительное определение, данное Робертом К. Невиллом:

«Мудрецы понимают воспоминания и ожидания, вину и разочарования, радости и печали, страдание, боль, триумф, экстаз, благородство, разврат, честь, унижение, искренность, лживость, стресс и освобождение. Они понимают сочетания и неоднозначность этих факторов в жизни людей и в делах людей, и их понимание позволяет им идти по следу важного через подлесок мелочей, чтобы они придерживались того, что является важным. .Мудрецы — это те, кто понимает людей. Какие люди? Кто-нибудь. […] Мудрецы должны жить долгим опытом, а не интуитивными встречами ».

Философ против мудрецов

« Суждение », согласно Иммануилу Канту, отцу немецкой рациональности, есть субъективная универсальность . Это означает: «Быть ​​безразличным к существованию объекта». В результате этого безразличия суждения философа будут (в идеале) «свободными от интересов и наклонностей».Философу не нужно связывать с чем-либо или кем-либо, и ему не нужно быть морально хорошим человеком (как святые) или доказывать себя достойным членом сообщества (как мудрецы). Не боготворятся личность или моральные качества философа; его достоинства основываются исключительно на новизне и сложности представленных им аргументов.

Древние греки считали философа вечным искателем мудрости : тот, кто всегда ищет истину, приближается к ней, но в конечном итоге не может достичь совершенной мудрости.Это было предназначено для богов. В отличие от философа, мудрец (или «софос») в Древней Греции считался носителем мудрости : человеком, который уже обладал мудростью и нуждался только в самоактуализации.

Платон гордился тем, что был философом. Он утверждал, что мудрец или «софос» по определению беспристрастен к радостям поиска истины, потому что софос утверждал, что уже обладает этой мудростью. […] Мудрецы были светом, а Платон не мог принимать свет.Он предпочел закон. Только вечное осуждение на поиски истины было настоящей любовью. Следовательно, греческие философы развили отвращение к мудрецам и их кажущемуся лицемерию, их прозорливости .

Триумф философов …

В Софист (ок. 360 до н. Э.) И Республика (ок. 380 до н. Э.) Платон описал софос как имеющий ложное чувство божественного вдохновения и страдают от заблуждения относительно своего мифического статуса.Платон далее приписывал мудрецу манипулятивный характер и ошибочную веру в человеческие сверхъестественные и эзотерические силы. С точки зрения философа, мудрецы не искали и не особо заботились об истине; все мудрецы думали и заботились об их статусе, могуществе и влиянии . Как лжепророк, который ищет возвышенного места, откуда он мог бы транслировать свои ложные взгляды и распространять свои ошибочные учения.

… положил конец мудрецам

Более двух тысяч лет прошло в Европе со времен Платона и триумфа философов над мудрецами. Даже сам Иисус Христос не осмелился называть себя мудрецом ; Он не мог! Наивысшая мудрость была теперь у Бога. В Новом Завете , Книга Иакова 3: 17-18, мы читаем: «Противопоставление ложной мудрости есть истинная мудрость — мудрость от Бога. Божья мудрость чиста, миролюбива, внимательна, покорна, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и искренна.С другой стороны, ложная мудрость — это мудрость простых людей, человеческая мудрость. Наконец, западное Просвещение и все академии рационального мышления воспитали в европейских умах мудрость и сделали мудрецов устаревшими и пережитками прошлого.

Изображение предоставлено: Laurin Rinder / Shutterstock.com

Это сокращенная версия главы «Философы и мудрецы» из рукописи Shengren . В следующем посте мы рассмотрим « святых, » — еще один великий архетип мудрости.

Чтобы быть в курсе новостей этого блога, вы можете подписаться на меня в Twitter, RSS, на моем веб-сайте или в другом моем блоге.

Философия мудрецов | Encyclopedia.com

Философия мудреца — это совокупность знаний, приписываемых мудрым мужчинам и женщинам в общинах, и считается философски значимой как по своему содержанию, так и по критическому подходу к поддержанию и росту знаний на общинном уровне. Хотя этот термин вошел в употребление сравнительно недавно в ходе оценки африканскими философами природы и отношения философии к коренным традициям своих общин, вопросы, возникшие в результате обсуждения природы философии мудрецов, применимы за пределами постколониальных границ Африки. усилия ученых по пересмотру, переопределению и согласованию дисциплинарного содержания и практики с целью восстановления своих культурных ценностей.Например, поскольку философия мудрецов поднимает такие вопросы, как разделение между критическим мышлением и распространенным мнением, ее обсуждение может найти отклик в аналитических методах, основанных на анализе популярных концептуальных предположений и идей, выраженных либо на обычном языке, либо на языке профессиональных сообществ. . В этом смысле аналитические практики, кажется, постоянно ищут концептуального разъяснения, сравнивая и противопоставляя конкретные — и, следовательно, иногда специализированные — употребления терминов их проявлениям в других областях.Обсуждения философии мудрецов также могут иметь отношение к теориям о социальных основах научного знания, выдвинутым американским историком Томасом Куном. (1922–1996). Он объясняет, что революция в научной теории происходит только тогда, когда будет определено, что новое объяснение полностью разошлось с предыдущей парадигмой; это, в некотором смысле, обсуждение того, как радикальное критическое мышление соотносится с более популярным — то есть коллективным или общинным — мышлением или структурой, от которых оно освобождается в силу критического взаимодействия с ним.

С исторической точки зрения философия мудрецов связана с другими голосами и взглядами в постколониальном дискурсе через свое утверждение, хотя и более скрытое, чем открытое выражение, что создание африканцами знаний в настоящий момент истории Африки не может игнорировать эти голоса. которые придают настоящему ощущение актуальности и значимости, соединяя его с прошлым, образуя континуум.

Историческое происхождение

Задуманная, определенная, продвинутая и защищенная покойным кенийским философом Генри Одера Орука (1944–1995) идея философии мудрецов имеет свои исторические корни в двух отдельных, но связанных колониальных факторах: во-первых, в общем унизительном колониальное отношение к африканцам, неспособным к абстрактному мышлению; и, во-вторых, жестокое соперничество между различными европейскими религиозными конфессиями за контроль над умами и душами африканцев.С одной стороны, был протестантский скептицизм по поводу способности африканцев философствовать, а с другой — консервативная католическая вера, сформировавшаяся в результате долгих лет обучения молодых африканцев церковной философии в рамках их духовного образования, что африканцы могут понять некоторые философские принципы. если он был соответствующим образом адаптирован, чтобы иметь некоторый резонанс с мировоззрением коренных народов. Излишне говорить, что африканцы, преследующие изучение философии в качестве светской и чисто академической цели, были редкостью в колониальной системе образования.

В Университете Найроби кафедру религии и философии (основанную в 1970 году) возглавил Стивен Ниелл, ультраконсервативный англиканский епископ в отставке. Его заместителем был Джозеф Дондерс, молодой католический священник, который одновременно работал профессором философии в местной национальной семинарии. Убежденный, что африканцы не одарены абстрактным или логическим мышлением, Нил неохотно предложил Оруке работу в качестве специального помощника, чтобы гарантировать, что Орука не получит регулярного назначения, несмотря на то, что у него есть докторская степень по философии в Университете Упсалы в Швеции.В частности, Ниелл проинструктировал Дондерса не назначать Оруке какие-либо уроки логики, поскольку африканцы понятия не имели, что это такое, не говоря уже о том, чтобы они могли объяснить или научить этому.

К концу 1960-х — началу 1970-х годов англоязычная Африка все еще находилась в положительном восприятии книги Джона Мбити « African Religions and Philosophy » (1969) и немного более старых переводов книги Марселя Гриуля « Беседы с Оготеммели». (1965) и Placide Tempels Bantu Philosophy (1959).Но, несмотря на то, что они были популярны по разным причинам, эти тексты также ясно заявляли, что люди, подобные Нилу, хотели бы услышать и показать в поддержку своего скептицизма в отношении настройки африканцев на академическую философию: глубоко укоренившиеся в своих мифических представлениях о реальности. На этом фоне был определен проект Оруки, одновременно личный и профессиональный, — стереть два уровня мифа, окружающего и, возможно, даже заблокировать практику и развитие африканской философии.Один уровень был установлен ранее упомянутыми текстами, в силу того, что многие сложные африканские мифы и другие репрезентативные формы оставались неисследованными и необъяснимыми, но представлялись нетронутыми как философские знания. Другой, ставший возможным благодаря первому и созданный такими людьми, как Нил и их последователями (как местными, так и другими), заключался в том, что африканцы не могли мыслить философски.

Связь между философией мудрецов и популярными мифами

Статья Оруки 1972 года «Мифологии как африканская философия» положила начало его проекту по демонтажу мифологических построений в африканской философии.Хотя другие — такие как Франц Крей, Фабьен Эбусси Булага и Паулин Хунтонджи — разделяли аналогичные опасения и приводили аналогичные аргументы, они были скрыты от Оруки языковым разделением Африки. Орука утверждал, что мифами нельзя заменить философию из-за отсутствия предмета и критического метода. Хотя Орука признавал универсальное присутствие и полезность мифов на культурном уровне, он утверждал, как и его современники, упомянутые выше, что их смешение только в отношении Африки может привести к опасной путанице.Как и Крэхэй, он, по крайней мере, частично утверждал, что философия опирается на культурную равнину, которая для каждого мыслителя составляет поле поиска, даже в то же время, когда она также «берет начало». В то же время, однако, Орука настаивал на том, что его отделение философии от мифологии не означает ошибочного вывода, сделанного некогда некоторыми критиками эссе, что философия является монополией академии в узком смысле дисциплины, практикуемой исключительно в пределах его академического определения и контроля.

Это двойное разделение далось нелегко. Ключевой проблемой является контраст между логической обоснованностью аргумента и тем, что воспринимается как слабость примеров, собранных в качестве иллюстраций логического утверждения. Например, в отличие от Griaule’s Conversations with Ogotemmêli, , который, по мнению Оруки, представляет общие знания о мировоззрении догонов через народного мудреца Оготеммели, главные герои философии мудрецов Орука думают как независимые и критически настроенные личности.В то время как народные мудрецы знают и преподают общую мудрость своих сообществ как способ сохранения традиций и групповой идентичности и защиты их от нарушений, философские мудрецы в духе Сократа возбуждают эту тишину в интересах истины и исследования. Философские мудрецы руководствуются своим осознанием и восхищением мнением о том, что существует множество аспектов культуры, которые не являются ни рационально приемлемыми, ни практически неотразимыми для каждого члена сообществ, в которых они действуют.Таким образом, они разделяют с другими членами сообщества только некоторые избранные обычаи и верования или некоторые их аспекты. В повседневных переговорах — то есть объяснениях и определении курса действий — по проблемам в сообществе, эти независимые люди были источником новых знаний и изменений, которые были вызваны этим.

По словам философа Кваси Вирду, такое независимое и критическое мышление было доступно в различных формах в сообществах и было основой часто длительных споры между старейшинами, например, в поисках консенсуса по различным вопросам, которые требовали спорных переговоров.Таким образом, вопреки распространенному мнению о знаниях на общинном уровне, именно в связи с важностью консенсуса по вопросам общего блага решающее значение имели споры и тщательное изучение различных мнений. Излишне говорить, что такие дела не рассматривались без участия тех членов сообщества, которых уважали за их превосходные независимые мнения. Африканцы часто возражают против предложений узнать мнение какого-то конкретного человека по рассматриваемому вопросу: «Зачем спрашивать мнение того-то и такого-то, если у него никогда не было личного взгляда на что-либо? Он только следует за другими людьми, как овцы.»По крайней мере, такое наблюдение о характере ума других людей предполагает, что независимое мышление не только принято в африканских культурах, но также поощряется и восхищается как добродетель. позор и известность своим упрямством, особенно в глазах тех других людей, чьи мнения или оправдания могли быть предметом критики мудреца. История показывает, что чрезвычайно критичные люди в обществе редко находят утешение в отношениях с теми — обычно в большинстве — чьи взгляды противостоят своим собственным.

Согласно Оруке, для того, чтобы человека считали мудрым философом, он не только будет катализатором изменений в его или ее сообществе, он также должен будет внести значительный вклад в рост и поддержание моральных идеалов общества. сообщество. В этом контексте критерий морального идеала, по мнению мудреца, заключается не в том, что он соответствует историческим убеждениям сообщества, а в том, что он удовлетворяет приемлемой идее справедливости, справедливости и уважения ко всем тем, кто вовлечен или может быть вовлечен. сказывается его практическое применение.Представьте себе предполагаемый случай, когда в целях удовлетворения требований местного ритуала обычай предписывает мужчине и его маленькому сыну провести ночь или две в импровизированном сооружении за пределами его обычного дома. В то время как большая часть семейной группы настаивает на выполнении ритуала в соответствии с обычаем, не обращая внимания на погодные условия в середине сезона дождей, мудрец среди них вмешивается, чтобы возразить. По ее словам, обычай дает руководство к желаемому поведению; это не самоцель.Таким образом, она советует, призывает к выполнению ритуала необходимо принимать во внимание точку зрения, что, поскольку ритуалы предназначены для того, чтобы дать нам чувство примирения между цепочкой идей, поскольку мы считаем, что они связаны с нашими практиками; они имеют значение только в том случае, если мы не причиняем вреда людям в процессе их выполнения. В этом случае, добавила она, выполнение ритуала в соответствии с требованиями, вероятно, подвергнет вовлеченных, особенно маленького сына, обстоятельствам, наносящим ущерб их здоровью. Следовательно, выполнение ритуала было бы контрпродуктивным, неразумным и недопустимым.В таком случае мудрец попытается подвергнуть обычное требование рациональной оценке и будет придерживаться точки зрения, которая, по ее мнению, рационально превосходит традиционную позицию. Согласно Оруке, мудрец иногда может иметь только частное несогласие с обычными принципами, и этого было бы достаточно, чтобы определить ее как человека, который полагается на диктат рационального обращения. Кроме того, несогласие с общепринятым знанием не является ни условием, ни определяющим рациональным характером мудреца.Поскольку она является членом сообщества, она, вероятно, согласна и соблюдает многие из принципов и правил своего сообщества. Таким образом, ее уникальность проявляется в тех обстоятельствах, когда необходимы строгие принципы или доводы в вопросах, требующих теоретического разъяснения и понимания. Столкнувшись с такой необходимостью, мудрец может согласиться с обычаем, но в основном на основе независимого согласия с точкой зрения, выраженной в обычном принципе или его обосновании.

Обеспокоенный тем, что этнофилософские тексты Темпеля, Гриоля, руандийского философа Алексиса Кагаме и некоторых других, которые просто окрестили анонимное традиционное мировоззрение как философию, возможно, оправдали резкую, но столь же мифологическую критику, подобную критике Нила, Орука пытался отделить мысли отдельных мыслителей традиционного уровня от коллективных традиционных верований.Критерий, установленный Орукой для квалификации взглядов отдельных мудрецов как философского мышления, заключался не только в их отклонении от общинных верований собственных групп мудрецов, но также в теоретическом изложении, предоставленном мудрецом в качестве основы его или ее собственного взгляда. . Соответствие или несоответствие взглядам группы было для Оруки фактором, который сам по себе не мог удовлетворить философский характер знания мудреца. Мудрец уделяет внимание рациональности взглядов, а не суждениям группы, хотя мудрец всегда надеется, что каждый видит и принимает основания, которые делают его или ее положение лучше.По мнению Оруки, именно этот критерий квалифицирует Сократа (ок. 470–399 до н. Э.) Как философа. И хотя критерий благоприятствует классификации как Сократа, так и Пола Мбуйя как философов, например, он не позволяет считать «Оготеммели» Гриоля одним из них (Oruka, 1991, p. 49-50).

В ответ на вопрос о том, было ли достаточно одноразовых бесед с мудрецами для выявления их философских оснований, Орука делает следующее наблюдение: «Некоторые из греческих мудрецов известны и считаются философами за то, что дали только одно или два высказывания.Фалес, например, как известно, сказал, что «все создано из воды», а Гераклит, что «раздоры — истина всей жизни» (1991, стр. 2). Конечно, это неверно. историческое текстовое представление историков философии могло создать впечатление, которое придерживается Орука. Но есть большие коллекции досократических текстов, которые были переведены на современные языки и которые показывают, что было гораздо больше, чем конкретные темы, на которые историки в подавляющем большинстве сосредоточили внимание. для создания образа однолинейного роста дисциплины в целом и отдельных актуальных вопросов.Коллекция Германа Дильса, Fragmente der Vorsokratiker (1903), является хорошим примером контраста между тем, что еще есть — и могло бы быть, если бы они были восстановлены в их полных формах — досократического периода и тем, что некоторые историки предвзято оценивают. использовал. Безусловно, Орука использует досократический пример только в качестве пояснительного инструмента, учитывая, что он тоже, как и этнофилософы, которых он частично хотел исправить, писал в основном для европейской аудитории. Что касается их значимости для местных сообществ, можно утверждать, что проект Оруки не только направлен на утверждение утверждения о том, что мудрецы являются философами сами по себе, но также учит тому, что есть много вещей, которые можно извлечь из тщательного рассмотрения учения различных экспертов в общинах коренных народов.В Другими словами, местная философская традиция может вытекать из диалогов с мудрецами, особенно с мудрыми философами, будь то непосредственно через диалогические интервью или косвенно путем размышлений о философском значении их утверждений. Это признание философской ценности традиционных мыслителей лежит в основе работы Барри Халлена и Джона Олуби Содипо, которая теперь состоит из двух томов — одного эпистемологического ( Знание, вера и колдовство: аналитические эксперименты в африканской философии, 1997, Халлен и Содипо), другое этическое и эстетическое ( Хорошее, плохое и прекрасное: Рассуждение о ценностях в культуре йоруба, 2000, Халлен).В обоих случаях Халлен и Содипо привлекают традиционных мыслителей, onisegun или медицинских экспертов, к работе по разъяснению и разъяснению традиционной мысли африканского народа, йоруба, в том, что касается концепции или идеи знания как в когнитивном, так и в моральном плане. чувства. Орука возражает Халлену и Содипо, что, поскольку онсеган только разъясняет и разъясняет традиционную мысль йоруба, они, безусловно, очень мудры, но они не философы. Он думает, что onisegun, , которые Халлен и Содипо намеренно сохраняют анонимность из соображений конфиденциальности, похожи на Оготеммели, чья презентация, сколь бы сложной и удивительной в деталях ни была, была именно тем, что ожидалось от каждого мудрого и хорошо обученного догона. знаю (1990, стр.9–10).

В вопросе грамотности Орука совершенно прав: грамотность сама по себе не является мерой философствования. Но суть не в этом. Философия характеризуется некоторой формой «традиции»: то есть постоянным дискурсивным исследованием, а не просто выражением идей, какими бы разбросанными и не связанными между собой или какими бы они ни противоречили некоторым общественным убеждениям. Те, кто защищает грамотность (см., Например, Гуди; Поппер; и Бодунрин), делают минимальные заявления о том, что грамотность способствует устойчивости дискурса, позволяя всем тем, кто участвует или желает участвовать, критически участвовать в нем в отношении к конкретной проблеме, точка отсчета которой остается доступной.Таким образом, хотя досократики, возможно, мало что предлагали для того, чтобы рассматривать их как философию, ценность того немногого, что они якобы высказали, заключается в том, как ссылки на них более поздними мыслителями сделали их предметом более широких и растущих комментариев, интерпретаций и , почему бы и нет, даже подтверждения и уточнения. Возможность пересмотра старых текстов, например, позволяет Мартину Хайдеггеру (1889–1976) попытаться восстановить то, что он называет правильным пониманием Бытия.

Как дисциплина, которая стремится прояснить концепции и идеи как представления реальности, задача философии включает концептуальный анализ как средство достижения ясности и точности в понимании. Так что на самом деле причина того, почему досократики потеряли свою ценность, состоит как раз в том, что разрозненные высказывания сами по себе не приводят ни к чему, кроме как через их переинтерпретации более поздними философами. Таким образом, упоминание о них может иметь решающее значение, но в значительной степени косвенное.

Оказывается, Орука был прав, утверждая, что грамотность сама по себе не составляет философии. И наоборот, устность сама по себе не будет препятствием для философствования. Критики приписывания философской мысли африканцам, формально не получившим образования в этой дисциплине, придерживались обобщающей точки зрения, согласно которой устные культуры неспособны производить или усиливать рост у своих отдельных представителей добродетелей скептицизма, которые эти критики считали ключевыми для философского мышления и расследование.Однако, как утверждают Орука, Вирду, Халлен и Содипо, философствование требует гораздо большего, чем просто средство выражения. Действительно, если рассматривать вместе с другими факторами, каждый из них может быть средством, с помощью которого идеи становятся известными и разрабатывается их защита. Само по себе отклонение мнения от какого-либо популярного убеждения не составляет философии. Но дисперсия становится важной характеристикой философии благодаря постоянному критическому исследованию, которое включает в себя проверку такого мнения на его реальных и возможных соперниках.Традиционные беседы, переговоры и другие форумы публичных дебатов и обсуждений обеспечивали контекст для такого тестирования. Такие форумы раскрыли и способствовали развитию великих ораторов-общинников в такой же мере, как и людей с краткими аналитическими умственными способностями. Анализ процедур этих форумов может дать представление не только о том, как идеи обрабатывались на традиционном уровне, но и о роли и уважении, которые отводятся личным навыкам ораторского искусства и дискуссии.

Но рост плюрализма и кризис фундаментализма в конце двадцатого века привели и требуют нового прочтения философии мудрецов.Подводя итоги того, что происходило в африканской философии с 1980-х до начала XXI века с помощью таких убедительных названий, как Decolonising the Mind Нгуги ва Тионго (1986) и The Invention В.Я. Мудимбе of Africa (1988), возникает возможность прочтения идеи Оруки о мудрой философии как части более широкой (постколониальной) критики и отказа от евроцентристской идеи всеобъемлющей структуры, в которой должна иметь место философская рефлексия.

Из постколониального дискурса Орука делает два вывода. Во-первых, несводимая множественность ценностей и культур, которые превращаются в множество форм рефлексии, позволяет ему призывать к прекращению неоправданной западной монополии философии, и особенно монополии институционального способа ее производства. Следовательно, такая множественность выводит монополию философии за рамки академии. Но, подчеркивая эту множественность, Орука не выводит из нее точку зрения, лежащую в основе этнофилософских текстов: природа социальной организации, в рамках которой создается африканская философия, отличает ее от всех других, делая ее согласованной или, как он это называет, коммунальный товар (1991, стр.8). Также, как и Вирду, Орука не верил, что плюрализм открывает двери релятивизму. Скорее, как и Wiredu, он верил в возможность переработать философскую задачу как приглашение к философской беседе как между культурами, так и между профессионалами и твердыми мыслителями традиций.

Вследствие акцента на множественности форм знания идея философии мудрецов становится интересным и важным каналом для идентификации, понимания и формулирования философской задачи посредством сравнительного контраста различных эпистемологических областей.Работа Халлена и Содипо делает это, как и Wiredu в Philosophy and an African Culture (1980) и в Cultural Universals and Particulars (1996), в ходе обсуждения концепций разума, личности, истины, демократия, права человека и другие вопросы, относящиеся к философской мысли и практике. Но прежде всего философия мудрецов обращается к решающему вопросу о том, кто производит знания в современных иерархических социальных формациях. Преследуя элементы, лежащие в основе африканского эпистемологического поля, Орука первоначально разделил философскую практику африканцев на четыре направления, перечисленных как этнофилософия, националистически-идеологическая философия, профессиональная философия и философская проницательность.В Sage Philosophy (1991) Орука вносит дополнения в этот список, чтобы довести количество направлений до шести, включая герменевтическую философию и художественную или литературную философию. Важно отметить, что Орука не рассматривал эти тенденции как отдельные в строгом смысле слова. Он считал их совместимыми посредством исчерпывающего отчета. Он считал, что такое исчерпывающее описание может быть предложено только профессиональными философами. «Никто не думает в вакууме» — это принцип, который, по-видимому, был центральным в взгляде Оруки на это всеобъемлющее описание тенденций в африканской философии.Техническая работа профессиональных африканских философов, которые сами являются мудрецами другого уровня, должна найти свое обоснование и дискурсивный контекст в рамках, обеспечиваемых тремя другими направлениями (Oruka, 1991, p. 2). Он не считал тенденции дифференцированными по шкале от плохого к лучшему. Скорее, они дополняют друг друга, составляя определенные области знаний.

Иногда предлагаемый метод идентификации мудреца кажется проблематичным, как, например, когда Орука говорит, что «лучшим судьей [того, кто квалифицируется как мудрец], должно быть сообщество, из которого происходит этот человек.Исследователь [однако] должен следовать указаниям сообщества и уметь оценивать тех, кого считают мудрецами, и отвергать других »(1991, стр. 3). Так что, в конце концов, именно профессиональный практик производит мудрецов. в соответствии с его или ее институционализированными определениями категорий знания. Некоторые другие критики способов проведения исследования философии мудрецов адекватно охватывают другие методологические проблемы (см., например, Keita; Bodunrin; и Oruka, 1991; несколько других также перепечатаны в Оруке, 1991, а также отмечено ван Хук).

Существенное достоинство идеи философской прозорливости следует, по крайней мере частично, в сочетании того, что Мудимбе назвал «географией дискурса», и децентрализованного значения идеи танзанийского политика Юлиуса К. Ньерере о том, что уджамаа (социальная и моральная точка зрения, согласно которой непреходящее благо проистекает из признания фундаментальной взаимозависимости и окончательного единства всех человеческих стремлений и целей). Идея философии мудрецов предполагает, что профессиональные философы должны в достаточной мере учитывать проблемы, поставленные мудрецами в ходе их бесед, не один раз, а всегда.Это взаимодействие, как полагал Орука, сотрет нынешнее разделение африканского философского дискурса на два противоположных пространства традиции и современности. Согласно Мудимбе, точка зрения на бинарную оппозицию между современностью и традицией может быть оправдана только посредством ложного представления последней как статичной и доисторической. Однако, по его мнению, «традиция ( traditio ) означает разрывы через динамическое продолжение и возможное преобразование traditio (наследие).Как таковая, она является частью истории в процессе становления »(стр. 189). Как и Мудимбе, Орука также постулирует, что африканскую философскую традицию будет трудно установить влиятельным образом,« если она игнорирует прошлое и традиции. Но континент будет в равной степени ограничен, если он откажется от науки и логики в так называемом западном смысле как вещей, не относящихся к Африке »(1991, с. 26). Это было бы трагедией, как утверждал Орука, как это уже произошло в Великобритании, если интеллектуальной элите общества удастся навязать свои взгляды массам.

Предлагая сузить противопоставление между академией как институционализированным производственным центром и остальной частью общества как местом расположения чистых потребителей на периферии академии, Орука лишает академию ее колониального определения и статуса. И он не ограничивает это раздевание практикой философии. Скорее, он рассматривает его как проект, который должен быть распространен на все другие дисциплины и институты, процессы которых находят свое оправдание и принципы процедуры в колониальных эпистемологических формулировках и предположениях.Его взгляды в качестве свидетеля-эксперта по ныне известному (или, в некоторых случаях, печально известному) гражданскому делу по поводу тела кенийского адвоката Сильвано М. Отиено в 1987 году, а также по ряду других связанных с этим вопросов после этого, четко определяют сопротивление Оруки наивности, с которой многие люди африканского и неафриканского происхождения, интеллектуальные профессионалы и простые люди относятся к идее и процессу «модернизации». Особенно актуальным был его ответ на вопрос председательствующего судьи о том, верил ли он, Орука, как современный, хорошо образованный (получивший образование на Западе) аналитический философ и профессор философии в (предположительно традиционные — что, очевидно, подразумевалось) «) идея призраков и их мстительных сил.Он ответил так: «Ваша честь, у меня нет причин отрицать [или подтверждать] существование призраков и их мстительные силы». Заявление быстро приобрело известность скорее из-за своего кажущегося высокомерия, чем из-за аналитической смекалки, которую судья невольно вызвал. В статье 1989 года об этом случае Орука дал аналитическую оценку наивности и противоречий обвинений, выдвинутых в его адрес после его показаний относительно веры в духов.

По словам Оруки, один из самых разрушительных ударов, нанесенных колониализмом Африке, заключался в том, чтобы заставить африканцев думать и верить, что ярлык «традиционный», применимый к их доколониальным ценностям, имеет негативные коннотации зла, грубости, иррациональности и так далее, и поэтому должны были быть отвергнуты (1989).Он заметил, что нигде больше не было «различия между традицией и современностью в любой данной культуре [равнозначно] различию между устаревшим и романом » (1989, стр. 80). Почему африканцы должны оценивать свое участие или практику устаревших европейских ценностей или обычаев, таких как чтение Шекспира или прослушивание музыки Моцарта или Бетховена, как «современное», а некоторые из по-прежнему ценимых музыкальных традиций их собственного народа как «устаревшие»? Или почему африканцы должны рассматривать благоговение перед Иисусом, умершим два тысячелетия назад, как «современное», а дань уважения предку, умершего год назад, как «устаревшее»? Этими вопросами и соображениями Орука, кажется, с удивлением задает критерии для определения границ разума в отношении культурных встреч.Чтобы быть конкретным, слушание Моцарта и чтение Шекспира приводились в деле Отиено как законные индикаторы признания Отиено «современности» и, следовательно, отрицания его собственного местные традиции, в том числе требование, чтобы его похоронили в усадьбе его родителей. Отвечая на свои вопросы, Орука замечает: «В наивном смысле слова« современный »такой человек [считается] современным только потому, что культуры, связанные с Шекспиром или Моцартом, являются европейскими. И быть европейцем [или, если вы не один, подражать чему-либо европейскому по происхождению], это наивно задумано, значит быть цивилизованным и современным »(1989, с. 81).

Заключение

Это ясно из этого краткого описательного отчета о некоторых вещах, которые олицетворял Орука, африканские философы сталкиваются с важными проблемами и актуальными вопросами, когда они критически оценивают и определяют свое участие в более широком глобальном философском разговоре. Влияние работы Оруки можно увидеть в обоих количество и исследовательские интересы местных, региональных и международных ученых, которых он вдохновил на тесное сотрудничество с ним, независимо от того, согласны ли они с его позицией.Как истинный ученый, веривший в исторический дух философии, Орука часто руководил и руководил диссертациями, которые иногда сильно противоречили его позициям.

См. Также Философия: Африка ; Мудрость, человеческая .

библиография

Бодунрин, Петр. «Вопрос африканской философии». В Африканская философия: Введение, под редакцией Ричарда А. Райта. Ланхэм, штат Мэриленд.: University Press of America, 1984.

Crahay, Franz. «Le ‘Décollage’ conceptuel: Условия первой философии банту». Диоген 52 (1965): 61–84.

Дильс, Германн. Fragmente der Vorsokratiker. 3 тт. Берлин: Weidmann, 1903. Перепечатка, Берлин: Weidmann, 1964.

Eboussi Boulaga, Fabien. «Le Bantou problématique». Présence Africaine 66 (1968): 4–40.

Гуди, Джек. Приручение дикого разума. Кембридж, U.К .: Cambridge University Press, 1977.

Graness, Anke, and Kai Kresse, eds. Разумное рассуждение: Памяти Генри Одера Орука. Франкфурт-на-Майне, Германия: Lang, 1997. Это превосходный и исключительный текст, содержащий эссе и интервью Оруки, а также эссе о нем и его работах. Особое значение имеют очерки бывших учеников Оруки, которые были его главными учениками и соавторами в проекте философии мудрецов.

Гриоль, Марсель. Беседы с Оготеммели: введение в религиозные идеи догонов. Oxford: Oxford University Press, 1965.

Hountondji, Paulin. «Ремарк о африканской философии». Диоген 71 (1970): 120–140.

Калумба, Кибуджо М. «Философия мудрецов: ее методология, результаты, значение и будущее». В A Companion to African Philosophy, под редакцией Кваси Вирду. Молден, Массачусетс: Блэквелл, 2004.

Кейта, Лансана. «Современная африканская философия: поиск метода». Praxis International 5, no.2 (1985): 145–161.

Масоло Д. А. Африканская философия в поисках идентичности. Блумингтон: издательство Индианского университета, 1994.

Мбити, Джон С. Африканские религии и философия. Лондон: Хайнеманн, 1969.

Мудимбе, В. Ю. Изобретение Африки: гнозис, философия и порядок знания. Блумингтон: издательство Индианского университета, 1988.

Нгуги ва Тионго. Деколонизация разума: политика языка в африканской литературе. Лондон, Карри, 1981.

Орука, Генри Одера. «Мифологии как африканская философия». East Africa Journal 9, no. 10 (1972): 5–11.

——. Философия мудрецов: мыслители коренных народов и современные дискуссии по африканской философии. Лейден, Нидерланды: Brill, 1990.

——. «Традиционализм и модернизация в Кении — обычаи, духи и христианство». В Дело С. М. Отиено: Смерть и захоронение в современной Кении, под редакцией Дж. Б. Оджванга и Дж. Н.К. Мугамби. Найроби, Кения: Nairobi University Press, 1989.

——. «Истина и вера». Universitas (Гана) 5, no. 1 (1975).

Поппер, Карл Р. «Об одной малоизвестной главе истории Средиземноморья». В Переход к современности: Очерки власти, богатства и веры, под редакцией Джона А. Холла и И. К. Джарви. Кембридж, Великобритания: Cambridge University Press, 1992.

Tempels, Placide. Философия банту. Париж: Африканское присутствие, 1959.

Ван Хук, Джей М.«Философия кенийского мудреца: обзор и критика». Философский форум 27, вып. 1 (1995): 54–65.

D. A. Масоло

Мудрая душа — личность и духовность

По сути, Мудрец — это один из семи типов души или ролей. От природы занимательные и красноречивые, мудрецы превосходно общаются как с остроумием, так и с мудростью.

All The World’s A Stage

Тип души Мудрец воплощает суть выразительного общения.

Подобно Ремесленникам, Мудрецы ориентированы на самовыражение души. Оба любят играть с идеями, которые они могут выразить другим в той или иной форме.

Однако, в отличие от Ремесленников, Мудрецы больше заинтересованы в достижении и контакте с аудиторией, чем в идеях как таковых . Чем больше аудитория, тем лучше, но подойдет любая публика. Их жизнь — сообразительный спектакль; мир — их сцена.

raison d’être любого мудреца — способствовать общему опыту — делиться жизненными драмами, уроками и нелепостями в привлекательной форме с как можно большим количеством людей.Мудрец всегда будет искать идеи, которыми можно поделиться, и аудиторию, с которой можно ими поделиться.

По сути, роль Мудреца состоит в том, чтобы весело указать, кто мы все и что у всех нас общего. И чтобы помочь нам насладиться нашим совместным путешествием.

Мудрый дурак

Слово мудрец стало означать что-то вроде «мудрый». Наш мысленный образ мудреца — это образ классического бородатого мыслителя или философа, такого как Платон и Аристотель. Однако по иронии судьбы эти люди считали себя не мудрецами, а подражателями мудрецов.

Греческое слово Философия переводится как мудрость-любовь или желание мудрости. Философ — это не тот, кто имеет мудрости, а тот, кто хочет мудрости. Философ стремится стать мудрецом.

Итак, архетип Мудрец — это не тот, кто целыми днями гладит бороду, пытаясь понять смысл жизни. Мудрец — это тот, кто уже знает . Нельзя сказать, что любой человек типа Мудрец является источником бесконечной мудрости.Скорее, эти люди действуют с радостью того, кто знает достаточно, чтобы не воспринимать жизнь всерьез.

Другими словами, в то время как большинство людей ищут счастья, а философы ищут понимания жизни, которое, как они надеются, может привести к счастью, Мудрец просто воплощает и выражает счастье.

По сути, Мудрец — это тот, кто слушает всю жизнь и замечает как удивительные связи, так и забавные контрасты, а затем получает удовольствие, передавая эти прозрения другим.Вместо бородатого мыслителя архетипический образ Мудреца больше похож на веселого чудака — мудрого дурака.

Характеристики шалфея

« Я люблю говорить все сам. Это экономит время и предотвращает ссоры. ”- Оскар Уайльд

Мудрецы — прирожденные артисты, артисты, искатели внимания, любители актеров, рассказчики, рассказчики, придворные шуты, классные клоуны.Таким образом, они чувствуют себя как дома перед публикой, занимают центральное место в сцене, наслаждаясь вниманием.

Мудрецы обычно обладают сообразительностью и словесными навыками; «Дар болтливости» приходит естественно. В своем невербальном поведении и взаимодействиях они имеют тенденцию быть мелодраматичными и часто преувеличивают для драматического или юмористического эффекта.

У мудрецов есть постоянное желание поделиться своим умом и мудростью со всем миром. Однако в отсутствие мудрости, вероятно, будет постоянный поток остроумных подшучиваний и шутов.

У детей это может восприниматься как принуждение к глупости или дурачению. Однако по мере роста знаний и жизненного опыта мудреца их «поступки» станут более культурными и отточенными.

Мудрецы — часто стереотипные экстраверты, полная противоположность застенчивости и уединению. Это особенно верно в цикле молодой души, который внешне ориентирован и энергичен. Молодые мудрецы могут быть очень откровенными, яркими и важными.

Зрелые и старые мудрецы, напротив, более вдумчивы и все более философски настроены.

Черты лица мудреца часто необычно большие, эластичные или эластичные, поскольку лицо является ключевым средством выражения. Само лицо часто выглядит надутым, вытянутым или гиперболизированным, как в мультяшном стиле.

Улыбка часто бывает огромной (подумайте: вешалка), а щеки могут быть круглыми и блестящими от постоянной улыбки, как у Микки Мауса или Деда Мороза.

Кроме того, в глазах обычно мерцает озорство или веселье, как будто человек постоянно придумывает розыгрыши.

Нельзя сказать, что Мудрецы всегда яркие и подвижные или ищущие внимания. Они также могут быть такими же серьезными и деловыми, как и все остальные, когда имеют дело с серьезными проблемами или обязанностями. А с невыразительными накладками, такими как наблюдательность, стоическое отношение или главная черта самоуничижения, Мудрец может даже казаться довольно подавленным.

Тем не менее, их внешний вид и манера поведения неизменно будут иметь некоторые элементы эксцентричности, яркости или походки.Мудрецы любят выглядеть привлекательными или хотя бы привлекательными. Яркие рубашки, большие парики, галстуки-бабочки и модные очки — это типичные подарки, как и тенденция «болтушки».

Эволюция души мудреца

( Напоминаем, что все души проходят пять стадий самоэволюции в физической форме — см .: Реинкарнация: 35 шагов. )

Детские мудрецы

На втором этапе младенцы-мудрецы, как правило, специализируются на ярком выражении правил, догм, закона и порядка.На какой стороне закона другой вопрос. Американский гангстер Аль Капоне , советские лидеры Никита Хрущев и Борис Ельцин , а также телепроповедник Джимми Сваггарт — все они были младшими мудрецами. Лидер Северной Кореи Ким Чен Ын похож на другого.

Молодые мудрецы

Молодые мудрецы, такие как Майли Сайрус , обычно являются экстравертами, ищущими внимания. Их тянет искать славы и богатства в качестве исполнителей, актеров, юристов, ораторов, телеведущих и ди-джеев.

Многие другие известные звезды сцены и экрана прошлого и настоящего — молодые мудрецы. Примеры: Bob Hope , Groucho Marx , Dean Martin , Lucille Ball , Bill Cosby , Mick Jagger, Ringo Starr , Wolfman Jack , Weird Al Yankovic , Jim , Мэрайя Кэри , Эминем , Майли Сирус, Ники Минаж и телеведущий Стив Ирвин .

Рональд Рейган и Билл Клинтон — примеры молодых мудрецов на руководящих должностях:

« Прежде чем я откажусь отвечать на ваши вопросы, у меня есть вступительное слово. ”- Рональд Рейган

« Возможно, я не был величайшим президентом, но восемь лет мне было весело. ”- Билл Клинтон

Зрелые мудрецы

Зрелых мудрецов привлекают более продуманные и сложные формы драматического выражения, хотя они все еще сохраняют комедийный оттенок.Уроки цикла зрелости вращаются вокруг сложных проблем во взаимоотношениях и ментальных / эмоциональных конфликтов, что дает зрелым мудрецам много материала для работы.

Ярким примером является драматург Уильям Шекспир , чьи гениальные пьесы часто изображали человеческую жизнь как своего рода игру в пьесе.

Другие известные примеры включают Marquis de Sade , Айседора Дункан, Оскар Уайльд, Джокомо Пуччини, Лучано Паваротти, Кэри Грант, Дастин Хоффман, Джек Николсон, Джей Лено, Робин Уильямс, Джек Билли Кристал, Эллен Дедженерес14, и Черный , плюс президенты США Линдон Б.Джонсон и Франклин Д. Рузвельт .

Старые мудрецы

Старые мудрецы, такие как Вупи Гольберг, Пласидо Доминго, Джордж Клуни и духовный учитель Раджниш (Ошо), более расслаблены и мягки. (Вы не можете услышать это по голосу.) Они сосредотачиваются на развитии мастерства выразительного общения, с большим эффектом используя свой природный ум и мудрость. Им очень комфортно в собственной шкуре. Фактически, Мудрецы, наконец, проявляют себя на этой пятой стадии, суть которой состоит в том, чтобы просто выразить свою истинную природу.

«Я люблю слова и разговоры: мой профессиональный девиз на протяжении 30 лет был« Имей рот, буду путешествовать ». — духовный учитель Роберт Раввин

Положительные и отрицательные полюса

[ Напомним, любое проявление сознания имеет как положительный, так и отрицательный полюс. Положительный полюс — это выражение истинного «я» или души; отрицательный полюс — это выражение ложного «я» или эго. ]

Проявляясь на отрицательном полюсе, Мудрецы могут впадать в чрезмерную производительность, чрезмерную игру и быть мелодраматичными, а не настоящими. Oration или многословие означает привлечение внимания к себе, «любить звук собственного голоса», жаждать внимания ради самого себя, а не для того, чтобы сообщить что-то ценное. (См., Например, Джим Керри в Ace Ventura: Pet Detective .)

В своем положительном полюсе, напротив, Мудрецы выражают и общаются проницательно, забавно и таким образом, который объединяет всех на одной волне. (См., Например, Jim Carrey в Yes Man .) Используя свои природные таланты к артикуляции и игре как для просвещения, так и для развлечения, они являются великими коммуникаторами жизни — действительно, прозвище Рональда Рейгана было «Великий коммуникатор».

Галерея мудрецов

____________________________________________________________________

СЕРВЕР | ARTISAN | WARRIOR | УЧЕБНЫЙ | SAGE | PRIEST | КОРОЛЬ

____________________________________________________________________

До: Типы души: Семь ролей в сущности

(Посещено 92299 раз, сегодня 6 посещений)

Определение Sage от Merriam-Webster

\ ˈSāj \

1а : мудрые размышления и опыт

2 : исходя из мудрости, благоразумия и здравого смысла или характеризуемых ими мудрый совет

1 : один (например, глубокий философ), отличающийся мудростью

2 : зрелый или уважаемый человек со здравым смыслом

1а : мята европейская многолетняя ( Salvia officinalis ) с серовато-зелеными ароматными листьями, особенно используемыми для ароматизации мяса. широко : шалфей

б : свежие или сушеные листья шалфея

3 : светло-серовато-зеленый

\ ˈSāj \

Рассел 1816–1906 американский финансист

«Мыслить о космической целостности» Свами Кришнананда

(Разговор 25 апреля 1972 г. во время ночного сатсанга, посвященного 50-летию Свамиджи.)

Наша сердечная благодарность Верховному Отцу вселенной, чье несравненное сострадание поддерживает нас живыми и дышащими, делает возможным наше существование, и Который как великий Режиссер драмы творения управляет каждым действием, каждым усилием, каждой мыслью и чувством. во всем этом могучем космосе. Да пребудет наше безмолвное поклонение к Его стопам, которые повсюду как высшие очистители и единственное утешение для беспокойных душ в этом мире. Да пребудет на всех нас благодать Божия.

Наши жизненные усилия обретают смысл только тогда, когда они основаны на честности цели. А что такое честность? Это простое повиновение закону нашего собственного существа. Уважать правила, которые управляют и контролируют нас самих, — значит быть честным в своей жизни. Когда мы непослушны сами себе, мы нечестны, поэтому честность предстает перед нами в новом значении. Это не столько забота о благополучии других, как это обычно определяется, из-за какого определения стало так трудно применять на практике.Это, скорее, уважение к нашему собственному принципу существования. Когда мы нечестны, мы нарушаем самих себя, разрываем себя на куски психологически, интеллектуально, духовно. Мы остаемся как бы домом, разделенным против самого себя. Что может быть хуже для человека, чем нарушение собственных законов и непослушание самому себе? Как вы, наверное, слышали, честность — это высшая политика. Это не просто политика; это закон праведности. Это дхарма, которая управляет всем творением. Жизнь имеет значение, когда она основана на законе Бытия.

Так вот, это Существо — нечто загадочное для понимания человеческого интеллекта. Где это Существо, перед законом которого мы должны склонить голову? Когда эта тайна, стоящая за практикой и исполнением закона, становится ясной для наших глаз и нашего разума, наша жизнь становится полноценной. Поскольку мы не знаем самой основы и предпосылки этого принципа, в большинстве случаев мы кажемся неудачниками в своей жизни. От человека, который обманывает себя, нельзя ожидать успеха в какой-либо сфере жизни.Нам невозможно обмануть других. Сначала мы обманываем самих себя; затем он проявляется вовне расширением своей силы. Мы не можем совершать насилие по отношению к другим, если сначала не совершим насилие над собой. Как говорится, благотворительность начинается дома. Нечестность и насилие также начинаются дома. Сначала мы падаем, а потом заставляем падать других. Мы не можем бросить другого человека в яму, если мы сами не упали в яму. Это чудесный принцип, который неумолимо и нерушимо правит всем творением, видимым и невидимым, независимо от того, действует ли оно в органической жизни или в так называемой неорганической материи.

Это Существо, закон которого — праведность и честность, должно быть руководящим принципом нашей жизни. Где это Существо? Кшетраджнам чапи мам виддхи сарвакшетрешу (Гита 13.2): Этот корень Существа индивидуумов, личностей, вещей в мире иногда обозначается как кшетраджна в нас. Где этот кшетраджна , регулятор кшетра , оператор этого тела, жизненная сила, стоящая за всеми формами творения? Это сарвакшетресу , во всех транспортных средствах существования.Это смысл и сама суть вас самих, меня и всего сущего. Достаточно удивительно, но это закон нашего собственного существа, и подразумевается, что это закон бытия каждого и повсюду, просто потому, что наше существо также является бытием всех остальных. Когда это наша кшетраджна , это также кшетраджна из всех остальных кшетр — сарвакшетресу . Кшетраджнам мам виддхи . Это то, что не видно нашим глазам и не осязаемо для наших органов чувств, но является наиболее важным из всего необходимого в нашей жизни.

Это тоже быть добрым в себе. В то же время быть честным — значит быть добрым, потому что добро — это только внешнее временное выражение, опять же, закона этой божественности внутри нас. Когда мы честны с самими собой, мы автоматически оказываемся честными со всеми. Но когда мы рассматриваем кшетраджна в нас как отличное от кшетраджна в других людях и вещах, мы начинаем торговать с другими людьми, вести коммерческую деятельность с другими формами жизни и пытаемся извлечь из них прибыль. .Мы хотим накопить капитал из других людей и других вещей в мире. Это невозможно.

Жизнь такова, мир устроен таким образом, творение имеет такой характер, что мы не можем сделать капитал ни на каком другом человеке или предмете в этом мире. Мы не можем извлекать выгоду из потерь других людей в мире. На первый взгляд это абсолютно невозможно, и любой, кто пытается манипулировать своей деятельностью таким образом, чтобы нарушить этот основной закон жизни, сначала проиграет, в то время как он воображает, что другие проиграют ради его собственной выгоды или прирост.

Невозможно окончательно победить любого человека в мире. Мы потерпим поражение в этой попытке, потому что такая идея якобы противоречит закону праведности или дхарме. Эта праведность — всего лишь имя, которое мы даем тому, как Сам Бог проявляет Свою Сущность в этом мире. В Ведах есть два термина: сатья и рита . Рита управляет этим миром как блеск сатья , или вечной Реальности. То, что мы называем справедливостью, невозмутимостью, добротой, честностью, принципом, — это то, как Бог проявляется в этом мире и в этом мире.Поскольку Бог является унитарным существом, закон также является тенденцией к переживанию этой унитарности. Пока мы поклоняемся этому могущественному принципу Бога, действующего в этом мире, мы будем добиваться успеха во всех сферах деятельности. Почему мы должны потерпеть неудачу? Почему в жизни должны быть такие вещи, как падение, страдание и потеря? Все это является результатом движения невежества в нас самих, которое часто принимает ужасающие формы и поднимается вверх, как то, что мы знаем в наших Пуранах как Хираньякашипу или Раванах. Эти жестокие личности, которые пытаются разрушить закон Бога в мире, представляют собой лишь конфигурации особой ситуации, которую нам трудно описать на языке, ситуации, в которой мы идем вразрез с законом нашей собственной природы.Следовательно, действительно стоило бы попытаться каждый день нашей жизни быть чистым в нашей собственной совести, а не бросать ее в яму и не оскорблять ее личность.

То, что говорит из глубин вашего существа, — это закон вашего существа. На несколько секунд просто поразмышляйте о том, как вы направляете свои мысли и чувства в течение дня. Ваши мысли честны перед собой? Вы чувствуете соответствие с целью этих чувств? Часто кажется, что, не зная на самом деле, что с нами происходит, мы с самого начала выступаем против самих себя, а затем пытаемся добиться успеха с помощью различных сфер деятельности и деятельности в жизни.

Наши мысли и чувства не созвучны сами с собой. В работе наших мыслей и чувств нет системы, порядка или метода. Это как бы хаотические эманации, которые не имеют ясного представления о своей цели и движутся случайным образом, воображая, что они следуют великому принципу, который должен привести их к успеху.

Если совесть чиста и мы честны перед собой, мы должны быть счастливыми людьми в этом мире. Но то, как мы проявляем себя в нашей практической деятельности, психологически, а также физически и социально, часто таково, что наша совесть всегда ущемляет дно.Нам трудно быть верными себе, потому что быть верными себе означало бы иногда не прислушиваться к сообщениям наших органов чувств и низшего ума. К сожалению, наши чувства — наши плохие слуги. Мы наняли их для сбора отчетов и предоставления нам информации о вещах за пределами дома. Они никогда не говорят нам об истинном положении дел.

Предположим, у нас есть друзья, советники или слуги, от отчетов которых мы всегда зависим, и мы действуем по их совету. Если эти друзья всегда будут давать нам неверную информацию, вопреки действительности, что с нами будет? Таковы наши друзья, чувства, которые говорят нам нечто совершенно отличное от фактов.Глаза, уши, язык, нос и осязание дают нам ошибочные сообщения о факте существования, и они как бы поклялись лгать только. Они никогда не говорят нам ни единой правды, и мы, так сказать, связали себя с ними так сильно с самого начала нашей жизни, что, если бы такое положение дел продолжалось, успех и счастье были бы далеко от нас.

Следовательно, чувства и ум — плохие проводники. Поскольку логика и научное понимание в наши дни также основаны на сообщении органов чувств, эти науки и искусство мышления также не являются в конечном итоге надежными.Логика основана на чувственных доказательствах. Логика — это, по сути, своего рода умозаключение, которое мы делаем на основе восприятия чувств, которое само по себе является гипотезой, которая сама по себе не может быть продемонстрирована как факт несомненной обоснованности. Это также то, что мы называем законом или принципом науки, которым мы клянемся сегодня. Все это путаница жизни, полная неразбериха, и хотя кажется, что мы прогрессируем, на самом деле мы удаляемся от своего центра. Мы полностью сбились с пути в своей жизни.Нам показывают неправильное направление подхода, которое мы приняли за правильное. Мы не можем полностью зависеть от чего-либо, что зависит от сообщений органов чувств или от разума, который слушает голос чувств. Именно из-за этой трудности один из известных афоризмов Брахма-сутры говорит нам, что шастра является нашим проводником: śāstrayonittvāt (Брахма-сутра 1.1.3).

Откровение Мастеров, которое является интуитивным распознаванием Реальности, должно быть нашим проводником в жизни.Мы должны склонить головы перед этими великими душами, святыми и мудрецами, чье прямое восприятие истины воплощено в шастрах , или писаниях. Веды, Упанишады и другие подобные откровения религий человечества должны быть нашим проводником, когда у нас не может быть видимого живого проводника в виде Гуру или духовного учителя.

Но не стоит отчаиваться. Этот кшетраджна , Всевышний Бог, Пуруша, пребывающий во всех телах, личностях и во всех существах, Сам является нашим высшим Гуру.Са эшам пурвешам апи гуруḥ калена анаваччедат (Йога-сутры 1.26): Он — Гуру всех Гуру и знает, где находится ученик. Поэтому нам не нужно попадать в состояние уныния или меланхолии из-за того, что мы заблудились и не имеем надлежащего руководства. Везде, где есть честность и искренность цели, успех гарантирован. Все необходимое приходит само собой. Почему бы вещам не приходить к нам сами по себе, когда эти вещи, которые нам нужны, повсюду разбросаны перед нашими глазами? Неха нанасти кинчана (Катха Уп.2.11). «Множественность и разнообразие вещей, которые, по-видимому, удерживают нас подальше от нас, — это неправда, — говорится в Упанишадах. То, что нам действительно нужно, раскладывается на наших глазах. Когда придет время, она вольется в нас, как наводнение. Мы не нищие, нищие существа, потерянные в этом мире и никому не нужные. Все изобилие Божьего творения находится перед нами в нашем распоряжении, если бы только мы могли призвать его для надлежащей цели.

Но мы очень хорошо знаем, что закон, правило, направляет все.И пока мы не в состоянии понять этот закон, вещи в мире выглядят как противники, враги, противостоящие нам и требующие от нас победить их. В наши дни мы часто говорим, что наука побеждает природу. Нет такой вещи, как покорение кого-либо. Нам остается только со всеми подружиться. Если мы попытаемся победить других, они тоже попытаются победить нас. Что им мешает делать то же самое? Если мы рассматриваем других как природу и хотим победить их, что ж, мы тоже природа для них.Они также будут пытаться победить нас. Так что в мире будет только война, а не дружелюбие, дружба и счастье.

Внешний мир нам не враг. Люди не отчуждены от нас таким образом, чтобы мы их боялись. В конечном итоге силы в мире дружественны. Они требуют дружбы с нами, потому что сущность и принцип всех вещей в мире совпадают и вечны с нашей собственной природой. Если это правда и факт жизни, почему кажется, что мы слабаки, нищие и в очень шатком положении в мире? Мы отрезали природу от нашей личности.Природа не вне нас. Даже здравым смыслом мы можем понять, что мы сами по природе. Как природа может быть вне нас? Природа — это огромное творение, неотъемлемой частью которого мы являемся. Как мы можем сказать, что что-то вне нас? Нет необходимости обращаться к Священным Писаниям или пользоваться интуицией; даже здравым смыслом нельзя понять, что мир един, что природа включает даже нас самих?

Но своеобразный поворот понимания в нас очень усложнил всю ситуацию.Мы считали мир внешним по отношению к нам; следовательно, природа играет с нами «око за око». Как ты поступаешь со мной, мне придется поступить с тобой. Это закон всего на свете. Когда мы приближаемся к нему, он также приближается к нам аналогичным образом. Как шутливо сказано, мир — это что-то вроде нашего собственного отражения в зеркале. Если мы улыбнемся в зеркало, мы увидим, что кто-то улыбается нам там. Если мы хмуримся, он тоже хмурится. Если мы показываем зубы, он также показывает свои зубы. Если мы называем это именами, ну, нас также называют именами.

Мир — это космическое отражение нашего собственного разума, и до тех пор, пока мы сознательно отдаляемся от природы, держим природу отдельно от нас, будет сансара. Самсара — это не что иное, как психологическое отчуждение внешнего мира или объектов от нас самих, которых мы рассматриваем как воспринимающих или самих себя. Мы думаем, что мы — «я», мы — субъекты, а все остальные — вещь или объект. Мы забываем о том, что мы также являемся объектами с точки зрения других людей и других вещей.Вместо того, чтобы превращать весь мир в конгломерат объектов, где каждый является объектом для другого, почему бы не превратить мир в прекрасную семью субъектов, где каждый является субъектом самого себя?

Только представьте, как легко создать рай из ада и как легко создать ад из рая. Возможно, это также разница между тем, как думает человек, и тем, как думает Бог. В чем разница? Просто сконцентрируйте свой ум на некоторое время, чтобы отметить это простое различие, проводимое самим сознанием в его собственных установках.Ты видишь других людей и вещи. Они являются для вас объектами, которых вы хотите использовать в своих целях, которых вы предлагаете использовать в качестве инструментов для вашего удовлетворения, рассматривая их как объекты вне вас. Вы также являетесь для них объектом, поэтому они тоже хотят использовать вас как своего рода инструмент или инструмент для своих собственных целей. Итак, каждый рассматривает другого как объект. Это человек думает. Это сансара. Все остальное, кроме вас самих, является объектом. Вы никогда не говорите и ни на мгновение не думаете, что вы объект, и точно так же каждый человек в мире рассматривает каждого другого как объект.

Мы знаем разницу между отношением к себе как к субъекту и отношением к себе как к объекту. Это не требует комментариев. Это совершенно ясно. Субъект неспособен к экстернализации. Мы не можем ненавидеть предмет. Предмет — источник приветливости, любви и удовлетворения. Мы можем не любить, отвергать или ненавидеть объект. Можем ли мы ненавидеть предмет? Нет. Поскольку каждый является объектом для всех остальных, что ж, весь мир полон ненависти, вражды и атмосферы войны. Но можем ли мы изменить само наше отношение? Каждый субъект со своей точки зрения, поэтому в этом мире никого нельзя ненавидеть.

Эта космическая совокупность субъективности в определенном смысле является Ишварой, Всевышним Богом, самим Абсолютом. И эта космическая целостность этого хаоса, называемая объективностью, есть сансара, или мировое существование. Итак, одно и то же — Бог и мир с двух разных точек зрения. Это ад и рай одновременно. Одно — это ад, и одно и то же — рай с двух разных точек зрения. Бог и дьявол находятся в одном месте. Возможно, это одно и то же, кажущееся отличным с двух точек зрения сознания.Поэтому мы можем превратить этот мир в поле деятельности дхармы, дхармакшетра , если захотим, или мы можем превратить этот мир в настоящее поле бесконечных страданий.

Из этого анализа становится ясно, что мы находимся в однородном континууме сил, безличных по своему характеру. Мир безличен, а не личен. В этом мире нет людей или вещей. То, что мы называем людьми и вещами, — это всего лишь формы сил, которые никому не принадлежат.Силы космические по своему действию, абсолютно безличны по своей природе; следовательно, они не могут принадлежать никому или чему-либо еще. Они такие, какие есть.

Это состояние сознания, при котором все и вся рассматривается как то, что есть, это отношение — это отношение Бога, ишвара-шришти . Ишвара-шристи , или творение Бога, — это такое положение дел, при котором каждый человек принимается таким, какой он есть, и все принимается таким, какое оно есть, а не таким, каким оно кажется глазам или уму других.Это очень сложно. Пожалуй, нет ничего хуже этой трудности. Мы не можем рассматривать вещи с их точки зрения, потому что тогда было бы думать как субъект, а не как объект.

Если мне нужно правильно понять кого-то, я должен думать так, как думает он, я должен чувствовать то же, что и он, и его личность должна быть моей личностью. Само его существо должно быть моим существом. Но если я рассматриваю его как личность, пришедшую откуда-то, личность вне меня, то я сужу его как объект с точки зрения моего собственного ограниченного понимания и логических ограничений.

Все это может показаться легким, но на самом деле очень трудно думать таким образом. Если мы начинаем думать с точки зрения того самого предмета, который мы рассматриваем как объект перед собой, объект сразу становится субъектом. Он начнет говорить с нами как с нашим другом. Это то, что обычно называют всеобщей любовью святых. Это не любовь, как мы ее понимаем в просторечии. Это не тот, кто любит кого-то другого. Это не универсальная любовь. То, что мы называем всеобщей любовью, — это не какой-то человек, любящий других людей.Это будет человеческая любовь, смертная любовь, смертная привязанность, у которой есть начало и конец, и в конце она породит печаль. Но универсальная любовь воспринимающего Реальность или Истину — это не движение эмоциональной привязанности из одного места в другое, от субъекта к объекту, но это любовь субъекта, распознаваемая во всех других объектах. Это то, что говорит нам Ишавасья Упанишада, когда описывает природу святого или осознавшей себя души. Практиковать легко, и вы выиграете, если сможете применить эту практику прямо сейчас.

У нас есть своеобразное представление о том, что все это, возможно, не предназначено для нас, и для наших непосредственных целей, кажется, есть нечто лучшее, чем это. Это наша глупость. Даже материальные плоды, даже артха и кама , даже временное удовлетворение, даже абхьюдая или процветание в этом мире, должны быть нашими, если мы хотим принять такое отношение. У нас будет удовлетворение и в этом мире. Не думайте, что мы теряем этот мир ради Бога.

Даже принимая как должное на данный момент, что Осознание Бога в некотором роде совершенно противоположно удовлетворению чувственных объектов, ну, даже тогда отношение божественного восприятия, или ишвара-шрити , ишваратва , не заставит нас потерять ценности мира.Во многих местах Упанишады говорят нам, что познающий истину — это не просто отреченный от всего, но и наслаждающийся всем. Он не просто махатьяги , но также махабхокта и высший деятель, махакарта . Эти три термина встречаются в «Йога-васиштхе». Махакарта, Махабхокта, Махатьяги . Замечательный! Как махатйаги может одновременно быть махабхокта ? Как может высший отреченный быть в то же время высшим наслаждающимся? Верховный отреченный ничего не оставил в этом мире.У него все с собой. Следовательно, он в высшей степени наслаждается всем.

Но почему сказано, что он наслаждается всем, в то время как это практически невозможно для нас вообразить? Все становится нашим, когда мы перестаем считать все чуждым нам. Кшатрах там парадад йо’нйатратманах кшатрах веда (Брихад. Up. 2.4.6): Все убежит от вас, если вы будете рассматривать его как объект, который вы будете использовать как слугу. «О, этот человек хочет использовать меня как слугу.Я убегу от него ». Так о нас думают все в мире. Но если мы будем считать, что мирские вещи обладают такой же ценностью и важностью и находятся в том же статусе, что и мы, тогда все начнет думать: «О, вот наш друг. Мы пойдем к нему и послужим ему ». Все придет к нам, как наводнение, как пролившийся на нас океан, если мы сможем изменить свое отношение.

У нас есть ощущение, что мы потеряем все, если будем рассматривать других как самих себя, потому что тогда мы ничего не сможем получить от них.Это наше представление: «Что я могу получить от кого-либо или чего-либо в этом мире, если я начну относиться к другому человеку или предмету как к самому себе? Я ничего не могу получить, поэтому я сразу дурак, одним махом ». Не так. То, что мы проиграем с таким отношением, — это дьявол, говорящий изнутри нас, чтобы победить нас в самой цели нашей жизни. Вместо того, чтобы терять вещи, мы приобретем все.

Вы можете начать эту практику с сегодняшнего дня и увидеть разницу в своей жизни. Я обещаю вам, что за один день вы увидите, как изменится отношение к вам в мире.Это не просто представление в уме или воображении, но истина всех истин. Позвольте вашему сердцу изменить свое отношение сегодня. Перестаньте относиться к другим как к своим слугам или подчиненным. В этом мире вам никто не подчиняется. Оставьте это ложное представление. Никто не твой слуга. Почему вы должны относиться к другим как к слугам и почему кто-то должен быть вашим слугой? В чем они меньше вас? Почему они не должны относиться к вам как к слуге и эксплуатировать вас? Именно это и происходит.Из-за того, что вы пытаетесь эксплуатировать других, весь мир эксплуатирует вас, и вы в конечном итоге дурак. Ты родился дураком и умрешь как дурак, ничего не добившись в жизни.

С этого дня попробуйте изменить свое отношение. Для этого не нужно ничего делать руками и ногами. Надо только думать иначе. Каким чудом это было бы для вас и всей вашей жизни, как бы для всего мира. Вы сами себе принесли пользу не только для вас, но и для всего мира.Вражда на международном поле прекратится. Каким-то чудом люди станут друзьями без вашего ведома. В мире сработает чудо. Не думайте, что у вас нет этой силы. Внутри вас есть сила. У каждого из нас есть эта сила, потому что бесконечность говорит изнутри нас. За нашей спиной — весь океан существования. Когда мы вызовем его, он придет к нам. Мы будем благодетелями всего человечества и всего мира, просто думая иначе.

Здесь, в этом самом месте, вы можете начать думать по-другому, и эти силы вашей мысли будут ощущаться в каждом уголке мира, как телеграфное сообщение, телефонное или беспроводное сообщение.Воздействие вашей мысли будет ощущаться повсюду, и силы будут стремиться к вам, течь к вам. Величайшая жертва, которую вы можете принести, — это думать таким образом, как универсальный благодетель, как друг всех сил, и когда это происходит, когда вы считаете себя другом всех, не объективируя их, не относясь к другим. Что происходит с внешними по отношению к вам вещами? В Чхандогья-упанишаде в заключение Вайшванара-видьи говорится: йатхаиха кṣудхита бала мамарам парйупасате эвам сарвани бхутанй агнихотрам упасата (Чх.Вверх. 5.24.5): Весь мир будет стекаться к вам, как дети, стекающиеся к матери. Пока голодные дети сидят вокруг своей матери и просят еды, мир будет стекаться вокруг вас, прося помощи. Агнихотра здесь означает космическое жертвоприношение, совершаемое посредством подобного мышления.

Не думайте, что вы маленькие люди, неспособные думать таким образом, или что эта садхана трудна. Вы не маленькие люди или недееспособные личности. В вас есть огромная сила, и вы способны ее понять, только дьявольское заблуждение вошло в ваш разум, которое портит каждую вашу попытку.Вы должны занять твердую позицию именно в этот момент, и вы все это знаете. Это так просто, потому что абсолютно в ваших руках. Вам просто нужно думать иначе; это все. Тебя ничего не просят делать. Для этого не требуются деньги. Вам не нужно быть экономически богатым, чтобы поддерживать эти мысли в уме. Ты плохо соображаешь? Ты нищий даже в своих идеях? №

Когда идеи правят миром должным образом, основываясь на этом законе праведности, это называется Рама Раджья.Люди говорили о Раме Раджье, новом тысячелетии и так далее. Но все это не может произойти в результате бесед, конференций или лекций с кафедры или рукопожатия. Это требует правильного поворота сознания. В этот самый момент вы можете стать богами, по крайней мере, в своей мысли, принося мир самому себе и распространяя волны мира по всему миру, более того, по всему космосу. Это Упанишады, это Гита, это священное писание, это то, чего от нас ожидает дхарма. Этого Бог ожидал от нас.

Итак, я повторю это сообщение о том, что нашим скромным усилием с этого самого момента должно быть правильное мышление, а не ложное впечатление, что вы можете использовать что угодно в этом мире. Эксплуатация вещей в любой форме противоречит законам Бога, мира, вашего собственного «я». Так что никогда не пытайтесь использовать другой в своих целях. Вы относитесь к другим так же, как относитесь к себе. Он не делает ничего по-другому с вашим телом, конечностями, ступнями и т. Д. Вам нужно только думать по-другому.Это главное послание древних мудрецов, благодаря которому вы можете быть в высшей степени счастливым, даже если у вас нет ничего материального или экономического.