Q.Орфография:

  Если Вы заметили любого рода ошибку в тексте, пожалуйста, выделите её и нажмите Ctrl+Enter. Мы рассматриваем каждый Ваш сигнал с благодарностью за Вашу помощь!

Классификация:

• по тематике
• по глубине
• по автору
• по типу

Разделы сайта:

• » Видео
• » Загадки
• »
  Игры
• » Идеи
• » Илл-ции
• » Комиксы
• » Лагерь
• » Да Новости»>Новости
• » Опросы
• » Ответы
• » Открытки
• » Песни
• » Послания
• » Поделки
• » Поэзия
• » Психология
• » Рассказы
• » Свадьбы
• » Статистика
• » Страсти Хр.
• » Сценки
• » Тесты
• » Фильмы
• » Фразы
• » Шутки

  Авторские права на размещенные материалы [если не оговорено иначе] принадлежат авторам; в случае заимствования материалов для дальнейшей публикации их в электронных или печатных изданиях обязательно наличие явной активной ссылки на сайт Uucyc.

от Платона до трансгуманизма. Четвертый аргумент и Цицерон

Платон описывал душу как колесницу или как стадо овец. В этой части закончим разговор о его теории и узнаем, как ее продолжил Цицерон.

Это часть интерактивных уроков, подготовленных образовательной платформой Level One в сотрудничестве с крупнейшими российскими экспертами.

Еще 500 уроков по 15 направлениям, от истории и архитектуры до здоровья и кулинарии на levelvan.ru/plus

посмотреть все уроки

Автор урока

Виктор Горбатов

Тренер по аргументации и критическому мышлению, сооснователь Свободного университета, автор 30 научных статей и 2 учебных пособий по логике

Рассмотрим четвертый аргумент Платона в пользу бессмертия души — аругмент от неотъемлемости жизни, в котором душа представлена как эйдос жизни.

1️⃣ Душа не только делает нас самими собой, но и делает нас живыми, душа есть не просто эйдос тела, но эйдос живого тела.

2️⃣ То есть свойство «быть живым» встроено в свойство «быть душой».

3️⃣ Значит, душа не может перестать быть живой, не перестав при этом быть собой.

4️⃣ Следовательно, душа не может умереть.

Разберем повнимательнее этот аргумент. В нем есть два логических изъяна 👇

❓ Откуда мы знаем, что живыми нас делает именно душа? Может быть, тело живое само по себе, а душа — просто эпифеномен, побочный продукт жизни тела?

❓ Кто сказал, что эйдос живого сам должен быть живым? Разве эйдос треугольника сам является треугольным, а эйдос синего цвета — синим?

В диалоге «Федр» Платон представляет образ колесницы души.

🗣 «Уподобим душу соединенной силе крылатой парной упряжки и возничего. У богов и кони, и возничие все благородны и происходят от благородных, а у остальных они смешанного происхождения. Во-первых, это наш повелитель правит упряжкой, а затем, и кони-то у него — один прекрасен, благороден и рожден от таких же коней, а другой конь — его противоположность и предки его — иные. Неизбежно, что править нами — дело тяжкое и докучное».

Платон выделяет три начала души:

💁🏻‍♂️ Возница символизирует разум;

🐴 Добрый конь — волевую часть души;

🐎 Дурной конь — страстную или эмоциональную часть души.

Рассмотрим такое разделение подробнее 👇

🧠 Разумное начало обращено на познание и всецело сознательную деятельность.

В идеальной форме это начало связано с такой добродетелью, как мудрость. Нельзя путать мудрость и многознание: «Круглое невежество — не самое большое зло: накопление плохо усвоенных знаний еще хуже».

💪🏼 Яростное или волевое начало стремится к порядку и преодолению трудностей.

🧔🏼 Разумная часть души — пастырь стада;

🐕 Волевая или яростная часть души — сопутствующие пастырю собаки, помогающие пастырю управляться со стадом;

🐑 Неразумная, страстная часть души — стадо, добродетель которого подчиняться пастырю и собакам.

Быть может, бессмертна не вся душа, а только какая-то из ее частей?

Телеграм-канал
Level One

Вдохновляющие посты, новые запуски и подарки только для подписчиков

подписаться

Поговорим о том, как связаны понятия души, бессмертия и любви в философии Платона.

👨‍👩‍👧 Согласно Платону, все живое, пока оно живо, стремится порождать, так как оно смертно, а ему хочется утвердить себя навсегда.

👼 Платон утверждает, что «рождение — та часть бессмертия и вечности, которая отпущена смертному существу».

🌟 В диалоге «Пир» Платон радикально переосмысливает обыденное представление о любви — Эросе. Для него любовь не сводится к вожделению, ее смысл не в стремление к обладанию объектом любви. Смысл любви глубже — она есть стремление преодолеть смерть через рождение чего-то нового.

➡️ Таким образом, бессмертная душа предстает у Платона как начало, заставляющее тело быть чем-то большим, чем просто тело.

❤️ Душа заставляет тело любить и через любовь преодолевать свою смертную природу, восходить к вечности.

📝 Вам письмо!

Платон. Пир

Речь Диотимы об иерархии видов любви.

Кто хочет избрать верный путь ко всему этому, должен начать с устремления к прекрасным телам в молодости. Если ему укажут верную дорогу, он полюбит сначала одно какое-то тело и родит в нем прекрасные мысли, а потом поймет, что красота одного тела родственна красоте любого другого и что если стремиться к идее прекрасного, то нелепо думать, будто красота у всех тел не одна и та же. Поняв это, он станет любить все прекрасные тела, а к тому одному охладеет, ибо сочтет такую чрезмерную любовь ничтожной и мелкой. После этого он начнет ценить красоту души выше, чем красоту тела, и, если ему попадется человек хорошей души, но не такой уж цветущий, он будет вполне доволен, полюбит его и станет заботиться о нем, стараясь родить такие суждения, которые делают юношей лучше, благодаря чему невольно постигнет красоту нравов и обычаев и, увидев, что все это прекрасное родственно между собою, будет считать красоту тела чем-то ничтожным. От нравов он должен перейти к наукам, чтобы увидеть красоту наук и, стремясь к красоте уже во всем ее многообразии, не быть больше ничтожным и жалким рабом чьей-либо привлекательности, плененным красотой одного какого-то мальчишки, человека или характера, а повернуть к открытому морю красоты и, созерцая его в неуклонном стремлении к мудрости, обильно рождать великолепные речи и мысли, пока наконец, набравшись тут сил и усовершенствовавшись, он не узрит того единственного знания, которое касается прекрасного, и вот какого прекрасного… Теперь, — сказала Диотима, — постарайся слушать меня как можно внимательнее.

Кто, наставляемый на пути любви, будет в правильном порядке созерцать прекрасное, тот, достигнув конца этого пути, вдруг увидит нечто удивительно прекрасное по природе, то самое, Сократ, ради чего и были предприняты все предшествующие труды, — нечто, во-первых, вечное, то есть не знающее ни рождения, ни гибели, ни роста, ни оскудения, а во-вторых, не в чем-то прекрасное, а в чем-то безобразное, не когда-то, где-то, для кого-то и сравнительно с чем-то прекрасное, а в другое время, в другом месте, для другого и сравнительно с другим безобразное. Прекрасное это предстанет ему не в виде какого-то лица, рук или иной части тела, не в виде какой-то речи или знания, не в чем-то другом, будь то животное, Земля, небо или еще что-нибудь, а само по себе, всегда в самом себе единообразное; все же другие разновидности прекрасного причастны к нему таким образом, что они возникают и гибнут, а его не становится ни больше, ни меньше, и никаких воздействий оно не испытывает. И тот, кто благодаря правильной любви к юношам поднялся над отдельными разновидностями прекрасного и начал постигать само прекрасное, тот, пожалуй, почти у цели.

Рассмотрим еще один взгляд на проблему бессмертия души. Древнеримский политический деятель, оратор и философ Марк Туллий Цицерон (106 год до н. э.— 43 год до н. э.) уважительно отзывается об аргументах Платона и добавляет к ним свои собственные.

📖 Цицерон излагает свои аргументы в пользу бессмертия души в своем философском труде «Тускуланские беседы», который он написал после того, как умерла его любимая дочь.

🤔 Аргументы Цицерона не привязаны к какой-то конкретной философской школе, а исходят из здравого смысла и общих житейских представлений. С точки зрения современной логики, они содержат распространенные логические ошибки (fallacies).
 
Аргумент от традиции

1️⃣ Никогда не существовало на свете народа, который бы не верил в богов (и в жизнь после смерти).

2️⃣ Следовательно, жизнь после смерти действительно существует.

❓ Всевозможные аргументы «от традиции» (Ad antiquitatem) современная логика считает нерелевантными: неважно, как давно возникла идея и как долго люди ее придерживались — это еще не доказательство ее истинности. Работорговля долго считалась правильным делом, но все же она преступна.
 
Аргумент от личного опыта

1️⃣ Мы сокрушаемся, когда теряем друзей.

2️⃣ Никто не страдает только за счет потери, понесенной самим собой.

3️⃣ Значит, мы верим в то, что умерший человек чувствителен к своей потере.

4️⃣ Следовательно, жизнь после смерти существует.

❓ Попытка выводить истинность утверждений из того, что мы склонны в них верить, называется в современной логике «Желаемое за действительное» («Wishful thinking»). Это ошибочное рассуждение.
 
Аргумент от (полезных) последствий

1️⃣ Никто никогда не шел на смерть ради своей страны, не будучи твердо убежденными в существовании бессмертия.

2️⃣ Самопожертвование ради общего блага — хорошее дело.

3️⃣ Следовательно, жизнь продолжается после смерти.

❓ Аргументы «от последствий» (Ad consequentiam) современная логика почти всегда считает нерелевантными: неважно, какую пользу получит общество, если люди придерживаются какого-то мнения — это еще не доказывает истинность самого мнения. Полезно, чтобы дети верили в Деда Мороза, но все же, его не существует.
 
Аргумент от природы

1️⃣ Все озабочены теми вещами, которые касаются будущей жизни.

2️⃣ К чему эти волнения, если жизни после смерти не существует?

3️⃣ Следовательно, природа сама выносит молчаливое суждение в пользу бессмертия души.

❓ Здесь налицо «Натуралистическая ошибка» («Naturalistic fallacy») — попытка выводить истинность или правильность какой-либо идеи из того, что она имеет естественное происхождение. У многих заблуждений тоже происхождение вполне естественное.

Ответ на вопрос из прошлой части

Разгадка парадокса Тесея кроется в неопределенности понятия «тот же». В зависимости от того, как его задать, будут разные ответы. Можно лишь обсуждать, какие определения соответствуют тем или иным представлениям о тождестве. Рассмотрим некоторые версии:

💡 Решение определяется тем, что идентичности с течением времени не существует.

Эта теория утверждает, что два корабля, хотя и идентичны во всех других отношениях, не идентичны, если они существуют в два разных времени. Каждое время — это уникальное «событие». Таким образом, даже без замены частей, корабли в гавани отличаются друг от друга в любое время. Это решение было впервые предложено греческим философом Гераклитом, который попытался разгадать парадокс, представив идею реки, где вода пополняет ее. «На тех, кто вступает в одни и те же реки, текут разные и снова разные воды».

💡 Решение, вытекающее из причин Аристотеля.

Согласно философской школе Аристотеля, существует несколько описывающих объект начала или причин: форма, материал и суть вещи. Согласно этой философии, корабль остался тем же, так как его суть не поменялась, лишь изменился износившийся материал. Согласно Аристотелю, «что это такое» вещи является ее формальной причиной, поэтому корабль Тесея является «тем же» кораблем, потому что формальная причина или конструкция не меняется, даже если материя, используемая для «построить это», может меняться со временем.

💡 Решение определяется тем, что понимается под определением «тот же».

Вещи могут быть «теми же» количественно и/или качественно. В таком случае после смены доски корабль Тесея окажется количественно тем же, а качественно — уже другим кораблем. Проблема решения в том, что при введении слишком большого количества характеристик теряется любая возможность тождества, например, тот же корабль без всякой смены досок, изменив положение в пространстве, сможет считаться «другим» кораблем.

💡 Решение определяется тем, что признается постепенная потеря личности.

По мере того, как части корабля заменяются, идентичность корабля постепенно меняется, поскольку название «Корабль Тесея» является правдивым описанием только тогда, когда историческая память об использовании корабля Тесеем — его физический контакт и контроль над ним. Например, музейный хранитель перед любой реставрацией может с полной правдивостью сказать, что кровать на корабле — это та же кровать, в которой когда-то спал сам Тесей; но после того, как кровать была заменена, это уже не правда, и точнее будет сказать «копия кровати Тесея». Новая кровать будет столь же чужда Тесею, как и совершенно новый корабль. Это верно для любой другой части оригинальной лодки. Поскольку части заменены, новая лодка становится точно такой: новая лодка.

курс Level One

Философия для жизни: как найти опору в сложные времена

Практический курс из 4 лекций о том, как сохранить себя в стремительно меняющемся мире. С помощью многовекового опыта философов научимся справляться с событиями современности и искать силы и поддержку в самом себе. Курс поможет задуматься о смысле жизни, примириться с абсурдом и посмотреть в лицо своим страхам.

Сегодня можно купить со скидкой 50%
2900₽ 1450₽

подробнее о курсе

Добродетель души и здоровье тела в древней философии | Здоровье: История

Фильтр поиска панели навигации Oxford AcademicHealth: A HistoryИстория западной философииКнигиЖурналы Мобильный телефон Введите поисковый запрос

Закрыть

Фильтр поиска панели навигации Oxford AcademicHealth: A HistoryИстория западной философииКнигиЖурналы Введите поисковый запрос

Расширенный поиск

• Иконка Цитировать Цитировать

• Разрешения

• Делиться
  • Твиттер
  • Подробнее

Укажите

Аллен, Джеймс, «Добродетель души и здоровье тела в древней философии», в Питере Адамсоне (ред. ), Health: A History , OXFORD PHILOSOPHICAL CONCEPTS (

, 2019; онлайн-издание, Oxford Academic , 24 января 2019 г.), https://doi.org/10.1093/oso/9780199916429.003.0004, по состоянию на 17 марта 2023 г.

Выберите формат Выберите format.ris (Mendeley, Papers, Zotero).enw (EndNote).bibtex (BibTex).txt (Medlars, RefWorks)

Закрыть

Фильтр поиска панели навигации Oxford AcademicHealth: A HistoryИстория западной философииКнигиЖурналы Мобильный телефон Введите поисковый запрос

Закрыть

Фильтр поиска панели навигации Oxford AcademicHealth: A HistoryИстория западной философииКнигиЖурналы Введите поисковый запрос

. терапии самостоятельно. Внимание также уделяется эпистемологическому измерению медицины, поскольку различные мыслители занимают разные позиции в отношении того, какие знания доступны медицине и их источники. Имеют ли врачи просто «умение» лечить, как риторы с их искусством убеждения, или медицина является наукой в ​​полном и собственном смысле? Охваченные авторы и традиции включают Платона, стоиков, эпикурейцев и пирронистов-скептиков, а также таких мыслителей-медиков, как Диокл и Герофил.

Ключевые слова: античная философия, Платон, стоицизм, эпикуреизм, античная медицина, скептицизм, пирронисты, терапия древней философии, Платон, стоицизм, эпикуреизм, античная медицина, скептицизм, пирронисты, терапия

Предмет

История западной философии

В настоящее время у вас нет доступа к этой главе.

Войти

Получить помощь с доступом

Получить помощь с доступом

Доступ для учреждений

Доступ к контенту в Oxford Academic часто предоставляется посредством институциональных подписок и покупок. Если вы являетесь членом учреждения с активной учетной записью, вы можете получить доступ к контенту одним из следующих способов:

Доступ на основе IP

Как правило, доступ предоставляется через институциональную сеть к диапазону IP-адресов. Эта аутентификация происходит автоматически, и невозможно выйти из учетной записи с IP-аутентификацией.

Войдите через свое учреждение

Выберите этот вариант, чтобы получить удаленный доступ за пределами вашего учреждения. Технология Shibboleth/Open Athens используется для обеспечения единого входа между веб-сайтом вашего учебного заведения и Oxford Academic.

1. Щелкните Войти через свое учреждение.
2. Выберите свое учреждение из предоставленного списка, после чего вы перейдете на веб-сайт вашего учреждения для входа.
3. При посещении сайта учреждения используйте учетные данные, предоставленные вашим учреждением. Не используйте личную учетную запись Oxford Academic.
4. После успешного входа вы вернетесь в Oxford Academic.

Если вашего учреждения нет в списке или вы не можете войти на веб-сайт своего учреждения, обратитесь к своему библиотекарю или администратору.

Войти с помощью читательского билета

Введите номер своего читательского билета, чтобы войти в систему. Если вы не можете войти в систему, обратитесь к своему библиотекарю.

Члены общества

Доступ члена общества к журналу достигается одним из следующих способов:

Войти через сайт сообщества

Многие общества предлагают единый вход между веб-сайтом общества и Oxford Academic. Если вы видите «Войти через сайт сообщества» на панели входа в журнале:

1. Щелкните Войти через сайт сообщества.
2. При посещении сайта общества используйте учетные данные, предоставленные этим обществом. Не используйте личную учетную запись Oxford Academic.
3. После успешного входа вы вернетесь в Oxford Academic.

Если у вас нет учетной записи сообщества или вы забыли свое имя пользователя или пароль, обратитесь в свое общество.

Вход через личный кабинет

Некоторые общества используют личные аккаунты Oxford Academic для предоставления доступа своим членам. См. ниже.

Личный кабинет

Личную учетную запись можно использовать для получения оповещений по электронной почте, сохранения результатов поиска, покупки контента и активации подписок.

Некоторые общества используют личные аккаунты Oxford Academic для предоставления доступа своим членам.

Просмотр учетных записей, вошедших в систему

Щелкните значок учетной записи в правом верхнем углу, чтобы:

• Просмотр вашей личной учетной записи и доступ к функциям управления учетной записью.
• Просмотр институциональных учетных записей, предоставляющих доступ.

Выполнен вход, но нет доступа к содержимому

Oxford Academic предлагает широкий ассортимент продукции. Подписка учреждения может не распространяться на контент, к которому вы пытаетесь получить доступ. Если вы считаете, что у вас должен быть доступ к этому контенту, обратитесь к своему библиотекарю.

Ведение счетов организаций

Для библиотекарей и администраторов ваша личная учетная запись также предоставляет доступ к управлению институциональной учетной записью. Здесь вы найдете параметры для просмотра и активации подписок, управления институциональными настройками и параметрами доступа, доступа к статистике использования и т. д.

Покупка

Наши книги можно приобрести по подписке или купить в библиотеках и учреждениях.

Информация о покупке

Это внутреннее чувство мудрости и тела (мудрость № 4)

Идти с интуицией

Откуда мы знаем, что делать мудро? Что способствует мудрому поступку? В пылу момента, как мы решаем? Если вы поговорите с некоторыми философами, они могут сказать вам, что мы просто должны рассуждать. Но опыт подсказывает, что так не бывает. Чаще всего у нас нет времени сесть и теоретизировать наш путь к ответу. Как мы видели в статье об Аристотеле, практическая мудрость — это не просто применение теории к конкретным обстоятельствам, а нечто иного рода.

Но что за штука? Когда у нас нет достаточного количества времени, чтобы все обдумать, как мы принимаем решения? Часто мы руководствуемся своими чувствами или инстинктами. Итак, в этой статье мы поговорим об этих чувствах и инстинктах. Потому что, если это — это то, как мы часто принимаем решения, нам нужно спросить, какую роль играют кишки (и остальные части нашего тела) в стремлении к мудрости.

Сократ против плоти

Существует философская традиция, восходящая к Древней Греции, которая рассматривает тело как не более чем бремя или помеху, что-то, что стоит на пути жизни разума. Наше тело может быть полезно для того, чтобы доставить нас из пункта А в пункт Б, но, по сути, если мы заботимся о философии, оно создает проблемы.

Эта точка зрения восходит к рассказу Платона о последних часах Сократа в Федоне . На момент действия диалога Сократу семьдесят лет. Суд в Афинах только что приговорил его к смертной казни за развращение умов молодежи. Его приговор состоит в том, что он должен выпить яд, приготовленный из болиголова. Теперь Сократ в тюрьме, в окружении своих скорбящих друзей. И чтобы утешить их, Сократ говорит о теле и душе и о том, почему смерти нечего бояться, потому что это просто разделение души и тела. Сократ спрашивает своих друзей:

Верим ли мы, что смерть есть то, что тело отделяется само по себе отдельно от души, а душа отделяется сама по себе отдельно от тела? Является ли смерть чем-то иным, кроме этого? **** [1]

Далее Сократ утверждает, что для любителя мудрости тело — всего лишь одно большое неудобство. Это источник смятения души. Это «занимает нас тысячей способов». Это мешает созерцанию. И это колыбель желаний, ведущих к войнам, конфликтам и раздорам.

Это означает, утверждает Сократ, что если мы серьезно относимся к мудрости, нам нужно тренироваться в том, чтобы оставить позади наши телесные потребности, чтобы вместо этого мы могли уделять внимание потребностям души. Что такое философ, спрашивает он, кроме того, кто «насколько возможно освобождает душу от связи с телом»? [2]

Это мнение повторяется в других произведениях Платона. В « Cratylus » Платон предлагает Сократу размышлять об этимологии sōma , греческого слова «тело», играя на близости слов, означающих «тело» (9).0034 sōma ) и «гробница» ( sēma ):

Таким образом, некоторые люди говорят, что тело ( sōma ) является могилой ( sēma ) души на том основании, что оно погребено в своей могиле. настоящую жизнь, в то время как другие говорят, что это правильно называется «знаком» (‘ sēma ), потому что душа означает все, что она хочет обозначить посредством тела. [3]

Философское несварение желудка

Еще со времен Платона эта склонность рассматривать тело как препятствие для мудрости — даже как тюрьму для души — снова и снова появлялась в истории европейской философии. Это тема, которая часто встречается в христианской мысли: наши смертные тела невыгодно противопоставлены нашим бессмертным душам. И даже сейчас существует тенденция отделять жизнь ума от жизни тела и возвышать первую за счет второй.

Но это разделение и иерархия кажутся все труднее поддерживать в свете современной науки. Как утверждала нейробиолог Сара Гарфинкель, когда мы начинаем понимать мир, наши тела и наши разумы разговаривают друг с другом. И это понимание разделял в 19 веке Ницше. В своей книге « Так говорил Заратустра » Ницше протестовал против того, как философия игнорировала тело. Понося «ненавидящих тело», он писал:

Тело есть великий разум, множественность с одним чувством, война и мир, одно стадо и один пастырь. Твой малый разум, то, что ты называешь «духом», есть также орудие твоего тела, брат мой, маленькое произведение — и игрушка твоего великого разума. В вашем теле больше разума, чем в вашей высшей мудрости. [4]

Для Ницше великий разум тела превосходит мудрость ума. Большую часть своей жизни Ницше страдал как физическими, так и психическими заболеваниями. Он хорошо знал, как наш разум зависит от состояния нашего тела. Вот почему в одном знаменитом отрывке из его книги Ecce Homo , Ницше винил в неудобоваримости немецкой философии скучность немецкой диеты.

А немецкая кухня вообще — чего только у нее нет на совести? Суп перед едой… пережаренное мясо, овощи, приготовленные с жиром и мукой; вырождение крахмалистых продуктов в пресс-папье! Прибавьте к этому почти зверское послеобеденное пьянство древних — но отнюдь не только древних — немцев, и вы поймете еще и происхождение немецкого духа — из его депрессивных внутренностей… немецкий дух несварение желудка, он никогда ничего не переваривает. [5]

Ты то, что ты ешь, говорит Ницше; и если вы едите тяжелую пищу, вы неизбежно будете производить тяжелые мысли.

Уход за телом

Осуждение Ницше немецкой кухни может зайти слишком далеко, но это полезная поправка к мнению, что мы можем обрести мудрость, только освободив себя от телесных оков. Если мудрость вообще что-то значит, то она, безусловно, должна включать в себя весь наш организм, а не только наш разум (как, кажется, предполагает Сократ в Федоне 9).0035).

Но в защиту Сократа совсем не ясно, придерживался ли он взглядов, которые приписывал ему Платон. В своих «Мемуарах » другой ученик и друг Сократа, Ксенофонт, дает поразительно иную оценку взглядов Сократа на отношения между телом и разумом. По словам Ксенофонта, Сократ вовсе не утверждал, что мы должны забыть о теле и его потребностях, он считал, что без заботы о теле наши надежды на мудрость рискуют рухнуть.

Тело ценно для всех видов человеческой деятельности, и во всех его применениях очень важно, чтобы оно было как можно лучше приспособлено. Даже в мыслительном акте, который, как предполагается, требует наименьшей помощи со стороны тела, всем известно, что из-за физического нездоровья часто случаются серьезные ошибки. Ум многих людей часто настолько охвачен забывчивостью, унынием, раздражительностью и сумасшествием из-за их плохого физического состояния, что их знания фактически вытесняются из них. [6]

Отличие от Сократа Федона бросается в глаза. Согласно Ксенофонту, Сократ видел, что телесное благополучие является необходимым условием мудрости. Если вы хотите принимать более мудрые решения и иметь более мудрые мысли, утверждает Сократ Ксенофонта, лучше всего начать с того, чтобы позаботиться о себе: хорошо выспаться, хорошо поесть или заняться спортом.

Здесь Ксенофонт находится в русле современной науки, которая все больше показывает, как состояния ума, эмоциональные состояния и телесные состояния переплетаются друг с другом.

Телесные практики

Буддизм является хорошим примером телесных практик, способствующих развитию мудрости. В Каягатасати-сутте , раннем буддийском тексте на языке пали, утверждается, что развитие осознания тела является основой для достижения мудрости. В тексте Будда говорит, что монах, который стремится достичь мудрости,

действует в полном сознании, когда ест, пьет, употребляет пищу и пробует; кто действует в полном сознании при дефекации или мочеиспускании; кто действует в полном сознании, когда ходит, стоит, сидит, засыпает, просыпается, разговаривает и молчит. [7]

С этой точки зрения мудрость начинается с телесного внимания. И исполнение мудрости не есть отделение ума от тела, но оно само и телесно, и воплощено. Эта идея о том, что мудрость есть нечто воплощенное, появляется и у конфуцианского философа Мэн-цзы (также называемого Мэн-цзы). Мэн-цзы пишет: «Тело — часть нашей Богом данной природы. Но только мудрец может наполнить это тело». [8]

Также в Китае Zhuangzi фокусируется на использовании тела как средства совершенствования. Как мы видели в предыдущей части этой серии, Чжуанцзы озабочен ограниченностью мудрости. В одном особенно поразительном отрывке говорится, что «вы научились мудрости быть мудрым, но еще не научились мудрости быть свободным от мудрости». Но если мы хотим мудро освободиться от мудрости, нам нужно заниматься телесными практиками. В Чжуанцзы говорится о «постке ума» ( xinzhai на китайском языке) и «сидении и забывании» ( zuowang ), телесных медитативных практиках, ведущих к этой свободе.

Удача приходит в тишину. Отсутствие этой тишины называется суетой, даже сидя. Позвольте своим ушам и глазам открыться вовнутрь и тем самым поместите себя за пределы понимания вашего разума сознанием [9]

Сомаэстетика

В конце 20-го века философ Ричард Шустерман подхватил эту идею о том, что мудрость включает в себя не только размышление, но и созидание. использование нашего тела определенным образом. Шустерман ввел термин « сомаэстетика, », что происходит от греческого «тело», soma, и эстетика , от греческого корня, означающего «воспринимать» или «чувствовать». Шустерман определяет сомаэстетику следующим образом:

Сомаэстетика может быть условно определена как критическое мелиоративное исследование собственного опыта и использования своего тела как локуса сенсорно-эстетического восприятия (эстетики) и творческого самоформирования. [10]

Неперевариваемый характер этого может заставить вас задаться вопросом, балуется ли Шустерман тяжелыми закусками. Но давайте немного разберемся. Сомаэстетика касается как опыт и использование тела. Это мелиоративный , что означает, что он направлен на то, чтобы помочь нам найти способы жить лучше, богаче и полнее. И речь идет не только об изучении и оценке того, что значит быть живым существом, но также и об изучении того, как мы можем формировать себя, уделяя внимание телу и телесному опыту.

С тех пор, как Шустерман предложил этот термин, сомаэстетика превратилась в огромную область современных исследований. Это не столько единый набор теорий или практик, сколько широкий подход к переосмыслению того, что значит быть воплощенными и как воплощенные существа жить лучше и мудрее. Он ставит наше тело в центр внимания, призывая нас более внимательно относиться к ощущению того, что значит быть живым. И он спрашивает о том, как на этой основе мы можем изменить нашу жизнь.

Все эти традиции — от буддизма, от китайской мысли до современной сомаэстетики — предполагают, что мы не можем отделить наш поиск мудрости от вопроса о том, что значит быть живым телом. И вместо того, чтобы разделять тело и разум, как утверждал Платон у Сократа, возможно, истинный философ или истинный любитель мудрости должен обращать внимание на то и другое.

1. Сократ в Федоне утверждает, что тело является препятствием для мудрости. В этой части мы увидели некоторые аргументы против этого утверждения. Но есть ли хоть какое-то отношение, в котором он прав?
2. Как часто, по вашему опыту, «интуитивные ощущения» надежны (если они надежны)? Являются ли они более или менее надежными, чем рассуждения? Было ли у вас когда-нибудь внутреннее ощущение, которое оказывалось совершенно, совершенно неверным?
3. Чжуанцзы говорит о том, что он «суетится, сидя». Как вы думаете, что означает текст?
4. Есть ли у вас собственные физические практики, которые помогают вам развивать мудрость? (Например, гулять, медитировать, заниматься спортом, заниматься ремеслами, требующими физических усилий). Как эти вещи помогают?

Примечания

[1] В Plato: Complete Works , под редакцией Джона М. Купера (Hackett Publishing 1997), p. 56.

[2] там же.

[3] там же. п. 118

[4] Фридрих Ницше, Так говорил Заратустра: Книга для всех и ни для кого , пер. Адриан дель Каро (Cambridge University Press, 2003), стр. 23

[5] Фридрих Ницше, Антихрист, Ecce Homo, Сумерки идолов и другие произведения , пер. Джудит Норман (Cambridge University Press, 2005), стр. 86

[6] Ксенофонт, Беседы Сократа , пер. Хью Треденник и Робин Уотерфилд (Penguin Books 1990), стр. 74.

[7] Беседы Будды средней длины, перевод Маджхима Никая , пер. Бхиккху Чанамоли (Wisdom Publications, 1995), с. 706.

[8] Мэнцзы: с отрывками из традиционных комментариев , пер. Брайан ван Норден (Hackett 2008), с. 146.

[9] Чжуанцзы: основные произведения с отрывками из традиционных комментариев , пер. Брук Ципорын (Hackett 2009), с. 30

[10] Сознание тела: философия осознанности и сомаэстетики , Ричард Шустерман (Cambridge University Press, 2008), с.