Мудрецы индии: Мудрецы древней Индии.

Содержание

Мудрецы древней Индии.

Индийская культура является одной из древнейших в мире. Ее уникальность состоит в многообразии учений и религиозных течений. Еще, Индию называют страной тысячи религий, и уже в древней Индии, ее называли страной мудрецов. Назовем некоторые имена, самых древних поэтов, мудрецов, правителей, оставивших свой след в истории Индии.

Меру Агастья.

Жил до IV столетия до н. э., это имя окутано множеством тайн и мифов. Меру Агастья, божественный риши (мудрец, провидец), один из семи, чей культ описывается как магическая практика. Его жизнь и деяния описаны в Махабхарате и Брихадараньяка упанишаде. Рождение Меру было загадочным, воспитывал он себя сам, создал для себя невесту, впоследствии женился на ней, после достижения ею нужного возраста. Жил на севере Индии, затем, вместе с женой переселился на юг и уже там, основал тамильскую линию сидхов, проповедовал свое учение, став учителем для своих последователей. Преподавал основы медицины, астрономию. Тамильские сказания о мудреце приписывают ему создание чудодейственных таблеток, оживлявших мертвых.

Вальмики.

Жил в IV – III столетии до н. э. от рождения получил имя Ратнакара. О жизни поэта мало что известно, но по преданиям, он был брахманом (монахом), но, разбойничал, грабил людей, раскаяние пришло к нему еще в довольно молодом возрасте. Вальмики вымаливал прощение у Бога, подолгу предаваясь молитвам. Ему приписывают создание известной древней героической поэмы «Рамаяна». Подолгу предаваясь покаянным молитвам, Вальмики не двигался с места, его тело постепенно покрыли муравьи, на санскрите Вальмики обозначает вышедший из муравейника.

Встретившись с мудрецом Нараду, узнал от него про события, положенные в основу «Рамаяны». Вальмики стал первым индийским поэтом, который изобрел новый стихотворный размер, шлок.

Тирумурай.

Святой Муллар, он же риши Сундаранатха, был рожден учеником Шивы, проживал на горе Кайласа, воплотившись в человеческом теле по собственному желанию, для просвещения людей, погрязших во тьме неверия и неграмотности. Тирумурай отправился на юг Индии, к своему другу сиддху Агастьяру. В дороге он увидел стадо коров, столпившихся возле своего мертвого пастуха, чтобы как-то успокоить животных, Тирумурай покинул свое тело и вселился в тело пастуха, отогнал стадо в деревню, а когда вернулся за своим телом, не нашел его. Медитируя, Тирумурай увидел свое тело, в нем находился Шива, а ему предстояло дальше жить в теле южанина. Поселившись в храме Шивы Натараджи, святой проводил ночи в созерцании, а в конце года, произносил четверостишие, которое описывало весь год. Таких стихов набралось 3 000, из них составили Гирлянду мантр, которые изданы в девяти книгах, названо собрание «Тирумантирам». По исследованиям ученых, в произведениях упоминаются религиозные представления, соответствовавшие XII-XI столетию до н. э.

Патанджали.

Древнеиндийский мудрец, основавший философское учение Даршаны. Жил во втором столетии до нашей эры. Появился на свет, согласно легенде, во время молитвы матери, она была одинокой женщиной, занималась йогой, достигла просветления, но, не имела детей, и ей некому было передать свои знания. Женщина передала Патанджали все свои знания, а он, на протяжении всей своей жизни пытался донести людям необходимость практик дыхательных асан, крийи и пранаямы, для полного просветления разума и соединения с божественной сущностью. Написал известный трактат «Йога-сутра», обобщивший все философские учения, существовавшие на тот момент. В книге собраны

194 афоризма, познав которые, ученик должен получить представление о достижении цели, препятствиях на пути к ним и о самой практике.

Патанджи вел аскетический образ жизни, чем добился значительных успехов в выполнении практик и преподавании.

Император Ашока.

Жил в III столетии до н. э., упоминается как кровожадный правитель, но более поздние исследования показывают императора Ашоку, как первого правителя, осуществившего воссоединение индийских разрозненных княжеств и королевств, благочестивого правителя, прививавшего поклонение буддизму, учредившего паломничество к его святыням.

29 мудрых индийских высказываний

Источник: mirkrasoty.life 97850

Рейтинг: 5.0 из 5
5.0
5.0
5.0
5.0
5.0

Если кто-то предал тебя один раз, это его вина. Если кто-то предает тебя дважды, это твоя вина. Учись на ошибках других. Невозможно прожить так долго, чтобы испытать их все на себе.

Индия — великая страна с многовековой историей и богатой культурой. Наверно, ни в одной другой стране не родилось столько мудрецов, философов и просветителей…

В отличие от западных стран, где на первое место ставятся внешние достижения, жители Индии направили всю свою силу и энергию на познание себя. Это настоящая духовная лаборатория, где веками изучаются загадка жизни, внутренний мир и тонкая человеческая душа.

Мы собрали для вас 29 вдохновляющих высказываний мудрого индийского народа. Есть, над чем задуматься!

Если кто-то предал тебя один раз, это его вина. Если кто-то предает тебя дважды, это твоя вина.
Учись на ошибках других. Невозможно прожить так долго, чтобы испытать их все на себе.
Великие умы обсуждают идеи. Средние — обсуждают события. Мелкие — людей.
Будь внимателен к гостю — пусть он твой враг. Даже лесорубу с топором дерево не отказывает в тени.
Не было, нет и не будет человека, достойного одного лишь осуждения или одной лишь похвалы.
Знание спрятано в каждой вещи. Когда-то мир был библиотекой.
Давать советы глупцу — только злить его.
У человека, живущего ради других, даже очень короткая жизнь исполнена счастьем.
Безутешный утешается прошедшим, слабоумный — будущим, умный — настоящим.
Счастье само находит дорогу к сильному духом.
Ребенок — гость в твоем доме. Накорми, выучи и отпусти.
Не хвались, собравшись идти, а хвались на обратном пути.
Женщины — ученые от природы, мужчины — от книг.
Победить самого себя — это лучшее средство для того, чтобы не быть побежденным.
Радости полон мир для того, кто смотрит на всех без вражды и предубеждения.
Если нельзя избежать опасности, что толку в трусости, которая все равно не защитит тебя?
Правда — это то, во что люди верят.
Если ты мудр, не противоречь богачу, правителю, ребенку, старику, аскету, мудрецу, женщине, дураку и учителю.
Чтобы управлять собой, используй свою голову. Чтобы обращаться с другими, используй свое сердце.
Женщина сияет — весь дом сияет, женщина мрачна — весь дом погружен во мрак.
Можно поймать тигра в чаще, птицу в небесах, рыбу в пучине вод, но нельзя поймать непостоянное сердце женщины.
Когда надо давать советы другим, каждый — кладезь премудрости. Когда надо самому следовать этим советам, то и мудрец не умнее дурака.

Не видно следа птицы в воздухе и рыбы в воде — таков и путь добродетельных.
Украшение человека — мудрость, украшение мудрости — спокойствие, украшение спокойствия — отвага, украшение отваги — мягкость.
Разумный оценивает по собственному суждению, глупец доверяет молве.
Обиды записывайте на песке, благодеяния вырезайте на мраморе.
Самое сложное в том, чтобы подняться на верхнюю ступеньку лестницы, — это пробраться через толпу у ее основания.

Это Вам будет интересно:

Вселенной всё равно – боишься ты или мечтаешь…

10 признаков, что вы счастливы в одиночестве

Глупец суетится вовсю, затеяв пустяк; умный же сохраняет спокойствие, берясь за великие дела.
Мы не способны изменить длительность своей жизни, но мы можем сделать что-то в отношении ее широты и глубины.опубликовано econet.ru

Источник: https://econet.ru/

Понравилась статья? Напишите свое мнение в комментариях.
Подпишитесь на наш ФБ: , чтобы видеть ЛУЧШИЕ материалы у себя в ленте!

жизнь мудрость высказывания опыт люди ошибки счастье любовь

ЗАКРЫТЫЕ эфиры c ЛУЧШИМИ психологами, врачами, остеопатами на закрытом аккаунте course.econet.ru

Индийская мудрость — Психология жизни

Индия представляет собой страну с огромным культурным наследием. Индийская мудрость и культура оказала (и продолжает оказывать) влияние не только на соседние страны, но и на другие государства, расположенные далеко от нее.

Индия — страна со многовековой историей и богатой культурой. Наверно, ни в одной другой стране не родилось столько мудрецов, философов и просветителей

Лучшие цитаты о саморазвитии

До сих пор в Индии существует кастовая система общества, благодаря которой индийская культура сохраняет все свои традиционные ценности.

В отличие от западных стран, где люди стремятся к внешним достижениям, жители Индии направляют всю свою энергию на самопознание и саморазвитие личности.

Один совет о том, как перестать ссориться по пустякам?

Например, Индийская мудрость гласит:

«Победить самого себя — это лучшее средство для того, чтобы не быть побежденным»
«Великие умы обсуждают идеи. Средние — обсуждают события. Мелкие — людей»
«Безутешный утешается прошедшим, слабоумный — будущим, умный — настоящим»
«Не хвались, собравшись идти, а хвались на обратном пути»
«Если нельзя избежать опасности, что толку в трусости, которая все равно не защитит тебя?»
«Глупец суетится вовсю, затеяв пустяк; умный же сохраняет спокойствие, берясь за великие дела»
«Не видно следа птицы в воздухе и рыбы в воде — таков и путь добродетельных»

Индия — это настоящая духовная лаборатория, где веками изучаются загадка жизни, внутренний мир и тонкая человеческая душа.

Индийская мудрость об отношениях:

«Чтобы управлять собой, используй свою голову. Чтобы обращаться с другими, используй свое сердце»
«Давать советы глупцу — только злить его»
«Если кто-то предал тебя один раз, это его вина. Если кто-то предает тебя дважды, это твоя вина»
«Обиды записывайте на песке, благодеяния вырезайте на мраморе»
«Радости полон мир для того, кто смотрит на всех без вражды и предубеждения»
«Учись на ошибках других. Невозможно прожить так долго, чтобы испытать их все на себе»

Индийская мудрость о жизни:

«Правда — это то, во что люди верят»
«Разумный оценивает по собственному суждению, глупец доверяет молве»

Как научиться любить и уважать себя?

«Женщина сияет — весь дом сияет, женщина мрачна — весь дом погружен во мрак»
«Можно поймать тигра в чаще, птицу в небесах, рыбу в пучине вод, но нельзя поймать непостоянное сердце женщины»

«Женщины — ученые от природы, мужчины — от книг»
«Ребенок — гость в твоем доме. Накорми, выучи и отпусти»

Почему ребёнок не слушается?

«Когда надо давать советы другим, каждый — кладезь премудрости. Когда надо самому следовать этим советам, то и мудрец не умнее дурака»
«Украшение человека — мудрость, украшение мудрости — спокойствие, украшение спокойствия — отвага, украшение отваги — мягкость»

«Счастье само находит дорогу к сильному духом»

Японская мудрость в цитатах

2. МУДРЕЦЫ | Электронная библиотека

История мудрецов Индии начинается с древних мифов и сказаний. Мифы рассказывают о многих событиях, связанных с мудрецами-риши, и в частности повествуют о Великом потопе. Прародитель теперешнего человечества Ману, спасая, подобно библейскому Ною, «каждой твари по паре», прежде всего позаботился о мудрецах. Будучи настоящим индийцем, Ману не мог себе представить послепотопный мир без мудрецов. Семь божественных риши первыми взошли на корабль, влекомый огромной рыбой по бурным волнам расходившейся стихии. Сакральное созвездие Саптариши, или Семи мудрецов, по-нашему Большой Медведицы, сверкало на небе и указывало путь кораблю. После того как сошла вода Великого потопа, семь могущественных мудрецов, познавшие тайны природы и способные управлять ее силами, приняли самое активное участие в жизни богов и людей. От семи божественных риши, как утверждает мифологическая традиция, пошли все мудрецы Индии, вплоть до живущих ныне. Один из древних литературных источников Индии «Шатапатха брахмана» называет их имена: Готама, Бхарадваджа, Вишвамитра, Джамад-агни, Васиштха, Кашьяпа, Атри. Правда, на страницах эпической «Махабхараты» мы встречаем иные имена: Маричи, Атри, Ангирас, Пулаха, Крату, Пуластья, Васиштха. Если существует расхождение в именах мудрецов, то число их всегда остается постоянным — семь. Эти семь первых риши обитали на золотой горе Меру, стоявшей в центре Земли и Вселенной. Они составили священные Веды, передали людям священный огонь, основали жреческий род, создали космогоническое учение, изобрели музыкальные инструменты. Иными словами, выполнили роль тех, кого мы называем культурными героями или основателями духовной традиции.
Конечно, я далека от мысли воспринимать семь риши как реально существовавших мудрецов. Однако вряд ли можно сомневаться в том, что за мифом стояли какие-то реальные явления. Последующие поколения мудрецов продолжали традиции своих предшественников. Они создавали священные книги, просвещали народ и устанавливали этические нормы. Имена мудрецов передавались из поколения в поколение. На площадях у храмов и на узких деревенских улицах сказители пели об их деяниях и высоких достоинствах. Вереницы паломников тянулись к тем местам, где жили и творили мудрецы. До сих пор в Индии живы культы, связанные с мудрецами. На один из них я наткнулась во время своих странствований по Гималаям. Это был культ нагов-змей, который мы находим и в индуизме и в буддизме и, по общему признанию, считаем земледельческим. Однако в Гималаях у этого культа была сторона, явно связанная с мудрецами. Существовал даже миф о том, что наги были потомками божественного риши Кашьяпы и являлись полулюдьми, полузмеями.
Зимой 1980 года я оказалась в Кашмирской долине, лежащей у Великого Гималайского хребта. Вся долина утопала в снегах, а над нею плыли промозглые серые туманы. Горные дороги были размыты и стали ненадежными. Они вели к древним источникам-святилищам, носившим имена таинственных нагов: Анантнаг, Веринаг, Сешнаг, Ниланаг. Последний меня интересовал больше всех. Ниланаг, или Синий наг, был легендарным автором реально существующей книги «Ниламатпурана». Книга, по утверждению ученых, была написана в VI — VIII веках. Из нее я узнала, как после осушения богом Вишну древнего озера Сатисара возникла Кашмирская долина, покровителем и королем которой был назначен Ниланаг. Он жил в подземном дворце в Гималаях, носил сверкающую корону и одежду, шитую драгоценными камнями. Над его короной поднимался змеиный капюшон. Покровитель долины был мудр, владел тайными знаниями и искусством магии. Свои первые наставления жителям вверенной ему долины наг передал через брамина Чандрадеву.
В те мифические и легендарные времена кашмирцы были красивыми, утонченными и образованными людьми. Они занимались земледелием, ремеслом и торговлей, а также ценили искусство и поклонялись Красоте. По особым дням, установленным Ниланагом, жители долины молились в святилищах и алтарях божеству архитектуры Васту, узорам, вышитым искусными ремесленниками, актерам, дававшим представления, музыкальным инструментам и… книгам. Талант, одаренность и знания в долине ценились выше знатности и богатства. Накануне мусульманского вторжения Кашмир был важнейшим центром знаний в Индии. Говорят, Ниланаг установил в долине и те замечательные праздники, которые много веков подряд отмечали ее жители. Были праздники цветов, первого снега, первой виноградной лозы, первого зерна, первой борозды. Были праздники в честь Солнца, Луны и созвездий, а также совсем необычные праздники, такие, как Первый день творения или День окончания Потопа. У Ниланага были приближенные наги, которые являлись искусными лекарями, обладали ясновидением и яснослышанием.
Мусульманский Кашмир до сих пор хранит легенды и мифы о таинственных нагах. За перевалом Банихол, в Джамму, где обитали догры-индусы, я обнаружила многочисленные святилища в честь нагов. Святилища стояли в долинах и на горных трактах, а на их алтарях возвышались каменные и бронзовые наги. В небольшом городе Бхадрава, прилепившемся к склону Великого Гималайского хребта, я обнаружила еще и домашние алтари нагов, а в главном храме города стояла высеченная из черного мрамора двухметровая статуя Васуки-нага — покровителя Бхадрава. От Бхадрава храмы и святилища нагов тянулись к Великому Гималайскому хребту, пересекали его и уходили на восток, туда, где находились древние сапфировые шахты Падара. Веками там добывали синие и голубые сапфиры. Легенды украшали этими сапфирами короны королей нагов. Казалось, и в самом городке, и во всем районе не существовало иной веры, иной религии, кроме поклонения мудрым нагам. Чела, жрецы нагов, ходили из дома в дом, совершали службу в домашних алтарях и прорицали от имени нагов. Наги были прародителями целых кланов. От нагов вели свое происхождение и раджи Бхадрава. Среди целого ряда качеств нага мудрость являлась едва ли не самой важной. В гималайской долине Кулу эта особенность нагов проступала еще более отчетливо. И мудрецы-риши и наги были божествами этой долины. Их бронзовые, серебряные и золотые маски хранились в древних храмах. И риши и нагам приписывалась великая мудрость, чудесные способности и всемогущество. Австрийский ученый Вогель отмечал, что риши в Кулу, «странно сказать, считается нагом».
Изображение змеи с самых древних времен считалось символом мудрости, знаком проникновения в тайны природы. В Индии же нить этой мудрости, не прерываясь, тянулась через века и тысячелетия от мифических риши и нагов — к создателям философских систем, от достигших совершенства Великих Душ — к современным мыслителям. Тысячелетиями формировался в индийской духовной традиции институт мудрецов как уникальное и целостное явление. Время наслаивало на него мифы и легенды, которые, переплетаясь с реальностью, так срослись с ней, что подчас трудно было понять, где вымысел, а где действительность.
Реально существующая «Ниламатпурана» приписывается мифическому Синему нагу, книга, созданная Нагарджуной, — Великому нагу. Среди исторических мудрецов Индии были «чистые» философы, религиозные реформаторы, политические деятели. Будда и Махавира, Нагарджуна и Нагасена, Шанкара и Рамануджа, Рамакришна и Вивекананда, Ауробиндо Гхош и Махатма Ганди, такие разные по своим идеям и деятельности, были едины в гуманистическом устремлении осмыслить культурно-историческую эволюцию человечества, помочь человеку стать более совершенным и осознать свое место в этой эволюции.
Одних мудрецов мы знаем, другие остаются для нас анонимными, плотно сокрытыми цветным занавесом мифа. Но есть среди них и те, для которых анонимность является не мифом, а реальностью. Они представляют как бы анонимное течение в традиционном институте. В течение веков целые группы мудрецов и учителей оставались как бы за экраном истории. Они достигали высоких ступеней на лестнице духовного совершенствования. Некоторые из них, появляясь в миру, нередко занимали высокое социальное положение, но оставляли как бы в тени свою связь с институтом мудрецов. Можно, например, вспомнить об императоре Ашоке из династии Маурьев или об императоре Акбаре из династии Великих Моголов. В обоих случаях Власть, соединившаяся с Мудростью, дала плодотворные исторические результаты. На раннем этапе индийской истории сложилось так, что мудрость была представлена высшей жреческой кастой брахманов, а власть — кастой воинов-кшатриев. Однако где-то в первом тысячелетии до нашей эры кшатрии начинают активно участвовать в формировании духовной традиции Индии. Если книги Ригведы были созданы поэтами-брахманами, то «Упанишады» носили иной характер. Авторы этого труда направили все свое внимание на исследование сущности и истинных ценностей самого человека. «Упанишады» были созданы ста девятью мудрецами, среди которых находились такие реальные личности, как Аруна, Джанака, Шандилья, Уддалака, Яджнавалкья, Шветакету, Аджаташатру, чья жизнь приходится на VII—VI века до н.э. Появление кшатрийской традиции в сфере духовной жизни Индии связано с определенными социально-культурными изменениями в стране в целом. Эта традиция сыграла революционную роль, выступив против косной и застойной брахманской мысли. «Упанишады» подорвали брахманскую монополию в духовной культуре Индии. С тех пор обе традиции, и брахманская и кшатрийская, развивались параллельно, соперничая друг с другом, а иногда вступая в открытую борьбу. Мудрецы-кшатрии осуждали привилегии и замкнутость жреческой касты и несли в себе дух социального реформаторства. Новые философские идеи, содержащиеся в «Упанишадах», распространяли по стране странствующие аскеты. Их называли паривраджаками, а позднее шраманами, или «бродягами».
Но проходили годы, и шраманы-скитальцы оседали, строили обители, окружали себя учениками. Правители приглашали новых учителей к своим дворам, выслушивали их, отвергали или принимали их идеи. Постепенно вокруг кшатрийских учителей возникали своеобразные общины, живущие по законам коллективного труда. Эти общины искателей истины были знаменательным явлением в духовной жизни Индии. Они стали как бы предтечей двух крупнейших в истории Индии философских движений — буддизма и джайнизма, — основатели которых жили в VI в. до н.э. Буддизм — ярчайшее явление кшатрийской духовной традиции — заимствовал у своих предшественников общинную организацию, любовь к этическим проблемам и склонность к научной логике, которой в то время уже пользовались такие науки, как математика, астрономия, медицина, естествознание. «…Удивительно, — напишет века спустя Д.Неру, — насколько близко эта философия Будды подводит нас к некоторым понятиям современной физики и современного философского мышления»Неру Д. Открытие Индии. М., 1955. С. 132..
Будда отрицал авторитет Вед, не принимал кастовой системы и выступал против ритуалов, которые составляли важнейшую часть жреческой практики брахманов. Буддизм как бы канонизировал кшатрийскую традицию и принес ей долгую жизнь. С этой же традицией оказался прочно связанным и современный мир мудрецов, учителей и философов Индии.
Живя годами в Индии, я старалась разобраться в этом мире, найти необходимые ориентиры, схватить его суть. Удивительные слова «риши», «махариши», «махатмы» неведомой музыкой звучали в моих ушах. С годами я многое если не постигла, то узнала, и этот необычный мир если и не обрел искомой стройности в моих представлениях, то стал ближе и понятней, чем в моменты первых моих соприкосновений с ним. Это был чисто индийский мир, так я себе его представляла, пока не наступил тот день.
Это случилось в гималайской долине Кулу, в первые же часы моего пребывания на вилле Николая Константиновича Рериха, где он прожил около двадцати лет и умер в 1947 году. Стоял ясный весенний день. Я спустилась по склону и наткнулась на ровную, чисто выметенную площадку. В центре площадки возвышался камень серого гранита. «Тело Махариши Николая Рериха, — гласила надпись на камне, — великого друга Индии, было предано сожжению на сем месте 30 магхар 2004 года Викрам эры, что соответствует 15 декабря 1947 года. Ом Рам». Махариши значило Великий мудрец. Русский художник — и вдруг Махариши! Я знала Рериха — художника, Рериха — ученого, но Рерих — Великий мудрец мне не был знаком. В моем представлении возникла какая-то гипотетическая абстрактная область, где произошло неведомое мне соприкосновение русской и индийской духовных традиций и в которой русский художник Рерих сыграл, видимо, очень важную роль. Но прошло немало лет, пока эта область не стала для меня реальностью и из абстракции не превратилась в нечто вполне конкретное.

Индийская мудрость

[Всего: 0 Средний: 0/5]

Sharing is caring!

Изречения из басен поэм трактатов древней Индии

«Он оскорбил меня, он ударил меня, он одержал верх надо мной, он обобрал меня». У тех, кто таит в себе такие мысли, ненависть не прекращается. Ибо никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью, но отсутствием ненависти прекращается она… Ненависти можно положить конец не ненавистью, а только любовью.

Безумный утешается прошедшим, слабоумный — будущим, умный — настоящим.

Беспричинная ссора — вот признак глупости.

Богатство и постоянное здоровье, друг и сладкоречивая жена, послушный сын и полезное знание — вот шесть благ в этом мире.

Бойся опасности, пока ее нет; когда же опасность пришла, не бойся, а борись с ней.

Будь внимателен к гостю — пусть он твой враг. Даже лесорубу с топором дерево не отказывает в тени.

В детстве глупец думает лишь об отце с матерью, в молодости — лишь о возлюбленной, в старости — лишь о детях. Так и не успевает он подумать о самом себе.

Время никого не любит и никого не ненавидит, время ни к кому не равнодушно — оно уносит всех.

Все задуманное можно осуществить человеческими усилиями. То, что зовем мы судьбою, есть лишь незримые свойства людей.

Все наши дела, мысли и речи следуют за нами — творите же добро!

Все определяется словом, коренится в слове, вышло из слова. Кто лжет в слове, тот лжет во всем.

Высшей власти достигает тот, кто видит во всех существах себя и все существа — в себе.

Вялость, женолюбие, болезненность, привязанность к родным местам, довольство жизнью, боязливость — вот шесть преград на пути к величию.

Где чтут недостойных и презирают достойных, там находят себе прибежище трое: голод, смерть и страх.

Герой, ученый и красавица, куда бы ни пошли, везде найдут приют.

Глупец суетится вовсю, затеяв пустяк, — умный сохраняет спокойствие, берясь за великое дело.

Говори правдивое и приятное; не говори правдивого, но неприятного; не говори приятного, но неправдивого — вот извечная заповедь.

Говори приятное, но не льсти; будь героем, но без хвастовства; будь щедрым, но не к недостойным; будь смелым, но без дерзости.

Давать советы глупцу — только злить его.

Давать, брать, делиться тайной, расспрашивать, угощать, принимать угощение — вот шесть признаков дружбы.

Даже в гнусном теле мудрец найдет добродетель, которую надо почитать и уважать.

Даже о правде следует умолчать, если она принесет несчастье.

Даже с собственным телом невозможно быть вечно — что же говорить о других существах?

Даже тот, кто далеко, стоит рядом, если он в твоем сердце; даже тот, кто стоит рядом, далек, если твои мысли далеки от него.

Два пути перед мудрыми в этом бесплодном и непостоянном мире: вкушать нектар высшего знания или наслаждаться юными красавицами.

Два средства есть от телесных и душевных недугов: или примени противодействие, или не думай о них.

Два упущения возможны при владении богатством: давать недостойному и не давать достойному.

Две ошибки совершил творец: создал женщин и золото.

Дела должны вести нас к счастью. Но где нет справедливости, нет счастья. Поступай же справедливо.

Дело стоит рядом со стоящим, идет за идущим, творит с творящим. Оно следует за нами подобно тени.

Для жадного нет дельного и недельного, нет славного и позорного, нет доброго и злого — для него есть только выгодное и невыгодное.

До пяти лет обращайся с сыном, как с царем, с пяти до пятнадцати — как с слугой, после пятнадцати — как с другом.

До тех лишь пор бывает человек хозяином своих дел, пока в ухо ему не вонзается стрекало женских речей.

Добро и зло

Добродетель в том, чтобы делать ближним добро и не причинять зла. А делать ближним добро — это делать для них то, чего желал бы самому себе.

Достоинства не так бросаются в глаза, как пороки.

Друг познается в беде, герой — в битве, честный — в уплате долга, жена — в бедности, родственники — в невзгодах.

Друг, жена, слуга, рассудок и отвага познаются в беде.

Если нельзя избежать опасности, что толку в трусости, которая все равно не защитит тебя?

Если ты мудр, не противоречь богачу, правителю, ребенку, старику, аскету, мудрецу, женщине, дураку и учителю.

Женщина сияет — весь дом сияет, женщина мрачна — весь дом погружен во мрак. Хозяйка дома — вот что такое дом. А дом без хозяйки подобен лесу.

Женщина создана рожать, мужчина — производить потомство.

Женщины учены от природы, мужчины — от книг.

Жестокость — даже к злым — ведет в ад. Что же говорить о жестокости к добрым?

Живи в молодости так, чтобы быть счастливым в старости.

За счастьем следует несчастье, за несчастьем — счастье.

Заживает рана, нанесенная стрелой, вновь поднимается лес, вырубленный топором, но не заживает рана, нанесенная злым словом.

Занозу, расшатанный зуб и дурного советника надо удалять с корнем — вот условие покоя.

Здоровье, стойкость, могущество — великие блага, но они бесполезны, если нет наслаждения любовью.

Знание зависит от ученья, почет — от дел, благополучие — от усердия, награда — от судьбы.

И злым, и добрым, и заслуживающим смерти должен сочувствовать благородный. Ибо нет человека, свободного от вины.

Избегай дел, зависящих от других; стремись лишь к тому, что зависит от тебя самого.

Избегайте легкомыслия, чуждайтесь страсти и наслаждения, ибо лишь серьезный и вдумчивый достигает великого счастья.

Исполняй свой долг, не думая об исходе; исполняй свой долг, принесет ли это тебе счастье или несчастье. Кто исполняет долг и спокойно, не радуясь и не печалясь, встречает любые последствия, тот поистине велик душою.

К умному и честному стремись, с умным и лживым будь настороже, честного и глупого жалей, лживого и глупого избегай.

Как две щепки встречаются в великом океане и, встретившись, расходятся, так встречаются и люди.

Как ловок благородный, когда надо скрыть чужой порок! Как неловок он, когда приходится обнаруживать свои достоинства.

Как ни мало благодеяние, оно пустит сотню ростков, если оказать его достойному.

Как ни плох родной сын — невоспитан, уродлив, глуп, распутен, зол, — он все же радует сердце.

Каковы те, кто ему служит, каковы те, кому он служит, таков и сам человек.

Когда время действовать, то знание, сокрытое в книгах, — незнание, а деньги в чужих руках — не деньги.

Когда все гибнет, мудрец сберегает половину и с этой половиной достигает своей цели.

Когда книга, жена или деньги попадают в чужие руки, то они пропадают для нас; если же возвращаются, то книга — истрепанной, жена — испорченной, а деньги — по частям.

Когда надо давать советы другим, каждый — кладезь премудрости. Когда надо самому следовать этим советам, то и мудрец не умнее дурака.

Когда один смел в битве, все войско делается смелым; когда один труслив, все становятся трусами.

Когда случается упасть, достойный человек падает как мяч, ничтожный — как ком глины.

Кого боги задумали погубить, того они лишают рассудка, и всё представляется ему в ложном свете.

Кое-что можно открыть женам, кое-что друзьям, кое-что детям — ведь все они достойны доверия. Но всего каждому открывать нельзя.

Кокетство с любимым заменяет у женщины признание в любви.

Конь, оружие, наука, лютня, речь, мужчина и женщина бывают хороши или дурны — все зависит от того, как с ними обращаются.

Кто не отвечает гневом на гнев, спасает обоих — и себя, и другого.

Кто не отвечает ни на излишнюю хвалу, ни на порицание, кто не отвечает ударом на удар, кто не желает зла обидчику, тому завидуют боги.

Кто, зная о злодействе и имея силу ему воспрепятствовать, не сделал этого — виноват наравне со злодеем.

Лекарство от несчастья — не думать о нем. Когда думаешь о несчастье, оно не проходит, а возрастает.

Лишь ученому ведомо утомление ученых, не поймет бесплодная болей роженицы.

Лучше враждовать с умным, чем дружить с дураком.

Лучше всего деньги, добытые собственным трудом, хуже — добытые по наследству, еще хуже — от брата, хуже всего — от женщины.

Лучше мгновение, прожитое в законе, чем миллионы лет беззаконной жизни.

Лучше худо исполнять свой долг, чем хорошо — чужой. Не совершает греха тот, кто следует собственной природе.

Любовь к женщине острее крюка, которым укрощают диких слонов, горячее пламени; она подобнее стреле, вонзающейся в душу человека.

Мир и труд — вот источники благополучия.

Можно поймать тигра в чаще, птицу в небесах, рыбу в пучине вод, но нельзя поймать непостоянное сердце женщины.

Молчание лучше слов.

Мудрые отдают время поэзии и наукам, глупые — порокам, сну и ссорам.

Мудрый не горюет о потерянном, об умершем и о прошлом. Тем он и отличается от глупца.

Мудрый не оплакивает ни умерших, ни живых.

Мягкость побеждает мягких, мягкость побеждает суровых. Нет ничего недостижимого для мягкости.

Мягкость сильнее всего.

На восходе солнце красно, красно оно и на закате. И в счастье и в несчастье неизменны великие.

Надежда — источник великой тревоги, свобода от надежд — источник великого покоя.

Науки ведут к скромности, лишь глупец кичится ученостью. Так свет усиливает наше зрение и делает слепыми сов.

Не берись ни за какие дела — вот первый признак мудрости. Взявшись же за дело, доводи его до конца — вот второй признак мудрости.

Не будь груб ни с кем — тебе ответят тем же. Сердитая речь причиняет боль, и тебя постигнет возмездие.

Не будь ни слишком близко, ни слишком далеко от царей, огня, старших и женщин: окажешься слишком близко — они погубят тебя; окажешься слишком далеко — они будут бесполезны для тебя.

Не будь ни слишком грубым, ни слишком упрямым, ни слишком мягким, ни слишком склонным к доказательствам, ни слишком гневливым. Излишек в чем бы то ни было опасен: грубость раздражает людей, упрямство отталкивает, мягкость вызывает презрение, излишние доказательства обижают, слепая вера делает смешным, неверие ведет к пороку.

Не бывает непрерывного несчастья, не бывает непрерывного счастья.

Не было, нет и не будет человека, достойного одного лишь осуждения или одной лишь хвалы.

Не видно следа птицы в воздухе и рыбы в воде — таков и путь добродетельных.

Не вмешивайся в дела мужа с женой, не вмешивайся в дела отца с сыном.

Не делай другому того, что было бы неприятно тебе самому.

Не живи в стране, которой никто не правит, правят многие, правит женщина или правит дитя.

Не занимай у друга и не одалживай другу. Долг, словно ножницы, разрезает дружбу.

Не звучит лютня без струн, не катится повозка без колес, несчастлива женщина без мужа — пусть у нее сотня родичей.

Не катится колесница на одном колесе, не совершается судьба без людских усилий.

Не одолеть сильному слабого, когда тот недоверчив. Но даже слабый одолеет сильного, когда тот доверчив.

Не победить сильным слабых, если те держатся вместе; не страшен ураган кустам, что растут близко друг к другу.

Не подобает разумному вести в собрании дурные речи о другом. Благородный говорит лишь о достоинствах ближнего, хоть тот лишен их; низкий — лишь о недостатках. И пусть оба они лгут — первый идет на небо, второй — в преисподнюю.

Не приносят пользы мудрые наставления тому, кто страшится действия. Что проку от светильника в руках слепого?

Не рассказывай о том, что задумал: не бывает успеха у замысла, что открыт другому.

Не сегодня, так завтра погибнет наше тело среди горестей и болезней. Что пользы преступать ради него долг?

Не сердись на рассерженного, отвечай мягкостью на грубость, не говори суетного и лживого.

Не следуй неумеренным желаниям, но не подавляй всех желаний.

Не совершай того, чего не следует делать — даже под угрозой смерти; не откладывай того, что следует сделать, — вот извечная заповедь.

Не станет разумный ради малого губить великое. Малым сберечь великое — вот истинная мудрость.

Не успокаивается желание от наслаждения желанным; еще сильнее вспыхивает огонь, в который подлили масла.

Невелика мудрость — обмануть доверчивого. Невелико мужество — убить заснувшего на твоей груди.

Неизменно сердце доброго — пусть его гневают; не нагреется океан от горящей соломы.

Неистинное представляется истинным, а истинное неистинным — таково многообразие бытия. Будьте же разумны!

Нельзя остановить пения безумца, лепета ребенка и слов женщины.

Нельзя посеять одно, а получить другое. Какое семя посеяно, то и даст всходы.

Нередко заблуждается наш разум, и вещи кажутся иными, чем они есть. Плоским представляется нам небо и огоньком — светлячок, но небо не плоское, а светлячок не огонь.

Несбыточны сны, что приходят к больным, опечаленным, ожесточенным, влюбленным и пьяным.

Нет добродетели выше правдивости, нет порока хуже лжи.

Нет друга, равного здоровью; нет врага, равного болезни.

Нет места, нет случая, нет пожелавшего — тогда и чиста женщина. Пусть достанется ей сам бог любви — она пожелает другого мужчину. Такова уж природа всех жен.

Нет подвижничества, равного терпеливости; нет счастья, равного удовлетворенности; нет дара, равного дружбе; нет добродетели, равной состраданию.

Нет преграды, равной преграде невежества.

Ни матери, ни жене, ни брату, ни собственным детям нельзя довериться так, как истинному другу.

Никакое добро не пропадает даром.

Никто не бывает от природы ни высоким, ни низким — лишь собственные дела ведут человека к почету или презрению.

Ничто не грозит спелому плоду, кроме падения; ничто не грозит рожденному на свет, кроме смерти.

Ничтожен тот, кто способен говорить о чужих недостатках или о своих добродетелях. Ни о чужих недостатках, ни о своих добродетелях не говорит истинно достойный.

Огонь заливают водой, от солнца укрываются зонтом, от болезни спасаются лекарством. От всего есть средство — нет средства лишь от глупости.

Один лишь раз приказывает царь, один лишь раз высказывает свое суждение достойный, один лишь раз отдают замуж девушку — три эти дела делают лишь раз.

Остатки долга, огня и болезни способны снова возрастать — уничтожайте их до конца.

Плод победы — ненависть, удел побежденного — печаль. Спокоен и счастлив тот, кто отказался и от победы, и от поражения.

Победи сначала самого себя, а потом — врагов. Как может владеть другими не владеющий собой?

Побеждай гнев мягкостью, зло — добром, жадность — щедростью, ложь — правдой.

Побеждай жадного деньгами, гордого — мольбой, глупого — потворством, мудрого — правдивостью.

Поборов гордость, человек становится приятным. Поборов гнев, он становится веселым. Поборов страсть, он становится преуспевающим. Поборов алчность, он становится счастливым.

Подражай хорошему даже во врагах, не подражай дурному даже в родителях. Внимай полезной речи, пусть она исходит от ребенка; не слушай дурных речей, пусть они исходят от старца.

При любовном наслаждении уста женщины всегда чисты.

Пройдет время, и друг станет врагом, а враг — другом. Ибо собственная выгода сильнее всего.

Пропадает знание без дела, пропадает человек без знания, пропадает войско без полководца, пропадают женщины без мужчин.

Пусть драгоценность валяется под ногами, а стекло украшает голову — драгоценность остается драгоценностью, а стекло — стеклом.

Пусть никто не соединяется с плохими друзьями, пусть никто не соединяется с плохими людьми. Привяжитесь к хорошим друзьям, привяжитесь к благородным людям.

Пусть тебя озолотят, не доверяй врагу и нелюбящей женщине — иначе ты погиб.

Раб своих надежд — раб всех людей, повелитель своих надежд — повелитель всего мира.

Радости полон мир для того, кто смотрит на всех без вражды и предубеждения. Одно полезное слово, услышав которое становятся спокойными, лучше тысячи речей, составленных из бесполезных слов.

Радуйся выпавшей тебе радости, переноси выпавшее тебе горе, жди всего, что приносит время, как земледелец ждет урожая.

Разве бывает что-либо прекрасно или безобразно само по себе? Что нравится человеку, то для него и прекрасно.

Разум без отваги — свойство женщины; отвага без разума — свойство скотины.

Разумный оценивает по собственному суждению, глупец доверяет молве.

Ревность

С великим трудом поднимаем мы камень на гору, а вниз он падает мгновенно — так же влекут нас вверх добродетели, а вниз пороки.

Сами собой разрастаются масляное пятно на воде, чужой секрет в устах сплетника, малый дар у достойного и знание у разумного — такова природа вещей.

Сердце злодея твердо в счастье и мягко в несчастье; сердце достойного мягко в счастье и твердо в несчастье.

Сколько достоинств у человека, столько и пороков. Никто не родится на свет без пороков.

Сладость губ, упругость грудей, острота женских взоров и красота поэзии понятны лишь знатоку.

Словно отблеск луны в воде, непрочна жизнь смертных; зная это, непрестанно твори добро.

Смотрите благожелательно на все сущее: пусть каждое ваше слово будет спокойно, приветливо, благосклонно; пусть каждое действие ваше служит к исправлению, к развитию добра.

Суть миллионов книг — в одном стихе: заслуга — в добре ближнему, грех — в зле ближнему.

Тело старится от странствий, гора — от воды, женщина — от неудовлетворенных желаний, сердце — от злых речей.

Терпение — добродетель бессильного и украшение сильного.

Терпение — украшение мужчины, скромность — украшение женщины; однако получивший оскорбление должен ответить силой, а предающаяся любовным наслаждениям — оставить сдержанность.

То, что судьба судила нам получить, мы получим и лежа в постели. То, чего не судила, — не получим, каких бы усилий ни прилагали.

Тогда лишь стоит родиться, когда тебе уготована свобода. Если рабство — жизнь, что же такое смерть?

Того посещает богиня счастья, кто трудится подобно льву. Лишь ничтожные говорят: «Все от судьбы!» Одолевай судьбу мужественными делами; если же усердие твое не увенчается успехом, то нет на тебе вины!

Томимый страстью не уснет и на мягком ложе; удовлетворивший страсть сладко уснет и на шипах.

Тот велик, кто становится слепым перед чужими женами, хромым в погоне за чужим богатством, немым, слыша хулу на ближних.

Тот настоящий человек, кто сбрасывает подступивший гнев, как змея сбрасывает старую кожу.

Тот, чье сердце не стремится ни к наукам, ни к битвам, ни к женщинам, напрасно родился на свет, похитив юность матери.

Ты думаешь: «Я один» — и не знаешь, что сердце твое не покидает мудрец, взирающий на добро и зло, творимые тобою.

У кого не хватит ума поучать другого? Лишь великий разумом сам способен следовать надлежащим путем.

Уже одна ревность мужа влечет жену к другому. Разумный охраняет жену, не показывая ревности.

Украшение человека — мудрость, украшение мудрости — спокойствие, украшение спокойствия — отвага, украшение отваги — мягкость.

Умен человек — и все же он служит царю, поглощает отраву и наслаждается женщинами.

Хорошая жена трудится на тебя, как слуга; дает советы, как советник; прекрасна, как богиня красоты; спокойна и вынослива, как земля; кормит тебя, как мать, и услаждает тебя, как гетера. Хорошая жена — шесть лиц в одном.

Хороши новая одежда, новый зонт, новобрачная и новый дом. Но хороши также старый слуга и старый рис.

Хорошо сказанное слово человека, который ему не следует, столь же бесплодно, как и прекрасный цветок, но лишенный аромата.

Чаше весов подобен ничтожный человек: чуть что — он возносится, чуть что — падает.

Человек должен трудиться — плохо ему, когда он бездействует.

Человек служит не человеку — человек служит деньгам.

Человек, творящий зло, — враг самому себе: ведь сам он и вкусит плоды своего зла.

Чему суждено быть — то и будет со мной. Неотвратим путь событий, мое дело — следовать ему.

Что невозможно, то невозможно; что возможно, то возможно. Повозка не движется по воде, корабль не плывет по суше.

Что пользы от науки тому, у кого нет ума? На что зеркало тому, кто лишен глаз?

Что пользы от учености, направленной на зло? Что пользы в светильнике, накрытом горшком?

Что проку от знаний тому, кто, изучив все науки и проникнув в их суть, не извлечет из них пользы? Одно утомление.

Что сделает злодей тому, в чьей руке меч спокойствия? Когда огонь не находит травы, он сам успокаивается.

Шестеро не помнят тех, кто помогал им раньше: ученик — учителя, женатый сын — мать, разлюбивший муж — жену, достигший цели — помощника, выбравшийся из чащи — проводника, больной — врача.

Юность мчится невозвратимым потоком. Так предадимся радости — ведь дарованы радости смертным!

Sharing is caring!

Индийская мудрость — цитаты — Peace — LiveJournal

настоящим.

У человека, живущего ради других, даже очень короткая жизнь исполнена счастьем.

Чтобы управлять собой, используй свою голову; Чтобы обращаться с другими, используй свое сердце.

Не старайся получить без труда то, что другой получил по заслугам.

Тот, кто теряет деньги, теряет многое; Тот, кто теряет друга, теряет больше; Тот, кто теряет веру, теряет все.

Язык практически ничего не весит, но очень мало людей может удержать его.

Подобно любящему отцу, король должен охранять свой народ от воров,

от чиновников, от нашествия вражеских полчищ, от своего фаворита и

от собственной жадности.

Радости полон мир для того, кто смотрит на всех без вражды и предубеждения.

Только часть похвал высказывай другу в лицо, другую же часть — за его спиной

Мудрый не горюет о потерянном, об умершем и о прошлом. Тем он и отличается от глупца.

С великим трудом поднимаем мы в камень на гору, а вниз он падает мгновенно — так же влекут нас всех добродетели, а вниз пороки.

Живи в молодости так, чтобы быть счастливым в старости.

Кто не отвечает гневом на гнев, спасает обоих

и себя и другого.

Какой прок в книге тому, кто не обладает собственным умом? Разве зеркало в помощь слепому?

В молодости человек тратит свое здоровье на то, чтобы заработать деньги,

а в старости тратит деньги, чтобы выкупить здоровье, но никому пока это не удавалось.

Если один человек победил тысячу раз тысячу людей в сражении, а другой победил себя, — он победил больше. Лучше победить себя, чем всех других людей.

Счастье само находит дорогу к сильному духом.

Мифы о Семи Мудрецах. часть 1.

Определенный интерес представляют индийские легенды о Семи Мудрецах. Эти мифы рассказывают о многих событиях, связанных с мудрецами – риши. Согласно легенд, правитель теперешнего человечества Ману не мог себе представить послепотопный мир без мудрецов и поэтому семь божественных риши первыми взошли на его корабль, влекомый огромной рыбой по бурным волнам расходившейся стихии.

Сакральное созвездие Саптариши или Семи Мудрецов (Большая Медведица), сверкало на небе и указывало путь кораблю. Это священное семизвездье. Вот так пишет о нем Н.Рерих: «Семизначное созвездие под именем семи сестер или семи старцев или Большой Медведицы привлекло внимание всего человечества. Библия славословит это созвездие. Буддийская священная Трипитака ему же посылает пространное моление. Древние майя и египтяне на камнях его запечатлели. К нему же обращалась «черная» вера шамана дикой тайги».

После того как сошла вода Великого Потопа, семь могущественных мудрецов, познавшие тайны природы и способные управлять ее силами, приняли самое активное участие в жизни богов и людей. От семи божественных риши, как утверждает мифологическая традиция, пошли все мудрецы Индии, вплоть до живущих ныне. Один из литературных источников древней Индии «Шаталатха брахмана» называет их имена: Готама, Бхарадваджа, Вишвамитра, Джамадагни, Васишта, Кашьяпа, Атри.

Правда, на страницах «Махабхараты» мы встречаем иные имена: Маричи, Атри, Ангирас, Пулаха, Крату, Пуластья, Васиштха. За исключением двух существует расхождение в именах мудрецов, однако, количество их всегда остается неизменным. Эти семь первых риши обитали на горе Меру в самом центре Земли.

Семь риши, называемых Дхиан-Коганами упоминаются и в сокровенной космогонии «Тайной Доктрины». В ней говорится, что миллионы лет назад пришли на нашу планету праотцы нашего сознания, наши духовные предки – Солнечные Питрисы. В последующем их называли Старшими Братьями по разуму, великими Учителями, Махатмами.

Достигнув высочайшей степени развития на планете, которую мы называем Венерой, они вместо того, чтобы перейти на более высшие планеты и продолжить свое дальнейшее совершенствование опустились на более низкую по развитию планету с единственной целью: помочь человеко-животному ускорить его эволюцию.

Этих высокодуховных Сущностей было семь. Их «рожденные» на Земле миллионы лет назад «отражения» в виде собственных двойников, воплощавшихся затем в человечестве в разные эпохи, мы знаем под различными исторически-известными именами, но приемлемым для нашего сознания будет их обобщенное имя – Великие Учителя человечества. Их местопребывание на земном плане связывается сейчас с Гималаями, с таинственным местом, известном как Шамбала.

Великие Учителя знали: младенческому человечеству нельзя передавать знания в чистом виде. Детям, знания всегда даются под видом сказок и легенд. Поэтому ни одну легенду, ни одно Священное Писание нельзя читать буквально, ибо для непосвященных это становится началом глупого и опасного суеверия.

Они составили священные «Веды», передали людям священный огонь, основали жреческий род, создали космогоническое учение, изобрели музыкальные инструменты. Иными словами выполнили роль тех, кого мы называем культурными героями или основателями духовной традиции.

Семь Учителей, водителей человечества Земли являются иномирцами, поскольку находятся на более высшей ступени существования разума. Хотя они и могут принимать физическую оболочку и воплощаться среди людей, все же, по своей сути они являются связующим звеном между человечеством и иными мирами беспредельной Вселенной, каналом, по которому человечество выйдет на связь с Высшим Разумом. Не случайно многие мистики и контактеры указывают на существование на нашей планете Вознесенных Учителей, обитающих в высших сферах Земли.

Боги древности называли людей младшими братьями, а себя Старшими и люди еще не отравленные гордыней и невежеством почитали их как Божественных Учителей. Может быть, с тех давних времен и утвердился в Индии культ Учителя.

Конечно, в послепотопном человечестве больше всего знаний сохранилось в Египте – наследнике Атлантиды и Индии – наследнице Лемурии и через пришедших арийских племен – Гипербореи. В Индию же затем переместились все египетские ашрамы знания, поближе к труднодоступным Гималаям. Именно сюда переместился духовный центр человечества, отсюда же началось распространение по свету многих философских учений, которые в той или иной степени оказали свое влияние на возникающие евроазиатские религии. Поэтому многие великие Учителя чаще всего воплощались именно в индийском народе, а некоторые из них до сих пор сохраняют внешность, характерную для индусов.

Последующие поколения мудрецов продолжали традиции своих Великих Учителей. Они создавали священные книги, просвящали народ и устанавливали этические нормы. До сих пор живы в Индии культы, связанные с мудрецами.

Тысячелетиями формировался в индийской духовной традиции институт мудрецов как уникальное и целостное явление. Время наслаивало на него мифы и легенды, которые, переплетаясь с реальностью, так срослись с ней, что подчас трудно понять, где вымысел, а где действительность.

У Ларисы Дмитриевой все в том же источнике записано следующее: «Древние мудрецы знали, что ничто не сохранится в человеческой памяти, если не будет какого-либо внешнего символа или эмблемы, которые в концентрированном виде сберегут знание. Эти символы существуют в виде геометрических фигур, чисел, изображений зверей, птиц, даже человеко-зверей и т.д. Аллегории и эмблемы — посложней знаков: они зашифровали знание в словах или сложных образах древних живописных фресок, где имеет значение не только общий сюжет, слово и число, иногда включенные в него, но каждая деталь картины, каждый штрих на детали, ее ракурс, цвет и, может быть, даже звук, который должен соответствовать этому цвету. (В некоторых источниках сообщается, что такие фрески времен астрономической давности, хранящие секреты нашей Вселенной и планеты, в первоначальной целостности находятся на большой глубине в «змеиных норах под треугольными камнями», т.е. в подземных галереях между Большой Пирамидой и Сфинксом.).

«О Египет, Египет! – воскликнул когда-то с грустью Гермес-Тот, Великий Учитель, который дал письменность не знавшему младенчества своему таинственному древнему народу и был его законодателем, правителем и жрецом одновременно, а потому назывался Трисмегистом-Трижды Великим. – Придет день, когда от твоей религии останется только сказка, сказка невероятная для твоих потомков, сохранятся лишь несколько слов, начертанных на камне, передающих память о твоих великих деяниях…»

Гермес Трисмегист прозревал очень далеко. Он знал, что не только знания страны, которой он дал имя (Пта), он сам и его имя станут мифом, и школьники ХХ века уже не вспомнят о нем. Знал он и то, что при сгущении тьмы в человечестве ему придется оставить прекрасную землю Египта. И таинственная Община Великих Учителей, Сынов Света, называемое еще Белое Братство, заложит свою новую неприступную Твердыню в Гималаях. И эта Твердыня так же … станет мифом для будущих цивилизованных народов Европы».

Среди исторических мудрецов Индии были чистые философы, религиозные реформаторы, политические деятели. Будда и Махавира, Нагарджуна и Нагасена, Шанкара и Рамануджа, Рамакришна и Вивеканда, Ауробиндо Гхош и Махатма Ганди – такие разные по своим идеям и деятельности, были едины в своем гуманистическом устремлении осмыслить культурно-историческую эволюцию человечества, помочь человечеству стать более совершенным и осознать свое место в этой эволюции.

В течение веков целые группы мудрецов и учителей оставались как бы экраном истории. Они достигали высоких ступеней на лестнице духовного совершенствования. Некоторые из них, появляясь в миру, нередко занимали высокое социальное положение, но оставляли как бы в тени свою связь с институтом мудрецов. Можно, например, вспомнить об императоре Ашоке из династии Маурьев или об императоре Акбаре из династии Великих Моголов. В обоих случаях власть, соединившаяся с мудростью, дала плодотворные исторические результаты.

уровней или ступеней образования в Индии сегодня

Образование в Индии следует единой структуре школьного образования, известной как система 10 + 2. Этой системе следуют все индийские штаты и союзные территории. Но не все из них следуют определенной схеме согласно системе.

1. Дошкольное образование — Дошкольное образование в Индии предоставляется детям в возрасте от 3 до 6 лет в детских садах, детских садах или игровых школах. В этих школах используется разная терминология для разных уровней классов, начиная с — Pre-Nursery, Nursery, KG, LKG (Lower Kindergarten) и UKG (Upper Kindergarten).Большая часть дошкольного образования в Индии предоставляется частными школами.

2. Начальная ступень — Начальное образование в Индии, предлагаемое как частными, так и государственными школами, обычно состоит из учащихся в возрасте от 5 до 12 лет. Продолжительность обучения на этом этапе — 4-5 лет. Общие предметы включают английский, хинди, математику, экологию и общие знания. Иногда его также называют начальным образованием, оно бесплатное в государственных школах, но платное в частных.Правительство сделало начальное образование обязательным для детей в возрасте от 6 до 14 лет. Основная часть начального образования в начальных школах Индии передается от класса 1 ^st к классу 4 ^th или 5 ^th . Некоторые из штатов / UT, которые следуют за 1 ^st по 5 ^th класс начального образования, — это Андхра-Прадеш, Аруначал-Прадеш, Бихар, Харьяна, Химачал-Прадеш, Джамму и Кашмир, Мадхья-Прадеш, Манипур, Орисса, Пенджаб, Чандигарх, Дели, Караикал и Янам в Пондичерри и т. Д.Некоторые из штатов / UT, которые следуют за 1 ^st по 4 ^th классы начального образования: Ассам, Гоа, Гуджарат, Карнатака, Керала, Махараштра, Мегхалая, Мизорам, Нагаленд, Дадра и Нагар Хавели, Даман и Диу. , Лакшадвип и Маэ, регион Пондичерри

3) Средняя ступень — Средняя ступень обучения, охватывающая 3-4 года академического обучения, состоит из 5 ^-го -8 ^-го класса , состоящего из студентов в возрасте от 12 до 14 лет.Школы, дающие образование до 8 ^-го класса, известны под разными названиями — Средняя школа, Старшая школа. Некоторые из штатов / UT, которые следуют за 5 ^th-7 ^th class среднего уровня, — это Ассам, Гоа, Гуджарат, Карнатака, Керала, Дадра и Нагар-Хавели, Даман и Диу, Лакшадвип и т. Д. / UT, следующие за 6 ^th-8 ^th class среднего уровня — это Аруначал-Прадеш, Харьяна, Мадхья-Прадеш, Пенджаб, Андаманские и Никобарские острова, Чандигарх, Дели и т. Д.

4) Средняя ступень — Средняя ступень образования, охватывающая 2-3 года академического обучения, начинается с классов 8 ^-е -10 ^-е . состоящий из студентов в возрасте от 14 до 16 лет. Школы, которые дают образование до 10 ^{-го класса}, известны как средние школы, средние школы, старшие школы и т. Д. Некоторые из штатов / UT, которые следуют за 8 ^-й -10 ^-й класс средней ступени Гоа, Гуджарат, Карнатака, Керала, Дадра и Нагар-Хавели, Даман и Диу, Лакшадвип и т. д.Некоторые из штатов / UT, которые следуют за 9 ^th-10 ^th класс средней ступени , — это Пенджаб, Раджастан, Сикким, Тамил Наду, Андаманские и Никобарские острова, Чандигарх, Дели, Караикальский регион Пондичерри и т. Д.

5) Старшее среднее образование — Старшее среднее образование в Индии длится всего 2 года. На этом уровне образования существует единообразие с точки зрения продолжительности и классов, то есть все штаты / UT следуют этой схеме 10 + 2. Старшие средние Школы в Индии включают классов с 11 ^-го до 12 ^-го .состоящий из студентов в возрасте от 16 до 18 лет. На этом уровне образования учащиеся могут свободно выбирать направление и предметы. Они могут заниматься искусством, коммерцией, наукой (медицинскими и немедицинскими). Школы, в которых дается образование до 12 ^-го классов, широко известны как старшие средние школы или высшие средние школы. Некоторые университеты и колледжи также предлагают обучение в этих классах.

6) Бакалавриат — Бакалавриат Обучение в Индии длится 3-4 года.Бакалавриат также известен как высшее образование в Индии. Студенты, обучающиеся на этом уровне, обычно начинают обучение с 18 лет. По некоторым оценкам, 88% высшего образования предоставляется колледжами в Индии. Большинство курсов бакалавриата продолжительностью 3 года относятся к области искусства, гуманитарных наук, естественных наук и т.д., а большинство курсов продолжительностью 4 года относятся к области сельского хозяйства, инженерии, технологий фармацевтических наук. Однако есть курсы, относящиеся к области архитектуры, права и медицины, продолжительность которых составляет 5 лет.

7) Аспирантура — Аспирантура Образование в Индии длится 2-3 года. Постдипломные курсы известны как курсы магистратуры или курсы докторантуры. Продолжительность магистерских курсов обычно составляет 2 года, а докторантуры (исследований) — 3 года. Также называется высшим образованием , 56% послевузовского образования передается через колледжи. Образование PG в Индии в основном обеспечивается университетами Индии. Образование PG ориентировано в основном на конкретную область или подполе любой предпочитаемой дисциплины.Таким образом, на этом уровне можно специализироваться по любому из предпочтительных предметов. Эти курсы проходят те, кто заинтересован в проведении большого объема исследовательской работы.

Образование взрослых в Индии — Образование взрослых в Индии находится в ведении Департамента школьного образования и грамотности. Бюро образования взрослых и Национальная миссия по обучению грамоте при Департаменте функционирует как секретариат Управления национальной миссии по обучению грамоте (NLMA). Национальная миссия по распространению грамотности была учреждена 5 мая 1988 г. с целью придать новое ощущение неотложности и серьезности образованию взрослых.Управление образования взрослых оказывает NLMA необходимую техническую и ресурсную поддержку.

Дистанционное образование в Индии — Дистанционное обучение, предоставляемое институтами, контролируется Советом дистанционного образования Индии. Дистанционное образование полезно для тех, кто не может поступить в обычные школы или колледжи. На школьном уровне Национальный институт открытого школьного образования предлагает обучение через дистанционное обучение. В то время как на уровне колледжа или университета открытые университеты предоставляют дистанционное образование.Дистанционное обучение также можно получить в режиме онлайн через Интернет. Некоторые, например, Институт технологий и науки Бирла (BITS), предоставляют онлайн-образование через — Виртуальный университет BITS.

Обучение на дому в Индии — Обучение на дому в Индии не так широко и не широко распространено. Этот вид альтернативного образования предназначен для лиц с ограниченными возможностями или тех, кто не может посещать обычную школу по разным причинам. В то время как некоторые используют метод Монтессори, отказ от школы, радикальное отключение от школы, вальдорфское образование или школа на дому.Другие предпочитают программы, предписанные CBSE, NIOS или NOS и IGCSE.

Объяснение: четыре стадии вспышки коронавируса. В настоящее время Индия находится на стадии 2

Источник изображения: PTI

Объяснение: четыре стадии вспышки коронавируса. В настоящее время Индия находится на стадии 2.

Коронавирус распространился по всему миру. COVID-19, вызвавший более 220000 случаев заболевания и 9000 смертей, стал пандемией, которая заставила мир прибегнуть к отчаянным мерам.

Индия не исключение. Правительство приняло беспрецедентные меры по сдерживанию распространения коронавируса.От остановки коммерческих самолетов с 22 марта до призывов людей работать из дома — жизнь поставлена на колени из-за коронавируса.

Индия, однако, находится на второй стадии коронавируса. В нескольких других странах воздействие COVID-19 на повседневную жизнь гораздо хуже, чем в Индии.

Вот четыре стадии вспышки коронавируса

СТАДИЯ-1: Завезенные случаи — когда вирус был передан людьми, путешествующими из-за границы.Это начальные стадии вируса. Считается, что в Индии первыми носителями вируса являются итальянцы, которые позже дали положительный результат на COVID-19.

ЭТАП-2: Местная передача — Когда люди вступают в контакт с теми, у кого есть история поездок в страны, затронутые коронавирусом, это второй этап. В настоящее время Индия находится на второй стадии вспышки коронавируса.

ЭТАП-3: Передача в сообществе — Передача в сообществе происходит, когда инфицированный человек не контактировал с кем-либо, у кого есть история поездок в страны, затронутые коронавирусом.На этом этапе происходит широкомасштабное распространение вируса. В настоящее время Индия не достигла этой стадии распространения вируса.

ЭТАП-4: Эпидемия — это последняя стадия вспышки. Это то, что произошло в Китае, когда заразились большие массы людей, и число подтвержденных случаев, а также смертей росло в геометрической прогрессии.

Последние новости о коронавирусе

Борьба с коронавирусом: полное покрытие