Книга буддизма: аудиокниги. Аудиокниги по буддизму слушать онлайн, сутры аудио

Содержание

15 лучших книг буддизма и медитации / книги | Thpanorama

Далее я оставляю вам список Самые важные книги буддизма и медитации составлен в списке для всех тех, кто интересуется этим философским и религиозным учением о жизни и его различными методами.

Буддизм имеет давнюю традицию, так как он был основан в 6 веке н.э. Будда Гаутама. Медицина или медитация — это некоторые из наук и искусств, о которых идет речь, и, помимо священных книг, есть и другие, такие как тибетцы или дзен, которые настоятельно рекомендуется. 

Его основная функция — привести нас к встрече с самим собой. Вы уже проиллюстрированы в этой доктрине или новичком, конечно, с этим рейтингом, который мы разработали, вы можете повысить свою духовность.

Список лучших книг по медитации и буддизму

1- Сутра сердца, Будда Гаутама

Сутра сердца — это то, что Библия для христиан или Коран для мусульман, являясь одним из важнейших текстов религиозного мира. Кратко, но очень важно, в нем собраны главные столпы буддизма. На самом деле, он пользуется большой популярностью в азиатских странах, таких как Китай, Япония, Корея или Тибет..

Он является частью школы Махаяны и вписывается в литературу, известную как «совершенство мудрости»..

2- Дхаммапада: учение Будды, Будда Гаутама

Древние тексты написаны в виде стихов на пали. Они собирают серию учений Будды, которые были собраны их учениками в форме предложений..

Название книги буквально означает «путь вечной правды». В нем вы найдете стихи, произнесенные Буддой. Темы касаются этических и моральных вопросов.

С помощью этой книги вы узнаете основы буддийских учений. Прекрасно узнать немного лучше эту религию. Вы можете найти его разделенным на три темы: мораль в поведении, развитие ума и внутренняя мудрость.

3- Введение в тибетский буддизм, Сангхаракшита

Знаете ли вы, что нет необходимости вести религиозную и церковную жизнь, чтобы достичь внутреннего мира??

Введение в тибетский буддизм Это объясняет простым способом ежедневные шаги, которые необходимо выполнить, чтобы достичь просветления. Вы найдете основные принципы, связанные с дзен-буддизмом, среди которых реинкарнация, дхарма, карма или сансара среди многих других.

Вы поймете, что лучшее руководство к жизни — это то, что находится внутри нас, и что нам не нужно искать снаружи, чтобы найти решения..

4- Путь дзен, Алан Уоттс

Все, что вам нужно знать о самой известной буддийской школе в мире. Что это приносит нам? Что это влечет за собой? Каковы его наиболее важные аспекты? Все эти ответы даны в Путь дзен Алана Уоттса.

Если мы будем соблюдать и понимать эту книгу, мы улучшим наше отношение к различным ситуациям, которые нам преподносит жизнь, поскольку она может служить хорошей формулой против депрессии, тревоги или стресса..

5- Хуэй Сутра — Ненг, Вэй Ланг

Автобиография, содержащая набор проповедей Хуэй-Нэна, одного из самых влиятельных монахов дзен китайской школы Чань.

здесь, сутры это функционирует как термин для обозначения учений. Таким образом, объясняется, как знания о школах Дзэн распространялись посредством вышеупомянутых проповедей и объяснений..

Кроме того, любопытна метафора, которая раскрывает объяснение функционирования человеческого тела: наше тело функционирует как город, в котором глаза, уши, нос и язык — это врата, а наша внутренняя часть — совесть.

6- Сокровище дзен, Тайзен Дешимару

Taisen Deshimaru, собрал самые важные тексты известного мастера Догена, пионера, который ввел буддизм в средневековую Японию.

Точно так же, и как вы можете интуитивно понять после прочтения названия работы, темой для обсуждения будет дзен, который через серию сравнений и метафор переведет самые глубокие и красивые учения знаменитой школы..

7- Жизнь Миларепы, Цанг Ньон Херука

Биографическая книга с учебными красителями. Здесь Херука рассказывает о жизни одного из самых трансцендентных учителей йоги за всю историю.

Миларепа провел всю жизнь в поисках полного просветления, чтобы достичь внутреннего покоя. Его учение было трансцендентным для эволюции буддизма, что отметило бы жизнь верующих того времени.

8- Бодхидхарма: проповедь пробуждения, Бодхидхарма

Руководство, чтобы найти путь, который оставляет позади появления и плохие влияния мира, в котором мы живем, выбирая отделение.

Нам предлагается отложить в сторону жадность и растерянность, чтобы достичь полного просветления. Вы должны смотреть на реальность с далекой, чистой и нейтральной перспективы.

Предложенное состояние — это не что иное, как Нирвана: ум, находящийся вне смерти и жизни..

9- Учения дзен Эйхея Догэна, Шобогенцо Зуймонки

Как видно из названия, учения Эйхэя Догэна включены в эту интересную книгу. Его ученик, Эдзё, забрал их и продолжил развивать.

Открытая философия — это философия дзен-буддизма, которая заключается в том, чтобы отделить себя от реальности, чтобы иметь чистое видение. Это можно увидеть в следующем отрывке из книги: «Поступай так, как будто ты ничего не слышал. Забуд

Буддизм. Список книг. Главная страница.

Будди́зм — религиозно-философское учение (дхарма) о духовном пробуждении (бодхи), возникшее около VI века до н. э. в южной Азии. Основателем учения был Сиддхартха Гаутама.
В основе буддизма лежит учение о Четырёх Благородных Истинах: о страдании, о происхождении и причинах страдания, о подлинном прекращении страдания и устранении его источников, об истинных путях к прекращению страдания. Предложен срединный, или Восьмеричный Путь достижения Нирваны. Этот путь напрямую связан с тремя разновидностями взращивания добродетелей: нравственностью, сосредоточением и мудростью — праджней. Духовная практика прохождения по этим путям приводит к истинному прекращению страдания и находит свою наивысшую точку в нирване.

Традиционно буддизм делят на Махаяну и Тхераваду, так называемые Великую колесницу и Учение старейших.
Отличительной чертой Махаяны является учение о Бодхичитте — стремлении к спасению всех без исключения живых существ, подразумевающем безграничное сострадание и любовь к ним; и проистекающем из него понятии Бодхисаттвы — существа, готового отказаться от индивидуального достижения Нирваны с целью спасения всех живых существ.

К Махаяне относится тибетский буддизм, китайский буддизм и несколько отдельных буддийских школ.
Последователи Махаяны подразделяют буддизм на Великую Колесницу (собственно махаяну) и Малую Колесницу («хинаяну»), которую называют также Колесницей Шраваков и Пратьекабудд. Само название «хинаяна» (санскр. हीनयान, hīnayāna, буквально «Малая колесница») было введено методически для обозначения буддистов, ограниченных только стремлением к индивидуальному просветлению, и применялось в исторической полемике с другими, ныне не существующими, школами раннего буддизма и с целью объяснения понятия Бодхичитты.

Бидия Дандарович Дандарон (1914–1974) — известный буддийский философ, ученый — тибетолог и религиозный деятель, наследник древней буддийской традиции, восходящей к Будде Шакьямуни. Ему принадлежат исследования базовых положений философии буддизма,… … Полная аннотация

Подборка интервью, выступлений и статей Далай Ламы XIV размещенных на сайте Savetibet.ru Версия от 07. 05.2010 … Полная аннотация

Учебное пособие «Ранний буддизм: религия и философия» состоит из Предисловия, 13 глав, Словаря основных терминов, и посвящено основным вопросам изучения раннего буддизма. Среди них: религиозно-философские представления в эпоху жизни Будды (5-4 вв.)… … Полная аннотация

Отношение христианского Запада к мусульманам как к силам дьявола имеет долгую историю. Начавшись в конце XI века н.э. с крестовых походов, целью которых было отвоевать Святую Землю у мусульман, оно продолжилось падением центра Восточной Православной… … Полная аннотация

Геше Джампа Тинлей. Буддийская логика: Комментарий к трактату Дхармакирти «Праманаварттика» В новой книге известного тибетского наставника досточтимого Геше Джампа Тинлея дается современный комментарий к основному содержанию… … Полная аннотация

Книга философа и писателя Александра Пятигорского представляет собой введение в изучение именно и только философии буддизма, оставляя по большей части в стороне буддизм как религию (и как случай общего человеческого мировоззрения, культуры,. .. … Полная аннотация

Эта книга — замечательный сплав двух точек зрения — буддистского подхода к решению внутренних проблем величайшего в мире духовного лидера Далай Ламы и очень точных и важных для западного читателя вопросов, которые задает ему психолог и психиатр… … Полная аннотация

Аджан Брам Осознанность, блаженство и далее Перевод с английского: SV 2009 год Mindfulness, Bliss and Beyond, Руководство для практикующих медитацию источник: www.what-buddha-taught.net … Полная аннотация

Слово Будды Обзор учения Будды словами Палийского канона Составление, перевод на английский и комментарии Ньянатилоки © 2005 Перевод с английского А. Л. Титова и Д. А. Ивахненко Под редакцией В.Г. Павлова. Все… … Полная аннотация

Правильное отношение к учителю — краеугольный камень духовной практики. Однако у нас на Западе само понятие «учитель» за последнее столетие было искажено, крайне мистифицировано и нуждается в очищении.

Именно этому и посвящена данная книга А…. … Полная аннотация

В своей новой книге «Радостная мудрость» Мингьюр Ринпоче уделят основное внимание весьма актуальной в современном мире, и одновременно извечной проблеме тревожности и неудовлетворённости в повседневной жизни человека. «Если посмотреть на… … Полная аннотация

Со времени своего появления в Индии более двух тысяч лет тому назад буддизм распространился по всей Азии, а в настоящее время растет его влияние и на западную культуру. Живо и доступно автор рассказывает о возникновении этой древнейшей религии, ее… … Полная аннотация

В настоящей книге собраны учения, данные в разное время Его Святейшеством Далай Ламой на Западе. Общей темой, их объединяю щей, является Дзогчен, сердечная суть древнейшей школы тибетского буддизма, Ньингма, называемой также «Школой старых переводов… … Полная аннотация

Священная Книга Буддизма — отображение религии Индии

Буддизм является первой мировой и ведущей религией большей части регионов Индии, но сегодня он также распространяется и на территориях многих других государств. Зарождение буддизма связано с именем Сиддхартхи Гаутамы, известного больше как Будда.

Гаутама был сыном раджи, который  надеялся, что сын продолжит его деятельность и тоже станет известным правителем Индии. Будда в совсем юном возрасте уже имел собственную семью, но оставался не довольным своей жизнью. Как свидетельствуют многие писания, отец пытался оградить Гаутаму от внешнего мира, но вскоре Будда сам узнал о многих страданиях простого народа. Именно с этого момента юноша покидает своих родных и отправляется на поиски решения проблемы всех страждущих людей.

На протяжении долгих лет он искал истину в иудаизме, изучая все дисциплины йоги. Некоторое время Будда жил в углубленности в аскетизм, чем довел себя до физического истощения и едва остался жив. Вскоре он пришел к истине, которая гласила, что причиной всех человеческих страданий является непреодолимое желание, руководящее человеком. По словам Будды, все люди имеют определенные жизненные цели, к которым они стремятся и не пренебрегают ничем, лишь бы добиться желаемого.

Познав эту истину, Гаутама пошел в народ с целью помочь многим людям избавиться от страданий, передавая им свои знания. После смерти Будды буддизм в короткое время распространился по всем регионам Индии.

Существует священная книга  буддизма — Типитака, которая таит в себе все истины. Состоит священное писание буддизма из трех частей. Первая ее часть содержит в себе правила, предназначены только для буддистов высшего ранга, вторая — своего рода повествование Будды о пагубности человеческих желаний и его наставления на путь истинный, третья часть — каноническое буддистское учение. Как утверждают историки, главная книга буддизма была записана не самим Буддой, а его учениками сразу после его смерти.

Священная книга буддизма изначально была написана на языке пали, который считался переходным между санскритом и современными индийскими языками. Священное писание зарождалось на обычных пальмовых листах, на которые свои истины записывал Будда. Эти листья были помещены в корзину, где их и нашли ученики Гаутамы. Поэтому священная книга буддизма еще известна как «три корзины мудрости».

В 1871 году в Мьянме был организован собор, участие в котором приняли многие монахи государства и создали священную книгу буддистов Типитаку. На составления текста понадобилось много времени. После окончания такой ответственной работы по созданию священных писаний текст вырезали на 729 мраморных плитах. Каждая плита, таящая в себе религию буддистов, была помещена в отдельный храм. Таким образом, появился миниатюрный удивительный городок, состоящий из священных писаний.

Священная книга буддизма существует параллельно с Палийским законом, который вобрал в себя 550 рассказов — джаток, описывающих все подвиги Будды. Буддийский культ не содержит в себе сложных ритуалов и отправляют его только монахи, которые читают канонийские буддийские тексты. Миряне в Индии не имеют права принимать участие в богослужении. В настоящее время священная книга буддизма Типитака переведена на многие европейские языки, благодаря чему она активно исследуется многими учеными.

В главную книгу буддистов вошли самые разнообразные тексты, представляющие собой рассказы о жизни и деятельности Будды, правила поведения буддийских монахов, религиозные и философские трактаты,  стихотворные сочинения. Буддисты для своей религии используют разнообразные культовые знаки, что свойственно для всех остальных религиозных направлений.

Book: Основы дзэн-буддизма

Дайсэцу Тайтаро Судзуки

Основы дзэн-буддизма

title: Купить книгу «Основы дзэн-буддизма»: feed_id: 5296 pattern_id: 2266 book_author: Судзуки Дайсэцу book_name: Основы дзэн-буддизма

КРАТКО ОБ АВТОРЕ

Дзэн-буддизм в последние годы вызывает к себе самый живой интерес как в Америке, так и в Европе. Пробуждению на Западе такого интереса к одной из наиболее древних и глубоких религий Востока в значительной мере способствовал автор данной книги Дайсэцу Тайтаро Судзуки. Он является самым прославленным и красноречивым толкователем дзэна на земном шаре.

Судзуки сначала преподавал в нескольких ведущих университетах Японии, а затем расширил свою деятельность, перенеся ее за рамки отечества и развивая в международном масштабе.

Начиная с посещения Великобритании в 1936 году в качестве преподавателя (по обмену), он затем читал лекции в различных университетах Америки и Европы. Он также написал более ста работ о дзэне и буддизме как на японском, так и на английском языке. Целый ряд его работ был переведен на другие западные языки. В число книг, опубликованных на английском языке, входят: «Введение в дзэн-буддизм», «Образ жизни по дзэну», «Руководство (учебник) дзэн-буддизма», «Дзэн-буддизм», «Мистицизм христианский и буддийский», «Занятия дзэн-буддизмом», «Ланкаватара-сутра», «Очерки о дзэн-буддизме, три серии», «Дзэн и японская культура», «Сущность дзэн-буддизма» и многие другие.

В молодые годы автор жил в качестве мирского ученика в Энгакукее, большом монастыре Камакуры. За выдающиеся заслуги и вклад в области религии, а также за популяризацию японской культуры за рубежом он был награжден императором Японии в 1949 году медалью и избран членом Японской академии. В 1954 году он был награжден премией Асахи за заслуги в области культуры.

ПРЕДИСЛОВИЕ АНГЛИЙСКОГО РЕДАКТОРА

Покойный Дайсэцу Тайтаро Судзуки, профессор буддийской философии в университете Отани в Киото, родился в 1870-м, умер в 1966 году. Он был, вероятно, величайшим из современных авторитетов в дзэн-буддизме. На английском языке насчитывается 25 основных его работ о дзэн-буддизме, а на японском — до сих пор неизвестных на Западе — еще по крайней мере 18. Более того, он был, как показывает хронологическая библиография книг о дзэн-буддизме на английском языке, пионером обучения этому предмету вне Японии, так как до опубликования его первой серии «Эссе о дзэн-буддизме» в 1927 году на Западе о дзэне, как о живом опыте, не знал никто, исключая знакомых с «Религией самураев» Кайтена Нукарийи и читателей журнала «Восточный буддизм».

Доктор Судзуки пишет со знанием дела. Он не только изучил оригинальные буддийские произведения на санскрите, пали, китайском и японском языках, но прекрасно ориентировался в современной философской литературе как на немецком и французском, так и на английском языке, на котором он бегло говорил и писал. Более того, он был больше, чем ученый. Хотя он и не являлся священником ни одной из буддийских сект, его уважали в каждом японском храме, так как знание духовных ценностей было в нем непосредственным и глубоким, о чем свидетельствуют все, кто имел возможность лично с ним общаться. Когда он обсуждал высшие состояния сознания, он говорил как человек, который в них жил; и на тех, кто духовно общался с ним, он производил впечатление человека, ищущего интеллектуальные символы для описания состояния сознания, лежащего «по ту сторону интеллекта».

Его труды должны заменить личное общение с мастером тем, кто не имел этой возможности. С этой целью вскоре после войны работы доктора Судзуки были собраны в одно восьмитомное собрание сочинений, опубликованное издательством «Райдер и К°» в Лондоне. Три знаменитые тома «Эссе о дзэн-буддизме» и собрание статей, написанных в течение 50 лет, которые я назвал «Штудии в дзэн-буддизме». Эти работы не равноценны, поэтому неудивительно, что наиболее популярным было «Введение в дзэн-буддизм», последнее издание которого открывалось предисловием Карла Юнга из Цюриха. Доктор Юнг своим «Секретом Золотого Цветка» предпринял пионерскую попытку наведения мостов между специфически китайской мыслью и западной психологией. Комментарии этого великого психолога, хотя доктор Судзуки с ними согласен полностью не был, — несомненно, ценное дополнение к этой знаменитой попытке донести дзэн-буддизм до западных читателей.

Сейчас «Райдер и К°» вновь перепечатывает «Введение в дзэн-буддизм», и этот выбор вполне понятен, ибо интерес к дзэну все возрастает, и все больше и больше западных писателей пытаются выразить невыразимое. Вслед за «Дзэном в английской литературе» Р. X. Блиса, моим собственным «Дзэн-буддизмом», «Путем дзэн» Аллана Уотса и «Дзэном в стрельбе из лука» Хориджеля последовали и многие др

Читать книгу Буддизм в России Ильи Мельникова : онлайн чтение

Новое, величественное знание поселилось в душе Будды. Он знал, он всем своим существом ощутил, что постиг Итину. Он избавился от страданий. Он никогда больше не будет страдать… Однако даже теперь, когда он обрёл Освобождение, Будда никак не мог освободится от колебаний. Истина, открывшаяся ему, была слишком глубокой, слишком сложной, чтобы её могли постичь люди. Его истина была новой, у неё не было корней, за которые можно было бы зацепится здесь, в этом мире. Постигнет ли человек то, что досталось ему путём невероятных усилий? Сможет ли кто-либо ещё повторить его путь, пойти по его стопам? Есть ли польза от его знания, которое принесло освобождение лишь ему одному? Эти нелёгкие вопросы терзали душу Будды. Душу, которая познала величайший покой и величайшее страдание…

Он знал, что всё произойдёт именно так. Люди смеялись над ним. Они не поняли его учения, они не приняли его. Он не мог их судить. Даже теперь, ставши Буддой, он оставался для них всего лишь чудаковатым царским сыном, который измышлял от безделья всё новые и новые доктрины. Весь Варенаси потешался над его первой проповедью, видя в ней лишь возможность повеселится. Но чего он ожидал? Разве можно было начинать проповедовать, не имея никакой опоры? Разве имел он право учить целый народ, не обретя ни одного ученика, не имея ни одного последователя? Разве имеет он авторитет, необходимый для того, чтобы его хотя бы выслушали? Нет! Не так нужно начинать Проповедь. Не уличным проповедником он рождён. Он – Будда, он – спаситель мира, и его учение могут постичь лишь те, кто сам ищет Истину. Он ещё раз вернётся в общину. Вернётся, чтобы повести общину за собой.

Однако новый удар постиг его. Совсем недавно, вскоре после того, как Будда обрёл Просветление, умер его первый учитель Арата Калама. Алара и Уддаха отошли от дел в общине созерцателей… Эти новости, пришедшие одна за другой, ошеломили Будду. Теперь ему нечего делать ни у тружеников, ни у созерцателей. Только его учителя могли понять всю красоту его учения, для учеников же он оставался лишь непокорным бунтовщиком.

Но нет! Он не бросит своё дело. Здесь, на берегах прекрасной Нираньчжары, живёт великий отшельник, огнепоклонник Касьяпа. Он и станет учеником Будды, первым и самым важным. Станет, ибо нет сильнее учения, чем учение Будды.

Однако огнепоклонник оказался твёрдым человеком. Целыми неделями Будда упорно трудился, чтобы завоевать расположение этого чрезвычайно строгого человека. Весь жар, весь дар красноречия употребил Будда, чтобы убедить аскета принять Истину. Но нет! Казалось, слова Благословенного пролетают мимо ушей Касьяпы. Даже на предложение поселиться рядом Касьяпа отвечал отказом, тщательно скрывая раздражение.

Но время шло. Постепенно Касьяпа смирился с присутствием подле себя странного аскета, тем более, что тот был чрезвычайно предупредителен и ненавязчив. И вскоре даже начал замечать, что ему доставляет удовольствие общество Шакьямуни. Но настоящий перелом наступил, когда оба отшельника отправились на другой берег Нараньчжары, чтобы собрать подаяние в соседнем поселении.

Будда был силён, ловок, отважен. Он умел стрелять из лука, отлично владел искусством боя и прекрасно бегал. Но вот научится плавать как-то не удосужился… Перебираясь вброд через реку, он и не подозревал, что это упущение может стоить ему жизни. Он уже почти добрался до середины, когда нога вдруг ушла в бездну… Будда потерял равновесие и с головой ушёл в бурный поток. С берега это видели, но помочь ему не смогли: люди были слишком далеко. И тут сам Касьяпа, который на каких-то пару шагов опережал Шакьямуни, резко обернулся на крик тонущего и, не долго думая, бросился в бурные воды. Почти сразу же он наткнулся на Будду, который пытался вынырнуть на поверхность. Бесцеремонно схватив его за волосы, Касьяпа мощными гребками направился к отмели…

Вечером, сидя у костра, оба отшельника уже дружественно болтали. Ибо ничто так не сближает людей, как спасение жизни другого. Касьяпа был поражён эрудицией своего соседа, но ещё более он поражался его ответам на самые, казалось бы, сложные вопросы, терзающие его уже множество лет. Всё больше и больше доверия высказывал Касьяпа Будде, всё внимательнее прислушивался к его словам. И всё менее привлекательным становилось для него своё учение, ибо Будда посеял семена сомнения в его сердце.

– Выходит, нет никакой заслуги мне, который столько лет усердно поклонялся огненной стихии и светилам? Всё это лишь мираж, невежество?

– Разве я говорил это? Нет, Касьяпа! Заслуга твоя велика. Ты покорил своё тело, ты постиг таинства стихий, ты заслужил себе блаженство. Однако как раз в этом и заключается беда! Следующая жизнь твоя будет воздаянием за праведность этой жизни. А разве тот, кто проводит свою жизнь в блаженстве и удовольствиях, станет вспоминать о практике? Нет, о Касьяпа! Поэтому ты просто прожжёшь эту жизнь, растеряешь свои заслуги, и снова вернёшься в то состояние, с которого начинал. Это замкнутый круг.

– Ничего не понимаю! Как же спастись? По-твоему, и благие деяния нисколько не приближают к истине, а только отдаляют от неё… Что же ты предлагаешь?

– Отказаться от деяний. И от благих, и от разрушительных. Не стремится к ним. Забыть о них. Отрешиться от самого понятия «благое» и «неблагое». Ничего нет. Всё – иллюзорно, Касьяпа.

– Как же это – отказаться от деяний? Разве ты сам пребываешь в бездействии?

Будда улыбнулся.

– Да, Касьяпа. Я работаю, я собираю пропитание, я беседую с тобой – но я ничего не делаю. Я не привязан к своим поступкам. Я не стремлюсь выполнять их. Понял ли ты меня?

Касьяпа задумался. Да, сложно понять этого философа. Никто до него не говорил такие слова.

– Разве можно ни к чему не стремится? Даже к постижению истины?

– Истина придёт сама, как только мы очистим сосуд, в который она может поместится. Да – постигнуть её – наша высшая цель, однако даже к ней мы не можем быть привязаны. Ибо привязанность – это путы, которые не дают нам идти по пути совершенства.

В тот вечер Касьяпа больше ничего не сказал. Он не спал всю ночь. Никогда ещё он не размышлял так напряжённо, как размышлял в этот раз. А к утру он созвал своих учеников, и вместо утренней практики на глазах у них обратился к Будде:

– О мудрейший! Позволь мне стать твоим учеником. Ибо нет более великого закона, чем тот, который я слышал от тебя.

Будда улыбнулся. Он знал, что Касьяпу не оставит равнодушным Учение. Он ждал этого момента.

– Долгое время ты был моим другом, Касьяпа. Но теперь ты станешь гораздо большим – ты станешь моим учеником. И поверь мне, это состояние принесёт тебе неизмеримо больше пользы, чем предыдущее…

Ученики стояли, не шелохнувшись. Это было потрясением – их учитель признаёт превосходство другого учения! Однако авторитет Касьяпы был непререкаем. Один за другим подходили ученики Касьяпы к Будде и просили благословить их на новом пути. К полудню Будда, не имевший ещё вчера не одного последователя, стал во главе общины в шестьсот человек.

Наблюдая, как растёт количество его учеников, Будда искренне радовался. Теперь-то его учение не угаснет, ибо он воочию убедился в его силе. Победы его учения над оппонентами становились всё чаще, всё более блестящими. И одной из самых главных побед было завоевание сердца Бимбисары, царя Магадхи.

Приняв Будду у себя во дворце, Бимбисара старался сохранить полное спокойствие, однако на сердце у него было тревожно. Ходили слухи, что этот святой, в прошлом царский сын, стремится стать Чакравартином, верховным правителем. Что же тогда станет с ним, царём Магадхи? Да что говорили о его учении – что он проповедует разрушение старых традиций, что для него уход от мира – единственный стоящий поступок… Нет, в этом нужно разобраться самому.

Впервые увидев Совершенного, Бимбисара был покорён спокойной уверенностью этого человека. Да и слова Шакьямуни вовсе не были пугающими. Наоборот: его учение таило в себе непонятное очарование.

– Но разве не проповедуешь ты отшельничество? Могу ли я рассчитывать на постижение истины? Ты ведь бросил царский дворец. Разве я должен сделать то же самое? А если нет, то смогу ли я когда – либо достичь Нирваны?

Будда улыбнулся.

– Благодать праведной жизни достигается каждым, кто следует благородному Пути восьми ступеней. Тот, кто привязан к богатству, пусть лучше оставит его, нежели позволит ему отравить своё сердце; но тот, кто не привязан к богатству и кто, обладая им, праведно употребляет его, будет благословенным своим ближним.

Я говорю тебе: сохрани своё положение в жизни и ещё усердней приложи своё умение к делам своим. Не жизнь, не власть и не богатство делают из человека раба, но лишь его привязанность к жизни, власти и богатству. Бикшу, уходящий из мира, чтобы вести жизнь беззаботную и бездеятельную, ничего не достигает, ибо жизнь в лености есть отвращение, и немощь силы должна быть презираема. Учение Татхагаты не требует, чтобы человек избрал бездомие или же отрёкся от мира, если, конечно, он не чувствует к этому призвания. Но Дхарма Татхагаты требует, чтобы каждый человек освободился от иллюзии самости, очистив своё сердце и отказавшись от жажды к наслаждениям, и вёл праведную жизнь. И что бы человек ни делал – будет ли он ремесленником, купцом или воином или удалиться от мира и посвятит себя молитвенному созерцанию, пусть он вложит всё своё сердце и прилежание в свою работу, пусть он будет усердным и деятельным. И если он будет как лотос, который растёт в воде, и тем не менее, остаётся не тронутым ею, если он будет биться в жизни, не питая зависти и ненависти, если он будет вести жизнь не для услаждения самости, но лишь для истины, тогда радость, мир и благодать, несомненно, пребудут в сознании его. Ответил ли я на твой вопрос, царь?

Бимбисара был ошеломлён. Этот святой оказался совсем не таким, каким он его представлял. А его учение было самым удивительным и разумным учением, услышанным им когда-либо ранее. И Бимбисару принял решение. С этой минуты он, могущественный властитель Магадхи, станет последователем Будды. И он приложит все усилия, чтобы это великое и светлое учение распространялось как можно быстрее.

Советник Бимбисару Коланда, обладающий немалыми богатствами, почувствовав новые веяния во дворце, подарил общине прекрасную рощу, называемую Велуваной. Правда, роща эта уже была отдана им отшельникам из школы Ниргронта, однако им пришлось отказаться от этого подарка в пользу оппонентов.

Теперь не нужно было спасаться от дождя под пальмовыми листьями. В Велуване были прекрасные летние домики, хорошенькие беседки, отличные склады для продуктов. Да и сама роща была ухоженной, красивой и идеально подходила для духовной практики последователей Будды.

Много учеников пришло к Будде с тех пор, как он стал отшельником. Но одной из самых памятных была, видимо, встреча с его первыми учениками, оставившими его накануне просветления. Он нашёл их в Бенаресе. Расспрашивая людей, он узнал, что все пятеро остановились в Оленьей роще. Он сразу направился туда…

Завидев своего бывшего учителя, Каундинья толкнул Асваджита:

– Смотри, кто идёт! Видимо, Надоело ему сидеть в одиночестве. Наверное, он торопится снова попытается уговорить нас стать его учениками. Как бы не так! Если он сам меняет свои убеждения, как перчатки, и, будучи вчера строгим аскетом, сегодня уже от души набивает свой живот, – разве может он чему-то научить? Разве что двуличности? Вот что, братия, давайте сделаем вид, что не узнали его. Даже лучше: давайте вовсе не замечать его. Как будто его и нет… Сядьте пошире – чтобы и места для него не нашлось…

Будда подходил ближе. И с каждым шагом как будто яркое светлое облако надвигалось на учеников. Сначала они засомневались в своём решении. Потом совесть запустила в их души свои острые когти. А тревога, непонятная, но сильная тревога не давала спокойно сидеть.

Он был совсем рядом. Напряжение было невыносимым…И тут со своего места вскочил Бхадрика, приветствуя учителя. И о чудо! Следом за ним все ученики поднялись со своих мест, наперебой предлагая свои услуги.

Дав отдохнуть учителю, пятеро отшельников принялись расспрашивать его о его пути.

– Но как же, учитель, ты смог получить знание, если ты забросил аскезу? – допытывался Каундинья.

– Ты ошибаешься, Каундинья! Я не оставлял практику. Но как может человек, ослабленный голодом и жаждой, слишком утомлённый, чтобы овладеть своими чувствами и представлениями, достичь цели, которая овладевается лишь ясным разумом расширенного сознания? Ты ведь играешь на вине, Каундинья? Ты знаешь, что для того, чтобы струны вины издавали гармоничный звук, не следует их слишком натягивать или ослаблять. Подобно этому каждое усилие, если оно чрезмерно, кончается бесплодной растратой сил; если оно недостаточно, оно обращается в пассивность. Не нужно быть ни больше, ни меньше. Во всём нужна соизмеримость. Нам нужно избегать крайностей, только тогда мы сможем достичь знания.

К вечеру Каундинья, Вашпа, Бхадрика, Асваджит и Маханаман ушли вместе с Буддой. Теперь они твёрдо знали, что их учитель достиг Просветления. Они чувствовали это каждой своей клеточкой…

ТРИПИТАКА – «СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ» БУДДИЗМА

Будучи странствующим монахом, Будда, скитаясь, проповедовал своё Учение и устно обучал и наставлял своих учеников.

Предание утверждает, что вскоре после ухода Будды в Нирвану произошёл так называемый 1-ый буддийский «собор», когда собрались все его ученики и трое из них на память воспроизвели всё, чему учил Будда, – нормы и правила монашеского общежития, «дисциплинарный устав» сангхи («Виная»), проповеди и поучения Будды («Сутры») и его философское учение, «сверх-Дхарму» («Абхидхарма»). Так возник буддийский канон – «Трипи́така» (на языке пали – «Типи́така»). 

В Древней Индии писали на специально обработанных пальмовых листьях, и свитки, на которых были написаны тексты, носили в плетёных корзинах. Слово «Трипитака» означает «Три корзины» и говорит о том, что свитки с Учением Будды заняли 3 плетёные корзины.

В действительности же «Трипитака» складывалась в течение нескольких столетий. Долгое время тексты передавались устно, в соответствии с индийской традицией заучивания священных текстов наизусть. Более, чем через 300 лет после Нирваны Будды, около 80 года до н.э., в связи с возникшей угрозой утраты текстов, «Трипитака» была впервые записана на пальмовых листьях на  языке пали монахами Тхеравады на Шри-Ланке (Цейлоне) под названием «Типитака».

Приблизительно к этому же времени (к 1-ому веку до н.э.) относится и появление первых махаянских сутр.

В буддийском мире существует несколько версий «Трипитаки», в которые входит огромное количество различных текстов. Из них палийский канон «Типитака» традиции Тхеравада пользуется наибольшей известностью.

Следует учитывать, что махаянские редакции «Трипитаки» помимо текстов, традиционно считающихся «словами Будды», содержат также огромное количество сочинений буддийских философов, живших гораздо позднее него. В буддийском ордене с самого его возникновения высшим авторитетом было слово Будды, поэтому даже вводимые позже правила приписывались ему. Таким образом, по меткому замечанию одного буддолога, Будда через 500 лет после своей кончины произнёс гораздо больше речей и проповедей, чем за всю свою жизнь.

Первые записанные буддийские тексты известны на языке пали. Однако вся более поздняя индийская буддийская литература, как махаянская, так и тхеравадинская, писалась на санскрите, понятном всем образованным людям Индии. Но санскритская «Трипитака» до наших дней не дошла. Нашествие мусульман привело в 13-ом веке к массовому сожжению буддийских монастырей с их библиотеками.

В Китае «Трипитака» была переведена на китайский язык и частично составлена в первые века н.э.. Окончательное формирование канона завершилось в 7-ом веке. Наряду с текстами из палийской «Типитаки» он содержит много материалов, восходящих к махаянским индийским источникам.

На Тибете «Трипитака» была переведена на тибетский язык. Её формирование завершилось в 12–13 веках.

В настоящее время существует 3 варианта «Трипитаки»:

  1. «Типи́така» на пали. Священна для буддистов Тхеравады Шри-Ланки (Цейлон), Мьянмы (Бирма), Таиланда, Камбоджи и Лаоса.
  2.  «Трипи́така» на китайском. Авторитетна для буддистов Махаяны Китая, Кореи, Японии и Вьетнама.
  3. «Трипи́така» на тибетском. Авторитетна для буддистов Махаяны Тибета, Монголии, России (Бурятии, Калмыкии и Тувы).

Несмотря на то, что в исходные тексты палийской «Типитаки» на протяжении веков вносились изменения, это собрание остаётся главным источником изучения раннего буддизма.

В настоящий момент главным источником текстов китайского буддизма для буддологов является издание «Заново составленная Трипитака, изданная в годы Тайсё» от 1924–1934 годов, которая включает 85 томов. Данная «Трипитака» существует в электронном виде на китайском языке.

 

В оригинале буддийский канон полностью дошёл до нашего времени только в палийской версии. Он стал известен в Европе лишь в 19-ом веке и долгое время рассматривался учёными как единственное собрание буддийских канонических текстов.

«Типитака» состоит из 3-х относительно автономных по своему содержанию, но идейно взаимосвязанных разделов, составляющих единый фундамент буддийского религиозного мировоззрения.

Первый раздел Канона – «Вина́я-пи́така». Слово «Виная» означает монашеский устав. Он содержит свод правил, регламентирующих жизнь членов Сангхи. Ядром этого раздела является кодекс воздержания от безнравственного поведения, предназначенный для членов буддийской Общины – монахов и монахинь, послушников и послушниц, мирян и мирянок и других членов. Он оговаривает условия принятия обетов, получения посвящений, указывающих на продвижение по ступеням религиозной практики.

Виная также регулирует взаимоотношения Сангхи в целом и её отдельных членов со светской властью. Однако в первую очередь она рассматривается как религиозно-дисциплинарный свод правил.

Второй раздел «Типитаки» называется «Су́тра-пи́така». В «Сутра-питаке» собрано более 10 тысяч сутр (высказывания и притчи, а также истории, повествующие о жизни Будды), которые приписываются лично Будде или, иногда, его ближайшим ученикам,

Появление махаянских сутр является одним из самых загадочных моментов в истории буддизма. Сутры Махаяны в основном создавались между 1-ым веком до н.э. и 6-ым веком н.э., причём наиболее интенсивным периодом их появления были 2–4 века н.э..

Буддийская традиция утверждает, что все махаянские сутры являются записью подлинных слов Будды, произнесённых им для своих наиболее совершенных учеников. Позднее эти тексты были сокрыты Буддой и пребывали в сокрытии до тех пор, пока не появились люди, способные понять их. Так, одно из преданий повествует, что великий махаянский философ Нагарджуна (ок. 2-го века н.э.) спустился в подводный дворец царя нагов – чудесных змеев, или драконов, (так в древности называли Посвящённых), где и обрёл спрятанные там Буддой тексты сутр.

Буддийские сутры, в отличие от лаконичных брахманских, представляли собой огромные сочинения повествовательного характера с многочисленными описаниями и повторами. Многие сутры противоречили друг другу, а также в разных школах их трактовали по-разному. Поэтому в буддизме возникла проблема истолкования текста.

«Сутра-питака» – это собрание бесед-наставлений, предназначенных для самого широкого круга верующих, о чём свидетельствует известная языковая простота его текстов, воспроизводящих проповеди Будды и повествующих о ситуациях, сопуствующих им. Иными словами, буддийская религиозная доктрина представлена в «Сутра-питаке» не в виде систематического изложения, а как коллекция проповедей Учителя, изложенных при различных обстоятельствах различным категориям слушателей.

Сутры содержат основные темы и понятия буддийского вероучения и их разъяснения. Логическая связность понятий, используемых в различных сутрах не всегда была очевидна. Письменная фиксация «Сутра-питаки», осуществлённая на рубеже новой эры, как раз и обнаружила трудности выявления смысла основных понятий буддийской религиозной доктрины. Это определило возникновение искусства толкования сутр.

«Виная-питака» и «Сутра-питака» проходят в неизменном виде через всю историю буддизма. Это объясняется тем, что они сложились в законченном виде уже на очень раннем этапе – ещё до их письменного закрепления. Иначе обстояло дело с третьим разделом Канона – «Абхидха́рма-пи́такой».

Если первые два раздела Типитаки излагают практическое учение о достижении Просветления – целостного и полного осознания природы Реальности, то третья корзина посвящена теоретической разработке основ Учения.

Третий раздел«Абхидха́рма-пи́така» – представляет собой сборник философских трактатов, содержащих систематизацию Учения Будды и предлагающих глубокий, практически научный, анализ основных доктринальных положений Дхармы. Это философский уровень буддизма.

Первоначально это был инструмент, с помощью которого религиозная доктрина, изложенная в форме проповедей, могла приобрести вид стройной и логически строгой системы. Однако в период сложения трактатов Абхидхарма-питаки (3-ий век до н.э. – 1-ый век н.э.) буддийское умозрение претерпело изменение и значительно усложнилось по сравнению с Сутрами. Осмысление текстов Абхидхарма-питаки стало уделом только очень узкого круга философов.

Абхидхарма-питака палийского Канона доносит до нас философские воззрения Тхеравады, которые долгое время рассматривались в научной литературе как единственная форма древнего буддизма, восходящая к Будде и его ученикам. Однако позже обнаружились канонические тексты, зафиксированные первоначально на санскрите. Они дошли до наших дней в переводе на китайский и тибетский языки, что свидетельствует о глубоком интересе к учениям этих школ за пределами Индии.

Хотя санскритские оригиналы Абхидхарма-питаки утрачены, сохранились многочисленные фрагменты отдельных частей Канона (в основном Виная-питака), которые были записаны на санскрите в первые века новой эры.

 

Письменная фиксация Абхидхарма-питаки может рассматриваться как завершающий этап начальной стадии становления собственно буддийской философии. Она ознаменовалась отчётливым выделением отдельных философских школ в едином русле буддийской религиозной идеологии.

Таким образом, к 80-му году до н.э. (год письменной фиксации «Типитаки») завершился первый, «доканонический» этап развития буддизма.

 

книг о буддизме

  • Домой
  • Мои книги
  • Обзор ▾
    • Рекомендации
    • Choice Awards
    • Жанры
    • Подарки
    • Новые выпуски
    • Списки
    • Изучить
    • Новости и интервью
    • 4
        26 Жанры
      • Бизнес
      • Детский
      • Кристиан
      • Классика
      • Комиксы
      • Поваренные книги
      • Электронные книги
      • Фэнтези
      • Художественная литература
      • Графические романы
      • Историческая фантастика
      • История
      • Ужасы Музыкальные истории
      • Тайна
      • Документальная литература
      • Поэзия
      • Психология
      • Романтика
      • Наука
      • Научная фантастика
      • Самопомощь
      • Спорт
      • Триллер
      • Путешествия
      • Молодые люди
      1 90 Больше жанров 025
    • Сообщество ▾
      • Группы
      • Обсуждения
      • Цитаты
      • Задать вопрос автору
    • Войти
    • Присоединиться
    Зарегистрироваться
    • Psychede
    • Буддизм
    • Высокая история буддизма

      Война по крайней мере с одним наркотиком — психоделической разновидностью — выиграна.Вместо алхимических веществ, которые господствовали на мгновение вечности, молодые потенциальные исследователи разума теперь пробиваются через раздробленный рынок марихуаны, кокаина, слабой кислоты, героина, кокаина, ludes, экстази, скорости, крэка. Установить и настроить? Набор представляет собой свежий, любопытный, настороженный, нервный, беззащитный мозг смышленого молодого ребенка — четырнадцати, двенадцати, десяти, возраст продолжает снижаться, — а декорация — школьный двор, угол улицы, партер в комнате для мальчиков или девочек перед классом . Или, может быть (в лучшем случае?), Это будет племенное слияние на громком, ярком рейве или концерте Grateful Dead.Всегда гудящий рой. Но все же вряд ли можно встретить созерцательные сады или ретриты первых психоделических иллюминатов при свечах в стиле пейсли. Пьянящие безмятежные дни и ночи психоделии, которые когда-то приводили многих к буддийской практике, были эффективно устранены, заменены модификацией. Молодежь теперь включается в мир, в котором священное превратилось в досуг. Неудивительно, что многие с облегчением видят в буддизме программу восстановления: утром полчаса медитации в доме на полпути.

      Психоделическое решение, Марк МакКлауд. Предоставлено Ronin Publishing.

      Такая практика может быть полезна и даже спасти жизнь ослабленным — это, конечно, хорошие новости. Но есть и другие хорошие новости — по крайней мере, для некоторых нереформированных голов. В наши дни происходит что-то вроде психоделического возрождения, и в нем принимают участие несколько буддистов. Сакраменталии — это частично старые знакомые (ЛСД), новые (экстази и другие дизайнерские наркотики) и древние (энтеогены растений, такие как грибы, кактус пейот и амазонская аяхуаска).Интересно, что именно последняя категория, древние растения, используемые древнейшими коренными народами на Земле, кажется наиболее многообещающей на будущее. Существует ряд причин для этого психоделического возрождения. Во-первых, доказано, что психоделики обладают определенной стойкостью. Их бесчисленное количество раз подавляли, бросали по разным причинам, но тем не менее они каким-то образом умудряются появляться, как грибы, из поколения в поколение. Время также является его частью. Динамичные двусторонние отношения между психоделиками и восточной духовностью существуют с девятнадцатого века.В пятидесятых годах буддийские и индуистские тексты вдохновили аристократических британских эмигрантов, таких как писатели Джеральд Херд и Олдос Хаксли, на поиски эмпирического просветления через психоделики. В шестидесятые годы тот же психоделический опыт вдохновил американских академиков, таких как Тимоти Лири и Ричард Алперт (Рам Дасс), на исследование восточных текстов и практик.

      Олдос Хаксли, Сесил Битон. Предоставлено Сесил Битон, Camera-Press / Retina, LTD.

      В восьмидесятые годы употребление МДМА (Адам, экстази) стало модным как среди психотерапевтов, так и в новой молодежной культуре в клубах рэйва и танцев.Экстази — это не галлюциноген или энтеоген, его лучше всего описать как эмпатоген: он, кажется, ослабляет хватку индивидуального эго и открывает путь к необычайно высокому уровню близости и общения (отсюда его популярность среди консультантов по вопросам брака). Общее спокойствие, безмятежность и масштабность переживания привели в некоторых кругах к тому, что его назвали «лекарством Будды». Если психоделики соответствуют (по крайней мере для некоторых) тибетскому или тантрическому буддизму, то экстази можно рассматривать как средство выбора махаяны или бодхисаттвы.Фактически, по крайней мере, один слух говорит о серьезном круге практикующих, которые используют экстази в качестве поддержки своей практики метта (любящая доброта).

      В семидесятые и восьмидесятые годы употребление психоделических наркотиков в буддийских общинах, как и в более крупной культуре, по-видимому, в значительной степени игнорировалось, хотя не полностью отсутствовало ни на одной из этих сфер. Он просто ушел в подполье. По вполне понятным причинам буддийские группы стремились оставаться на правильной стороне закона и, похоже, не меньше других стремились отделиться от наркокультуры и антивоенной контркультуры шестидесятых.А отдельные ученики становились старше, беря на себя обязанности семьи и карьеры. Для большинства студентов психоделики запомнились как лодка, которая доставляла их на другой берег реальной практики, но теперь была отвлечением, от которого следовало отказаться.

      Но, как и в более широкой культуре, небольшое количество студентов продолжало экспериментировать с психоделиками, когда они были не на работе — в «состоянии после медитации». Большинство из них, возможно, вошли в моду после шестидесятых, используя психоделики в основном в развлекательных целях.Свободно плавающее пост-хиппи племя буддийских мертвецов, мертвых буддистов Америки, сохранило что-то от старого духа. Когда в 1995 году умер Джерри Гарсия, редактор их журнала, The Conch Us Times, , провел медитацию на Ченрезига, Бодхисаттвы Сострадания. В середине медитации он наставлял всех видеть в Джерри Бодхисаттву, «сливающуюся с огнями ума Будды в путешествии через бардо».

      Теперь, в начале девяностых годов прошлого века, мы, возможно, видим поколение, которое погрузилось в практику, вдохновленное на другой, более зрелый и более проницательный взгляд на психоделики.

      Связанный: Беседы на трехколесном велосипеде: буддизм и психоделики

      В течение усыпляющих пятидесятых годов доступ как к психоделикам, так и к буддизму был ограничен небольшой, но влиятельной элитой. Британский психиатр, работающий в Канаде, доктор Хамфри Осмонд, привлек Олдоса Хаксли в качестве субъекта для своих экспериментов с мескалином в Лос-Анджелесе однажды днем ​​в середине мая 1953 года. Хаксли был хорошо подготовлен. Он и его товарищ-экспатриант, писатель Джеральд Херд, изучали веданту и практиковали дисциплинированную медитацию в течение нескольких лет, а Хаксли рыскал по мистическим произведениям мира для своей антологии The Perrennial Philosophy .Сидя в своем саду с доктором Осмондом, он испытал грацию и преображение, о которых читал. Вспоминая коан из одного из эссе Д. Т. Судзуки: «Что такое Дхарма-Тело Будды?» он нашел ответ: «Живая изгородь у основания сада». То, что раньше казалось «лишь смутно беременной чепухой», теперь стало ясно как день. «Конечно, Дхарма-Тело Будды было живой изгородью у основания сада», — писал он в книге «Двери восприятия». «В то же время, и не менее очевидно, что это были эти цветы, это было все, на что я — или, скорее, благословенное Не-Я, на мгновение освободившееся от моих удушающих объятий, — хотел смотреть.Конечно, Хаксли все еще был известен своим остроумием. «Я не настолько глуп, чтобы сравнивать то, что происходит под влиянием мескалина. . . с осознанием конечной и конечной цели человеческой жизни: просветления », — заверил он своего читателя. «Все, что я предлагаю, — это то, что католические богословы называют« беспричинной благодатью »мескалиновый опыт, не необходимый для спасения, но потенциально полезный и с благодарностью принятый, если он доступен». Когда Мария, жена Хаксли, прожившая более тридцати лет, лежала при смерти от рака, он прочитал ей напоминания из «Тибетской книги мертвых», уменьшив их до самой простой формы и повторив их близко к ее уху.«Отпусти, отпусти. Идите вперед к свету. Позвольте себе унести себя в свет ». Он продолжил после того, как она перестала дышать, «слезы текли по его лицу, а его тихий голос не прерывался», — вспоминал его сын Мэтью.

      Гуань Инь в Канзас-Сити, Артур Окамура, холст, масло и акрил, 1994. Предоставлено Артуром Окамурой.

      Несколькими годами ранее, в июле 1953 года, бывший банкир-этномиколог Гордон Уоссон и его жена Валентина достигли деревни масатек в Уаутла-де-Хименес, где обнаружили волшебные псилоцибиновые грибы ( teonanacatl , «плоть мира»). боги ») и успел принять участие в ночной веладе.Беспристрастная и уважительная статья Уоссона о его приключениях была опубликована в журнале Life в 1957 году. Эту статью прочитал психолог из Беркли Фрэнк Бэррон, который попробовал некоторые из грибов и передал свой энтузиазм другому академическому психологу и пожилому человеку. друг, Тимоти Лири. Прежде чем устроиться на новую работу в Гарвардском центре изучения личности, Лири провел лето в Куэрнаваке. Естественно, он попробовал грибы. «Путешествие длилось чуть более четырех часов», — написал он.«Как почти все, у кого была открыта вуаль, я вернулся другим человеком».

      Лири теперь больше интересовала трансцендентность, чем оценка личности. В качестве главы Гарвардского проекта исследования психоделических препаратов он провел сессию для профессора Массачусетского технологического института Хьюстона Смита, который сделал этот опыт доступным в качестве лабораторного эксперимента для своих семинаров по мистицизму. Затем, в знаменитом двойном слепом эксперименте, в Страстную пятницу в часовне кафедрального собора Бостонского университета студентам-богословам давали псилоцибин или плацебо.Ни для кого не удивительно, что только те, кто принимал психоделическое причастие, рассказали о том, что казалось истинным мистическим опытом. Time опубликовал благоприятный отчет с обнадеживающими цитатами профессора Уолтера Кларка из Andover-Smith и других ведущих теологов. «Мы ожидали, что каждый священник, служитель, раввин, теолог, философ, ученый и просто ищущий Бога мужчина, женщина и ребенок в стране проследят за результатами исследования», — написал Лири. Вместо этого «хорошие новости встретила волна неодобрения.То, что последовало за этим, было намного хуже. По мере того, как употребление наркотиков распространилось и менее дорогой и гораздо более мощный ЛСД стал предпочтительным наркотиком, все рай и ад вырвались на свободу. Хаксли, читавший лекции в Массачусетском технологическом институте, посоветовал соблюдать осторожность и держать наркотики в маленьком очаровательном круге — своего рода аристократической школе мистерий. Лири разработал план обучения и сертификации гидов. Но все было слишком быстро, слишком поздно и слишком поздно. Разрыв поколений был ликвидирован. Старые были потрясены, молодые пришли в восторг. «Некоторые ученики бросили школу и отправились на восток, чтобы изучать йогу на Ганге, — писал Лири в Flashbacks , — не обязательно плохое развитие с нашей точки зрения, но по понятным причинам расстраивает родителей, которые не отправляли своих детей в Гарвард, чтобы стать им. будды.”

      Лири и Альперт покинули Гарвард в 1963 году. Теперь они были всего лишь одной волной, хотя и очень заметной и шумной, в контркультурной трансформации, которая прокатилась по Америке и достигла своего пика в Сан-Франциско. Центром деятельности был Хейт-Эшбери, расположенный в нескольких минутах ходьбы от миссии Сото Дзэн, Сокодзи, и ее американского ответвления, Дзен-центра в Сан-Франциско. Но духовная атмосфера была чем-то большим, чем дзен — она ​​была эклектичной, дальновидной, политеистической, экстатической и вызывающе религиозной.Газета нового видения, The San Francisco Oracle, взорвалась огромной радугой, которая охватила все в одном большом уитмановском пламени света и духа товарищества. Североамериканские индейцы, Шива, Кали, Будда, Таро, астрология, Святой Франциск, Дзен и тантра — все вместе продали пятьдесят тысяч экземпляров на улицах, которые внезапно заполнились людьми. Когда Oracle напечатал Heart Sutra , он представил двойное распространение версии Zen Center с китайскими иероглифами, а также с обнаженной богиней, нарисованной в лучшем психоделическом стиле Avalon Ballroom.В то время как биты были одеты в экзистенциальные черно-синие цвета, это новое поколение носило оперение, бусы и перья, достойные самых ярких тропических птиц. Если предыдущее поколение было мрачными атеистами, привлеченными к Дзен иконоборческими директивами, например: «Если вы встретите Будду, убейте его!» — эти новые дети были, как сказал Гэри Снайдер Дому Элреду Грэму в интервью в Киото, «беззастенчиво религиозным. . Они любят говорить о Боге, Христе, Вишну или Шиве ».

      Снайдер лично познакомился с контркультурой, когда вернулся из Японии с коротким визитом в 1966 году.Он как раз успел на первый Be-In в Golden Gate Park, где к нему присоединились друзья с первых дней. Присутствовали Аллен Гинзберг, Лоуренс Ферлингетти и Майкл МакКлюр. Керуак бросался в глаза своим задумчивым отсутствием. Он не хотел иметь со всем этим ничего общего. (Когда Лири предложил ему ЛСД в квартире Гинзберга в Нью-Йорке, он возразил: «Ходить по воде не за один день».) Эти новые хиппи привели его в ужас. Когда группа детей появилась в доме его матери в Нортгемптоне, Лонг-Айленд, в куртках с надписью «Dharma Bums» на спине, он захлопнул дверь перед ними.

      Но теперь, в Be-In, когда солнце светит в глубоком синем небе и тысячи людей расслабляются во всех своих нарядах на лугу, Снайдер читал свои стихи, а Гинзберг скандировал Сутру сердца , чтобы очистить луга. скрывающиеся демоны. Даже Сюнрю Судзуки Роши из растущего Дзен-центра в Сан-Франциско ненадолго появился с единственным цветком.

      Также в тот день на сцене присутствовали Тимоти Лири и Ричард Альперт, два бывших профессора психологии из Гарварда, которые к тому времени были пророческими психоделическими волынщиками.Каким бы ЛСД ни стал со временем, в тот момент это был посланник, который привел большое количество людей в ослепительную страну их собственного разума. То, что началось как частное открытие нескольких интеллектуалов и экспериментаторов, распространилось в мгновение ока, и на долю секунды истории казалось, что завеса была разорвана, и все архетипы бессознательного теперь возникли.

      Были те, кто утверждал, что психоделики изменили правила игры и что мистические видения, которыми когда-то наслаждались только святые, теперь могут быть доступны каждому.В любом случае для университетских исследователей в Гарварде, которые тщетно искали научную литературу, было очевидно, что священные писания буддизма (и индуизма) содержат описания, соответствующие тому, что они видели и чувствовали. Итак, Тимоти Лири переработал стихи Дао Те Цзин в книгу под названием Психоделические молитвы , а в 1962 году Тимоти Лири, Ральф Мецнер и Ричард Альперт адаптировали Бардо Тодол , Тибетскую книгу мертвых , ретранслирован с англо-буддийской книги Эванса-Венца на американский психоделический в Психоделический опыт: руководство на основе тибетской книги мертвых .Поскольку книга, очевидно, была предназначена для того, чтобы познакомить умирающего с освобождением Ясного Света Реальности и затем направить его или ее через мирных и гневных божеств бардо, было довольно легко преобразовать ее в руководство, в котором физическая смерть была переконфигурирован как смерть эго во время психоделического путешествия. Психоделический опыт выдержал шестнадцать изданий и был переведен на семь языков.

      Д.Т. Судзуки, Дженис Джоплин, Чогьям Трунгпа Ринпоче, Алан Уоттс, Аллен Гинзберг, Олдос Хаксли, Шунрю Судзуки Роши, Джек Керуак, Гэри Снайдер, Грейс Слик, Роберт Эйткен Роши, Джерри Гарсия.

      Одним из наиболее заинтересованных читателей книги был Олдос Хаксли, который позвонил Лири из Лос-Анджелеса, где он теперь умирал от рака. Когда Лири прилетел к нему, Хаксли попросил провести его через бардо. Лири предположил, что было бы лучше, если бы вторая жена Хаксли, Лаура, руководила занятиями. «Нет, я не хочу оказывать на нее больше эмоционального давления», — ответил Хаксли. — В конце концов, я планирую умереть во время поездки. В конце концов, Лаура действительно дала ему причастие (ЛСД) и прочитала ему инструкции из «Тибетской книги мертвых». И так Олдос Хаксли мирно перешел в Ясный Свет Реальности.

      Вскоре ряд корифеев психоделии отправились в Индию. В 1966 году Ральф Мецнер познакомил Тимоти Лири с ламой Анагарика Говинда, уроженцем Германии, который жил в старом коттедже Эванса-Венца в гималайской деревне Нанитал. «Лама был очень впечатлен, узнав, что Психоделический опыт содержит посвящение ему», — писал Лири в книге Flashbacks . Говинда попросил провести сеанс ЛСД, который предоставил Мецнер.Впервые за тридцать лет медитации лама испытал Бардо Тодал в его живой, потной реальности. По словам Лири, Говинда сказал ему, что «многие из хранителей старых философских традиций осознали, что эволюция человеческого рода зависела от восстановления единства между внешней наукой, продвигаемой Западом, и внутренней йогой, продвигаемой Востоком. . » Учения теософии, Гурджиева, Рамакришны, Кришнамурти и перевод Эванс-Венца Тибетской Книги Мертвых были частью этого плана.«Вы, — сказал лама Лири, — являетесь предсказуемым результатом стратегии, которая реализуется более пятидесяти лет. Вы сделали именно то, что хотели философы ». Предположительно, имея в виду Джеральда Херда и Хаксли, он сказал: «Вы были осторожно подготовлены несколькими англичанами, которые сами были агентами этого процесса. Вы были невольным орудием великих преобразований нашего времени ».

      Куан Инь, закрученная на компьютере.

      Гинзберг прибыл в Индию в том же году. В последнее время его психоделические видения стали пугающими, и он задавался вопросом, следует ли ему продолжать.В Калимпонге он посетил Дуджома Ринпоче, великого ученого-йога, который был главой линии передачи ньингма (древних). «У меня ужасные видения, что мне делать?» он спросил. Дуджом Ринпоче втянул воздух через рот, что является традиционным тибетским знаком сочувствия, и сказал: «Если вы видите что-то ужасное, не цепляйтесь за это; если увидишь что-нибудь красивое, не цепляйся за это ».

      Партнер Лири, Ричард Альперт (ныне известный как Рам Дасс), прибыл в Индию в 1967 году, «надеясь найти кого-то, кто мог бы разбираться в этих веществах больше, чем мы на Западе.Когда он встретил своего гуру, Нима Кароли Бабу, Рам Дасс дал ему изрядную дозу в девятьсот миллиграммов. «Моя реакция была шоком, смешанным с восхищением социолога, жаждущего увидеть, что произойдет», — писал Рам Дасс.

      «Он позволил мне остаться на час — и ничего не произошло. Вообще ничего. Он просто посмеялся надо мной ».

      В другой раз старик проглотил ошеломляющие двенадцать сотен микрограммов. «А потом он спросил:« У тебя есть что-нибудь покрепче? »Я не ответил. Затем он сказал: «Эти лекарства давным-давно использовались в долине Кулу.Но йоги утратили это знание. Их использовали при голодании. Никто не знает, как их сейчас взять. Чтобы принять их безрезультатно, ваш разум должен быть твердо сосредоточен на Боге. Остальные брать побоялись бы. Многие святые не приняли бы этого ». И он оставил все как есть». (Из Чудо любви, Истории о Ниме Кероли Баба , Рам Дасс.)

      Конечно, путешествие было необходимо не всегда. В своем эссе «Переход к большему, чем Индия» Гэри Снайдер писал: «Те, у кого нет времени или денег, чтобы поехать в Индию или Японию», «но кто много думает о традициях мудрости, добиваются замечательных результатов, когда они принять ЛСД. Бхагавад-Гита, индуистская мифология, Сила Змея, Ланкаватара-сутра, Упанишады, Хеваджра Тантра, Маханирвана — несколько текстов — Тантра говорят, наконец-то им ясно. Они часто чувствуют, что должны радикально реорганизовать свою жизнь, чтобы соответствовать таким представлениям ». Иногда, как заметил Снайдер, психоделический опыт прямо приводил к медитации. «В нескольких американских городах, — писал он, — процветают традиционные залы для медитации Риндзай и Сото.Многие из новичков обратились к традиционной медитации после первоначального кислотного опыта. Кажется, что эти два типа опыта информируют друг друга ».

      Ни один роси не мог игнорировать вопрос о ЛСД и его связи с буддизмом. Говорят, что Коун Ямада Роши, главный ученик Ясутани Роши в Японии, пробовал это только для того, чтобы сообщить: «Это не форма, то же самое, что пустота; это пустота — это то же самое, что и форма ». Если Судзуки Роши сказал (как Гэри Снайдер сказал Дому Элреду Грэму), что «люди, которые начали приходить в дзэндо после переживания ЛСД, показали способность очень быстро входить в хороший дзадзен», он также сказал в Нью-Йорке (как Гарольд Талботт , Секретарь Грэма, сказал Снайдеру), «что опыт ЛСД полностью отличался от дзен.В любом случае казалось, что на практике Suzuki Roshi в основном игнорировал это. Когда Мэри Фаркас из Первого института дзэн спросила его, что он думает о «связке дзен-наркотики, о которой мы так много слышали», она поняла из его ответа, «что студенты, которые принимали наркотики, постепенно отказались от них, и что в высшей степени структурированная и контролируемая деятельность оставляла мало возможностей и уменьшала склонность ».

      Но не все были такими терпимыми. В Нью-Йорке ученик вошел в дзэндо под кислотой, сел на дзафу, пока не почувствовал себя достаточно просветленным, чтобы встать с подушки посреди дзадзэн, затем встал на колени перед учителем Эйдо Роши, позвонил в звонок и пошел дальше. небрежно отправился в небольшой сад камней позади дзэндо.Эйдо Роши последовал за ним, и оба стояли, глядя друг на друга, пока учитель не спросил: «Да, но реально ли это?» и студент, который, казалось, держался до тех пор, убежал. После этого было правило, что никто не мог сидеть в дзадзэн, кто употреблял ЛСД, в дзэндо или вне его.

      Промокательная бумага LDS.

      Остальные в мире дзэн были не менее обеспокоены. В Японии Д.Т. Судзуки написал эссе в рамках симпозиума «Буддизм и наркотики» для журнала The Eastern Buddhist , в котором он предупредил, что популярность ЛСД «достигла точки, когда университетские профессора организуют группы мистических наркоманов с намерение сформировать намеренное общество тех, кто стремится к «внутренней свободе».’. . . Все это действительно звучит мечтательно, — писал Д.Т. Судзуки, — но они настолько серьезны в своих намерениях, что люди дзен не могут просто игнорировать их движения ».

      Если доктор Судзуки забил тревогу, американцы были более умеренными в своей реакции. Рэй Джордан, бывший ученик Нёгена Сензаки, а затем доцент кафедры психологии, написал в Psychologia , что «ЛСД может быть полезным подспорьем как для реализации праджны [мудрости], так и для развития медитативной практики. , »Но сэссин с Ясутани-роси с тех пор убедил его в том, что он ошибался.Сэссин «включал момент, который Роши идентифицировал как кэнсё », и Джордан теперь мог засвидетельствовать, что «даже самые глубокие и самые сильные реализации, связанные с ЛСД, были слабыми и смутными по сравнению с реальностью и ясностью событий сэссин. ” Джордан признал, что «в небольшом количестве случаев психоделические переживания могли раскрыть человеку повседневное присутствие Чистой Страны Будды, [но] с этого момента психоделики не имеют никакой ценности в том, что касается Пути.Ни на что не полагаясь, человек должен идти шаг за шагом, момент за моментом в повседневной реальности Чистой Земли ».

      Алан Уоттс был более отзывчивым. Для начала он указал, что каждый должен говорить сам за себя, поскольку очень многое зависит от «психического состояния человека, принимающего химическое вещество, и обстоятельств, при которых проводится эксперимент». В случае Уоттса они были безобидными, и ЛСД дал ему «опыт, похожий и непохожий на то, что я понимал как аромат дзен.Его ум замедлился, произошли тонкие изменения в чувственном восприятии, и, что наиболее важно, «мыслитель» был сбит с толку, так что он осознал, «что все так называемые противоположности идут вместе примерно так же, как две стороны единого монета.» Это, в свою очередь, привело к тому, что японские буддисты назвали дзи дзи-му-гэ , принципом всеобщего взаимопроникновения.

      Но если бы кто-то не обучался йоге или дзен, предупреждал Уоттс, это понимание могло бы привести к мысли, что либо «ты — беспомощная жертва всего, что с тобой происходит», либо что, подобно Богу, ты «лично ответственен за все что случилось.Чтобы выйти из этого тупика, нужно было либо «отношение глубокой веры, либо отпустить сам-не-что-то». В этом случае «остальное — полное наслаждение. . . то, что, в терминах буддизма, можно было бы назвать переживанием мира как дхармадхату , всех вещей и событий, какими бы прекрасными или прискорбными с относительной точки зрения ни были аспекты симфонической гармонии, которая в своей совокупности невероятно великолепна . »

      И все же самой интересной частью переживания для Уоттса было не это экстатическое и возвышенное состояние, а момент возврата к обычному состоянию ума.Там «в мгновение ока» лежало осознание «того, что так называемое повседневное или обычное сознание является высшей формой пробуждения, ануттара-самьяк-самбодхи Будды. ». Но это осознание, запомненное достаточно ясно, вскоре исчезло. «Таким образом, — заключил Уоттс, — многие из нас, кто экспериментировал с психоделическими веществами, оставили их, как плот, на котором вы пересекали реку, и обнаружили растущий интерес и даже удовольствие в простейшей практике дзадзэн. , которые мы выполняем как идиоты, без особой цели.”

      Роберту Эйткену пришлось подробно описать новое поколение, находящееся под влиянием психоделиков. Эйткен вспоминает, что первые члены Коко-ан Зендо были бывшими теософами. Переломный момент наступил в 1963 или ’64, «когда в додзё приходили совершенно незнакомые люди, кланялись у входа, усаживались и сидели, как камни, в течение первого периода, а затем в кинхин [медитация при ходьбе] они могли получить вверх и вниз ».

      Эйткен не мог этого понять — до тех пор, пока позже он не обнаружил, что слухи о том, что Коко-ан Зендо было хорошим местом для спотыкания, разошлись.

      В 1967 году Айткены купили дом на острове Мауи в ожидании выхода Роберта на пенсию из Центра Восток-Запад Гавайского университета. К тому времени длинноволосые молодые люди начали стекаться на Мауи, и многие из них сняли комнаты в доме Айткенов. Те из «йогического конца контркультуры», — писал он в «Восточный буддист », «имели всепоглощающий интерес к просветительской религии, чувствовали целостность и сущность, любовь к природе, преданность бедности и аскетизму, чувствительность. друг к другу, и желание «добиться успеха», то есть практиковать, а не просто говорить.”

      Многие из них интересовались дзадзэн, и Айткены решили основать филиал Коко-ан на Мауи. На первых порах «Мауи Зендо» служил «своего рода миссией в психоделической Богемии». «Практически все молодые люди, которые стучатся в нашу дверь, пробовали ЛСД, мескалин или псилоцибин», — писал он — ситуацию, которую он считал верной для Дзен-центра в Сан-Франциско, а также для других групп по всей стране.

      Мауи Зендо вскоре стал известен как «место, где можно собраться с мыслями», и было начато регулярное расписание дзадзэн.Но товарооборот был огромным. «То, что создало этот чудесный дух, также уничтожило его, — говорит теперь Эйткен, — и это был наркотик». Регулярное употребление марихуаны, как заметил Эйткен, «разрушило чувство меры», в то время как ЛСД, как он писал в своем эссе, казалось, «разрушил большую часть структуры личности, и импульс момента приобрел первостепенное значение».

      Это была, наконец, «человеческая проблема отвлечения внимания», которую Эйткен нашел наиболее важной. «Новые цыгане, — обнаружил он, — веют, как листья на ветру, то в Мендосино, то в Сан-Франциско, затем на всем пути к Мауи, затем обратно на материк, всегда имея убедительную причину, которая может быть не более чем слабый внутренний или внешний импульс.Дзадзэн был естественным исправлением этого, и Мауи Зендо начал все больше и больше развиваться в направлении тренировочного центра.

      Если шестидесятые годы были высшим достижением поколения дзэн, то семидесятые годы принадлежали тибетцам. Непосредственной причиной, конечно же, была тибетская диаспора. Но галлюциногенный аспект самого психоделического переживания, безусловно, способствовал этому. Визуальная пиротехника психоделии очень хорошо сочеталась с красочным блеском сияющих богов, богинь и огненных божеств тибетского искусства.Предполагаемое соответствие было дополнительно усилено кажущимся сходством между визионерским опытом самого популярного тибетского текста шестидесятых годов, Бардо Тодал или Тибетская книга мертвых , и психоделическим опытом. Эти элементы психоделии сыграли свою роль в росте популярности тибетского буддизма. Но, как вскоре обнаружило большинство потенциальных практикующих, первую волну лам больше интересовали ученики, которые хотели и могли заниматься серией сложных практик.Дело было не в видениях, а в том, чтобы визуализировать.

      Еще одно расхождение заключалось в том, что многие люди надеялись, что медитация и йога обеспечат «постоянный кайф», которого не хватает психоделикам. Но по мере того, как все больше людей занимались практикой, выяснилось, что практика вовсе не связана с достижением кайфа. В буддизме, по крайней мере, казалось, что инструкции заключались в том, чтобы не цепляться за ни один опыт , высокий или низкий. На ум приходит отрывок из стихотворения Гэри Снайдера: «Опыт, этот наркотик.. . . »

      С приходом реальной практики буддийская критика психоделического опыта. Некоторые учителя относили наркотики к категории предписаний, опьяняющих разум. Однако для многих это было не очень убедительно, потому что, какими бы ни были психоделики, любой, кто принимал их, знал, что «опьянение» — это в лучшем случае ограниченное, редукционистское описание. И чаще всего азиатские учителя, делающие такие заявления, не имели реального опыта употребления психоделиков.

      Однако те немногие учителя, у которых был такой опыт, оказались в уникальном привилегированном положении, чтобы сравнить два опыта.Самым сочувствующим из них был Трунгпа Ринпоче, который испытал и вкусил великолепие западной цивилизации в Англии. Он был одним из немногих буддийских учителей, с которыми можно было поговорить о таких вещах, о которых его спрашивали многие из его учеников, включая меня. Официально, конечно, все запрещенные наркотики были запрещены. Но в частном порядке Трунгпа Ринпоче, как он сказал мне (и здесь я перефразирую вольно из ошибочного воспоминания), очень сочувствовал ученикам, принимавшим ЛСД. Он даже вызвался, чтобы мы могли воспользоваться этим вместе когда-нибудь в будущем — возможность или вызов, который мне так и не удалось принять, к моему сожалению и облегчению.Предложение было одновременно воодушевляющим и пугающим. В конце концов, его стиль и мастерство заключались в том, чтобы преодолевать пути духовного материализма, а не направлять их.

      В этом нет ничего удивительного. В большей степени, чем большинство духовных путей, буддизм не слишком впечатляется «переживаниями», будь то духовные или психоделические. А Трунгпа Ринпоче, несмотря на все его внешне дикое нетрадиционное поведение, был тибетским мастифом, когда дело касалось практики: твоя задница была на коне, что означало на подушке.Тем не менее, по крайней мере, в «первые дни» семидесятых годов его сангха была более дикой и открытой, чем многие другие. Казалось, дело было не в том, чтобы избежать сансары, а в том, чтобы сразу погрузиться в нее, если на следующее утро вы вернетесь на подушку, похмелье или жареные. Как он сказал в одном из своих немногих публичных заявлений по этому поводу, ЛСД был своего рода «суперсансарой», и, поскольку он усиливал определенные сансарические тенденции, он мог быть полезным методом.

      К марихуане он был менее терпим. Однажды он сказал мне, что основная проблема заключается в том, что марихуана имеет тенденцию «имитировать медитацию».Этот подход привел к драматической конфронтации с группой его самых первых учеников. В начале семидесятых годов племя хиппи, известное как пигмеи, стали студентами и первыми колонизировали неосвоенные земли, которые с тех пор стали известны как Дхарма-центр Скалистых гор. Они соорудили причудливый набор жилых помещений — юрты, однокомнатные, А-образные конструкции, шестигранную каюту. «Ночью главным развлечением было, как правило, расслабиться, налить пиво, выкурить косяк», — сообщила Барбара Стюарт о том времени в The Vajradhatu Sun (август / сентябрь 1991 г.), «но последовала встреча, мощная и жестокая. столкновение, которое в конечном итоге означало бы начало конца частной коммуны пигмеев.. . . Ринпоче сказал, что курение марихуаны лгало самим себе, предаваясь самообману. Они должны сжечь и марихуану, и самообман. . . . Пигмеи опешили, рассердились и растерялись. Но только один человек — назовите его Майк — сопротивлялся. Джим Лоури помнит эту сцену. . . . «Майк ударил Ринпоче, а Ринпоче ударил Майка. Это было сильное извержение. Ринпоче бросил цветочный горшок. . . он скучал по Майку. Мэгги закричала: «Стой!». . . . Ринпоче развел огонь в камине. «Разрушьте самообман», — говорил он.. . . Было напряженно, но спокойно. . . . Все пошли за наркотиком и бросили его в огонь. Мы как бы скандировали: «Разрушьте самообман, уничтожьте самообман». . . Первая dathun [месячная групповая медитация] была поворотным моментом, подтвердив очевидное, что эта земля должна была быть центром медитации, а не ремесленной коммуной пигмеев, подобной Эдему ».

      Связано: Дхарма на Плайя

      Таков был мощный антинаркотический дрейф . Однако, как всегда, были встречные течения.В течение семидесятых, восьмидесятых годов и до настоящего времени небольшое количество преданных буддийских практикующих использовали причастие в контексте формальной практики. Это обязательно было секретное использование, восходящее к самым ранним тантрическим кругам в Индии, где запрещенные и табуированные вещества, такие как мясо и вино, превращались в таинства. Эта группа была естественным образом отобранной, состоящей в основном из практикующих, имеющих опыт работы в обеих модальностях, которые обнаружили, что при правильном обращении психоделики могут быть полезным искусным средством.Если практикующий сохраняет равновесие и движется, чтобы кататься по психоделическим волнам, утверждали аргументы, то опыт может быть полезен в его садхане (формальной практике). Майрон Дж. Столаров, активно занимающийся психоделическими исследованиями с 1960 года, является одним из этих буддийских практикующих. «Что касается меня, — пишет он в недавнем выпуске Gnosis , — я нашел обучение тибетской буддийской медитации мощным дополнением к психоделическим исследованиям. Научившись держать свой ум пустым, я осознал, что другие уровни реальности проявятся легче.Это было только в абсолютной тишине. . . что появилось много тонких, но чрезвычайно ценных нюансов реальности. Хотя я до некоторой степени добился этого в обычной практике, я обнаружил, что этот эффект значительно усиливается под влиянием психоделического вещества. Это, в свою очередь, усилило мою ежедневную практику ».

      Такое утверждение будет возмутительным для многих — возможно, для большинства — буддийских практикующих. Ведь употребление любых интоксикантов запрещено заповедями. И хотя шиваитские индуистские садху курят ганджу, а христиане пьют вино, а суфии (по крайней мере, некоторые), как известно, курят гашиш, буддисты, похоже, были решительно трезвой, если не откровенной группой.Это правда, что зеленый чай, мощный стимулятор, связан с Бодхидхармой и используется монахами дзэн в качестве стимулятора, чтобы предотвратить сон во время медитации. Алкоголь также занимает небольшое, но прочное место в буддийской практике — мастера дзен проявляют любовь к саки, а спиртные напитки используются в церемониях на тантрических пирах, а чанг , сильнодействующее тибетское ячменное пиво, употребляют монахи и миряне. тантрические церемонии (а также для развлечения) в Гималаях.

      А как же психоделики? Действительно ли буддизм, единственная «основная мировая религия» без личного Бога-творца, лишен причастия, изменяющего или открывающего разум? И даже если сегодня такого таинства нет, всегда ли так было? Некоторые изображения в буддийских текстах предполагают, что так было не всегда.Наиболее ярким примером является существование амрита , напитка или вещества, которое, как говорят, приносит бессмертие или освобождение. Если эта амрита не является действительным изменяющим сознание веществом или растением — то, что мы так грубо назвали бы «лекарством», — то ли это «просто» символ? Но даже если это символ, остается вопрос: символ чего?

      Этот вопрос возвращает нас к одному из величайших исследователей-исследователей-теоретиков психоделических знаний: этномикологу-любителю Гордону Уоссону, который познакомил мир с волшебными псилоцибиновыми грибами коренных народов Мексики.Когда Уоссон расширил свои исследования на другие культуры, в первую очередь на Индию, он обнаружил убедительные доказательства того, что таинственный сома ведических гимнов на самом деле был настоем психоделического гриба мухомора мухомора или мухомора сакраментальная основа шаманской ур-религии, которую он проследил до позднего ледникового периода в Сибири. Уоссон испытывал антипатию к хиппи и «Тимоти Лири и ему подобным», поэтому его не устраивал термин «психоделический». Вместо этого он предложил entheogen , «бог, рожденный внутри», для священных растений, которые, по его мнению, лежали в основе тайн древних.

      Линия исследований

      Уоссона является примером этноботанической школы психоделических исследований, которая была одновременно с сенсационным и истерическим фурором ЛСД шестидесятых годов и затемнялась им. Но в 90-е годы эта линия этноботаники продолжала обогащаться одаренными академическими ботаниками, такими как Шультес из Гарварда, и одаренными любителями, такими как Уоссон. Наиболее интересным из этих поствассонитов, по крайней мере для нашей цели, является некий Скотт Хаджек-Добберштейн, который недавно опубликовал увлекательную статью «Сома-сиддхи и алхимическое просветление: психоделические грибы в буддийской традиции» в журнале Journal of Ethnopharmacology. Хаджичек-Добберштейн утверждает, что ведический культ сомы — или нечто очень похожее на него — сохранился среди тантрических буддийских сиддхов, которые жили в Индии с восьмого по десятый век н.э., и чьи биографии изложены в тибетском тексте двенадцатого века, Легенды восьмидесяти четырех махасиддхов.

      Наиболее убедительное свидетельство содержится в истории о сиддхе Карнарипе. Его гуру, Нагарджуна, посоветовал ему продемонстрировать свою аскезу, собирая для милостыни столько еды, сколько он может балансировать на острие иглы.Карнарипа вернулся с большим блинчиком, балансирующим на кончике иглы — символом мухомора , предполагает Хаджичек-Добберштейн. Предлагается больше символов, но наиболее убедительным доказательством является обмен, в котором Нагарджуна говорит: «Нам нужно съесть алхимическое лекарство». Карнарипа делает это, а затем размазывает свою слюну на мертвом дереве, которое распускается в цвету, а затем мочится в горшок. Такое поведение воспринимается учителем Карнарипы как знак осознания. Для Гайчека-Добберштейна это «маркер» присутствия мухомора , потому что употребление мочи шамана, съевшего мухомор, усиливает силу гриба, и это хорошо известная практика среди сибиряков.

      Возможное использование сиддхами мухомора (или других грибов или растений) также предлагает возможное решение двух тернистых тибетских этимологических загадок. Тибетское название каннабиса, So.Ma.Ra.Dza, от санскритского soma-raja , или «король сомы», теперь может быть прочитано как лингвистический след давно забытой традиции. Вторая загадка связана с тибетским переводом амрита (бессмертный) как bDud.rTsi. Слово rTsi означает «пить, сок», но bDud означает «демон».Как бессмертный напиток амрита стал «демоническим соком» на тибетском языке? В неопубликованной статье другой этноботаник-любитель, некий К. Тендзин Дордже, пересказывает историю Ваджрапани, который обнаружил амриту , украденную демоном Раху. Следовательно, «сок демона» может относиться к амрите , украденной демоном Раху. (Я в долгу перед доктором Ричардом Коном за это предложение.)

      Такие спекулятивные этноботанические исследования тибетцев не возникают в вакууме.Он отражает этноботаническую направленность нынешнего психоделического возрождения. Вместо «химической» интенсивности кислоты современные исследователи психоделиков предпочитают «органические» психоделики или, если использовать любимое слово Уоссона, «энтеогены». К ним относятся псилоцибиновые грибы, впервые открытые Вассоном, пейот, используемый уичолами Мексики и индейской церковью, а также аяуаска, используемая амазонскими шаманами, а также кругами и церквями аяхуаски. Все эти растения тысячелетиями сосуществовали с людьми, которые разработали замысловатые ритуалы и красивые церемонии для безопасного и разумного использования священных растений.

      Церемония, проводимая на протяжении всей ночи в церкви коренных американцев, например, сочетает в себе дисциплину и внимательность ритуала дзэн, спонтанную песню-молитву тантрической традиции доха и сострадание бодхисаттвы. Я помню одну ночь в типи на севере Монтаны, ясный разум пейота, пылающего в огне перед песчаным алтарем в виде полумесяца, удары барабана с водой и погремушки из тыквы в ритме древних песен пейота — и это Было ясно, как рассвет, что что-то близкое к этому возвращалось, возможно, к заре нашего человеческого сознания.

      А почему бы и не в будущее? Нам есть чему поучиться у местных шаманов. И Церковь американских индейцев, и бразильские церкви аяхуаски успешно внедрили древнюю энтеогенную практику в христианство. Ничто не препятствует тому, чтобы это случилось и с буддизмом. Действительно, буддизм продемонстрировал способность адаптироваться — или, по выражению профессора Роберта Турмана, видоизменяться — к широкому кругу культур. В Тибете это включало шаманскую культуру. Независимо от того, использовали ли древние сиддхи грибы или другие алхимические вещества, нет причин, по которым экологически информированный американский буддизм не может аналогичным образом черпать из своей собственной шаманской земной мудрости.Таинства священных растений могут быть предложены как амрита в контексте тантрического пира для развития сострадания и мудрости в нашем опустошенном мире. По крайней мере, для тантрических линий буддизма нет предела умелым методам, доступным бодхисаттве, которые включают в себя множество учений о превращении яда в нектар. Каким бы маловероятным это ни казалось, этот дьявольский сок может быть просто противоядием от неконтролируемого материализма, опустошающего нашу планету.

      По крайней мере одно кажется очевидным.Какой бы ни была древняя или недавняя история психоделических энтеогенов и буддизма, эта история вряд ли закончена. Как говорит Хаджичек-Добберштейн: «Некоторые современные неортодоксальные буддийские« алхимики »находят прецеденты у Махасиддхов Нагарджуны и Арьядевы, которые согласились:« Нам нужно есть алхимическое лекарство ». . . Православные ученые могут возразить, но они больше не могут «просто сказать нет» »

      Буддизм для начинающих

      Буддизм для начинающих
      (и скептически настроенных жителей Запада)

      Введение

      Теперь, когда буддизм стал такой быстрорастущей религией на Западе многих людей с Запада привлекает его рациональный подход и отказ от всемогущего божества.Но слишком часто мы, жители Запада быстро застревают в идее возрождения и различных культурных традиции, ставшие частью буддизма в Азии.

      Я сам был там — интересно, реально ли перерождение, если карма научный, если буддизм рациональный, почему я должен поклониться статуе, и так далее — и в какой-то момент я чуть не сдался. Я также заметил, что некоторые жители Запада появляются в Интернете в поисках тех, кто обратились в буддизм, надеясь, что они смогут узнать, как стать Буддист, несмотря на материалистическое воспитание.

      Итак, эта страница представляет собой смесь полезных ресурсов и моих личных опыт полного принятия Дхармы как образа жизни. Я надеюсь это будет быть полезными другим на том же пути.

      С чего мне начать?

      Если есть одно место, где вы должны начать , а не , это реинкарнация / возрождение. Новички в буддизме обычно открывают каждую книгу в раздел о возрождении, потому что то, что происходит с нами после смерти, чрезвычайно важны в монотеистической культуре, из которой мы произошли.

      Но Будда не учил, что перерождение является целью жизни. Он сказал много раз: «Я учу страданию и выходу из страдания». Что было его послание, чтобы совершить нирвану (пали: ниббана) — конец страданию — цель. Итак, лучше всего начать с основ, четырех благородных Истины и практика, направленная на уменьшение страданий. Если это кажется ценное для вас, вы в пути.

      На самом деле, лучший способ начать — это много читать.Тебе нужно знать об основных принципах буддизма, его основателе, его история, разные традиции и то, что он может для вас сделать. Четный хотя в Интернете есть много бесплатного, я все еще Считайте, что хорошо написанная книга — лучший выход. Для всего вышеперечисленного попробуйте Джона Снеллинга Буддийский справочник : Полное руководство по буддийским школам, Преподавание, практика и история или Гилла Фаррер-Холла. Иллюстрированная энциклопедия буддийской мудрости (которая также является справочник).Эти две книги — отличные учебники для начинающих. с участием. Также есть краткий обзор под названием «Что такое буддизм?» от буддийского общества Западной Австралии.

      За вдохновляющие книги западных монахов, которые действительно понимают Проблемы жителей Запада, попробуйте Аджана Сумедхо Разум и путь : Буддийские размышления о жизни или Аджан Jagaro’s True Freedom , который доступен онлайн:

      Еще одна книга, которую обязательно нужно прочитать, — это малоизвестная книга Тич Нат Хана. шедевр, Старый путь, белые облака : По следам Будда, красивая и легкая для чтения история жизни Будды взяты из записей Палийского Канона и проиллюстрированы линией рисунки.

      Для подробного объяснения основных принципов учения и практика, проверьте Айя Кхема Быть никем, никуда не денусь : Размышления о буддизме Путь (очень хорошо показывает, как эго управляет нашей жизнью) или Хенепола Гунаратана Восемь осознанных шагов к счастью : Прогулка по Будде Путь.

      Есть много хороших книг по Дхарме (пали: Дхамма), но я бы рекомендую начать с оригинального буддизма Тхеравады и проверить из традиций махаяны, таких как дзен и тибетский, когда у вас есть понимание основ.Что вы прочитаете, будет зависеть от того, какие именно проблемы в первую очередь привел вас к буддизму. Некоторые авторы, Далай Лама и Тхич Нат Хан, например, написали книги о гневе. управление.

      Но практика тоже важна. Помимо следования за пятью Заповеди, попробуйте практиковать правильную речь, щедрость, сострадание, бытие. менее эгоцентричный, менее зависимый от чувственных удовольствий и меньше заботиться о собственности. И как только вы хорошо поймете основных учений и различных традиций, пришло время начни медитировать.

      Ваша жизненная ситуация может повлиять на вашу практику и прогресс. если ты жить рядом с храмом или буддийской группой, вы сможете слушать беседы о Дхарме, заводить друзей по Дхарме и быть с сообщество единомышленников. Если вы этого не сделаете, всегда есть Интернет и буддийские форумы, такие как Dhamma Wheel.

      Я лично живу в буддийской стране, где большинство людей не понимают более глубоких учений буддизма, поэтому их внимание сосредоточено на совершение заслуг для лучшего возрождения и участие в церемониях.Так что я полагаться на Интернет, на Amazon и на нескольких друзей. Я редко хожу в храмы.

      Что такое буддизм?

      Следующая статья взята с веб-сайта Буддийского общества Западной Австралии. Автор объясняет карму и перерождение традиционно принятым способом. и несколько скептически относится к происхождению сутр Махаяны, но в остальном это отличный обзор буддизма.

      Введение

      На протяжении более 2500 лет религия, которую мы знаем сегодня как буддизм, был основным источником вдохновения многих успешных цивилизаций, источник великих культурных достижений и прочный и значимый путеводитель по самой цели жизни миллионов людей.Сегодня большой количество мужчин и женщин из разных слоев общества во всем мире следуют Учению Будды. Итак, кем был Будда и каковы его учения?

      Будда
      Человек, которому суждено было стать Буддой, родился Сиддхаттха Готама около 2600 лет назад в качестве принца небольшой территории недалеко от нынешнего Индийско-непальская граница. Хотя он был воспитан в прекрасном комфорте, имея аристократический статус, никакие материальные удовольствия не могли удовлетворить пытливый и философский характер молодого человека.На в возрасте 29 лет он покинул дворец и семью, чтобы найти более глубокий смысл в уединенные леса и отдаленные горы Северо-Восточной Индии. Он учился у самых мудрых религиозных учителей и философов своего времени, изучая все, что они могли предложить, но он обнаружил, что этого недостаточно. Затем он в одиночку боролся с самоуничижением, эта практика до крайностей аскетизма, но все равно безрезультатно.

      Затем, в возрасте 35 лет, в майскую ночь полнолуния, он сел под ветви того, что сейчас известно как Дерево Бодхи, в уединенном рощу на берегу реки Неранджара, и развил свой ум в глубокая, но светлая, спокойная медитация.Используя необычайную ясность такого разума с его острой проникающей силой, порождаемой состояниями глубокая внутренняя тишина, он обратил свое внимание исследовать скрытые смыслы разума, вселенной и жизни. Таким образом он получил высшее Опыт просветления, и с тех пор он был известен как Будда. Его Просвещение состояло из самых глубоких и всеобъемлющее понимание природы ума и всех явлений. Этот Просветление было не откровением от какого-то божественного существа, а открытие, сделанное Им самим и основанное на глубочайшем уровне медитации и самое ясное переживание ума.Это означало, что Его больше не было подвержен жажде, недоброжелательности и заблуждению, но не имеет кандалы, достигнув полного прекращения всех форм внутреннего страданий и обрел непоколебимый покой.

      Учение Будды

      Осознав цель Совершенного Просветления, Будда провел следующие 45 лет преподают Путь, который при усердном следовании привести любого, независимо от расы, класса или пола, в тот же Perfect Просвещение.Учения об этом Пути называются Дхаммой, буквально означает «природа всех вещей» или «истина, лежащая в основе существование «. В этой брошюре не рассматривается подробное описание всех этих Учений, кроме следующих 7 Темы дадут вам обзор того, чему учил Будда:

      1. Способ запроса
      Будда настоятельно предупреждал против слепой веры и поощрял путь правдивого расследования. В одной из самых известных его проповедей Калама Сутта, Будда указал на опасность формирования своих убеждений. просто по следующим основаниям: по слухам, по традиции, потому что многие другие говорят, что это так, на основании древних писаний, слова сверхъестественного существа или из-за доверия к учителям, старейшины или священники.Вместо этого человек сохраняет непредвзятость и тщательно исследует собственный жизненный опыт. Когда видишь сам что определенная точка зрения согласуется как с опытом, так и с разумом, и ведет к счастью всех и каждого, тогда нужно принять эту точку зрения и живем до этого!

      Этот принцип, конечно же, применим к собственному Учению Будды. Oни следует учитывать и исследовать использование ясности ума, рожденного медитации. Только когда человек видит эти Учения для себя в опыт прозрения, становятся ли эти Учения его Истиной и дают блаженное освобождение.

      Путешественник на пути исследования нуждается в практике терпимости. Терпимость не означает, что человек принимает каждую идею или точку зрения, но означает никто не сердится на то, что не может принять.

      Далее по пути то, с чем некогда не соглашались, может позже оказаться видно, чтобы быть правдой. Итак, в духе терпимого расследования, вот несколько больше основных Учений, как их дал Будда.

      2. Четыре благородные истины
      Основное Учение Будды сосредоточено не на философских размышления о Боге-Создателе или происхождении Вселенной, или о Небесный мир навсегда.Учение же сосредоточено на приземленная реальность человеческих страданий и настоятельная необходимость найти прочное избавление от всех форм недовольства. Будда дал сравнение человека, застреленного стрелой с отравленным наконечником, который, прежде чем он назвал врач, чтобы вылечить его, потребовал сначала сообщить, кто выстрелил и где стрела была сделана и из чего и кем и когда и где … этот глупый человек наверняка умрет, прежде чем его вопросы успокоятся ответил. Точно так же, сказал Будда, насущная потребность нашего существование заключается в том, чтобы найти длительное облегчение от повторяющихся страданий, которые отнимает у нас счастье и оставляет в раздоре.

      Философские рассуждения имеют второстепенное значение и, в любом случае, их лучше оставить до тех пор, пока человек не научит медитация до стадии, когда у человека есть способность исследовать вопрос ясно и найти Истину для себя.

      Таким образом, центральное Учение Будды, вокруг которого учения вращаются, это Четыре благородные истины:

      1. Что все формы существования, человеческие и другие, поражены страдание.
      2. Причина этого страдания — Жажда, рожденная иллюзией. души.
      3. Это страдание имеет прочный конец в Переживании Просветление (Ниббана), которое представляет собой полное избавление от иллюзия души и все вытекающие из этого желания и отвращения.
      4. Это мирное и блаженное Просветление достигается через постепенное обучение, Путь, который называется Срединным путем или Восьмеричный путь.

      Было бы ошибкой называть это Учение «пессимистическим» на основание на том, что оно начинается со страдания. Скорее, буддизм — это «реалистичен» в том смысле, что он непоколебимо смотрит на правду жизни много страданий, и он «оптимистичен», так как показывает окончательный конец проблема страдания — Ниббана, Просветление в этой самой жизни! Те, кто достиг этого абсолютного мира, являются вдохновляющими примерами которые раз и навсегда демонстрируют, что буддизм далеко не пессимистичен, но это путь к настоящему счастью.

      3. Срединный путь или восьмеричный путь

      Путь положить конец всем страданиям называется Срединным путем, потому что он избегает две крайности чувственного удовольствия и самоуничижения. Только когда тело находится в разумном комфорте, но не переутомляется, помните о ясности и силе, чтобы глубоко медитировать и открывать Правда. Этот Срединный Путь состоит из прилежного развития Добродетели, Медитация и мудрость, что более подробно объясняется как Благородный Восьмеричный путь.

      1. Правильное понимание
      2. Правильная мысль
      3. Правая речь
      4. Правое действие
      5. Правильные средства к существованию
      6. Правое усилие
      7. Правильная внимательность
      8. Правильная концентрация

      Правильная речь, действие и средства к существованию составляют обучение добродетели или мораль. Для практикующего буддиста это состоит в поддержании пять буддийских заповедей, от которых следует воздерживаться:

      1. Умышленное причинение смерти любому живому существу;
      2. Умышленное завладение чужим имуществом;
      3. Сексуальные проступки, в частности супружеская измена;
      4. Ложь и нарушение обещаний;
      5. Распитие алкоголя или наркотические средства, вызывающие отупение. внимательность.
      Правильное усилие, внимательность и концентрация относятся к практике Медитация, очищающая ум через переживание блаженного состояния внутреннего покоя и дает возможность уму проникнуть в смысл жизни через моменты глубокого понимания.

      Правильное понимание и мысль — проявление мудрости будды который прекращает все страдания, преобразует личность и производит непоколебимое спокойствие и неутомимое сострадание.

      Согласно Будде, без совершенствования практики Добродетели невозможно совершить медитацию, и без совершенствования медитации невозможно достичь Мудрости Просветления.Таким образом, буддист Путь — это постепенный путь, срединный путь, состоящий из добродетели, медитации. и Мудрость, как объясняется в Благородном Восьмеричном Пути, ведущем к счастье и освобождение.

      4. Камма
      Камма означает «действие». Закон Каммы означает, что есть неизбежные результаты наших действий. Есть поступки тела, речи или разума, которые привести к причинению вреда другим, собственному вреду или обоим. Такие поступки называются плохой (или «нездоровой») каммой. Они обычно на почве жадности, ненависти или заблуждения.Потому что они приносят болезненные результаты, их не следует делать.

      Есть также поступки тела, речи или разума, ведущие к благополучию других. бытие, собственное благополучие или благополучие обоих. Такие дела называются хорошей (или «полезной») каммой. Обычно они мотивированы щедрость, сострадание или мудрость. Потому что они приносят счастливые результаты, их нужно делать как можно чаще.

      Таким образом, многое из того, что человек переживает, является результатом его собственных предыдущих камма.Когда случается несчастье, вместо того, чтобы обвинять кого-то другого, можно ищите любую ошибку в своем прошлом поведении. Если обнаружена неисправность, опыт его последствий заставит еще одного осторожнее будущее. Когда случается счастье, вместо того, чтобы принимать его как должное, человек можно посмотреть, не является ли это результатом хорошей каммы. Если да, то опыт его приятных результатов будет способствовать более хорошей камме в будущее.

      Будда указал, что никакое существо, божественное или иное, имеет любую силу, чтобы остановить последствия хорошей и плохой каммы.Факт то, что он пожинает то, что он сеет, дает буддисту больше стимул избегать всех форм плохой каммы, делая столько же хорошего камма насколько это возможно.

      Хотя нельзя избежать последствий плохой каммы, но можно уменьшить их эффект. Ложка соли, смешанная со стаканом чистой воды, делает все очень соленый, тогда как в пресноводном озере такая же ложка соли практически не меняет вкус воды. Точно так же результат плохого камма в человеке, который обычно делает лишь небольшое количество хорошей каммы, действительно болезненно, тогда как результат той же плохой каммы в человеке привычно делать много хорошей каммы ощущается лишь слегка.

      Этот естественный Закон Каммы становится силой и причиной практика нравственности и сострадания в нашем обществе.

      5. Возрождение
      Будда ясно помнил многие из своих прошлых жизней. Даже сегодня многие Буддийские монахи, монахини и другие тоже помнят свои прошлые жизни. Такой сильная память — результат глубокой медитации. Для тех, кто помнит их прошлой жизни, Возрождение — установленный факт, который помещает эту жизнь в значимая перспектива.

      Закон Каммы можно понять только в рамках многих жизней, потому что Камме иногда требуется столько времени, чтобы выдержать фрукты. Таким образом, Камма и Возрождение предлагают правдоподобное объяснение явное неравенство рождения; почему некоторые рождаются в большом богатстве тогда как другие рождаются в жалкой нищете; почему некоторые дети входят этот мир здоров и полон, тогда как другие входят деформированными и больны … Плоды плохой Каммы не считаются наказанием за злые дела, но как уроки, из которых можно узнать, например, как гораздо лучше узнать о потребности в щедрости, чем возродиться заново среди бедных!

      Возрождение происходит не только в этом человеческом царстве.Будда указал, что царство людей — лишь одно из многих. Там много отдельных небесных царств и мрачных низших царств, царств животные и царства призраков. Не только люди могут пойти в любой из этих сфер в следующей жизни, но мы можем прийти из любого из этих миры в нашу настоящую жизнь. Это объясняет распространенное возражение против Возрождение, которое утверждает: «Как может быть Возрождение, если десять раз сегодня живо столько людей, сколько было 50 лет назад? »Ответ: что люди, живущие сегодня, пришли из самых разных сфер.

      Понимая, что мы можем приходить и уходить между этими разными сферами, дает нам больше уважения и сострадания к существам в этих сферах. Это маловероятно, например, что можно было бы эксплуатировать животных, если бы видели связь Возрождения, которая связывает их с нами.

      6. Нет Бога-Создателя
      Будда указал, что ни Бог, ни священник, ни какой-либо другой существо имеет право вмешиваться в разработку чужих Камма. Буддизм, таким образом, учит человека принимать все ответственность за себя.Например, если вы хотите быть богатым тогда будьте надежными, прилежными и бережливыми, или, если вы хотите жить в Небесное царство, тогда всегда будьте добры к другим. Нет Бога, чтобы просить благосклонности, или, другими словами, коррупция невозможна в работе Каммы.

      Верят ли буддисты, что Вселенная сотворила Вселенная? Буддисты сначала спросят, о какой вселенной вы имеете в виду? Это настоящее Вселенная с момента «большого взрыва» до наших дней является лишь одним из бесчисленные миллионы в буддийской космологии.Будда дал оценку возраста одного вселенского цикла около 37 миллиардов лет, что вполне правдоподобно по сравнению с современной астрофизикой. После один вселенский цикл заканчивается, другой начинается снова и снова, согласно безличный закон. Бог-Творец в этой схеме лишний.

      Согласно Будде, ни одно существо не является Высшим Спасителем, потому что Бог, человек, животное или что-то еще, все подчиняются Закону Каммы. Даже Будда не мог спасти.Он мог только указать на правду чтобы мудрые могли убедиться в этом сами. Каждый должен взять ответственность за собственное будущее благополучие, и это опасно передать эту ответственность другому.

      7. Иллюзия души
      Будда учил, что нет души, нет существенного и постоянного ядро живого существа. Вместо этого то, что мы называем живым существом, человека или другого человека, можно рассматривать как временное сближение многие действия и части — когда они завершены, они называются «живыми» бытие ‘, но после разделения частей и прекращения деятельности это не называется «живым существом».Как продвинутый компьютер, собранный из много частей и действий, только когда он завершен и выполняет связных задач это называется «компьютер», но после частей отключен и деятельность прекращается, это больше не называется «компьютер». Не найдено ни одного необходимого постоянного ядра, которое мы могли бы действительно называют «компьютером», так что не может быть найдено ни одного необходимого постоянного ядра которую мы можем назвать душой.

      И все же Возрождение все еще происходит без души. Рассмотрим это сравнение: на Буддийский храм, одна свеча, догорает, вот-вот истечет.Монах берет новую свечу и зажигает ее от старой. Старая свеча умирает, новая свеча горит ярко. Что изменилось от старой свечи к новой? Причинно-следственная связь была, но ничего не пропало! Таким же образом была причинно-следственная связь между вашей предыдущей жизнью и вашим настоящим жизнь, но ни одна душа не перешла.

      Действительно, иллюзия души, по словам Будды, является корнем причина всех человеческих страданий. Иллюзия «души» проявляется как ‘Эго’.Естественная, неудержимая функция Эго — контролировать. Большой Эго хотят контролировать мир, средние Эго пытаются контролировать свои непосредственное окружение дома, семьи и работы, и почти все Эго стремятся контролировать то, что они считают своим телом и разумом. Такой контроль проявляется как желание и отвращение, он приводит к отсутствию и внутренний покой, и внешняя гармония. Это Эго стремится приобретать собственность, манипулировать другими и эксплуатировать окружающую среду.это цель — это собственное счастье, но оно неизменно приносит страдание. Это жаждет удовлетворения, но испытывает недовольство. Такой глубокий укоренившееся страдание не может прекратиться, пока человек не увидит сквозь глубокие и мощная медитация, что идея «я и мое» не более чем мираж.

      Эти семь тем представляют собой образец того, чему учил Будда. Теперь, чтобы завершите этот краткий очерк буддизма, давайте посмотрим, как эти Учения практикуются сегодня.

      Типы буддизма
      Можно сказать, что существует только один тип буддизма, и это огромная коллекция Учений, сказанных Буддой. В оригинальные Учения можно найти в «Палийском каноне», древнем писании. буддизма Тхеравады, который широко признан старейшим надежным запись слов Будды. Буддизм Тхеравады является доминирующим религия в Шри-Ланке, Бирме, Таиланде, Камбодже и Лаосе.

      Между 100 и 200 годами после смерти Будды Сангха (монашеская община) раскололась по политическому вопросу «Кто управляет Сангхой?» Споры по поводу некоторых монашеских правил были решено комитетом архатов (полностью просветленных монахов или монахинь) вопреки взглядам большинства монахов.Недовольное большинство возмущались тем, что считали чрезмерным влиянием небольшого числа архатов в монастырских делах. С тех пор в течение нескольких десятилетия недовольному большинству частично удалось снизить возвышенный статус Архата и возвышение на его месте идеала Бодхисаттва (непросветленное существо, обучающееся на Будду). Ранее неизвестные писания, якобы сказанные Буддой и спрятанный в мире драконов, затем появился философский оправдание превосходства Бодхисаттвы над якобы «эгоистичный» Архат.Эта группа монахов и монахинь сначала была известна как «Маха Сангха», что означает «большая часть монашеского сообщества».

      Позже, после впечатляющего развития, они назвали себя «Махаяна», «Великая колесница», при этом весьма пренебрежительно называя старшая Тхеравада «Хинаяна», «Низшая колесница». Махаяна все еще сохраняет большинство оригинальных учений Будды (на китайском священных писаний они известны как «Агама», а в тибетской версии — как Кангьюр), но эти основные учения в основном подавлялись слои обширных интерпретаций и совершенно новых идей.Махаяна Китая, который все еще процветает на Тайване, отражает более раннюю фазу этого развития, Махаяна Вьетнама, Кореи и Японии (в основном Дзэн) является более позднее развитие, и Махаяна Тибета и Монголии значительно дальнейшее развитие еще.

      Актуальность буддизма для современного мира
      Сегодня буддизм продолжает получать все более широкое признание во многих странах. далеко за пределами своего первоначального дома. Здесь, в Австралии, многие австралийцы своим тщательным выбором принимают миролюбивые, сострадательные и ответственные пути.

      Буддийское учение Закона Каммы предлагает нашему обществу справедливую и неподкупное основание и причина нравственной жизни. Легко увидеть, как более широкое принятие Закона Каммы приведет к любую страну к более сильному, более заботливому и добродетельному обществу.

      «Учение о возрождении» помещает эту нашу короткую жизнь в более широкая перспектива, придающая больший смысл жизненно важным событиям рождения и смерть. Понимание Возрождения устраняет так много трагедии и горе, окружающее смерть, и обращает внимание на качество жизнь, а не просто ее продолжительность.

      С самого начала практика медитации была в самое сердце буддийского пути. Сегодня медитация становится все более популярной популярны как доказанные преимущества как для психического, так и для физического благополучия стали более известными. Когда выясняется, что стресс является основной причиной человеческих страданий успокаивающая практика медитации становится всегда более ценится.

      Сегодняшний мир слишком мал и уязвим, чтобы жить в гневе и одиночестве, поэтому потребность в терпимости, любви и сострадании очень важна.Эти качества ума, необходимые для счастья, формально развиваются в Буддийская медитация, а затем усердно применять ее в повседневной жизни. жизнь.

      Прощение и мягкая терпимость, безвредность и мирное сострадание являются хорошо известными товарными знаками буддизма, они предоставляются бесплатно и в широком смысле для всех видов существ, включая, конечно, животных, а также самое главное, самому себе. Нет места для проживания в вине или ненависть к себе в буддизме, даже не место для чувства вины за чувство вины!

      Подобные учения и практики — вот что порождает качества нежная доброта и непоколебимая безмятежность, отождествляемые с буддийскими религия 25 веков и остро нужна в современном мире.В целом его долгая история, ни одна война никогда не велась во имя буддизма. Это мир и терпимость, выросшие из глубокого еще разумной философии, которая делает буддизм столь важным для сегодняшний мир.

      Реальны ли перерождение и карма?

      Реально ли перерождение — в человеческом теле или в одном из других миров? Это вопрос, который задает большинство жителей Запада, как только они становятся интересуется буддизмом. Карма (пали: Камма) — закон причины и эффект — действует в течение нескольких жизней, но где доказательства того, что есть ли жизнь кроме нынешней?

      Это сложный предмет, и у каждой традиции есть свое объяснение.Это нередки случаи, когда разные учителя одной традиции имеют другой взгляд на перерождение. Одно можно сказать наверняка, научного доказательство возрождения (пока). Есть рациональные объяснения, но все они опираться на бездоказательные предположения.

      Таниссаро предлагает один из подходов к вопросу о возрождении. Бхиккху, который говорит: «Вам не обязательно верить в перерождение, вы просто нужно принять это как рабочую гипотезу ». Другие учителя, такие как Аджан Суммедхо, придерживается аналогичной точки зрения, поскольку мы никогда не узнаем, что произойдет после смерти, имеет смысл практиковать Дхарму (пали: Дхамма) и проживите эту жизнь наилучшим образом.

      Некоторые известные монахи, Аджан Брам и П.А. Пайютто среди них, скажем когда медитирующие достигают третьей или четвертой джханы (уровня поглощение) они могут «читать свои прошлые жизни», как это делал Будда и познайте истину возрождения. Но эта способность отнюдь не универсален, даже среди мастеров медитации.

      Другое объяснение, отстаиваемое Буддхадасой, самым почитаемым в Таиланде монах, заключается в том, что перерождение в ряде физических тел является «условным говорить «сделать предмет понятным для масс, но в« Дхарме » говорить «на самом деле Будда имел в виду, что каждая жизнь — это возникновение эго в уме.Так мы переживаем «смерть» и «возрождение» ( эго) много раз в день. Точно так же все шесть сфер существования соответствуют состояниям разум. Таким же образом можно наблюдать причину и следствие кармы в наши собственные психические состояния — когда мы делаем добрые дела, это приводит к здоровому психическое состояние, когда мы делаем плохие поступки, мы испытываем нездоровые психические состояния.

      Это рациональное объяснение перерождения и кармы не обязательно исключить традиционный взгляд.Это увеличивает его. Что мне подходит, так это примите их обе как рабочие гипотезы и практикуйте соответственно. Вспоминая рассказ Будды о человеке, застреленном отравленной стрелой, если нам нужно, чтобы каждая деталь учения была доказана нам на Во-первых, мы умрем прежде, чем начнем практиковать.

      Какова наша цель в жизни?

      Традиционный ответ на это: наша цель — достичь нирваны. и остановить бесконечный цикл перерождений и страданий.Но идея общего назначения для человечества предполагает, что кто-то или что-то создал эту цель, что, в свою очередь, предполагает наличие всемогущего божества.

      Я думаю, что у нас нет предопределенной цели. Мы эволюционировали, и вот мы. Потому что мы также развили язык и концептуальное мышление, мы застряли на этой концепции «я», эго это заставляет нас чувствовать себя отделенными от всего остального. Эго нуждается постоянное заверение в его важности, поэтому мы цепляемся за нашу взглядов и фанатично их отстаиваем, и почему мы постоянно критикуя других.Наше эго управляет нашей жизнью. Боится быть погасил.

      Мы справляемся с этим по-разному. У некоторых из нас много детей, поэтому мы может чувствовать, что часть нас живет вечно через наших потомков. Некоторые из нас совершают подвиги, чтобы наши имена жили в история навсегда. Некоторые из нас попадают на Ripley’s Believe It Or Not с самые длинные усы в мире или побить мировой рекорд по разбиванию дыни головой или что-то в этом роде, чтобы мы добились цифровое бессмертие.Некоторые из нас цепляются за идею, что бог даст нам вечная жизнь в какой-то форме после смерти.

      Для тех из нас, кто не находит это псевдосмертие или негарантированность бессмертие удовлетворяет, есть потребность создать нашу собственную цель в жизнь. Вот где буддизм отлично подходит. Вместо того, чтобы быть управляется эго и его страхами, избавьтесь от него! Избавление от эго и страдания, которые оно приносит, — это то, что Аджан Джагаро назвал «Истинной свободой» — очень привлекательная идея для всех нас.

      Если мы не достигнем настоящей свободы в этой жизни, мы должны получить еще одну шанс в будущей жизни. Но просто уменьшая эго и увеличивая свобода в этой жизни кажется мне стоящей целью.

      В чем разница между Тхеравада и Махаяна?

      Чтобы сохранить монашеский порядок, Будда установил 227 правил для монахов (монах) для наблюдения и 311 для монахов (монахиня). Перед смертью (известной как паринирвана ) он сказал, что какой-то несовершеннолетний правила могут быть изменены.

      Вскоре после его смерти возникли разногласия по поводу что можно было изменить и возникли разные секты. Более реформистский позже секты называли себя Махаяна (великая колесница) и консервативным сектам как Хинаяна (меньшее средство передвижения). Единственный консервативная секта, остающаяся сегодня — Тхеравада, преобладающая в Шри-Ланка, Бирма и Таиланд. Тхеравада признает Палийский канон как Священные Писания и различные комментарии древних Тхеравадин.

      В то время как Тхеравада распространилась на юг и восток, Махаяна переместилась в на северо-запад через территорию нынешнего Пакистана и Афганистана, а затем через От Средней Азии до Китая, Тибета, Вьетнама, Кореи и Японии. Для исторического по причинам, языком писаний Махаяны был санскрит, а язык Тхеравада был Пали. Отсюда разница в написании некоторых распространенных Буддийские термины: Нирвана / Ниббана, Сутра / Сутта, Карма / Камма, Дхарма / Дамма и т. Д. Западные люди больше знакомы с махаянским санскритом. термины.

      Махаяна также имеет свои собственные писания в дополнение к палийскому канону, наиболее важным из которых является Сутра Лотоса. Эти сутры предполагаются быть секретными «высшими» учениями Будды, которые были переданы только тем, кто был к ним готов — идея, подчеркнутая на начало Лотосовой Сутры.

      Помимо измененного монашеского кодекса, сделавшего возможным монашество в суровые условия, такие как Тибет, Махаяна подчеркивает Бодхисаттву Идеально, когда мужчина клянется не достигать окончательного просветления, пока все живые существа были спасены.Итак, любой, кто помогает другим достичь просветление можно считать бодхисаттвой. В Тхераваде термин бодхисаттва обычно относится только к историческому Будде в его предыдущие жизни. Исторически сложилось так, что некоторые махаянисты считают тхеравадинов быть эгоистичным для поиска просветления только для себя, в то время как некоторые тхеравадины считают, что махаянисты отклонились от того, что Будда учил.

      Различные сутры и секты Махаяны отражают разные способы достижение просветления подходит для разных людей с разными уровни способности.Из-за этого ряд «мифических» будд и бодхисаттвы почитаются и используются как объекты медитации. Тхеравадины почитают только исторического Будду, и только его изображение является видели в храмах.

      Махаяна склонна подчеркивать концепцию шуньята (пустота). в своих учениях и имеет более конкретное представление о том, что проходит от перерождения к возрождению (сознание, включающее осознание и объем памяти).

      Лично я обнаружил, что чем больше я читаю о Махаяне и тибетском традиции, известной как Ваджраяна, тем больше я принимал, что все секты идти в том же направлении, и нет смысла рассматривать какие-либо один из них лучше другого.

      Какую традицию выбрать?

      Я предлагаю сначала прочитать о Тхераваде, а затем исследовать другие традиции, чтобы увидеть, что вам больше подходит. Ваше решение также может зависеть от своих буддийских друзей и от того, что доступно там, где вы прямой эфир.

      Насколько мне известно, основные традиции, известные на Западе, — это Тхеравада, Тибетский, Дзен, Чистая Земля и Ничирэн. Один миф, который, кажется, вырос с годами выяснилось, что с помощью Махаяны можно достичь просветления в одна жизнь, тогда как в Тхераваде на это уходят эоны.Это понятие кажется быть подталкиваемым китайскими патриархами дзэн, в частности, Хуанг Po, как показано на Дзенское учение Хуан По . В наше время идея распространен влиятельным писателем-ученым Джоном Блофельдом, который перевел Хуан По работает на английском языке и написал несколько отличных книг по Буддизм. Но все это кажется довольно смешным, ведь как кто-то мог знать, сколько жизней назад тот или иной человек начал сознательно работа к просветлению?

      Блофельд последовал за дзэн, а затем за тибетским буддийским тантризмом, описывая оба как «Короткий путь».»Однако нетрудно увидеть, что любая традиция , которая делает упор на медитацию — как это делал Будда — будет короткий путь. В прошлом веке тайские лесные традиции хороший пример традиции Тхеравадин, породившей ряд просвещенные мастера.

      Согласно Блофельду, Махаяна и тибетский буддизм, в частности, предлагают способы практики, подходящие людям на всех уровнях. Ведь не все имеет склонность к медитации.Многие люди что-то предпочитают проще, например, молитва, пение, различные формы преданности и паломничества. Он описывает дзэн и тхераваду как «бесформенные», имея в виду практика — это в основном только вы и ваш разум. Но на самом деле есть много больше для обоих, чем просто медитация.

      Тибетский Буддизм, кажется, привлекает жителей Запада, потому что есть теперь много тибетских лам и монастырей на Западе из-за харизма Далай-ламы, потому что это может быть «короткий путь», потому что своей репутации в области развития экстрасенсорных способностей и множества разнообразные методы практики.Однако тибетский буддизм поглотил большая часть древней шаманской религии Бон Тибета, так что это мудро внимательно прочитать о Тибете, прежде чем делать это.

      Zen привлекает жителей Запада, потому что это что-то вроде «назад к основы «традиции с упором на медитацию и очень мало ритуал. Шакьямуни, исторический Будда, почитается больше, чем другие мифические будды и бодхисатвы сутр Махаяны. Хотя он зародился в Китае, этот тип дзэн практикуется на Западе. в основном японец.

      Тхеравада привлекает западных практикующих, потому что считается старейшая и чистейшая форма буддизма, почитающая только Шакьямуни и теоретически концентрируется на медитации. Тайский лес Традиция, сложившаяся в конце 1800-х годов, была попыткой практиковать точно так же, как это делал Будда, странствуя в джунглях и медитируя в пещеры. Хотя джунгли в основном исчезли, некоторые жители Запада присоединился к международному монастырю Аджана Ча в 1970-х годах и позже распространение практики в других странах: Аджан Джагаро и Аджан Брам в Австралия, Таниссаро Бхиккху в США и Аджан Сумедхо в Великобритании.Кратко об истоках этой традиции см. Таниссаро. Обычаи бхиккху Благородных. Для более подробной информации прочтите Лесные воспоминания .

      Чистая земля когда-то была широко распространена в Китае и до сих пор практикуется среди китайцев всего мира. Утонченная форма Чистой Земли (Дзёдо и Син Дзёдо) развился в Японии и распространился на Запад. Чистая земля включает в себя очищение ума повторением имени Амитабхи (Амида) Будда, чтобы получить помощь в достижении мира после смерти, откуда достичь просветления легко.На более глубоком уровне Чистая земля равна чистый ум и Амитабха представляют наши собственные качества, а не внешний спаситель. Чистую землю иногда сочетают с практикой дзен.

      Ничирен — это местная японская традиция, пропагандирующая пение. фразы, приветствующей Лотосовую Сутру. Ответвление Nichiren — непрофессионал организация, Soka Gakkai International.

      Есть несколько буддийских сект и организаций, спорным в некотором роде, обычно из-за их основателя / лидера или его особые убеждения.Прежде чем начать работу с Сока Гаккай (SGI), Друзья Западного Буддийского Ордена (ДЗБО), Шугдэн или Алмаз Путь (Карма Кагью), вы можете поискать в Google информацию об их задний план.

      Как мне стать буддистом?

      Хотя существует церемония принятия Трех Прибежищ (Будда, Дхарма и Сангха), нет никаких вовлекается «обращение», и от вас не требуется отказываться от какой-либо другой религии или убеждений. На самом деле кажется, что это больше социальное заявление, чтобы показать другим, что вы стали буддистом.

      На мой взгляд, если вы примете учение Будды как образ жизни и попытаетесь следовать Пяти заповедям мирян, народ, вы буддист. Для меня это было связано с чтением Дхармы и прослушиванием бесед о Дхарме в Интернете. Вместо того, чтобы читать Священные Писания (которые часто бывают трудными), я выбрала книги монахов и монахинь, которые уже имели глубокие знания. знание Дхармы через изучение и практику, и у кого был талант объяснять это. Я смотрел, как буддизм развивались тысячелетиями и решили начать с Тхеравады, которая является первоначальной формой буддизма, основанной на Пали канон.Позже я также исследовал различные традиции Махаяны.

      Для меня было очевидно, что уменьшение силы эго контролировать наши жизнь была основой буддизма. В своей практике я сосредоточился на Правильная речь (компонент Благородного Восьмеричного Пути), потому что я думал, что это даст самые быстрые результаты. Я ожидал, если начну быть добрыми к людям, со временем они станут лучше ко мне. Это случилось, но гораздо больше. Я обнаружил, что исследую свои намерения каждые раз мне захотелось отстаивать свои взгляды, спорить с кем-то, противоречить им, критиковать их, сравнивать себя с ними или судить о них вообще никак.

      Довольно скоро стало очевидно, что многое из того, что я сказал или сделал, было задумано чтобы повысить мое чувство собственного достоинства, и эта «настоящая свобода» заключалась в том, чтобы убежать это тирания эго.

      Позже я начал медитировать, так как это единственный способ испытать истина учения, а не просто их понимание интеллектуально. Хотя большинство людей, рожденных в буддизме, может не медитировать, это важно для серьезного буддиста.

      У некоторых жителей Запада есть проблема с тем, являются они или нет Буддисты, обычно потому что они все еще верят в бога или потому что они не поверили в возрождение.Следующий доклад Аджана Джагаро, западный монах тайской лесной традиции, будет полезен для любого, кто спрашивает себя: «Я буддист?»


      Я буддист?
      Аджан Джагаро

      Обучаю людей, только недавно столкнувшихся с буддизмом. задал вопрос: «Как стать буддистом?» или «Откуда ты знаешь когда ты буддист? »Этот тип исследования действительно полезен и поощряться не только среди новичков в буддизме, но и среди люди родились и выросли как буддисты.Так что продолжайте и спросите себя: «Я Я буддист? «

      Я ожидаю, что будет много тех, кто ответит «Да», и тех, кто сказать «Нет», но мне интересно, сколько из них подумает: «О … А … Я не знать. «Итак, давайте немного поразмышляем над этим занятием буддизма. Больше.

      Чтобы начать наше расследование, возможно, стоит узнать, что сказал Будда. по вопросу. Следующий эпизод взят из буддийской Священные Писания (Ангуттара Никая, Том IV):

      «Когда-то Господь жил среди сакьянов в монастыре Баньянового дерева. в Капилаваттху, и пока там Маханама Сакьян пришел к нему и спросил;

      «Как, Господь, стать мирянином учеником?»

      «Когда кто-то принял прибежище в Будде, Дхамме и Сангхе, тогда один — мирянин ».

      «Как, Господь, мирянин-ученик добродетелен?»

      «Когда мирянин воздерживается от убийства, воровства, сексуальных проступок, ложь и употребление алкогольных напитков, значит, он добродетелен «.

      Здесь Будда ясно говорит, что, приняв прибежище в Будде, Дхамма и Сангха становятся учениками или, в современной терминологии, Буддист. Классическая формула поиска убежища, которая была со времен Будды передается следующее;

      Буддхам Саранам Гаччами (Я ищу прибежище у Будды)
      Дхаммам Саранам Гаччами (Я ищу прибежище в Дхамме)
      Сангхам Саранам Гаччами (Я ищу прибежище в Сангхе)

      Однако нельзя стать буддистом, просто повторяя эти слова или выполнение любого другого ритуала церемонии или инициация.С другой стороны, хотя никто не выполнял никаких церемония или ритуал, можно по-прежнему оставаться буддистом. Проще говоря, это означает что никто не может сделать вас буддистом и никто не может помешать вам быть буддист. Это волевой выбор, который человек делает, когда достаточное доверие к Учителю и Учению. в комментариев к Священным Писаниям объясняется это следующим образом: «Это акт сознание, лишенное омрачений, мотивированное уверенностью и благоговение перед Тройной жемчужиной »…

      Здесь я хотел бы поделиться своим опытом, чтобы помочь объясните этот момент. Когда я впервые познакомился с буддизмом, я не считаю себя религиозным человеком. Во всяком случае, я думал о я как атеист и чувствовал, что религия не имеет большого отношения к реальная жизнь. Однако я нашел Учение Будды и, в частности, практика медитации очень привлекательна. У меня было желание узнать больше об этом, и это привело меня в монастырь, где я в конце концов рукоположен в монахи.

      Однажды молодой тайский студент, желая попрактиковаться в английском, случайно спросил меня: «Вы буддист?» Но в уме я задавался вопросом, действительно ли Я был буддистом. Должен признаться, это было странное положение. in — буддийский монах, который не знает, буддист ли он! Пока что эта ситуация сохранялась более года, прежде чем значение обоих вопрос и ответ стал мне понятен.

      В течение того года, продолжая изучать и практиковать Дхамму, я начал чувствовать себя очень комфортно с обучением и все больше уверен, что это был путь для меня.С этим пришло сознательное признание того, что я выбрал Будду своим Учителем и считал его как воплощение духовных идеалов мира и освобождения. Я также выбрал путь, изложенный в его Учении ( Дхамма), будучи уверенными, что это приведет к освобождению. И пока на на этом пути я хотел бы получить руководство и попытаться подражать примеру все благородные ученики, составляющие Сангху. Это действительно было замечательно узнать, что я буддист, а не просто буддист монах!

      Теперь стать буддистом не означает, что нужно соглашаться с или верить во все, чему учат или что практикуют все бесчисленные буддийские секты и группы по всему миру.И мы должны верить, что это единственный способ, а все остальные религии не годятся. Это просто означает, что посмотрев и исследовав в это учение Будды, попробовав и увидев он действительно работает, человек в него верит и выбирает убежище в Будда, Дхамма и Сангха.

      Однако, если вы все еще не уверены, буддист вы или нет, не беспокойтесь об этом, просто продолжайте практиковаться.


      Если вы нашли эту страницу полезной или у вас есть комментарии, вы можете связаться со мной по адресу .

      Введение в курсы буддизма «Центр медитации Тушита

      Программы Введение в курсы буддизма

      Tushita стремится обеспечить дружелюбную и благоприятную среду для людей всех национальностей, чтобы они могли контактировать, изучать и применять на практике учения Будды. Мы приобрели международную репутацию благодаря нашим курсам «Введение в буддизм», которые одинаково подходят как для начинающих, так и для тех, кто имеет некоторые базовые знания. Эти курсы являются очными и обычно длятся 10 дней.

      Изучать буддийскую философию — значит изучать самого себя. Во время наших курсов опытные учителя объясняют тибетскую буддийскую философию и медитацию с современной точки зрения, давая инструкции, чтобы помочь вам применить эту древнюю мудрость для увеличения мира, счастья и сострадания в вашей повседневной жизни. Темы включают:

      • Разум и эмоции
      • Карма
      • Возрождение
      • Любовь и сострадание
      • Природа реальности

      Основная часть курса состоит из классов философии, поддерживаемых сеансами медитации, и все это в тихой ретритной среде.10-дневные курсы заканчиваются двухдневной интенсивной медитацией, чтобы дать вам возможность познакомиться и получить представление о темах, затронутых в учениях.
      Все учения и инструкции по медитации даются на английском языке.

      Чтобы увидеть полный список запланированных предстоящих курсов «Введение в буддизм»,

      Нажмите здесь или посмотрите наш Календарь событий

      Расписание курса

      Наши 10-дневные курсы начинаются в 13:00 в первый день и заканчиваются в 13:00 в день десятый.Промежуточные дни начинаются с гонга для пробуждения в 6 утра, а последняя сессия дня заканчивается около 21 вечера, с сессиями обучения и медитации в течение дня. Есть перерывы на 3-х разовое питание, возможна тренировка на растяжку и часовая «дискуссионная группа».

      Щелкните здесь, чтобы просмотреть образец ежедневного расписания.

      Адаптация к обстановке отступления

      Курс духовного изучения и медитации требует энергии, приверженности и дисциплины. Это пространство, где можно не отвлекаться от повседневной жизни и встретиться лицом к лицу с самим собой.Это не всегда легко, особенно для новичков.

      Тело и разум не привыкли к этим очень разным обстоятельствам и могут реагировать дискомфортом, беспокойством, скукой, сомнением, критикой, усталостью или внезапными необоснованными опасениями. Подготовка себя, предвосхищая эти реакции, и обязательство придерживаться дисциплины отступления , даже если они возникают, , может быть трансформирующим. Следовательно, мы должны приспособиться к настройкам отступления:

      • Мы должны привыкнуть к молчанию. На протяжении всего курса соблюдается тишина, однако во время учебных занятий вопросы приветствуются, и в большинстве дней будет проводиться часовая дискуссионная группа.
      • На протяжении курса мы можем испытать множество взлетов и падений. Поэтому, , пожалуйста, будьте осторожны в своем поведении и внимательны к другим участникам курса и сотрудникам.
      • Мы должны сохранять непредвзятость. Многие из представленных идей могут быть новыми и отличаться от наших собственных убеждений, и мы должны быть готовы анализировать и размышлять не только об учениях, но и о наших собственных убеждениях.
      • Нам необходимо приспособиться к расписанию: все участники должны присутствовать все занятия курса, приходить на занятия вовремя и не покидать территорию Тушиты на время курса.

      Пожалуйста, перейдите по этой ссылке для получения дополнительной информации о The Retreat Environment.

      Подготовка к курсу

      Завершите все внешние связи и договоренности до прибытия на регистрацию. Чтобы успешно участвовать в курсе, вы должны быть действительно свободны от всех внешних обязательств в течение всего периода обучения. Все телефонные звонки, электронные письма, письма, билеты, подтверждения рейсов, обмен денег и т. Д. должны быть согласованы и организованы до начала курса. Невозможно сделать это во время курса, поэтому обязательно сообщите своей семье и друзьям, что вы не свяжетесь с вами до выезда в последний день курса (после 13:00). Ваш телефон должен быть передан нам на хранение во время курса. Наша страница «Среда для отступления» объясняет, почему эта дисциплина важна.
      Для посещения этого курса у вас должно быть хорошее физическое и психическое здоровье. Если перед курсом вы почувствовали недомогание, обратитесь за медицинской помощью , прежде чем приедет сюда. Если вы примете участие в курсе при плохом самочувствии, вы не сможете участвовать в полной мере и, скорее всего, продлите свое заболевание из-за чрезмерных нагрузок. Кроме того, мы проводим большие курсы с общими помещениями и должны действовать ответственно в интересах наших студентов; поэтому, если вы плохо себя чувствуете и еще не получили медицинской консультации, мы попросим вас не присоединяться к курсу.Это особенно относится к тем, у кого проблемы с желудком или симптомы гриппа. Для получения дополнительной информации о здоровье и безопасности щелкните здесь.

      Мы хотели бы подчеркнуть, что медитация подразумевает более пристальное наблюдение за разумом, чем в повседневной жизни, и наши курсы «Введение в буддизм» представляют психологические идеи, которые могут показаться людям сложными. Наши курсы предоставляют инструменты, которые помогают студентам справиться с этими проблемами самостоятельно, но мы не психологи / консультанты, и у нас есть большие курсы, поэтому мы не можем предоставить индивидуальные консультации.Этот курс / практика медитации не заменяет профессиональные консультации.

      Во время курса будьте готовы жить просто. Например:
      • Большинство видов размещения — общежития. Просто, чисто и удобно. Обратите внимание, что проживание нельзя бронировать заранее. Для получения дополнительной информации о нашем жилье нажмите здесь.
      • Мы обслуживаем трехразовое вегетарианское питание. Мы не можем удовлетворить особые диетические потребности (такие как веганская диета, аллергия на лактозу или пшеницу).Для получения дополнительной информации о наших блюдах щелкните здесь.
      • Из-за нехватки воды в этом районе мы просим участников курса не стирать белье самостоятельно. У нас есть недорогие и качественные услуги прачечной. Для получения дополнительной информации о наших услугах прачечной нажмите здесь.
      Убедитесь, что вы взяли с собой все необходимое.
      • Ксерокопия вашего паспорта и действующей индийской визы для регистрации (только для иностранных граждан).
      • Теплая одежда, которую можно носить послойно, и хороший спальник.По монашеским и местным обычаям, тело должно быть полностью покрыто от плеч до колен, включая плечи. Пожалуйста, без тесной или открытой одежды.
      • Личные туалетные принадлежности, полотенце, фонарик / фонарик, часы / часы (для этого нельзя использовать мобильный телефон или в качестве будильника), многоразовая бутылка для воды.
      • Дополнительные деньги (обычно достаточно 1000 рупий) на хранение в библиотеке для ссуд на книги (600 рупий за книгу) и для некоторых покупок (туалетные принадлежности, печенье и т. Д.)), которые можно сделать во время курса в нашем небольшом магазине в офисе.
      • Это не обязательно, но вам может быть полезно ознакомиться с материалами курса «Введение в буддизм», списком рекомендованной литературы или многоязычными глоссариями Дхармы.

      Для более подробного списка вещей, которые нужно взять с собой, щелкните здесь.

      Руководящие принципы поведения

      Правила дисциплины Останавливаться в Тушите можно только в том случае, если вы проходите один из наших курсов / ретритов по месту жительства или являетесь признанным буддийским практикующим, проводящим свой собственный формальный буддийский ретрит продолжительностью не менее 10 дней.

      Поскольку Тушита является полумонашеским центром медитации, а — не гостевым домом , мы просим всех наших ретритантов и посетителей соблюдать следующие правила дисциплины, чтобы поддерживать атмосферу, способствующую внутреннему размышлению и медитации:

      • Уважайте все живое: не убивайте намеренно ни одно живое существо, даже мелких насекомых.
      • Уважай чужую собственность: не кради и не бери ничего, что не было дано даром.
      • Будьте честны и прямолинейны: не лгите и не обманывайте других намеренно.Это легко при соблюдении тишины!
      • Соблюдайте целомудрие: не вступайте в половые отношения. Это также включает запрет на держание за руки, объятия, массаж и другие физические проявления привязанности.
      • Будьте бдительны и внимательны: избегайте интоксикантов, таких как алкоголь, наркотики и сигареты (мы рекомендуем вам бросить курить, находясь здесь, но если это невозможно , можно курить в специально отведенном месте на центральной границе).
      • Будьте внимательны к молчанию других: храните молчание в соответствующих местах и ​​всегда во время курсов по месту жительства, особенно в Гомпе и общежитиях.Не петь и не играть музыку и в целом вести себя тихо на территории отеля.
      • Будьте внимательны к монахам и монахиням: одевайтесь уважительно (пожалуйста, не используйте шорты выше колена, майки без рукавов или обтягивающую открытую одежду).
      Базовая дисциплина курса Чтобы поддерживать атмосферу, способствующую внутреннему размышлению и духовному поиску, и свести к минимуму отвлекающие факторы во время курса, студентов на наших курсах и ретритах просят соблюдать наш основной кодекс дисциплины, перечисленный ниже.
      • Пожалуйста, урегулируйте все внешние связи до начала курса. Если вы скажете друзьям и семье, что вы не будете на связи на протяжении всего курса, и будете придерживаться этого решения, это значительно снизит отвлечение от исследования работы вашего собственного разума! Также, пожалуйста, решите свои поездки и т. Д. до того, как вы приедете в Тушиту!
      • Ожидается, что вы будете соблюдать тишину (совсем не разговаривать) с вечера первого дня до конца курса.
      • Не оставлять территорию Тушиты на протяжении всего курса.
      • Участники должны посещать все занятия курса и приходить на занятия вовремя.
      • Пожалуйста, положите все коммуникационные / развлекательные устройства (ноутбук / мобильные телефоны / камеры / MP3 / CD-плееры) и т. Д. В наш сейф при регистрации.
      • Пожалуйста, будьте осторожны в своем поведении и чутко относитесь к другим членам группы.
      Этикет Гомпа «Гомпа» — это тибетское слово, которое мы используем для обозначения Зал медитации .Поскольку Гомпа — это место для учебы, медитации и религиозных практик, буддисты считают их святыми местами. В этой традиции в гомпе считаются уважительными следующие модели поведения, и мы просим вас следовать им, находясь здесь:
      • Не указывайте ногами на учителей, алтарь или какой-либо святой объект.
      • Не кладите материалы Дхармы — молитвенники, тексты, книги Дхармы или записные книжки с Дхармой — на пол, не садитесь и не переступайте через них.
      • Ни в коем случае не ложитесь и не выполняйте никаких упражнений йоги в Гомпе.
      • Нет праздной болтовни в Гомпе (т.е. вы можете задавать вопросы учителю во время урока, но не разговаривать с другими учениками).

      Регистрация

      Этот курс не предназначен «просто для развлечения» или в качестве отметки в маршруте путешествия. Это серьезный курс. Однако, если все сделано правильно, это может быть сложным, но полноценным и очень приятным занятием.

      Многие люди не уверены, чего ожидать, и это нормально. Однако, пожалуйста, зарегистрируйтесь и посетите этот курс только в том случае, если вы намерены серьезно и серьезно участвовать в нем.Мы понимаем, что соблюдение всех этих правил, и особенно сохранение молчания, может быть трудным, но это важная часть опыта курса, и персонал здесь, чтобы помочь и поддержать вас в соблюдении правил, чтобы помочь и поддержать среда отступления.

      Вы также можете найти версию для печати вышеупомянутой информации, нажав здесь.

      • Чтобы зарегистрироваться на курс «Введение в буддизм», , пожалуйста, прочтите ВСЕ приведенной выше и ниже информации о курсе.
      • Затем заполните онлайн-форму регистрации в разделе «Регистрация» на этом веб-сайте.
      • Пожалуйста, не пишите по электронной почте только для того, чтобы спросить о наличии на курсе; будет достаточно места (если на нашей домашней странице не указано, что этот курс заполнен и имеет список ожидания), и вы сэкономите время и силы как себе, так и волонтерам Тушиты, просто заполнив форму.
      • Дополнительную информацию о листе ожидания можно найти здесь.
      • Для удобства наших учеников и для того, чтобы учения Дхармы были максимально доступными, мы делаем процесс регистрации очень простым и не запрашиваем депозиты и т. Д.
        К сожалению, до 50% людей не приходят на курсы! Это приводит к длинному списку ожидания и большой неопределенности.
        Поэтому, пожалуйста, регистрируйтесь только в том случае, если вы, по крайней мере, очень уверены, что хотите, и СМОЖЕТЕ присоединиться к нам в 13:00 в первый день курса.
      • Если после регистрации вы поймете, что не можете посещать этот курс, пожалуйста, сообщите нам как можно скорее о своем отказе, чтобы мы могли передать ваше место кому-нибудь другому. Если вы подтвердите, а затем не явитесь на курс, вы будете считаться «не явившимся». После двух «неявок» вам будет запрещено записываться на будущие курсы.
      • Время регистрации — 13:00 в первый день курса. Если вы приедете после 14:00, вы можете потерять место из-за людей из списка ожидания.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *