http://www.kitaichina.com/

Философия ушу в повседневной жизни

 

ВАН ЛЭЙ

 

 

    «Я размахиваюсь и ударяю рукой по воде, но вода не чувствует боли. Тогда я бью еще сильнее, но вода по-прежнему не ощущает моих ударов. Я хочу схватить ее в кулак, но она утекает сквозь пальцы. Вода, по сути, является самой мягкой и гибкой субстанцией и может “приспособиться” к любой емкости. Поэтому я решил учиться у воды и стать таким, как она».

 

    Так написал в диссертации по философии Ли Сяолун, позднее прославившийся на весь мир как знаменитый мастер «гунфу» по имени Брюс Ли. В своей работе он особенно подчеркнул, что центральную роль в «гунфу» играет «Путь» (кит.: «Дао») – естественный порядок вещей во всем мире. В конце 70-ых годов 20 в. Ли Сяолун основал свой стиль боевых искусств под названием «Джиткундо» (искаженное с кантонского диалекта, кит.: «Цзецюаньдао» – «Путь преграждающего кулака»), став одним из наиболее популярных мастеров ушу в мире. Правда, сам он избегал называть «Джиткундо» «стилем», предпочитая слово «метод», так как, согласно его философии, «Джиткундо» может применяться в любом из видов восточных единоборств.

 

    Китайцы издавно испытывали к ушу огромный интерес, причем, их интерес базировался не только на увлечении боевыми техниками, с помощью которых можно легко одержать победу над противником, но, в первую очередь, на философском аспекте, отличающем ушу от всех других боевых искусств Востока и находящем воплощение во всех сферах человеческой жизни.

 

 

    Стремление к внутреннему спокойствию

 

    Когда Ли Сяолун только начал учиться ушу, он был полон тщеславных желаний поскорее овладеть мастерством и легко побеждать любого противника. Но чем больше он этого хотел, тем более невыполнимой казалась задача. Увидев, что Ли Сяолун в отчаянии, наставник посоветовал ему успокоиться, расслабиться и постараться больше концентрироваться на собственных движениях: «Забудь, что ты – это ты. Освободи свое сознание от мыслей и привязанностей и следуй собственной интуиции».

 

    В процессе тренировок Ли Сяолун стал выполнять движения более свободно и раскованно. Но вскоре он «споткнулся» о следующее противоречие: чем больше он заставлял себя расслабиться, тем сложнее давалась ему релаксация.

 

    Тогда наставник дал Ли Сяолуну следующий совет: «Запомни, всегда следуй естественным законам природы. Не нужно пытаться напрямую противостоять проблеме, учись менять свою тактику в зависимости от обстановки, анализируй ситуацию и овладевай преимуществами. На этой неделе больше не приходи на занятия, но подумай хорошенько над тем, что я тебе сказал».

 

    Но как ни думал Ли Сяолун, он никак не мог понять смысл слов учителя, и, вконец разуверившись во всем, решил бросить занятия. Взяв лодку, он заплыл далеко в море. Молодым человеком овладели отчаяние и горечь, но чем больше он размышлял над происходящим, тем больше злился на самого себя. В гневе он со всей силой ударил по воде, и тут его неожиданно настигло прозрение: «Так вот, что имел ввиду наставник!»

 

    Когда кулак Ли Сяолуна коснулся воды, вода чуть подалась в стороны, но секундой позже вернулась и сомкнулась вокруг пальцев, идеально очертив форму руки. Вода – это самая мягкая материя. Когда наливаешь воду в чашку, то она принимает форму чашки, когда наливаешь воду в чайник, то она тут же принимает форму чайника. Будучи самой «приспосабливающейся» субстанцией, вода обладает поистине непобедимой силой; капли воды, собираясь в реки, приобретают настолько огромную силу, что могут ворочать глыбы. Не в этом ли заключается и смысл «гунфу»?

 

    Так Ли Сяолун пришел к пониманию древней истины о том, что нужно раскрепостить сознание, стать бесформенным, подобно воде, и, укрепить волю, оставаясь при этом спокойным снаружи. Человек, который внешне умиротворен и спокоен, как вода, может, опираясь на свою нерушимую и несгибаемую внутреннюю силу, противостоять вызовам даже самого агрессивного противника.

 

    Жизненная философия китайцев, как и философия ушу, подчинена стремлению к «внутреннему умиротворению и гармонии». Конфуцианство также пропагандировало «Путь “мудреца внутри и правителя снаружи”», в основе которого лежит понимание того, что, если освободить сердце от оков противоречий и следовать естественному порядку десяти тысяч (т. е. множества) вещей, спокойно воспринимая все происходящее в мире, то человек в соответствии с объективными закономерностями сможет выносить верные суждения и проявить таинственное умение, которое будет казаться окружающим мистическим.

 

 

    Гармоничное сосуществование

 

    Четыреста лет назад в провинции Шэньси жил некий последователь ушу по имени Ван Вэньчэн. Как-то раз, в один из летних дней, он, сидя во дворе своего дома, наслаждался вечерней прохладой. Неожиданно его взгляд задержался на дереве, где происходил ожесточенный поединок цикады с богомолом. Хотя цикада гораздо превосходила богомола по размеру, она никак не могла его победить. Какую же «тайну» скрывал богомол?

 

    Чтобы найти ответ на этот вопрос, Ван Вэньчэн стал разводить богомолов, внимательно наблюдая за тем, как они сражаются друг с другом или атакуют свои жертвы. На основе своих наблюдений Ван Вэньчэн разработал «Стиль богомола» (кит.: «Танланцюань»). И по сей день «Стиль богомола» чрезвычайно популярен; Государственное управление по делам физкультуры и спорта КНР причислило его к 9 крупнейшим школам традиционного китайского ушу.

 

    В древности последователи ушу часто учились у самой природы, копируя и заимствуя определенные движения и приемы у представителей фауны. Подобный подход воплощает «единство неба и человека», что в свою очередь является центральным постулатом традиционной китайской философии. Так, например, современный китайский философ Чжан Дайнянь считает, что представление о единстве Неба и Человека, центральное в китайской философии, оказало огромное влияние на развитие китайской культуры. В системе традиционной философии Китая человек выступает не более чем одной из десяти тысяч вещей; при этом, человек тесно связан с природой и со всей вселенной, поэтому люди должны не только уважать природу, но и гармонично сосуществовать со всем живым в природе, не завоевывая и не покоряясь.

 

    Человек должен жить в единстве с природой и следовать естественному порядку вещей в природе. Такова же суть всех практик и стилей ушу. Именно поэтому во всех фильмах, посвященных «гунфу», мы можем часто видеть, как последователи ушу медитируют в горах или тренируются рядом с водопадом.

 

 

    Принципы «естественного вращения»

 

    Рассказывая о китайской гимнастике «Тайцзицюань», Ли Сяолун однажды назвал главной ее особенностью «пребывание в непрестанном движении». И на самом деле, «Тайцзицюань» отличает непрерывность движений, плавное перетекание одного движения в другое, подобно плывущим по небу облакам или текущей воде, но в то же время эти «движения» отличаются своеобразием: любое перемещение должно осуществляться по дугообразным или кругообразным траекториям, тело должно оставаться легким, подвижным и плавным, как будто вы с его помощью рисуете «Великий предел» (кит.: «Тайцзи», см. фотографию «Тайцзи»).

 

    Китайцы не только в процессе занятий «Тайцзицюань», но и в жизни стараются не провоцировать и не упреждать события, считая, что наилучшим методом является «изменение в соответствии с обстановкой» и «естественное вращение».

 

    Однако, это вовсе не означает отсутствия принципов! Одним из главных правил во время занятий «Тайцзицюань» выступает соблюдение моральной дисциплины. Во время выполнения кругообразных и дугообразных движений не возбраняется совершать резкие движения и выпады в соответствии с методикой кулачного боя (кит.: «Цюаньфа»), но при этом дух должен оставаться высоким и благородным, выступая связующим звеном между Землей и Небом. В общении с людьми нужно придерживаться того же принципа: каждый человек должен обладать базовыми моральными принципами, соответствующими требованиям окружающего его социума, и на основе этих принципов выстраивать свои отношения с окружающими.

 

 

    Уважение к противнику

 

    17 октября 2011 г. Премьер РФ Владимир Путин дал развернутое интервью руководителям трех ведущих федеральных каналов. Во время интервью генеральный директор ОАО «Телекомпания НТВ» Владимир Кулистиков отметил, что россияне «привыкли жить в стране по размеру, они не готовы морально жить во второразрядной стране – в какой-нибудь, которая с Андоррой будет играть в футбол».

 

    В ответ на это В. Путин сказал: «Прежде всего, хотел бы предостеречь вас от того, чтобы пренебрежительно относиться к кому бы то ни было, в том числе и к малым государствам. Пренебрежительное отношение, скажем, к Андорре либо к любой другой небольшой стране для нас недопустимо. Я всю жизнь занимаюсь восточными единоборствами, и у меня уже есть определенная философия отношения к партнеру: каким бы он ни был, нужно относиться к нему с уважением».

 

    Хотя китайское ушу по своей природе носит наступательный характер, первый урок, который должны четко усвоить практикующие, – это «уважение к противнику». Перед тем как меряться силой с другими людьми, сначала необходимо выполнить ритуал «обнимания кулака» (кит.: «Баоцюаньли», см. фотографию «Ритуал “обнимания кулака”»), пришедший из кулачного искусства Шаолиня. Жест «обнимания кулака» означает уважение к сопернику, а также уважение правил и моральных принципов ушу.

 

    Исходя из уважения к сопернику, ушу также провозглашает принцип «Остановись, когда положено остановиться», т.е. в ситуации, когда победа уже не вызывает сомнений, нужно не «добивать» противника, а вовремя остановиться, чтобы избежать нанесения ненужных травм. Хотя в ушу, разумеется, существует немало методов укрощения противника, как настоящие мастера ушу, так и спортсмены–ушуисты, во время поединка стараются по мере возможности избегать «жестких приемов», приводящих к серьезным травмам или даже смерти противника. В этом также находит отражение китайская философия мирного сосуществования в социуме, базирующаяся на терпимости, прощении и отказе от категоричных суждений.

Конфуцианство и Неоконфуцианство в период правления династией

Содержание
ГЛАВА 1.ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА И ИСТОРИЯ КОНФУЦИАНСТВА
1.1 Формирование философии в Китае
1.2 Конфуций, (Кун Фуцзы — учитель Кун) биография и учение
1.3 Периодизация истории конфуцианского учения
ГЛАВА 2. ПОЯВЛЕНИЕ НЕОКОНФУЦИАНСТВА И ДАЛЬНЕЙШЕЕ РАЗВИТИЕ
2.1 Необходимость обновления учения Конфуция
2.2 Развитие неоконфуцианства во времена династии Цинь
2.3 Антинеоконфуцианские материалистические взгляды
Заключение
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ
Введение
Актуальность темы исследования обусловлена не только растущим интересом представителей западной культуры к восточной, в том числе и китайской философской традиции, но и стоящей перед философами современного Востока задачей культурного самоопределения. В последние десятилетия XX в. проблема поиска глобального значения конфуцианской традиции, а также ее взаимодействия с западноевропейской философией стала центральной в творчестве ведущих китайских мыслителей. Параллельные процессы усвоения западной философской традиции и изложения китайской философии носителям западной культуры равным образом направляли самопознание китайской философии на использование западного методологического и понятийного инструментария.

Никак не претендуя на создание всеобъемлющего очерка конфуцианской мысли и идеи, все же можем заявить, что во второй половине XIX в. развитие этой самой мысли «замкнуло круг» интеллектуальных усилий от либеральной и марксистской критики и даже отрицания конфуцианства, до либеральной и традиционалистской апологетики и современных экономических и этических мотивировок нового восприятия конфуцианства. Заметим, что современные глобалистические тенденции концентрации на универсальности конфуцианских идей гармонии и забвение традиции имперского конфуцианства, с его воинствующим авторитаризмом и консерватизмом, способно существенно исказить истинное содержание слова Учителя.

Посему представляется, что время для нового критико-рефлексивного понимания традиции пришло, и это понимание будет отлично от недавнего агрессивного атрадиционализма, а также «модного» в наши дни культурно-цивилизационного оптимизма в отношении универсальности идей конфуцианства.
Объектом настоящего исследования является конфуцианство — целостный культурно-цивилизационный феномен, системообразующий для политических и духовных систем Китая, образа жизни и мышления, оказывающий воздействие на все сферы деятельности китайцев XX в.
Предметом нашей работы является положение конфуцианского учения и традиции в конкретных условиях тоталитарного общества в КНР (с присущей данному обществу специфической идеологией) и последующей реструктуризации при проведении курса на построение «социализма с китайской спецификой».
Целью является поиск и анализ рациональных оснований взаимодействия конфуцианской системы с западноевропейской философией и шире — культурой XVII-XXI вв. и актуализация диалога по линии «Запад — Восток».
Эта цель может быть конкретизирована в виде следующих основных задач, которые стояли перед автором:
• попытка описания «кросскультурной» философской модели на основе выстраивания диалога между конфуцианством и западноевропейской философией;
• изучение современных форм и интерпретаций конфуцианства («современное неоконфуцианство» и «постконфуцианство»): историко-философскиий анализ;
• выделение «конфуцианской линии» в философских проектах;
В данном исследовании было использовано более 60 источников, по содержанию источники можно разделить на четыре основных корпуса:
1. конфуцианский;
2. компаративистский;
3. историко-философский;
Конфуцианский корпус источников является самым обширным, поскольку конфуцианство как философская система Китая и шире — как основная культурная доминанта китайской цивилизации является для нас отправным пунктом сравнительного (философско-компаративистского) анализа. Помимо основополагающих конфуцианских текстов, таких, как «Луньюй», «Мэн-цзы», «Сюнь-цзы» и пр. , нами был изучен фактически весь историко-культурный и теоретический материал по проблеме конфуцианства в отечественной синологии, прежде всего, работы Н.Я. Бичурина, М. Алексеева, Ю.К. Щуцкого, Н.С. Конрада, В.А. Рубина, Л.С. Переломова, С. Мартынова, В.В. Малявина, А.И. Кобзева, А.В. Ломанова, Карапетянца, Л.И. Головачевой, О. Бороха, М.Л. Титаренко и мн. др.
Проблема соотношения конфуцианского базиса китайской цивилизации и идеологических нововведений, появившихся с процессом модернизации в новейшее время комплексно в отечественной историографии не рассматривалась и не формулировалась. Ряд прежних исследований, написанных с марксистских позиций, прежде всего — трудов Л.С. Переломова, акцентировали внимание на теории и практике легизма, а не конфуцианства. Новых теоретических работ по типологии современной идеологической ситуации в КНР в 90-е гг. в России не выходило.

Большую помощь в работе оказали справочники и энциклопедии по конфуцианству на китайском языке, например, шанхайское издание 1992 г. «Большой энциклопедический словарь Конфуция».
Историко-философский корпус источников представлен, с одной стороны, конкретными трудами философов Запада (Г.В. Лейбниц, Хр. Вольф, И.Г. Гердер, Г.В.Ф. Гегель, И. Кант, Вольтер, М. Вебер, Э. Гуссерль, А. Бергсон, М. Хайдеггер, Ф. Ницше и т. д.), в которых они под тем или иным углом анализируют традиционную философию Китая, с другой — исследованиями современных отечественных и зарубежных авторов, посвященных рецепции конфуцианства в европейской философии XVI-XX вв. Материалы Фонда «Мировой этос» составляют четвертый корпус источников. К ним относятся прежде всего многочисленные работы немецко-швейцарского теолога Г. Кюнга (H. Kueng), руководителя Фонда «Мировой этос» (Weltethos-Stiftung).
Методологическую основу исследования составили принципы философско-компаративистского анализа. В работе были использованы также исторический метод, базирующийся на принципе историзма и предполагающий рассмотрение любого явления (в том числе и историко-философской концепции) с учетом того исторического — социального, экономического, политического, идейного — контекста, в котором оно возникло и развивалось, а также системный метод, предполагающий изучение историко-философской концепции как интегральной части философского учения отдельного мыслителя. Следует особо подчеркнуть, что работа выполнена в рамках парадигмы классической философии с ее установками на рациональность, универсальность и диалог.
Структура работы Работа состоит из введения, двух глав заключения и библиографии. Во Введении обосновывается актуальность темы, устанавливается степень разработанности проблемы, описываются методологические основания и теоретические источники исследования, формулируются объект, предмет, цель и задачи исследования.
Хронологические рамки. Настоящее исследование охватывает хронологический период XVI-XIX вв.
ГЛАВА 1.ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА И ИСТОРИЯ КОНФУЦИАНСТВА
1.1 Формирование философии в Китае
Глубинные проблемы современной конфуцианской философии связаны с поиском оптимального сочетания консервативного унаследования духовно-философской традиции и ее обновления с использованием достижений западных теорий. Для наименования современной конфуцианской мысли в данной работе используются такие понятия как «современное конфуцианство», включающее в себя «современное неоконфуцианство» и «постконфуцианство». Эти понятия обозначают доминанты современного философствования в Китае. Под «постконфуцианством» понимается современная конфуцианская мысль, направленная на аналитическую реконструкцию традиции, логицизированную герменевтику и объективизм, при этом сознательно ориентированную на открытость идеям западной философии (extra-диалог). Под «современным неоконфуцианством» понимается идейное течение, направленное на консервативное переосмысление традиции в современных условиях (intra-диалог). Обычно из китайской философии знают некую малость: что в основе мироздания лежат два начала темное, женское ИНЬ и светлое, мужское ЯН. Начала эти, в свой очередь есть результат либо сгущения (для ИНЬ), либо очищения (для ЯН) некоего эфира (ЦИ). Инь и Ян взаимодействуя, порождают пять первостихий — ВОДУ, ОГОНЬ, ДЕРЕВО, ЗЕМЛЮ и МЕТАЛЛ. А уж эти пять в разных сочетаниях дают все разнообразие мира. Так вот, приведенные строки вовсе не есть древнекитайская философия. Там, кончено, говориться о ИНЬ и ЯН, но вскользь.

Китай не знал философских или, скажем, религиозных занятий как специфической деятельности. Вся ученость в Китае была направлена на один предмет: как управлять государством, его подсистемами и отдельными людьми. Поэтому всякий мыслитель, который задавался, говоря по нашему, философскими вопросами, отвечал на них исключительно в духе моральных или «правовых» суждений. «Правовых» — в кавычках, так как права в европейском смысле слова в Китае никогда не существовало. Из каких там первоэлементов состоит мир интересовало мыслителей Китае крайне мало и они могли упоминать об этом как бы в примечаниях, вроде отдавая дань хорошему тону. А так как китайские философы занимались как бы «теорией управления», то они и служили обычно при ванах и императорах в качестве советников, либо были сами высокопоставленными чиновниками.
Китайская философия возникла примерно в то же время, что и древнегреческая и древнеиндийская философия, в середине I тысячелетия до н.э. Отдельные философские идеи и темы, а также многие термины, образовавшие потом «основной состав» лексикона традиционной китайской философии, содержались уже в древнейших письменных памятниках китайской культуры – Шу цзине (Каноне [документальных] писаний), Ши цзине (Каноне стихов), Чжоу и (Чжоуских переменах, или И цзине – Каноне перемен), сложившихся в первой половине I тысячелетия до н. э., что иногда служит основанием для утверждений (особенно китайских ученых) о возникновении философии в Китае в начале I тысячелетия до н.э. Данная точка зрения мотивируется также тем, что в состав указанных произведений входят отдельные самостоятельные тексты, имеющие развитое философское содержание, например, Хун фань (Величественный образец) из Шу цзина или Си цы чжуань из Чжоу и. Однако, как правило, создание или окончательное оформление подобных текстов датируется уже второй половиной I тысячелетия до н.э.
Акт передачи древней мудрости грядущим поколениям имел культуросозидательный и творческий характер, хотя бы потому, что архаические произведения (каноны), на которые опирались первые конфуцианцы, были уже малопонятны их современникам и требовали истолкований. В итоге доминантными формами творчества в китайской философии стали комментаторство и экзегеза древних классических произведений. Даже самые смелые новаторы стремились выглядеть всего лишь истолкователями старинной идеологической ортодоксии. Теоретическое новаторство, как правило, не только не акцентировалось и не получало явного выражения, но, напротив, намеренно растворялось в массе комментаторского (квазикомментаторского) текста.
Эта особенность китайской философии определялась целым рядом факторов – от социальных до лингвистических. Древнекитайское общество не знало полисной демократии древнегреческого образца и порожденного ею типа философа, сознательно отрешенного от окружающей его эмпирической жизни во имя осмысления бытия как такового. Приобщение к письменности и культуре в Китае всегда определялось достаточно высоким социальным статусом. Уже со 2 в. до н.э., с превращением конфуцианства в официальную идеологию начала складываться экзаменационная система, закреплявшая связь философской мысли как с государственными институтами, так и с «классической литературой» – определенным набором канонических текстов. Издревле подобную связь обусловливала специфическая (в том числе лингвистическая) сложность получения образования и доступа к материальным носителям культуры (прежде всего книгам).
Благодаря высокой социальной позиции философия имела выдающееся значение в жизни китайского общества, где она всегда была «царицей наук» и никогда не становилась «служанкой теологии». Впрочем, с теологией ее роднит непреложное использование регламентированного набора канонических текстов. На этом пути, предполагающем учет всех предшествующих точек зрения на каноническую проблему, китайские философы с неизбежностью превращались в историков философии, и в их сочинениях исторические аргументы брали верх над логическими. Более того, логическое историзировалось, подобно тому как в христианской религиозно-теологической литературе Логос превратился в Христа и, прожив человеческую жизнь, открыл новую эру истории. Но в отличие от «настоящего» мистицизма, который отрицает как логическое, так и историческое, претендуя на выход и за понятийные, и за пространственно-временные границы, в китайской философии преобладала тенденция к полному погружению мифологем в конкретную ткань истории. То, что собирался «передавать» Конфуций, было зафиксировано главным образом в исторических и литературных памятниках – Шу цзине и Ши цзине. Таким образом, выразительные особенности китайской философии определяла тесная связь не только с исторической, но и с литературной мыслью. В философских произведениях традиционно царила литературная форма. С одной стороны, сама философия не стремилась к сухой абстрактности, а с другой стороны, и литература была пропитана «тончайшими соками» философии. По степени беллетризации китайская философия может быть сопоставлена с русской философией. Эти черты китайская философия в целом сохраняла вплоть до начала 20 в., когда под влиянием знакомства с западной философией в Китае начали возникать нетрадиционные философские теории.
Все отмеченные системы верования и культов в древнем Китае сыграли огромную роль в становлении основной традиционной китайской цивилизации: не мистика и метафизические абстракции, но строгий рационализм и конкретная государственная польза; не эмоциональный накал страстей и личная связь индивида с божеством, но разум и умеренность, отказ от личностного в пользу общественного; не духовенство, направляющее эмоции верующих в русло, возвеличивающее бога и усиливающее значение религии, но жрецы-чиновники, исполняющие свои административные функции, частью которых были регулярные религиозные отправления. Все эти специфические особенности, складывавшиеся в иньско-чжоуской китайской системе ценностей за тысячелетие, предшествовавшие эпохе Конфуция, подготовили страну к восприятию тех принципов и норм жизни, которые навсегда вошли в историю под наименованием конфуцианства.
1.2 Конфуций,(Кун Фуцзы — учитель Кун) биография и учение
Самый известный философ Древнего Китая — Конфуций,(Кун Фуцзы — учитель Кун), живший в YI веке (551-447 гг.) до нашей эры в царстве Лу (это еще до возникновения империи, созданной известным всем Цинь Шихуаном). Конфуций в зрелом возрасте занимал в царстве Лу пост да сыкоу (глава фиска и позже — сян го, первый советник вана). В Китае невозможен был ни мыслитель, проживающий в бочке, ни даже легенда о нем — любой «средний» китаец изумился бы: если ты такой умный, то почему живешь в бочке? Главным в учениях китайских мыслителей был вопрос о «наилучшем управлении государством», точнее, вопрос о том, какими качествами должны обладать управляющие и управляемые для того, чтобы в стране царили порядок и умиротворенность. Отсюда — тесная связь политичесной и этической проблематики в учениях Конфуция, Мо Цзы, Мэн Цзы , школы фацзя. В конфуцианстве, например, это переплетение весьма заметно. Каждый, но Конфуцию, должен стремиться стать благородным человеком /цзюньцзы/. Основа же цзюньцзы — уважение к ЛИ. Это понятие невозможно однозначно и одним словом перевести на русский. Оно означает сложившиеся правила благопристойности, ритуалы, традиции управления.
Второе качество, которое необходимо иметь благородному — ЖЭНЬ, что условно можно перевести как доброжелательность, человеколюбие. Соответственно, всех людей Кофуций делит на цзюньцзы, благородных, которые обладают этим качеством и на сяожень, низких людей, не обладающих этими качествами. Благородный справедлив, т.е. руководствуется ЛИ, традицией, чтит родителей, старших, беспрекословно подчиняется императору, которые есть, как мы помним, одновременно отец и мать народа. Если благородный культурен, то есть грамотен, знает поэзию и музыку, то это хорошо, но не обязательно, а только желательно. «Благородный думает о справедливости, а низкий — о выгоде» — один из афоризмов Конфуция. Одним словом — основа учения Конфуция — это опора на традиции, поэтому высшим проявлением добродетелей были древние правители- основатель династии Вэнь-ван (имя которого, в связи с отсутствием в древнекитайском языке временных форм означало прошлое доброе время). Особое уважение к древности, традиции влечет за собой следующий пункт учения Конфуция — уважение и почтение к старшим, в первую очередь уважение к родителям. Почтительность детей к родителям — это основа добродетелей любого человека. Причем почтительность эта должна выражаться в полнейшем послушании и подчинении родительской воле и вся жизнь человека регламентировалась подробнейшими предписаниями, что именно должен говорить и делать для своих родителей.
Отсылка к традиции требовала знания истории, и Конфуций слыл ее отменным знатоком. Но так как исторических сочинений не было (Конфуций жил задолго до рождения «китайского Геродота» Сыма Цяня), а кроме того, сам язык с отсутствием временных форм глаголов и отсутствие концепций не позволяли излагать историю в принятом европейском «понятийном смысле», то вся история подавалась как морально-этические оценки с осуждением плохих правителей и возвеличиванием хороших. Причем оценки эти зашифровывались в виде определенных движении и поз тела — рук и ног. То есть, история излагалась своего рода пантомимой или танцем, ибо шла часто под музыку. Так что оценка одновременно была сценкой. Тот факт, что Конфуций хорошо (в китайском смысле) знал историю, свидетельствует, что он был незаурядный танцор.
О том, как Конфуций ввел идею «исправления имен» в историю, согласно которой прежде чем морально судить исторических персонажей нужно «исправить» искаженные людьми «имена», то есть определить, действительно ли такой-то, скажем был ваном, или исказил это имя и оказался узурпатором, я уже рассказывал подробно в статье «Страна с тысячью историй» ( и в продолжении.) в раннем «Лебеде» N7. Там же сказано, к чему это привело — к созданию так называемых фантасмов, китайских «историй», которые каждый раз заново переписывались в угоду очередному правителю под идею «исправления имен».
В рамках конфуцианского подхода понятна градация: младшие братья почитают и подчиняются старшим братьям, сестры почитают братьев, младшая сестра — старшую и вообще среди незнакомых младший всегда почитает старшего. Не следует умиляться при виде этой сентиментальной картинки : младшие уважают старших. Следующим шагом в конфуцианстве является переход к социальной структуре — старшим именовался всякий вышестоящий на иерархической лестнице. Ученик Конфуция Ю-цзы правильно пометил: «Редко случается, чтобы люди, обладающие сыновей почтительностью и уважением к старшим братьям выступали против вышестоящих» . Именно этот основной пафос учения, связанный с подчинением и покорностью, сделал в дальнейшем (не без некоторых исторических пертурбаций) конфуцианство сердцевиной китайской идеологии. Да и то, как сказать. Скорее, впоследствии возник сплав конфуцианства с легизмом.
Переход от чисто, казалось бы семейных и частных отношений между членами семьи, старшими и младшими, к государственным интересам у Конфуция осуществляется просто : государство, ГО , — это одна большая семья, а семью следует рассматривать как государство в миниатюре. Поэтому точно также, как сыновья обязаны слушаться родителей, так поданный обязан повиноваться императору и всем, кого он поставил над ним. Наконец, последний важный момент в учении Конфуция. Правители должны быть человеколюбивы, ибо они благородны по определению. Император, который есть отец (и мать) для всего народа, наиболее благороден, ибо отец с матерью не могут не любить своих детей, поэтому ван в высшей степени обладает свойством ЖЭНЬ. Ну а что, если ван явно несправедлив и не обладает ЖЭНЬ? Что тогда? Теоретически, видимо, такой случай допускался и тогда Конфуций советовал : «Не надо его обманывать, но надо ему сопротивляться». Правда, каким образом — неясно. Сам Конфуций был противником деспотии в ее явной форме. Однажды Дин-гун, правитель царства Лу, спросил у Конфуция: «А есть ли изречение которое может погубить страну?»- Этого нельзя ждать от одного изречения ,-ответил Конфуций,- но есть изречение: «Не радуюсь тому, что государь, тому лишь радуюсь, что слова мне никто наперекор не скажет». Если правитель поступает плохо и никто ему не противоречит .далеко ли отсюда до того, чтобы одно изречение погубило страну». Однако эти личные пожелания никак не согласовывались с позицией Конфуция как идеолога. Действительно, если основная заповедь гласит о повиновении старшему, в первую очередь — государю, то неясно как можно не выполнять его приказаний, а так как государь по определению отец и мать народа, который (которые?) любят его, то как в принципе можно осуждать eгo и поправлять?
Завершением учения Конфуция является его отрицательное отношение к законам. Закон, по Конфуцию не может охватить великого разнообразия конкретных ситуаций, а, главное, закон означает определенные права индивида без его относительного положения в семейной и государственной иерархии, что совершенно нелепо с точки зрения конфуцианства. «Строго требовать того, что тебе причитается — антиобщественно, противоречит добрым нравам» — одна из заповедей Конфуция. Нелепо, чтобы сын требовал что-то «по праву» у отца, а подчиненный — от начальника. Если такое происходит…..

Құрметті оқырман! Файлдарды күтпестен жүктеу үшін біздің сайтта тіркелуге кеңес береміз! Тіркелгеннен кейін сіз біздің сайттан файлдарды жүктеп қана қоймай, сайтқа ақпарат қоса аласыз! Сайтқа қосылыңыз, өкінбейсіз! Тіркелу

Толық нұсқасын 30 секундтан кейін жүктей аласыз!!!

Кейінірек оқу үшін сақтап қойыңыз:

Қарап көріңіз 👇

Мози | китайский философ | Британника

Год рождения:

470 г. до н.э.? Китай

Умер:

391 г. до н.э.? Китай

Предметы изучения:

Мохизм

Просмотреть весь связанный контент →

Резюме

Прочтите краткий обзор этой темы

Мози , латинизация Уэйда-Джайлса Mo-tzu, также пишется как Motze, Motse или Micius , первоначальное имя Mo Di (род. 470?, Китай — умер 391? любовь ( jianai ) бросила вызов конфуцианству на несколько столетий и стала основой социально-религиозного движения, известного как мохизм.

Жизнь

Родившийся через несколько лет после смерти Конфуция, Мо-цзы вырос в период, когда феодальная иерархия, установленная в начале правления династии Чжоу (с 12 или 11 века до н. состояния. Таким образом, он столкнулся с проблемой, с которой сталкивались все мыслители Китая V века до н. э.: как вывести политический и социальный порядок из хаоса.

Викторина «Британника»

Философия 101

Согласно традиции, Мози изначально был последователем учения Конфуция, пока он не убедился, что конфуцианство уделяет слишком много внимания обременительному кодексу ритуалов и слишком мало религиозному учению, после чего Мози решил пойти своим путем. Конфуций, судя по всему, был аристократом по темпераменту и ориентации и мечтал о возвращении спокойных и мирных дней пышности и великолепия в начале династии Чжоу. Мози, с другой стороны, тянуло к простому народу и смотрело гораздо дальше на жизнь примитивной простоты и прямолинейности в человеческих отношениях.

Однако жизнь Мози

во многих важных отношениях напоминала жизнь Конфуция. Он был широко начитан и хорошо разбирался в традициях китайской классики. За исключением короткого периода, когда он занимал государственную должность, Мо-цзы провел большую часть своей жизни, путешествуя из одного феодального государства в другое в надежде встретить принца, который позволил бы ему претворить свои учения в жизнь. В отсутствие такого князя ему приходилось довольствоваться содержанием школы и рекомендацией своих учеников на административные должности. Он вызывал уважение отчасти потому, что вел очень простую жизнь и был учителем, который серьезно относился к своим собственным учениям. Он не только осуждал наступательную войну, но и вел своих последователей в отдаленные государства, чтобы предотвратить начало войн, укрепив обороняющееся государство.

Mozi, основной труд, оставленный Mozi и его последователями, содержит суть его политических, этических и религиозных учений. Суть его можно найти в трех группах глав второго раздела, которые дают обзор 10 основных принципов: «возвышение добродетельного», «отождествление с высшим», «недифференцированная любовь», «осуждение оскорбительного». война», «экономия расходов», «простота в похоронах», «воля неба», «о привидениях», «осуждение музыки как расточительного занятия» и «антифатализм». Поскольку после смерти Мози мохизм разделился на три школы, три набора глав вполне могут представлять собой три набора текстов, сохранившихся в трех школах. Остальные разделы 9.0039 Мо-зи может быть указан следующим образом: (1) резюме и выдержки из учений Мо-зи, (2) дискуссии по логике и физическим наукам, (3) записи о делах и высказываниях Мо-зи и (4) руководство по военной обороне.

Учения

Как мыслитель Мози отличался упорством в методологии. Он настаивал на том, чтобы были установлены стандарты суждения, и его критерии можно резюмировать как тройственный тест и четырехкратный стандарт. Тройной тест напомнил мыслителям, что необходимо анализировать основу, проверяемость и применимость любого предложения; четырехкратный стандарт напомнил мыслителям, что всегда следует оценивать пользу, которую любое предложение может принести стране и народу. Выгоды определялись как обогащение бедных, увеличение населения, устранение опасности и регулирование беспорядков. Для Мози тесты и стандарты были незаменимы. Обобщая далее, Мози заявил, что прежде чем что-либо можно будет назвать хорошим, необходимо сначала продемонстрировать, для чего оно годится.

Оформите подписку Britannica Premium и получите доступ к эксклюзивному контенту. Подпишитесь сейчас

Краеугольным камнем системы Мози была недифференцированная любовь. Если мир находится в хаосе, сказал он, то это происходит из-за человеческого эгоизма и пристрастности, и предписанное лекарство — в поразительной параллели с христианством — состоит в том, чтобы «пристрастность была заменена универсальностью», ибо, «когда каждый рассматривает состояния и чужие города, как свои, никто не нападет на чужое государство и не захватит чужие города». Тот же принцип должен был применяться к благополучию семьи и отдельного человека. Мир мира и счастье человечества заключаются в практике недифференцированной любви. Против этого нового учения было выдвинуто множество возражений — его неосуществимость, пренебрежение особыми требованиями родителей, — но Мо-зи продемонстрировал, что принцип недифференцированной любви имеет в себе как утилитарное оправдание, так и божественную санкцию. Он говорил о «безразличной любви и взаимной пользе» на одном дыхании и был убежден, что этот принцип был и путем человека, и путем небес (9).0039 тянь ).

Отношение Мо-цзы к религии делает его исключительным среди китайских философов. Его призыв к людям состоял в том, чтобы они вернулись к вере своих отцов. Его можно было бы назвать возрожденцем, поборником религиозной ортодоксии с личным богом. Для Мози небеса существуют, небеса имеют волю, и люди должны повиноваться этой воле небес и принимать ее в качестве объединяющего стандарта человеческого мышления и действия: «Какова воля небес, которой следует подчиняться? Это значит любить всех людей в мире без различия». Небеса не только «желают праведности и гнушаются неправды», но и соответственно распределяют вознаграждение и наказание. Система Мози с ее евангелием недифференцированной любви и аскетической дисциплины, примером которой является его собственная жизнь вскоре после смерти мастера, была воплощена в организованной церкви с преемственностью Старших Учителей и значительным числом преданных. Религия процветала в течение нескольких поколений, прежде чем полностью исчезла.

Однако учение Мози продолжало пользоваться большим уважением на протяжении нескольких столетий. Вплоть до начала II века до н. э. писатели называли конфуцианство и мохизм на одном дыхании двумя ведущими школами мысли. Но с этого времени мохизм внезапно исчез с интеллектуальной сцены. Критики в целом соглашались восхищаться возвышенным характером самого Мози, но считали его учение чрезмерно требовательным и противоречащим человеческой природе. Так было до встречи с западным образованием в 19-м веке.век, когда Мози был заново открыт и его учение подверглось переоценке.

И Пао Мэй

Китайская философия | Цивилизации раннего мира

Цель обучения

• Обсудить конфуцианство, даосизм, законничество и мохизм.

Ключевые моменты

• Конфуций подчеркивал традиции и считал, что человек должен стремиться быть добродетельным и уважительным и соответствовать своему месту в обществе.
• Конфуцианство оставалось преобладающим в Китае со времен династии Хань в 202 г. до н. э. до конца династического правления в 19 г.11.
• Лао-цзы был легендарным основателем даосизма, записанным в виде книги Дао Дэ Цзин .
• Даосизм утверждал, что человек должен следовать таинственной силе, называемой Путем (дао), вселенной, и что все вещи едины.
• Легализм считал, что люди по своей природе плохи и их нужно держать в узде сильному государству. Согласно легизму, государство было гораздо важнее личности.
• Законников можно разделить на три типа: тех, кто озабочен положением правителя, тех, кто озабочен законами, и тех, кто занимается тактикой обеспечения безопасности государства.
• Мохизм возник при философе Мози, и его наиболее известной концепцией была «беспристрастная забота». Мохизм также заявил, что все люди должны быть равны в своей материальной выгоде и в своей защите от вреда.

Термины

Пять классиков

Основы гражданских экзаменов в имперском Китае и конфуцианский канон. Они состоят из Книги Од, Книги Документов, Книги Перемен, Книги Обрядов и Летописей Весны и Осени.

chi

Жизненная сила или энергия тела, которая предположительно циркулирует в теле по меридианам.

Дао Дэ Цзин

Книга, составляющая основу даосской философии.

Analects

Документ, в котором ученики Конфуция записали его учения.

иен

Человеческая добродетель в соответствии с конфуцианством.

Конфуций, живший в VI веке до н. э., был одним из выдающихся китайских философов. Он оглядывался на период Западной Чжоу с его сильным централизованным государством как на идеал. Он был прагматиком и стремился реформировать существующее правительство, поощряя систему взаимных обязанностей между вышестоящими и нижестоящими. Конфуций подчеркивал традиции и считал, что человек должен стремиться быть добродетельным и уважительным, а также соответствовать своему месту в обществе. После его смерти в 479 г.до н.э. его ученики записали его этические и моральные учения в Лун-юй, или Аналектов .

Аналекты Конфуция. Этические и моральные учения Конфуция были записаны его учениками в этом документе.

Быть хорошим и добродетельным человеком в любой обычной ситуации было целью конфуцианства. Эта добродетель называлась «джен», и люди считались совершенствуемыми и в основном хорошими существами. Церемонии и ритуалы, основанные на Пяти Классиках, особенно на И Цзин, были прочно установлены. Некоторые этические концепции включали Yì (моральная склонность к добру), Lǐ (ритуальные нормы повседневной жизни) и Zhì (способность видеть правильное в поведении других).

Конфуцианство оставалось распространенным в Китае со времен династии Хань в 202 г. до н. э. до конца династического правления в 1911 г. Оно было переформулировано во времена династии Тан (618–907 гг.) как неоконфуцианство и стало основой имперских экзаменов.

Другим важным философом того периода был Лао-цзы (также называемый Лао-цзы), который основал даосизм (также называемый даосизмом) в тот же период, что и конфуцианство. Лао-цзы — легендарная фигура, неизвестно, существовал ли он на самом деле. Согласно мифу, Лао-цзы родился около 604 г. до н. э. стариком. Когда он покинул свой дом, чтобы жить в одиночестве, городской привратник попросил его записать свои мысли. Он сделал это в книге под названием Тао Тэ Цзин , и больше его никто не видел.

Лао-Цзы. Изображение Лао-Цзы, основателя даосизма.

Даосизм утверждал, что человек должен следовать таинственной силе, называемой Путь (дао), вселенной и действовать в соответствии с природой. Даосизм подчеркивал единство всех вещей и был строго индивидуалистическим, в отличие от конфуцианства, которое выступало за то, чтобы действовать так, как ожидает общество.

Даосизм как религия возник со временем и включал в себя поклонение богам и предкам, культивирование энергии «ци», систему морали и использование алхимии для достижения бессмертия. Это все еще на практике сегодня.

Хотя конфуцианство и даосизм являются наиболее сохранившимися до наших дней китайскими философиями, еще более важной для этого раннего периода была менее известная философия под названием легализм. Это гласило, что люди по своей природе плохи, и сильное государство должно держать их в узде. Согласно легизму, государство было гораздо важнее личности. В то время как законничество считало, что законы должны быть ясными и публичными и что все должны им подчиняться, оно также утверждало, что правители обладают высшей властью и должны использовать скрытность и секретность, чтобы оставаться у власти. Законники также считали, что общество должно стремиться к господству над другими обществами.

Законников можно разделить на три типа. Первый был связан с ши , или наделением положения правителя властью (а не личностью) и необходимостью получения фактов для хорошего правления. Второй был связан с fa , или законами, правилами и стандартами. Это означало, что все были равны перед правителем, и государством управлял закон, а не правитель. Третьей была концепция шу , или тактика сохранения государства в безопасности. Законничество в целом конкурировало с конфуцианством, которое выступало за справедливые и взаимные отношения между государством и его подданными.

Изображение Шан Яна. Шан Ян был реформатором-легалистом при Цинь.

Мохизм возник примерно в то же время, что и другие обсуждаемые здесь философии, при философе Мози (ок. 470–391 до н. э.). Наиболее известной концепцией мохизма была «беспристрастная забота», также известная как «всеобщая любовь». Это означало, что люди должны одинаково заботиться о других людях, независимо от их истинного отношения к этому человеку. Это противоречило идеям конфуцианства, гласившего, что любовь должна быть больше для близких отношений. Мохизм также подчеркивал идеи самоограничения, размышлений и подлинности.

Изображение Мози. Здесь показан китайский философ, начавший мохизм.

Мохизм также заявил, что все люди должны быть равны в своей материальной выгоде и в своей защите от вреда. Общество можно было бы улучшить, если бы оно функционировало как организм с единым моральным компасом. Те, кто имел квалификацию, должны были получить работу, и таким образом правитель был бы окружен талантливыми и умелыми людьми.