7 неожиданных советов по саморазвитию от китайских мудрецов

Продолжаем разбираться в идеях, которые у всех на слуху последние несколько тысяч лет. После знакомства с образовательными идеалами Аристотеля мы решили обратиться к китайской философии — и публикуем сокращенный перевод отрывка из книги

«The Path: What Chinese Philosophers Can Teach Us About the Good Life» Майкла Пуэтта и Кристины Гросс-Ло с сайта The Guardian. Семь советов от Конфуция и Лао-цзы кому-то могут показаться неожиданными и противоречащими всему, что говорит о саморазвитии популярная психология, но, в конце концов, почему бы не взглянуть критически на привычные идеи?

Не ищите себя

«Загляни внутрь души и пойми, кто ты есть на самом деле!», «Найди себя!» — такие советы очень популярны в поп-психологии и периодически всплывают в дружеских беседах. Однако китайские философы совсем не уверены в существовании «истинного „я“». В их представлении наша личность постоянно меняется, когда мы разговариваем, действуем, реагируем на какие-то события. Мы ведем себя по-разному, когда общаемся с мамой или коллегами, врачами или близкими друзьями. Каждый из нас — пластичное сложносоставное создание, состоящее из разных поведенческих паттернов и эмоций, а не застывшая цельная сущность. Но так даже лучше! Отказавшись от «истинного „я“», можно открыть много возможностей для перемен и развития.

Откажитесь от аутентичности

После обнаружения «истинного „я“» нас обычно призывают «оставаться верным себе» или (уж совсем плакатно) «быть собой». Конфуций бы не согласился: в таком стремлении он видел не свободу, а ограничение. Ведь что такое «подлинное „я“», которое вы якобы можете найти? Всего лишь мимолетное состояние, в котором вы находитесь в конкретный период биографии. Следуя этому образцу всю жизнь, вы теряете возможности для роста, которые есть у тех, кто признает постоянную изменчивость личности.

Мы развиваемся, когда признаем свою сложность и учимся с ней работать. Растем над собой, когда понимаем, что вспыльчивость или застенчивость — это не безусловные черты нашего характера, а привычки, которые можно преодолеть или как минимум скорректировать.

Имитируйте

Требование быть аутентичным подразумевает, что нужно всегда действовать искренне, демонстрировать только настоящие чувства, избегать всякого рода имитаций. Конфуций же относился к неискреннему поведению гораздо благосклоннее, потому что полагал, что имитация помогает избавиться от вредных привычек и научиться контролировать эмоции. Попробуйте улыбнуться, когда злитесь; прикусить язык, когда хотите накричать на собеседника. Таким образом вы подорвете привычный паттерн поведения, действуя как более взрослая и ответственная версия самого себя. Со временем имитация может перерасти во вполне искреннюю привычку.

Не стройте больших планов

В чем проблема с долгосрочными планами? Вы принимаете решения о будущем, основываясь на желаниях и целях того, кем являетесь в настоящем. Вместо того чтобы заключать себя в рамки больших решений, лучше действовать постепенно. Собираясь сменить карьерный трек, расстаться с партнером или переехать, начните с маленьких шагов, прощупайте почву. Обращайте внимание на то, как вы реагируете на небольшие изменения: это поможет лучше понять, куда вы хотите двигаться дальше, и не разочароваться.

Развивайте свои слабые стороны

Нас призывают обнаружить свои таланты еще в юности и развивать их, пока они не станут стабильной частью идентичности. «Книжные черви» поступают на филологический, люди с хорошей координацией идут в спорт. Китайские философы предлагают отказаться от такой логики. Если вы неуклюжи, запишитесь на танцы. Плохи в языках? Идите на курсы французского. Возможно, вы не добьетесь успехов, но точно станете более гибкими и разносторонними.

И вообще: будьте слабым

В западной культуре нас призывают быть сильными, побеждать и добиваться поставленных целей. Однако Лао-цзы считал, что иногда быть слабым лучше, чем сильным. Спокойно наблюдая за тем, как устроен мир и человеческие отношения, вы обретаете особую силу влияния на людей без прямых команд и проявлений власти. Учитесь управлять незаметно, тонко, с умом.

Не слишком увлекайтесь наблюдениями за своим внутренним миром

Сегодня все говорят о пользе осознанности — способности наблюдать за своими эмоциями и страстями как бы отстранившись, со стороны. Конфуцианство, напротив, предполагает активное участие не во внутреннем, а во внешнем мире. Только так, согласно учению, можно вырасти над собой.

Наташа Федоренко

Теги

#перевод

#Китай

#осознанность

#саморазвитие

#философия

• 57 800

Мудрецы Китая: Ли Бо

Самый почитаемый поэт в истории китайской литературы и один из крупнейших мировых поэтов, Ли Бо известен своим безграничным воображением, свободолюбием, глубокой философичностью и эпатирующей манерой поведения. Любовь к своему гениальному поэту китайский народ пронёс через века, строки его бессмертны, полны смысла, душевных переживаний и всегда актуальны.

В эпоху Южных и Северных династий в китайской поэзии торжествовал формализм, стихи нередко представляли собой скопления пышных фраз, которыми, по существу, описывались банальные вещи. Эпоха Тан обновила застоявшийся мир китайской поэзии. Уже во второй половине VII века заявляют о себе новые мастера. Их язык становился всё ближе к разговорному. Их творчество предвосхитило появление гения Ли Бо (701-762). От великих своих предшественников Цюй Юаня и Тао Юань-мина он унаследовал культ свободной личности, любование красотой природы, приверженность к социальной борьбе, непримиримость в отношении к угнетению человека. Ли Бо — гуманист, проводивший нравственную оценку людей независимо от их сословного положения. Поэт мечтал о таком обществе, где «чтут все чистое и истинное», где «таланты развиваются в покое и свете», где «внешний узор и внутреннее качество освещают друг друга» и где «светил на земле столько же, сколько звёзд на осеннем небе».

Своей карьере при дворе он предпочёл жизнь вольную, много путешествовал, размышлял, писал о людях, с которыми познакомился в пути.

Благородство идей, патриотизм и сила духа, заключённые в творчестве Ли Бо, делают его поэзию доступной не только соотечественникам, но и всему миру.

Неугасаемой популярностью его произведения пользуются в странах дальнего Востока, переиздаваясь на протяжении столетий.

Страстность, энергичность, эмоциональность поэзии Ли Бо сравнивали со стремительным полётом птицы: «словно ласточка, пронёсшаяся над поверхностью вод». Простота стиля позволяла Ли Бо передавать в стихах тончайшие, едва уловимые душевные порывы и настроения. Своё высшее призвание Ли Бо видел в том, чтобы «очистить и передать» в поэзии самое достойное, так, чтобы оно «засияло светом и озарило тысячелетие вперёд».

Поэтический свет Ли Бо отнюдь не угас и теперь, спустя тринадцать веков. Художественный гений его давно уже перешагнул национальные границы и приобрёл мировую славу.

Я здесь совсем ещё
Недолго прожил,
Но в зеркало
Однажды посмотрел —
И вижу:
Волосы мои похожи
На белый снег
Или на белый мел.

Калужская область, Боровский район, деревня Петрово

Экcпозиция «Великие учителя человечества» включает в себя свыше 100 экспонатов, это величайшее собрание бюстов мудрецов всех времён и народов, которые оставили миру самое ценное наследие – знания, указали и на собственном примере продемонстрировали пути духовного развития. Изучая труды, научные открытия, философские трактаты этих учителей, мы приходим к пониманию, что в основе базовой системы ценностей лежит единый фундамент: единство религий, единство народов и единство человека и природы. Около каждого бюста на выставке посетитель найдёт информационную табличку с коротким рассказом об основных заслугах Учителя перед человечеством, с указанием знаковых дат и перечнем его трудов. Экспозиция всегда открыта для самостоятельного изучения.

Понравилась статья — поделись с друзьями!

Понимание китайского общества через древних мудрецов

Китайская философия или, если хотите, доктрины, религии или культурные обычаи включают конфуцианство, буддизм и даосизм.

На протяжении тысячелетий все они играли важную роль в формировании китайской культуры, хотя иногда попадали в немилость правителей на протяжении веков. Понимание различных философий, даже если только краткий взгляд в окно, может помочь понять природу и образ жизни такого большого общества.

Одна страница в блоге никогда не будет охватывать такую ​​обширную тему, как три философии или их роль в истории Китая, но пусть это будет введением для тех, кто вообще ничего не знает, немного похоже на писатель. Очень кратко я постараюсь представить три философии, некоторых главных героев, несколько интересных цитат и, возможно, какое-то новое понимание.

Меня всегда забавляло, как мирно живут вместе более полутора миллиардов человек здесь, в Китае, ключевое слово — гармония, бывают, конечно, странные размолвки, но они редки. Не правда ли, что у людей бывают недопонимания и обиды? Они, конечно, есть, на самом деле есть о чем жаловаться, но люди редко это делают. Некоторые скажут, что нет платформы для возражений, или что это бессмысленно, поскольку никто не слушает, или осмелятся громко кричать о не тех людях, и вы просто исчезнете, или того хуже. Все это правда, но я думаю, что есть еще один элемент.

Давайте рассмотрим три основные философии:

Конфуцианство
Самый известный мудрец Китая, Конфуций (孔子) родился в 551 г. цзы, что означает Мастер (Учитель) Кунг. Его руководящая философия заключалась в том, что все люди в основе своей одинаковы, никто не рождается больше или меньше, именно через жизненные условия устанавливается различие. Он считал, что если люди будут руководствоваться этикой, надлежащим поведением и моралью, то они, естественно, будут добродетельными, а общество будет гармоничным и процветающим без необходимости в строгих законах.

Он, безусловно, был на стороне простого человека, в период, когда, возможно, существовало только два класса, правящая элита и крестьяне/рабочие, Конфуций был в значительной степени гуманистом, руководствуясь заботой о человеческом счастье. Вне зависимости от того, приходили ли его ученики в лохмотьях или в мантиях, он обучал их одинаково, и многие продолжали расширять его учения и занимали должности в правительстве.

Конфуцианство представляется довольно глубоким учением, охватывающим социальное взаимодействие, иерархию, социальные нормы, церемонии, а также внимание к эмоциональному равновесию.

Есть две основные концепции, которые составляют часть конфуцианства, а именно: Джен и Ли:

Джен , что примерно переводится как человечность, доброжелательность или «то, что придает людям их человечность». Это высший конфуцианский принцип. Конфуций считал, что природа людей по своей природе хороша и что именно наше образование и развитие воспитывают гуманных людей, проявляющих доброжелательность и заботу о других. С другой стороны, когда люди не образованы или не развиты должным образом, это качество нарушается, в результате чего люди становятся безразличными, недисциплинированными и даже опрометчивыми и ненавистными, что влияет на общую гармонию общества.

Li – охватывает обряды (читается как культура), традиции, этикет, социальное взаимодействие, манеры и тому подобное.

Это похоже на руководство по работе человека в обществе, и обсуждения Конфуция, по-видимому, даже касаются одежды, чаепития, обучения, еды, траура и так далее. Казалось бы, подробно. Ключевыми продвигаемыми идеалами, по-видимому, были сыновняя почтительность, братство, праведность, добросовестность и верность.

Что интересно в конфуцианстве, так это отсутствие божества, оно никогда не изображалось как истина в последней инстанции и не поддерживалось богом, и не существовало ни рая, ни ада как места назначения для правильных или неправильных поступков. Она выступает в основном как прагматическое учение, моральная философия. Со временем конфуцианство входило в моду и выходило из моды как у мыслителей, так и у правителей, но превратилось в государственную идеологию во времена династии Хань, а затем превратилось в неоконфуцианство, к которому мы еще вернемся позже.

Подробнее о жизни Конфуция можно узнать здесь http://www.biography.com/people/confucius-9254926 и http://plato. stanford.edu/entries/confucius/. Ключевым текстом являются Аналекты, здесь http://classics.mit.edu/Confucius/analects.html

На Amazon: The Teachings of Confucius – Special Edition

Даосизм
Там, где конфуцианство является подходом, основанным на правилах, даосизм было бы противоположным с поощрением подхода «идти с потоком». Хотя они, безусловно, соревновались в интеллектуальном плане, а даосы, похоже, любят высмеивать Конфуция и жесткое мышление, вместе они составляют «две стороны одной медали» китайской религии.

Лао-цзы (老子 Лао-цзы) считается основателем даосизма (также называемого даосизмом). На самом деле никто не уверен, был ли Лао-цзы реальным человеком или просто изображением человека, жившего в Дао. Дао, или Дао, переводится как дорога или путь. Начальные строки текста, называемого Дао Дэ Цзин или Даодэцзин, написанного Лао-Цзы, возможно, задают тон:

Дао, о котором можно сказать, не является вечным Дао. Имя, которое можно назвать, не является вечным именем.

.

Так что же такое Дао? Возможно, лучше всего это изучено в трудах Лао-Цзы:

Было что-то бесформенное и совершенное до того, как родилась вселенная, это безмятежное, пустое, одинокое, неизменное, бесконечное, вечно присутствующее, это мать вселенной, из-за отсутствия лучшего имени, я называю его Дао. Она течет через все вещи, внутри и снаружи, и возвращается к источнику всех вещей.

Мы соединяем спицы в колесе, но центральное отверстие заставляет тележку двигаться. Мы лепим из глины горшок, но пустота внутри содержит все, что мы хотим. Мы долбим дерево для дома, но именно внутреннее пространство делает его пригодным для жизни. Мы работаем с бытием, но используем небытие.

Чжуан-цзы (Zhuangzi – 莊子), расширивший и развивший Даодэцзин, пишет

Воплощайте в полной мере то, что не имеет конца, и блуждайте там, где нет следов. Держитесь за все, что вы получили от Небес, но не думайте, что вы что-то получили. Будь пустым, вот и все. Совершенный человек использует свой ум как зеркало, ни к чему не стремясь, ничего не приветствуя, отвечая, но не сохраняя.

«Даодэцзин», хотя короткую книгу можно прочитать за час или два, может потребоваться целая жизнь, чтобы по-настоящему понять ее идеи. Двумя центральными добродетелями или чертами являются У вэй и Цзыран:

Wu wei , что в переводе с английского означает «бездействие». В то же время это не значит ничего не делать или быть пассивным. Скорее, это означает действовать в соответствии с Дао или, что более явно, действовать без силы, или стремиться к контролю и просто «плыть по течению» и позволять вещам «быть». Дело в том, что нет нужды в человеческом вмешательстве в поток реальности.

Чжуан-цзы пишет, что может помочь объяснить У вэй дальше:

Конфуций видел достопримечательности Лу-ляна, где вода падает с высоты тридцати саженей, мчится и кипит на протяжении сорока ли, такая быстрая, что в нем может плавать рыба или другое водное существо. Он увидел человека, нырнувшего в воду, и, предположив, что этот человек попал в какую-то беду и намеревался покончить с собой, приказал своим ученикам выстроиться на берегу и вытащить человека. Но после того, как человек сделал пару сотен шагов, он вышел из воды и стал ходить по основанию насыпи, с распущенными волосами, напевая песню. Конфуций побежал за ним и сказал: «Сначала я подумал, что ты призрак, но теперь я вижу, что ты человек. Могу я спросить, есть ли у вас какой-то особый способ оставаться на плаву в воде?

«У меня нет возможности. Я начала с того, к чему привыкла, выросла со своей природой, а завершила дело судьбой. Я погружаюсь вместе с водоворотами и выхожу вместе с водоворотами, следуя по пути воды и никогда не думая о себе. Только так я могу оставаться на плаву».

Зиран (цзы-джан), что буквально переводится как «я такой», имеет значение естественности или естественности. Он подчеркивает спонтанность и творчество через абсолютно естественное состояние, не подверженное влиянию искусственных влияний или «как есть».

Даосизм также представляет принятие противоположностей, или Инь и Ян, например, жизнь проживается внутри игры противоположностей: верх и низ, горячее и холодное, мужское и женское, сухое и влажное, внешнее и внутреннее, высокое и низкое, радость и печаль, мир и война, напряжение и покой, жизнь и смерть и так далее. Инь и Ян символизируют это взаимодействие, которое находится в центре динамизма или энергии жизни.

Чжуан-цзы пишет:

У всего есть то, у всего есть это, поэтому я говорю, что происходит из этого, а это зависит от того, то есть то и то порождают друг друга. Но где есть рождение, там должна быть и смерть, где есть смерть, там должно быть и рождение, где есть признание правильного, должно быть признание неправильного, где есть признание неправильного, там должно быть признание правильного.

Можно увидеть, что центральной темой даосизма является пустота от себя, или потеря эго, и единство с природой. Для Лао-цзы и Чжуан-цзы единство достигается принятием и прославлением вещей такими, какие они есть. вместо того, чтобы пытаться контролировать или преобразовывать их. Что в чем-то противоположно конфуцианству, требующему обучения, в доаизме есть своего рода отказ от обучения.

В отличие от Запада, Китай никогда не был страной, которая стремилась к культуре или на каком-либо этапе проявляла индивидуальную автономию, люди редко имели средства для улучшения своего экономического положения или, так сказать, улучшения своей доли, не обладая политической свободой . Хотя у них не было контроля над внешним миром, человек мог управлять своей личной духовной жизнью, а даосские принципы в духе плыть по течению были привлекательными для многих и, возможно, облегчали жизнь в данных обстоятельствах.

Больше информации о даосизме можно найти здесь http://plato.stanford.edu/entries/daoism/, а также на сайте, который предлагает параллельные переводы Дао Дэ Цзин http://www.yellowbridge.com/onlinelit/daodejing. php

На Amazon: Tao Te Ching- Lao Tzu, A Translation – Tao Te Ching

Buddhism
После проникновения в Китай большинство верующих где-то между 65 и 68 годами н. правящие лидеры. Буддист нашел хорошую компанию с даосами, которые разделяли схожие взгляды, когда у вэй отождествлялся с буддийской концепцией пустоты, и сходство было в размышлениях о потере себя или эго.

Популярна история «Путешествие на Запад», в которой китайский монах Сюаньцзан отправился в Индию, чтобы еще больше открыть для себя буддизм и получить священные тексты. Это приключенческая история, полная страданий и открытий на пути, который оказывается путем монахов к просветлению. Переведенная версия на английском языке известна как Monkey.

По мере роста интереса к буддизму и текстам, в которых использовались переведенные даосские фразы, это было вполне приемлемо, но китайцам было свойственно упрощать, что они и сделали с чань-буддизмом. Мастера Чань-буддизма не интересовались учением или дебатами, они хотели внезапного просветления. Они верили, что природа Будды существует в каждом и что, потеряв привязанность к себе и эго, можно достичь единства со всеми вещами. Они придерживались простого подхода, во многом похожего на даосов, и отвергали длинную доктрину.

«отсутствие мысли означает не увлекаться в процессе мысли, непривязанность — это изначальная природа человека мысль за мыслью продолжается, не оставаясь».

По мере развития Чань он оставил позади многие буддийские и даосские традиции и прославлял мгновенное просветление, которое достигается непосредственной встречей с абсурдом, встреча разрушает ваше рациональное мышление и позволяет вам достичь совершенной свободы. Чаньские мастера учили своих учеников, высмеивая их и избивая. Их целью был внезапный коллапс эго.

Двумя известными персонажами являются Линьцзи Йисюань (臨済義玄) и чаньский мастер Хуанбо Сиюнь (Huángbò Xīyùn; 黃蘗希運), история Линьцзи и его просветления:

Будучи молодым монахом, Мастер Чань Хуанбо . В течение первых трех лет пребывания в храме мастер не замечал Линьцзи, поскольку он работал в поле и на кухне, медитировал и служил старшим монахам. Главный монах, Му Чоу, был впечатлен добротой и искренностью Линьцзи и хотел привлечь к нему внимание Учителя. Линьцзи был настолько скромен и искренен, что никогда не задавал вопросов и не делал ничего, чтобы привлечь к себе внимание. Му Чжоу посоветовал Линьцзи задать Учителю вопрос: «Каков фундаментальный принцип буддизма?» Линьцзи трижды задавал Хуанбо Сиюню этот вопрос, и каждый раз Мастер бил его шестифутовым шестом. Линьцзи не мог понять смысла этих ударов и решил выйти из храма и бродить пешком (син-цзяо), научившись из обычной жизни тому, чему не научился в храме.

Когда он пошел попрощаться с Мастером, Хуанбо посоветовал ему не ехать далеко, а навестить монаха-затворника Даю (大愚), который научит его тому, что ему нужно знать. Линьцзи отправился в монастырь Даю и рассказал ему о том, что произошло. Затем Даю сказал: «Почему Хуан Бо была для тебя как собственная бабушка. Почему ты пришел сюда внезапно, спрашивая меня о своих недостатках? Внезапно Линьцзи стал Просветленным. До этого момента Линьцзи воспринимал буддизм и его учения просто как идеи, отдельные от него самого. Он всегда искал истину вне себя. Теперь, в мгновение ока, он ощутил существование, как оно есть само по себе, и осознал пустоту мыслей, слов и философских объяснений. Теперь он понял, что посох Хуанбо указывает на истину его собственного бытия и что его собственный вопрос о буддизме исходит из иллюзии. Он признал истинную щедрость и освобождающую доброту Учителя Хуанбо.

Линьцзи вернулся в монастырь Мастера Хуанбо и рассказал ему о случившемся. Обрадованный Хуанбо сказал: «Просто подожди, пока Та Юй не придет сюда. Я задам этому болтуну настоящую трепку». Линджи закричала: «Зачем ждать? Теперь у тебя есть (Реальность) все!» и ударил Мастера Хуанбо. Хуанбо втайне забавлялся этим, но, приняв позу мастера, закричал: «Сумасшедший! Он вернулся, чтобы подергать тигра за усы. Затем Линьцзи ответил громоподобным криком «Хо!» «Хо» Линдзи стало известным и до сих пор используется мастерами Риндзай. «Хо» стало «Кватц» на японском языке; это слово выкрикивают, чтобы очистить ум ученика и освободить его от дуалистического, эгоцентричного восприятия.

Один из ключевых принципов — «просто быть», не практиковать доктрину, а просто «присутствовать». Их цель — внимательность, присутствие в настоящем и не отвлекаться ни на прошлое, ни на будущее. Цитата, которая помогает объяснить:

Моя посуду, вы можете думать о чайных послесловиях и пытаться убрать их как можно скорее, чтобы сидеть и пить чай, но это означает, что вы не в состоянии жить во время время, когда вы моете посуду, когда вы моете посуду, должно быть самым важным в вашей жизни, точно так же, как когда вы пьете чай, питье чая должно быть самым важным в вашей жизни, когда вы пользуетесь туалетом, пусть это быть самым важным в вашей жизни и так далее. Рубить дрова — это медитация, носить воду — это медитация.

Отсутствием доктрины, добродетелей и чистой простотой чаньский стиль буддизма сильно отличается от тибетского или индийского буддизма. Чань-буддизм путешествовал по другим странам, включая Японию, где он стал известен как дзэн-буддизм, и даже на западе стал известен как дзэн.

Буддизм стал популярным благодаря династиям Тан и Сун, вытеснившим как конфуцианство, так и даосизм в качестве предпочтительной системы верований. После падения династии Тан буддизм вышел из моды, и началось возрождение конфуцианства.

Подробнее о китайском буддизме http://www.buddhanet.net/e-learning/buddhistworld/china-txt.htm – Записи Линьцзи доступны в Интернете http://books.google.com.au/books?id= Q_Je6UW0XxUC&lpg=PP1&pg=PP1#v=onepage&q&f=false

Вот подробное введение в «Путешествие на Запад» http://learner.org/courses/worldlit/journey-to-the-west/watch/ с подробным видео и текстом.

На Амазонке: Основы чань-буддизма: характер и дух китайского дзен — метод не-метода: чаньская практика безмолвного озарения

Легализм
Философ-конфуцианец Сюнь-Цзы стремился развить конфуцианскую мысль дальше, добавил и подчеркнул необходимость авторитарного правления и заявил, что человек не рождается добрым по своей природе, но становится добрым через изучение и соблюдение правил.

Сюнь-цзы пишет:

Империей можно управлять, только используя человеческую природу. У мужчин есть симпатии и антипатии; таким образом, ими можно управлять с помощью поощрений и наказаний. На этой основе могут быть введены в действие запреты и приказы и создана полная система управления. Правителю нужно только крепко держать эти ручки [награды и наказания], чтобы сохранить свое превосходство. . . . Эти ручки — сила жизни и смерти. Сила — это то, что держит массы в подчинении.

Сюнь Цзы образует своего рода мост между конфуцианством и законничеством. Хотя он выступал против легистских идей как таковых, его учение о том, что человеческая природа является злом, и его авторитаризм тяготели к легистскому направлению. Двое его самых известных учеников были законниками; одним из них был величайший законник Хань Фей-цзы.

В то время как конфуцианство и даосизм были основаны на улучшении человеческого опыта для людей, страдающих от войны, угнетения и бедности, законничество было озабочено отсутствием правил. Они предположили, что они были бедны, но потому, что недостаточно усердно работали, чтобы обогатить своих правителей.

Некоторые выдержки из записей того времени поясняют больше:

Его указ предписывал организовывать людей в группы семей, которые должны были нести взаимную ответственность за хорошее поведение друг друга и делить друг с другом наказания. Тот, кто не донесет на виновного, будет разрублен пополам в поясе…..Военная доблесть должна была быть вознаграждена правителем дворянскими титулами…….Все, большие и малые, будут вынуждены работать на основных занятиях земледелие и ткачество; те, кто производил большое количество зерна или шелка, освобождались от принудительного труда. Те, кто искал выгоды через второстепенные занятия [торговля и ремесла], и ленивые и неимущие, будут сделаны рабами…..

Хань Фей Цзы говорит нам:

Награды должны быть щедрыми и определенными, чтобы люди их ценили. Наказания должны быть суровыми и неотвратимыми, чтобы люди боялись их. Законы должны быть
едиными и определенными, чтобы народ мог их понять. Поэтому правитель должен вознаграждать без стеснения и наказывать без пощады… Награды и наказания не касаются в первую очередь отдельного человека, к которому они применяются, но предназначены для того, чтобы оказывать образцовое воздействие на весь народ.

Итак, хотя она и не совсем относится к гуманитарной философии, а скорее к системе тоталитарного правления, она опиралась на конфуцианство. И не обошлось без неудач, удалось восстановить мир благодаря успеху династии Цинь, ставшей правителем всего Китая, и окончанию периода воюющих царств. Согласно всем записям, это было чрезвычайно суровое правило, и все разногласия безжалостно наказывались, например, любой, кто цитировал классиков Конфуция для критики императора, наказывался смертью. Где-то около 206 г. до н.э. крестьянин возглавил восстание, и династия Цинь пала, а затем пришла династия Хань.

Подробнее здесь http://www.iun.edu/~hisdcl/h525/legalists. htm – http://www.english.cciv.cityu.edu.hk/China_5000/?chapter=dicts/Legalist

Возрождение конфуцианства и слияние философий
По мере того, как конфуцианство вновь обретало популярность, оно нападало на другие философии, которых обвиняли в падении династии и социальной структуры. Как ни странно, возрождение вывело конфуцианство на новый уровень, опираясь на элементы даосизма и буддизма, чтобы сформировать начало неоконфуцианства. Новая доктрина выросла, чтобы взять на себя духовную мысль и метафизику, чтобы обеспечить не только систему для понимания социального порядка, но и для понимания вселенной. Ли Ао (кит. 李翱), известный деятель возрождения конфуцианства и неоконфуцианства, пишет:

Поэтому именно искренность мудрец принимает за свою природу, абсолютно неподвижную и неподвижную, обширную и великую, ясную и яркую, сияющую на Небе и на Земле. При стимуляции он может затем проникнуть во все вещи в мире. В действии или в покое, в речи или в молчании он всегда остается в конечном. Достойный человек следует непрестанно возвращению к своей истинной природе. Если он будет следовать ей непрестанно, то сможет вернуться к источнику

Как и даосы, Ли рекомендовал вернуться к единству с природой и, подобно буддистам, рекомендовал обратиться внутрь себя и найти свою собственную человеческую природу. Разница, возможно, заключается в том, что Ли продвигал просветление через обучение, в отличие от буддийского и даосского учения об отказе от обучения или через монашеское уединение. Синтез даосских и буддийских элементов оказал большое влияние на развитие конфуцианства, которое в течение нескольких тысячелетий доминировало в качестве ведущей формы мысли и учения в Китае.

Важным древним текстом, который до сих пор не упоминался, является И Цзин, или Книга Перемен, возраст которой около 3000 лет. И Цзин (古文經) описывается как система космологии и философии, которая впоследствии стала неотъемлемой частью китайской культуры. В его основе лежали идеи динамического баланса противоположностей, эволюции событий как процесса и признания неизбежности перемен. Этот текст, наряду с даосизмом и буддийской мыслью, наряду с теориями Инь и Ян, будет выражен в неоконфуцианской теории. Популярная картина изображает лозунг «три учения — одно», где Конфуций, Будда и Лао-Цзы изображены пьющими из одного сосуда с уксусом.

Подробнее о неоконфуцианстве http://www.iep.utm.edu/neo-conf/

Расплывчатый, краткий и незавершенный вывод
Конечно, с любым из вышеперечисленных можно было бы потратить всю жизнь на учебу, как это делают многие, но на этом я закончу эту статью. Мысли; можно, конечно, почувствовать учения всех трех философий, пронизывающих повседневную жизнь, особенно конфуцианства. При первом взгляде на китайские манеры и характер многие сделают смутные выводы о манерах, которые отличаются от западной культуры. Но на самом деле требуется гораздо больше времени, чтобы увидеть богатую жилу исторических философий, которые формируют их истинную природу, будучи ориентированными на семью, церемонными, миролюбивыми и гармоничными. Наверняка предстоит многое открыть и многое узнать и чем поделиться. Почти легко увидеть, что ответы для Запада лежат на Востоке, а ответы для Востока лежат на Западе…

 

Появление России и марксистская теория
Сат Юн Сен, считающийся отцом современного Китая, вывел Китай из имперского правления в республику, но не в демократию, как надеялся Запад. Возможно, было слишком много беспокойства по отношению к Западу из-за его ранних вторжений, а в последующие годы помощи, которую некоторые китайцы считали деморализующей и дающей Западу превосходство, хотя и не намеренно. Подход России был несколько иным, она относилась к Китаю как к равному и выиграла пропагандистскую войну, и началось перевоспитание.

Мао и культурная революция.
Мао Цзэдун, основатель Китайской Народной Республики, остается весьма заметной фигурой. Как лидер Коммунистической партии Китая со своей Красной армией вместе с националистами отразил вторжение Японии в Китай. Позже, когда гражданская война возобновилась, он нанес поражение националистам, которые позже отступили на Тайвань. Он считался и остается великим мыслителем и стратегом, его мышление основывалось на российских марксистско-ленинских теориях, он возглавил перевоспитание китайского общества под знаменем коммунизма.

Несмотря на почтение, никто не высоко ценит некоторые из его более поздних политик, в том числе катастрофический Большой скачок вперед и Культурную революцию.

Примерно в 1966 году Мао Цзэдун, в то время председатель Коммунистической партии Китая, инициировал Культурную революцию с целью устранения капиталистических, традиционных и культурных элементов и укрепления коммунизма. Возможно, это одни из самых мрачных дней в недавней истории Китая, когда многие жизни были потеряны, многие подверглись преследованиям и беспрецедентному культурному разрушению, которое привело к разрушению тысячелетних храмов, изгнанию школ мысли, уничтожению всех форм древних текстов и остановке экономической деятельности.

После смерти Мао в 1976 году Дэн Сяопин пришел к власти и установил рыночную экономику, а также открытость и реформы. Начался рост Китая как экономической державы, и в ответ последовало процветание. Китай остается под коммунистической философией, правда, с рыночной экономикой, все, как говорится, с китайской спецификой. Можно было только надеяться, что истинный характер китайского народа восторжествует.

Подробнее:
Коллекция книг по китайской философии, отобранная вручную

Бюллетень библиотеки Джона Райлендса, том 24, выпуск 2 (1940 г.)

	Все время	Прошлый год	Последние 30 дней
Абстрактные просмотры	122	56	3
Полнотекстовые просмотры	2	0	0
Загрузка PDF	2	0	0

Автор:

Ян Роджерсон

История публикаций:

Дата публикации в сети:

Июнь 2001

Темы:

1. Искусство, архитектура и визуальная культура 9 0290
2. История
3. Литература и театр
4. Религия

Благородные общины и завершение Псалтырных часов Библиотека Джона Райлендса Latin MS 117

Автор:

Ричард Лесон

История публикаций:

Дата публикации онлайн:

01 сентября 2020

Темы:

1. Искусство, архитектура и визуальная культура
2. История
3. Литература и театр
4. Религия

Судя по повторяющимся появлениям ее супружеских рук в нарисованных окончаниях строк, Псалтирь-Часы Библиотеки Джона Райленда Latin MS 117, вероятно, принадлежали Жанне Фландрской ( c. 1272–1333), дочери графа Роберта III Фландрии и в 1288 году вторая жена Ангеррана IV де Куси. Тем не менее, окончания строк также содержат около 1800 миниатюрных раскрашенных щитков, многие из которых относятся к другим представителям местной знати, действовавшим в 1280-х годах. Это исследование, основанное на исчерпывающем обзоре всех геральдических и кодикологических свидетельств, предполагает, что большая часть сохранившейся Псалтири была написана до Часов и что эти две части были объединены после свадьбы 1288 года. «Завершенная» рукопись является свидетелем основных событий, которые развернулись в баронстве Куси и вокруг него в течение десятилетия. Это предполагает сложные отношения между Жанной Фландрской и низшим представителем местной знати, некой Мариен де Мо, которая, возможно, служила ей служанкой.

Автор:

Х. Д. Джоселин

История публикаций:

Дата публикации в сети:

Сентябрь 1982

Темы:

1. Искусство, архитектура и визуальная культура 9 0290
2. История
3. Литература и театр
4. Религия

Автор:

А. Д. Моррисон

История публикаций:

Дата публикации в сети:

22 декабря 2021

Предметы:

1. Искусство, архитектура и изобразительное искусство Культура
2. История
3. Литература и театр
4. Религия

Коллекции писем греко-римской древности карликовые по общему размеру все древняя драма или эпос вместе взятые, но им уделялось гораздо меньше внимания, чем (скажем) пьесы Еврипида или эпосы Гомера или Вергилия. Хотя классицисты давно осознали решающее значение порядка и расположение стихов в «книги стихов» для чтения и прием как отдельных стихотворений, так и сборника в целом, важность порядка и расположения в сборниках писем и последствий для их интерпретация долгое время оставалась без внимания. В этом произведении исследуются некоторые самые важные коллекции греческих букв, такие как письма, приписываемые Платона, а также рассматриваются некоторые ключевые проблемы изучения и редактирования коллекций. таких древних букв.

Свидетельство библиотечного аукциона конца семнадцатого века Каталоги

Автор:

Лоуренс Рабоне

История публикаций:

Дата публикации в сети:

22 декабря 2021

Предметы:

1. Искусство, архитектура и изобразительное искусство Культура
2. История
3. Литература и театр
4. Религия

В этой статье о книжном тираже я рассматриваю двенадцать английских библиотечных аукционов.