ЛАО-ЦЗЫ: кто это: в философии

Философия кратко: философия кратко философия понятия философия главное философия конспекты кратко философия философия ответы Философия подробно: учебник по философии история философии основы философии философии и философы философы Философия от А до Я: философские термины   А философские термины   Е философские термины   М философские термины   Р философские термины   У понятия: определения А-Б-В понятия: определения Г-Д-Ж понятия: определения З-И-К понятия: определения Л-М-Н понятия: определения О-П-Р понятия: определения  С-Т-У понятия: определения Ф-Э-Я от А до Д от Е до Л

ЛАО-ЦЗЫ (ок. VI в. до н. э.) – китайский мыслитель, основатель даосизма. Имя Л.-ц. прославила небольшая книга в пять тысяч слов «Дао дэ цзин» («Классический канон пути и достояния», или «Книга о дао и дэ») – квинтэссенция даосизма. Как и Конфуций, Л.-ц. осуждает тенденции социально-политической жизни своего времени и призывает вернуться к «золотому веку» прошлого. Однако социальным идеалом мыслителя была не мудрость древних, не жизнь «высокой старины», упорядоченная традициями и ритуалами, не человеколюбие и справедливость, а природная простота и естественность, уход от суетности, страстей и желаний, столь отрицательно влияющих на натуру людей и характер общества. Лишь возвращение к «младенческому неразумению», отказ от всяких попыток что-либо насильственно переделать в этом мире, «недеяние» («у-вэй») дают возможность вернуться к истинной жизни Вселенной, идущей по «Великому Пути» («Дао»). В отличие от Конфуция, видевшего в Дао систему верховных законов Неба, предписывающих сумму регламентов, дисциплину и порядок в обществе, Л.-ц. утверждает, что Дао есть невидимое и непостигаемое абсолютное начало, из которого «произрастает» мир и к нему же возвращается. Дао есть «нечто хаотическое, но завершенное, существовавшее уже до рождения неба и земли, беззвучное и бесформенное, неизменное и ни от чего не зависящее. Его можно считать матерью Поднебесной… Великое – оно в бесконечном движении. Находящееся в бесконечном движении не достигает предела. Не достигая предела, оно возвращается (к своему истоку)». Если суммировать основные характеристики Дао, то окажется, что это – всё и ничто; никто его не создавал, но к нему всё приходит; оно никому не ведомо и недоступно для органов чувств. То, что можно понять, услышать, увидеть, ощутить, – не Дао. Оно неисчерпаемо и постоянно. Ему нельзя дать ни имени, ни названия, его не с чем сравнить. Дао – «форма без формы, образ без образа», но является причиной всех форм и образов. Дао вне времени и пространства, оно бесконечно, абсолютно. Даже Небо следует законам Дао, а само Дао следует своей естественности, «самому себе». Дао порождает всё, но это всё проявляется лишь через посредство «дэ». Дэ – конкретное качество Дао, средство его обнаружения. «Дао рождает вещи, дэ вскармливает (их), взращивает их, воспитывает их, совершенствует их, делает их зрелыми, ухаживает за ними, поддерживает их». Мыслеобразы в «Дао дэ цзин» (отсутствие строгого понятийного языка как следствие «недуальной» картины мира, стремление не разделять сущность и явление, идею и образ) дают основание различным истолкованиям даосизма – от философской доктрины древнекитайского материализма до крайностей мистицизма. В книге постоянно подчеркивается превосходство небытия над бытием, пустоты над полнотой («полезность именующегося зависит от пустоты»), недеяния над активностью, молчания над речью, естественной жизни над человеколюбием и справедливостью («совершенномудрый предпочитает недеяние, не прибегает к словам, не обладает честолюбием, справедливостью»), изменчивости над постоянством («имя, которое может быть названо, не есть постоянное имя» вещи), единого над многим («стремление ко многому ведет к заблуждению»), тяжелого над легким («тяжелое является основой легкого»), безвестности над известностью, низкого над высоким и, в конце концов, глупости над умом. «Только я один, – пишет Л.-ц., – похож на глупого и низкого». Эти положения не следует трактовать в упрощенных терминах отрицания жизни или полноты человеческого существования. Цель Л.-ц., как и последователей философии даосизма, – достижение человеком «совершенномудрия», и если повезет, и бессмертия. Человек, вставший на Великий Путь, органично вписывается в систему вечно «восстанавливающегося» мира, в котором нет жестких противоположностей. Их взаимопроникновение (постепенное убывание и нарастание друг в друге) и взаимочередование создают циклическое, вечное «возвратно-поступательное» движение: «превращение в противоположное есть действие Дао». Этот механизм позволяет обосновать идею целостности, равновесия мира, в котором «бытие и небытие порождают друг друга, трудное и легкое создают друг друга, длинное и короткое взаимно соотносятся, высокое и низкое взаимно определяются, звуки, сливаясь, приходят в гармонию, предыдущее и последующее следуют друг за другом». Процесс спонтанного самоизменения мира недоступен разуму, точнее, логическому мышлению. Мир изменчив, но в нем нет прогресса: то, что появляется, есть восстановление старого в новом временном цикле. Идея создания нового для Л.-ц. абсурдна. Поскольку между прошлым-настоящим-будущим нет разрывов, постольку прошлое имеет абсолютную ценность. Ориентироваться на него – значит следовать Дао, начало которого в совершенствовании «дэ» – добродетели, которая обладает «всепобеждающей неисчерпаемой силой». Быть добродетельным означает «следовать своей природе», единой с природой окружающего мира. Закон следования «древнему началу», основой которого является механизм спонтанного самоизменения абсолютно всего, с неизбежностью приводит к осуществлению основного принципа даосизма – «недеянию». «Совершенномудрый… не действуя добивается успеха». Наоборот, активная деятельность – свидетельство неумения, незнания закона Дао: «Когда правительство деятельно, народ становится несчастным». Недеяние в философии даосизма – не бездействие, схожее с ничегонеделанием, с ленью, но «действие недействием»: «Дао постоянно в недеянии, но нет ничего, чего бы оно не делало». В философском аспекте действие недействием означает осуществленное тождество субъекта и объекта, их максимальное единобытие, но не растворение одного в другом, а осмысленное «вживание» одного в другое. В социально-функциональном плане этот принцип проявляется как результат тщательной оценки ситуации, обстоятельств, в которых всегда содержится некий потенциал. Этим потенциалом можно воспользоваться благодаря гибкости, открытости сознания объекту. Говоря еще точнее, стратегия действия состоит в том, чтобы содействовать развитию ситуации таким образом, чтобы полезный эффект как бы возникал спонтанно, сам по себе, будучи при этом обусловленным извне. В ситуации, как только она начинает разворачиваться, уже заложен результат. Сообразно этой мудрости Л.-ц., основной принцип деятельности императора Поднебесной таков: «сидеть лицом к стене, в полной уверенности, что тысяча тысяч вещей совершают свое нужное дело сами». В данном случае европейской логике отношений «цель – средство» даосизм противопоставляет стратегию недеяния, невмешательства, или логику процесса: направлять ситуацию, не прилагая особых усилий для достижения цели. В этическом плане взгляды Л.-ц. просты: «тот, кто содержит в себе совершенное дэ… он держит (Дао) крепко». Это означает: нравственность заключается не в кричащей о себе добродетели. «Дэ» есть оформленность Дао в мысли и в поступке. «Обладающий высшим человеколюбием действует, осуществляя недеяние», т. е. он действует спонтанно, без цели, поскольку целью нравственности является она сама. Спонтанное проявление нравственности в реакциях на мир «совершенномудрого» есть акт «недеяния». По логике Л.-ц., дело, «деяние» всегда предумышленно и содержит в себе момент выбора, прикидку на результат, а потому вызывает «нарочитые действия». Опережая позднейшие философско-этические идеи, Л.-ц. не просто ставит диагноз, но и четко определяет причины безнравственности: «человек высшей справедливости деятелен, и его действия нарочиты; человек, во всём соблюдающий ритуал, действует (надеясь на взаимность). Если он не встречает взаимности, то он прибегает к наказаниям. Вот почему дэ появляется только после утраты Дао; человеколюбие – после утраты дэ; справедливость – после утраты человеколюбия; ритуал – после утраты справедливости. Ритуал – это признак отсутствия доверия и преданности». Попытка максимально ясного описания самого Дао и метаморфозы чувственно-сверхчувственного мира, неотделимого от чувственно-интеллектуального, интуитивного опыта человека, привела Л.-ц. к созданию уникальной эстетической философии, которая насыщена образами, метафорами, взывающими к ассоциативности восприятия. Тотальный символизм этого феноменального мира, который раскрывается в двуединых, относительных и взаимопереходящих категориях (бытие-небытие, трудное-легкое, длинное-короткое, пустота-неисчерпаемость и т. д.), видимо, послужили отправной точкой для сближения даосизма, конфуцианства, буддизма, что привело к возникновению цельной философской школы «Чань», широко распространенной в восточном мире. >  >   Словарь по философии от Е до Л: кратко: философские термины, определения, философы, понятия, категории СОДЕРЖАНИЕ: от Е до Л:   ЕВРЕЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ ЕРЕСИ ЖИЗНЕННЫЙ МИР ЖИЗНЬ ЗАКОН ЗАКОНЫ ДИАЛЕКТИКИ ЗЕНЬКОВСКИЙ ЗИММЕЛЬ ЗНАК ЗОЛОТОЕ ПРАВИЛО НРАВСТВЕННОСТИ ИБН РУШД ИБН СИНА ИДЕАЛИЗМ ИДЕАЛЬНОЕ ИДЕОЛОГИЯ ИКОНА ИКОНОБОРЧЕСТВО ИЛЬИН ИММАНЕНТНОЕ ИНДИВИДУАЛИЗМ ИНДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ ИНТЕРСУБЪЕКТИВНОСТЬ ИОАНН ДАМАСКИН ИОСИФ ВОЛОЦКИЙ ИРРАЦИОНАЛИЗМ ИСИХАЗМ ИСКУССТВО ИСЛАМ ИСПОВЕДЬ ИСТИНА КАМПАНЕЛЛА КАМЮ КАНЕТТИ КАНТ КАРСАВИН КАССИРЕР КАТАРСИС КАТЕГОРИИ ДИАЛЕКТИКИ КАТЕГОРИЧЕСКИЙ ИМПЕРАТИВ КАЧЕСТВО КВИЕТИЗМ КИНДИ КИТАЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ КЛИМЕНТ АЛЕКСАНДРИЙСКИЙ КОГЕН КОНВЕНЦИОНАЛИЗМ КОНЕЦ ИСТОРИИ КОНТ КОНТРКУЛЬТУРА КОНФЛИКТ КОНФУЦИЙ КОНЦЕПТУАЛИЗМ КОСМИЗМ КОСМОС КРИТИЦИЗМ КРОЧЕ КУЛЬТУРА КЬЕРКЕГОР ЛАМЕТРИ ЛАО-ЦЗЫ ЛЕВИ-СТРОСС ЛЕВИ-БРЮЛЬ ЛЕЙБНИЦ ЛЕОНТЬЕВ ЛЕРМОНТОВ ЛИЧНОСТЬ ЛОГИЧЕСКОЕ И ИСТОРИЧЕСКОЕ ЛОГОС ЛОКК ЛОСЕВ ЛОССКИЙ ЛУНАЧАРСКИЙ ЛЮБОВЬ ЛЮБОМУДРЫ

от А до Д от Е до Л

Биография лао цзы — жизненный путь основоположника даосизма

Биография Лао Цзы – жизненный путь основоположника даосизма

1 Биография Лао Цзы – жизненный путь основоположника даосизма

1. 1 Личность философа

1.2 Жизненный путь

1.3 Философский труд

1.4 Идеи

1.5 Дао

1.6 Дэ

1.7 У-вэй

1.8 Заключение

2 09.09.11 Лао цзы – легендарный основатель даосизма

2.1 Афоризмы Лао-Цзы

2.2 Похожие материалы

3 Даосизм и его основатель лао цзы, кто такой Лао Цзы и в чем кроется тайна его рождения и жизни, учение Дао

3.1 Лао Цзы

3.2 Тайна троерождения

3.3 Исследование биографии

3.4 Другие источники истории, мифы о Дао

3.5 Удивительное перевоплощение, трактаты о пути Дао

3.6 Даосизм. Легенда о рождении

3.7 Что такое даосизм

3.8 Даосизм в Китае

4 Лао-Цзы — Китайский философ, основатель даосизма

5 Лао-Цзы: биография, философия и основные идеи (кратко)

5.1 Легенда о Лао Цзы

5.2 Факты из жизни мудреца

5.3 Как зародился даосизм?

5. 4 Основные догмы даосизма

6 Лао-цзы – биография, информация, личная жизнь

7 Жизнеописание Лао-цзы и основные идеи трактата “Дао-дэ-цзин”

7.1 Жизнеописание Лао-цзы

7.2 О трактате «дао-дэ-цзин»

7.3 Культ Лао-цзы и развитие даосизма

7.4 Учение «Дао-дэ-цзин»

7.5 Дао

7.6 Пустота

7.7 Относительность слов и понятий

7.8 Совершенномудрый

7.9 Недеяние

7.10 Дэ

7.11 Критика учености и конфуцианства

7.12 Идеал правителя и вопросы управление

7.13 Продление жизни и бессмертие

Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!

Восточная мудрость вдохновляет и дает пищу для размышлений. Восток подарил человечеству многих выдающихся философов. В их числе – Лао Цзы, о котором предлагаем вам сегодня поговорить.

Статья ниже содержит историю жизни великого философа и мыслителя, его видение мира, описание главных постулатов учения. Будет интересно, а главное – познавательно!

Личность философа

Лао Цзы – мыслитель, живший в Древнем Китае в 5-4 столетиях до нашей эры. Он считается основоположником одного из главных китайских религиозных учений – даосизма.

Лао Цзы (604 г. до н.э. — V в. до н.э.) — древнекитайский философ, считается основоположником даосизма

Также ему приписывают авторство главного даосского трактата под названием «Дао Дэ Цзин». В этом философском труде содержатся основы учения даосов, раскрываются его основные понятия, в первую очередь, главный термин – «дао».

Хотя некоторые историки сомневаются в реальном существовании философа, не находя точных биографических подтверждений, его последователи не испытывают ни капли сомнений. Напротив, они почитают мыслителя как божество и возводят его в ранг одного из «Трех чистых» – трех ключевых фигур в пантеоне даосизма.

Его главный труд «Дао Дэ Цзин» сложен для восприятия неподготовленных читателей, но в то же время язык настолько лаконичен, что в своих строках включает в себя безграничную даосскую мудрость. Изречения философа о жизни, Абсолюте, энергии, добродетели, об истине цитируют люди по всему миру, говорящие на разных языках.

Дао Дэ Дзин — «Книга пути и достоинства» — древний памятник китайской философской мысли

Жизненный путь

Биография Лао Цзы весьма туманна. О его жизни нет каких-то документально подтвержденных данных. Есть несколько версий его происхождения, но некоторые факты кажутся мифическими.

Самую распространенную версию предложил древний историк Сыма Цянь, живший за век до наступления нашей эры. Его перу принадлежат трактаты «Чжуан-цзы» и «Исторические записки», где в некоторых главах он повествовал о жизненной тропе Лао Цзы. Сведения он собирал по имевшимся на тот момент устным данным и дошедшим до него легендам.

Появившись на свет, малыш увидел несправедливые вещи, творящиеся в мире, и решил вернуться обратно в чрево матери. Не одно десятилетие он просидел там, пока через 81 год женщина вновь не родила под деревом сливы. Первое, что она увидела – седые волосы новорожденного, появившегося из ее бедра.

Лао Цзы

Женщина очень удивилась и назвала сына Лао Цзы, что переводится как «старый младенец», хотя возможен и другой вариант перевода – «старый мудрец». Сыма Цянь даже называет точное место рождения будущего философа: южная часть Поднебесной, царство Чу, уезд Ху, волость Ли, село Цюйжэнь. Годом его рождения считается 604 год до нашей эры.

Бытует несколько мнений насчет настоящего имени мыслителя:

• Ли Эр – самое распространенное;
• Ли Бо Ян;
• Лао Дань.

Родившись сразу человеком преклонного возраста, он обладал невероятной мудростью. Это подтверждается еще тем, что позже он служил архивариусом при императорском дворе династии Чжоу. В его обязанности входило изучение важных документов, систематизация, хранение, проведение должных обрядов и письменное комментирование.

Во время работы при дворе, предположительно в 517 году до нашей эры, лично встретились он и Конфуций, который был на несколько десятков лет младше. По свидетельствам, Конфуций был проникнут словами мудрого старика, а вот Лао Цзы критиковал Конфуция за излишне активное вмешательство в жизнь общества, противоречащее его собственным воззрениям о дао.

Есть версия, что концепцию даосизма Лао Цзы даже создавал в противовес конфуцианской. К тому моменту мудрец покинул службу и стал отшельником. Он устремился на запад, сев на белого буйвола. После странствования история Лао Цзы прерывается – никто не знает, как и где он умер.

Версия китайского историка Сыма Цянь подвергается критике по причине того, что человек, написавший «Дао Дэ Цзин», не мог существовать раньше, чем в 4-3 столетиях до нашей эры. Другая версия говорит, что Лао Цзы появился на китайских землях, следуя из Индии. Некоторые исследователи вовсе отождествляют его с Конфуцием, однако нет подтверждений правоте подобных мыслей.

Философский труд

Есть легенда о том, как появился на свет знаменитый трактат «Дао Дэ Цзин». Согласно ей, когда Лао Цзы достиг границы с соседним государством, ему повстречался пограничник по имени Инь Си. Вместо оплаты за пересечение границы он попросил мудреца поведать основные идеи своего учения.

Старик записал свои мысли в стихах – так появился трактат о дао, пути вещей, формах их проявления. Он был записан на древнекитайском, содержал 81 строфу и пять тысяч иероглифов.

Текст книги был сложен для восприятия, поэтому уже ко 2-му столетию до нашей эры возникли комментарии к нему. В 7 веке нашей эпохи труд был переведен на санскрит, и на основе этого варианта позже он переводился на другие языки. 

В 18 столетии английские писатели-историки написали его латинскую версию, и на данный момент известно более 250 переводов на европейские языки. Многие высказывания из труда Лао Цзы разобраны на цитаты, которые остаются актуальными в наши дни.

Идеи

Философия Лао Цзы, изложенная в его известном труде, сводится к трем основным понятиям:

Дао

Дао – это путь, Абсолют, всеохватывающий закон. Дао не имеет формы, имени и границ, но в то же время дает имя и форму всему сущему. Его никто не создавал, зато дао создал все. Главная цель даоса – слиться с Дао, только тогда можно познать счастье.

Иероглиф Дао

Дэ

Дэ – способ существовать, который предписан дао, закон, порядок, космос. Другими словами, это умение правильно и рационально распорядиться жизненной энергией и внутренними силами с помощью совершенствования тела и духа. Следуя дэ, можно приблизиться к естественности природы, а значит – к дао. Причем он наступает спонтанно и так же естественно, как сама жизнь.

У-вэй

У-вэй – это принцип, который можно назвать жемчужиной даосизма. Часто его называют «недеянием», но правильнее будет сказать «невмешательство».

Оно предполагает не лень, которая считается грехом, а именно пассивное принятие природы, невмешательство в ход развития событий, ведь Вселенная сама знает, как должна протекать жизнь, а целенаправленные действия человека могут привести к негативным последствиям.

Китайская гравюра

С этой точки зрения не следует стремиться к излишнему обучению, накоплению теоретических знаний, эрудированности. Напротив, нужно стараться вновь обрести присущее младенцам состояние «чистого листа».

Заключение

Лао Цзы – важная фигура в китайской философии. Он стал основоположником даосизма – одного из главных религиозно-философских течений Китая. Также он стал автором известного трактата, положившего начало всему учению о дао – Абсолюте, первопричине, начале начал.

Биография философа обросла тайнами и легендами, но это нисколько не умаляет значения его трудов. В современном мире насчитываются миллионы последователей Лао Цзы.

Большое спасибо за внимание, дорогие читатели! Надеемся, вы немного приблизились к пониманию китайской философии и с пользой провели время. Если вам понравилась статья, поддержите нас – оставляйте комментарии, делитесь статьей в социальных сетях с друзьями.

До встречи!

Источник: http://o-buddizme.ru/lidery-i-uchitelya/biografiya-lao-czy

09.09.11 Лао цзы – легендарный основатель даосизма

Лао-цзы основатель даосизма, одного из наиболее значительных течений в философской мысли Китая; традиция называет его автором “Дао дэ цзин” – “Книги о дао-пути и благой силе-дэ”. В фокусе даосской мысли (как и конфуцианства) находится тема “дао-пути”, которым следует идеальный человек, накапливая тем самым силу-добродетель “дэ”, упорядочивающую Поднебесную (общество).

Лао-цзы родился в 604 году до н.э. в Древнем Китае в царстве Чу, уезде Ку, в области Ли, в деревне Цюйжэнь, недалеко от современного Пекина. По преданию, его беременная мать носила в себе ребенка несколько десятков лет и Лао-цзы родился уже стариком, из-за чего и получил своё имя:

Лао-цзы  – “Старый ребёнок”. В жизни ж его звали Ли Эр. Он получил хорошее образование, некоторое время находился на должности историка при дворе династии Чжоу и был хранителем архивов царской библиотеки – самого великого книгохранилища в Китае.

Был женат, его сын Со состоял на военной службе, к которой Лао-цзы сам относился весьма отрицательно.

Уже будучи в зрелом возрасте, видя ослабление династии Чжоу и предсказывая её последующие падение и крах, Лао-цзы ушел с государственной службы и уединился в пещере, в провинции Чжеу, подальше от людей и цивилизации.

По словам крупного китайского историографа Сым Цяня (г.ж.145-86 годы до н.э.), Лао-цзы был человеком высокого роста, с цветом лица – жёлтым, красивыми бровями, длинными ушами, широким лбом, редкими и некрасивыми зубами, четырёхугольным ртом с толстыми и безобразными губами. Прожил якобы до 160 лет отроду, благодаря «святой жизни, согласной с Дао».

Конфуций, который посетил Лао-цзы в его пещере, во время своего пребывания в Чжеу, охарактеризовал его так: представьте себе Дракона, который кольцами неизмеримого туловища объемлет всю Вселенную – таков разум Лао-цзы…

Сравнивать два высказывания величайших китайских мудрецов даёт возможность притча из древнекитайской книги “Вёсны и осени господина Люя”: неким жителем царства Цзин был потерян лук, но житель не стал его искать, объясняя так: “Человек из Цзин потерял, человек из Цзин нашёл – какая разница?!” Услышав об этом, Конфуций сказал: “Надо опустить слова ‘из Цзин’ – тогда все будет правильно!” А когда об этом узнал Лао-цзы, то он добавил: “Надо опустить ещё и ‘человек’ – тогда совсем верно будет!” И действительно, если Конфуций наиболее отвлечён и возвышен в понятии  “жень” (“милосердие”), которое изображается иероглифом с ключевым знаком “человек”, то Лао-цзы поднимается своей философией до сверхчеловеческого, космического уровня. Его философское учение было непонятно для большинства людей, за что ещё при жизни его прозвали “Тёмный Учитель”. Посетив однажды Индию, Лао-цзы настолько поразила  глубина нравственности индусов, что свой родной Китай он не называл иначе с тех пор как  “страной варваров”. В конце жизни Лао-цзы окончательно разуверился в людях, сел верхом на буйвола и уехал куда-то на Запад, откуда так и не вернулся. Начальнику же пограничной заставы, когда он покидал Китай,  мудрец оставил небольшой труд в назидание потомкам, ” пять тысяч слов” – “Дао-дэ Цзин”.

В  трактате “Дао-дэ Цзин” или “Трактате о Дао и Дэ” говорится о существовании абсолютного Дао – предвечного, бесконечного, немыслимого, не имеющего “образа, вкуса или запаха”; никем не сотворённого, оно “само себе ствол, само себе корень”; беспристрастно охватывающего и вмещающего в себя всё сущее, подобно бездонному небу. По словам Лао-цзы, “когда о Дао слышит низкий человек, он смеётся. Если бы он не смеялся, это было бы не Дао”. Познавать Дао, следовать ему, сливаться с ним – в этом цель, смысл и счастье жизни. Дао – как высшее, извечно духовное существо – является коренной причиной всего на земле сущего, а человеческие души – всего лишь эманации этого существа. “Дао рождает один, один рождает два, два рождает три, а три рождает мириады сущностей.” По учению Лао-цзы, душа, незапятнанная грехами, возвращается в  свое Божественное начало, а грехи вынуждают её пребывать в других телах животного мира.

Лао-цзы утверждал, что лучшим жизненным путем является путь недеяния, в котором человек покорно следует Дао – то есть естественному течению жизни. “Осуществление недеяния приводит к тому, что не остается ничего, что бы не управлялось.

” Или иначе: Постоянство Дао есть отсутствии осуществления. В результате этого отсутствует неосуществлённое. Человек мудрости свою личность помещает позади, но его личность оказывается впереди. Он отстраняется от личности, но личность сохраняется.

Именно   отсутствием личных устремлений он способен их осуществлять.

 Учение Лао-Цзы  довольно сложно и непонятно для человека непосвященного. Точно так же туманны и непонятны его предсказания, касающиеся не конкретных событий, как большинство тех, которым мы привыкли внимать или следовать, но всеобщего «космического развития». Возможно, в самом учении Лао-цзы заключено многое из того, чему следует следовать человеку для постижения предсказанного им.

Изображение мудреца Лао-цзы по рисунку художника У Дао-цзы (VIII в.). Эстампаж со средневековой стелы в одном из храмов г. Суджоу.

Источник

Афоризмы  Лао-Цзы

• Будьте внимательны к своим мыслям – они начало поступков.
• Воздержание – это первая ступень добродетели, которая и есть начало нравственного совершенства.
• Голос истины неизящен, а изящная речь лжива. Нравственный человек не красноречив, а красноречивый – лжец.
• Для того, чтобы жить доброй жизнью, нет надобности знать о том, откуда ты явился и что будет на том свете. Думай только о том, чего хочет не твоё тело, а твоя душа, и тебе не нужно будет знать ни о том, откуда ты явился, ни о том, что будет после смерти. Не нужно будет знать этого потому, что ты будешь испытывать то полное благо, для которого не существуют вопросы ни о прошедшем, ни о будущем.
• Долг без любви не радует. Истина без любви делает человека критичным. Воспитание без любви порождает противоречия. Порядок без любви делает человека мелочным. Предметные знания без любви делают человека всегда правым. Обладание без любви делает человека скупым. Вера без любви делает человека фанатиком. Горе тем, кто скуп на любовь. Зачем жить, если не для того, чтобы любить?
• Достойный муж делает много, но не хвалится сделанным; совершает заслуги, но не признает их, потому что он не желает обнаружить свою мудрость.
• Если вещь не годна для одной цели, ее можно употребить для другой.
• Знающий людей разумен, а знающий себя самого прозорлив.
• Знающий много молчалив, а говорящий много не знает ничего.
• Когда вы благополучны, то подумайте, что нужно предпринять во время беды, так как великая беда начинается с незначительной.
• Когда множатся законы и приказы, растет число воров и разбойников.
• Кто ведет войну ради человеколюбия, тот победит врагов.
• Кто думает, что постиг всё, тот ничего не знает.
• Кто храбр, не зная человеколюбия, кто щедр, не зная бережливости, кто идет вперед, не зная смирения, тот погибнет.
• Кто, зная много, держит себя, как не знающий ничего, тот – нравственный муж.
• Кто, предпринимая дело, спешит наскоро достичь результата, тот ничего не сделает. Кто осторожно оканчивает свое дело, как начал, тот не потерпит неудачи.
• Люди высшей нравственности не считают себя нравственными; поэтому они имеют высшую нравственность.
• Мудрый человек не выставляет себя на свет, поэтому блестит; он не говорит о себе, поэтому он славен; он не прославляет себя, поэтому он заслужен; он не возвышает себя, поэтому он является старшим среди других.
• Нет беды тяжелее незнания удовлетворения.
• Нет греха тяжелее страстей.
• Под небом все лишь временно бывает.
• Почесть и позор от сильных мира (для мудреца) одинаково странны.
• Причина того, что трудно управлять народом, заключается в том, что народ просвещается и в нем много умных.
• Умные не бывают учены; ученые не бывают умны.
• Хотя война ставит, быть может, целью спокойствие, но она несомненное зло.
• Беда всего мира происходит из мелочи, как великое дело – из малых.
• Великий человек держится существенного и оставляет ничтожное. Он все делает по правде, но никогда не будет опираться на законы.
• Всё в мире растёт, цветёт и возвращается к своему корню.
• Голос истины противен слуху.
• Довольствующийся самим собой – богач.
• Достойный муж всегда старается быть беспристрастным, не придавать ценности труднодобываемым вещам и не слушать бесплодного учения.
• Достойный муж надевает на себя худую одежду, но в себе имеет драгоценный камень.
• Закон достойных – творить добро и не ссориться.
• Знающий меру доволен своим положением.
• Истинно просвещенный человек никогда не воюет.
• Когда мир начал существовать, разум сделался его матерью, и тот, кто сознает, что основа жизни его – дух, знает, что он находится вне всякой опасности. Когда он закроет уста и затворит врата чувств в конце жизни, он не испытает никакого беспокойства.
• Когда нет врагов, то не бывает войны.
• Кто делает вид, что много знает и ко всему способен, тот ничего не знает и ни к чему не способен.
• Кто много говорит, тот часто терпит неудачу.
• Кто, зная границы своей деятельности, не приблизится к опасностям, тот будет жить долго.
• Кто, не зная ничего, держит себя как знающий много, тот болен.
• Легко достигнутое согласие не заслуживает доверия.
• Мудрец избегает всякой крайности.
• Не ссорящийся не осуждается.
• Нет беды тяжелее, чем презирать врагов.
• Побеждающий других силен, а побеждающий самого себя могуществен.
• Потеря есть начало размножения, множество начало потери.
• Превосходный воин никогда не разгневается.
• Только что распустившееся растение нежно и слабо. 3асохшее растение твердо и не гибко. Отсюда ясно, что нежное и слабое живет.
• Хотя в мире нет предмета, который был бы слабее и нежнее воды, но она может разрушить самый твердый предмет.
• Человек легко умирает от того, что у него слишком сильно стремление к жизни.

Читайте также:  Что такое ретрит в буддизме и для чего он нужен?

Похожие материалы

Наряду с такими достижениями как изобретение бумаги, компаса, книгопечатания, пороха Китай обогатил человеческую цивилизацию своей удивительной кухней…

Подробнее

Шедевры вьетнамских мастеров лаковой живописи блестящи во всех отношениях. На деревянных подносах, шкатулках, блюдах художники рисуют животных и сценк…

Подробнее

Есть на планете места, которые окутаны дымкой таинственности, о которых сложены легенды и мифы. Издательство Lonely Planet опубликовало список десяти …

Подробнее

Источник: http://www. bambooclub.ru/articles/document33536.htm

Даосизм и его основатель лао цзы, кто такой Лао Цзы и в чем кроется тайна его рождения и жизни, учение Дао

Даосизм это уникальное и удивительное древнее учение о великом пути Дао, здесь изучается многозначное и бесконечное движение сил в этом мире.

Учение Дао можно сравнить с изучением законов бытия, космоса и универсального единства всего мира.

Такой космический вселенский путь Дао господствует буквально везде и есть во всех предметах расположенных вокруг нас, этот путь безграничен и дает начало и форму всему, что расположено вокруг человека.

Лао Цзы

Удивительный и великий Лао это древнекитайский мистик и философ, который и основал школу даосизма в Китае, он является автором Дао Дэ Цзин.

Жил этот человек долго в Чжоу-царство, где заведовал большим книгохранилищем, у него было два имени, таких как Эр и Дань, а фамилия Ли.

Лао исследовал истинный путь Дао и всегда старался больше узнать о великой добродетели, главное его стремление в жизни это таиться от мира и не иметь имени.

Исследователи Лао Цзы долго не могли составить его биографические данные, так как четкая информация о его жизни отсутствует и никто еще не узнал даже где он умер. Известно, что он постиг секреты великого долголетия и по одним данным прожил до 160 лет, а по другим более чем 200 лет, конкретная биография лао цзы исследуется и сегодня.

Тайна троерождения

Согласно древним уникальным трактатам Лао-Цзы рождался три раза, первое через мать Яо-цзи, второе Мать Ли, которая вынашивала его 81 год.

Рождение было сделано через подмышку слева, его можно сравнить с Буддой, так как он также был рожден через подмышку, но только справа, что говорит о многих сходствах, как в их учении, так и в тайне родов.

Сразу же после родов, а это было еще при Хан династии, волосы мудреца получили седину, так что его и стали именовать как Лао Цзы, то есть Старый ребенок.

Рождение третье было связано с образом Буддой, когда мистик Лао вошел сам в тело женщины, жившей в Индии через рот ее, а далее уродился уже через подмышку, родившийся ребенок смог уже ходить тут же после родов.

Философ Гэ Хун, живший в 3-4 веке говорил, что видел в трансе Лао Цзы десятки раз и он был более 2-х метров роста и носил особенные одежды из 2-х удивительных цветов, у этого существа был колпачок и острый удивительный меч.

У мистика-философа был также слишком удлиненный нос и брови, а голова также слишком длинная.

Сейчас такой шаблон активно используется как образ изображения святых и бессмертных в искусстве даосов, биография Лао Цзы почти не известна и составляется по наши дни.

Сегодня были установлены многочисленные интересные факты о жизни этого человека и многие стороны его существования удивительны и просто фантастические.

ВАЖНО ЗНАТЬ! Амулет, который поможет найти свое счастье и любовь… Читать далее >>>

Исследование биографии

Лао Цзы, то есть Старый Младенец, жил примерно в 6 веке до н. э., он известен сегодня как активная личность даосизма и автор Дао Дэ Цзин. Самые первые попытки исследовать и узнать биографические данные были сделаны в 145-89 г. до н.э., а затем в 90-104 г., сейчас эта биография хранится в Ши Цзи.

Самый главный и основной исследовать это Сым Цянь, установивший что истинное имя Лао это Эр Ли, хотя были предположения говорящие о том, что его могли звать и Лао Тан.

Целый ряд источников стал отрицать тот момент, что Тан и Лао-Цзы были одним человеком, хотя здесь точно нет доказательств и проверить это слишком трудно, у Цяня были и другие теории, он считал, что в Чжуан жил еще и Лао Лай Цзы.

Известно, что этот философ-мистик точно жил еще при Конфуции и они были знакомы, составленная Цянь биография утверждает, что Лао долго работал архивариусом в Чжоу. Удивительный и очень известный сегодня Лао, решил уйти к старости на Запад и оставить Китай, далее он встретился с Инь Си, который был смотрителем.

Именно Инь Си и настаивал, чтобы Лао быстрее записал свои уникальные мировые знания на бумаге и указал свои достижения миру. Именно так и были составлены две части книги, которая именовалась Дао и Мировая Добродетель, затем мистик закончив свой труд ушел странствовать далее и никто точно не знает, куда увел его путь жизни.

Сегодня Лао цзы и его идеи ценятся мистиками и философами всего мира, его великие труды действительно удивительны и интересны.

Другие источники истории, мифы о Дао

У Сыма Цяня было две очень интересные легенды, в одной из них было указано, что Лао предстал как Лао Тан, исследователь Цянь утверждает, что Тан и был учителем Конфуция. Такое отождествление различных граждан в одном лице не имеет четких доказательств, тем не менее, Тан и Лао стали буквально синонимами.

Был и другой известный историк Лю Синь автор труда о Жизни Бессмертных, где было сделано ряд уникальных записей про Лао-Цзы и Инь Си, последний, то есть Си, просил взять с собой на Запад и принять его в ученики.

Текст труда указывает, что Лао-Цзы относится к тем учителям, кто практиковал бессмертие благодаря мудрости, а также постижение вечности через различные методики развития мысли.

Удивительный учитель стал почитаться в Китае так сильно, что Император Хуань, живший во 2 веке, построил свой уникальный дворец там, где рожден был мудрец-философ и даже издал указание всем почитать этого человека.

В 166 году Пен Шао обожествил первым философа и привел уникальные моменты его метаморфоз в плане Космоса и изобразил его как советник властителей Китая.

Китай буквально считал Лао-Цзы божественным, так как он являлся олицетворением Божественного пути и даже Императором Мира, знавшим о гармонии и о том, как человечеству принести мир, философия его учения действительно удивляет.

Удивительное перевоплощение, трактаты о пути Дао

Еще один очень известный историк и мистик, именуемый как Ван Фу, записал трактат Хуахуцзин, где говорится о том, что буддизм является лишь веткой и формой даосизма.

Далее, работа эта увеличивалась в объеме до 10 книг и является свидетельством спора между путем Дао и Буддизмом, было выдвинуто даже сказание, что Лао-Цзы обратился в Будду в Индии.

Императоры Китая затем стали даже запрещать эти книги, а Чэн-Цзун, то есть император 13 века, издал указ сжигать все даосские трактаты.

Даосская удивительная школа усилилась манускриптом Книгой преобразований изданной в 100 году, здесь говорится о сознательном и четком преобразовании живых существ.

Там же говорилось, что философ превратился в мать, которая его же затем и родила, он буквально родил сам себя заново, что стало возможным благодаря дао, которое является материнским началом для всех живых существ.

Этот человек связан во многих трактатах с перевоплощением самого Дао, далее говорилось о скором ином появлении Лао-Цзы и о чудесном освобождении человечества от проблем и трудностей в жизни. Известно, что мистик регулярно посещал лидеров многих культов своего времени, давая им инструкции и удивительные откровения Дао.

Даосизм. Легенда о рождении

Лао-Цзы стал именоваться как Господь Лао, который сможет проявить себя легко там, где захочет и сможет даже привнести мир планете Земля. Еще при жизни этот изумительный философ и мистик передал всем ученикам талисманы и уникальные учения в виде трактатов.

Даосизм это уникальное учение, которое дожило и до наших дней, хотя еще сотни лет тому у учения Дао, Буддизма и ряда других мистических течений были сложные отношения.

Древнейший трактат, именуемый как Объяснение Внутреннее Трех Миров, известный с 420 года, говорит, что Лао рожден как Дао энергии, чтобы стать Богом; в форме человека философа; как Будда после общего похода на Запад.

Что такое даосизм

Даосизм является уникальным философским учением Древнего Китая, а основал это мистическое течение Лао-Цзы, живший в 7-6 веке, хотя о его жизни известно очень мало. Терминология Даосизм была сделана европейцами, так как в Китае говорят только как Учение о Дао, даосизмом именовать это учение будет не правильно и в Азии просто не поймут этого человека.

Учение изложено в трактате Даодедзин, который был записан еще до путешествия Лао-Цзы к Западу, есть много сомнений в названии самого трактата и трудно установить даже время его создания. Само понятие Дао достаточно абстрактное и сложное, главное определение дао это первопричина сущего, так как все произошло именно от этого загадочного и великого символа.

Увидеть Дао чувствами точно не получится, а то, что человек сможет услышать, ощутить и увидеть не является Дао. Лао-Цзы был еще и уникальным политиком, который выступал против трудностей и ужасных моментов в обществе, он считал, что главное в государстве это гармония и мир.

Знаменитый и очень уважаемый Лао-Цзы часто выступал против проблем в обществе и призывал власти государства к гармонии в жизни.

Еще одно четкое направление даосизма это отшельничество и аскетизм, к этому также призывал ее основатель, который рекомендовал уединиться в горах и избавить от всего мирского в жизни.

У учения есть четкое стремление к святости, само слово Святой в китайском языке состоит из двух частей, то есть Человек и Гора, имеется в виду отшельник, который должен жить один в горах. Главные принципы у религии даосов это Учение о бессмертии, об этих деталях даосизма уже создано множество удивительных легенд.

Среди таких легенд есть сказание о богине Сиванму, у которой имеется фантастический сад, где растут персики цветущие только раз в 1000 лет и если отведать этот плод, то точно станете бессмертным.

Также есть легенды о волшебных островах, где может расти чудесная уникальная трава, которая также может сделать человека бессмертным.

Еще один четкий путь Бессмертия у даосов это дыхательная специальная гимнастика и различные упражнения для достижения долголетия.

У даосов есть и другие пути бессмертия, такие как древняя алхимия, благодаря которой древние китайцы старались изобрести эликсир общего бессмертия.

Даосизм уже трудно будет именовать мировой обычной религией, так как это скорее философская доктрина, которая была создана для обретения бессмертия.

Даосизм в Китае

Даосизм сегодня является одной из трех главных религий в Китае и в этой триаде служит альтернативой конфуцианству как философии, а также буддизму, как мировой религии. Сейчас в Китае Даосизм разделен на Дао Цзя, то есть философские учения и мнения, а также на Дао Цзяо, то есть уникальные течения духовности.

Это разделение очень условное, так как духовные и философские практики тесно связаны, Дао Цзя связано с Лао-Цзы и Чжуану-цзы, то есть с патриархами философии древнего Китая.

Сегодня самыми главными в Китае стали именно Даосизм и Конфуцианство, хотя последнее учение выходит сейчас вперед, термин Дао жэнь и Дао ши может касаться адептов двух учений одинаково.

Лао-Цзы, то есть уникальный и изумительный патриарх Даосизма является загадочной фигурой во многих отношениях и под его именем выступало как минимум три человека.

Лао-Цзы сейчас относится к высшим божествам даосской религии, этот удивительный человек считается воплощением самого Дао и относится к одному из Пречистых Мира, то есть к Сань Цин.

Трактат Дао Дэ Дзин указывает мудрость в формульном четком виде именно там и представлены установки философии даосизма указанной самим Лао-Цзы.

Источник: http://o-sebe.com/daosizm-i-ego-osnovatel-lao-tszyi/

Лао-Цзы — Китайский философ, основатель даосизма

Профессиональная, социальная позиция: Знаменитый философ древнего Китая, основатель и центральная фигура  даосизма.
Основной вклад (чем известен): Лао-цзы является основателем и центральной фигурой Даосизма
Вклады: Лао-цзы «буквально означает» Старый Мастер «и, как правило, считается почетным званием.

В большинстве религиозных форм даосизма Лао-цзы почитается как бог.
По преданию, Лао-цзы был современником Конфуция и создание даосизма рассматривается как мистическая  реакция на конфуцианство.Лао-цзы является основателем даосизма и напрямую связан с Дао Дэ Цзин — «первоисточником» (или «исходным текстом») даосизма.

Великое Дао.

Основная идея этого произведения — понятие Дао, которое трактуется как естественный порядок вещей, Всеобщий Закон Природы, общемировой естественный ритм событий, «небесная воля» или «чистое небытие». Дао — предвечное, бесконечное, немыслимое, невыразимое выходящее за пределы различий, не имеющее “образа, вкуса или запаха”.

Пустота — это то же, что и небытие из которого Дао рождает все сущее.

Дао источник происхождения мира.
Дао рождает одно (’ци’ как общемировой субстрат), одно рождает два (полярные начала инь и ян), два рождают три (великую триаду Небо — Человек — Земля), а три рождают десять тысяч вещей.Все вещи несут в себе инь , обволакиваются ян и вместе с изначальным ци образуют гармонию.Он выдвинул принцип Вечного возвращения или постоянного возвращения множества существ в космическое первоначало, из которого они возникли.Дао и Дэ в концепции Лао-Цзы неразрывно связаны: Дао порождает вещи, а Дэ взращивает, вскармливает и совершенствует их.

Цель-достижение гармонии со Вселенной. В притчах и стихах он выступает за созерцательное и интуитивное поведение в естественной гармонии с Дао, с  космическим единством, лежащем в основе всех явлений.

По сравнению с Конфуцием, который сосредотачивался на правовых  и моральных отношениях в человеческом обществе, Лао-цзы предложил  более широкий и мистический подход к подстраиванию к  естественному порядку вещей, как способу достижения личной и социальной гармонии.

Читайте также:  Причины страданий в буддизме – как их объяснял будда?

Метод достижения.

 Он подчеркивал, что важным качеством Дао, является его «податливость» или «смиренность». Поскольку Дао по своей сущности в основном пустое, податливое и смиренное, то лучше для человека быть таким же, ставя себя в гармонию с Дао.

Внутренняя пустотность может означать, отсутствие фиксированных предрассудков, предпочтений и намерений.

Он также подчеркивал значение принципа «у-вэй», «не-деяния» или «нецеленаправленного действия», применение которого  возвращает к первозданности  Дао, и этот этап активизации творческих возможностей символизирует деятельность ребенка.

Для постижения Дао рекомендуется  безмолвие, простота,  умеренность, естественность, спокойствие и бесстрастие, которые даруют слияние с Дао. Насилия следует избегать.

Совершенно мудрый, делая свое сердце бесстрастным и сохраняя покой, уподобляется вечному Дао вплоть до отождествления c ним (Кто cледует и служит Дао, тот тождествен Дао).«Переход в противоположность — путь движения Дао, податливость — метод действия».

Этот подход также лежит в основе либерального управления и принципа невмешательства (laissez-faire).

Религия. История Лао-цзы  имеет также  сильный религиозный подтекст. В раннем даосизме Лао-цзы был признан богом. В более поздней даосской традиции Лао-цзы  рассматривался как воплощение Дао.

Дао буквально означает «путь». Он выражает сущностный Вселенский процесс.Де–это «внутренняя сила», «добродетель» или «божественная сила».Цзин, означает «канон» или «классический».Таким образом, Дао Дэ Цзин можно перевести как «Канонический Путь и его сила». Оксюморонное прозвище Лао-цзы, буквальное значение когорого – Старый Ребенок.Сердце совершенно мудрого приравнивается к сердцу ребенка.«Таинственная добродетель Дао»-Дао не вступает ни с кем в борьбу, приносит пользу всему сущему, оно ничего не делает, но все само делается.Инь и янь дополняют друг друга как противоположности единого целого. Многие природные дуальности- темное и светлое, холодное и горячее — мыслятся как одно из проявлений инь и янь. Инь является женским и янь мужским знаком. «Инь Янь постоянно взаимодействуют. Они должны быть сбалансированы.Идеи из Дао Дэ Цзин: Человек следует земле, земля — небу, небо — Дао, а Дао  самому себе.Двойственность природы это две стороны одной медали, она проявляется в противоположностях, которые не конкурируют, а дополняют друг друга, и не могут существовать друг без друга.Чем больше человек пытается, тем большее сопротивление создает для себя.Чем больше кто-то действует в гармонии со Вселенной (Матерью множества вещей), тем большего он достигает,  меньшими усилиями. Качества гибкость и эластичность, особенно на примере воды, выше жесткости и прочности.  Мягкое побеждает твердое, слабое побеждает сильное.Все имеет свое время и место. Знайте, когда пора остановиться.

Живи просто. Смирение является самой высокой добродетелью.

Основные труды: Лао-цзы, традиционно рассматривается в качестве автора Daodejing (Дао Дэ Цзин), хотя его авторство на протяжении истории оспаривалось.

Источник: https://geniusrevive.com/lao-tszy-kitajskij-filosof-osnovatel-daosizma/

Лао-Цзы: биография, философия и основные идеи (кратко)

Лао-Цзы – легендарный китайский мудрец, по преданию, основоположник религии даосизма и создатель трактата «Дао дзе дзин». По этой книге дао (вечный путь) метафорически сравнивается с водой – вечно текущей стихией.

Легенда о Лао Цзы

Родился он в деревне под названием «Искаженная доброта» уезда «Горечь»  губернии «Жестокость». Пробыв в чреве матери более 80 лет, он вышел оттуда глубоким старцем, но с каждым годом молодел. Имя его можно перевести как «Старый ребенок», хотя некоторые исследователи переводят его как «Вечный учитель».

Пробыв всю жизнь хранителем книг и набравшись от них мудрости, в старости сел он на черно-красного быка и отправился в сторону далеких Западных гор, чтобы навсегда покинуть Китай и найти благословенную страну, где нет горестей и страданий.

По просьбе стражника, стоящего на границе, он начертал пять тысяч иероглифов, позже составивших книгу «Сказание о дао», вместившую в себя всю мудрость мира.

Покинув Китай, он перебрался в Индию и стал Буддой.

Факты из жизни мудреца

Лао – эр родился в начале 7 века до н.э. в , служил архивариусом в чуском книгохранилище. Уже будучи старым человеком общался с Конфуцием и оказал большое влияние на становление его мировоззрения.

Вскоре после этой судьбоносной встречи Лао Цзы собрался покинуть навечно Китай, но на границе был остановлен странствующим монахом, который попросил надиктовать ему основные постулаты даосизма и возможные морально-этические законы существования людей в обществе. По преданию, Лао надиктовал ему более пяти тысяч слов, это с тало знаменитой книгой «Книга о дао и дэ». После чего  продолжил свой путь в Индию.

По некоторым преданиям его считают отцом основателя первой мировой религии буддизм – Гаутамы Сидхартхи.

Как зародился даосизм?

Почему люди не могут жить в мире и согласии? Почему сильный всегда обижает слабого? Почему страшные войны уносят тысячи жизней и оставляют сирот и вдов?

Почему мы постоянно недовольны своим уделом? Зачем завидуем? Почему жадничаем, словно собираемся жить вечно и сможем потратить все богатства мира? Почем  изменяем своим убеждениям и добившись желаемого вновь начинаем желать чего-то несбыточного?

Китайский мудрец дает нам ответ на все эти вопросы. Мы слишком подчиняемся чужому мнению, и в то же время хотим подчинить людей своей воле. Мы живем своими желаниями, подчиняемся телу, а не душе. Мы не можем изменить свои взгляды и убеждения и, главное, мы не хотим их менять, если они идут вразрез с нашими желаниями.

Мы не думаем о том, что миром правит ДАО – великий и незыблемый путь к постижению истины.  ДАО – и основа, и миропорядок, именно он правит миром и всеми вещами, материальными и духовными, в этом мире.

Поэтому если человек идет правильным путем, путем ДАО, он отказывается от своих плотских неправедных желаний, отказывается от денег и драгоценных вещей, переосмысливает свои убеждения и превращается в наивного ребенка, который постигает новые законы бытия. В этом случае он следует путем гармонии с природой и вселенной, путем ДАО.

Считается, что начать путь постижения даосизма нужно с прочтения книги Лао Цзы. Она сложна к понимаю и постижению истин, в ней заложенных, но нужно читать ее раз за разом и тогда научитесь читать между строк и понимать внутренний смысл написанного. Интуитивно вы будете постигать ранее непостижимое, и ваш разум изменится и сможет расширить горизонты познания.

Один даос любил повторять: «Если я два- три дня не читаю «Дао», то мой язык становится каменным и не может проповедовать учение».

Основные догмы даосизма

«Небо и земля долговечны потому, что они существуют не для себя», —  Лао хотел сказать, что и небо, и земля вечны и незыблемы, они нужны каждому человеку и дают радость каждому. Если небо будет всегда над головой, а земля – под ногами, то более ничего не нужно искать и ничего не нужно добиваться, кроме самосовершенствования.

«По- настоящему мудрый человек никогда не выпячивает своих знаний, он ставит себя ниже других, но оказывается впереди всех», — это изречение мудреца настолько ясно, что не требует никакого толкования, оно очень сходно с высказыванием Сократа: «Я знаю только то, что ничего не знаю».

Чем больше знаний имеет человек, тем больше он понимает, что только прикоснулся к истине познания, а познать все невозможно и только глупец будет похваляться своими знаниями.

Лао Цзы считал именно воду основой жизни, он говорил, что нет ничего нежнее, мягче и слабее воды, но она в один миг может стать жестокой и разрушительной стихией и может разрушить крепкий камень.

Этим он хотел сказать, что с помощью нежности и слабости можно победить крепкое и сильное. Любой человек приходит в мир нежным и слабым, а уходит из него крепким и жестким. Все понимают это, но никто не действует соответственно, поскольку старается быть жестоким с жестокими , а нежным только с нежными.

Еще мудрец хотел этим сказать, что именно разум и знания – самое сильное оружие, хотя его можно назвать «нежным». Агрессия вызывает ответную агрессию, а толерантность и терпимость помогут достичь взаимопонимания без жестокости.

«Кто знает людей, тот умен, кто познал себя, тот мудр» и опять мы возвращаемся к философии античности. Древнегреческий философ Фалес Милетский сказал: «Что труднее всего? Познать самого себя».

И действительно человеку трудно заглянуть именно в свою душу и познать истоки своих поступков.

А если сумеешь понять глубинные истоки своих поступков, то сможешь узнать и других людей, поскольку люди одинаковы во многом.

«Если не позволять себе смотреть на то, что вызывает желание, то сердце не затрепещет».

Этим китайский мудрец хотел сказать, что люди постоянно стремятся к излишним вещам: хотят денег, драгоценностей, шелков и роскоши, но если не знать об их существовании и никогда не видеть подобных вещей, то их и не будешь желать. А если стремиться только к славе, почестям и богатству, вместо того чтобы вести праведную жизнь, полную размышлений и познания мира, то с годами придется грустить об упущенных возможностях.

«Кто не хлопочет о жизни, мудрее чем тот, кто понимает жизнь», —на первый взгляд это высказывание несколько туманно, но именно эта мысль проходит через всю мировую философию.

Человек должен жить каждым днем и ценить каждую минуту своего существования. Человеку необходимо победить страх смерти и идти по жизни не боясь встретить ее лицом к лицу.

Этот страх делает нас слабыми и мешает идти к намеченной цели.

Только избавившись от этого страха можно жить полной жизнью, дышать полной грудью и наслаждаться каждым мгновением.

ДАО- вечный и незыблемый Абсолют, к которому стремится все живое, даже вечное Небо подчиняется законам ДАО, и смысл жизни любого человека – это слиться с ним в вечной гармонии и постись божественный экстаз единения космических душ.

Источник: https://MyChinaExpert.ru/lao-czy/

Лао-цзы – биография, информация, личная жизнь

Лао-цзы (Старый Младенец, Мудрый Старец; кит. упр. 老子, пиньинь: Lǎo Zǐ, VI век до н. э.). Древнекитайский философ VI–V веков до н. э., которому приписывается авторство классического даосского философского трактата «Дао Дэ Цзин».

В рамках современной исторической науки историчность Лао-цзы подвергается сомнению, тем не менее в научной литературе он часто всё равно определяется как основоположник даосизма.

В религиозно-философском учении большинства даосских школ Лао-цзы традиционно почитается как божество – один из Трёх Чистых.

Уже в раннем даосизме Лао-цзы становится фигурой легендарной и начинается процесс его обожествления. Легенды повествуют о его чудесном рождении. Его первым именем было Ли Эр.

Слова «Лао-цзы», означающие «старый философ» или «старый ребёнок», впервые произнесла его мать, когда разродилась сыном под сливовым деревом. Мать носила его в утробе несколько десятков лет (по легенде 81 год), и на свет он появился из её бедра.

У новорожденного были седые волосы, от чего он напоминал старика. Увидев такое чудо, мать была сильно удивлена.

Многие современные исследователи ставят под сомнение сам факт существования Лао-цзы.

Некоторые предполагают, что он мог быть старшим современником Конфуция, о котором – в отличие от Конфуция – в источниках нет достоверных сведений ни исторического, ни биографического характера.

Есть даже версия, что Лао-цзы и Конфуций – это одно лицо. Существуют предположения, что Лао-цзы мог быть автором Дао Дэ Цзина, если он жил в IV—III вв. до н. э.

Также рассматривается следующий вариант биографии: Лао-цзы — полулегендарный китайский мыслитель, основатель философии даосизма. По преданию, родился в 604 г. до нашей эры, эта дата принята в хронологии всемирной истории, принятой в современной Японии.

Этот же год указывает и известный современный синолог Франсуа Жульен. Однако историчность его личности не подтверждается в других источниках и в силу этого вызывает сомнения.

В его краткой биографии сказано, что он был историографом-архивариусом при императорском дворе и прожил 160 или даже 200 лет.

Самый известный вариант биографии Лао-цзы описывается китайским историком Сыма Цянем в его труде «Исторические повествования». По его словам, Лао-цзы родился в селении Цюйжэнь, волости Ли, уезда Ху, в царстве Чу на юге Китая.

Большую часть своей жизни он служил хранителем императорского архива и библиотекарем в государственной библиотеке во времена династии Чжоу. Факт, говорящий о его высокой образованности. В 517 году произошла знаменитая встреча с Конфуцием.

Лао-цзы тогда сказал ему: «Оставь, о друг, свое высокомерие, разные стремления и мифические планы: всё это не имеет никакой цены для твоего собственного я. Больше мне нечего тебе сказать!». Конфуций отошёл и сказал своим ученикам: «Я знаю, как птицы могут летать, рыбы плавать, дичина бегать…

Но как дракон устремляется по ветру и облакам и подымается в небеса, я не постигаю. Ныне я узрел Лао-Цзы и думаю, что он подобен дракону». В преклонном возрасте он отправился из страны на запад. Когда он достиг пограничной заставы, то её начальник Инь Си попросил Лао-цзы рассказать ему о своём учении.

Лао-цзы выполнил его просьбу, написав текст Дао Дэ Цзин (Канон Пути и его Благой Силы). После чего он ушёл, и неизвестно как и где он умер.

По другой легенде Мастер Лао-цзы пришёл в Китай из Индии, отбросив свою историю, он предстал перед китайцами совершенно чистым, без своего прошлого, как будто заново рождённым.

Путешествие Лао-цзы на Запад стало концепцией, разработанной в трактате Хуахуцзин в целях анти-буддийской полемики.

Центральной идеей философии Лао-цзы была идея двух первоначал – Дао и Дэ.

Слово «Дао» на китайском языке буквально означает «путь»; одна из важнейших категорий китайской философии. Однако в даосской философской системе оно получило гораздо более широкое метафизическое содержание.

Лао-цзы использует слово «Дао» с особой осмотрительностью, ибо «Дао» бессловесно, безымянно, бесформенно и недвижимо. Никто, даже Лао-цзы не может дать определения «Дао». Он не может дать определение «Дао», поскольку знать, что ты не знаешь(всего), – есть величие.

Не знать, что ты не знаешь (всего), – есть болезнь. Слово «Дао» – это просто звук, сорвавшийся с губ Лао-цзы. Он не выдумал его – просто сказал наугад. Но когда появится понимание, слова исчезнут — в них уже не будет необходимости. «Дао» означает не только путь, но и суть вещей и тотального бытия вселенной.

«Дао» — всеобщий Закон и Абсолют. Само понятие «дао» можно толковать и материалистически: «Дао» – это природа, объективный мир.

Одним из сложнейших в китайской традиции выступает понятие «Дэ». С одной стороны, «Дэ» – есть то, что питает «Дао», делает его возможным (вариант из противоположности: «Дао» питает «Дэ», «Дао» – безгранично, «Дэ» – определено).

Это некая универсальная сила, принцип, с помощью которого «Дао» – как путь вещей, может состояться. Это также метод, с помощью которого можно практиковать и соответствовать «Дао». «Дэ» – принцип, способ бытия.

Это и возможность правильного накопления «жизненной энергии» – Ци. «Дэ» – искусство правильно распорядиться «жизненной энергией», правильное поведение. Но «Дэ» – не мораль в узком понимании.

«Дэ» выходит за рамки здравого смысла, побуждая человека высвобождать жизненную силу из пут повседневности. К понятию «Дэ» близко даосское учение об У-вэй, недеянии.

Процесс обожествления Лао-цзы начинает складываться в даосизме, по всей видимости, ещё в конце III – начале II век до н. э., но полностью оно оформилось только в эпоху династии Хань ко II веку н. э. В 165 г. император Хуань-ди повелел совершить жертвоприношение ему на родине Лао-цзы в уезде Ку, а через год приказал совершить и в своём дворце.

Создатель ведущей даосской школы небесных наставников Чжан Даолин сообщил о явлении в мир в 142 году божественного Лао-цзы, передавшего ему свои чудодейственные возможности. Лидеры этой школы составили собственный комментарий к трактату «Дао дэ цзин», получивший название «Сян Эр чжу», и учредили поклонение Лао-цзы в созданном ими в конце II – начале III в.

теократическом государстве в провинции Сычуань. В эпоху Шести династий (220—589 годы) Лао-цзы стал почитаться как один из Трёх Чистых – высших божеств даосского пантеона.

Особый размах поклонение Лао-цзы приобрело при династии Тан (618—907 годы), императоры этой династии почитали его своим предком, возводили ему святилища и наделяли высокими званиями и титулами.

Читайте также:  Корейские музыкальные инструменты – знакомство с восточным искусством

Источник: http://stuki-druki. com/authors/Lao_Tseu.php

Жизнеописание Лао-цзы и основные идеи трактата “Дао-дэ-цзин”

Главная страница » Китай » Философия и культура Китая » Жизнеописание Лао-цзы и основные идеи трактата «Дао-дэ-цзин»

Имя Лао-цзы 老子можно перевести как «Старый мудрец» или «Старый младенец».

Вместе с «Желтым императором» Хуан-ди 黄帝 он считается легендарным основоположником даосизма. Сведения о нем крайне скудны и недостоверны. Как писал синолог Д.

Нидэм, Лао-цзы – «одна из самых темных фигур в китайской истории».

Жизнеописание Лао-цзы

Наиболее ранние сведения о Лао-цзы содержатся в главе «Тянься» («Поднебесная») трактата «Чжуан-цзы» и главе «Жизнеописание Лао-цзы» в «Исторических записках» Сыма Цяня (II в. до н.э.). Согласно им, настоящее имя Лао-цзы было Ли Эр, Лао Дань или Ли Бо-ян.

Он родился в самом конце VII века или VI веке до н.э. в деревне Цюйжэнь уезда Ку волости Ли царства Чу. Одно время занимал должность хранителя библиотеки в царстве Чжоу. Там состоялась его легендарная встреча с Конфуцием, который был младше его. Молодой Конфуций почтительно беседовал с ним и был восхищен его мудростью и знаниями.

Затем Лао-цзы ушел со службы и поселился в уединении. В конце жизни, разочаровавшись в возможности реализации своего учения в Китае, на буйволе белой масти он отправился на Запад.

На пограничной заставе его задержал начальник по имени Инь Си (Гуань Инь-цзы).

По его просьбе Лао-цзы написал трактат из двух частей «Дао-дэ-цзин» 道德经 («Канон о Пути и его благой силе»), где в сжатом виде изложил своё учение.

Однако современные исследователи, основываясь на текстологическом анализе, полагают, что автор «Дао-дэ-цзина» не мог жить ранее IV-III вв. до н.э.

Лао-цзы едет на буйволе. Картина Чжан Лу (ок. 1490-ок.1563)

О трактате «дао-дэ-цзин»

Трактат «Дао-дэ-цзин», который приписывается Лао-цзы, состоит из 81 параграфа (чжан 章) и насчитывает около 5 тыс. иероглифов. Традиционно он делится на две части – «Дао-цзин» 道经 (Канон о Дао) и «Дэ-цзин» 德经 (Канон о дэ), однако существенных различий они не имеют. Нынешний канонический вариант текста относится ко II-I вв. до н.э.

В 70-х годах XX века в Мавандуе (Чанша, КНР), в могиле ханьского времени (206 до н.э. — 220 н.э.) была найдена наиболее древняя рукопись трактата, которую отличает иное членение на главы, небольшое расхождение в тексте и другое название – «Дэ-дао-цзин» 德道经.

Текст «Дэ-дао-цзин» из Мавандуя

«Дао-дэ-цзин» написан ритмизованной, рифмованной прозой. Его смысл довольно темен и непонятен, и потому уже во II веке до н.э. началось комментирование этого текста. Наиболее известные комментарии были написаны Хэшан-гуном («Старец с речного берега», II в. до н.э.), Третьим патриархом Школы небесных наставников Чжан Лу (II-III вв.) и одним из основателей неодаосизма Ван Би (III в.).

Культ Лао-цзы и развитие даосизма

В эпоху правления династии Хань (206 до н. э. – 220 н.э.) личность Лао-цзы была мифологизирована. Он был объявлен воплощением Дао, существовавшим прежде Неба и Земли. С этого времени берет традиция его почитания под именем Лао-цзюнь 老君 («Престарелый государь»).

Согласно ей, Лао-цзы неоднократно воплощался на Земле в качестве мудрого наставника государей, в том числе и «Желтого императора» Хуан-ди 黄帝.

В 165 году император Хуань-ди (132-168) приказал совершить жертвоприношение на родине Лао-цзы в уезде Ку, а год спустя – во дворце.

Во II в. н.э. возникло учение Чжэнъи [дао] 正一道 ([Путь] Истинного Единства), основанное святым Чжан Даолином 张道陵 (Чжан Лин, между 34-156).

Согласно ему, Лао-цзы (Лао-цзюнь) явил ему своё откровение и назначил его своим наместником на Земле с титулом «Небесного наставника» тяньши 天师.

До настоящего времени этот титул передается по наследству в роде Чжан. Школа существует до сих пор.

Двор даосского монастыря Дунъюэ (храм Восточного пика), принадлежащего к направлению «Путь Истинного Единства», Пекин

В эпоху проникновения буддизма в Китай (первые века нашей эры) широкое распространение получила доктрина «просвещения варваров (化胡 хуа ху). Существует несколько её версий. Согласно одной из них, Лао-цзы проповедовал своё учение Будде, который видоизменил его. Согласно другой, Лао-цзы был отцом Будды.

Считается, что доктрина хуа ху возникла в буддийской среде с целью придания буддизму китайского происхождения, а по мере распространения и развития буддизма в Китае была в значительной степени забыта.

Одновременно начала складываться концепция «Трех учений» (三教 сань цзяо), согласно которой конфуцианство, даосизм и буддизм имеют равную мировоззренческую ценность и дополняют друг друга.

В эпоху Шести династий (220-589) Лао-цзы наряду с Изначальным Небесным владыкой (元十天君 Юань-ши тянь-цзунь) и Небесным владыкой чудесной драгоценности (灵宝天君 Лин-бао тянь-цзунь) стал почитаться как третья ипостась Трех чистых (三清 сань цин).

В средние века Лао-цзы приписывалось авторство значительного числа канонических текстов «Дао цзана» 道藏 (Даосского канона). В эпоху Тан (618-907) почитание Лао-цзы приобрело особый размах: он был объявлен предком императоров правящей династии по фамилии Ли. По всему Китаю началось возведение святилищ, где совершали жертвоприношения в его честь, он наделялся различными титулами и званиями.

Идеи Лао-цзы оказали огромное влияние не только на китайскую мысль, но и на всю мировую культуру. В России идеи Лао-цзы были восприняты и интерпретированы многими мыслителями, например, Львом Толстым.

Учение «Дао-дэ-цзин»

Дао

Центральной категорией даосизма является Дао. Иероглиф Дао 道 состоит из двух графем – голова шоу 首 и идти цзоу 走 (辶). Отсюда его основное значение – «дорога, по которой ходят люди». Его словарные значения чрезвычайно разнообразны: «путь», «дорога», «правда», «истина», «учение», «говорить», «выражать», «учить» и т.п.

В конфуцианстве дао – это просто путь, которому должен следовать человек:

В даосизме Дао (с большой буквы) – это родоначальник всего сущего, принцип, лежащий в основе мира. Дао безвкусно, пресно, проникает везде и повсюду. Оно подобно воде, которая внешне кажется мягкой, но обладает огромной разрушительной и созидающей силой.

Дао характеризуется качеством цзыжань 自然 («естественность», «самость», «таковость») – оно само по себе, действует спонтанно, в соответствии со своей природой. Поэтому люди должны следовать своей природе, отбросив навязанные извне социальные нормы и правила.

В первом чжане (параграфе) «Дао-дэ-цзина» определяется, что существует два Дао – безымянное (у-мин 无名) и обладающее именем (ю-мин 有名).

Безымянное Дао – «отец Неба и Земли», постоянное, бездеятельное, которое пребывает в покое, недоступно восприятию и словесно-понятийному выражению, порождает мир в целом, но само относится к сфере отсутствия/небытия (у 无).

Дао, обладающее именем – «мать всех вещей», оно всеохватывающее, подобно воде, всепроникающее, изменяющееся вместе с миром, деятельное, доступное восприятию и познанию, выразимое в словах и знаках. Оно создает конкретные вещи, является «матерью всех вещей», порождая наличие/бытие (ю 有).

Дао – произвольное имя, за которым не стоят какие-то определенные атрибуты, как, например, когда мы стол называем столом, то этой вещи приписываем определенные атрибуты. Само Дао никем не создано. Название «Дао» — лишь произвольный иероглиф. Дао является основой основ всего мира, его всеобщим законом. Оно бесформенно, беззвучно:

Дао порождает все вещи (тьму вещей), но само вещью не является. Дао – это то, через что вещи получили свое существование, стали теми, чем они являются. Лао-цзы уподобляет Дао необработанной глыбе.

Дао – начало и конец вещей, все вещи начинаются с него и возвращаются к нему; «мать», «корень», «предок», генетически предшествующее всему сущему. Дао уподобляется женскому началу и называется «сокровенной самкой», «матерью Поднебесной» и др.

Дао – недифференцированное единство, «таинственное тождество», оно в потенции содержит себе все вещи, которые пребывают в нем в качестве «пневмы» (气 ци) и семени (精 цзин).

Дао сравнивается с водой, которая текучая, слабая, повсюду проникает:

Дао является пустотой, отсутствием, но при этом порождает всё сущее. В качестве отсутствия оно предшествует всем вещам (наличию), однако это не временное, космологическое предшествование, а онтологическое. Поэтому Дао как отсутствие/небытие может проявляться как наличие/бытие и наоборот.

Оно непрерывно превращается в свою противоположность, движется по кругу. Наличие и отсутствие находятся в процессе постоянного взаимодействия и взаимопревращения. Превращение в противоположное есть действие Дао, слабость есть свойство Дао. В мире все вещи рождаются в бытии, а бытие рождается в небытии.

Дао, поэтому порождает Одно – наличие/бытие, а оно уже, в свою очередь – все сущее.

* * *

Нет ни одного предмета или явления, которое возникло бы без участия Дао. Однако Дао не воздействует намеренно на предметы, не имеет целеполагания.

Дао позволяет каждому естественно развиваться, выражая полноту своей сущности. Дао находится в процессе постоянного движения, превращаясь в свои противоположности.

Оно не навязывает никому свою волю, не господствует. Лао-цзы называет это «таинственной добродетелью» Дао:

Пустота

Одно из свойств Дао – пустота.

В данном отрывке слово «пустота» обозначается иероглифом чун, который словарь «Шовэнь» объясняет через иероглиф чжун («пустота в сосуде»). То есть Дао является функциональной пустотой, определяющей качество наличия/бытия.

Пустота определяет возможность использования вещи:

Более того, сам мир является пустым:

Относительность слов и понятий

Дао невозможно определить, о нем ничего нельзя сказать определенного. Мы можем только прочувствовать Дао, слиться с ним. Тому, кто смог совершить это, нельзя причинить вред, ему не страшны хищники и земные стихии. Лао-цзы, говоря о «безымянном дао», называет его «началом Неба и Земли», а «обладающее именем» – это «Мать всех вещей».

Все в мире находится в единстве, перетекает из одного состояния в другое. То, что человек воспринимает как отдельную форму — не более чем его иллюзия, заблуждение. Но это опасная иллюзия: из-за этого возникают различные учения, появляются распри и войны.

Совершенномудрый

Совершенномудрый человек уподобляется Дао. Он также как и Дао, предоставляет возможность всем существам жить своей жизнью, реализуя свою природу. Как и Дао, он хаотичен, непонятен, действует спонтанно, подчиняясь собственной естественной природе. Со стороны он выглядит чудаком или сумасшедшим, однако именно в этом состоянии он способен охватить всю полноту бытия и уподобиться Дао.

Слиться с Дао – это значит вернуться в детское состояние, когда мир еще казался недифференцированным и единым. Поэтому второй иероглиф в имени – цзы, означает не только «мудрец», но и «младенец».

Совершенномудрый не стремится управлять другими, но поскольку он познал Дао, люди сами непременно будут следовать за ним. Он не выпячивает себя, не стремится быть первым. Но именно поэтому он впереди и остальные признают его власть.

[1] Прим. переводчика: Согласно Лао-цзы, все социальные явления, поступки людей должны быть подчинены естественной необходимости.  Поэтому он отвергал конфуцианское понятие жэнь — «человеколюбие», считая его чуждым сущностной природе человека, а требование его соблюдения неоправданным вмешательством в жизнь общества. [2] Прим. переводчика: В оригинале содержатся два иероглифа чу гоу, которые в одних комментариях трактуются как «трава» и «собака», а в других — «соломенная собака», которая по древнекитайскому обычаю используется при похоронах, после чего выбрасывается. В том и в другом случае чу гоу в данном контексте означает существа, в жизнь которых не вмешиваются ни небо, ни земля, ни совершенномудрый.

Недеяние

Другая важнейшая даосская категория – у-вэй 无为 («недеяние»). Это понятие вовсе не означает «ничегонеделанье». «Недеяние» подразумевает не делать ничего лишнего, а только то, что необходимо в данный момент.

Дао можно сравнить с рекой. Против течения плыть невозможно, можно лишь спускаться вниз по течению. Но если ничего не делать при этом, то может выбросить на опасные скалы.

Поэтому нужно слегка корректировать свой путь, делать то, что необходимо в данный момент.

* * *

Нужно осуществлять недеяние, соблюдать спокойствие и вкушать безвкусное. Великое состоит из малого, а многое — из немногого. На ненависть нужно отвечать добром.

Дэ

Если Дао порождает вещи, то дэ 德 – пестует, взращивает их. Дэ переводится как «благодать», «добродетель», «благая сила» и др.

Критика учености и конфуцианства

Даосские мыслители выступали с критикой конфуцианства. Они полагали, что следование конфуцианским нормам возможно лишь в тот момент, когда Поднебесная находится в состоянии хаоса, утраты Дао. Кроме того, различные мудрецы, придерживаясь разных точек зрения, способствуют столкновению взглядов и, как следствие, войнам.

Конфуцианские добродетели – человеколюбие, справедливость, мудрость, ритуал и др. возникают только после утраты человеком Дао и являются своеобразными «костылями»:

Лао-цзы проводит идею отказа от мудрости. Различные учения, споры мудрецов привносят лишь смуту. Поэтому задача правителя заключается в том, чтобы мудрецы не смели говорить и действовать. Аналогично не должно быть у людей ничего того, что их разъединяет – богатств, редких вещей и др. Задача совершенномудрого – ослабить волю народа, чтобы он довольствовался малым.

[1] По-китайски «сердце» (синь 心) также означает «сознание». [1] Прим. переводчика: Шесть родственников — отец, мать, старший и младший братья, муж, жена. [2] Прим. переводчика: Честные и преданные государственные деятели.

Идеал правителя и вопросы управление

По мнению ряда исследователей, первоначально Дао-дэ-цзин представлял собой руководство правителю по управлению государством на основе учения о Дао и дэ.  Во главе общества стоит совершенномудрый монарх, основная задача которого заключается в осуществлении недеяния в «упорядочении Поднебесной».

Он правит на основе недеяния, неподвижно сидя лицом к югу, а вся Поднебесная вращается вокруг него. Поэтому правителю необязательно выходить из дома, путешествовать, чтобы руководить страной. Если правитель познал Дао, то вся Поднебесная естественным образом со-настроится ему и подчинится.

Если правитель не имеет желаний, то народ станет простодушным и будет послушно подчиняться ему.

Социальный идеал – маленькая патриархальная деревня-страна с редким населением, максимально обособленная от соседей. Её жители ведут простую, безыскусную жизнь. Фактически, это идеализированное родовое общество, где люди занимаются натуральным хозяйством. Хорошей иллюстрацией является фильм «Деревня водяных мельниц» из цикла «Сны Акиры Куросавы» (реж. Акира Куросава).

* * *

[1] Согласно китайской традиции, первым типом письменности было узелковое письмо.

В своей естественности, спонтанности, хаотичности Дао противостоит всему искусственному, нарочитому – мудрости, орудиям, социальным нормам и т.п. Сытая жизнь без лишних потрясений может позволить человеку дожить до глубокой старости и, тем самым, реализовать свою природу.

[1] Прим. переводчика: Пять цветов — желтый, красный, синий, белый, черный; пять звуков — пять вариаций гаммы в китайской музыке; пять вкусовых ощущений — сладкий, кислый, горький, острый, соленый. Здесь Лао-цзы предостерегает от стремления к роскоши, призывает к умеренности и скромности.

Продление жизни и бессмертие

В тексте также содержатся намеки на идею продления жизни и обретения неуязвимости и бессмертия посредством сопричастности Дао:

Монах-даос в монастыре Байюнь (храм Белого облака), Пекин

* «Дао-дэ-цзин» дан в переводе Ян Хин-шуна.

© “Путешествия с Марией Анашиной”, 2009-2018. Копирование и перепечатка любых материалов и фотографий с сайта anashina.com в электронных публикациях и печатных изданиях запрещены

сайта:

Telegram ВКонтакте Instagram RSS

Поделитесь этой статьей в социальных сетях:

Источник: https://anashina.com/lao-zi-i-dao-de-jing/

Китайская философия основные школы кратко (Таблица)

Справочная таблица содержит краткую характеристику основных школ китайской философии, их основатели, главные труды и особенности.

Источник информации сайт ru.wikipedia.org

Знаменитый китайский философ. Кратко о философии древнего китая

Человек является добрым по своей природе. Так считал знаменитый философ Древнего Китая, живший в п-д Сражающихся царств, Мэн-цзы. Человеку так же свойственно быть добрым, как свойственно воде течь вниз. Тот, кто исчерпывает свое сердце, постигает свое естество, а значит, познает Небо. В этих цитатах Мэн-цзы как нельзя лучше раскрывается сущность его учения. Человеку присущи врожденное знание добра и способность его творить, учил великий китайский философ. Зло является результатом совершенных ошибок, его можно искоренить, восстановив исконную человеческую природу.

Мэн-цзы: живой образ мыслителя

Легенды представляют его потомком древнего аристократического рода. Мэн-цзы был учеником Цзы-Сы, внука Конфуция. Известно, что мудрец посетил ряд государств в центральном Китае с целью оказать воздействие на их правителей.

Философские идеи великого предшественника оказали большое влияние на мыслителя, ставшего их продолжателем. Соответственно мыслям, выраженным в книгах Конфуция, им были связаны воедино политика и этические правила. Ученый всегда подчеркивал, что корнем управления в государстве являются нравственные качества. Отношения подданного и его господина Мэн-цзы уподоблял отношениям детей и отцов. Он пытался научить правителей, подобно родителям в семье, заботиться о народе. Великий китайский философ внушал народу, что надо относиться к своим правителям, как к родителям, с почтением и заботой.

В 70-летнем возрасте эти попытки мыслителем были оставлены. Известно, что он вернулся к приватной жизни и совместно с учениками занялся созданием трактата «Мэн-Цзы». По мнению специалистов, работа была написана с большим размахом. Многие отмечают наличие в ней глубоких чувств, ярких пояснений, острой иронии и углубленной критики. Спустя тысячелетия читатели книги «Мэн-Цзы» остро ощущают, насколько сильные чувства владели философом. В трактате отчетливо раскрывается характер мыслителя, виден его живой образ.

Биография Мэн-цзы: рождение

Согласно Сыма Цяню, основоположнику китайской историографии (2-1 вв. до н. э.), философ родился примерно в 389 до н. э. Его родиной было владение Цзоу, культурно и исторически связанное с государством Лу (п-ов Шаньдун), откуда происходил великий Конфуций. От своего учителя Цзы-Сы, внука великого мыслителя, Мэн-цзы были напрямую восприняты его живые заветы.

Мать

Мать будущего философа была вдовой, подобно матери Конфуция, в Китае традиционно именно ее считают образцовой, поскольку известно, что она трижды переезжала в поисках более подходящего окружения для воспитания подрастающего сына (от кладбища, неподалеку от которого они с сыном проживали, переехала к рынку, а затем к школе). Об этой женщине также известно, что она продолжала воспитывать сына даже после того, как он женился. Но в конце концов она последовала «пути женщины» и стала, как и подобает вдове, слушаться сына. После ее кончины Мэн-цзы обвиняли в том, что мать похоронена им пышнее, чем отец.

Спасти Поднебесную

С юности молодой Мэн-цзы задался целью спасти свою страну. Средством для этого он считал «прояснение сознания людей». Всю последующую жизнь философ посвятил разоблачению ложных идей, искоренению дурного поведения, пропаганде отказа от «соблазняющих речей».

«Второй Конфуций»

Известно, что Мэн-цзы не стеснялся так себя называть. Исследователи его биографии и учения не исключают, что именно благодаря этому он в дальнейшем прослыл «вторым мудрецом» в Китае. Во времена династии Тан его трактат «Мэн-Цзы» был признан образцовым произведением. Одним из наивысших достижений древнекитайской философии.

Известно, что мудрец штудировал книги Конфуция и, подобно ему, посетил несколько государств в центральном Китае. В столице Ци, где он подвизался в академии Цзи ся, философ пытался влиять на правителей. Он читал представителям власти цитаты философов, в том числе и великого Конфуция, но не преуспел в их «просветлении». По завету учителя на склоне лет Мэн-цзы, последовав «желаниям своего сердца», оставил попытки перевоспитать царей и всецело посвятил себя теории. Умер философ, согласно его жизнеописаниям, в период с 289-го по 305 г. до н. э.

Трактат

Главная книга его жизни «Мэн-Цзы» представляет собой заключительный трактат конфуцианского канона Тринадцатикнижия. Исследователи высказывают мнение, что трактат был составлен после его смерти учениками. В книгу входят высказывания учителя, другие цитаты философов Китая, его жизнеописание и факты из жизни видных политических деятелей. Книга состоит из 7 глав, каждая из них, в свою очередь, разделена на 2 части.

По мнению специалистов, ценность трактата во многом заключается в том, что он, как зеркало, отражает личность автора. Знакомясь один за другим с коротенькими параграфами, из которых состоят главы (каждый из них посвящается отдельной теме — спору, преданию, поучению, казусу, историческому факту, реминисценции, откровенному назиданию выдумке или же оправданию собственного поведения в каких-то случаях), читатель проникается не только оценками и мыслями философа, но и стилем его мышления и ведения спора. Кроме того, в ходе чтения перед каждым раскрываются черты весьма непростого, где-то высокомерного, подчас вспыльчивого и вздорного характера философа.

Его учение: основные идеи

Человек, учил философ, является по своей природе добрым, по Мэн-цзы, природе человека изначально свойственны многие добродетели, главными из которых он называл гуманность и долг, справедливость.

Для реализации своих добродетелей человек обязан заниматься их культивированием. Это означало, что каждый человек в начале жизни наделен определенным моральным потенциалом, но только в случае, если врожденные задатки будут им полностью развиты, человеку суждено стать настоящим мудрецом. Многие исследователи китайской философии полагают, что без Мэн-цзы никогда в полной мере не раскрылось бы перед человечеством такое явление, как конфуцианство.

Но в таком случае откуда же берется в мире зло? Мэн-цзы объяснял его существование тем, что человек иногда оказывается неспособным развить свои природные задатки, или же им вообще теряется его природа.

О моральных добродетелях

Главными добродетелями человека философ считал «жэнь» и «и», которые последователем Конфуция объединены в одно. «Жэнь» определяется им как «сердце человека». В современном Китае «жэнь» часто переводится как «человечность». Категория «и» Мэн-цзы определялась в качестве «пути, которому должно следовать». В его этике «и» даже более значима, нежели «жэнь». Он учил, что суть «и» заключается в осознании человеком необходимости непременно выполнять свой моральный долг, иначе ему придется принести в жертву собственную жизнь.

По мнению исследователей, Мэн-цзы основывался в подобных суждениях на примерах многочисленных мучеников, отдавших жизнь ради доказательства преданности своему господину или правителю. Конфуцием была создана только общая философская парадигма. Мэн-цзы же удалось наполнить ее плотью и кровью, создать вдохновляющий образец, и, соединив действие и знание, превратить философию в подобие религии.

О метафизике

По Мэн-цзы, каждому человеку можно достичь состояния мудреца. Но для этого необходимо преодолеть определенный духовный путь, который преимущественно бывает долгим и тернистым и относится не к области религии, а к сфере метафизики и этики. Мэн-цзы он обозначен в качестве «совершенствования своего ци», т. е. духа и морали. Осуществить это возможно исключительно путем постоянного систематического совершения и накопления благих поступков. Достичь совершенствования «ци», совершая добрые дела только время от времени, невозможно.

Подобный духовный подвиг Конфуций тесно связывал с представлением об идеальной личности, т. н. «цзюньцзы» (в переводе с китайского «благородный муж»). Мэн-цзы пошел дальше учителя и создал образ «да чжанфу» (с кит. «великий муж»). Эту идеальную личность не способны разрушить ни бедность, ни богатство, ни слава, она противостоит любому давлению и насилию. «Великому мужу» в Поднебесной, как считал философ, суждено великое поприще.

О политике

Политические взгляды Мэн-цзы во многом находились под сильным влиянием Конфуция, который считал идеальным правление при помощи «жэнь» (сердца). Он идет далее учителя и различает «ван дао» («царский путь», или «путь правителя», в основе которого лежит принцип «жэнь») и «ба дао» («путь гегемона», правление которого основано исключительно на силе и принуждении). Во время странствий по стране Мэн-цзы убеждал правителей, у которых гостил, управлять при помощи «жэнь». Но никем из них не были приняты его взгляды. Идея «царского пути» так и осталась в конфуцианстве нереализованной.

Мэн-цзы было хорошо знакомо политическое устройство современного ему государства. Его политическим идеалом был золотой век существующей династии. Согласно убеждениям философа, в обществе должна быть установлена жесткая иерархия, при которой всеми — от правителя до последнего подданного — должны быть заняты их места и выполняемы соответствующие обязанности. Превознося «народ», твердя о его ценности в государстве, философ принципиально отстаивал сословные интересы и границы, демократические идеи равенства и самоуправления были ему чужды.

Кроме того, известно о скептическом отношении Мэн-цзы к чужеземным влияниям. Философ настаивал на сугубо китайской модели государства Чжоу — именно такой, какой она была описана самим Конфуцием.

Об экономике

Сегодня досконально не известно об экономических взглядах Конфуция, зато отлично известна суть экономической теории Мэн-цзы. Скорее всего, его ориентиром была чжоуская модель распределения земель. Так или иначе, мыслителем была предложена концепция т. н. «колодезных полей». Эта система предполагает членение квадрата со стороной в одну милю на 9 квадратов меньшего размера. Восемь из них крестьянские семьи должны обрабатывать для себя, а центральный квадрат, девятый, должен быть объявлен землей общественной, урожай с него, в соответствии с теорией Мэн-цзы, должен уходить на нужды государства и принадлежать правителю. По утверждению современных историков, эту систему землепользования никогда не применяли в Китае.

О спорах с представителями других школ

В трактате «Мэн-Цзы» имеется немало глав, в которых описаны споры его автора с представителями других философских направлений, существовавших в Китае. Особенно сильными были разногласия с моистами, а также последователями Сюй Сина и Ян Чжу.

Последний, будучи сторонником даосизма, утверждал необходимость экономии сил, сохранения запасов жизненной энергии. Им была поднята на щит идея нравственного эгоизма. Сторонник альтруизма Мэн-цзы истинными считал категорию «жэнь» и концепцию общественной иерархии.

Сюй Сином, представителем школы «аграрников», высказывавших взгляды, близкие идеям раннего коммунизма, утверждалось, что правитель вместе со своими подданными должен пахать землю и потреблять продукты собственного труда. Мэн-цзы, как сторонник иерархического общества, внушал современникам, что удел более умных — править, уделом же подданных является труд. В основе разделения общественного труда, в соответствии со взглядами философа, должны быть положены индивидуальные особенности — большая способность к физическому или умственному труду.

Мо-цзы (младший современник Конфуция) придерживался взглядов утилитаризма. В свое время его философия была очень авторитетной. Моистами отрицался конфуцианский ритуал, в частности, они считали вредными для общества расточительные ритуалы пышных похорон, а также длительный траур. Мэн-цзы на подобную критику приводил свои доводы и напоминал о том, что в древности люди выбрасывали трупы умерших родителей просто в канаву у дома, где их разъедали лисы и насекомые. Со временем картина изменилась. Природное добро в человеке взяло верх, и он стал закапывать тела умерших в землю. В современном почтительном сыне, тем более если он практикует «жэнь», чувства к умершим родителям еще более высоки, поэтому он воздает им всяческие почести. Подобная аргументация, апеллирующая к психологии и чувствам человека, является для конфуцианцев весьма характерной.

Об особенностях характера мыслителя

Как видно из его трактата, а также исследований его биографов, Мэн-цзы в своих суждениях был достаточно резок. В оценках он проявлял немалую решительность, философу явно недостает мягкости и терпимости, отличающих Конфуция. О Великом Учителе также известно, что он мог быть резким, неуступчивым и бескомпромиссным. Мэн-цзы же превзошел своего знаменитого предшественника.

Его бескомпромиссность подчас была гневной и граничила с дерзостью. Известно, что мудрец мог надерзить царям, которые, как правило, не только относились к нему с огромным уважением, но и принимали по-царски. Кроме того, ими безропотно содержались сотни учеников и помощников философа, всегда сопровождавших его, а также домочадцы, перемещающиеся вслед за знаменитым родственником со своим скарбом на десятках повозок.

В истории Китая правители, оказавшиеся недостаточно добродетельными (разумеется, с точки зрения конфуцианства), никогда еще не имели столь грозного противника. Мэн-цзы открыто призывал свергать их с престола, обрушиваясь на «недостойных» со всем присущим ему темпераментом и гневом, на который только был способен. Несмотря на присущее ему недюжинное обаяние, он вызывал неловкость у своих царственных собеседников. Они дорого готовы были заплатить за то, чтобы философ им не докучал. Известно, что в последние десятилетия жизни мудрец был удален от текущих дел и тем самым лишен возможности пытаться влиять на судьбы государства, поучая его правителей.

За всю историю Китая никто не смог затмить славу Конфуция.

Он не был ни первооткрывателем, ни изобретателем, но его имя знает каждый житель планеты благодаря выдающимся философским учениям.

Из биографии Конфуция:

Об этом выдающимся человеке известно немного, но это не мешает считать, что Конфуций является влиятельной фигурой в развитии Китая.

Конфуций (настоящее имя – Кун Цю) является древним мудрецом и философом Китая. Родился он примерно в 551 году до н. э. Его мать Янь Чжэнцзай являлась наложницей, ей в то время было всего 17 лет. Отцу Шулян Хэ на тот момент исполнилось уже 63 года, он был потомком Вэй-цзы, полководца императора. Мальчику при рождении было дано имя Кун Цю. Когда ребенку было полтора года, отец скончался.

После смерти отца маленького Конфуция, между двумя женами и молоденькой наложницей происходили тяжёлые ссоры, что и вынудило мать мальчика покинуть дом. Переехав в город Цюйфу, Янь Чженцзай стала жить сама с сыном. У Конфуция было тяжелое детство, с малого возраста ему приходилось работать. Мать Янь Чжэнцзай рассказывала о его предках и об их великой деятельности. Это являлось огромным стимулом для возвращения великого титула, который был утерян. Слушая рассказы матери, про своего отца и его знатный род, Конфуций понимал, что бы быть достойным своего рода необходимо заниматься самообразованием.

Для начала он изучил основу системы образования молодых аристократов — шесть искусств. В этом он преуспел, и его назначили на должность чиновника распорядителя амбаров, потом — чиновником, отвечающим за скот. Примерно в 19 лет женился, и у него родилось двое детей.

Свою успешную карьеру он начал примерно в 20 лет. +В это же Конфуций получил признание и создал целое учение – конфуцианство, которое имело огромное значение для развития Китая. Он стал основателем первого университета и написал правила для всех сословий. Преподавал 4 дисциплины: литературу, язык, политику и мораль в своей же частной школе, в которую принимали всех желающих независимости от сословия и материального достатка.

Примерно 528 году до нашей эры у него умирает мать, и по традициям он должен оставить государственную работу на 3 года. В этот период Конфуций полностью погрузился в размышления создать идеальное государство.

Когда Конфуцию было 44 года, он занял пост резиденции княжества Лу. Он был очень активен на своем посту, являлся опытным и умелым политиком. +В скором времени в стране начались большие перемены. На смену стабильным правлениям династий, пришли продажные жадные чиновники, начались междоусобные распри. Осознав свою безысходность, Конфуций подал в отставку и вместе со своими учениками подался путешествовать по Китаю. В это время он старался донести свои идеи до правительств разных провинций. Конфуций стал проповедовать совместно с последователями философское учение. Его идея заключалась в проповедовании знания нищим, пахарям, старикам и молодым.

За свое обучение Конфуций брал символическую плату, жил на средства, выделенные состоятельными учениками. Занялся обучением новых учеников и систематизацией древних книг Ши дзин и И дзин. Сами же ученики составили книгу Лунь Юй. Она стала основополагающей книгой конфуцианства, в которой содержится краткие высказывания, заметки, поступки их учителя.

Примерно в 60 лет он окончил свои странствования, Конфуций возвращается на родину, которую не покидает до самой смерти. Остальную часть жизни он работает над своими творениями: «Книги Песен», «Книги перемен» и над многим другими. + Интересно то, по подсчетам ученых у него было примерно 3000 учеников, но поименно насчитывается примерно 26.

Хотя конфуцианство считают религией, в ней нет ничего связанного с теологией. Она отражает принципы создания гармоничного общества. Основное правило, которое сформулировал Конфуций это: «Не делай человеку то, что не желаешь самому себе». +Конфуций умер на 73-м году, перед этим он предсказал свою скорую гибель, о чём поведал ученикам. Умер он примерно в 479 году, и бытует мнение, что перед этим он 7 дней просто спал. Похоронен был на кладбище, где предполагалось хоронить его последователей. +На месте дома после его смерти был построен храм, который не раз перестраивали, увеличивали его площадь. Дом Конфуция с1994 года находиться под охраной ЮНЕСКО. В Китае принято давать премию имени Конфуция за достижение в сфере образования.

Конечно, вокруг жизни и биографии Конфуция частично созданы легенды, но не стоит преуменьшать факт влияния его учений на будущие поколения.

Он был одним из первых, кто предложил идею построить высоконравственное и гармоничное общество. Его учение нашло такой широкий отклик у людей, что его приняли в качестве идеологической нормы на уровне государства, и оно оставалось популярным почти 20 веков. Уроки Конфуция просты для понимания каждому человеку – наверное, поэтому они вдохновляют людей очень эффективно.

Конфуций был обычным человеком, но его учение нередко называют религией. Хотя вопросы богословия и теологии как таковые для конфуцианства не важны вообще. Все учение строится на морали, этике и жизненных принципах взаимодействия человека с человеком.

25 интересных фактов из жизни Конфуция:

1.Генеалогическое древо Конфуция с историей приблизительно в 2500 лет является самым длинным в мире. На сегодняшний день древо охватывает 83 поколения клана Конфуция.

2.Конфуций известен также под именами: «Великий мудрец», «Самый мудрый ушедший учитель», «Первый учитель» и «Навеки образцовый учитель».

3. Цю («Qiū», дословно «Холм») — настоящее имя Конфуция, данное ему при рождении. Вторым именем учителя было Чжун-ни (仲尼Zhòngní), то есть «Второй из глины».

4. Конфуцианство, основанное Конфуцием и развитое его последователями, — одна из самых распространённых и самых древних учений в Китае и во всем мире.

5.Законы, изданные Конфуцием, основывались на его учениях и были настолько успешными, что преступность в царстве Лу сошла на нет.

6. Конфуций считал, что каждый гражданин должен уважать и чтить предков.

7. В 19 лет Конфуций женился на девушке по имени Ки-коан-ши из семьи Ци, жившей в царстве Сун. Через год у них родился сын, которого назвали Ли.

8. В 50 лет (501 год до н.э.) Конфуций занял пост судьи. В его руках сконцентрировался весь закон и порядок царства Лу.

9. Ученики Конфуция на основе высказываний и бесед учителя составили книгу «Сы шу» или «Четверокнижие».

10.«Золотое правило» Конфуция гласит: «Не делай другим того, чего не желаешь себе». Также ему приписывают изречение: «Что не выберешь сам, не навязывай другим».

11. Имя «Конфуций» возникло в конце XVI века в трудах европейских миссионеров, которые таким образом на латинском языке (лат. Confucius) передали сочетание Кун Фу-цзы (кит. упр. 孔夫子, пиньинь: Kǒngfūzǐ), хотя чаще используется имя 孔子 (Kǒngzǐ) с тем же значением «Учитель [из рода/по фамилии] Кун».

12. По мнению Конфуция человек должен превозмочь себя, культивируя личность посредством нравственности и гуманности, и уничтожить в себе варвара и эгоиста.

13. Согласно данным Комитета по генеалогии семьи Конфуция, действующего в Гонконге и Китае, родословные книги с перечислением потомства Конфуция считаются самыми объёмными в мире: они насчитывают 43 тысячи страниц и включают имена более 2 миллиона человек.

14. На должности судьи Конфуции пробыл пять лет, но козни злопыхателей привели к его отставке в 496 году до н.э.

15. Конфуций вернулся к преподаванию и в последующие 12 лет в качестве учителя завоевал всеобщую любовь и уважение.

16. Он верил, что элита страны станет положительным примером для остальной нации. Так, в обществе воцарятся мир и согласие.

17.К важнейшим человеческим качествам он относил честность, доброжелательность, покорность, вежливость и здравомыслие. Народных лидеров Конфуций воодушевлял быть образчиками благонравия.

18. Студентам Конфуций преподавал идеи древнекитайских мудрецов, которые изучил сам, чтобы добиться реформ в правительстве, погрязшем на тот момент в коррупции и самовластии.

19. Мать Конфуция скончалась, когда ему было 23. Спустя год (в 527 до н.э.) Конфуций сменил поприще и занялся педагогикой.

20. Когда Конфуцию было полтора года, умер его отец Шулян Хэ, военный офицер. Мальчик рос в нищете, но смог получить хорошее образование.

21. В возрасте 60 лет Конфуций оставил трудовую деятельность и вернулся на малую родину. Через 12 лет, 21 ноября 479 года до н.э. он скончался.

22. Один из самых выдающихся учеников Конфуция и его духовный наследник – китайский философ Мэнцзы. Самым любимым учеником мыслителя был Янь Хуей.

23. Несколько десятков тысяч потомков «учителя всех китайцев» живут за пределами Китая в Корее (34 тысячи) и Тайване.

24. С раннего детства Конфуцию пришлось усердно трудиться, чтобы прокормить семью. Начав простым рабочим, он выслужился до чиновника, ответственного за выдачу и прием зерна. Позже в его ведение поступил и скот.

25. Конфуций (имя при рождении Кун Цю) родился в 551 году до н.э. в городе Цэоу (ныне город Цюйфу в провинции Шаньдун), принадлежавшем царству Лу.

25 мудрейших цитат Конфуция:

1.На самом деле, жизнь проста, но мы настойчиво её усложняем.

2.Три вещи никогда не возвращаются обратно – время, слово, возможность. Поэтому: не теряй времени, выбирай слова, не упускай возможность.

3.В древности люди учились для того, чтобы совершенствовать себя. Нынче учатся для того, чтобы удивить других.

4.Благородный в душе безмятежен. Низкий человек всегда озабочен.

5.Не тот велик, кто никогда не падал, а тот велик – кто падал и вставал.

6.Несдержанность в мелочах погубит великое дело.

7.Если тебе плюют в спину, значит ты впереди.

8.Три пути ведут к знанию: путь размышления — это путь самый благородный, путь подражания — это путь самый легкий и путь опыта — это путь самый горький.

9.Счастье — это когда тебя понимают, большое счастье — это когда тебя любят, настоящее счастье — это когда любишь ты.

10.Люди в древности не любили много говорить. Они считали позором для себя не поспеть за собственными словами.

11.Драгоценный камень нельзя отполировать без трения. Также и человек не может стать успешным без достаточного количества трудных попыток.

12.Выберите себе работу по душе, и вам не придется работать ни одного дня в своей жизни.

13.Попытайтесь быть хотя бы немного добрее, и вы увидите, что будете не в состоянии совершить дурной поступок.

14.Можно всю жизнь проклинать темноту, а можно зажечь маленькую свечку.

15.Красота есть во всем, но не всем дано это видеть.

16.Советы мы принимаем каплями, зато раздаём ведрами.

17.В стране, где есть порядок, будь смел и в действиях, и в речах. В стране, где нет порядка, будь смел в действиях, но осмотрителен в речах.

18.Давай наставления только тому, кто ищет знаний, обнаружив свое невежество.

19.Благородный человек предъявляет требования к себе, низкий человек предъявляет требования к другим.

20.Пришло несчастье – человек породил его, пришло счастье – человек его вырастил.

21.Я не огорчаюсь, если люди меня не понимают, — огорчаюсь, если я не понимаю людей.

22.Перед тем как мстить, вырой две могилы.

23.Если ты ненавидишь – значит тебя победили.

24.Побороть дурные привычки можно только сегодня, а не завтра.

25.Лишь, когда приходят холода, становится ясно, что сосны и кипарисы последними теряют свой убор.

Храм Конфуция

из Википедии, фото из интернета

И другие классические китайские философы не были жёсткими традиционалистами, которые учили, что наше высшее благо исходит от ограничений социальных ролей. Не были они и безмятежными мудрецами, проповедующими гармоничное сосуществование с миром природы. Скорее, они относились к ярким и радикальным мыслителям, которые подрывали условности своего общества. Они стремились сделать мир лучше, расширяя границы сознания и возможностей.

Середина первого тысячелетия до нашей эры была такой же бурной, как и наши дни относительно споров о том, как жить, как сохранить нравственность и как построить лучшее общество. В отличие от западных философов, которые известны нам лучше, китайские мыслители задавались не столь крупными вопросами. Их философию можно назвать высоко прагматичной, основанной на вопросах, которые казались малозначительными, например: «Как проходит ваша повседневная жизнь?» Эти мыслители подчёркивали, что великие перемены случаются лишь тогда, когда мы начинаем с приземлённого и выполнимого . Их учения показывают, что многие наши самые фундаментальные допущения о том, как мы должны жить, на самом деле вводят нас в заблуждения.

Итак, какими же идеями мы дорожим, и какие альтернативы вместо них предложили бы китайские философы?

Прекратите искать себя

Наши мыслители скептически относились к существованию истинного «Я». Особенно к тому, которое вы можете обнаружить, заглянув в себя.

Существует такой популярный постулат: важно заглянуть в себя, чтобы понять и осознать свою истинную сущность. Наши мыслители скептически отнеслись бы к теории о существовании истинного «Я». Они понимали, что мы многогранны и развиваемся по направлению к внешнему миру, а не вовнутрь. Человеческая индивидуальность формируется через взаимодействие с другими людьми, через реакцию на вещи и события, через род занятий. Вы ведь не ведёте себя одним и тем же образом с матерью, коллегой, стоматологом и с близким другом. Каждый из нас – сложное создание, которое постоянно сталкивается с другими сложными существами. Каждая встреча обрисовывает различные стороны. Мы состоим из моделей поведения и эмоциональных привычек, которые сформировались с течением времени. А это значит, что в нас заложены многочисленные возможности того, кем мы можем стать.

Быть неаутентичным

Мы есть не только то, что мы о себе думаем.

Как только мы обнаруживаем свою сущность, мы должны принять себя и быть верными самому себе. Но великий китайский мыслитель Конфуций, который родился в шестом веке до нашей эры, размышлял иначе. Он бы сказал, что проблема с аутентичностью в том, что это не освобождение, как мы полагаем. Как думаете, кто это «истинное Я», которое вы в себе обнаруживаете? Это ваш образ в конкретный момент времени. Если вы останетесь ему верны, позволите этому образу стать вашим ориентиром, то он сдержит и ограничит ваш рост, который наступит, когда вы признаете, что постоянно меняетесь.

Мы преуспеваем, когда признаём свою сложность и учимся с ней работать через самосовершенствование. Рост начинается, например, когда приходит понимание, что вы не забияка только потому, что склонны думать о себе как о человеке вспыльчивом, или застенчивы, потому что считаете себя интровертом. Большинство ярлыков – это модели поведения, которые у нас сформировались и поддаются разрушению. Мы не просто то, что мы о себе думаем . Мы всегда можем становиться лучшей версией самого себя.

Притворяйтесь (совершайте ритуалы)

Когда вы улыбаетесь, словно не сердитесь, или прикусываете язык, чтобы не наброситься, вы притворяетесь – ведёте себя взрослее.

Противоположная сторона нашего почитания аутентичности – это ритуалистические способы поведения, которые называют «притворством». Не лучше ли позволить выступить «настоящему Я»?

Но Конфуций учит, что определённые ритуалы – когда мы ведём себя «как будто» – помогают человеку трансформироваться, поскольку ломают модели поведения, в которые он угодил. Когда вы улыбаетесь, как будто не злитесь, или прикусываете язык, чтобы не наброситься, вы притворяетесь. Эти «как будто» создают крошечный разрыв от реальности, поэтому они так ценны. Мы действуем «как будто» мы другие и наши чувства становятся более зрелыми. Поступая так, мы превращаемся в кого-то более доброго и щедрого, вместо того, чтобы выражать свои истинные, но разрушительные чувства. Мы делаем это снова и снова, такие действия становятся ритуалами, позволяющими поведению брать верх над чувствами, а не наоборот . С течением времени мы изменяемся, становимся лучше.

Увидьте непостоянство мира

Любые окольные пути – случайные разговоры, впечатления, общение – питают жизнь.

Часто рассматривая себя как стабильную личность, человек видит и мир постоянным. Конечно, мы понимаем, что жизнь может меняться, но в то же время склонны исходить из предположения, что в целом мир предсказуем и нужно определить как нам в него вписаться. Если мы считаем себя сильными в математике, то продолжаем следовать этому академическому пути; если мы считаем себя непредсказуемыми, то ищем спутника жизни, который присоединится к нашим приключениям.

Мэн-цзы, представитель конфуцианской традиции, живший в конце 4 века до нашей эры, видел мир фрагментарным и непостоянным. Он бы посоветовал работать с изменениями окольными путями – использовать случайные разговоры, впечатления и общение для расширения жизни. Подход Мэн-цзы означает не строить планы на жизнь, а настраивать траекторию в движении .

Прекратите принимать решения

Когда вы обдумываете большие перемены, легче принять решение, если сначала испытать новые впечатления.

Знаете, что плохого в жизненном плане? Когда вы планируете свою жизнь, то принимаете решения для будущей личности, полагаясь на индивидуальность, которой вы являетесь сегодня .

Принимая важные решения, Мэн-цзы посоветовал бы подойти к ним через мелкие и выполнимые шаги. Когда вы задумались об изменении карьеры, утвердиться в решении или отбросить его будет легче, если сначала получить новый опыт в малом масштабе. Обратите внимание на свою реакцию от полученных впечатлений, именно она поведёт вас в новом направлении.

Будьте слабыми

Замечайте в мире взаимосвязанность вместо разделённости и различности, тогда вы сможете гармонировать с другими.

Статуя Лао-цзы, основателя даосизма, в городском округе Лоян, Китай. Фото: Sipa/Rex/Shutterstock

Ещё одна распространённая гипотеза: побеждает сильнейший. Нам твердят, что нужно быть сильными и уверенными в том, чего хотим. Но Лао-цзы в трактате Дао Дэ Цзин выступает за силу слабости над очевидной силой. Часто люди думают, что это означает необходимость в гармонизации с природой. Некоторые студенты, впервые столкнувшись с учениями Лао-цзы, отправляются на прогулки в лес, чтобы слиться с величием природного мира. Но пассивность это не совсем то, что он подразумевал. Философ говорил, что мы должны замечать, как всё в мире взаимосвязано, а не разделено и различно . Это понимание помогает гармонировать с другими.

Сонастройка позволяет осуществлять разного рода влияние. Не применяя открытую силу, вы видите, как искусно изменить ситуацию, так что люди и не заметят в вас доминанта.

Не заигрывайтесь в свои сильные стороны

Проживите свою жизнь как серию прорывов, потому что это меняет вас с течением времени.

Нас призывают с юных лет раскрыть и отточить свои умения и таланты. Если вы спортивны, то вступаете в футбольную команду; если постоянно зарываетесь в книги, то изучаете литературу. Становясь старше, человек развивает подобные природные наклонности, пока они не становятся частью его личности. Но если увлечься таким образом мышления, можно перестать делать всё остальное.

Наши философы поощрили бы вас не сосредотачиваться на том, что вы о себе думаете, а ломать предубеждения. Если вы считаете себя неуклюжим, займитесь танцами. Если вы не сильны в языках, запишитесь на уроки французского. Цель заключается не в том, чтобы стать в новой сфере лучше всех, а в том, чтобы прожить жизнь как серию прорывов, потому что это то, что изменяет нас со временем.

В развитии философии Древнего Китая выделяют два основных этапа: 1) этап зарождения философских воззрений, охватывающий VIII — VI вв. до н.э. и 2) этап расцвета философской мысли, который относят к VI — III вв. до н.э. и называют «золотым веком китайской философии». Именно на второй этап падает формирование китайских философских школ — конфуцианства, даосизма, моизма, легизма, оказавших огромное влияние на все последующее развитие китайской философии. В это время зарождаются те проблемы, те понятия и категории, которые затем становятся традиционными для всей последующей истории китайской философии вплоть до новейшего времени.

Основными категориями, при помощи которых древнекитайские философы пытались осмысливать мир, были такие понятия, как у син — «пять первоэлементов» (металл, дерево, вода, огонь, земля), ци (воздух, эфир), инь и ян (пассивное и активное начало в природе), дао (путь, закономерность вещей). Эти категории возникли в результате обобщения многовекового трудового опыта и наблюдений за явлениями природы.

Подобно философии других народов, древнекитайская философия зарождалась в недрах мифологических представлений, использовала их материал. Связь философии с мифологией имела здесь некоторые особенности. Китайские мифы предстают прежде всего как исторические предания о первопредке, о прошлых династиях, о «золотом веке» и т.д. Такие культурные памятники, как «И цзин» («Книга перемен»), «Ши цзин» («Книга песен»), «Шу цзин» («Книга истории»), содержат большое количество ссылок на древние мифы. Причем китайские мифы содержат сравнительно мало материала, отражающего взгляды китайцев на становлением мира и его закономерности, взаимосвязь с человеком.

Натурфилософские идеи не занимали в китайской философии главного места. В большинстве философских школ преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления. Это почти целиком относится к конфуцианству, моизму и легизму, мировоззренческие основания политико-этических учений которых были или слабы, или заимствованы из других школ, например из даосизма как наиболее философичной школы. Древнекитайская философия малосистемна, что обусловлено как слабой связью с естествознанием, так и слабым развитием древнекитайской логики. Древнекитайская философия была также слабо рационализирована, а сам китайский язык затруднял выработку абстрактного философского языка. Все это нашло яркое воплощение в развитии основных философских школ.

Конфуцианство

Родоначальником древнекитайской философии считается Кун Фу-цзы (по-русски — Конфуций), живший в 551 — 479 гг. до н.э. Он основал школу и имел много учеников, которые записали мысли своего учителя. Так возникло главное конфуцианское сочинение «Лунь юй» («Беседы и высказывания»). Это совершенно несистематизированное и часто противоречивое произведение является сборником в основном нравственных поучений.

Суждения мыслителя, толкуемые и комментируемые многими поколениями последователей, легли в основу конфуцианства. Главными проблемами учения Конфуция являются нравственная природа человека, жизнь государства, семьи, принципы управления. Что же представляют собой ключевые моменты учения древнего мыслителя, ставшие впоследствии краеугольным камнем конфуцианства — идеологической системы, господствовавшей в Китае на протяжении многих столетий?

Центральное место в учении Конфуция занимает категория ли — «ритуал», «правила», «закон». По его мнению, ли объединяет традиционные установления и этические нормы, существовавшие в идеализируемую им эпоху Западного Чжоу. «Без соблюдения ли ничего не смотреть и ничего не слушать; без соблюдения ли ничего не говорить и ничего не делать», — поучал Конфуций своих учеников.

Всю жизнь Конфуций мечтал о возрождении «совершенных» отношений «золотого века», видя два пути к восстановлению прежних порядков: 1) «исправление имен» и 2) моральное самосовершенствование. «Исправление имен» у Конфуция означало приведение существующих реалий общественно-политической жизни в соответствие с традиционными нормами, восстановление прежних понятий и представлений относительно отношений между людьми, в первую очередь между вышестоящими и нижестоящими. Тезис об «исправлении имен» неразрывно связан с идеей самосовершенствования личности, в основе которого лежит понятие жэнь — «человеколюбие», «гуманность», совокупный принцип идеального человеческого поведения. Раскрывая содержание этого понятия, Конфуций однажды сказал: «Гуманность» — это значит «не делать другим того, чего сам себе не желаешь». Главная цель самосовершенствования и достижения жэнь выражена им в формуле «преодолеть себя и восстановить (чжоуские) правила», ли.

Особое значение Конфуций придавал категории сяо («сыновней почтительности»), в которой он видел моральную опору для осуществления своего учения. Конфуцианское учение о нравственности опирается на такие этические понятия как «взаимность», «золотая середина» и «человеколюбие», составляющие в целом «правильный путь» (дао), которому должен следовать всякий, желающий жить в согласии с самим собой и другими.

Овладение духовными ценностями прошлого, полагал Конфуций, позволяет человеку правильно понимать «веления Неба», ибо «жизнь и смерть зависят от судьбы, а богатство и знатность происходят от Неба». Конфуцианское учение о знании подчинено социальной проблематике. Для Конфуция знать — «значит знать людей», а познание природы его не интересует. Всякое учение должно дополняться размышлением: «учиться и не размышлять — напрасно терять время».

Конфуций признавал, что «все течет» и что «время бежит не останавливаясь», но тем не менее он заботился о том, чтобы в обществе все оставалось неизменным. Ключ к управлению народом он видел в силе нравственного примера вышестоящих нижестоящим.

Даосизм

Основателем даосизма является Лао-цзы (VI-V вв. до н.э.), имевший многочисленных учеников и последователей. Учение мудреца распространялось вначале устно, а в дальнейшем было изложено в книге «Дао дэ цзин», составленной, вероятно, в IV в. до н.э. В отличие от конфуцианства, легизма и моизма — по преимуществу этико-политических учений, которые в основном вопросе мировоззрения главное внимание уделяли не проблемам бытия, а человеку и человеческому обществу, — даосизм серьезно занимается вопросами объективной картины мира в абстрактно-философском категориальном аспекте — проблемами бытия, небытия, становления, единого, многого и т.п. Отсюда делались выводы относительно человека и общества.

Основная философская идея «Дао дэ цзина» состоит в том, что многообразный мир и жизнь людей не управляются ни «волей неба», ни духами, а движутся по определенному естественному пути — дао. Дао рассматривается как основа и закон всего сущего, оно недоступно восприятию наших органов чувств. «Смотрю на него и не вижу, — говорится в «Дао дэ цзине», — а поэтому называю его невидимым. Слушаю его и не слышу, а поэтому называю его неслышимым. Пытаюсь схватить его и не достигаю, а поэтому называю его мельчайшим». Дао — это «глубинная основа всех вещей». Оно — внутренняя сущность материального мира, невидимое начало. «Великое дао растекается повсюду», оно бесконечно в пространстве и времени. Законам дао подчинены все вещи и существа. «Человек следует Земле, а Земля следует Небу. Небо следует дао, а дао следует естественности».

Лао-цзы учил, что дао присутствует во всех вещах, а последние состоят из материальных частиц ци («воздух», «эфир»). В то время, когда еще не было «Неба и Земли», дао представляло собой постоянно изменяющееся скопление туманных и неопределенных частиц ци. Из массы невидимых материальных частиц этого ци образовался хаос. Благодаря противоположным силам инь и ян хаос распадается на две огромные массы: положительных частиц ян-ци и отрицательных инь-ци. На этих двух полюсах хаоса образовались Небо и Земля. Последние в своем взаимодействии выделили соответствующие ци. Путем соединения небесных и земных ци появилась жизнь, человек, произошли все вещи на Земле. Такова, исходя из учения дао, общая картина возникновения мира.

Учение Лао-цзы проникнуто стихийным диалектическим мышлением. Для него все движется, возникает и исчезает, взаимосвязано и взаимодействует. В основе всякого изменения лежат противоречивые тенденции, а основой изменения всегда является единство, а не борьба противоположностей. Все происходит естественным путем и не допускает внешнего вмешательства. Человек не в силах изменить естественных ход вещей, так как сам он — часть объективного мира и подчинен его законам.

В процессе познания человек в первую очередь должен исходить из понимания единства в многообразной действительности и постоянства в движении. Без этого условия, по мнению Лао-цзы, познание невозможно. Познание «чудесной тайны» дао доступно только тому, «кто свободен от страстей». Для того, чтобы познать глубочайшую тайну, дойти до высшей ступени познания, надо ухватиться за одно из звеньев в цепи этой тайны. Это связано с тем, что переход от одного глубочайшего к другому — дверь ко «всему чудесному», к познанию дао. В теории познания Лао-цзы большое значение имеет категория дэ. Дэ — это постоянное нечто, через которое обнаруживается «незримое, неслышимое, мельчайшее дао».

Социально-этические взгляды Лао-цзы являются логическим продолжением его философского учения о дао и всесторонним обоснованием так называемого принципа недеяния. Принцип недеяния как высшая форма поведения (у вэй) положен даосистами в основу их концепции управления. Совершенный мудрый правитель предоставляет всему идти своим естественным путем — «дао». Он ни во что не вмешивается, не мешает дао. Поэтому «лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует». По мнению древнекитайского мудреца, все зло и несчастья в жизни народа происходят из-за нарушений правителями естественного закона дао в общественной жизни. Социальный идеал даосов реакционен в том смысле, что они связывали с культурой отход от дао.

Моизм

Третьей крупной философской школой Древнего Китая считается моизм, основанный Мо Ди (Мо-цзы) (479-400 гг. до н.э.). Основным источником изучения взглядов мыслителя является книга «Мо-цзы», составленная на основе записей его учеников.

Центральное место в этическом учении Мо-цзы занимает идея «всеобщей любви» цзяньай, противостоящая конфуцианскому принципу жэнь. Он считал, что смуты и распри в стране произошли оттого, что люди перестали любить друг друга. По его мнению, образцом правителя является небо, благодаря своему человеколюбию. Небо способно «желать» и «не желать», оно обладает волей и способно награждать и наказывать. Небо «желает, чтобы люди помогали друг другу, чтобы сильный помогал слабому, чтобы люди учили друг друга», «чтобы верхи проявляли усердие в управлении страной, чтобы в Поднебесной царил порядок, а низы были усердны в делах».

Отрицая концепцию судьбы, моисты полагали, что ее принятие обессмысливает все человеческие дела. Люди должны собственными усилиями добиваться благополучия, умножать материальные блага. Рассматривая народ как высшую ценность, они отождествляли волю неба и волю народа. Отсюда следовало, что подражая небу, следуя его воле, правители должны любить народ. Правители должны почитать мудрость, подбирать служилых людей не по их знатности и умению льстить им, а по деловым качествам, почтительно слушать, когда им говорят правду. Моисты советовали также критически относится к традиции, выбирая из нее только хорошее. Отвергая конфуцианское пристрастие к традиции, ритуалу, они не фетишизировали и закон. Закон — это подсобное средство управления, поэтому законы должны сообразовываться с волей неба, служить всеобщей любви.

Центральное место в теории Мо-цзы занимает тезис о «трех критериях» (сяньбяо). Философ считал, что суждение об истине и лжи, о пользе и вреде каких-либо деяний нужно сопоставить, во-первых, с «делами мудрых правителей прошлого»; во-вторых, с «действительностью, воспринимаемой глазами и ушами»; в-третьих, «с той пользой, которую эти дела приносят стране, народу». Таким образом, исходным пунктом процесса познания рассматривается опыт, добытый предками и накопленный современниками.

Теория познания Мо-цзы, как и все его учение, противоположна взглядам Конфуция. Во-первых, объектом познания для него является жизнь гражданского общества, деятельность людей, занимающихся земледелием, ремеслом и торговлей, а для Конфуция — зафиксированные в литературных памятниках традиции прошлого. Во-вторых, он считал, что в связи с изменением объективных условий новым социальным явлениям нужно давать новые «имена» (понятия), чтобы новому содержанию соответствовала новая форма. Конфуций же стоял на прямо противоположных позициях — изменившаяся действительность должна быть приведена в соответствие со старой формой, с прежними «именами». В-третьих, Мо-цзы критически относился к традициям, используя их лишь для объяснения новых явлений. Он утверждал, что из древних традиций нужно использовать все, что полезно в настоящее время и отбрасывать то, что устарело. Рациональным элементом в теории познания Мо-цзы является идея о решающем значении объективного содержания «имен», о возможности познания вещей, о практическом значении знания.

Легизм

Легизм — учение школы фацзя («законников») — послужил мощной идеологической опорой крупных земельных собственников и городских богачей, то есть новой имущественной знати, усилившейся в Китае в IV-III вв. до н.э. Законники были сторонниками установления государственных законов ради преобразования общества. К представителям легизма относятся Цзы-чан (VI в. до н.э.), Шань Ян (390-338 гг. до н.э.), Ан Сы (280-208 гг. до н.э.) и наиболее выдающийся среди них Хань Фэй-цзы (ок. 280-233 гг. до н.э.) — создатель теории государственного управления. В основе этого учения лежал тезис о главенствующей роли единого для всех закона, не признающего исключений даже для самого правителя. Законники противопоставили конфуцианскому ритуалу «ли» закон «фа». Отказавшись от метода убеждения, они целиком положились на правовое принуждение и наказание, совесть заменили страхом.

В своем мировоззрении Хань Фэй-цзы опирается на даосизм. Дао рассматривается им как юридический закон, которому подчиняется само небо. Все подчинено законам — небо, вещи, человек. Исключению подлежат только дао и правитель, являющийся государственным воплощением дао. «Мудрым правителем, — писал он, — называется тот, кто в своих велениях следует естественному пути дао, подобно тому, как лодка течет по течению реки». Мыслитель указывает на две стороны закона — вознаграждение и наказание, при помощи которых правитель подчиняет себе подданных. Он приводит многочисленные примеры для подтверждения своего положения о том, что в управлении страной государь должен опираться на следующие факторы: 1) фа — закон, 2) ши — силу власти, 3) шу — искусство управления людьми.

По мнению Хань Фэй-цзы, человек является врожденным эгоистом. Злое начало заложено в нем самой природой. Эта природа не может быть изменена в лучшую сторону, но ее можно пресечь наказанием или страхом наказания. В связи с этим государь, чтобы заставить служить себе всех людей, может прибегать к таким средствам как соблазн, угрозы, награды и наказания. При этом Хань Фэй-цзы предлагал меньше поощрять и строже наказывать. Единство государства и прочность власти правителя могут обеспечить законодательство, продуманная система наград и наказаний, система круговой поруки и всеобщей слежки. Эта идеология сыграла значительную роль в создании единого, централизованного государства Цинь.

Особое значение легисты уделяли хозяйственной функции государства, его регулирующей роли в экономике, в поддержании цен на рынке и т.д. Для укрепления власти правителя они предлагали ввести государственную монополию на разработку естественных богатств и передачу доходов в государственную казну.

Тема моей контрольной работы «Характеристика древнекитайских философских школ». Тема актуальна, так как философское развитие Китая уникально, как уникальна сама китайская цивилизация, пребывавшая в состоянии изоляции и самоизоляции на протяжении тысячелетий. Китай стал родиной весьма оригинальных социально-философских доктрин. На земле этой страны жили философы, имена которых стали символами мудрости не только в узконациональном, но и в глобальном масштабе. Китай является вторым, наряду с Индией, великим культурным центром Востока, чье духовное развитие вышло за границы мифологического сознания и обрело зрелые философские формы.

Цели работы: рассмотреть основные философские школы древнего Китая; изучить особенности древнекитайских философских школ; понять значение древнекитайской философии в истории. Задачей работы является анализ характеристики древнекитайских философских школ, основных их идей и направлений, форм и способов мышления китайских философов.

Данная контрольная работа состоит из введения, основной части, заключения и списка литературы. В основной части рассматриваются источники и школы китайской философии, а также их характеристика.

В основе философской традиции Китая лежат многочисленные трактаты, само изучение и комментирование которых стало профессиональным занятием многих поколений образованных людей. Единственное учение, пришедшее в Китай извне и ассимилированное китайской культурой, — буддизм. Но на китайской почве буддизм приобрел весьма специфический облик, далекий от индийского и в то же время не повлиявший на традиционные китайские доктрины. Подобно Индии, Китай привлекал внимание европейцев. Известно, что эту страну посетил знаменитый путешественник Марко Поло, составивший ее первое описание. Европейцы, главным образом христианские миссионеры, проникали в Китай и в последующем, несмотря на его изоляционистскую политику. В результате мысль этой страны становится доступной научному исследованию. Подобно индийской, китайская «мудрость» и основанные на ней практике приобретают популярность в Европе и Америке, особенно во второй половине ХХ в. Темы, связанные с китайскими монастырями, практикуемыми в них восточными единоборствами, стали достоянием массовой культуры и приобрели огромную популярность, которой в немалой степени способствовали американский кинематограф (многочисленные фильмы с участием Брюса Ли), растущая во всем мире китайская диаспора.

Китайская философия зарождается и складывается в период династий Шан (XVIII – XII вв. до н.э.) и Чжоу (XI – III вв. до н.э.). Своими корнями она уходит в мифологическое мышление. Уже в рамках мифологии выделяется высший принцип, управляющий миропорядком. При династии Шан таким высшим началом, божеством, создавшим все существующее, считался шанди (Верховный император), а при династии Чжоу возникло представление о «воле Неба» как о всемогущем первоначале и первопричине всех вещей.

Одновременно с распространением религиозного мировоззрения начало возникать и развиваться философское мышление. Уже при династии Шан складываются представления о темном и светлом началах. Темное и светлое стали рассматривать как свойства, внутренне присущие предметам, противостояние которых вызывает развитие и изменения в вещах и процессах. Эти взгляды были впервые зафиксированы в надписях на гадательных книгах и костях, в которых солнечный день назывался светлым, а пасмурный день – несветлым. Эти и им подобные представления, развиваясь, начинают наполняться более глубоким смыслом и широким содержанием. Светлое начало стало выражать уже не только «светлый день», но и свойства неба, солнца, твердости, силы, мужчины и т. д., а темное начало – свойства земли, луны, ночи, холода, мягкости, слабости, женщины и т.д. Постепенно представления о темном и светлом приобретают абстрактное значение.

В эпоху Шань и следовавшую за ней эпоху Инь (1700 – 1030 до н.э.) Китай представлял собой конгломерат рабовладельческих государств. Важнейшим периодом китайской истории стала эпоха Чжоу (1030 – 221 до н.э.). Китай этой эпохи – монархическая страна с государственной собственностью на землю и с общинной организацией крестьянства. Большую роль в ее жизни играло чиновничество. В истории Чжоу периоды централизации сменялись распадами и противоборством мелких царств. Наиболее значительным был в этом отношении период Чжаньго, или период Воюющих царств, до основания поколебавший устои Поднебесной державы, как в те времена именовался Китай. На гребне этих событий происходит переосмысление истории страны, ее жизненных принципов. Именно в это время (VI – V вв. до н.э.) возникают и оформляются знаменитые философско-этические китайские доктрины, в первую очередь конфуцианство. Междуцарствие завершается победой династий Цинь (221 – 207 до н.э.), превративший Китай в мощное централизованное государство и Хань (206 до н.э – 220 н.э). Упадок Ханьской империи завершил древнейшую историю Китая.

Истоки философской мысли Китая восходят к так называемому «мифологическому периоду», на протяжении которого закладывались важнейшие черты и особенности китайского мировосприятия. Без их уяснения едва ли возможно понять пути и принципы дальнейшего развития собственно философии. Среди таких важных черт отметим культ Неба, традиционализм, дуализм мировосприятия, патернализм (культ отцовства, в основе которого лежало почитание мифического прародителя нации Шаньди). При всем своем многообразии эти черты оказываются органически слитыми и взаимно обусловленными, причем «цементирующим» началом оказывается традиционализм бытия и мышления китайцев.

Китайская традиция выделяет шесть основных школ в истории Китая: натурфилософию (Инь-Ян цзя), конфуцианство, моизм, школу номиналистов (имен), школу закона (легизм) и даосизм. Школы эти имели разные исторические судьбы и разное значение в истории: одни из них (натурфилософия, моизм, школа имен и легизм) просуществовали как самостоятельные школы недолго – два-три столетия древнего периода истории Китая), другие – особенно конфуцианство и отчасти даосизм – продолжали функционировать как в древней, так и в средневековый периоды, причем конфуцианство, вобрав в себя существенные черты других школ (в частности, натурфилософии и легизма), превратился в доминирующее философское течение китайской духовной и политической культуры на протяжении двух последних тысячелетий. Именно за этим направлением философской мысли Китая, представленным сводом наиболее почитаемых конфуцианством «Тринадцати канонов» (Шисань цзин – «Тринадцатиканония»), закрепилось название «китайская классическая философия», которая вместе с другими указанными выше школами составила так называемую традиционную китайскую философию.

Традиционное выделение и наименование «школ» в истории китайской философии не было подчинено какому-то единому критерию. Они получили свои названия либо по имени основателя (моисты – школа Мо-цзы), либо от основного понятия дао, школа закона – фа цзя – от понятия фа, закон. Натурфилософы – школа Инь-Ян – от категорий Инь и Ян, школа имен – мин цзя – от понятия мин, имя), либо от профессионального или социального статуса тех, кто разделял идеи данной школы (китайское название конфуцианства – жу цзя, школа жу – происходило от слова жу, означавшего «книжник», «образованный человек», «интеллигент», «ученый»). Тем не менее это различие критериев традиционной классификации философских школ в Китае отнюдь не означает их содержательной неопределенности и аморфности: эти школы независимо от происхождения и наименования были действительно самостоятельными, оригинальными течениями философской мысли Китая со своими понятийными аппаратами, философской стилистикой и мировоззренческими позициями. Следует также отметить еще одно важное значение, которое имел термин цзя («школа») для самоидентификации философской мысли в Китае. Дело в том, что вплоть до начала ХХ в. в Китае не существовало термина «философия!, аналогичного древнегреческому понятию («любовь к мудрости»). Появившееся же в это время в значении «философия» и употребляемое до сих пор китайское слово чжэсюэ было заимствовано из японской синологической литературы для обозначения совокупности классических текстов китайских мыслителей, подлежащих сбору и изучению на создававшихся в тот период философских факультетах китайских университетов, т.е. оно имело чисто дисциплнарно-библиографическое назначение. До этого же для обозначения понятий «философское учение», «течение» в китайской философской литературе употреблялось слово «цзя», этимологически восходящее к значению «дом», «семья», а затем приобретшее значение «течение мысли», «школа», «светское учение». Не обладая содержательным смыслом древнегреческого понятия «философия», термин «цзя» тем не менее, хотя и чисто формально, все же указывал на специфику обозначаемого им рода интеллектуальной деятельности, играя роль ее своеобразного классификатора. В дальнейшем за этим термином прочно закрепилось значение «философская школа».

Являясь неотъемлемой частью мировой философской культуры, китайская классическая философия обладает и рядом существенных национальных особенностей, которые позволяют говорить о ней как об особом историческом типе рефлексии.

Прежде всего это специфический категориальный аппарат, язык философии, сформировавший особый, отличный от западной философской традиции способ мышления. На формирование этого аппарата решающее влияние оказала иероглифическая письменность, обусловившая появление понятий-образов – в отличие от чисто логических категорий философской культуры Запада. Иероглифическая, знаковая письменность, особенно на раннем этапе ее развития, когда формировались основные философские школы Китая, которые впоследствии составили основу классической китайской философии, наложила заметный отпечаток на способ, стиль и форму мышления китайцев.

Особенности китайской письменности, знаковая природа китайского языка, отсутствие в самом иероглифе-слове количественных признаков явились причиной того, что китайская философия, начиная с древности, не смогла выработать формально-логической системы, аналогичной аристотелевской, которая стала бы выполнять роль общей формальной методологии для китайской философии, и науки в целом.

На форму и способ мышления китайцев и, следовательно, на стилистику китайской философии существенное влияние оказала также та конкретная среда земледельческой культуры, в недрах которой зарождалась китайская философия. Она формировалась как ответ на общемировоззренческие вопросы этой культуры, была теснейшим образом связана с экономической и политической практикой, что придало китайской философии с первых шагов ее становления отдельные предметы, природные явления (времена года, календарь, материальные элементы мира – дерево, металл, почва, вода, огонь и т.п.) постепенно превращались в философские понятия, составившие основу китайской натурфилософии, а затем вошедшие в категориальный аппарат и других философских школ. В истории китайской философии традиции не просто играли роль связующего звена между различными поколениями философов, но и стали тем духовным каркасом, на который нанизывались новые философские идеи, причем не в виде чистых новаций, а как всего лишь новый комментарий к уже известному, «общепринятому» мыслительному материалу.

Источниками изучения собственно философского наследия Китая являются как книги Пятикнижия, в которых значителен мифологических элемент, так и собственно философская литература.

Древнекитайское мировоззрение было зафиксировано в ряде философских текстов и трактатов, которые обычно называются Пятикнижием. К нему относятся следующие трактаты: «Книга песен» (Ши Цзин), «Книга истории» (Шу цзин), «Книга обрядов» (Ли Цзин), «Книга перемен» (И Цзин), а также хроника Чунь Цю. Происхождение Пятикнижия не вполне ясно. Создание некоторых его текстов традиция приписывает Конфуцию («Книга песен» и «Книга истории»). Текстологический анализ этих книг свидетельствует о том, что они были составлены на протяжении 1 тысячелетия до н.э. и неоднократно подвергались редактированию, пока не приобрели канонический вид.

Что касается «Книги перемен», то ее связывают с именем одного из мифических правителей прошлого Фу Си, который одновременно считался культурным героем. Предание повествует о том, что он научил людей охоте и рыболовству, а также создал иероглифическую письменность. Представление о светлом началах получило развитие в «Книге перемен». Название книги связано с происходящими изменениями. Это гадательная книга, в которой исследуются изменения, происходящие с темным и светлым началами, производится гадания о счастливых и несчастливых событиях. Хотя «Книга перемен» и наполнена мистикой, однако уже в ней разработан понятийный аппарат, который будет использоваться в дальнейшем китайской философией. «Книга перемен» — один из главных источников, в котором заложены основные принципы развития философского мышления в Китае. Ее тексты создавались в разные времена (XII – VI вв. до н.э.). В «Книге перемен» можно проследить переход от мифологического отражения мира к его философскому осмыслению. Текст этой книги несет в себе отражение древних мифов Китая о двух началах (духах)- Инь и Ян, которые приобретают здесь уже понятийную форму. Ян – это мужское, светлое и активное начало. Оно управляет небом. Инь – женское, темное и пассивное начало. Оно управляет землей. При этом речь идет не о дуалистической, а скорее диалектической связи между ними, ибо Ян и Инь могут действовать не в отрыве друг от друга, а только во взаимодействии, в соединении своих сил. Чередование Ян и Инь называется путем (дао), который проходят все вещи. «Книга перемен» и прослеживает дао – путь вещей и путь мира в движении. Одна из основных задач человека – понять свое место в мире, «соединять свою силу с небом и землей». Таким образом, уже в «Книге перемен» излагается наивная диалектика философской мысли Китая, которая связана с утверждением противоречивости мира, взаимного влечения и взаимного отчуждения светлого и темного, развития и изменения мира.

Свое развитие философское мышление этой страны получает в учении о пяти стихиях. Оно изложено в «Книге истории» («Шу цзин»), написанной в начале 1 тыс. до н.э. Согласно этому учению, весь материальный мир состоит в конечном счете из пяти стихий ил первоэлементов: воды, огня, дерева, металла, земли.

Следует отметить, что это материалистическое ученее развивалось и в дальнейшем. В частности, оно явилось основной темой в философии Цзоу Яня (III в. до н.э.). Он создал целую концепцию развития Вселенной, в основе которой находятся пять названных первоэлементов, которые взаимосвязаны между собой и сменяют друг, друга в своем взаимодействии. Связь между пятью элементами носит диалектический характер и выступает как связь «жизни и смерти»: дерево рождает огонь, огонь – землю (пепел), земля металл, металл – воду (на металлических предметах скапливается роса), вода – дерево. Таким образом, круг жизни замыкается. Подобный круг существует и относительно смерти: дерево побеждает землю, земля – воду, вода – огонь, огонь – металл, металл – дерево. Этой сменяемости элементов соответствует и сменяемость правления династий в обществе. Каждая династия правит под знаком определенного элемента.

Расцвет древнекитайской философии приходится на VI – III вв. до н.э. К этому времени относятся такие произведения, как «Дао дэ цзин», «Лунь юй», «Чжуан Цзы», «Гуань Цзы», «Ли Цзы» и другие. Именно в этот период происходит формирование основных философских школ Древнего Китая и протекает деятельность знаменитых китайских философов –Лао Цзы, Конфуция, Мо Цзы, Чжуан Цзы, Сюнь Цзы, Шан Ян и многих других.

Изучение древнекитайской философии сопряжено с необходимостью постижения целого ряда категорий традиционного китайского мировоззрения. Среди них первичным является понятие «неба» (по-китайски «тянь»). К их числу относятся также «путь» («дао»), «проявление» («дэ»), «Великий предел» («тай-дзи»), «закон», «принцип» («ли»), «разум» («синь»), «материальное первоначало» («ци»), «добродетель» («дэ») и ряд других. Эти понятия формируются в рамках мифологического сознания и первоначально функционируют не как философские абстракции, но как мифологемы. В каком-то отношении они аналогичны таким распространенным мифологемам европейского сознания, как «мать-земля», «хлеб насущный», «древо жизни», «небеса» и т.п. Их семантика хотя и связана с определенным материальным объектом, но выражает нечто иное, большее, нежели сам объект, раскрывает глубинное видение мира. На первоначально мифологемный характер приведенных китайских понятий указывает их широкое употребление в топонимике страны, чего обычно не бывает с философскими терминами.

Важнейшей категорией китайского мировоззрения является категория Неба. Небо в сознании китайского народа – это не просто физический объект. Это первооснова мира, воплощающая мужское, отцовское положительное и творческое начало. Вместе с тем китайское Небо – это высшая всеобщность, абстрактная и холодная, безличная и безразличная по отношению к человеку. Ее невозможно любить и бессмысленно бояться, с ней невозможно слиться, она недоступна для восторгов. Что же такое Небо, и почему оно, в таком случае, столь существенно для китайского мировоззрения? Это верховное первоначало, символизирующее и воплощающее порядок в мире, его организованность. Здесь следует обратить внимание на эту важнейшую идею китайского мировоззрения. Мир древнего китайца в чем-то близок греческому космосу благодаря идее его организованности и порядка. Но если в античности основанием этой идеи была объективная гармония в природе и полисный характер социальных отношений, то в Китае подобным основанием являлось Небо. Оно санкционировало порядок в остальном мире и прежде всего в самом китайском обществе. Социальный порядок, включавший иерархичность отношений, регламентацию функций и обязанностей, власть, управляемость, становится отныне непререкаемой ценностью, сакрализуется самим Небом. В эпоху Чжоу был установлен официальный государственный культ Неба, который имел не столько сакрально-мистический, сколько морально-этический характер. В соответствии с китайской традицией функция Неба заключалась в утверждении порядка и, следовательно, в наказании и награждении каждого человека в соответствии с его моральным обликом. Таким образом, понятие Неба сочетается с понятием добродетели (дэ). Само же Небо остается воплощением высшего порядка, разума, целесообразности, справедливости и добропорядочности, а его культ приобретает традиционный характер.

Небо сочетается со своей противоположностью – с Землей, что определяет другой важный принцип китайского мировоззрения – принцип дуализма. Двойственное начало мира выражено парными понятиями «Ян» и «Инь», а символически представлено в виде круга, разделенного на две равные части кривой. Сам графический символ говорит о дуализме мира, в котором сочетаются, противостоят и взаимно переходят Небо и Земля, мужское и женское начала. свет и тень, начало и конец, добро и зло, движение и покой и т.п. Таким образом, китайский дуализм имел диалектический характер и включал первоначально на мифологическом уровне, тождество противоположностей.

Подобным образом в мифологическом сознании формируются и другие важные понятия китайского мировоззрения. Весьма близким к понятию «тянь» оказывается «ли», или «закон»; взаимодействие «Ян» и «Инь» образует «дао», или «путь». Они выражают закономерный характер динамики бытия. Важное место в древнекитайском мировоззрении принадлежит понятию «ци», обозначающему материальный первоэлемент мира (нечто близкое античному атому) а также первичным стихиям, образуемым взаимодействием частиц ли: земле, воде, дереву, огню, металлу. Таков был арсенал мифологических понятий, представлений и идей, из которых со временем сформировались оригинальные философские доктрины.

Конфуций – латинизированное имя великого китайского мыслителя Кун-цзы (Кун Фу-цзы) (551 – 479 до н.э). Все авторы, излагающие го учение, в качестве отправной точки рассмотрения принимают социально-политическую ситуацию в Китае VI – V вв. до н.э. В то время страна оказалась раздробленной на множество независимых государств, которые находились в состоянии непрерывной междоусобной войны. Династия Чжоу утратила реальную политическую власть и лишь номинально царствовала а несуществующей более стране. Не лучшим было и внутреннее положение каждого китайского царства: борьба за власть, заговоры и убийства, коррупция, разрушившие обычный порядок вещей, девальвировавшие традиционные ценности Поднебесной. В истории Китая эта тяжелая эпоха получила поэтическое название Весны и Осени и непосредственно предшествовала еще более трагическому периоду Воюющих царств (463 – 222 до н.э.). Крупнейший американский специалист по истории китайской философии Бенджамин Шварц сравнивает эту эпоху с феодальной Европой в период ее крайней раздробленности и внутренних конфликтов и рассматривает как своего рода социальный вызов, ответом на который стало учение Конфуция. Это одно из наиболее важных направлений развития китайской философии, охватывает периоды древнего и средневекового китайского общества.

Сам Конфуций провел свою жизнь в маленьком царстве Лу, которое по сравнению с другими воюющими царствами было к тому же еще и весьма слабым. Хотя его правящий дом и был связан династическими узами с семейством Чжоу, что имело для Лу весьма важные культурные последствия, однако в политической жизни Лу происходило то же самое, что и в других китайских царствах: княжеская власть была узурпирована тремя наиболее знатными семействами – Мын, Чи и Шу, которые в свою очередь пали жертвами собственных подданных. Конфуций жил в этой обстановке, был свидетелем всех этих событий. Сам он принадлежал к роду знатному. Но переживавшему состояние упадка, и провел жизнь, по выражению Б.Шварца, в «элегантной бедности». Его происхождение предписывало ему статус «служилого человека» и необходимость выполнения чиновничьих функций. Однако, по мнению биографов, большая часть жизни Конфуция прошла в его имении, а сам он так и не достиг значимого положения при дворе.

Следует иметь в виду, что им двигали отнюдь не честолюбие или жажда власти. Конфуций совершенно искренне был уверен в том, что хаос можно прекратить. Достаточно лишь убедить в этом правителей и помочь им мудрыми советами. Но его попытки добиться признания в соседних княжествах с тем. Чтобы местные властители вняли его советам и восстановили традиционный порядок, не имели успеха. Конфуций стремился быть полезным своему обществу и времени. Но оказался невостребованным. Он хотел изменить страну к лучшему, взывая к разуму ее правителей, но потерпел фиаско. В результате ему не оставалось ничего другого, кроме как стать, наподобие Сократа, одиноким мудрецом-учителем. Тогда-то и приобретает популярность его имя Кун-цзы, что значит Учитель Кун. Он становится своего рода «культурным героем» Древнего Китая, а его деятельность «учителя нации» беспрецедентна в мировой истории как по своей концепции, так и по тому влиянию, которое он оказал на последующий ход развития Китая. Эта роль тем значительнее, что в отличие от Сократа и других «одиноких мудрецов» у Конфуция не было предшественников. Будучи первым «частным» мудрецом-учителем, Конфуций адресовал свои взгляды непосредственно ученикам-интеллектуалам, минуя политические структуры. В самом Китае, как в древности, так и теперь, Конфуций считается воплощением «китайского духа», а его учение рассматривается как фундамент китайской культуры.

Взгляды Конфуция выражены в его многочисленных сочинениях. Однако сегодня, по прошествии двух с половиной тысяч лет, трудно с достоверностью определить, что создано самим Учителем, а что е го учениками и последователями. Во всяком случае, подлинным трактатом Кун-цзы признаются его «Беседы и суждения» (Лунь юй). По своему жанру это запись изречений и сентенций Конфуция, а также его бесед с учениками.

Конфуций создал оригинальную философско-этическую систему, взяв на вооружение традиционные для китайского мировоззрения и уже знакомые нам понятия-мифологемы «дао», «ли», «тянь», а также «Жень» и «и», придав им категориальный статус. Важнейшим среди этих понятий является «дао», или «путь». В его изречениях неоднократно встречается утверждение типа: «Дао не господствует более в мире», «Никто не соблюдает дао» и т.п. В данном случае дао – это достаточно широкого уровня абстракция, обозначающая нормативный общественно-политический порядок, включающий правильное выполнение соответствующих ролей (семейных, государственных и т.д.) членами общества. Дао включает также предписания относительно «правильных» ролей и норм. Сюда относится также ритуал, всегда игравший немаловажную роль в практике поведения как в частной, так и в общественной жизни. Таким образом, дао представляет собой весьма широкую категорию для обозначения всеобъемлющего нормативного социального порядка. Между тем современность, в которой жил Конфуций. Была далека от идеала дао. Все – и царства, и правители, и обычные люди – отклонились от правильного пути. Утверждая это, Конфуций становится на позиции консерватизма и ищет идеал в прошлом. Идеальную эпоху, когда дао действительно господствовало в Китае, Конфуций усматривает в эпохе Чжоу и предшествующих ему эпохах Шань и Са. В этих трех царствах дао было реализовано вполне, но затем утрачено. Обращаясь к прошлому. Конфуций был убежден, что свои наиболее совершенные достижения, высшие ценности человечество уже обрело, и их следует лишь восстановить.

Конфуций никогда не считал себя реформатором, скорее наоборот, он часто говорил о себе как о хранителе и передатчике древней мудрости. Вот лишь некоторые высказывания такого рода из «Лунь юй»: «Я лишь разъясняю, но не создаю. Я верю в древность и люблю ее» или «Мое учение – это не что иное, как знание, которому учили и которое оставили в древности; я ничего не добавляю к нему и ничего не отнимаю от него». Конфуций поставил задачу восстановления утраченного социального «рая», и для этого ему потребовались идеи и концепции, выражавшие такую цель. Важнейшими среди них являются понятия «жэнь» и «ли». Первое переводится обычно как «гуманность» и включает целый спектр добродетелей: скромность, справедливость, сдержанность, благородство, бескорыстие. Человеколюбие и многое другое. Обобщенным выражением жэнь является следующий тезис Конфуция: «Чего не желаешь себе, того не делай людям». Как и любой другой идеал, жэнь существовал в прошлом. Тогда все было лучше: и правители мудры, и чиновники бескорыстны, и народ жил счастливо. Жэнь, или гуманность, находит свою конкретизацию в понятии «ли». Ли – это долг, понимаемый в самом широком смысле этого слова. Он включает и почтение к старине, и стремление к знаниям, и необходимость постигать мудрость, и многие другие компоненты социального регламента, объемлющего все стороны человеческой жизни. В основе долга лежат знания и высоки моральные принципы. Конфуций иллюстрирует их своими многочисленными афоризмами и сентенциями, например: «Благородный человек думает о морали, низкий – о пользе».

Осуществление принципов жэнь и ли в повседневной жизни ведет к формированию идеально личности, или «цзюнь-цзы». Исходя из рационально созданного идеала личности. Конфуций сконструировал и определенный идеал общественного устройства. Стремление воплотить этот идеал в жизнь получило название «исправления имен». В соответствии с этим идеалом каждый человек должен правильно выполнять свою социальную роль: «Государь должен быть государем, сановник – сановником, отец – отцом, сын – сыном». Это значит, что в мире хаоса и смуты каждый человек должен занять свое место, должен делать то, что ему предназначено. Подобное «исправление имен» возможно лишь в результате образования («сюз»), постижения знаний («чжи») и воспитания, чему Конфуций уделял исключительно большое внимание. Если «имена неправильны, речь противоречива; когда речь противоречива, дела не завершаются успехом». Важно отметить, что Конфуций не разъединял слово и дело, а рассматривал их в единстве. Достаточно привести его знаменитый афоризм: «слушаю слова людей и смотрю на их действия». Исходя из характера овладения знаниями. Конфуций выделил четыре категории людей: обладающие знаниями от рождения, приобретающие их в учении, обучающиеся с трудностями и не способные к обучению. Отсюда и социальная градация в обществе, где сколь естественны приобретение знаний и высокий моральный облик для одних, столь же естественны физический труд, корыстолюбие, низкая мораль для других. Характерно то, что подобный критерий разрушил характерную для Китая границу, разделявшую сословия. Отныне не знатность происхождения и богатство должны были определять статус человека, но его знания и моральный облик. Помимо прочего, нормой социальной жизни, по Конфуцию, должно быть подчинение младших старшим как в семье, так и в государстве. Один из важнейших тезисов мыслителя заключается в том, что семья – это малое государство, а государство – это большая семья. Еще одна норма такого порядка – культ предков и его оборотная сторона – сыновняя почтительность. Так, традиционный китайский патернализм был рационально обоснован и освящен авторитетом Конфуция. Проявлением жэнь являются все нравственные качества личностности, но основой жэнь выступает сяо, которая занимает среди других категорий особое место. Сяо означает сыновнюю почтительность, уважение к родителям и старшим. Сяо – и самый эффективный метод управления страной, которая рассматривалась Конфуцием как большая семья.

В отличие от первого периода развития китайской философии, Конфуция мало интересуют проблемы материального мира и космогонии. И хотя категория «Неба» — для него основная, но само небо – это уже не только часть природы, а прежде всего высшая духовная определяющая власть и сила. Поэтому «кто провинился перед Небом, тому будет некому молиться». Небо Конфуций рассматривает прежде всего в связи с человеком, а не природой, именно человек является главным предметом его философии, которая носит ярко выраженный антропоцентрический характер. В центре его учения – человек, его умственное и нравственное развитие и поведение. Обеспокоенный разложением современного ему общества, падением нравов, Конфуций главное внимание уделяет вопросам воспитания идеального человека (цзюнь-цзы), которое должно осуществляться в духе уважения к окружающим людям и обществу. Оно должно включать в себя выработку надлежащих правил поведения и обязательность исполнения каждым человеком своих функций, а сам человек рассматривается Конфуцием в качестве функционального элемента общества, в качестве человека-функции, подчиненной обществу.

Антропоцентризм Конфуция связан с утверждением им коллективизма, что вполне отвечало состоянию современного ему китайского общества. Кровнородственные отношения в нем казались всепроникающими, государство представало в виде большой семьи, а личность растворялась в коллективе. В основе всех общественных и нравственных норм поведения и воспитания у Конфуция находится религиозный ритуал. По существу, весь текст «Лунь юя» и есть его описание. Можно сказать, что в ритуале Конфуций открыл новый тип мудрости и философии. Стержень мудрости – соблюдение ритуала, а сущность философии – его правильное объяснение и понимание. И здесь очень ярко обнаруживается отличие понимания самой философии от западноевропейской традиции. В соответствии со значением для человека религиозного ритуала Конфуций и причиной смуты в обществе считал оскуднение религиозных чувств и несоблюдение ритуала. Объединяющим универсальным началом всех людей и их единства с космосом он считал почтительное отношение к Небу, чувство божественного всеединства. А богом и было для него Небо как сакральная нравственная стихия, управляющая всем миром. Сам царь имел титул «Сын Неба» и рассматривался как посредник между Небом и людьми. Проявлением этой божественной нравственной силы на земле и является, по Конфуцию, ритуал, изначально имеющий сакральный характер. В качестве основателя школы по воспитанию благородных мужей Конфуций стремился на практике реализовать свои философские принципы по воспитанию человека. При этом свою главную функцию он видел в том. Чтобы соединить людей с Небом (Богом). Для понимания того, в чем состоит сущность воспитания идеального человека, благородного мужа, следует обратить внимание на важнейшую категорию в философии Конфуция жэнь, в которой находят свое выражение не только этические но и все другие категории его учения.

В воспитании идеального человека Конфуций большое значение придавал порядку как норме отношений между людьми. В основе порядка лежит божественное всеединство, которое достигается благодаря тому, что Небо как универсальное начало объединило всех людей между собой, а также человека и космос. При этом порядок – это такая категория, которая включает в себя и правила этикета (ли), который в свою очередь связан прежде всего с понятиями нормы, правила, ритуала. Следует обратить внимание и на концепцию «золотой середины» Конфуция. «Путь золотой середины» — один из основных элементов его идеологии и важнейший принцип добродетели, ибо «золотая середина, как добродетельный принцип, является наивысшим принципом». И его необходимо использовать в управлении народом для смягчения противоречий, не допуская ни «чрезмерности», ни «отставания». Здесь у мыслителя фактически речь идет об утверждении необходимости компромисса в социальном управлении.

Таким образом, Конфуций не только разработал общие принципы социального порядка и дал им рациональное философско-этическое обоснование. В поле его зрения оказались практически все элементы социальной системы: семья, государство, власть, структура общества, воспитание, образование, традиция, церемониалы и ритуалы и многое другое. В результате его система приобрела всеобъемлющий характер. Конфуций был не просто моралистом и социальным мечтателем. Он был философом в подлинном смысле этого слова. Его социально-этическая концепция уходила своими корнями в традиционную культуру китайцев. Его социология и этика были органически связаны с онтологическими основаниями китайского миропонимания. Однако Учителю Куну не довелось увидеть результаты воплощения своей системы в действительность. Он прожил долгую жизнь. Но если бы его жизнь была еще дольше, у него было бы гораздо больше оснований для разочарования: Поднебесная все круче скатывалась в мрачную эпоху Воюющих царств, и призывы и наставления старого Учителя были подобны гласу вопиющего в пустыне.

После себя Конфуций оставил учение и учеников. Среди них такие крупные представители конфуцианства. Как Мэн Цзы, Цзы Сы и Сюнь Цзы. Завершение междоусобицы и образование Ханьской державы привели к необходимости поиск идеологии, которая бы цементировала ее основания. Через триста лет после смерти Конфуция обратились к его учению. Оно оказалось наиболее адекватным как китайскому духу, так и политическим потребностям империи Хань, что и привело к утверждению конфуцианства в качестве ее официальной идеологии. Конфуцианство было канонизировано во II в. до н.э., а его основоположник был удостоен божественного статуса: в его честь строились храмы-пагоды, ему были посвящены статуи, устраивались молебны и другие ритуальные действия. Таким образом, оставаясь философской доктриной, конфуцианство со временем превратилось в весьма специфическую китайскую религию. Идеи Конфуция сыграли большую роль в развитии всех сторон жизни китайского общества, в том числе и в формировании философского мировоззрения. Сам же он стал объектом поклонения, а в 1503 г. был причислен к лику святых. Философы, поддерживающие и развивающие учение Конфуция, получили название конфуцианцев, а общее направление – конфуцианство. После смерти Конфуция конфуцианство распалось на целый ряд школ. Наиболее значительными из которых были: идеалистическая школа Мэн-цзы (около 372-289 до н. э.) и материалистическая школа Сюнь-цзы (около 313-238 до н.э.). Однако конфуцианство оставалось господствующей в Китае идеологией вплоть до образования Китайской Народной Республики в 1949 г.

Даосизм (от кит. Дао цзя – школа дао) – важнейшая философская школа в Китае, возникшая во второй половине 1 тыс. до н.э. Название «даосизм» связывают с основным трактатом, в котором были изложены его принципы и который носит название «Дао дэ цзин». В самом названии этого трактата присутствует классический китайский термин «дао», обозначающий естественный путь вещей, своего рода универсальный закон бытия. Его основателем считается Лао-цзы, хотя важнейшим представителем был Чжуан-цзы. Подобно Конфуцию, они занимались осмыслением фундаментальных проблем человеческого бытия и делали это, пользуясь традиционными понятиями-мифологемами. Однако результаты этого осмысления оказались во многом принципиально иными, чем конфуцианская система. Причина такого несовпадения, расхождения школ, выросших, казалось бы, на общей духовной почве заключается в следующем. Если конфуцианство представляет собой предельно рационализированную концепцию, не оставляющую места мистике, суевериям, видениям. Исключающую действие неосознанных мотивов и побуждений, то даосизм апеллирует именно к этим сторонам духовной жизни и выстраивает концепцию, в основе которой лежит идея мистического слияния человеческого духа с «дао». Это обстоятельство сделало даосизм столь же популярным, как и конфуцианство. Подобно конфуцианству, даосизм в определенные периоды истории приобретал статус официальной идеологии (в старом Китае даже существовало теократическое государство даосских пап-патриархов) и постепенно трансформировался в своеобразную религию.

Сам основатель даосизма Лао Цзы (Философ Лао), он же Ли Эр. Жил в VI – V вв. до н.э. Он был современником Конфуция и, возможно, встречался с ним. Однако его жизнь и учение оказались окутанными пеленой мистических легенд и преданий. В книге «Мир мысли Древнего Китая» Б.Шварц, анализируя текст «дао дэ дзин», отмечает, что это один из наиболее сложных и проблематичных текстов во всей китайской литературе. Это связано не только с авторством трактата. Хотя Ла Цзы и считается его автором, само это сочинение, по всей вероятности, было создано в IV – III вв. до н.э. Обычным является утверждение о том, что этот текст представляет собой и что иное, как «учебник светской философии жизни, трактат о политической стратегии, эзотерический трактат по военной стратегии, утопический трактат, и даже текст, обосновывающий научное натуралистическое отношение к космосу». Однако Б.Шварц, Дж.Нидхэм. другие исследователи склонны рассматривать это сочинение прежде всего в его мистическом измерении. И в этом аспекте центральным для данного произведения и всего учения вновь оказывается понятие «дао», но уже как важнейшее понятие китайского мистицизма. Если в конфуцианстве дао выражало социальный и природный порядок вещей, то в даосизме дао – это «нечто» — запредельное, великое, трансцендентное. «Вот вещь, в хаосе возникающая, прежде неба и земле родившаяся! О беззвучная! О лишенная формы! Одиноко стоит она и не изменяется. Повсюду действует и не имеет преград. Ее можно считать матерью Поднебесной. Я не знаю ее имени. Обозначая иероглифом, назову ее дао». В этом отношении понятие «дао» приобретает значение Абсолюта, оказывается близким к индийскому брахману. Дао – высший абсолют, которому подчиняются все. Дао — это невидимый всеобщий естественный закон природы, человеческого общества, поведения и мышления отдельного индивида. Дао неотделим от материального мира и управляет им. В «Дао дэ цзин» читаем: «Человек следует законам земли. Земля следует законам неба. Небо следует законам дао, а дао следует самому себе». Дао, таким образом, оказывается не только первоосновой мира, но и причиной самого себя. Дао связано с понятием «дэ». В самом общем виде дэ представляет собой «эманацию» дао, его проявление, материализацию. В чем же в таком случае состоит мистицизм даосского учения? При всем разнообразии даосских концепций в них содержится общая мысль, касающаяся предельных перспектив, целей и возможностей человека. Его главная задача заключается в мистическом слиянии с дао, что оказывается возможным через аскетизм, созерцательную жизнь, «недеяние», то есть пассивное отношение к миру. Мистицизм проявляется и в способе познания дао: «Не выходя со двора, мудрец познает мир. Не выглядывая из окна, он видит естественное дао. Чем дальше он идет, тем меньше познает. Поэтому мудрый человек не ходит, но познает. Не видя вещей, он называет их». Таким образом, гносеологическая проблематика даосизма мистифицируется. Проблема познания – это проблема сверхопытного и сверхрационального постижения дао.

Одной из особенностей даосизма является его учение о бессмертии. Сам иероглиф «Шу», обозначавший долголетие, почитался у даосов священным символом. В поисках бессмертия даосы снаряжали экспедиции к таинственным островам. С целью добычи «эликсира бессмертия» они проводили всевозможные алхимические опыты. Но самым любопытным элементом даосской доктрины и практики стали монастыри и разработанные в них системы упражнений. В учении о дао обнаруживаются элементы первоначальной диалектики: дао – пусто и одновременно неисчерпаемо; оно бездействует, но тем самым делает все; покоится и одновременно движется; оно само для себя начало, но у него нет ни начала, ни конца и т.д. Познание дао тождественно познанию всеобщего, внутреннего закона саморазвития природы и ее самоорганизации. Помимо этого познание дао предполагает и умение соответствовать этому закону.

В даосизме небо, как и все остальное, зависит от воли дао, которая является самодовлеющим началом. Здесь «человек зависит от земли, земля – от неба, небо – от дао, а дао – от самого себя». В даосизме каждому необходимо соблюдать принцип следования дао в качестве всеобщего закона спонтанного возникновения и исчезновения всей Вселенной. С этим связана и одна из главных категорий даосизма – бездействие, или недеяние. Соблюдая закон дао, человек может бездействовать. Лао-цзы поэтому отрицает любое усилие индивида, так и общества по отношению к природе, ибо всякое напряжение ведет к дисгармонии и увеличению противоречий между человеком и миром. И тот, кто стремится манипулировать миром, обречен на неудачу и гибель. Главный принцип поведения личности – это сохранение «меры вещей». Поэтому недеяние (у вэй) и является одной из основных и центральных идей даосизма, именно оно приводит к счастью, процветанию и полной свободе. Отсюда мудрый правитель следует дао, ничего не предпринимая, чтобы управлять страной, и тогда народ процветает, а в обществе само собой воцаряется порядок и гармония. В дао все равны между собой – знатный и раб, урод и красавец, богатый и бедный и т.д. Поэтому мудрец смотрит одинаково как на одного, так и на другого. Он стремится соединиться с вечностью и не жалеть ни о жизни. Ни о смерти, ибо понимает их неизбежность, т.е. он смотрит на мир как бы со стороны, отстраненно и отрешенно.

Даосизм так же, как и конфуцианство, оказал значительное влияние на все дальнейшее развитие культуры и философии в Китае.

Моизм (школа моистов) – получила свое название по имени ее основателя Мо-цзы (Мо Ди) (около 475-395 гг. до н.э.). В ранние годы Мо-цзы был последователем Конфуция, но затем порвал с его школой и основал новое, противоположное ей направление – моизм. В свое время Мо-цзы пользовался такой же славой, как и Конфуций, о том и другом говорили «знаменитые ученые Кун и Мо». Моизм распространился в Китае в V-III вв. до н.э. Эта школа была подобна строго построенной военизированной организацией. Члены которой неукоснительно соблюдали приказы ее главы.

Названия глав трактата «Мо-цзы» («Трактат учителя Мо») отражают основные положения концепции философа: «почитание мудрости», «почитание единства», «всеобщая любовь», «об экономии в расходах», «отрицание музыки и увеселений», «отрицание воли Неба» и т.д. Основные идеи философии Мо-цзы –это всеобщая любовь, долг, преуспеваемость и взаимная польза. Согласно его учению, всеобщая любовь и человечность должны быть обязательными для всех людей в государстве и все должны заботиться о взаимных выгодах. Он утверждает единство человеколюбия и долга с приносимой ими выгодой и тем самым расходится см конфуцианцами. Рассматривая выгоду как содержание и цель человеколюбия и долга, Мо-цзы развивает концепцию утилитаризма.

Главное внимание Мо-цзы уделял социальной этике. Которая посредством строго организации связывается у него с деспотической властью главы государства. Выступая против Конфуция, он утверждал, что теоретизирование – это бесполезное занятие. Главное заключается в прагматической целесообразности трудовой деятельности.

Решительно выступил Мо-цзы и против конфуцианской концепции о «воле Неба», выдвинув теорию «отрицания воли Неба». По его мнению, теория «воли Неба» обладает среди прочих тем существенным недостатком, что в ней «бедность и богатство, спокойствие и опасность, мирное правление и смуты зависят от воли Неба и к ней ничего не прибавить, от нее ничего не отнять». И хотя люди будут прилагать все усилия. Они. Согласно теории «воли Неба», ничего не смогут сделать для улучшения своего положения в обществе. В этом состоит одно из основных расхождений взглядов учителей Куна и о. воззрения первого явно консервативны. Обрекают человека на конформистское поведение, покорное подчинение воли Неба. Взгляды второго связаны ос утверждением человеческой активности, стремлением изменить существующий общественный порядок. Который в то время характеризовался в Китае смутами и волнениями.

К любящим порассуждать моистам примыкают китайские философы, которых на Западе назвали номиналистами, т.е. школой имен. По-китайски мин-цзя. Представителей школы мин-цзя называют также софистами, поскольку они играли в слова и эту игру доводили до абсурда. К сожалению, труды этих философов сами по себе почти не сохранились – и мы знаем об их учении главным образом от их критиков. В представлении их противников, китайские номиналисты стремились скорее к тому, чтобы удивить наивных людей, чем к тому, чтобы достичь истины. Остановимся на таких китайских номиналистах, как Хуэй Ши и Гунсунь Лун.

Главным источником о Хуэй Ши является 33 глава даосской книги «Чжуан-цзы», где о Хуэй Ши говориться неодобрительно. Хотя «сам Хуэй Ши считал свои изречения великим взглядом», однако «его учение было противоречивым и путанным, а его слова не попадали в цель». Ему удавалось побеждать уста людей, а не их сердца. Это означало, что наивные люди не могли словами и рассуждениями опровергнуть Хуэй Ши, но тем не менее чувствовали, что здесь что-то не так. Лучшие рассуждения Хуэй Ши: «Если от палки длиной в один Чи отрезать половину ежедневно, то [даже через] десять поколений не истощится [ее длина]». «В стремительном [полете] наконечник стрелы есть мгновение, когда он не движется и не стоит на месте».

Гунсунь Луну больше повезло, чем Хуэй Ши: от его трудов кое-что сохранилось. Гунсунь Лун доказывал, что «белая лошадь» — не «лошадь». Его рассуждение таково: «Лошадь» — это то, что обозначает форму, «белая» — это то, что обозначает цвет. То, что обозначает цвет [и форму] не есть то, что обозначает форму. Поэтому говорю: «белая лошадь» — не «лошадь».

Эта школа возникла и оформилась в VI – II вв. до н. э. Легизм – это учение школы законников. В котором раскрывается этико-политическая концепция об управлении человеком. Обществом и государством. Наиболее видные представители его Шан Ян, Шэнь Бухай. Шэнь Дао, Хань Фэй. Наиболее видный его представитель – Хань Фэй, завершивший построение теоретической системы легизма.

Становление легизма происходило в острой борьбе с ранним конфуцианством. Хотя и та, другая школы стремились к созданию мощного, хорошо управляемого государства, однако они по-разному обосновывали принципы и методы его построения. Легисты исходили из законов, утверждая, что политика несовместима с моралью. По из мнению, главное воздействие на массы правителю следует осуществлять при помощи награды и наказания. При этом наказанию принадлежит основная роль. Управление государством и его развитием должно осуществляться не на основе благих пожеланий, а путем развития земледелия. Укрепления армии и вместе с тем одурачивания народа.

Концепция государства. Созданная легистами, была теорией деспотического государства. Перед законом должны быть равны все. Кроме самого правителя, который является единственным творцом законов. Именно Легизм сыграл решающую роль в формировании императорско-бюрократической системы управления в Китае, просуществовавшей до начала ХХ столетия. Вместо традиционного принципа наследования должностей они предложили систематическое обновление государственного аппарата путем назначения на должности чиновников, равные возможности при выдвижении на административные посты, унификацию мышления чиновников, их личную ответственность.

Начиная с III в. до н.э. происходит процесс слияния легизма и раннего конфуцианства в единое учение. Это нашло свое выражение прежде всего в учении Сюнь-цзы. Который пришел к выводу о том, что между легизмом и конфуцианством нет существенных противоречий и что эти две школы следует объединить, так как они фактически дополняют друг друга.

В I-II вв. н.э. в Китай проник буддизм. Который получил широкое распространение в IV в. и надолго укоренился в стране. Распространению буддизма способствовали тяжелые условия жизни и социальные беспорядки. Вместе с тем в руках правителей он стал эффективным идеологическим средством управления, поэтому правящий класс активно поддерживал буддизм и способствовал его утверждению. А в IV в. он был объявлен государственной религией, в результате чего превратился в мощную идеологическую силу.

Последователи буддизма всячески поддерживали его основную идею о неуничтожимости духа, положение о том. Что поступки человека в предшествующей жизни неизбежно влияют и на настоящую жизнь, и другие идеи. Наиболее ярким представителем китайского буддизма был Хуэй-юань (638-713). Утверждая, что дух не уничтожается. А существует вечно, он выступал против материалистического направления в китайской философии. Буддизм оказал большое влияние на всю культуру Китая.

В конце V- в начале VI вв. с критикой буддизма с позиций материализма и атеизма выступил Фань Чжэнь (ок. 445-515). Его философия занимает важное место в истории китайской мысли. Бедность и богатство, знатность и низкое положение он рассматривал не в качестве результата кармы, вознаграждения за добрые дела в предшествующей жизни, как это утверждали буддисты, а как случайные явления, не имеющие к прошлому никакого отношения. Такая позиция имела большое социальное значение для критики привилегированного положения родовитых домов.

Его наступление в Китае было подготовлено в эпоху династии Тан (618-906). Одним из видных представителей философской мысли этого периода был Хань Юй (768-824), который усиленно боролся против буддизма и даосизма. В центре его философии проблемы человеческой природы, человеколюбия, справедливости, добродетели, о которых писали Конфуций и Мэн-цзы.

Хань Юй расширил значение конфуцианского принципа жэнь (человечность, гуманность) до понятия всеобщей любви. «Любовь ко всем» — это и есть прежде всего человеколюбие. А проявление его в поступках – справедливость. Философ критикует буддизм и даосизм за то, что они отрывают путь (дао) от человеколюбия и справедливости. Оба учения полагает он, требуют, чтобы человек шел «по пути отказа от своих правителей и слуг, отказа от своих отцов и матерей, запрещения рожать и растить друг друга с целью достижения ими так называемой чистой нирваны». Но такое представление о «пути» человека, по мнению Хань Юя, — это чисто субъективное. Сугубо личное мнение одного человека, а не «общее мнение всей Поднебесной». Поэтому против таких мнений следует всячески бороться.

Восприняв идеи конфуцианства. Хань Юй утверждает, что управление, основанное на добродетели, должно быть необходимым и главным средством регулирования общественных отношений и власти. Вместе с тем он резко выступает против буддизма и даосизма. Которые ведут народ к «отказу от государства, уничтожению правил, регулирующих отношения между людьми», к тому, что дети перестают почитать отцов, слуги – правителя, а народ перестает заниматься делами. Все это, по его мнению, есть яркое выражение «законов инородцев»,не совместимых с учение Конфуция и Мэн-цзы. Не трудно заметить, что Хань Юй своей теорией поддерживал феодальную иерархическую систему Китая, пытался укрепить власть землевладельцев.

Учение Хань Юя оказало глубокое влияние на Неоконфуцианство – течение в китайской философии, возникшее при династии Сунн (960-1279). В отличие от конфуцианства династии Хань (206 до н.э. – 220 н.э.), представители которого занимались главным образом комментированием текстов Конфуция, неоконфуцианцы разрабатывали новые идеи и понятия. В первую очередь к ним следует отнести такие, как и и ли (должное и закон) и син и мин (природа и судьба). Наиболее видными представителями неоконфуцианства были Чжу Си (1130-1200), Лу Цзююань (1139-1192), Ван Янмин (1472-1528) и другие мыслители. Это течение оставалось в Китае господствующим до 1949 года.

Изучив материалы по теме «Характеристика древнекитайских философских школ» я пришла к выводу, что в большинстве школ преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности и управления. Это почти целиком относится к конфуцианству, моизму, легизму, мировоззренческие основания политико-этических учений которых были или слабы, или заимствованы из других школ, например из даосизма – наиболее философичной из шести школ древнекитайской философии.

Древнекитайская философия была малосистемна. Это объясняется тем, что она была слабо связана даже с той наукой, какая существовала в Китае, а также слабым развитием древнекитайской логики. В Китае не было своего Аристотеля, была слаба и рационализированность древнекитайской философии. Сам древнекитайский язык без суффиксов и флексий затруднял выработку абстрактного философского языка, а ведь философия – мировоззрение, пользующееся философским языком.

Китайская философия представляла собой как бы интеллектуальный «слепок» китайской цивилизации, в концентрированной и дискурсивной форме выражала ее дух, ценности, важнейшие принципы. Поэтому китайская философия оказывается своего рода ключом к пониманию природы китайской культуры, ее особенностей, ее достижений и противоречий. Отдавая должное древности и бесспорной оригинальности китайской культуры, особенно ее архитектуре, литературе, искусству каллиграфии, организованности, работоспособности и профессионализму китайцев, нельзя зарывать глаза и на такие стоны культуры этого общества, как восточный деспотизм и вытекающие из него традиционный культ личности, подавление индивидуальности и т.п.

Китайская философия принадлежит к древнейшему слою мировой культуры. Возникнув в середине I тыс. до н.э., она стала неотъемлемой частью духовных цивилизаций не только Китая, но и ряда стран Восточной и Юго-Восточной Азии.

основные идеи кратко. Даосизм как философия Древнего Китая

В глубинах древнекитайской цивилизации рождено множество не только вещей из материального мира (порох, бумага и т. д.), но и категорий мира идей, философских постулатов и религиозных догм.

За пять веков до нашей эры вместе с конфуцианством и чань-буддизмом оформилось такое течение человеческой мысли, как даосизм. Основные идеи, кратко изложенные в его каноническом тексте — «Дао Дэ Цзин» — периодически становятся актуальными для больших групп людей в разное время, в разных странах.

Истоки учения

Учение о Дао – одно из самых загадочных и таинственных явлений в истории. Недомолвками, иносказаниями, многозначностью наполнены речи даосских мудрецов, мифами и легендами окружена история возникновения даосизма.

Своим первопредком, прародителем, положившим начало многих могущественных династий, китайцы считают Хуан Ди — Жёлтого императора. Сохранились якобы и исторические факты его жизни, существует и его гробница, но в ней находится только часть одеяния, а сам Хуан Ди обрел бессмертие. Среди всего того что подарил китайцам Жёлтый император, и идеи философии даосизма.

У истоков учения стоял и другой мифический персонаж китайской истории – Лао Цзы. Именно его принято считать автором «Дао Дэ Цзин» — того поэтического трактата, где обрёл даосизм основные идеи и понятия. Описание земного бытия Лао Цзы фантастично и похоже на собрание легенд и сказаний.

Биография божества

История жизни другого великого Учителя – Конфуция – известна буквально по годам. Лао Цзы считается его старшим современником, существуют данные древних историков об их личной встрече в 517 году до нашей эры. Будучи старше Конфуция на полвека, мудрец упрекал его в излишней социальной активности, которую тот проявлял, проповедуя даосизм, основные идеи, философия которого отрицают вмешательство в общественную жизнь. В остальных событиях биография этого древнекитайского мудреца реальность утрачивает.

Мать зачала его, проглотив камешек горного хрусталя, и вынашивала в течение 80-ти лет, родив в 604 году до н.э. умудрённым стариком. Имя Лао Цзы многозначно, оно означает в том числе и «Старый Младенец». Его мудрость оформилась за годы службы в императорском книгохранилище. Разочарование в окружающей жизни привело старца к отшельничеству. Он менял имена, избегая чужого внимания. Он звался Ли Эр, Лао Дань, Лао Лай-цзы и в конце концов решил покинуть Китай, «уйдя на Запад».

Главная книга

Это выражение – «уйти на Запад» — означало в те времена смерть, но описание путешествия Лао Цзы содержит детали, придающие ему смысл реального странствования. Он передвигался на черном буйволе и на границе был остановлен стражником, попросившем мудреца поделиться своими знаниями. Мудрец надиктовал, или записал «Дао Дэ Цзин» («Книга о Дао и Дэ») – труд, где определяющие даосизм основные идеи кратко, но ёмко изложены в восемьдесят одном стихе.

До этого Лао Цзы не излагал свои взгляды письменно. Появление «Дао Дэ Цзинь» объясняют тем, что мудрец хотел способствовать большему распространению своих теорий. Он желал создать альтернативу набирающему популярность конфуцианству. Основатель даосизма был не согласен с присущей учению Конфуция интравертностью, направленностью извне. Лао Цзы отрицал главенство власти, значимость ритуалов и традиций в жизни человека. Это не могло не вызывать отрицательного отношения со стороны властей.

О дальнейшей судьбе великого старца существуют потрясающие версии. По одной из них он удалился в Тибет, где стал основателем ламаизма, по другой – уехал в Индию. Там он чудесным образом способствовал рождению Гаутамы или даже сам был Буддой Шакьямуни. Есть даже легенды о путешествиях Лао Цзы в те места, где впоследствии появилась Русь.

Краеугольное понятие – Дао

Понятие Дао часто туманно и неопределимо даже для того, кто исповедует даосизм. Основные идеи кратко описываются такой формулой Лао Цзы: «Дао порождает одно, одно порождает два, два порождает три, а три порождает все десять тысяч вещей».

То есть Дао – начало начал, абсолютная общность, пребывающая в вечном движении, как вода, наполняющая всё в этом мире. Это путь, дорога, судьба, закон. Всё в человеке и во всем космосе – порождение Дао, не может быть вне его и без него.

Различают два Дао. Одно – Дао без имени – имеет визуальный образ дракона или змеи, пожирающих свой хвост. Этот символ, популярный во многих культурах, означает неостановимый и вечный круговорот, движение по спирали времени. Осознать его смысл и назначение человеку не дано. Его удел – Дао с именем – как крохотная чешуйка в шкуре дракона – суть его конечного существования на земле. И главное для каждой личности – слиться с Дао, стать частью вечного вселенского движения.

Взаимосвязь понятий

Вещи и явления, являющиеся частью Дао, несут в себе мягкую, пассивную, темную, женскую силу Инь, содержат активную, твердую, яркую, мужскую силу Янь, насыщаются энергией Ци. Ци, Инь, Янь, взаимодействие этих сил, баланс этих начал в живой и неживой природе определяет ход всех жизненных процессов. Они также являются основополагающими понятиями даосизма.

На регуляции взаимодействия Инь и Янь, насыщении космической энергией Ци основаны практики восточной медицины, гимнастики цигун.

Эти взаимодействия лежат в основе учения об организации среды обитания человека — фен-шуй. Некоторыми школами даосизма это учение не признаётся из-за постулата о невозможности применения общих правил для разных участков пространства и особой индивидуальности каждой личности, уникальности ее Пути.

Отношение к власти и принцип «недеяния» У-вэй

В вопросе отношения к власти и государству обозначается особая разница между такими понятиями, как конфуцианство и даосизм. Основные идеи кратко можно изложить в виде иерархии властителей, исходя из оценки их деятельности по даосской шкале ценностей.

Лучший из правителей — тот, о ком знают, что он есть — и только. Второй – тот, кого любят и кем восхищаются. Третьего – боятся. Худший – тот, кого презирают. Если в стране все хорошо — можно и не знать, кто у руля. Такая версия общественных отношений крайне неудобна для властей.

Эти выводы вытекают из еще одного важного догмата даосизма – принципа «недеяния» (по-китайски – «У-вэй»). Некоторым ученым кажется более корректным другой перевод – «невмешательство». Он вызывает меньше ассоциаций с ничегонеделанием, с ленью, которые являются грехом и в Китае. Но суть следующая: цель и человека, и императора — не мешать своими действиями слиянию с высшей сущностью – Дао, которая сама определяет весь ход событий.

Долгая история

Двадцать пять веков существует эта философия. Изложить описывающие даосизм основные идеи и понятия кратко очень трудно.

Не счесть толкований и разъяснений одних вариантов перевода «Дао Дэ Цзин» — тысячи, а людей, которые смотрят на этот мир глазами даосских мудрецов – миллионы.

404 Cтраница не найдена

Размер:

AAA

Изображения Вкл. Выкл.

Обычная версия сайта

К сожалению запрашиваемая страница не найдена.

Но вы можете воспользоваться поиском или картой сайта ниже

Лао-цзы или Лао-цзы — основатель даосизма

Необычайные влияния Лао-цзы или Лао-цзы

Лао-цзы или Лао-цзы (около 571 г. Цзы, Лао Дань, или Лорд Лао, был одним из величайших философов, писателей и историков китайской культуры.

Его шедевр Лао Цзы, также называемый Дао Дэ Цзин (или произносится как Дао Дэ Цзин), сформировал даосизм, одну из самых влиятельных философских школ в китайской культуре.

​

Спустя столетия он считался воплощением Тай Шань Лао Цзюня, одного из самых почетных божеств даосской религии , сложившейся в конце династии Хань (202 г. до н.э. — 220 г. н.э.).

​

Кроме того, императоры династии Тан (618—907) уважали Лао-цзы (или Лао-цзы) как своего предка и императора Сюаньюаня Империи Тан.

Молодость и опыт работы в династии Чжоу

Родившийся в древнем Китае в знатной семье, Лао-цзы начал изучать историю, астрологию и военное дело еще в детстве.

​

Как знающий, прилежный вундеркинд, несколько лет спустя его учитель считал, что он овладел всем, что знал; поэтому он рекомендовал Лао-цзы переехать в столицу империи Чжоу и учиться там у самых знающих ученых.

​

Вскоре, будучи 13-летним мальчиком, он покинул родителей и родной город и отправился в столицу, где учился и осваивал новые знания.

​

Затем Лао-цзы работал в империи Чжоу историком и библиотекарем, когда он прочитал большое количество книг и освоил всю задокументированную историю.

​

Вскоре многие люди, в том числе некоторые выдающиеся китайские философы, поклонялись ему как мудрецу и учились на его идеях из-за его исключительной проницательности и таланта.

​

Современный Конфуций путешествовал на большие расстояния, чтобы несколько раз проконсультироваться с Лао-цзы, поговорить о вселенной, жизни, истории, политике и т. д. Дракон.

Каменный рельеф времен династии Хань (202 г. до н.э. – 220 г. н.э.), изображающий консультацию Конфуция с Лао-цзы – Музей Бейлин в Сиане (Фото Dongmaiying)

Десятилетия спустя Империя Чжоу вступила в эпоху хаоса, поэтому Лао-цзы решил покинуть это королевство.

​

Когда он прибыл на перевал Хангу, важный военный объект на границе, главный командир узнал его.

​

Этот командир остановился и поприветствовал Лао-цзы, сказав, что такой мастер, как он, должен оставить миру свои знания.

​

Написание Дао Дэ Цзин и Таинственное окончание Лао-цзы

​

Лао-цзы согласился, записал книгу из пяти тысяч слов и отдал ее этому командиру.

​

После этого он навсегда исчез из поля зрения публики.

​

Но книга, которую он передал перед отъездом, под названием «Лао Цзы», «Дао Дэ Цзин» или «Дао Дэ Цзин», была широко распространена по всей стране и сформировала философию даосизма и оказала значительное влияние на культуру и историю Китая.

​

Содержание этого шедевра, по мнению некоторых людей, заключается в том, чтобы научить правящий класс быть хорошим монархом, в то время как другие считали, что он раскрывает сущность вселенной, природы и общества.

​

Одним словом, каждый мог узнать из него разные вещи, исходя из своих различных точек зрения.

Шелковый манускрипт Дао Дэ Цзин (Дао Дэ Цзин), извлеченный из гробницы премьер-министра Ли Кана (? — 185 г. до н.э.) — Музей Мавандуй провинции Хунань

​

Все сложно и постоянно меняется. Следовательно, нет абсолютного и неизменного правильного или неправильного, красоты или уродства.

​

Поэтому определения и познания мироздания у людей всегда ограничены и требуют постоянного прогресса.

​

​

Например, сельскохозяйственная деятельность человека должна соответствовать смене времен года и количеству осадков, а температура или влажность на земле являются результатом движения Солнца.

​

Образ всей вселенной можно признать Дао, сущностью природы.

• Все во вселенной следует Дао, высшему принципу природы. Люди могут воспринимать, определять и использовать его, но никто не может его изменить.

• Отрицание теизма.

​

Дао доминирует во вселенной, а не бессмертная или сверхъестественная сила.

​

​

Следовательно, каждый мог думать и следовать своему собственному Дао, как важному средству найти себя и быть собой, без необходимости следовать каким-то абсолютным, универсальным правилам или стандартам, установленным другими.

Когда правящий класс не поддерживает предметы роскоши и созданные человеком светские ценности, гражданские лица не будут иметь много похожих желаний и не будут имитировать определенное поведение.

​

Монархи должны осваивать и уважать законы природы и избегать частого вмешательства в жизнь общества посредством чрезмерной политики.

​

Бездействие – методология, а не цель. Это не значит ничего не делать; это означает больше обучения, проницательности и способности видеть более широкую картину, при этом меньше вмешиваясь и доверяя другим, которые могут выполнять свою работу. Таким образом, бездействие может привести к лучшим достижениям.

Это величайший моральный стандарт обращения с другими людьми, как со своими детьми, друзьями, родственниками или коллегами.

Вода чрезвычайно мягкая и гибкая, и ей можно придать любую форму. Он лелеет и очищает все, но скромен и тих.

​

Однако вода также может быть чрезвычайно сильной и могущественной, так как она может разрушить все.

​

Вода ни с чем не соперничает, но она непобедима.

​

Поэтому мягкий и компромиссный не значит слабый или бесполезный, скромный и тихий не значит трус или неспособный.

​

Все в мире конвертируемо.​

Древний храм (Лао Цзюнь Тай) в память о Лао-цзы в городе Луи провинции Хэнань (родной город Лао-цзы), построенный около 742 г. является необходимым.

​

Необходима и желательна стратегия в войне, которая могла бы закончить войну как можно быстрее и добиться победы.

​

Правящий класс не должен поддерживать или восхвалять военные успехи.

​

​

Долгий путь начинается с одного шага, из крошечного семени вырастает огромное дерево.

​

Большая мечта состоит из бесконечной и последовательной тяжелой работы, а также из сложных и тонких деталей.

​

Вам также могут понравиться:

​

История, вера и сущность идеологии даосизма

​

Романтический философ и писатель с великим мифом — Zhuang Zi

Религия даосизма, мистическое боевое искусство и волшебный гороскоп

Инь Ян и Тайдзи — происхождение, символ и использование

пять элементов. Теория.

Школы и история древней китайской философии

Конфуцианство и ее замечательные философы

Рыцая, таинственный мохизм и их продвинутые технологии

Введение в китайскую мифологию — Происхождение и особые характеристики

«Выйти за пределы времени, чтобы полностью быть здесь и сейчас» — Разум голубого неба

Кевин случайно подарил мне книгу «Дао Дэ Цзин» в 2017 году. Думаю, он увидел ее на Амазоне и купил в один клик, но получить в подарок древний китайский текст по экзистенциальной философии — это все-таки особая вещь. Я испытал такую ​​же радость, когда получил календарь разума, тела и души, который мой отец подарил мне на Рождество в прошлом году.

На чтение этой книги у меня ушел целый год, но я думаю, что то, как я проглотил ее крошечные страницы, было идеальным. Каждую ночь, когда у меня была возможность, я читал стих или два и комментировал страницы мыслями о том, как это применимо к моей жизни. Это была интерактивная модель чтения, и мне это нравилось, но я не часто практиковался, учитывая мою склонность брать книги в библиотеке. Их сотрудники кажутся менее взволнованными, когда я возвращаю книгу с моими очень вдумчивыми комментариями.

Хотя я не уверен, что рецензия на древний китайский текст — это сексуальный контент, который ищут мои читатели BSM, мне очень нравится писать о книгах как о способе интегрировать знания в свою жизнь. Несмотря на свой крошечный размер, эта книга казалась богатой мудростью. Итак, без лишних слов, вот объяснение Дао Дэ Цзин моими собственными словами.

Кто написал Дао Дэ Цзин?

Лао-цзы, которого многие считают отцом даосизма. Что такое даосизм, спросите вы? Быстрый поиск в Google показывает следующее от BBC:

Даосизм — это древняя философская и религиозная традиция, глубоко уходящая корнями в китайские обычаи и мировоззрение.

Даосизм о Дао. Обычно это переводится как «Путь». Но трудно сказать, что именно это означает. Дао — это высший творческий принцип Вселенной. Все вещи едины и связаны в Дао.

Насколько я понял, даосизм — это набор духовных верований, связанных с тем, как нужно жить. Кажется, это тесно связано с философией дзэн. Вот еще немного по теме:

А кто был этот Лао-Цзы?

[Он] был древнекитайским философом и писателем. Он является известным автором Дао Дэ Цзин, основателем философского даосизма и божеством в религиозном даосизме и традиционных китайских религиях.

Судя по моим ограниченным исследованиям в Интернете, есть много подозрений, что — подобно Гомеру из «Одиссеи» или (осмелюсь сказать) Иисусу из Библии — Лао-Цзы является мифическим персонажем и что Дао Дэ Цзин, вероятно, был сборник многих авторов времен 6 века до н. э.

Несмотря на его мифологию, существует несколько теорий о жизни легендарного Лао-Цзы. Утверждается, что Лао-цзы был другом и ровесником известного китайского философа Конфуция. Возможно, вы знаете такие мудрые цитаты Конфуция, как «Жизнь действительно проста, но мы настаиваем на том, чтобы ее усложнить» или «Выберите работу по душе, и вам не придется работать ни дня в своей жизни». Многие рассказы утверждают, что Конфуций обращался за советом к Лао-цзы с юных лет и был глубоко впечатлен мудростью пожилого человека.

Объяснение Дао Дэ Цзин

На китайском языке «дао» означает « путь », «тэ» означает « добродетель », «цзин» означает « древний текст». » Так что эта книга — древний китайский текст, излагающий путь к добродетели (в глазах вероятного мифического Лао-цзы). Это что-то вроде Библии с точки зрения идей, но с определенным уклоном в дзен / против истеблишмента. Несмотря на то, что он противоречит своему времени, он оставляет у читателя спокойное, умиротворенное чувство, а не волнение.

Вся книга посвящена достижению того, что Лао-цзы называет «Великой честностью» — глобальному обществу, в котором мы руководствуемся строгой моралью, ориентированной на человечество, а не на капитализм. Это становится смутно политическим, что может быть неожиданным для некоторых.

Что мне понравилось в нем, так это то, что его основной призыв к действию был связан с нашими корнями в природе и общинными группами людей. Снова и снова он возвращался к идее о том, что люди и человечество в значительной степени хорошие, что является невероятно успокаивающей идеей в мире, насыщенном негативным освещением в СМИ и широко расходящимися политическими группами.

Лао-Цзы утверждает, что со временем общество приучили верить в то, что несправедливость и жестокость являются просто частью нашей природы, что объясняет, почему мы должны так яростно конкурировать за ресурсы. Вместо этого он утверждает, что человеческая природа в основе своей хороша и что добро порождает добро.

Тематически Дао Дэ Цзин имеет положительные тенденции. Проза богата такими словами, как сотрудничество, альтруизм, природа, самоактуализация, человечество, трансцендентность, вселенная, спокойствие и единство. Прямо в моем переулке.

Примечательно, что он также затрагивает некоторые интересные темы о природе реальности, эго, фрагментации общества и личности, а также о наших отношениях с излишествами. Все это области борьбы для меня и, следовательно, мощные концепции для изучения с помощью философии.

Прочтите Дао Дэ Цзин, если хотите…

• Ум дзен, ум начинающего

• Почему буддизм верен

• Качество письма и стиль Руми 9

  5

  2

  2

• 0003

  В книге около 80 коротких стихов, идеально подходящих для того, чтобы начать или закончить свой день с каплей осознанности. Стихи читаются как короткие стихотворения и переведены простой, понятной прозой.

  Версия, которую я читал, включает комментарий после каждого стиха, что помогает сделать древнюю мудрость немного более доступной. Однако как писатель я не мог не считать некоторые толкования комментатора несколько расплывчатыми и идеалистическими. Он не всегда справлялся с задачей, раскрывая «ну и что» в каждом куплете. Возможно, однако, что в некоторых стихах недостаточно скрытого смысла, чтобы обнаружить что-то еще.

  Я думаю, что начал комментировать эту книгу, потому что комментарии не всегда звучали для меня правдиво, и я хотел писать по-своему, где бы они ни встречались. Чтение — это настолько личный процесс, что я рекомендую эту практику всем.

  Полезные вещи, которые я узнал из Дао Дэ Цзин

  Кое-что, что я узнал о себе через писательство, это то, что мне гораздо удобнее делиться цитатами других людей и комментировать их, чем я придумываю свои собственные «цитаты». Я уверен, что это общее чувство для многих начинающих писателей, а также симптом культуры цифровых ремиксов, где легко заимствовать и строить идеи других. Надеюсь, вы, ребята, не против.

  Вот моя интерпретация некоторых из наиболее сильных цитат, которые я нашел в Дао Дэ Цзин:

  «Жажда желаемого теряет удовлетворение. Естественный человек желает без тяги и действует без излишеств. Не делая, все делается».

  Когда наши таланты не ценятся, мы бесконечно ищем подтверждения. Я призываю вас изучить ваши пристрастия. Поймите, что страсти не должны контролировать вас, потому что неестественно подчиняться им. Поинтересуйтесь своими желаниями и спросите, почему вы так сильно хотите того, что делаете. Можете ли вы найти баланс?

  Эта цитата, кажется, предполагает, что мы стремимся к жизни, прожитой посредством «естественного выражения потребностей», а не «компенсации наших лишений». Для меня естественные потребности следуют иерархии Маслоу (ниже). Эта цитата — действительно хорошее напоминание для меня в моем блоге. Мне не нужно искать похвалы или записывать просмотры страниц, мне достаточно внутреннего чувства выполненного долга и творческого самовыражения.

  «Мудрых слышат в их молчании. Всегда самонадеян через бескорыстие».

  Эта цитата заставляет меня задуматься о спокойной уверенности, которой я так восхищаюсь в других. Это также как бы говорит: мы ничего не хотим, когда заботимся о других. Интересно прокрутить в голове эту мысль, что скромность действительно может помочь кому-то достичь самореализации. Я вырос, не ценя скромность, но по мере того, как я учусь и взрослею, эта черта приобретает слабое свечение. Самоотверженные люди достойны восхищения и привлекательны во многих отношениях.

  «Поскольку они не любят хвастаться, их ценят».

  Когда вы хвастаетесь или хвастаетесь, это сигнализирует о том, что вы чувствуете себя нелюбимым. Большинство нормальных людей (за исключением манипулирующих бывших парней и хищных продавцов) отталкивают очевидные признаки такой потребности. Вместо этого важно помнить, что тяжелая работа от чистого сердца не остается незамеченной. В последнее время я задаюсь вопросом, как я могу тихо помочь другим?

  «Выйти за пределы времени, чтобы полностью быть здесь и сейчас»

  Какой прекрасный лирический способ напомнить себе о том, что нужно войти в настоящий момент. Дао Дэ Цзин приветствует медитацию как способ очистить ум от повседневных мелких забот, чтобы он мог быть наполнен более целостным, человеческим содержанием. «Наш корень — тишина», — говорит Лао-цзы. Возвращайтесь к ней регулярно, ежедневно.

  «Ты как собственное небо»

  Эта фраза трогает меня почти до слез. Мое сердце болит из-за того, что многие из нас, большинство из нас, не любят себя убежденно. Интересно подумать, почему мы, как общество, вверяем так много своей энергии религиозным идеологиям, которые могут быть или не быть совершенно безосновательными, но изо всех сил пытаются вложить их в наши отношения с нашими физическими, безусловно, реальными я.

  Я волнуюсь, когда думаю о том, как выглядит мой собственный рай, моя собственная передышка от мира. Если бы моя внутренняя среда могла стать тем мягким, теплым, наполненным светом местом, мне никогда больше не нужно было бы ни от чего убегать. Вот это я бы назвал резонансной фразой.

  «Когда вы сливаетесь со вселенной, весь мир притягивается к вам, открывая через вас свою безопасность, покой и крепкое здоровье. . . Ритмы мира — это наши ритмы. Относиться к нашей планете с заботой, умеренностью и любовью — значит быть в гармонии с собой».

  Одна из центральных тем Дао Дэ Цзин состоит в том, что существуют три ключевые человеческие иллюзии:

  1. Мы отделены от Земли

  2. Земля здесь для нас

  3. Мы отделены друг от друга

  Эта цитата предлагает лекарство от этих опасных иллюзий, иллюзий, которые привели нас на грань глобальной гибели из-за необратимого изменения климата. Этот блог на самом деле не предназначен для того, чтобы рассказывать о моих политических убеждениях, но мне кажется уместным поднять его в контексте полуполитического текста древнекитайской философии. Даже Лао-цзы понимал, что за наши иллюзии обособленности придется заплатить цену.

  Итак, если нам не суждено быть отдельными, что значит слиться со вселенной? точно не знаю. Но я думаю, что эту идею нужно понимать интуитивно, а не логически. Несомненно, это коренится в концепции единства и обретения безмятежности на своем месте как одного из многих, одновременно всего и ничего. И если мы едины со вселенной, то мы должны заботиться о ее содержимом (Земля, животные, люди) так же, как заботились бы о себе.

  Другие хорошие отзывы о Тао Дэ Цзин

  • Понимание Дао Дэ Цзин (Центр Дао)

  • Дао Дэ Цзин Лао-цзы: древняя мудрость для современности (Гаурдиан)

  • Мудрость на века в «Дао Дэ Цзин» (NPR)

  • Анализ Дао Дэ Цзин со связью с другими традициями  (средний)

  • Классический обзор: Дао Дэ Цзин (Публичная библиотека Канзас-Сити!) Te Ching из вашей местной библиотеки или купите его на Amazon, если вы хотите разметить его, как это сделал я. Поставьте его на тумбочку и пролистайте несколько стихов утром или вечером. Это очень приятно сочетать с вашей обычной практикой медитации.

    Даже если вы не читаете эту книгу, найдите то, к чему вы могли бы регулярно возвращаться, чтобы размышлять о своем мире, как внутреннем, так и внешнем. Что мне нравится в таких книгах, как «Дао дэ цзин», так это не то, что они переворачивают страницы, а то, что они предлагают уникальную перспективу, которая одновременно утешает и бросает вызов. Слова подобны любящему вмешательству со стороны очень заботливой матери: я люблю тебя и хочу, чтобы ты был счастлив, так что вот о чем, я думаю, тебе следует подумать. Это мое приглашение к вам.

    Вверх Далее: Читать Хотите стать на 10% счастливее? Автор Дэн Харрис думает, что знает секрет Конфуцианство установило социальные и политические нормы в древнем Китае. Тщательное чтение конфуцианских писаний, таких как Аналекты и Мэн-цзы , имеет важное значение для понимания философского и этического мышления в древнем Китае. Однако даосизм черпает свою этику из природы и вселенной, а не из авторитета традиции или группы ученых и джентльменов.

    Конфуцианство основано на выдающемся изобретении человечества: обществе. Подобно тому, как Аристотель определял людей как социальных животных, конфуцианство рассматривало потребности общества как главенствующую природу, а личность обеспечивала порядок и преемственность. Это сделало авторитет, традиции и институты источником этики, а не мифологии, народной мудрости или философии. Конфуцианство постулировало Путь, которому нужно следовать, Путь, который управлял вселенная. Однако, поскольку земля была непосредственным и практическим выражение Пути, конфуцианцы считали высшим произведением земли, человеческое общество, чтобы быть источником власти.

    Напротив, известный основатель даосизма Лао-цзы, «старец», осознал, что правительство и общество неэтичны по своей сути. Как изобретения людей в определенные эпохи и места, они являются прихотью их правителей, а не предписаны небом, т. е. вселенной или природой. Лао-цзы разработал философию, которая определила природу вселенной и Путь или Дао, превосходящий человеческое мышление. Только такая концепция Дао позволит человечеству освободиться от изобретательности.

    Дао

    Дао — это способ или путь к максимально оптимальной жизни в соответствии с природой вещей. В отличие от конфуцианцев, дао не считало людей вершиной религии. вселенная. Вселенная есть поток сил (инь и ян), парадоксальных противоположности. Человечество лишь часть этого целого. Люди должны найти свое законное место в ней, но человеческие ухищрения не в гармонии с природой (т. е. вселенная) должны быть исследованы и отвергнуты. Простота, неизобретательность и бездействие вытекают из того, как функционирует природа.

    Ясно, что это не западное представление о природе как о «изобретении» Бога. Это природа во всей ее полноте, включая всю вселенную, все существование и всю Пустоту, Дао как Все. На одном полюсе изобретательности находились государство и общество. На другом была душа или сознание человека (и что-то выше, предположительно, хотя в даосизме нет никакой метафизики или спекуляции). Дао полно всего существующего, но также и пусто, потому что все это вещи — это части, а не целое, это силы, а не вещи.

    Опыт одиночества, трепетной красоты качающейся сосны или Мерцающая звезда или птичий крик — это наше Я, отражающее бесконечное Дао и становясь в этот момент сознающим себя частью этого, а не отделенным от него Это.

    Даосская классика

    Классика философского даосизма три: Т ao te ching , Чжуан-цзы и политические работы, вращающиеся вокруг Хуэй-нан-цзы и Вэнь-цзы . Более поздняя работа, Lieh-tzu может быть добавлен.

    Дао дэ цзин очень дискретный, никогда не навязывает определенный образ жизни, обращаясь к знатному правителю и мудрецу о том, что могло бы сделать вещи лучше, если не идеально. Дао учит правильному образу жизни, а не земная власть. В связи с этим можно сказать, что даосизм оптимистичен. потому что она считает добром истинную человеческую природу, не испорченную обществом. Но предпосылки отличаются, даосизм не оптимизм Запада.

    История Лао-цзы, покинувшего столицу и свою профессию и исчезнувшего в одиночестве на Западе, является даосской моделью заработка. Жизнь в одиночестве, жизнь отшельника была единственной созвучной жизнью для даоса, потому что только в уединении могла проявиться истинная человеческая природа.

    Модель Tao te ching — это шедевр сложности и простоты. Его сложность основана не на логических рассуждениях, а на внимательном отношении к природе и ее тонкостям. В его простоте нет ни метафизики, ни эпистемологии. Ход природы и ее закономерности, наблюдаемые в циклах небес, времен года, жизни и прохождения жизни, выражены как инь-ян, свет-тьма, воспитание-природа и многие метафорические, но философские смыслы. В конечном счете, если перефразировать самые первые строки Дао дэ цзин , высшая Истина не может быть выражена нашими ограниченными рациональными способностями, но может ощущаться в отсутствии ухищрений, в опустошении самости.

    Акцент на индивидуальном опыте того, что необходимо для различения реальности, является плодотворной основой одиночества. Уединение – это отсутствие надуманной шумихи, аргументов, чувств, убеждений, желаний, требований. Молчанием даос начинает определять закономерности реальности. Жизнью отшельника даос свободен, свободен восходить вместе с бессмертными верхом на диком журавле, столь ярко изображенном в пейзажной живописи Китая, позднее усиленной буддизмом.

    Отшельник по преимуществу отражен в Чжуан-цзы (имя приписываемого лица, а также классический текст). Эксцентричный, беззаботный, резкий, безразличный, нежный, чуткий, асоциальный… каждый стереотип подтверждается в Чжуан-цзы , который иногда ставится в хронологическом порядке перед . Дао дэ цзин из-за его простоты и хаотичного хода мыслей.

    С Чжуан-цзы вдохновение шаманизма более ясно рассматривается как наследие даосизма. Авторитет шамана основывался на личном опыте и вдохновении, в отличие от авторитета жреца, который зависел не от личных качеств, а от институциональной принадлежности и власти. Вот коренная дихотомия между даосизмом и конфуцианством: шаман против священника, мистик и отшельник против надзирателя ритуалов и бюрократа. Чжуан-цзы — не последнее слово даосизма и не всякая даосская модель. Но напряжение между философским и эксцентричным в даосизме, как и в любой жизненной философии, хорошо видно в отшельнике

    В Хуай-нань-цзы и части, обозначенной как Вэнь-цзы , предлагаются выдающиеся социальные и политические решения, демонстрирующие глубину даосского понимания политические и социальные вопросы. В то же время эти тексты раскрывают характеристики человека, принимающего Дао. Более конкретно, чем Дао дэ цзин , более стабильный и конструктивный, чем Чжуан-цзы , эти тексты — шедевры сдержанной и здравомыслящей проницательности, этическая дорожная карта для человека и общества.

    Lieh-tzu несколько менее оптимистичен в отношении эффективности прямого действия и менее уверены в способности людей проявлять Дао. Это плод опыта хаоса в Китае на протяжении веков, для Ли-цзы , вероятно, был вдохновлен и составлен в период 200 г. до н. э. до 200 г. н.э. Мировоззренческий пессимизм его авторов представляет человека как выдающегося учитывая хаос мира. Хотя он не добавляет новых философских подходов, Ли-цзы замыкает круг опоры на народную мудрость и интуиция, которые являются отличительной чертой даосизма.

    Даосская классика: Книжная полка

    Дао Дэ Цзин . Аккуратное резюме англоязычных версий предоставлено Урсулой Ле Гуин в ее версии. Как писатель она правильно определяет задачу перевода этого классика как упражнение в интерпретация. Ле Гуин сотрудничала с Дж. П. Ситоном в создании собственного рендеринга. Самые надежные версии, которые она рекомендует, — Лау, Уэйли, и Хенрикс. Лау ясен и лаконичен, предлагая отличные заметки, как делает Хенрикс. Версия Артура Уэйли доставляет удовольствие, в то время как его глубокий смысл китайской культуры уравновешивает его лиризм. Le Guin также рекомендует Gia-Fu. Фен и Ян Инглиш. Заметно опущен Томас Клири, чье исключение библиографического аппарата многих огорчает. Вот, значит, краткий список, субтитры опущены.

    • Д. К. Лау. Лао-цзы: Дао дэ Цзин . Хармондсворт; Балтимор, Пингвин, 1963; Нью-Йорк, Кнопф, 1994.
    .
    • Роберт Хенрикс. Те-Дао цзин: Лао-Цзы , Нью-Йорк, Баллантайн, 1989. Колумбийский университет, 2000.
    • Артур Уэйли. Путь и его сила . Нью-Йорк, Гроув, 1958 год.
    • Урсула К. Ле Гуин (в сотрудничестве с Дж. П. Ситоном). Дао дэ цзин . Бостон, Шамбала, 1993 год.

    Чжуан-цзы . Выдающаяся версия — Бертон Уотсон. Чжуан-цзы, Основные сочинения . Нью-Йорк, Колумбийский университет, 1964 г. или увеличенная версия, Полное собрание сочинений Чжуан-цзы . Та же пресса, 1968 г. Старые версии, такие как Джайлз и Легге, ненадежны. Издание Томаса Клири Сущностное Дао . Сан-Франциско, HarperSanFrancisco, 1993.
    Хуайнань-цзы . Подборки доступны от разных авторов; самый доступный — Томас Клири: Дао Политики: Уроки Мастеров Хуайнань: Переводы даосского классика Хуайнаньцзы . Бостон, Шамбала, 1990.
    Вэнь-цзы . Только английский перевод Томас Клири: Дальнейшие учения Лао-цзы: Постижение тайн: перевод даосская классика Вэнь-цзы . Бостон, Шамбала, 1991.
    Ле-цзы . Лучший перевод с хорошими пояснительными примечаниями, AC Graham: Книга Ле-цзы: классика Дао . Новый York, Columbia UP, 1990. Также доступна, но более популярная, Ева Вонг: Ли-цзы: даосское руководство по практической жизни . Бостон, Шамбала, 1995.

    ¶

    ---

    О Лао-Цзы — Дао Дэ Цзин

    Дао Дэ Цзин, также известный как Лао-Цзы или Лао-Цзин, представляет собой классический китайский текст, который традиционно приписывают мудрецу VI века до н.э. Лао-цзы.

    Чернила на шелковом манускрипте Дао Дэ Цзин, II век до н.э., обнаруженном в Мавандуи

    Дао Дэ Цзин очень приблизительно переводится как «путь целостности». В 81 стихе он представляет собой трактат о том, как жить в мире с добром и честностью : важный вид мудрости в мире, где многие люди верят, что это невозможно.

    Дао Дэ Цзин (китайский: 道德經 [Слушай (помощь · информация)]) — это китайское название книги человека по имени Лао-цзы (или Лао-цзы, что буквально означает «старый мастер»). Лао-цзы был мудрецом и хранителем записей. Название может означать 903:00 «Книга Пути и ее достоинства».

    Лао-цзы, также известный как Лао-Цзы и Лао-Цзы, был древним китайским философом и писателем. Он известный автор Дао Дэ Цзин, основатель философского даосизма и божество в религиозном даосизме и традиционных китайских религиях.

    Китайская философия для обозначения фундаментальной или истинной природы мира: простота и самоотверженность в соответствии с Дао, ведение жизни бесцельного действия , жизнь, выражающая суть спонтанности.

    Даосизм, также известный как даосизм, возник примерно в то же время, что и конфуцианство.

    В современном мире, который никогда не спит, каждый может извлечь выгоду из простоты даосизма. Этот образ мыслей выходит за рамки только эзотерической древней китайской философии, и любой может понять некоторые из ее ключевых концепций с помощью нескольких цитат из одной из самых важных книг даосизма, Дао Дэ Цзин. Эта мудрость закладывает простую основу для достижения гармонии, немного облегчая жизнь .

    Но сначала, что такое даосизм?

    Даосизм, иногда называемый даосизмом, происходит из Древнего Китая и работ таких философов, как Лао-цзы, живших в 5-м или 4-м веке до нашей эры. Эта философия, которую некоторые считают религией, учит жить в гармонии с миром . Слово дао само по себе означает «путь» , модель и субстанцию ​​всего сущего.

    В своем самом известном сборнике учений «Дао Дэ Цзин» Лао-цзы объясняет, как действовать в соответствии с чередующимися циклами природы, другими словами: человеку необходимо «плыть по течению». Глядя на несколько важных цитат из этой работы, вы раскрываете глубокую мудрость о том, как лучше ориентироваться в жизни.

    1. ПРОСТОТА, ТЕРПЕНИЕ, СОСТРАДАНИЕ

    
    «Простота, терпение, сострадание. Эти три — ваши величайшие сокровища. Простые в действиях и мыслях, вы возвращаетесь к истоку бытия. Терпеливый и с друзьями, и с врагами, ты соглашаешься с тем, как обстоят дела. Сострадательный к себе, ты примиряешь всех существ в мире».

    ЧЕМУ НАУЧИТ: Жизнь может легко усложниться, но иногда все, что нам нужно сделать, это вернуться к основам. Когда чувствуешь себя подавленным, эти рекомендации представляют собой основные правила управления действиями, отношениями и самооценкой в ​​нескольких кратких предложениях.

    2. Плыть по течению

    
    «Когда ничего не сделано, ничего не остается незавершенным».

    ЧЕМ ЭТО УЧИТ: Эта цитата объясняет концепцию у вэй, непридуманного действия или естественного невмешательства. В жизни вместо того, чтобы бороться с условиями нашей жизни, мы можем позволить вещам идти своим естественным путем. Это также может означать, что , когда вы не знаете, что делать, ничего не делайте. Вместо этого хватайтесь за возможности только тогда, когда вы чувствуете себя готовым.

    3. ОТПУСКАТЬ

    
    «Если вы осознаете, что все меняется, вам не за что будет держаться. Если вы не боитесь смерти, вы ничего не можете достичь».

    ЧЕМ УЧИТ: Многие восточные философии напоминают нам о единственно истинных константах жизни, переменах и смерти. Хотя это и нелегко сделать, принятие этих жизненных фактов может избавить вас от стольких страданий и принести свободу в жизнь. Мы должны помнить отпустить и позволить жизни идти своим чередом .

    4. ГАРМОНИЯ

    
    «Дао порождает Одно; Один порождает Два; Два порождает Три; Тройка порождает все вещи. Все вещи несут в себе инь (женственность), в то же время заключая в себе ян (мужественность). Нейтрализация энергии приводит их в гармонию».

    ЧЕМ УЧИТ: Китайская концепция инь и ян описывает природу в двойственности с двумя противоположными, взаимодополняющими и взаимозависимыми силами. Другими словами, две половинки, балансирующие вместе, которые составляют единое целое. Инь и Ян всегда текут и меняются со временем. Один аспект увеличивается, а другой уменьшается, и этот баланс сохраняется как закономерность в природе. Ночь становится днем. Небо встречается с землей.

    Изучение и понимание этих паттернов в себе и вокруг нас приносит в жизнь больше равновесия. Например, человек, который становится слишком жестким, может сломаться под давлением. Вместо этого они должны стать более мягкими и гибкими, чтобы восстановить баланс инь и ян.

    Ссылка:. www.goodnet.org, www.goodreads.com и www.famousphilosophers.org

    ---

    Курс «Обнови свой разум» Джеральда Кроуфорда — 81-недельный курс «Обнови свой разум» — Дао Дэ Цзин — Китайская концепция инь и ян описывает природу в двойственности с двумя противоположными, взаимодополняющими и взаимозависимыми силами. Другими словами, две половинки, балансирующие вместе, составляют единое целое.

    Будь как вода — Einzelgänger

    Вода – самое мягкое и податливое вещество. И все же нет ничего лучше воды для преодоления жесткости и жесткости, потому что ничто не может с ней соперничать.

    Лао-Цзы

    Многие люди захвачены косностью своего ума. Мышление категориями и навязчивыми идеями может стать отличным подспорьем для выживания, поскольку создает ясность в хаотической вселенной. Но слишком жесткое мышление также имеет свои негативные последствия. Видение мира в категориях и отдельных коробках ограничивает наше восприятие, поэтому мы застреваем в своих представлениях о том, как вещи устроены или должны быть.

    Поскольку Вселенная постоянно меняется, и большинство вещей, если не все, сложнее, чем может постичь наш разум, более плодотворным подходом к жизни был бы гибкий, осязаемый, который позволяет нам двигаться вперед. Вы знаете… немного похоже на воду. Древнекитайский философ Лао-Цзы прославляет гибкость в своей вневременной работе под названием «9».0289 Tao Te Ching , в котором он выступает против жесткой жизненной позиции, которую выбирают некоторые люди. В отличие от того, что многие думают, слабость, или, точнее, способность и готовность уступать, на самом деле может быть великой силой, согласно даосской философии.

    Следовательно, Лао-цзы утверждает, что высшее благо подобно воде. В этом видео рассматриваются преимущества того, чтобы быть немного менее жестким и немного больше похожим на воду. Одна вещь, которая характеризует даосскую философию, — это почтение к природе. Пути природы всеобъемлющи. Танец между противоположностями — это фундаментальный принцип работы Вселенной, который проявляется в постоянных изменениях. Когда мы внимательно наблюдаем за природой через призму даосизма, мы можем увидеть две силы в действии: инь и ян , или женский род и мужской род .

    Ян состоит из более активных элементов существования, таких как скорость, беспокойство, продуктивность, волнение, агрессивность, общительность, а также жесткость, сухость и жесткость. Инь состоит из более пассивных элементов, таких как молчание, восприимчивость, отсутствие реакции в отличие от реакции, а также мягкость и гибкость. Наша культура прославляет ян аспектов жизни. Все дело в том, чтобы быстрее, больше, больше, лучше стоять на своем, отстаивать свое неизменное мнение, противостоять и сталкиваться с врагом, меняться, а не адаптироваться.

    Аспекты Инь, с другой стороны, смотрят свысока. Например: быть восприимчивым к противоположным мнениям и быть готовым изменить свои взгляды часто считается слабостью. «Если вы ничего не стоите, вы попадетесь на что угодно», — процитировал бывший американский политик Александр Гамильтон, что может быть правдой, но если мы не желаем сохранять определенную гибкость, никогда не менять свою точку зрения на что-либо, никогда не менять наши взгляды. приблизиться и никогда не захотят сгибаться под ветром жизни, мы становимся жесткими, как мертвая ветвь.

    Повышенная устойчивость к изменениям

    Наблюдая за природой воды, мы обнаружим, что она чрезвычайно устойчива к изменениям, поскольку вода способна принимать самые разные формы. Мы можем налить воду в стакан, и он станет стаканом, когда он станет частью океана, он качается и течет, как река. В зависимости от температуры наружного воздуха вода меняет свое поведение; при варке он испаряется, а при заморозке становится твердым. Таким образом, благодаря адаптации вода выживает во многих различных обстоятельствах. Мягкость воды добавляет силы живым существам, потому что делает их гибкими, а, следовательно, более устойчивыми к внешним обстоятельствам.

    Как сказал Лао-Цзы:

    Живые мягки и податливы; мертвые жесткие и жесткие. Живые растения гибки и нежны; мертвые ломкие и сухие.

    Лао-Цзы, Дао Дэ Цзин , 76 

    Хрупкие и сухие вещи легко ломаются и либо мертвы, либо эквивалентны мертвости. То же самое касается умов, которые являются жесткими и суровыми. Жесткие и суровые люди, как правило, с трудом справляются с переменами, поскольку они этого желают.0289 постоянство , а не неопределенность непостоянство . К несчастью для этих людей, перемены неизбежны. Жизнь — это непостоянство . Если бы жизнь была постоянной, она была бы безжизненной. Таким образом, когда мы не принимаем реальность непостоянства, мы тратим много энергии на борьбу с неизбежным.

    Изменения в жизни бывают разных форм; мы могли испытать небольшие изменения. Например, новый коллега. Или мы можем испытать большие перемены, такие как переезд в другую страну, развод или даже смерть. Теперь, если бы мы сравнили жизнь с рекой, мы могли бы увидеть ее тонкие изгибы и повороты как небольшие изменения, резкое изменение курса будет большим изменением, а когда он выйдет в океан, это будет смертью .

    Мы видим, что, что бы ни происходило, река течет вместе с изменением обстоятельств, приспосабливаясь к разным ландшафтам и без труда преодолевая препятствия. Даже к своему неизбежному уничтожению река приближается без волнения, без сопротивления, просто растворяясь в чем-то другом. И, таким образом, мы проживаем жизнь в непрерывном потоке, обходя все, что встречается на пути, не сопротивляясь даже самым резким переменам, в том числе и смерти. Но также, когда нас сдерживали, как воду в кувшине, мы просто стояли неподвижно и будет банкой, пока наши обстоятельства не изменятся.

    Сила мягкости

    Лао-цзы утверждает в «Дао Дэ Цзин», что мягкое побеждает твердое. Он использует воду как метафору этого утверждения; вода мягкая и гибкая, но также способна разрушать самые твердые материалы, такие как камень и металл.

    Все знают, что мягкое и податливое побеждает жесткое и твердое, но мало кто может применить это знание на практике.

    Лао-Цзы, Дао Дэ Цзин , 78

    Итак, чтобы быть как вода, нам нужно знать, как мы можем преодолеть твердость, оставаясь мягкими. Прежде всего, даосизм — это философия о том, чтобы ничего не навязывать. На практике мы видим, что применение силы не только утомительно, но и часто ни к чему не приводит. Это не означает, что мы никогда не должны применять силу в определенных ситуациях. Но во многих случаях мягкий подход лучше применения силы, когда речь идет о долгосрочных результатах, а также об экономии энергии и сохранении спокойного ума.

    Этот механизм лучше всего объясняется на примерах. Отличный пример силы мягкости мы можем найти в фильме «Побег из Шоушенка », в котором главный герой Энди Дюфресн приговорен к пожизненному заключению в государственной тюрьме Шоушенка за убийство своей жены и ее любовника, хотя он продолжает повторять, что он этого не делал. т сделать это. После 19 лет заключения он совершает побег и бежит в Мексику. Энди использует мягкие и скрытые методы для достижения своих целей. Вероятно, из-за того, что он был банкиром, он способен мыслить в долгосрочной перспективе и знает, что небольшие действия в настоящем в конечном итоге приведут к большим изменениям в будущем. Он также любил геологию, которая, как говорится в фильме, является «изучением давления и времени».

    Будучи дружелюбным и полезным, а также используя свой интеллект, он смог стать доверенным лицом коррумпированного и бессердечного тюремного надзирателя Сэмюэля Нортона и пользуется рядом привилегий. Отправляя письмо в сенат штата каждую неделю в течение шести лет, он может получить финансирование для тюремной библиотеки. В конце концов, Энди сбегает через туннель, который он выкопал с помощью небольшого молотка, спрятанного в Библии. Ему потребовалось 19 лет, чтобы прорыть этот туннель; проект, который он прячет за плакатом с девушкой в ​​стиле пин-ап. Своим мягким и терпеливым подходом он покорил не только толстую бетонную стену, но и тюремный авторитет.

    Однако его побег оказался взрывоопасным. Он врывается в туннель, перебирается на другую сторону, ломает канализационную трубу, проползает через 500 ярдов экскрементов, наживается, разоблачает надзирателя перед СМИ и бежит в Мексику. Таким образом, он не воздерживается от применения силы полностью ; он просто приберегает его для подходящей возможности, на создание которой у него ушло 19 лет мягкости.

    Видеть позитив

    Быть как вода означает, что мы можем приспосабливаться к различным обстоятельствам. В каждой ситуации есть что-то положительное. В стоячей воде пыль может осесть, и вода станет прозрачной. Текущая вода проходит через разные места и пейзажи и питает то, что встречает на своем пути. В обществе ян, в котором мы живем, кажется, что мы ценим только одна часть человеческого существования, которая является активной частью, вращающейся вокруг достижений, скорости и успеха.

    Мы получаем образование, берем на себя большую ответственность в отношении работы и семьи, стараемся разбогатеть и сделать это как можно быстрее, и судим друг о друге как о «человеческих делах», а не как о людях. Быть бесполезным, или глупым, или уродливым, или бедным обычно считается нежелательным.

    Но если мы научимся гибко находить положительное в отрицательном, мы поймем, что эти нежелательные характеристики имеют и положительные стороны. Это просто вопрос восприятия. Например, быть бедным означает меньше денег и вещей, о которых нужно беспокоиться, а быть уродливым означает, что мы с меньшей вероятностью попадем в череду оскорбительных отношений и что люди любят нас за нашу личность, а не за внешность.

    В даосском труде «Чжуанцзы» есть рассказ о кривом дереве, которое было настолько деформировано по сравнению с прямыми деревьями, что лесорубы назвали его бесполезным , так как оно не могло превратиться в пригодные для использования деревянные доски. Затем пришел Чжуан-цзы и заявил, что дерево на самом деле очень подходит для отдыха.

    Поскольку лесорубы считали это дерево бесполезным, его так и не срубили, поэтому оно стало старым и большим, и люди в конце концов превратили его в святое место. Итак, долговечность дерева была обусловлена ​​его бесполезностью. Бесполезность может не привести к хорошей репутации и, вероятно, вызовет стыд и порицание со стороны нашего окружения. Но это также ведет к меньшему бремени, меньшему давлению и, вероятно, к более спокойной жизни. Нет худа без добра. Более того, вода всегда ищет более низкие места и извлекает максимум из обстоятельств, в которых никто не хочет оказаться.

    Жизнь характеризуется мягкостью, а мягкость — силой. Мягкие вещи нелегко сломать, потому что они могут гнуться и поддаваться, в отличие от хрупких и жестких. Даже самую твердую скалу можно преодолеть нежностью воды и даже дуновением ветра. Поэтому известный актер, философ и мастер боевых искусств однажды сказал: «Не привязывайся к одной форме, адаптируй ее и создавай свою собственную, и пусть она растет, будь как вода».

    Спасибо за просмотр.

    Краткая история неудач

    Потерпеть неудачу сильно, потерпеть неудачу лучше: неудача — это возможность. Похоже ли это на мантру программы обучения лидерству? Сленг технарей? Подумайте еще раз. Неудача так же стара, как человечество, как и его история. Чтобы понять, почему в наши дни неудача не обязательно считается чем-то плохим (на самом деле, в определенных условиях это настоятельно рекомендуется), нам нужно отправиться в прошлое и начать с некоторых из самых древних письменных источников по этой теме. В конце концов, есть несколько вещей в жизни, которые более очевидны, чем тот факт, что мы все в какой-то момент облажаемся. Иногда, по-крупному. Аутентичные, настоящие, эпические фейлы.

    Китайский писатель и философ Лао-Цзы одним из первых задумался и написал о неудаче. Ученые до сих пор спорят о том, жил ли он в шестом или четвертом веках до Рождества Христова, но дело в том, что в своем «Дао Дэ Цзин», классике китайской философской литературы, он несколько раз затрагивает неудачу. Во-первых, он предупреждает об опасностях успеха. Успех, по его словам, так же опасен, как и неудача. Как? Древний философ дает нам наглядный пример: «Поднимешься ли ты по лестнице или спустишься по ней, твое положение шатко. Но когда вы стоите двумя ногами на земле, вы всегда сохраняете равновесие». Предлагал ли Лао-цзы бездействие? Не совсем, но это другая история, ключевое слово для которой — «у вэй».0005

    Возвращаясь к вечной битве между победителями и проигравшими, Лао-Цзы высказал еще несколько интересных мыслей о том, как мы, люди, определяем успех. Примерно в середине «Дао дэ цзин» он задает читателю вопрос: «Успех или неудача: что более разрушительно?» Если последний пример не нашел у вас отклика, то этот, по крайней мере, покажется вам знакомым: «Мы никогда не будем по-настоящему реализованы, если будем искать удовлетворения у других». И «если наше счастье зависит от денег, мы никогда не будем довольны собой». Другими словами: то, как мы измеряем успех, совершенно неверно, если мы хотим жить в довольстве. Удивительно, как это имело смысл, когда наличные деньги были единственным средством обращения денег, а не облигациями, акциями или ценными бумагами. Как бы Лао-цзы прокомментировал жадность некоторых волков с Уолл-Стрит?

    Затем, ближе к концу, приходит золотой самородок о том, как хорошо потерпеть неудачу. «Неудача — это возможность», — пишет он. Очень элегантный способ сказать, что, живя полной жизнью, мы поймем, что успех на самом деле является неудачей. Итак, «если вы обвиняете кого-то другого, вине нет конца». По сути, «Мастер выполняет свои обязательства и исправляет свои ошибки». Другими словами, задолго до того, как управление проектами и кодирование стали науками, философская дисциплина даосизма рассматривала неудачу как путь к успеху. Возможно, вы читали цитату Лао-цзы, которая звучит примерно так: «Победитель всегда находит способ, проигравший всегда находит оправдание». Считайте это очень упрощенным (почти поверхностным) синтезом всего этого.

    Примерно в то же время кто-то проповедовал очень похожее видение в Индии. Сиддхартха Гаутама, также известный как Будда, оставил свое богатство, жену и ребенка, чтобы принять бедность и просветление. Хотя это очень краткий способ рассказать историю, которая также перемешана с легендами, его учения все еще находят отклик в нас. Он понял, что все мы несчастливы, независимо от того, сколько богатства, власти и любви мы достигаем или накапливаем. Путь к счастью — отказаться от желаний и жить простой жизнью, может быть, под фруктовым деревом, выпрашивая милостыню у прохожих. Мораль этой истории такова: то, что мы называем успехом, не является успехом, а то, что мы называем жизнью неудачника, — это путь к настоящему успеху.

    В Греции общество в целом выдвигает еще более сложные претензии в пользу проигравших — ведь их всегда будет больше, чем победителей. В Древней Греции все соглашались, что можно быть хорошим и все же потерпеть неудачу. Трагическая драма была формой искусства, выбранной для того, чтобы постоянно напоминать об этом общем знаменателе человечества. Этот жанр достиг своего пика примерно в пятом веке до нашей эры, и благодаря «Поэтике» Аристотеля мы теперь можем понять их структуру и ключевые составляющие. Например, у героя трагедии есть очень специфические черты: он степенен, быть может, выше среднего, и всегда склонен к мелким ошибкам. Хотя вначале их недостатки могут быть безобидными, позже по сюжету станет ясно, что они приведут к катастрофе. Они окажутся фатальными. Роковая, потому что судьбой управляли Боги, которые решают судьбы людей. Итак, в двух словах, трагедии становятся сочувствующими и морально сложными рассказами о том, как хорошие люди могут оказаться в катастрофических ситуациях. Внушая жалость к проигравшим и страх за себя, трагедии учили людей не восхищаться только успешными, а смотреть на несчастных как на неудачников.

    Ситуация коренным образом изменилась с возвышением Римской империи, где успех означал деньги, славу и военную славу. Юлий Цезарь, начавший свою карьеру в качестве полководца и государственного деятеля, возможно, является тем, кто довел этот подход к успеху (и неудаче) до точки невозврата. Цезарь расширил границы Римской республики, включив в нее Францию, Великобританию, части Германии и даже Испанию, Грецию и Египет (среди других народов). Поэтому неудивительно, что он был официально признан Богом после своей смерти в 44 г. до н.э. Такой пример вызывал большое беспокойство по поводу неудачи — и действительно, самоубийство было ожидаемым последствием для генералов, потерпевших неудачу на поле боя. Интересно, что в Древнем Риме самоубийство было гораздо более приемлемым, чем в Афинах или Спарте, поскольку считалось правом каждого человека. Помните богов, правивших жизнями несчастных неудачников в греческих трагедиях? Те дни давно прошли.

    Но вскоре все снова встряхнулось — на этот раз снова в границах Римской империи. В 30 году нашей эры Иисус из Назарета произнес Нагорную проповедь, в которой сказал: «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю». Пришло время проигравшим снова засиять, и на этот раз, по-крупному и на века вперед. В глазах Бога несчастные и неудачливые в каком-то смысле более успешны, чем те, у кого есть все. Их неудачи разрушают высокомерие и поощряют зависимость от божественного. Бедность и слабость преобладают над мирскими ценностями денег, славы и воинской славы. В некотором смысле неудача становится признаком благословения. И остальное уже история.

    Перенесемся на 1800 лет вперед. В наполеоновской Франции возникла новая, подрывная идея: меритократия. Современный Цезарь утверждал, что при его правлении талант, а не унаследованный ранг, будет определять, кто прогрессирует, а кто нет. Наполеон учредил орден Почетного легиона, на который могли претендовать достойные люди всех сословий. Успех стал намного более справедливым и заслуженным. Неудача не была случайной, потому что успех был доступен каждому. Принцип, который сейчас лежит в основе того, что многие считают американской системой ценностей, лежащей в основе капитализма.

    В середине девятнадцатого века два шедевра французской и английской литературы прославляли отчеты и успехи обездоленных людей. Это «Отверженные» и Дэвид Копперфильд. Примерно в это же время был определен новый тип гения: тот, кто изначально был отвергнут миром, в конечном итоге мог быть принят и прославлен. Другими словами, настоящие успехи не являются немедленными успехами: возможно, их придется ждать долгое время. Примеры включают таких художников, как Винсент Ван Гог, Камиль Писсаро или Эдуард Мане, среди прочих.

    Американский изобретатель Томас Эдисон, живший между девятнадцатым и двадцатым веками, активно стремился к неудачам и новаторскому использованию неудач в качестве инструмента для своего успеха. Из его опыта и опыта многих других до него мы узнали, что мы не только должны ожидать, что инновации потерпят неудачу, но и что есть веские причины желать этого. Только не говорите этого своим инвесторам, когда ищете финансирование для своей следующей крупной технологической идеи.

    В начале нашего века возникло движение «Оккупай», лозунг которого «Мы 99%», подавляющее большинство населения. Хотя победители никогда не превосходят по численности проигравших, в конце концов они снова выигрывают. Успех по-прежнему измеряется количеством нулей на вашем банковском счете, и тем не менее движение привлекло всеобщее внимание к тому, как мы ценим хорошую жизнь. Быть порядочным человеком не значит зарабатывать много денег, а значит действовать мудро по отношению к другим и планете.

    В то время как в западном мире Zuccotti Park внезапно стал синонимом движения, в Китае термин «diaosi» (屌丝, буквально «неудачник») стал мейнстримом.