Атомисты

Философы Левкипп и Демокрит были родоначальниками учения об атомах. От Демокрита из Абдер (460-360 гг. до нашей эры) до нас дош­ли многочисленные отрывки его сочинений. Демокрит учил о том, что весь мир состоит из атомов и пустоты, в которой эти атомы падают. Все вещи, которые различаются по объему, форме, порядку, положению и т.д., есть лишь различные конфигурации атомов. Это была чисто интуитив­ная гипотеза, у Демокрита не было никаких электронных микроскопов, но он имел яркое воображение и пытливый ум. Правда, есть и такая точка зрения, что учение Демокрита не имеет отношения к физике, что для него атом (неделимый) — это единица ума (ума не может быть больше или меньше), а пустота — это глупость.

Отец Демокрита был очень богатым человеком. Когда он умер, сын отказался от земли, домов и стад, взял денег и поехал путешествовать и набираться мудрости в Египет, Вавилон и другие страны. Вернулся Де­мокрит без денег, поселился в уединенном месте, занимался науками и смеялся над людьми, которые ищут счастья в чем-либо другом.

Его-привлекли к суду за растрату отцовского наследства, а он зачитал судь­ям свою книгу об устройстве мира. Его сочли сумасшедшим и вызвали самого знаменитого врача Греции — Гиппократа. Тот побеседовал с Демокритом и объявил жителям Абдер: «Демокрит — мудрец, а сума­сшедшие — это вы». Тогда Демокриту выдали еще денег взамен рас­траченных и поставили ему статую.

Демокрит прожил сто лет, он ослеп перед смертью, но некоторые считали, что он сам ослепил себя, чтобы ничто вокруг не отвлекало его от научных размышлений.

Софисты были первыми философами, преподававшими филосо­фию, причем за большие деньги. С их точки зрения, философия — это искусство спора. Они учили всевозможным приемам полемики, зная которые, можно обмануть, победить и высмеять своего собеседника

. Они считали себя не мудрецами, не философами, а специалистами по мудрости. Самым известным из софистов был Протагор, которому при­писывают следующую фразу: «Человек есть мера всех вещей, — суще­ствованию существующих и несуществованию несуществующих». Это означает, что все в мире относительно, все зависит о человека, от его умения отстаивать свою точку зрения и от его веры. Так, если люди ве­рят в богов, то боги есть, а если не верят — богов нет!

У Протагора был ученик Еватл, которого он выучил на адвоката и который должен был уплатить учителю гонорар после первого выиг­ранного им судебного процесса. Ученик, однако, не торопился в суд, и учитель пригрозил, что сам обратится туда, чтобы взыскать гонорар за обучение. «Но я же еще не выиграл ни одного дела и платить не дол­жен!» — возмутился Еватл. Протагор ответил: «Если мы подадим в суд и выиграю я, то ты заплатишь, потому что проиграл дело, если выигра­ешь ты, то заплатишь, потому что выиграл и теперь должен платить за обучение, благодаря которому выиграл». Ученик Протагора не остался в долгу: «Если я проиграю, то платить не обязан, поскольку проиграл и, значит, ты меня плохо обучил; если выиграю, то не должен платить, поскольку выиграл».

Это очень похоже на известный софизм (логически противоречивое высказывание, которое, тем не менее, внешне выглядит правильным): «Когда человек говорит, что он лжет, то лжет он в этот момент или го­ворит правду?».

Во многом унаследовал приемы софистов Сократ. Но в отличие от них Сократ был не специалистом по мудрости, а настоящим мудрецом, учителем европейской цивилизации. Он не писал философских сочине­ний, он жил так, как учил. И таких примеров мало в истории мировой философии, мало тех, кто свою жизнь сделал своей философией. Обыч­но Сократ бродил по улицам Афин, сопровождаемый учениками, всту­пал в споры со встречными и, как правило, высмеивал их, иногда доб­родушно, иногда довольно зло.

Сократ (470-469-399 гг. до нашей эры) родился в Афинах в семье каме­нотеса и повивальной бабки (акушерки). Самая известная его фраза: «Я знаю, что я ничего не знаю». Однажды в Афины приехал с Востока великий мудрец, и Сократ отправился поговорить с ним. Вышел он очень разочарованным: «Он еще глупее меня, я хоть знаю, что я ничего не знаю, а он и этого не зна­ет!». Сократ принципиально не занимался никакими науками о природе, ут­верждая, что все тайны мира человек может открыть, познавая себя.

«Познай самого себя и ты познаешь самое главное» — такова вторая его знаменитая фраза. Поскольку Сократ сам ничего не писал, то все, что мы о нем знаем, дошло до нас в основном благодаря произведениям его ученика Платона. Во всех платоновских диалогах главный герой — Сократ.

Например, Сократ мог спросить встреченного знакомого:

Слышал я, друг мой, что ты очень умный!

Да уж дураком себя не считаю, Сократ, — отвечал знакомый.

А знаешь ли ты, что такое добро и зло?

— Конечно знаю, клянусь собакой, Сократ, кто этого не знает!

Тогда скажи: обман — это зло?

Несомненно!

А если мать обманывает ребенка, говоря, что лекарство сладкое, лишь бы он выпил — это зло?

Да вроде нет.

А убийство, конечно, зло?

Еще бы!

А если человек убивает, защищая свой дом, свою семью — это зло?

Клянусь собакой, не знаю, Сократ.

Раньше я думал, что мне хорошо понятно, что есть добро и зло, а теперь я сомневаюсь.

Ничего ты не думал раньше, — говорил ему Сократ, — ты про­ сто верил бездумно тому, что тебе говорили другие, тому, что ты где-то прочитал или увидел. А сам ты только сейчас, может быть, начнешь задумываться.

Главная идея Сократа в том, что есть вещи, которыми и должна заниматься философия, — некие общие понятия: красота вообще, зло вообще, добро, мудрость, совесть, честь. Эти понятия помогают нам разобраться в хаосе повседневной жизни, обнаружить в ней устойчивые закономерности.

Сократ говорил, что мудрый человек никогда не делает ошибок: если человек усомнился в очевидных вещах, продумал все последствия своих поступков, пересмотрел все возможные варианты и только после этого совершил поступок, велика вероятность того, что он не ошибется.

Мудрость — это как бы образующаяся с годами способность всегда по­ступать правильно. Сократ призывал молодых никогда не класть в ос­нование своих поступков чужие, непроверенные мысли или идеи. А те люди, над которыми он насмехался, обвинили его в том, что он растле­вает молодежь: раньше молодежь верила своим отцам, верила старшим, безоглядно верила во все идеалы и ценности, а теперь во всем сомнева­ется, никому не верит, никого не слушается.

И Сократа приговорили к смерти. К нему приходили друзья, гово­рили, что можно бежать, что наготове стоит корабль, но Сократ остался в тюрьме. «Если я убегу, — считал он, — то все решат, будто все, что я проповедовал, это только болтовня, от которой я отказался. Но я должен своей кровью подкрепить свое учение, своей смертью». Так он и умер; выпив чашу с ядом, до самого конца оставался в ясном сознании, бесе­довал со своими учениками.

Сократ дает яркий пример того, что «невидимые» человеческие ка­чества — добро, зло, добродетель, мужество, честь — на самом деле составляют вторую, подлинную природу человека, представляют собой тот материал, из которого человек строится. И материал этот гораздо более прочный, чем наши кости, мускулатура, все тело человека.

Сократ умер очень давно, но он гораздо живее многих наших современников, поскольку то, что он сделал и сказал, еще и сегодня живет в нашем соз­нании, в нашем понимании самих себя, в осознании нами своего места в мире.

После Сократа развивать дальше его учение пытались сразу не­сколько философских школ. Главными из них были киники, киренаики и мегарская школа.

Киники

Самым ярким представителем школы киников (или, в латинской транскрипции, циников) был греческий философ Диоген из Синопа (умер около 330-320 г. до нашей эры). Современники называли его «взбесившимся Сократом». Диоген начал свою сознательную жизнь с того, что пошел к дельфийскому оракулу и спросил, как ему нужно жить. Предсказатель ответил, что нужно произвести переоценку ценно­стей. Диоген понял это по-своему и начал чеканить фальшивые монеты, попался и был отдан в рабство. Когда его вывели для продажи на рынок, Диоген кричал:

— Кто хочет купить себе господина! ‘

И когда один человек купил его, Диоген сказал покупателю, что теперь тот должен его во всем слушаться.

Тот рассмеялся, но потом действительно во всем слушался Диогена и даже доверил ему воспита­ние своих сыновей, потому что Диоген оказался мудрым и знающим человеком. Но совершеннейшим циником в современном понимании этого слова. Киники — по-гречески «собаки». Диоген и учил, что надо жить подобно собаке — просто и неприхотливо, бросая вызов богатст­ву, обжорству, пьянству. Идеал мудреца — полное опрощение. Сам он поселился в бочке, питался одной капустой, жил на то, что ему подава­ли. Но при этом был очень гордым человеком. Когда Диоген потребовал денег у одного богача, тот сказал: «Ты уговори меня, может быть, тогда я тебе и дам.» На что Диоген ответил: «Если бы я мог тебя уговорить, я бы уговорил тебя удавиться!»

Диоген днем ходил с зажженным фонарем и объяснял всем спра­шивавшим: ищу человека. Он всегда говорил, что людей полно, а чело­века найти трудно. Большинство людей живет не по-человечески — соревнуются в богатстве, в жадности, в том, кто кого скорей столкнет в канаву, кто кого скорей одурачит. Никто не соревнуется в искусстве быть прекрасным и добрым. Он удивлялся тому, что грамматики изу­чают бедствия Одиссея и не видят своих собственных; музыканты на­страивают струны на лире и не могут сладить с собственным нравом; математики следят за солнцем и луной и не видят того, что у них под ногами; учителя учат правильно говорить и писать, но не учат правиль­но поступать; скряги ругают деньги, а сами их любят больше всего.

Народ смеялся над ним и спрашивал, зачем он просит милостыни у статуи.

— Приучаю себя к отказам, — отвечал Диоген.

Однажды раз он пришел на лекцию к известному философу, сел в задних рядах, достал из мешка рыбу и поднял над головой. Сначала один слушатель обернулся и стал смотреть на рыбу, потом другой, по­том почти все. Взбешенный философ ругался:

— Ты сорвал мне лекцию!

— Но что стоит твоя лекция, если какая-то жалкая рыба всех от­влекла.

Однажды он закричал: «Эй, люди!» — но когда сбежался народ, на­пустился на них с палкой, приговаривая: «Я звал людей, а не мерзавцев».

Человеку, спросившему его, в какое время следует завтракать, он ответил: «Если ты богат, то когда захочешь, если беден, то когда мо­жешь».

Торговец Лисий спросил Диогена, верит ли он в богов. «Как же мне не верить, — сказал Диоген, — когда тебя я назвать не могу иначе как богом обиженным?»

На вопрос, какое вино ему вкуснее пить, он ответил: «Чужое».

Ему сказали: «Тебя многие поднимают на смех»; он ответил: «А я все никак не поднимусь».

На вопрос, почему люди подают нищим и не подают философам, Диоген сказал: «Потому что они знают: хромыми и слепыми они, быть может, и станут, а вот мудрее — нет».

Идеалом мудрой жизни была для Диогена «автаркия» — внутрен­няя самодостаточность, безразличие ко всему внешнему. Когда он грел­ся на солнце, Александр Македонский, остановившись над ним, сказал: «Проси у меня, чего хочешь»; Диоген отвечал: «Не заслоняй мне солнца».

Несмотря на насмешки и издевательства, большинство людей лю­било Диогена, и когда какой-то хулиган разбил его глиняную бочку, граждане города собрали деньги и купили ему новую. Никому в голову не пришло купить ему дом, да Диоген и не стал бы, наверное, жить в доме, ибо считал это слишком роскошным и не нужным для себя.

Поскольку киники, в том числе и сам Диоген, называли себя соба­ками, то, когда он умер, современники поставили ему мраморный па­мятник в виде собаки с надписью: «Даже бронза ветшает со временем, но слава твоя, Диоген, во веки не прейдет, ибо лишь ты сумел убедить смертных, что жизнь сама по себе достаточна, и указать наипростейший путь жизни».

Цинизм в такой мягкой диогеновской форме, пренебрежительное отношение ко всем внешним благам — одежде, комфорту, богатству, славе, — до сих пор имеет последователей. Например, хиппи — мощное молодежное движение в Европе и Америке.

Контрольная работа по «Философия»

Эпикуреизм представлял собою в греческой философии III — I вв. до н. э. наиболее четко выраженное материалистическое направление и в принципе сыграл положительную роль.

Ни одному из философов античности, за исключением Пифагора, не удалось создать такой прочный и тесный союз, каким была школа Эпикура. Верность последователей Эпикура заветам своего учителя является беспримерной в древности. Шесть веков, до торжества христианства, они хранили их без изменений. Школа Эпикура стала своеобразным философским орденом или сектой без таинств и мистики – кроме культа памяти учителя. В философском обществе эпикурейцев даже имущества были общими, хотя обязательный коммунизм отвергался, ибо любые правила относительно распоряжения личной собственностью казались Эпикуру излишними и оскорбительными для истинной дружбы.

Однако заметно, что на мудрости Эпикура лежит печать утомления. Его учение можно считать философией безмятежного, безбоязненного и, по возможности безболезненного конца эллинской цивилизации – без веры в будущее и без страха перед будущим. Такая философия соответствовала духу эпохи, в которой жил Эпикур, духу утонченной культуры пережившей своих богов и утратившей в эпоху эллинизма ту свободную политическую атмосферу, среди которой она расцвела.

Популярность Эпикура была необыкновенно велика и в Риме. Величественное изложение его философии дал в своей поэме «О природе вещей» Тит Лукреций Кар. В период упадка империи общества последователей Эпикура казались тихими убежищами от политических бурь. При Адриане, при династии Антонинов количество эпикурейцев возросло. Но с середины IV века нашей эры влияние философии Эпикура падает: она умерла вместе со всем античным миром, не пережив торжество христианства.

 

б) Кинизм (Цинизм)

Кинизм (цинизм) — это философское течение, которое сформировалось в конце V — нач. IV веков до н. э. и просуществовало до самого конца античности. Еще в античном обществе и у ученых нового времени сложилось негативное отношение к кинизму (цинизму), которое характеризовало его как неприметное явление в жизни. Однако, это отношение является неверным, так как на самом деле киники своим поведением эпатировали современное им общество, открыто демонстрировали свою социальную любовь и ненависть. В качестве главной ценности для киников выступала добродетель. Основателем кинизма считается ученик Сократа Антисфен, а его ярким представителем — Диоген Синопский (сам он называл себя Диогеном-собакой). Антисфен вел свои беседы в гимнасии при храме Геракла. Гимнасий (слово гимнасий мужского рода) имел название Киносарг, что дословно означает «злые собаки» (собака — кине). Отсюда произошло название кинизма. Киники считали своим учителем Сократа, но они не смогли по-настоящему продолжить его дело. За основу своей философии они взяли практическую мораль Сократа, присущие ему самообладание, спокойствие, неприхотливость в еде и одежде. Не подкрепленные должным интеллектуализмом, эти нормы практической жизни привели к идеалам самодостаточности человека, апатии и безразличия, дополненным требованиями аскезы, постоянной, иногда тяжкой, тренировки души и тела. Диоген, согласно легенде, жил в глиняной бочке, обходился малым, вел себя вызывающе, не раз выставлял себя на посмешище. Легенда гласит, что когда Александр Македонский сказал ему: «Проси у меня, чего хочешь», Диоген ответил: «Не заслоняй мне солнца». Однажды он стоял голый под дождем, привлекая всеобщее внимание. Платон называл Диогена собакой, против чего никто не возражал. Греки воздвигли Диогену памятник в виде собаки, в благодарность за то, что он «указал наипростейший путь к жизни».⨪Латиняне называли киников циниками. Постепенно слово «циник» приобрело негативное значение. Неприемлемым в цинизме обычно считают попрание общественных нравственных норм. В основе такого попрания всегда обнаруживается духовная нищета. В наши дни цинизм не имеет оправданий, это просто-напросто очень бедная, жалкая, вырожденная форма философствования.

«Философия киников (если только можно было это считать философией в полном смысле слова)  зародилась среди бедняков, лишившихся средств к существованию и выбитых из привычной колеи, и явилась иллюзорной попыткой сохранить свободу и достоинство со стороны людей, которых всё меньше и меньше считали за таковых.

Это был тщетный бунт против отживших общественных установлений, стремление противопоставить свой отказ, своё нарочитое пренебрежение роскоши богачей и сытости обывателей, а свою собственную систему взглядов — лжи общепринятых условностей. Киникам казалось насквозь фальшивым и неприемлемым всё — государство, законы, мораль, потому что всё это служило лишь интересам имущих и было чуждо, даже враждебно людям труда и тем вконец обездоленным неудачникам, для которых не находилось даже работы. Киники презирали весь мир, потому что он отвергал их, и предпочитали добровольному рабству свободу всеобщего отказа.

И действительно, мир для киников представлялся предельно простым и не слишком привлекательным. Равнодушные к физике и космогонии, киники признавали только этику. Идеалом им представлялась первобытная дикость, когда свободный от ложных и сковывающих установлений человек противостоял природе и был в то же время её неотделимой частью. Веря в некую скрытую разумность природы, Антисфен и его последователи считали её мерилом всего, утверждая, что истинно человеческая жизнь — это жизнь по природе и люди погубили себя, отойдя от неё. Киники не делили весь белый свет (в отличие от многих греческих философов) на высших и неполноценных, на эллинов и варваров и, вкусив сполна нелегкой доли неимущих и бесправных, утверждали право на человеческое достоинство в каждом из смертных, будь то бедняк афинянин или же раб, тот самый варвар, к которым Аристотель призывал относиться «как к животным или растениям». Считая наиболее надёжным образом жизни суровую умеренность, Антисфен учил избегать погони за наслаждениями и с презрением отзывался об Аристиппе из Кирены, поставившем наслаждение в центре своей философии, замечая, что «не к лицу истинному философу жить у тиранов и принимать участие в пресловутых сицилийских пирах. Он должен оставаться на родине и довольствоваться тем, что имеет». Сам Антисфен старался жить так, как учил: бедно, ни перед кем не заискивая, проводя свои дни в занятиях философией и оставив после себя десять томов сочинений. Последователи его, Диоген и Кратет, считали, что мало в Элладе было мыслителей и мудрецов, равных Антисфену в бесстрастии, самообладании и непоколебимости».

Кроме указанного выше, киники — вероятно, и в силу своего социального происхождения — не признавали абстракций, общих понятий… Учитывая  элементы антиобщественного поведения киников,  от названия их школы произошёл более поздний термин «цинизм». Образ жизни киников явно оказал влияние на формирование образа жизни христианских аскетов.

Что касается эпикуреизма, стоицизма и скептицизма, то их философское содержание намного богаче кинизма.

 

в) Скептицизм

СКЕПТИЦИЗМ (от греч. “скепсис” – исследование, рассмотрение)

Античный скептицизм – 3-е философское направление эпохи эллинизма – просуществовал с кон. IV в. до н. э. по III в. н. э. Он явился реакцией на философию стоиков, и в меньшей степени – эпикуреизма. Крупнейшие представители этого направления – Пиррон (360–270 гг. до Р.Х.), Карнеад (ок.214–129 гг. до Р.Х.), Секст Эмпирик (2-я пол. II в.).

Скептицизмом называется одно из основных философских направлений, противоположное догматической философии и отрицающее возможность построения философской системы. Секст Эмпирик говорит: «скептическое направление по своему существу состоит в сравнении данных чувств и данных разума и в возможном их противоположении. С этой точки зрения мы, скептики, в силу логической равноценности противоположности в предметах и доводах разума сначала приходим к воздержанию от суждения, а потом к совершенному душевному спокойствию»

Исходя из положений Гераклита об изменчивости, текучести мира, отсутствия в нем четкой определенности, скептики приходят к выводу о невозможности достижения объективного знания о мире, а следовательно, и невозможности рационального обоснования норм человеческого поведения. Единственная правильная линия поведения в этих условиях – воздержание от суждений, как средство достижения атараксии (невозмутимости по отношению ко всему внешнему). Но так как в состоянии абсолютного молчания и бездействия жить практически невозможно, то мудрый человек должен жить сообразно законам, обычаям или же благоразумию, сознавая однако, что такое поведение не основано на каком-либо твердом убеждении. Греческий скептицизм не был, в отличие от цинизма, практической жизненной философией. Он представлял собой лишь скептическую философскую реакцию на учение других школ мысли.

Основателем греческого скептицизма был Пиррон. По его мнению, знания, полученные Платоном, Аристотелем и др., были напрасны, так как никто не может быть полностью уверен в своем знании мира. Знание мира состоит из суждений, но при этом слишком сильная привязка суждений к обозначаемым ими понятиям вызывает сомнения в их истинности. Следовательно, истинность суждений недоказуема; «вещи в себе» существуют отдельно от наших попыток их описания. – Во многих отношениях скептицизм можно рассматривать как возврат на следующем витке развития к философу, давшему первоначальный толчок этому развитию, а именно к Сократу. Сократ первым провозгласил, что мудрейшими являются те, кто знает, что ничего не знает. Философский энтузиазм Сократа вдохновил Платона и Аристотеля на создание смелых теорий, так что в некотором смысле целью скептиков можно считать напоминание потомкам о заветах великого учителя.

Общий способ рассуждения скептицизма заключается, как выражается Секст Эмпирик, в способности показать, что всякое из высказываний обладает такой же ценностью и значимостью, как и противоположное ему, и, следовательно, ничего не дает для положительного или отрицательного убеждения. Благодаря этому возникает воздержание от одобрения, соответственно которому мы ничего не выбираем и ничего не отрицаем, а из этого воздержания возникает затем свобода от всякого душевного движения. Принципом скептицизма является, следовательно, следующее положение: всякому основанию противостоит одинаково сильное противоположное основание. Разделяя чувственное и мыслимое, скептицизм, в споре против них, может вроде бы одержать победу; однако идея не есть ни то ни другое, и он совершенно не затрагивает области разумного. Недоразумение, вызванное скептицизмом в умах тех, которые не знают природы идеи, состоит именно в том, что они полагают, будто истинное непременно должно быть облечено в ту или другую форму, и оно поэтому является или некоим определенным понятием, или некоим определенным бытием. На самом же деле скептицизм против понятия как понятия, т. е. против абсолютного понятия, вовсе не воюет, а, наоборот, абсолютное понятие является как раз оружием скептицизма, и он лишь не сознает этого. Так что хотя скептицизм и преследовал с виду отрицательную цель, но оказал положительное влияние, поскольку заставил обратить серьезное внимание на проблему истинности и достоверности познания, имевшую важнейшее значение для развития философии. Скептики сформулировали три основных философских вопроса: какова природа вещей? Как мы должны к ним относиться? Какую выгоду мы получаем из такого отношения? И дали на них ответ: природа вещей нами познана быть не может; поэтому следует воздержаться от суждений от вопросов истинности; следствием такого отношения должна стать невозмутимость духа (“атараксия”). Вывод о непознаваемости природы вещей делается на основании равнодоказуемости противоположных суждений об этом мире и невозможности признать одно суждение более достоверным, чем другое. Воздержание от суждения (“эпохе”) представляет собой особое состояние ума, который ничего не утверждается, но и ничего не отрицается. Состояние “эпохе” противоположно состоянию сомнения и связанному с ним переживанию смятения и неуверенности – следствием эпохе как рая является спокойствие и внутренняя удовлетворенность. Таким образом, следствием из теоретического скептицизма по поводу вопросов устройства мира и его познания является содержательный этический вывод об идеале практического поведения. Тем самым, хотя скептики и не ставили в непосредственную связь достижения счастья от глубины теоретического познания, все-таки оставались в рамках традиционного античного рационализма: достижение этического идеала прямо соотнесено с пониманием границ теоретического познания. Источники скептицизма сохранились плохо: от сочинений скептиков-академиков остались незначительные фрагменты, Пиррон, наиболее ранний из сторонников скептицизма, не оставил никаких письменных сочинений. Важные сведения об античном скептицизме содержатся в сочинениях Секста Эмпирика_ (кон. 2 в. н.э.), особенно в Трех книгах Пирроновых положений. Скептицизм имел и положительное значение благодаря тому, что он остро поставил проблему знания и истины, обратил внимание на возможность одновременного существования различных мнений, выступая против догматизма и абсолютизации какой-то одной истины. ⨪Несовершенство органов чувств человека, его ничтожность перед величием природы, историческая ограниченность и относительность знания были возведены скептиками в оценочные принципы, сквозь призму которых был вынесен приговор философии: «Философия не способна дать адекватное знание». Собственную неудачу в области философского познания, собственное бессилие перед не раскрывшейся для них истиной они лицемерно перенесли на всю философию в целом по принципу: «Если я  
чего-либо не знаю, то этого не существует». Скептицизм как философское направление стал симптомом угасания творческой мысли греческих мыслителей.  

В своих произведениях он стремится доказать, что скептицизм является оригинальной философией, которая не допускает смешения с другими философскими направлениями. Секст Эмпирик показывает, что скептицизм отличается от всех других философских течений, каждое из которых признает одни сущности и исключает другие, тем, что одновременно подвергает сомнению и допускает все сущности.

Римский скептицизм был специфическим выражением прогрессирующего кризиса римского общества. Поиски и исследования противоречий между утверждениями предшествующих философских систем ведут скептиков к широкому изучению истории философии. И хотя именно в этом направлении скептицизм создает много денного, в целом — он уже является философией, утратившей ту духовную силу, которая вознесла античное мышление на его вершины. В сущности скептицизм содержит больше прямого отказа, чем методологической критики.

 

г) Стоицизм

В конце 4 в до н. э. в Греции формируется стоицизм, который в эллинистическом, а также в более позднем римском периоде становится одним из самых распространенных философских течений. Стоицизм происходит от греч. слова (стоя). Так назывался зал с колоннами, где помещалась школа стоиков.  Его основателем в 300 году до н.э. был Зенон из Китая (336-264 до н. э.). Зенон был учеником киника Кратета.

В императорский период истории Рима в стоицизме выделилось популярное напрявление, видными деятелями которого стали Сенека, Эпиктет и император Марк Аврелий. Древняя Греция, покоренная Римом политически и ставшая одной из его провинций, победила в культурном отношении. Философские школы, возникшие в Греции, стали достоянием Римской культуры и еще долго существовали бок о бок с христианством.

Зенон первый провозгласил в трактате «О человеческой природе», что основная цель – «жить согласно с природой, и это то же самое, что жить согласно с добродетелью». Этим самым он дал стоической философии основную ориентацию на этику и ее разработку. Выдвинутый идеал он сам реализовал в своей жизни. От Зенона исходит также усилие соединить три части философии (логику, физику и этику) в одну цельную систему. Стоики часто сравнивали философию с человеческим организмом. Логику они считали скелетом, этику – мышцами, а физику – душой.

Стоицизм – это философия долга, философия судьбы. Видные ее представители – Сенека, учитель Нерона, император Марк Аврелий. Позиции этой философии противоположны Эпикуру: доверься судьбе, покорного судьба ведет, а непокорного тащит.

Поскольку отпала необходимость обоснования полисных гражданских добродетелей и интересы сконцентрировались на спасении личности, то этические добродетели стали космополитическими. Стоики развивали онтологические идеи космического логоса, но преобразовывали это гераклитовое учение как учение о всеобщем законе, провидении и Боге.

Диоген Синопский | Internet Encyclopedia of Philosophy

Самый прославленный из философов-киников, Диоген Синопский служит образцом для мудреца-киника в древности. Предполагаемый ученик Антисфена, Диоген сохраняет аскетизм своего учителя и упор на этику, но привносит в эти философские позиции динамизм и чувство юмора, не имеющие себе равных в истории философии. Хотя он родом из Синопа, большинство историй, составляющих его философскую биографию, происходят в Афинах, и в некоторых из самых известных из них Александр Великий или Платон упоминаются как его фон. Спорный вопрос, оставил ли Диоген что-либо в письменном виде. Если он это сделал, тексты, которые он сочинил, с тех пор были утеряны. В цинизме жизнь и письмо являются двумя компонентами этической практики, но Диоген очень похож на Сократа и даже на Платона в своих чувствах относительно превосходства прямого вербального взаимодействия над письменным описанием. Диоген ругает Гегесия после того, как тот просит одолжить ему одну из письменных табличек Диогена: «Ты простак, Гегесий; вы выбираете не нарисованные фиги, а настоящие; и все же вы пропускаете истинное обучение и применяете себя к письменным правилам» (Диоген Лаэртский, Жизнеописания выдающихся философов , Книга 6, Глава 48). Таким образом, реконструируя этическую модель Диогена, жизнь, которую он прожил, является его философской работой в такой же степени, как и любые сочиненные им тексты.

Содержание

1. Life
2. Философская практика: Сократ сошел с ума
3. Ссылки и дополнительная литература

1. Жизнь

Исключительный характер жизни Диогена создает некоторые трудности для определения точных событий, которые ее составляют. Он был гражданином Синопа, который либо бежал, либо был сослан из-за проблемы, связанной с порчей валюты. Благодаря нумизматическим свидетельствам фальсификация синопских монет является событием, в отношении которого есть уверенность. Детали порчи темнее: «Диокл рассказывает, что [Диоген] отправился в изгнание, потому что его отцу были доверены государственные деньги, и он фальсифицировал монеты. Но Эвбулид в своей книге о Диогене говорит, что это сделал сам Диоген и был вынужден покинуть дом вместе с отцом» (Диоген Лаэртский, 9).0003 Жизнеописания выдающихся философов , Книга 6, Глава 20). Будь то Диоген или его отец, которые испортили валюту, и по каким-то причинам они могли это сделать, этот акт привел к переезду Диогена в Афины.

Биография Диогена исторически становится лишь схематичнее. Например, в одной истории утверждается, что оракул в Дельфах убедил Диогена фальсифицировать политическую валюту, но неправильно понял и испортил государственную валюту (Diogenes Laertius, Lives of Eminent Philosophers 9).0004, Книга 6, Глава 20). Вторая версия рассказывает о том, как Диоген путешествовал в Дельфы и получил того же оракула после того, как уже изменил валюту, превратив свое преступление в призвание. Наконец, сомнительно, советовался ли когда-либо Диоген с оракулом; Дельфийский совет удивительно близок к собственному наставлению Сократа, и переплетение жизни и легенды в случае Диогена столь же существенно.

Однажды в Афинах Диоген, как известно, взял в качестве жилища кадку, или пифос . В Жизнеописания выдающихся философов , сообщается, что Диоген «написал кому-то, чтобы попытаться достать для него хижину. Когда этот человек долго был об этом, он поселился в кадке в Метрооне, как он сам поясняет в своих письмах» (Диоген Лаэртский, книга 6, глава 23). Очевидно, Диоген обнаружил, что ему не нужны обычные укрытия или какие-либо другие «лакомства» после наблюдения за мышью. Урок, который преподает мышь, заключается в том, что она способна приспособиться к любым обстоятельствам. Эта приспособляемость является источником легендарного 9 Диогена.0003 askēsis или обучение.

Диоген Лаэртский сообщает, что Диоген Синопский «сошелся» с Антисфеном, который хотя и не имел привычки брать учеников, но был измотан настойчивостью Диогена ( Жития выдающихся философов , Книга 6, Глава 22). Хотя это сообщение было встречено с подозрением, особенно учитывая вероятные даты прибытия Диогена в Афины и смерти Антисфена, оно подтверждает представление о том, что основа философской практики Диогена лежит на Антисфене.

Другой важный, хотя, возможно, выдуманный эпизод в жизни Диогена связан с его порабощением в Коринфе после захвата пиратами. Когда его спросили, что он может сделать, он ответил: «Управлять людьми», что он и сделал, когда-то купленный Ксениадом. Ему поручили заботиться о сыновьях Ксениада, которые научились следовать его аскетическому примеру. Одна история рассказывает об освобождении Диогена после того, как он стал любимым членом семьи, другая утверждает, что Ксениад немедленно освободил его, а третья утверждает, что он состарился и умер в доме Ксениада в Коринфе. Какая бы версия ни была верной (и, конечно, все они могут быть ложными), цель одна: раб Диоген свободнее своего господина, которого он справедливо убеждает подчиниться его повиновению.

Хотя большинство свидетельств сходятся во мнении, что он дожил до весьма преклонного возраста (некоторые предполагают, что он дожил до девяноста), рассказов о смерти Диогена не меньше, чем рассказов о его жизни. Возможная причина смерти включает добровольную смерть из-за задержки дыхания, болезнь, вызванную употреблением в пищу сырого осьминога, или смерть от укуса собаки. Учитывая приукрашенность каждого из этих отчетов, более вероятно, что он умер от старости.

2. Философская практика: Сократ, сошедший с ума

Когда Платона спрашивают, что за человек такой Диоген, он отвечает: «Сократ, сошедший с ума» (Диоген Лаэртский, книга 6, глава 54). Ярлык Платона показателен, поскольку адаптация сократовской философии Диогеном часто рассматривалась как деградация. Некоторые ученые понимают Диогена как крайнюю версию сократовской мудрости, представляющую увлекательный, хотя и грубый момент в истории древней мысли, но который не следует путать с серьезным делом философии. На это прочтение влияет смесь бесстыдства и askēsis , которые загадывают биографию Диогена. Это понимание, однако, упускает из виду центральное место разума в практике Диогена.

Чувство бесстыдства Диогена лучше всего видно в контексте цинизма в целом. В частности, однако, это происходит из-за того, что условность ставится ниже природы и разума. Один из руководящих принципов заключается в том, что если действие не является постыдным наедине, то такое же действие не становится постыдным, если оно совершено публично. Например, было противно афинскому обычаю есть на рыночной площади, и тем не менее он ел там, потому что, как он объяснял, когда его упрекали, именно на рыночной площади он чувствовал голод. Самым скандальным из подобных действий является его непристойное поведение на рынке, на что он ответил: «Он хотел бы, чтобы было так же легко утолить голод, потирая пустой желудок» (Диоген Лаэртский, 9).0003 Жизнеописания выдающихся философов , Книга 6, Глава 46).

Его называют сумасшедшим за то, что он действует против условностей, но Диоген указывает, что именно условности лишены разума: «Большинство людей, — сказал бы он, — настолько близки к безумию, что палец решает все. Ибо если ты будешь ходить с вытянутым средним пальцем, кто-нибудь сочтет тебя сумасшедшим, но если это мизинец, то он так не подумает» (Диоген Лаэртский, Жизнеописания выдающихся философов , книга 6, глава 35). . В этих философских фрагментах разум явно играет определенную роль. Есть сообщение, что Диоген «постоянно говорил, что для ведения жизни нам нужен правильный разум или недоуздок» (Диоген Лаэртский, 9).0003 Жизнеописания выдающихся философов , Книга 6, Глава 24). Для Диогена каждый человек должен либо позволить разуму руководить своим поведением, либо, как животное, его нужно будет вести на поводке; разум уводит человека от ошибок и ведет к лучшему образу жизни. Таким образом, Диоген не презирает знание как таковое, но презирает претензии на знание, которые не служат никакой цели.

Особенно пренебрежительно относится к софизмам. Он опровергает аргумент о том, что у человека есть рога, касаясь своего лба, и аналогичным образом опровергает утверждение о том, что при ходьбе не существует такой вещи, как движение. В другом месте он оспаривает платоновские определения, и отсюда следует одно из его наиболее запоминающихся действий: «Платон определил человека как животное, двуногое и лишенное перьев, и ему аплодировали. Диоген ощипал курицу и принес ее в аудиторию со словами: «Вот человек Платона». Вследствие чего к определению было добавлено «имеющее широкие ногти»» (Диоген Лаэртский, 9).0003 Жизнеописания выдающихся философов , Книга 6, Глава 40). Диоген является резким критиком Платона, регулярно осуждая метафизические поиски Платона и тем самым сигнализируя о явном разрыве с преимущественно теоретической этикой.

Талант Диогена подрывать социальные и религиозные условности и ниспровергать политическую власть может соблазнить читателей рассматривать его позицию как просто негативную. Однако это было бы ошибкой. Диоген явно спорит, но он делает это ради продвижения разума и добродетели. В конце концов, для человека быть в согласии с природой значит быть разумным, ибо в природе человека поступать согласно с разумом. Диогену трудно найти таких людей, и он театрально выражает свои чувства по поводу своих трудностей. Сообщается, что Диоген «среди бела дня зажег лампу и сказал на ходу: «Я ищу человека»» (Диоген Лаэртский, 9).0003 Жизнеописания выдающихся философов , Книга 6, Глава 41).

Для киников жизнь в соответствии с разумом проживается в согласии с природой, и поэтому жизнь в согласии с разумом выше границ условности и полиса . Более того, циники утверждают, что такая жизнь стоит того, чтобы ее прожить. Будучи бездомным и бедным изгнанником, Диоген испытал величайшие несчастья, о которых пишут трагики, и все же он настаивал на том, что прожил хорошую жизнь: «Он утверждал, что судьбе он может противопоставить мужество, условность — природу, страсть — разум» (Диоген Лаэртиус, Жизнеописания выдающихся философов , Книга 6, Глава 38).

3. Ссылки и дополнительная литература

• Биллербек, Маргарет. Die Kyniker in der modernen Forschung . Амстердам: BR Грюнер, 1991.
• Бранхам, Брахт и Мари-Одиль Гуле-Казе, ред. Циники: движение циников в древности и его наследие . Беркли: University of California Press, 1996.
.
• Дадли, Д. Р. История цинизма от Диогена до VI века н. э. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1937.
• Гуле-Казе, Мари-Одиль. L’Ascèse cynique: Un commentaire de Diogene Laërce VI 70-71 , Deuxième édition. Париж: Libraire Philosophique J. VRIN, 2001.
.
• Гуле-Казе, Мари-Одиль и Ришар Гуле, ред. Le Cynisme ancien et ses продления . Париж: Presses Universitaires de France, 1993.
.
• Диоген Лаэртский. Жизнеописания выдающихся философов Том. I-II . Транс. Р. Д. Хикс. Кембридж: Издательство Гарвардского университета, 19.79.
• Лонг, А.А. и Дэвид Н. Седли, ред. Эллинистические философы, том 1 и том 2 . Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1987.
.
• Malherbe, Авраам Дж., изд. и транс. Послания киников . Миссула, Монтана: Scholars Press, 1977.
.
• Навиа, Луис Э. Диоген Синопский: Человек в ванне . Вестпорт, Коннектикут: Greenwood Press, 1990.
.
• Навиа, Луис Э. Классический цинизм: критическое исследование . Вестпорт, Коннектикут: Greenwood Press, 1996.
.
• Паке, Леонсе. Les Cyniques grecs: фрагменты и темы . Оттава: Presses de l’Universitaire d’Ottawa, 1988.
.

Информация об авторе

Джули Пиринг
Эл. Синопа (l. c. 404-323 до н.э.) был Греческий философ-циник, наиболее известный тем, что подносил фонарь (или свечу) к лицам жителей Афин, утверждая, что он искал честного человека. Он отверг понятие «манеры» как ложь и выступал за полную правдивость во все времена и при любых обстоятельствах.

Скорее всего, он был учеником философа Антисфена (ок. 445–365 гг. до н. э., учился у Сократа) и, по словам Платона (якобы), был «Сократом, сошедшим с ума». Он был изгнан из своего родного города Синопа за порчу валюты (хотя некоторые источники говорят, что это преступление совершил его отец, а Диоген просто последовал за ним в изгнание). Он построил себе дом в Афинах на агоре, живя в дождевой бочке и выживая за счет подарков поклонников, собирательства и попрошайничества.

Знаменитый «поиск честного человека» Диогена был его способом разоблачения лицемерия и притворства вежливых социальных условностей. Направляя свет людям в лицо средь бела дня, он заставлял их признать свою причастность к действиям, которые мешали им жить правдиво. Он вдохновил других последовать его примеру, в первую очередь Кратеса из Фив (l. c. 360–280 до н. Э.), Который учился у него. Диоген до сих пор высоко ценится за его приверженность истине и жизнь в соответствии со своими убеждениями.

YouTube Следите за нами на YouTube!

Убеждения Диогена

Диоген прибыл в Афины, где встретил Антисфена (одного из многих учеников Сократа, основавших свою школу), который сначала отказался от него как ученика, но, в конце концов, устал от его настойчивости и принял его. Подобно Антисфену, Диоген верил в самообладание, важность личного превосходства в поведении (по-гречески arete , обычно переводимое как «добродетель») и отказ от всего, что считалось ненужным в жизни, например, личного имущества и имущества. социальный статус.

Он был так горяч в своих верованиях, что открыто отстаивал их на рыночной площади Афин. Он поселился в большой винной бочке (некоторые источники утверждают, что это была заброшенная ванна), ничего не имел и, похоже, жил за счет благотворительности других. У него была чашка, которая служила, а также миска для еды, но он выбросил ее, когда увидел мальчика, пьющего воду из его рук, и понял, что даже чашка не нужна, чтобы поддерживать себя.

Диоген, как известно, просил Александра Македонского «уйти от моего солнечного света».

Это многое можно сказать с большей или меньшей уверенностью, но любые другие детали становятся все более неопределенными из-за множества басен, которые возникли вокруг Диогена и его времени в Афинах. Даже утверждение о том, что он был учеником Антисфена, было оспорено как басня. Однако кажется очевидным, что Диоген считал то, что люди называли «манерами», было просто ложью, используемой для сокрытия истинной природы человека.

История любви?

Подпишитесь на нашу бесплатную еженедельную рассылку по электронной почте!

Он был известен своей грубой честностью в разговоре, не обращал внимания ни на какой этикет в отношении социального класса и, кажется, не имел проблем с мочеиспусканием или даже мастурбацией на публике и, когда его критиковали, указывал, что такие действия были нормальными и что все занимался ими, но скрывал в частном порядке то, что делал открыто.

Согласно Диогену, общество было искусственным изобретением, созданным людьми, которое не соответствовало ни истине, ни добродетели и никоим образом не могло сделать кого-либо хорошим и порядочным человеком; и так следует знаменитая история о Диогене, освещающем лица прохожих на рыночной площади, ищущих честного человека или настоящего человека. Он утверждал, что все оказались в ловушке этого воображаемого мира, который, как они настаивали, был реальностью, и из-за этого люди жили в своего рода состоянии сна.

Он не был первым философом, заявившим об этом; Гераклит, Ксенофан и, самое известное, Сократ указывали на то, что людям необходимо пробудиться от состояния сна к полному осознанию себя и мира. Именно этой теме посвящена знаменитая «Аллегория пещеры » Платона . Однако Диоген ежедневно сталкивал жителей Афин с их безжизненностью и поверхностными ценностями, подражая своему герою Сократу, которого он никогда не встречал, но узнал бы от Антисфена. Хотя кажется, что многие люди думали, что он просто психически болен, Диоген заявил бы, что живет совершенно честной жизнью, и другие должны иметь смелость поступить так же.

Платон и Александр Македонский

Такое поведение Диогена отчасти объяснялось верой в то, что если действие не постыдно наедине, то оно не должно быть постыдно и публично. Таким образом, правила, по которым жили люди, были бессмысленны в том смысле, что они заставляли людей вести себя не так, как они вели бы себя естественно. Манеры и этикет рассматривались им как основы фальшивой жизни в мире грез, и им не следует потворствовать.

Соответственно, он регулярно оскорблял свое социальное начальство, включая Платона и Александра Македонского. Когда Платон определил человека как «двуногое без перьев» и получил похвалу за ловкость определения, Диоген ощипал цыпленка, принес его в Академию Платона и заявил: «Вот — человек Платона». Затем Платон добавил к своему определению «с широкими плоскими ногтями». Это не единственный раз, когда Диоген публично оскорблял Платона, но это самый известный инцидент.

Диоген в поисках честного человека

Пользователь Wikipedia: AndreasPraefcke (Public Domain)

В случае с Александром Великим и Диоген Лаэртский (180–240 гг. н. э.), и Плутарх (180–120–125 гг. н. э.) рассказывают, как, когда Диоген жил в Коринфе, Александр пришел в город и был очень заинтересован в встрече с философом. Он нашел Диогена отдыхающим на солнце, представился и спросил, не может ли он что-нибудь для него сделать. Диоген ответил: «Да. Прочь от моего солнечного света». Александр восхищался его духом и сказал: «Если бы я не был Александром, я хотел бы быть Диогеном», на что Диоген ответил: «Если бы я не был Диогеном, я бы тоже хотел быть Диогеном».

В другом случае, когда некоторые люди обсуждали человека по имени Каллисфен и прекрасное обращение с ним от Александра, Диоген сказал: «Этот человек несчастен, потому что он вынужден завтракать и обедать, когда Александр пожелает». В другой раз на банкете для афинской знати некоторые из гостей бросили Диогену несколько костей и назвали его собакой; поэтому он поднял ногу и помочился на них. Несмотря на его возмутительное поведение или из-за его возмутительного поведения, афиняне любили его, и, как рассказывает Лаэртий, когда мальчик разбил бочку Диогена, люди избили мальчика и заменили разбитую бочку. Однако маловероятно, чтобы Диоген очень заботился о бочонке или о том, в каком состоянии он находился; для него имущество было ловушкой.

Быть по-настоящему свободным и жить добродетельной жизнью полного осознания было конечным смыслом существования. Как пишет Диоген Лаэртский:

г.

Однажды его спросили, что самое лучшее среди людей; и он сказал: «Свобода слова». У него была привычка все делать публично, будь то в отношении Венеры или Цереры; и он так излагал людям свои выводы: «Если в трапезе нет ничего нелепого, то не нелепо и обедать на площади. Но обедать не абсурдно, следовательно, не абсурдно обедать на площади».

Это относилось к запрету есть на агоре (общественный рынок и общественное пространство города), который, как и все подобные запреты, Диоген игнорировал. Законы и правила, как и манеры, были для него искусственными построениями, которые лишь отделяли человека от реальности и ясного понимания себя и мира.

Рабство и смерть

Для Диогена разумная жизнь — это жизнь в согласии с природой и со своими естественными наклонностями. Таким образом, быть верным себе, каким бы «сумасшедшим» он ни казался, означало вести достойную жизнь. Правда это или басня, но рассказ о пленении Диогена пиратами и его продаже в рабство в Коринфе свидетельствует о силе его убеждений. Когда его спросили, какой у него талант, он ответил: «Управлять людьми», а затем потребовал, чтобы его продали Ксениаду, сказав: «Продай меня этому человеку; потому что он хочет хозяина. Несмотря на то, что в тот момент он был рабом и не мог ничего требовать, он настолько верил в себя, что другие чувствовали себя обязанными слушать его и делать то, что он говорит.

Ксениад, например, поручил Диогену обучать своих маленьких сыновей, и со временем философ стал частью семьи. Он прожил в Коринфе с семьей Ксениада до конца своей жизни и умер там в возрасте девяноста лет. Причина его смерти была названа либо тяжелым пищевым отравлением в результате употребления в пищу сырой воловьей ноги, либо бешенством в результате укуса собаки, либо самоубийством из-за задержки дыхания.

Горожане Коринфа, как и афиняне, восхитились философом и с честью похоронили его у городских ворот, воздвигнув памятник над его могилой. Это позабавило бы Диогена, который, когда его спросили, что бы он хотел сделать со своим телом после смерти, ответил, что его следует выбросить за город на съедение собакам.