Цитаты мо цзы: Цзы — афоризмы, цитаты и высказывания

Содержание

Цзы — афоризмы, цитаты и высказывания

Если нет любви между людьми, то непременно появляется ненависть.

Любовь | Семейная жизнь

Вторгаясь на территорию соседнего государства, армия топчет хлеба, рубит леса, разрушает города и селения и не возвращается обратно.

Долг — это то, когда служилый приносит пользу другим, хотя бы в ущерб себе.

Долг, обязанность

Если из ста ворот закрыть лишь одни, то разве можно на этом основании считать, что разбойнику неоткуда войти?

Без темы

Всему хорошему и [полезному], что дошло до нас из древности, нужно следовать, но нужно создавать и новые полезные и хорошие вещи.

Без темы

Разум – это понимание сущности вещей.

Знание, ум, интеллект

На основе прошлого познаем будущее, на основе ясного познаем скрытое.

Прошлое

Если благородные и мудрые управляют глупыми и низкими, то царит порядок.

Без темы

Чтобы понять смысл сказанного людьми, нужно в сердце разграничить истинное и ложное.

Без темы

Если получаешь нечто и оно тебе приятно, то это будет пользой, хотя бы оно и не было к чему-то применимо.

Высказывать суждение, не понимая того, на основании чего оно возникло, — значит впадать в заблуждение.

Без темы

Чтобы чего нибудь достигнуть, нужны ориентиры. Никто еще ничего не добился без них.

Цель

Человек, в отличии от животных, живёт, опираясь на свои усилия, а тот, кто не опирается на свои усилия, не живёт.

Человек и человечество | Работа, труд

Кто делает добро, того следует прославлять; кто делает зло, того необходимо карать.

Добро, зло

Счастья нельзя просить, несчастья нельзя избежать, если сам поступал плохо, трудился неусердно.

Без темы

Если год урожайный, то люди становятся отзывчивыми и добрыми. Если же год неурожайный, то люди становятся черствыми и злыми.

Человеческая натура

Хороший лук трудно натянуть, но посланная из него стрела летит высоко и вонзается глубоко.

Качество

Убивший невинного получит невзгоды.

Без темы

Большие и средние реки не брезгуют принимать ручейки и горные потоки, чтобы наполнить себя и тем самым быть великими.

Величие, великие люди

Справедливость — это то, что полезно.

Заблуждение — нарушение правил использования имён.

Ошибки, заблуждения

Непочитание мудрости, назначение на должность неспособных, и в результате – хаос в стране.

Хотя отец испытывает родительскую любовь, но он все таки не любит сына бездельника.

Если собрать все богатства страны, то они не сравняются с ценностью, которую имеют мудрые и приближенные служилые.

Готовясь к действиям, необходимо сопоставить свои поступки с желанием Неба.

Если награждаются не мудрые, а наказываются не жестокие, то это не поощряет мудрых и не мешает жестоким людям.

Всего афоризмов в разделе: 38

Цзы — афоризмы » Страница 2

Если я делаю для Неба то, что оно любит, то и Небо также делает для меня то, что я люблю.

Среди людей мало есть таких, кто бы не умер из-за своих слишком выдающихся достоинств. Потому что имеющееся в избытке трудно сохранить.

Требовать, чтобы люди учились, и утверждать, что есть судьба, — это все равно что приказать человеку уложить волосы и тут же сбить с него шапку.

Благородный правитель непременно должен иметь усердных прямодушных слуг.

Если, управляя царством, не заботиться о служилых, то страна будет потеряна.

Древние принципы, которым нужно следовать, были ведь новыми для своего времени, а те древние люди, которые следовали этим принципам, не были совершенномудрыми.

Если высказывания переходят в поступки, то такие высказывания следует сохранить. Если высказывания не могут перейти в поступки, то их не следует сохранять.

Тот, кто хулит других, должен предложить что то взамен. Критика без таких предложений подобна попытке остановить потоп водой или потушить пожар огнем. От нее не будет решительно никакого проку.

Когда никто в мире не любит друг друга, естественно, что сильные будут побеждать слабых, многие угнетать немногих, богачи насмехаться над бедняками, знатные презирать покорных, хитрые обманывать простодушных.

Если озлобленность будет накапливаться в сердцах народа, а клеветники и развратники будут находиться в окружении правителя, то добрые советы не смогут преодолеть преград на пути к правителю, а царство окажется в опасности.

Сила обязательно приводит к мирному правлению, а отсутствие силы обязательно приводит к беспорядкам; сила обязательно приводит к знатности, а отсутствие силы обязательно приводит к низкому положению, нищете и голоду.

Простой люд имеет три бедствия. Голодающие не имеют пищи, замерзающие не имеют одежды, уставшие не имеют отдыха.

Всего афоризмов в разделе: 38

Цзы — афоризмы, цитаты и высказывания

Я ценю жизнь, но еще больше ценю справедливость.

Справедливость

Призывая счастье, одним зовом не обойдешься.

Счастье

Кто может мыслить глубоко, говорить просто и быть правдивым, имеет шанс стать совершенным человеком.

Предоставить людям средства для существования — это называется милосердием.

Милосердие

То, что сделало прекрасной мою жизнь, сделает прекрасной и мою смерть.

Смерть

Чувство сострадания — это основа человеколюбия.

Сочувствие, сострадание

Не следует искать выгоды в вещах и ценностях.

Учение имеет лишь одно назначение — отыскание утраченной природы человека.

Самое ценное в стране — народ, затем уж следует власть, а наименьшую ценность имеет правитель.

Народ | Власть, правительство

Не бывает так, чтобы человеколюбивые дети бросали своих родителей.

Великий человек — это тот, кто не утратил сердца ребенка.

Поступки достойного человека имеют отражение в людях, а не на воде

Поступки

Не созидай и не думай, что сделает кто-то другой, действуй сам.

Чувство правды и неправды — это основа способностей приобретения знаний.

Рассуждать о доброте, но не быть добрым есть преступление.

Мы сами – создатели своего благополучия и выгоды.

Когда говоришь, говори метко и точно, предпринимая действия, будь решителен.

Тот, кто не имеет воли, не может быть мудрым

Тот, кто преодолеет любую трудность и лишение, сможет настигнуть то, чего желает

Если природа человека повинуется естественному движению чувств, то она может стать доброй.

Когда у власти человеколюбивый правитель, народ не опутывают сетями закона.

Чтобы чего-то добиваться, нужно обладать умением, но добьёшься ли успеха — зависит от судьбы.

Сейчас в высших сферах достойные люди проявляют заботу о мелочах, а не о больших величинах

Человек по природе добр.

Человек, обладающий совершенными моральными качествами, ничего не обретает; большой человек лишен самого себя.

Наказание — это плоть власти, обряды — ее крылья, знания — ее опора, добродетель — средство привлечь к себе людей.

Всего афоризмов в разделе: 31

Цитаты Мо Цзы — китайского мыслителя, основателя моизма |

***

Мо Цзы (Мо Ди) (5-4 вв. до н.э.)

— китайский философ, основатель моизма — философской школы, которая разрабатывала программу совершенствования общества посредством знаний. Мо Цзы один из самых неоднозначных и самобытных древнекитайских мыслителей. Его учение во многом противоречит конфуцианству.

_______

Того, кто делает добро, следует прославлять; того, кто делает зло, необходимо карать.

***

Убивший невинного получит невзгоды.

***

Большие и средние реки не брезгуют принимать ручейки и горные потоки, чтобы наполнить себя, и тем самым быть великими.

***

Кто опирается на усилие в труде, тот живёт, а кто не опирается на усилия в труде, тот не живёт.

***

Хорошему из древности нужно следовать, но нужно создавать и современное хорошее.

***

На основе прошлого познаём будущее; на основе ясного познаём скрытое.

***

Если из ста ворот закрыть лишь одни, то разве можно на этом основании считать, что разбойнику неоткуда войти?

***

Требовать, чтобы люди учились, и утверждать, что есть судьба, — это всё равно что приказать человеку уложить волосы и тут же сбить с него шапку.

***

Хотя отец испытывает родительскую любовь, ног он всё-таки не любит сына-бездельника.

***

Среди людей мало есть таких, кто бы не умер из-за своих слишком выдающихся достоинств. Потому что имеющееся в избытке трудно сохранить.

***

Хотя нет людей, не имеющих спокойного жилья, но я не успокаиваю своё сердце. Хотя нет людей, испытывающих недостаток в богатствах, однако моё сердце не чувствует удовлетворения.

***

Если благородные и мудрые управляют глупыми и низкими, то царит порядок. Если глупые и низкие управляют благородными и мудрыми, то будет смута.

***

Не будет того, чтобы среди народа голодный не получил бы пищи, раздетый и мёрзнущий не получил бы одежды, уставший — не имел бы отдыха, находящийся на распутье не получил бы наставления.

***

Счастья нельзя просить, несчастья нельзя избежать, если сам поступил плохо, трудился не усердно. Почитать судьбу не имеет смысла. Если пренебрегать судьбой, то беды не будет.

***

Того, кто питает к людям всеобщую любовь, кто делает им пользу, Небо непременно осчастливит. А того, кто делает людям зло, обманывает людей, Небо непременно покарает.

***

Если высказывания переходят в поступки, то такие высказывания следует сохранить. Если высказывания не могут перейти в поступки, то их не следует сохранять.

***

Почтительная поза и сосредоточенный вид рыбака при ловле рыбы, вовсе не сулят пользы рыбе, как и отравленная приманка при ловле мышей не означает любви к мышам.

***

Пытаются с помощью войны решать политические споры между государствами, пытаются добиться мощи и славы — это всё равно что заставить всех людей пить одно лекарство для лечения разных болезней, ибо пользы от этого, может быть, будет лишь четырём-пяти человекам.

***

Хороший лук трудно натянуть, но посланная из него стрела летит высоко и вонзается глубоко. Хорошую лошадь трудно объездить, но она может далеко везти тяжёлый груз. Прекрасный талант трудно найти, однако мудрый может дать совет правителю и оценить достоинства.

_______

См. также:

Цитаты Конфуция

Китайские пословицы и поговорки

_______

***

Содержание страницы: афоризмы, высказывания, цитаты китайского мыслителя Мо Цзы.

Цитаты Мо-Цзы | Цитаты о нас

 

На нашем сайте собрана масса цитат Мо-Цзы. Мо-Цзы (470 – 391 гг до н.э.) – древнекитайский философ, разработавший учение о всеобщей любви.

 

 

 

 


Если собрать все богатства страны, то они не сравняются с ценностью, которую имеют мудрые и приближенные служилые.


Среди людей мало есть таких, кто бы не умер из за своих слишком выдающихся достоинств. Потому что имеющееся в избытке трудно сохранить.


Хотя отец испытывает родительскую любовь, но он все таки не любит сына бездельника.


Большие и средние реки не брезгуют принимать ручейки и горные потоки, чтобы наполнить себя и тем самым быть великими.


Готовясь к действиям, необходимо сопоставить свои поступки с желанием Неба. То, что Небо желает, делай это, а что Небо не желает, запрети делать.


Того, кто питает к людям всеобщую любовь, кто делает им пользу, Небо непременно осчастливит. А того, кто делает людям зло, обманывает людей, Небо непременно покарает.


Если награждаются не мудрые, а наказываются не жестокие, то это не поощряет мудрых и не мешает жестоким людям.


Непочитание мудрости, назначение на должность неспособных, и в результате – хаос в стране.


На основе прошлого познаем будущее, на основе явного познаем скрытое.


Всякое высказывание должно соответствовать трем правилам. Что такое три правила? Они суть: должно быть основание, должен быть источник, должна быть применимость.


Простой люд имеет три бедствия. Голодающие не имеют пищи, замерзающие не имеют одежды, уставшие не имеют отдыха.


Если высказывания переходят в поступки, то такие высказывания следует сохранить. Если высказывания не могут перейти в поступки, то их не следует сохранять.


Если из ста ворот закрыть лишь одни, то разве можно на этом основании считать, что разбойнику неоткуда войти?


Заблуждение — нарушение правил использования имён.


Высказывать суждение, не понимая того, на основании чего оно возникло, — значит впадать в заблуждение.


Хорошему в древности нужно следовать, но нужно создавать и современное хорошее.


Древние принципы, которым нужно следовать, были ведь новыми для своего времени, а те древние люди, которые следовали этим принципам, не были совершенномудрыми.


Вторгаясь на территорию соседнего государства, армия топчет хлеба, рубит леса, разрушает города и селения и не возвращается обратно.


Если благородные и мудрые управляют глупыми и низкими, то царит порядок.


Долг — это то, когда служилый приносит пользу другим, хотя бы в ущерб себе.


Страницы: 1 2


Рекомендуемые статьи:

Афоризмы Мо — Цзы | Цитаты о нас

 

На нашем сайте собраны афоризмы Мо-Цзы. Мо-Цзы (470 – 391 гг до н.э.) – древнекитайский философ, разработавший учение о всеобщей любви.

 

 

 

 


Чтобы понять смысл сказанного людьми, нужно в сердце разграничить истинное и ложное.


Сила обязательно приводит к мирному правлению, а отсутствие силы обязательно приводит к беспорядкам; сила обязательно приводит к знатности, а отсутствие силы обязательно приводит к низкому положению, нищете и голоду.


Справедливость — это то, что полезно.


Если получаешь нечто и оно тебе приятно, то это будет пользой, хотя бы оно и не было к чему-то применимо.


Тот, кто хулит других, должен предложить что то взамен. Критика без таких предложений подобна попытке остановить потоп водой или потушить пожар огнем. От нее не будет решительно никакого проку.


Разум – это понимание сущности вещей.


Чтобы чего нибудь достигнуть, нужны ориентиры. Никто еще ничего не добился без них.


Когда никто в мире не любит друг друга, естественно, что сильные будут побеждать слабых, многие угнетать немногих, богачи насмехаться над бедняками, знатные презирать покорных, хитрые обманывать простодушных. Поэтому все беды, распри, жалобы и ненависть в мире возникают из за недостатка взаимной любви.


Человек, в отличии от животных, живёт, опираясь на свои усилия, а тот, кто не опирается на свои усилия, не живёт.


Высказывания обязательно должны основываться на образце. Если высказывания не строятся на образце… нельзя добиться и ясно узнать разницу между правдой и ложью, выгодным и вредным.


…Всему хорошему и [полезному], что дошло до нас из древности, нужно следовать, но нужно создавать и новые полезные и хорошие вещи.


Если год урожайный, то люди становятся отзывчивыми и добрыми. Если же год неурожайный, то люди становятся черствыми и злыми.


Если нет любви между людьми, то непременно появляется ненависть.


Если ты, рассуждая о справедливости, считаешь, что убить одного человека несправедливо, а убивать множество невинных людей справедливо, то это нельзя назвать знанием рода [справедливости], знанием того, о чем идет речь.


Кто делает добро, того следует прославлять; кто делает зло, того необходимо карать.


Кто усерден [в труде], тот имеет возможность жить, а кто не усерден в труде, тот не имеет возможности жить.


Счастья нельзя просить, несчастья нельзя избежать, если сам поступал плохо, трудился неусердно.


Требовать, чтобы люди учились, и утверждать, что есть судьба, — это все равно что приказать человеку уложить волосы и тут же сбить с него шапку.


Что называем беспорядком? Это когда сын любит себя, но не любит отца, поэтому ради своей корысти он наносит ущерб отцу; это когда младший брат любит лишь себя и не любит старшего брата, поэтому ради своей корысти он наносит ущерб своему [старшему] брату.


Страницы: 1 2


Рекомендуемые статьи:

цитат Лао-цзы (38 цитат)

«Это три стадии просветления, три проблеска сатори.

1. Первая стадия просветления:
Проблеск всего

Первая стадия просветления — это короткий проблеск из далекого целого. Это короткий проблеск бытия.
Первая стадия просветления — это когда впервые на один момент ум не функционирует. Обычное эго все еще присутствует на первой стадии просветления, но на короткое время вы ощущаете, что есть что-то за пределами эго.
Есть разрыв, тишина и пустота, где нет мысли между вами и существованием.
Вы и существование встречаетесь и на мгновение сливаетесь.
И впервые семя, жажда и стремление к просветлению, встрече между вами и существованием, прорастут в вашем сердце.

2. Вторая стадия просветления:
Безмолвие, Расслабление, Единение, Внутреннее Бытие

Вторая стадия просветления — это новый порядок, гармония изнутри, которая исходит из внутреннего существа.Это качество свободы.
Внутренний хаос исчез, и возникла новая тишина, расслабление и единение.
Твоя внутренняя мудрость возникла.
Тонкое эго все еще присутствует на второй стадии просветления.
У индусов есть три имени эго:
1. Ахамкар, то есть обычное эго.
2. Асмита, то есть качество сущности, без эго. Это очень тихое эго, не агрессивное, но все же тонкое эго.
3. Атма, третье слово — Атма, когда также теряется сущность.Это то, что Будда называет не-я, чистым существом.
На второй стадии просветления вы становитесь способны пребывать во внутреннем существе, в промежутке, в медитативном качестве внутри, в тишине и пустоте.
Часами, днями вы можете оставаться в пропасти, в полном одиночестве, в Боге.
Тем не менее вам нужно усилие, чтобы оставаться в промежутке, и если вы бросите усилие, промежуток исчезнет.
Любовь, медитация и молитва становятся способом увеличения усилий в поисках Бога.
Тогда второй этап становится более сознательным.Теперь вы знаете дорогу, теперь вы — направление.

3. Третья стадия просветления:
Океан, Целостность, Не-я, Чистое бытие

На третьей стадии просветления, на третьей ступени Сатори, наша индивидуальная река, текущая беззвучно, внезапно достигает Океана и становится один с океаном.
На третьем Сатори эго теряется, и появляется Атма, чистое существо. Вы есть, но без каких-либо границ. Река стала Океаном, Целым.
Это превратилось в огромную пустоту, подобную чистому небу.
Третья стадия просветления происходит, когда вы становитесь способными находить внутреннее существо, медитативное качество внутри, разрыв, внутреннюю тишину и пустоту, так что это становится естественным качеством.
Вы можете найти пробел, когда захотите.
Это то, что тантра называет Махамудрой, великим оргазмом, то, что Будда называет нирваной, то, что Лао-цзы называет Дао, и то, что Иисус называет царством Бога.
Вы нашли дверь к Богу.
Вы пришли домой ».
— Свами Дхьян Гитен

Цитаты Сюнь-цзы / Сюньцзы

Цитаты Сюнь-цзы / Сюнь-цзы

Конфуцианство

Сюнь Цзы / Сюньцзы (310 г. до н.э. — 219 г. до н.э.) был конфуцианским философом.В настоящее время его учение классифицируется как смесь конфуцианства с другими ранними китайскими философскими системами. Однако, по словам самого Сюнь-Цзы / Сюньцзы, его школа конфуцианства была подлинно ортодоксальным путем древних мудрецов и Конфуция. Сюнь Цзы / Сюньцзы считал, что другие философские школы его времени обладали проницательностью, но продвигали ограниченные убеждения и практики. Он также заявил, что даже различные секты / школы в рамках конфуцианства более или менее склонны к такой же ограниченности и искажают истинные конфуцианские учения.

Сюнь Цзы / Сюньцзы также хорошо известен своим взглядом на то, что человеческая природа (синь) отвратительна. Мы обладаем способностью к добру и способностью наслаждаться добром, но наши естественные наклонности в конечном итоге отвратительны, и наши природные наклонности приводят к тому, что мы становимся сяо жэнь (- обычными людьми с низким характером). В таком случае мы должны использовать более активный подход к тому, чтобы стать выдающимся человеком (чунь-цзы), и во многом полагаться на изучение книг и, что более важно, на хороших учителей и влияние.Несмотря на то, что мы отвратительны по своей природе, мы можем развить силу, знания и склонность к добру. Цель обучения — изменить себя и характер (включая наши чувства, желания и т. Д.) И привести наше поведение к надлежащему идеалу. Подлинные конфуцианские учения доступны нам для достижения совершенства с помощью проверенных и надежных методов древних людей, которые сами сделали себя совершенными Мудрецами путем накопленного обретения благости, благодаря своим экспериментам в деятельности, а также их совместному использованию, обобщению и передаче своих мыслей. и идеи.

Спустя столетия после жизни Сюнь-Цзы / Сюньцзы именно его идеи «человеческая природа отвратительна» сделали его труды несколько непопулярными и заставили Чу Си заклеймить учение Сюнь-цзы / Сюньцзы как неортодоксальное конфуцианство и не включить их в Конфуцианский канон.

Цитаты Сюнь-Цзы / Сюньцзы (Отрывки из Сюнь-цзы / Сюньцзы )

Сюнь Цзы / Сюньцзы Книга 1: Ободрение / побуждение / увещевание учиться

[Чай, Дабс, Уотсон, Хаттон]

Обучение может изменить человека

Чунь-цзы говорит: Обучение никогда не должно прекращаться.Синий [краситель] происходит от растения индиго, но он более синий, чем индиго. Лед сделан из воды, но он холоднее воды. Кусок дерева такой же прямой, как отвес, можно пропарить и согнуть в круг с кривизной, соответствующей циркулю; и если позже она будет высушена на солнце, древесина не вернется к своей прежней прямолинейности. Это потому, что это изменение вызвано процессом гибки. Дерево, прижатое к отвесу, будет прямым. Металл, приложенный к точильному камню, будет острым.

Чунь-цзы расширяет свое обучение и ежедневно проверяет себя, чтобы его знания были точными / проясняющими, а свои действия безупречными.

Путь мудрецов-королей

Не взойдя на высокую гору, вы не узнаете высоты Тянь. Не заглянув в глубокое ущелье, вы не узнаете глубины Земли. Не слыша слов, унаследованных от Древних Королей, вы не познаете величие обучения / знаний.

Самопреобразование с Дао

Нет божественности лучше, чем самопревращение с помощью дао.Нет счастья больше, чем быть без несчастья.

Использование вещей

«Я думал целый день, но это было не так эффективно, как обучение на мгновение. Я стоял на цыпочках, но это было не так эффективно, как подняться на высоту».

Если кто-то поднимается на высоту и машет, его рука не становится длиннее, но это видно издалека. Если кто-то кричит с ветром, его голос не становится сильнее, но его можно услышать более отчетливо. Если кто-то использует лошадь и повозку, его собственные ноги не поддерживаются, но он может путешествовать на сотни миль.Если кто-то использует лодки и весла, даже если он не умеет плавать, он сможет пересекать реки.

… Чунь-цзы хорош в использовании [внешних] вещей [для питания своей природы и действий]

Выбор подходящей среды и компаньонов

Голубь-менг строит качественное гнездо, но прикрепляет это гнездо к слабым стеблям. Если подует ветер, стебли лопнут, яйца будут уничтожены, а птенцы погибнут. Это связано не с недостатками гнезда, а с недостатками того, что к нему прикреплено.Стебель ше-кан / екан составляет несколько дюймов в длину. Но он растет на вершине высоких гор и может заглядывать в очень глубокие долины. Это связано не с высотой стебля, а с его расположением. Лозы малины, растущие среди конопли, вырастают прямо. Белый песок в черной грязи на дне бассейна тоже становится черным. Из растения хуай делают прекрасный одеколон. Но если тот самый корень пропитан мочой, никто не будет его использовать. Недостаток совершенства не в его собственном содержании, а, скорее, в том, что его окружает.

Таким образом, чунь-цзы очень разборчивы в выборе окружения и партнеров, чтобы отразить неприличное и низкое / низкое, и приблизиться к тому, что является справедливым / умеренным и прямым.

Накопление добра

Когда земля накапливается, чтобы построить гору, возникают дождь и ветер. Когда вода накапливается, чтобы заполнить брешь, появляются драконы. Когда добро накапливается для завершения / создания те, божественное понимание приходит само по себе, и сердце Мудреца полностью приходит.

Таким образом, если шаги и двойные шаги не накапливаются, расстояние в сотни миль не будет достигнуто.Если небольшие ручьи не накапливаются, река или море не наполняются. Великая лошадь не может преодолеть десять шагов за один шаг. Измученная лошадь может пройти десять шагов за десять периодов. Достижение зависит от использования времени. При неполной резьбе кусок гнилого дерева не может быть разрезан. Стойкая резьба позволяет резать металл и камень.

Целеустремленность

У дождевого червя нет когтей и зубов, сильных мышц и костей, но он может есть грязь и пить родниковую воду. У него сердечная сосредоточенность / усердие / целеустремленность.У краба шесть ног и два когтя, но у него нет дома, если он не находит нору змеи или угря. У него заблуждение сердца.

Таким образом, без глубокой / непоколебимой цели, ясного восприятия и решительного / непрерывного стремления не будет выдающихся достижений.

Человек, пытающийся проехать сразу двумя дорогами, ни к чему не приведет. Человек, пытающийся служить двум господам, тоже не получит одобрения. Глаз не может смотреть [одновременно] в двух направлениях и ясно видеть.Ухо не может слышать две вещи [одновременно] и ясно слышать. У облачного дракона нет ног, но он летает. У белки пять талантов [летать, лазать, плавать, копать, бегать], но он снижен [потому что не использует свой талант …] …

Таким образом, чунь-цзы обладает узловатой [и благородной] стойкостью.

Добро не останется скрытым

В древние времена, когда Ху Па играл на цитре, глубоководная рыба подходила близко, чтобы послушать. Когда По Я играл на лютне, Шесть королевских лошадей оторвались от своих кормушек.Поистине, нет слишком слабого звука, чтобы его можно было услышать, и никакое действие не является слишком скрытым, чтобы его можно было узнать. «Там, где нефрит зарыт в холмы, растения имеют особый блеск. Там, где жемчуг растет в промежутках, берега не сохнут». Совершайте добрые дела. Не будут ли они накапливаться! И так и поступил. О них не будет слышно!

Продолжая обучение

Обучение продолжается, даже не останавливаясь при смерти. Таким образом, даже если у метода обучения есть конец [т.е. Sagehood] никогда нельзя отказываться от цели обучения ни на мгновение.Стремиться к нему — значит быть [настоящим] мужчиной. Отказаться от него — значит стать зверем.

Обучение выходит за рамки с Li

Обучение достигает предела с li. Это действительно «вершина дао и его сила».

Учимся стать человеком Джен

Обучение чунь-цзы проникает в его ухо, принимается в его сердце, распространяется до конца его конечностей и закрепляется в его действиях. Даже в самом маленьком слове или малейшем действии он служит примером. Учение сяо жэнь проходит ему в ухо и выходит из его рта.И если между его ухом и ртом всего несколько дюймов, как этого может быть достаточно, чтобы очистить его тело? «Древние учились ради самих себя; в наши дни люди учатся ради других». Чунь-цзы использует обучение, чтобы очиститься. Сяо цзэнь использует обучение, чтобы привлечь внимание других. Предоставлять информацию там, где ее не просят, — это официоз. Говорить две вещи, когда просят об одной — это болтливо. Оскорбительно быть назойливым; болтливость предосудительна. Чунь-цзы похож на эхо.

Быть рядом с достойными учениками и превозносить Ли

В обучении нет ничего более выгодного, чем находиться рядом с достойным учеником. Следующее лучшее — возвеличивание Ли. Тот, кто не может посвятить себя таким людям или чести, будет просто изучать неупорядоченную информацию или механически следовать текстам, и поэтому никогда не будет ничем иным, как необразованным / абсурдным Соискателем. Чтобы сделать Древних Королей нашим образцом для подражания и искать Джен и И, мы должны сделать Ли исправляющей дорогой, на которой мы будем следовать за жизнью…. Таким образом, того, кто чтит Ли, — даже если он может не знать полностью — можно назвать образцовым ученым; в то время как тот, кто не уважает Ли — даже если у него есть знания — будет просто недисциплинированным учеником.

Следуйте, направляйте и учитесь только с истинными учениками

Не отвечайте человеку, чьи вопросы вульгарны. Не расспрашивайте человека вульгарно. Не слушайте человека, чьи теории вульгарны. Не вступайте в спор с человеком, который просто хочет поссориться.Таким образом, имейте дело только с человеком, который стал тем, что он есть [или пришел] следуя дао. Избегайте людей, которые не стали тем, что они есть, следуя дао. … В таком случае разговор с кем-то, с кем не следует разговаривать, — это назойливость / настойчивость; не разговаривать с кем-то, с кем вам следует поговорить, — это скрытность; а разговаривать с кем-то, не наблюдая за его поведением и настроением / внешностью, — это слепота. Таким образом, чунь-цзы не бывает назойливым, скрытным или слепым. Он зорко приспосабливается.

Полный

Тот, кто уходит в одном направлении и возвращается в другом, является прохожим или уличным человеком — знатоком небольшого, но пренебрегающим многим, как [вульгарный и беспринципный] Чие, Чоу и Роббер Чи.Будьте в ней полны и цельны, чтобы по-настоящему познать Чунь-цзы знает, что неполное и нечистое не заслуживает называться штрафом. Таким образом, он читает и рассматривает объяснения, чтобы проникнуть в Дао, размышляет и ищет, чтобы понять его, делает это в себе, чтобы сделать его частью себя, и стирает в себе то, что ему мешает, чтобы удержать и созреть. Таким образом, он приучает свои глаза не желать видеть то, что не является этим, его уши — не желать слышать то, что не является этим, его рот — не желать говорить то, что не является этим, а его сердце — не желать думать о том, что есть. не до тех пор, пока он не достигнет его высоты и не будет наслаждаться этим.Его глаза находят удовольствие в пяти цветах; его слух находит удовольствие в пяти звуках; его рот находит удовольствие в пяти ароматах; и его разум находит удовольствие в обладании миром. Таким образом, его нельзя ниспровергнуть / ниспровергнуть соображениями власти и выгоды, поколебать клики и простые массы или удержать весь мир. Он следует за ним от жизни до смерти. Это действительно «решительность в те». Будучи решительным in te, он фиксирован / не отвлечен / упорядочен / целеустремлен. Целеустремленный, он чутко реагирует на все [ситуации].Целеустремленность и отзывчивость ко всему — это можно назвать Законным человеком.

Тянь проявляет блеск. Земля проявляет свою широту. Чунь-цзы ценит свою полноту.

2: Самостоятельное выращивание

[Dubs, Watson]

Заголовок

Когда вы видите хорошее, уважительно / прилежно / с восхищением исследуйте / исследуйте себя. Когда вы видите зло, с тревогой / печалью исследуйте себя. Когда вы находите в себе хорошее, твердо / стойко одобряйте / цените это.Когда вы находите в себе зло, ненавидьте его как что-то омерзительное.

Тот, кто меня правильно критикует, есть мой учитель; тот, кто правильно говорит мне, что я прав, — мой друг; И тот, кто мне льстит, — мой виновник. Таким образом, чунь-цзы превозносит / уважает / почитает своего учителя, цепляется за своего друга и ненавидит своего виновника. Он ценит / любит / ищет / дорожит добром, но никогда не бывает самодовольным / усталым. Он получает / принимает чужие увещевания / упреки / упреки и, таким образом, может быть предупрежден и насторожен. Итак, даже если он не желает прогрессировать, как он может этого не сделать?

Сяо цзэнь — противоположность этого.Он очень беспорядочный, но ненавидит, что другие критикуют его. Он очень недостоин, но хочет, чтобы другие считали его достойным. Его сердце [скупо, как] тигр или волк, и его действия зверины, но он ненавидит / возмущается тем, что другие считают его злоумышленником / врагом / виновником. Он тесно общается с теми, кто ему льстит, и далек от тех, кто упрекает / упрекает его. Он считает честность поводом для смеха, а большую преданность своим виновником. Таким образом, хотя он на самом деле не желает погибнуть, как он может этого избежать?

Используйте метод беспристрастности, непрерывности и повсюду, поступая правильно.Контролируйте свои чувства / жизненное дыхание и развивайте / питайте свой характер / жизнь.

Подлинное благородство

Дисциплинируйте свою волю, и вы будете иметь большее благородство, чем богатство и известность. Считайте дао своим богатством, и вам не нужно будет расстраиваться, стоя перед королями и герцогами. Тщательно исследуйте себя внутренне, и вы будете презирать / игнорировать внешние вещи. Старая поговорка гласит: чунь-цзы использует вещи. Сяо жэнь используется вещами. Делайте то, что приносит безмятежность, включая телесный труд.Делайте то, что правильно, даже если это игнорирует прибыль. … Таким образом, хороший фермер не перестанет пахать из-за наводнения или засухи; хороший купец не переставал ходить на базар из-за случайных потерь; и цзюнь-цзы не пренебрегали дао из-за бедности и лишений / нужды.

Ограничение Дао

Великая лошадь может преодолеть сотни миль за день, но даже старая кляча может преодолеть большие расстояния со временем. Будете ли вы пытаться исчерпать неисчерпаемое и преследовать бесконечное [i.е. курсы логиков и мистиков, которые ни к чему осмысленному не приводят]? Если вы это сделаете, то, даже если вы измотаете свои кости и мышцы до самой смерти, вы наверняка не достигнете своей цели. Но если вы преследуете то, что имеет конец, то, даже если он далек и независимо от того, придете ли вы раньше или позже, или до или после других, как вы могли не достичь своей далекой цели? Станете ли вы тем, кто невольно прокладывает себе дорогу, пытаясь исчерпать неисчерпаемое и преследуя то, что не имеет конца? Или вы вместо этого выберете то, что имеет конец? Проблемы / утверждения о [абстрактных теоретических парадоксах, таких как] «черное и белое», «идентичность и различие», «измерение и безразмерность» — это вызов, который нужно понять.Но чунь-цзы воздерживается от их обсуждения, потому что ставит их за пределы своих целей. Совершать странные необычные подвиги — это может быть сложно. Но чун-цзы воздерживается от их выполнения, потому что он ставит их за пределы своих целей. …

Таким образом, хромая черепаха может перемещаться на сотни миль, двигаясь по ступенькам, затем следуя ступенями и продолжая. путем нагромождения курганов и курганов и продолжения движения образуется высокий холм; и путем блокирования источников и открытия / разрушения берегов / шлюзов Великие реки будут осушены.Но если одна будет двигаться вперед, а другая — назад, и если одна будет двигаться влево, а другая — вправо, даже Шесть королевских лошадей ничего не добьются. Способности людей ни в коем случае не так сильно различаются, как у хромой черепахи и Шести Королевских Лошадей, но хромая черепаха достигает цели, а Шесть Риоальских Лошадей — нет. Единственная причина в том, что один делает, другой — нет. Даже если дао короткое / близкое, если человек не путешествует по нему, он никогда не прибудет. Даже если дело небольшое, если человек этого не сделает, он никогда не будет завершен.Если человек много дней отдыхает, он не достигнет большого прогресса в дао.

Идеал

Тот, кто любит следовать идеалу и практиковать его, является Соискателем. Тот, кто имеет твердую цель и идет по ней, — цзюнь-цзы. Тот, кто неисчерпаемо мудр в этом и прославлен / проницателен, — это Мудрец. Если кому-то не хватает идеала, он будет действовать опрометчиво и бесцельно. Если у него есть идеал, но он не распознает то, что ему соответствует, он будет нервно оглядываться, гадая, что делать. Но только когда он полагается на идеал, а затем глубоко проникает в его применение, распространяя его на другие области, он действует с нежной теплотой и спокойной уверенностью.

Заголовок

Цзюнь-цзы неосторожен в погоне за прибылью, но бдителен в избежании вреда. Он робок в избегании позора, но неустрашим в выполнении требований дао [разум].

Сюнь-цзы / Сюньцзы Книга 3: Ничего неприличного

Ограничение Дао

В вопросах поведения чунь-цзы не ценит непристойные, но трудные подвиги. В объяснениях он не ценит ненадлежащие расследования. В вопросах репутации не ценит неподходящие традиции.Вместо этого он ценит только то, что подходит случаю. «Нести камень на спине и утопиться в Желтой реке» — это, безусловно, трудный подвиг, и Шенту Ди смог его достичь. Но чун-цзы не ценит такой подвиг. И это потому, что он нарушает образ поведения, предписанный li и чувством того, что правильно. Теории, такие как «Горы и бездны равны», «Небо и Земля сопоставимы», «Ци и Цинь смежны», «Горы выходят изо рта», «У старушек есть бакенбарды» и «У яиц есть перья». чтобы поддержать — и те, которые Хуэй Ши и Дэн Си смогли отстоять.Но чунь-цзы не ценит такие софистические подвиги. И это потому, что они нарушают образ поведения, предписанный ли и моральными принципами. Имя и репутация грабителя Чж «говорят все, и его слава видна повсюду, как солнце и луна, и неизменно передается потомкам, как Ю и Шунь. Однако чунь-цзы не дорожит своей репутацией. И это потому, что он выходит за рамки среднего, предписанного li и yi.

Таким образом, сказано: «В вопросах поведения чунь-цзы не ценит неприличных, но трудных подвигов.В своих объяснениях он не ценит ненадлежащих расследований. В вопросах репутации не ценит неподходящие традиции. Вместо этого он ценит только то, что соответствует случаю ». В одах говорится:« Вещи есть в количестве, только в свое время ». Это иллюстрирует то, что я имею в виду.

Конкретное описание Истинного Чун-цзы

Чунь-цзы легко узнать, но сложно освоить. Его легко запугать, но трудно запугать. Он боится страданий, но не уклонится от того, чего требует его моральный долг, даже с риском смерти.Он желает того, что полезно, но не делает плохого. Он внимателен в своих межличностных отношениях, но не пристрастен. В своих обсуждениях он делает различие, но не беспорядочные формулировки. …

Когда дело доходит до его способностей, чунь-цзы великодушен, великодушен, терпелив и прямолинеен, что открывает путь для наставления других. Когда дело доходит до его неспособностей, он уважительный, почтительный, умеренный и скромный — поэтому он внушает благоговение и обязуется служить другим.

Когда дело доходит до его способностей, сяо цзэнь груб, высокомерен, извращен и развратен — поэтому он переполнен непреодолимой гордостью за других. Когда доходит до его неспособностей, он завистлив, ревнив, обидчив и склонен к злословию — таким образом он ниспровергает и подрывает других.

Чунь-цзы великодушен, но не небрежен. Он щепетилен, но не причиняет страданий. Спорит, но ссор не вызывает. Он критичен, но других не провоцирует.Когда он занимает прямую позицию, он не просто заинтересован в победе. Когда он тверд и силен, он не надменен. Будучи гибким и послушным, он не просто дрейфует в соответствии с требованиями случая. Он почтителен, почтителен, внимателен и осторожен, но все же остается внутренне непринужденным. Почитая дэ других и отмечая их превосходство, чунь-цзы не льстит и не подхалимски. Прямо поправляя или упрекая, он не злословит и не злословит. Говоря о своей славе и красоте, сравнивая ее с Ю и Шуном и ставя ее в тройную связь с Тянь и Землей, он не праздно хвастается и хвастается.Сгибаясь и несгибаясь, как того требует ситуация, и будучи гибким и послушным, как тростник и тростник, он не пугающий трус. Будучи непоколебимо сильным и яростно решительным, так что в нем нет ничего неправильного, он не делает этого из гордости и высокомерия. И, используя стандарт И для реагирования на изменяющиеся условия, он делает это, зная, что он точно соответствует / соответствует случаю / ситуации, будь то изогнутый или прямой.

Оды говорят: «Когда он движется / едет влево, влево, цзюнь-цзы движется / делает это правильно / с точной подгонкой.Когда он движется вправо-вправо, чунь-цзы обладает / имеет то, что необходимо / -кнск ». Это говорит о том, что чунь-цзы может использовать свое чутье / знание того, что иси сгибать или выпрямлять, реагируя на каждый изменяющийся случай / ситуацию. . …

Когда чунь-цзы мужественен, он [благоговейно] следует дао Тянь. В слабонервном состоянии он испытывает благоговение перед чувством морального долга и регулирует свое поведение в соответствии с ним. Когда он знает, он понимает взаимосвязи между явлениями и может отнести их к соответствующей логической категории.Когда он не знает, он честен и прилежен и может следовать идеалу. Если за ним идут другие, он уважительно сдерживается. Когда его не соблюдают, он благоговейно регулирует себя. Когда он счастлив, он соглашается с другими и хорошо организован в себе. Когда грустно, он сохраняет внутреннее спокойствие и сохраняет свои отличительные качества. Добиваясь успеха, он поддерживает хорошую форму и делает ее знаменитой. В трудностях он бережлив и осторожен.

Сяо цзэнь действует иначе.В смелом сердце он ленив и высокомерен. В слабом сердце он впадает в разврат и подрывную деятельность. Когда он знает, он хищный и скрытный. Когда он не знает, он ядовито злобен и склонен к бунтарству. Если ему следовать, он доволен собой и становится властным. Если не следовать, он обижается и прибегает к коварству. В счастливом состоянии он легкомыслен и непостоянен. Когда он опечален, он подавлен и подавлен. Когда он добивается успеха, он полон гордости и несправедливости.Сталкиваясь с трудностями, он небрежен и амбициозен.

Традиция гласит: Чунь-цзы продвигается вдвойне. Сяо цзэнь дважды регрессирует. Это объясняет, что я имею в виду.

Заказать

«Чунь-цзы создает порядок благодаря тому, что само по себе хорошо упорядочено, а не посредством того, что само по себе хаотично».

Что это значит? Я говорю: «Хорошо упорядоченный» относится к Ли и И; «хаотичный» относится к тому, что им противоречит. При этом чунь-цзы создает порядок посредством ли и и, а не создает порядок тем, что им противоречит.

Таким образом, когда состояние хаотично, не будет ли он пытаться восстановить порядок?

Я говорю: восстановление порядка в хаотической стране не означает, что в зависимости от того, что хаотично, восстановить порядок в государстве. Вместо этого нужно оставить позади то, что хаотично, и достичь того, что хорошо упорядочено.

Точно так же культивировать мерзкого человека означает не полагаться на его мерзость для совершенствования, а скорее оставить то, что мерзко, и преобразовать его в процессе совершенствования.

Таким образом, это случай оставить позади то, что является хаотическим, вместо того, чтобы упорядочить то, что хаотично, и оставить позади то, что мерзко, вместо того, чтобы культивировать то, что мерзко.

Влияние Чун-цзы

Когда чунь-цзы очищает свой характер, к нему присоединяются люди родственного духа; и когда он уточняет свою речь, люди его вида отвечают — точно так же, как ржет лошадь и реагируют другие лошади, а также мычание коровы и другие коровы. Это не из-за каких-либо их знаний; скорее, из-за того, как они устроены изнутри….

Он Чэн

Для чунь-цзы, чтобы взращивать / лелеять свое сердце, нет ничего лучше, чем чжэн.

Тот, кто достиг ч’эн, не будет нуждаться / беспокоиться ни о чем — он просто будет поддерживать джен и практиковать Йи.

Если поддержать чжэн сердцем, то оно примет форму. Приняв форму, он станет понятным / духовным. Став понятным, он может производить трансформацию.

Если практиковать И с сердцем ченг, это будет соответствовать естественному порядку.В естественном порядке это станет ясно. Став ясным, он может произвести трансформацию.

Последовательное развитие трансмутации и преобразования — это называется Тянь тэ. Хотя Тьен не говорит, люди могут сделать вывод о его величии. Хотя Земля не говорит, люди могут сделать вывод о ее глубине. Хотя четыре сезона не говорят, Сотня Кланов ожидает их прибытия. Все это происходит из-за того, что они достигли совершенного ч’эн и обладают постоянной регулярностью [или они обладают постоянством, потому что они усовершенствовали свой ч’эн].

Когда чунь-цзы достиг совершенного те, его понимают, даже если он молчит, его любят / считают ласковым, даже если он не одаривал милостями / дарами, и его внушают трепетом / трепетом. одухотворенное достоинство, даже если он не проявляет гнева. Сохраняя подлинность своей индивидуальной уникальности, он подчиняется своей судьбе [Таким образом, он может следовать за судьбой, потому что он осторожен даже в одиночестве].

Даже если кто-то хорошо соблюдает дао, если ему не хватает ченг, он не личность [или не будет (осторожен в одиночестве)].Не будучи личностью, он не будет формироваться. Не принимая форму, даже если он мысленно творит [возникает в его сердце], мимически демонстрирует намерения [проявляется на его лице] и устно выражает свою волю [появляется в его речи], люди все равно не [захотят] следовать его, и если они будут / вынуждены сделать это, они будут делать это подозрительно / опасаясь.

Тянь и Земля действительно велики, но если бы им не хватало ченга, они не смогли бы преобразовать все вещи. Мудрецы, несомненно, мудры, но если бы им не хватало ченг, они не смогли бы трансмутировать людей.Отец и сын испытывают естественную привязанность друг к другу, но если им не хватает ченг, они разойдутся. Правитель, занимающий высшее положение, почитается, но если ему не хватает ченг, его считают низменным.

Чунь-цзы прилепляется к этому самому ч’эну, и он закладывает основу своего правительства на этом самом ч’эне — таким образом, независимо от того, где он живет, люди его вида будут приходить к нему.

Если он упорствует в этом, он получит это. Если он откажется от нее, она будет потеряна.

Если упорствовать и получить его, ему станет легко.Став для него легким, его поведение станет индивидуальным. Постоянно будучи индивидуальным, он исполнится. Доведенный до реализации, его таланты полностью реализованы, непрерывно развиваются и никогда не возвращаются к своим истокам, он действительно претерпел трансмутацию. …

Заголовок

Общественное духом рождает ясное понимание; партийность порождает мрачную безвестность. Прямолинейность и трудолюбие приносят успех; обман и ложь создают препятствия.Искренность и честность производят проницательность; хвастовство и хвастовство порождают самообман.

Это шесть постановок, в отношении которых Чунь-цзы осторожно относится. Только это отделяет Ю от Цзе.

Взвешивание относительных достоинств выбора или отказа от желаний и отвращений

Увидев что-то желаемое, подумайте, может ли оно в конечном итоге включать в себя то, что отвратительно. Увидев что-то полезное, подумайте, может ли это в конечном итоге принести вред.

Взвесьте сумму одного по сравнению с другим, тщательно посчитайте, а затем определите относительные достоинства выбора или повторного использования ваших желаний и отвращений. Таким образом вы будете регулярно избегать неудач и попадания в ловушку своего выбора.

В целом, бедствия, с которыми сталкивается человечество, являются результатом предрассудков и причиненного ими ущерба.

Если, видя что-то желаемое, вы не думаете о том, может ли это стать отвратительным, и, видя что-то полезное, вы не задумываетесь о том, может ли это оказаться вредным, тогда ваши движения неизбежно поймают вас в ловушку, а ваши действия принесут позор.

Именно в этом и заключается бедствие предрассудков и причиненный им ущерб.

4: О чести и позоре / позоре

[Dubs]

Yi против усиления

Благороден тот, кто первым пользуется успехом, а вторым — прибылью. Позор тот, кто первым думает о выгоде, а второй — о йи.

Человек может стать Яо или Ю [великим человеком]; он может стать Чи или Чжи [низким, низменным, беспринципным человеком]; он может стать поденщиком или ремесленником; и он может стать фермером или купцом.Все зависит от того, что он накопил в своих взглядах / предпочтениях и привычках.

Яо и Ю не родились полностью такими [такими великими], какими они стали — они начали доставлять хлопоты и завершили свое развитие путем [искусственного] совершенствования. Им приходилось терпеливо прилагать свои усилия [в развитии своих способностей] — и только тогда они могли стать совершенными.

По рождению человек определенно недалекий человек; а без учителя или набора принципов он может думать только о прибыли [как о своей конечной цели].

По рождению человек определенно недалекий человек; и если он также встречает злую эпоху и подвержен влиянию дурных обычаев, он повторяет малость малого и приобретает зло зла.

Если чунь-цзы не научится справляться с ситуацией, ему не хватит средств, чтобы открыть путь добру, чтобы войти в его сердце.

Наша низкая природа довольствуется неправильными вещами

Люди едят и жуют, находят хорошее и насыщаются.

Если человеку не хватает учителя или набора принципов, его сердце будет подобно его рту или животу.

Предположим, есть кто-то, кто никогда не видел мяса или зерна, но видел только пульс, грубую зелень и отруби. Он определенно будет ими очень доволен.

Однако, если кто-то показывал ему мясо и зерно, он смотрел на них с удивлением и говорил, что это забавные вещи, а затем он чувствовал их запах, и они удовлетворяли его ноздри, пробовали их, и они были сладкими во рту, ел они будут приятны его телу — и он непременно откажется от своей старой диеты и примет новую пищу.

Эта притча подобна дао древних царей, объединяющим принципам цзэнь и йи.

Благодаря этому люди могут жить в обществе, сохранять и питать себя, делать свой образ жизни элегантным и красивым, быть мирными и безопасными.

А теперь сравните это с дао Ци и Чжи — оно не похоже на другое.

Разве не так же непохоже, как мясо и зерно не отруби?

Тем не менее, большинство людей следуют второму, и лишь немногие следуют первому.

Почему? Потому что природа у них низкая.

Эта низость — общее несчастье мира, а также великие бедствия и травмы людей.

О мужестве / храбрости / взаимопонимании

Есть бесстрашие собаки и кабана, а также бесстрашие разносчика и вора.

Это отвага сяо цзэня, а также отвага претендента и чунь-цзы.

Борьба из-за еды и питья, отсутствие угрызений совести и стыда, незнание правильного и неправильного, не попытка избежать смерти или травм, не боязнь большей силы или численности, жадное знание только еды и питья — это храбрость собаки и кабана.

Торговля прибыльными сделками, борьба за товары и ценности, отсутствие заботы о вежливости при отказе или уступке приоритета, дерзость и дерзость, безрассудство и дерзость, жадное сознание только прибыли — это храбрость разносчиков и грабителей.

Забивать смерть, когда он наполнен страстной силой [ОТСУТСТВУЮЩИЙ ТЕКСТ] — это храбрость сяо жэнь.

Оставаться с тем, что справедливо, не поддаваться влиянию сиюминутных обстоятельств, не заботиться о своей выгоде, повышать интересы государства и помогать в их реализации, не действовать, чтобы изменить свою точку зрения, взвешивая угрозу смерти но поддерживать моральный долг и не отступать от него — в этом мужество претендента и чун-цзы.

[? Книга 5?]

Что делает человека настоящим мужчиной?

Это в том, что он делает различия.

Желание есть, когда голоден, желание согреться, когда холодно, желание отдохнуть, когда устает, любить то, что полезно, и не любить то, что вредно — человек рождается с этими действиями, и ему не нужно ждать, чтобы обрести их. В этом отношении Ю и Ци были одинаковы.

Но человек не настоящий человек, в частности, из-за того, что у него две ноги и нет перьев, а, скорее, он таков в своих различиях.

Желтоволосая обезьяна [известная своим умом] также имеет две ноги и не имеет перьев, но контрастирует с ней чунь-цзы, которая пьет суп и нарезает куски мяса.

Таким образом, человек является истинным человеком не потому, что он имеет две ноги и не имеет перьев, а, скорее, потому, что он делает различия. …

Таким образом, дао человеческой жизни не может быть без различий.

Нет различий больше, чем социальное разделение. Нет социального разделения больше li.Нет ли больше, чем Sage Kings

6: Против десяти / двенадцати философов

[Dubs]

Персонаж против репутации

Чунь-цзы способен сделать себя достойным почестей, но не обязательно заставляет других уважать его. Он может сделать себя заслуживающим доверия, но не может заставить других доверять ему. …

Таким образом, чунь-цзы стыдится оставаться невозделанным, но не стыдится публичных оскорблений.

Следуя дао, непоколебимо стремясь исправить себя и не позволяя себе отклоняться от вещей, такого человека можно было бы назвать чжэн-цзюнь.

8: Заслуги конфуцианцев [Dubs]

Человеческое Дао

Дао Древних Королей — это увеличение Джен. Следование среднему — это отыгрывание.

Что подразумевается под средним значением? Это Ли и Йи.

дао — это в первую очередь не дао Тянь или дао Земли — это дао человеческих действий, и дао цзюнь-цзы претворяет в жизнь.

Заголовок

Вульгарно, но желая быть благородным, глупым, но желающим быть мудрым, бедным, но желающим быть богатым — можно ли это сделать?

Я говорю: это можно сделать только через обучение.

Тот, кто имеет и выполняет это, является Кандидатом. Тот, кто прилагает усилия и жаждет этого, — цзюнь-цзы. Тот, кто разбирается в этом, — Мудрец.

Что могло помешать мне стать либо в лучшем случае Мудрецом, либо хотя бы Кандидатом, либо чун-цзы?

Раньше я был кем-то потерянным на темной улице, но внезапно стал равным Яо или Ю — разве это не вульгарно, но становится благородным?

Раньше я был кем-то потерянным в темноте и не мог отличить дверь от дома, но внезапно стал источником джен.htm и yi, и я различаю правильное и неправильное, переворачиваю мир в ладони и отличаю белое от черного — разве это не глупость, но становится мудрым?

Раньше я был скованным человеком без собственности, но теперь я контролирую Империю и ее ресурсы — разве это не бедность, а богатство?

Если бы кто-то усиленно копил большое золотое сокровище — даже если бы он выпрашивал еду, люди все равно называли бы его богатым. С таким сокровищем, даже если бы он хотел иметь одежду, но не мог ее носить, хотел бы иметь пищу, но не мог ее есть, или хотел бы продать его, но не мог бы избавиться от него, люди все равно называли бы его богатым.

Почему?

Разве это не потому, что сущность большого богатства в том, что у человека есть?

Он самодостаточен как богатый человек — разве это не бедность, а богатство?

… Сказано: чун-цзы ушел в отставку, но все же проявился; он тонкий, но ясный; он уступает другим и все же побеждает.

Заголовок

Стандарт те простых людей состоит в том, что добро состоит в следовании обычаям, что величайшее сокровище жизни — это имущество и богатство, и что поддержка / воспитание родителей / жизнь уже означает принятие верховного дао.

Кандидат — Чун-Цзы — Мудрец

Когда характер / поведение человека сформированы в соответствии с идеалом, его воля / цель тверды / ожесточены, а его эгоистичные желания не позволяют путать обучение, он является «сильным / решительным Соискателем».

Когда характер / поведение человека сформированы в соответствии с идеалом, его воля / цель тверда, он получает удовольствие от самосовершенствования и самокоррекции в соответствии с тем, что он узнал, чтобы заставить / реформировать и украсить / улучшить свою эмоциональную природу. его речь по большей части правильная / правильная, но он не знает / выражает все, его действия по большей части правильны / правильны, но он не совсем без усилий / легкости [что происходит от естественной правильности], его знаний и думал по большей части правильно, но вполне так, и он может возвеличивать тех, кого он возвышает, и может наставлять / открывать путь тем, кто еще не достиг его достижений, он твердый / стойкий / существенный чун-цзы.

Когда человек приспосабливает / культивирует идеалы Сотни Королей, такие как [так же легко] отличать белое от черного, он должным образом реагирует на изменившуюся ситуацию в такой момент, как [так легко], как считая «один, два», он может нести выходить и относиться к людям церемонно, но при этом чувствовать себя непринужденно [естественно], как используя свои четыре конечности, он умело заставляет / ищет случая показать свой гений / заслуги в достижении таких достижений, как командование [объявление прихода] четырех сезонов [например, Тянь делает], его справедливость в управлении приводит его народ в гармонию с добром, собирает тысячи и тысячи из них и связывает их вместе, как один человек [уравновешивает, исправляет и приукрашивает добродетель людей с такой полнотой, которая заставляет бесчисленные массы казаться как одинокий человек], он Мудрец.

Точно, аккуратно / методично! — руководствуется принципами. Величественный, величественный! — умеет уважать / строг. Решительный, решительный / полный! — у него есть конец и начало [его действий]. Довольный / спокойный, довольный! — он может продлить. Твердый / радостный, твердый! — твердо придерживается он Дао. Гениально, гениально! — творит суть мудрости. Порядочно, аккуратно! — он действует в соответствии с основными принципами. Роскошный / безмятежный, роскошный! — в нем есть красота / изысканность. Славный / радостный, славный! — он пользуется благом людей.Скорбный / скорбный, скорбный! — он боится людей, делающих зло. Такого человека можно назвать Мудрецом.

Стойкость

Это дао исходя из единицы.

Что это? Я говорю, что он твердо придерживается вашего духа.

Что это за дух? Я говорю, что этот дух — это быть полностью хорошим и полностью контролируемым.

Что это за стойкость? Я говорю, что ничто не может вас подорвать — это стойкость.

Быть духовным и стойким — значит быть Мудрецом.

[8.14]

Мудрец — трубка Дао.

Цао-фу был величайшим возничим в мире, но без колесницы и лошадей его способности не были бы очевидны. И был величайшим лучником в мире, но без лука и стрел его мастерство не было бы очевидным. Великий конфуцианец — величайший гармонизатор и объединитель в мире, но без территории в тысячи акров его заслуги не могут быть очевидны.

Не услышать — не так хорошо, как услышать.Услышать это не так хорошо, как увидеть [свершившееся]. Увидеть это не так хорошо, как знать. Знать это не так хорошо, как делать это / применять на практике.

Обучение достигает апогея в применении на практике [ради И]. Применяя это на практике, человек понимает / проницает [ming] это. Понимая это, человек становится Мудрецом.

Мудрец делает jen andyi своей основой, точен в правильном и неправильном, делает свои слова и действия соответствующими друг другу и не отличается [от того, что правильно] даже немного.

Единственный способ объяснить это — применить это на практике. …

Таким образом, без учителя и идеалов человек, если он умный, станет вором; если бесстрашный, станет убийцей; если разносторонний / способный, вызовет беспорядок; при расследовании сделает странные / аномалии; если [словесно] различать, будет способствовать тому, что упускает истину.

С учителем и идеалами человек, если он умный, быстро станет образованным / квалифицированным; если бесстрашный, быстро станет внушающим трепет; если разносторонний / способный, быстро добьется; если расследует, найдет истину; если разбираешься, скоро найду принципы.

Таким образом, обладание учителем и идеалами — величайшее достояние человека, а отсутствие учителя и идеалов — его величайшее бедствие.

Если человек не имеет учителя или идеалов, он возвысит свою природу; и если у него есть учитель и идеалы, он будет превозносить накопление.

Итак, учитель и идеалы обретаются путем накопления, а не от природы.

Природа недостаточно хороша, чтобы устроиться, чтобы навести порядок.

Природа — это то, что я не могу производить или делать, но я могу развиваться. Накопление — это то, чего у меня [изначально] нет, но его можно создать или сделать.

Выбор / концентрация, цели / сбор, планы / практика и привычки / аккультурация — это средства развития природы.

Неизменное сосредоточение / объединение, разнообразие и непревзойденное разделение — это средство, с помощью которого совершенствуется накопление.

Практика и аккультурация [привычная практика] могут изменить / изменить наклонности / волю / направление / намерение человека, и если они продолжаются / пребывают в них в течение длительного времени, они могут изменить его сокровенную сущность.

Если у человека полностью неизменное единство, он будет обладать божественной мудростью и образовать триаду с Тянь и Землей.

Накопление добра

Ибо накопление земли создает гору, а накопление воды — море. Накопление по утрам и вечерам называется годом. Вершина высоты называется Тянь. Вершина низости называется Земля. Шесть направлений мира — вершины.

Если обычный человек на улице накапливает добро и полностью завершает его накопление, он будет Мудрецом.Он должен искать его, и тогда он получит; он должен это сделать, и тогда он достигнет совершенства; он должен накопить это, и тогда он сможет поднять; он должен завершить его, и тогда он может стать Мудрецом. Таким образом, Мудрец — это результат накопления.

Тот, кто копит лущение и вспашку, становится фермером; тот, кто накапливает рубящие и стригущиеся дрова, становится плотником; тот, кто накапливает торговлю товарами и торгует ими, становится торговцем; тот, кто накапливает ли и йи, становится чунь-цзы.

Сын плотника занимается ремеслом своего отца. Жители города или штата довольны его особыми обычаями. Тот, кто живет в Чу, становится человеком Чу; тот, кто живет в Юэ, становится человеком Юэ; тот, кто живет в Ся, становится человеком Ся. Это не от изначальной человеческой природы, полученной от Тянь, но достигнутое обильным / полировальным накоплением.

Таким образом, если человек знает, как обращать внимание на выбор, цели и планы, быть осторожным / осмотрительным в отношении своих привычек и увеличивать / увеличивать обильные / полирующие накопления, он станет чун-цзы.Но если он будет следовать своей природе и эмоциям и если ему не хватает образования, он станет сяо цзэнь.

Тот, кто становится чунь-цзы, обычно миролюбив / безопасен и благороден; тот, кто является сяо цзэнь, обычно в опасности и позорен.

Человечество в целом желает безопасности и чести и ненавидит опасность и позор. Таким образом, чунь-цзы может получать то, что ему нравится, а сяо-цзэнь ежедневно приглашает то, что он ненавидит.

Обычные люди — малые конфуцианцы — великие конфуцианцы

Их цели / намерения не свободны / избегаются изворотливости и эгоизма, но они надеются, что люди сочтут их общественными; их действия не свободны от мерзости / подлости и обмана, но они надеются, что люди будут думать, что они действуют правильно / культивируются; они заблуждаются и невежественны, но надеются, что люди сочтут их мудрыми — таковы обычные люди.

В своих намерениях / сердце они сдерживают / подавляют эгоизм и, таким образом, могут быть публичными; в действии они сдерживают свою эмоциональную / сущностную природу и, таким образом, могут действовать правильно / культивироваться; в знании они любят исследовать вещи / спрашивать и, таким образом, могут обладать способностями / развитием талантов — те, кто, таким образом, настроены на общественное мнение, действуют правильно / культивируются и талантливы — таковы меньшие конфуцианцы.

В своих целях / намерениях они неподвижны / непринужденны в общественном духе; в действии они закреплены в правильном действии / культивируются, в знании они постигают все общие принципы — таковы великие конфуцианцы.

9: Королевское правительство

[Чай, Дабс, Ватсон]

Королевское правительство — расскажите, пожалуйста, об искусстве управления.

Вместо того, чтобы относиться к старшинству, продвигайте достойных и способных, увольняйте некомпетентных и недееспособных сразу, предавайте смерти неисправимых главарей, не пытаясь их реформировать, и развивайте простых людей, не дожидаясь, пока их заставят законами.

Продвижение достойных

Даже если кто-то является потомком короля, герцога, префекта или офицера, низложите его до обычных чинов, если он не соблюдает li и yi.

Даже если кто-то является потомком простого человека, возьмите его до премьер-министра, офицера или префекта, если он приобрел образованность, развил хороший характер и способен наблюдать и наблюдать.

Что касается непристойных людей, разжигателей скандалов, злодеев, людей с извращенными способностями, уклонистов и неблагонадежных людей, их нужно обучать, давать работу и время для исправления. Стимулируйте их наградами; предупредить их наказаниями. Если их устраивает работа, то оставьте их; если их не устраивает работа, их депортируют.

Неисправные [немые, глухие, искалеченные, хромые или инвалиды] должны быть приняты и о них позаботятся. Если у них есть способности, им следует давать должности. Власти должны нанять их, одеть и накормить; о них следует заботиться обо всех без исключения.

Неисправимых надо безжалостно предать смерти. Ибо это то, что называется добродетелью Небес; это правительство короля.

Истинная политика [дао] человека, который знает, как править силой, заключается в том, чтобы не беспокоиться о применении силы.Он обдумывает указы императора; он сохраняет свою силу; он укрепляет свою власть. Когда его сила сохраняется, феодальная знать не может его ослабить; когда его власть укрепится, они не смогут его ограбить. …

Но лорд-защитник действует иначе. Он открывает новые земли; он наполняет зернохранилища и склады; он дает хороший инвентарь; он тщательно готовит способных и талантливых офицеров. Затем он награждает их, чтобы побудить их к прогрессу; он сурово наказывает их, чтобы удержать их.Он сохраняет тех, кто потерял свою страну, и поддерживает тех, чья линия преемственности закончилась; он защищает слабых и сдерживает угнетающих. Тем не менее, он не собирается приобретать территорию. Тогда с ним будут дружить феодалы. Его способ — относиться к врагам как к друзьям [вежливо и уважительно]; он уважительно встречает феодальную знать, и тогда феодальная знать будет им довольна. … Следовательно, он ясно дает понять, что его мотивы не в том, чтобы завоевать территорию; он заставляет их поверить в свое дао — относиться к врагам как к друзьям…. Это истинная политика [дао] человека, который знает, как быть лордом-защитником.

Король Ми [Ци] был разрушен пятью государствами [которые объединились, чтобы победить его и вынудить его бежать]; Герцог Хуан [лорд-протектор, глава феодальных цен империи] был захвачен Чжуаном Лу [для захвата территории Хуаном] — исключительно из-за того, что они не следовали этой политике, а вместо этого стремились стать королем [императором].

Праведный царь, однако, поступает иначе. Его jen.htm наполняет империю.Его земля пронизывает землю. Его величество пронизывает страну. …

Его непоколебимое величие помогает в его методе [дао] завоевания людей [через jen.htm, yiand величие], и поэтому он побеждает без боя, он захватывает города, не нападая на них, и вся империя подчиняется, не двигая солдат.

Принципы праведного царя: он не чтит тех, кто лишен добродетели; он не делает тех, у кого нет способностей, чиновниками; он не награждает тех, кто не имеет заслуг; он не наказывает тех, у кого нет вины.На его площадке нет позиций фаворитов. Среди людей нет тех, кто живет за городом [в качестве праздных фаворитов и мошенников]. Он продвигает достойных и нанимает способных, не пренебрегая никакими уровнями [чиновничества]. Он подавляет беспринципных и сдерживает властных — однако его наказания не являются экстремальными. Люди наблюдательны, и все знают, что добродетельный в своем доме получит награду при дворе, а злой втайне будет наказан публично.Это принципы праведного царя.

Начинают с общих категорий и переходят к частным; один начинается с единства и переходит к множественности. То, что начинается, должно закончиться; какие концы должны начаться снова; и так цикл повторяется без перерыва. Откажитесь от этого принципа, и империя придет в упадок.

Небо и земля — ​​начало / источник жизни, лианьдья — источник порядка, а чунь-цзы — начало лианди.

Воздействовать на них / выполнять их, практиковать их, охранять их / много изучать и любить их сильнее всего остального — это источник чун-цзы.

Ибо Небеса и Земля порождают / производят чунь-цзы; чунь-цзы приводит в порядок Небо и Землю; чунь-цзы образует триаду с Небом и Землей; он управляет всем — отец и мать людей. Без высшего человека Небо и Земля пребывают в беспорядке и лишены контроля.

Общественные организации

Человек — высшее существо на земле.

Хотя он не обладает силой коровы-буйвола или способностью бегать лошади, он использует и корову-буйволицу, и лошадь.

Почему?

Потому что люди могут создавать общественные организации, а первые не могут создавать общественные организации. …

Когда люди гармоничны, они могут объединяться; когда они объединены, они имеют большую силу; когда они имеют большую силу, они становятся сильными; будучи сильными, они могут доминировать над природой.

Таким образом, они могут иметь дворцы и дома для жилья. Таким образом, они могут упорядочивать свои действия в соответствии с четырьмя временами года и контролировать все вещи. Таким образом, они могут наслаждаться добротой всего мира….

Следовательно, если люди хотят жить, они не могут обойтись без формирования социальной организации. Если они образуют социальные организации, но не имеют социальных различий, они будут ссориться; если они ссорятся, будет беспорядок; если будет беспорядок, то люди не будут сотрудничать; если они не будут сотрудничать, они будут слабыми; если они слабы, то они не смогут господствовать над природой — а значит, у них не может быть дворцов и домов для жилья. Все это приводит к выводу, что люди не могут отказаться от жизни ни на мгновение….

Принц — это тот, кто хорош в общественной организации.

С одной стороны, он [Король-Мудрец] наблюдает Небеса [в определении времени года и времени], а с другой стороны, он применяет это к Земле. Он восполняет то, чего не хватает на Небесах и на Земле [упорядочивая природные ресурсы страны, то есть земледелие], и распространяет это на все. Он разъясняет то, что было неясным. Он удлиняет то, что было слишком коротким. Он увеличивает то, что было слишком узким. Он мудр и велик, как боги, но очень прост.

10

[Dubs]

14

Делать беспристрастные оценки, выделять тех, кто живет в безвестности, делать знаменитых более прославленными, заставлять распутных уйти и продвигать добро.

Чунь-цзы избегает выслушивать похвалы людей, которые являются его друзьями и близкими, его сторонниками или друзьями. Он не хвалит людей, которые злобны или кровожадны или обвиняют других в преступлениях. Он избегает близости с людьми, полными подозрений и зависти, или с теми, кто пытается помешать или скрыть других.Он не одобряет запросы, сопровождающие представление платежей.

В целом, чунь-цзы осторожен, когда имеет дело с своенравными доктринами, теориями, начинаниями, планами, похвалами, жалобами или всем, что приходит к нему через нерегулярные средства по неофициальным каналам.

Он разумно и широко слушает и исследует вещи, определяя, где они правильные, а где нет. Только после этого он приказывает незамедлительно распределить наказания и награды.

Когда он будет в состоянии доказать это, распутные доктрины, теории, начинания, планы, похвалы и жалобы не будут продвигаться, а различные разумные, всеобъемлющие и лояльные доктрины, теории, начинания, планы, похвалы и жалобы будут одновременно быть представленным и продвинутым.

Это действительно способ «делать беспристрастные оценки, выделять тех, кто живет в безвестности, делать прославленных более прославленными, заставлять распутных уйти и продвигать добро».

17 Относительно Тянь

[Чай, Дабс, Ватсон]

Не следует ворчать на Тянь, что все происходит по его дао. Таким образом, знать дао Тянь и его долг — значит быть Совершенным мужчиной.

17,2

Завершение без действий и получение без поиска — вот что подразумевается под «Офисом Тянь».»[Мэн-цзы 5: 1: 6, Лао-цзы 47]

Следовательно, хотя задача Тьена и серьезна, он не будет глубоко ее задумываться; хотя это здорово, он не будет использовать для этого свои способности; хотя он загадочен / проницателен / проницателен, он не будет его внимательно изучать / исследовать / различать.

Это то, что подразумевается под «не спорить с Тьеном и его службой».

У Тьеня свои времена года, у Земли свои богатства, а у человека свое правительство.

Это то, что подразумевается под «способностью образовывать триаду».«

Отказ от того, что нужно использовать, чтобы образовать триаду, но все же тоска по триаде — это страдание от заблуждения. …

… Мудрец очищает своего Тяньского правителя, исправляет его Тяньские чувства / возможности, делает его Тяньское питание достаточным / полным, подчиняется правительству / правлению Тянь и питает свои Тяньские эмоции, чтобы довести до совершенства Естественная полезность / достижение.

Когда он действует таким образом, он знает, что он должен / может и не должен делать.Тогда Тьен и Земля выполнят свои функции, и он сможет использовать все в качестве своих пехотинцев. И тогда его действия полностью управляются, питание полностью получено, и в своей жизни он не причиняет вреда.

Это то, что подразумевается под «знанием Тянь».

Ибо великое искусство состоит в «неделании», а великая мудрость состоит в «не размышлении».

Если человек, занимающий ответственный пост, занимается тем, что принадлежит Тяню, люди сами по себе будут придерживаться правого дао….

Тянь не прерывает зиму, потому что люди не любят холода; Земля не уменьшает / приостанавливает свои обширные пространства / простор, потому что люди не любят расстояния; чунь-цзы не меняет своего [хорошего] поведения / действий, потому что обычные / меньшие люди поднимают шум / перила.

Тянь имеет свое неизменное / постоянное дао; Земля имеет неизменный / постоянный размер; Чунь-цзы имеет неизменное / постоянное [приличное] поведение / манеры.

Чунь-цзы подчиняется / говорит / руководствуется неизменным / постоянным [принципом самого себя согласно дао], но обычные / меньшие люди заявляют свои требования.

Ши говорит: «[Если человек не нарушает ли и йи], почему он должен беспокоиться о словах / разговорах других?»

Огромное богатство и многочисленные слуги царя Чу не являются результатом его мудрости; и если чунь-цзы приходится употреблять обычную пищу и питье, это не результат какой-либо мудрости, которой ему может не хватать. И то, и другое носит косвенный характер.

Что касается развития воли, выполнения множества действий, наличия ясных знаний и мыслей, жизни в настоящем, а также удержания ума на [накопленной мудрости] древних — все это находится в пределах собственных сил человека.

Таким образом, чунь-цзы озабочен / тревожится / почтителен по поводу того, что находится в его власти, и не желает / не ищет / не желает того, что исходит от Тянь. Сяо цзэнь пренебрегает / оставляет / не заботится о том, что находится в его власти, и жаждет / желает того, что исходит от Тянь [через удачу / случай].

Как может прославление Тянь и тоска по нему сравнить с выращиванием его существ и регулированием их? Как можно следовать Тяню и петь гимны в его восхвалении по сравнению с регулированием Тяньского мандата и его использованием? Как можно сравнивать наблюдение за сезонами и ожидание того, что они приносят, с реагированием на сезон и его использованием? Как можно пассивно полагаться на вещи и ждать, пока они умножатся, по сравнению с их использованием в соответствии с их качествами и их преобразованием? Как может размышление о вещах как о чем-то другом среди них сравниваться с пониманием их основного паттерна и не отпусканием его? Как тоска по происхождению вещей может сравниться с овладением тем, что совершенствует?

Таким образом, если вы отбрасываете человека, чтобы тосковать по Тьеню, вы упускаете сущностную природу всех вещей….

Li и Yi

В Тьене нет ничего более яркого / яркого, чем солнце и луна. На земле нет ничего ярче воды и огня. Среди прочего, нет ничего ярче жемчуга и драгоценных камней / нефрита. Среди людей нет ничего ярче ли и йи. …

Односторонние доктрины

Все вещи — одна часть дао.

Одно — это раздел всего.

Глупый человек видит только одну часть одной вещи и думает, что знает дао, но ему этого знания не хватает.

Шен Цзы [сказал, что достойных не следует вознаграждать, а способных не следует отдавать в должности] имеет представление о том, что позади / ведет назад, но не понимает, что впереди / впереди. Лао-цзы [обсуждал, что сгибание лучше прямого и слабое преодолевает сильное] имеет представление о сгибании / сгибании, но не о прямом / выпрямлении. li], он будет непременно уничтожен.

Ли — величайшая вещь в порядке и различении; это корень силы и безопасности…

Все люди начинаются с накопления правил, совершенствуются, становясь красивыми, и заканчивают тем, что приносят радость. Следовательно, когда они достигают совершенства, мужские эмоции и чувство прекрасного полностью выражаются. ….

Ли — это то, благодаря чему … любовь и ненависть закаляются, а радость и гнев занимают свое место. Он заставляет низшие слои [людей] повиноваться, а высшие слои прославиться; через мириады изменений он предотвращает сбивание с пути. … Его конец и начало достигают друг друга.Он прекрасен, но сохраняет различия. Его можно изучить наиболее внимательно, и будет обнаружено, что его можно объяснить. …

Принцип поистине глубок — но если в него войдут разговоры о «твердости и белизны» или «сходстве и непохожести», он будет погружен в воду. …

… Когда отвес [веревка и чернила] действительно проложен, никто не может обмануть себя относительно того, кривая это вещь или прямая; когда весы [безмены] действительно подвешены, нельзя обмануть вес; когда циркуль и квадрат используются правильно, человека нельзя обмануть в отношении прямоугольности или округлости; когда чунь-цзы исследовал Ли, его нельзя обмануть относительно того, что является ложным.

Ибо отвес — крайняя прямолинейность; балансы — крайность уравновешенности; циркуль и квадрат — крайность прямоугольности и округлости; это высшее человеческое дао.

Более того, те, кто не следуют и не удовлетворены этим, — это люди, которым не хватает направления в жизни; в то время как те, кто следуют и довольны этим, являются джентльменами, у которых есть направление в своей жизни. ….

Человек, который наблюдает, рассматривает богатство и вещи как то, что использует надлежащее поведение…

Картина украшена, когда ее красота велика, но эмоциональное содержание невелико. Алис упрощается, когда его красота невелика, а эмоциональное наполнение велико. Обряд (ли) достигает среднего значения, когда его красота и эмоциональное содержание соотносятся как внутреннее и внешнее, когда видимые действия и внутренние эмоции идут вместе и вращаются друг вокруг друга. Отсюда чунь-цзы, имея дело с начальством, достигает больших высот; имея дело с низшими, он делает это очень просто; но когда имеешь дело с равными, он держится середины.От этого не исключаются ходьба, быстрая езда, галоп и неистовый галоп. Это терраса чун-цзы и его дворец [который устанавливает пределы его действий; он всегда находится в сфере надлежащего поведения, как если бы это был его дом.

Если человек придерживается этой границы, он ученый или чун-цзы; если он выходит за рамки этого, он невежественный парень. Затем тот, кто ходит вверх и вниз, делает круг в этих границах [li] и косвенно получает его порядок, является Мудрецом.

Ибо тот, кто достоин достоинства, таков, потому что ложь создала привычку наблюдать Ли; тот, кто велик, таков, потому что он широко соблюдал ли; тот, кто возвышен, таков, потому что он увеличил ли; тот, кто прославлен, таков, потому что он полностью соблюдал Ли.

В одах говорится: «Всякое ли согласно правилу; каждая улыбка и каждое слово — как должно быть». Это выражает то, что я имею в виду.

Человек, который наблюдает, смехотворно заботится о жизни и смерти. Рождение — начало смерти человека; смерть — это конец человека; когда конец и начало [вся жизнь] прекрасны, дао человека завершено. Следовательно, чунь-цзы уважает начало [человека] и почитает конец [человека]. Сделать конец и начало [предыдущей жизни] предыдущими — это дао чунь-цзы и красота земли и йи.Затем, чтобы возвеличить его начало и иметь в виду его смерть [как это делают моисты], значит уважать его, когда он обладает знанием, и неуважительно относиться к нему, когда у него нет знания — это дао злого человека и показывает мятежный ум.


21: Устранение затемнения

[Dubs, Watson]

Люди, как правило, страдают от того, что их затмевает один-единственный угол, из-за чего Великий Орден остается скрытым от них.

Но в наши дни у герцогов / феодалов есть странные / разные [неортодоксальные] правительства, а у Сотни школ есть странные доктрины / объяснения — и поэтому правильное и неправильное смешаны, а порядок и беспорядок смешаны.

И, таким образом, хотя принцы заблудших / хаотических стран и члены заблудших / беспорядочных школ могут искренне стремиться быть правыми и считать себя судьями правильного и неправильного, их пристрастие заставляет их ошибаться, отвращаться к дао, и введены в заблуждение другими, которые обслуживают то, за чем они следят.

Частично от того, что они накопили, они боятся услышать его зло. И, полагаясь на свою пристрастие, они боятся услышать похвалу различных искусств, даже если они их интересуют.

Что приносит затемнение?

Желание может принести затемнение, начало — затемнение, конец — затемнение, расстояние — затемнение, близость — затемнение, глубокое — затмение, поверхностное — затмение, древнее — затмение, настоящее затемняет.

Главные ученые прежних времен были затемнены — и от них произошли беспорядочные школы.

Мо-цзы был омрачен [узкими стандартами] полезности и не знал жизненных элегантностей [которые также приносят пользу].Сун-цзы [считая, что желания, естественно, ищут мало, и нужно отдавать им власть] был затемнен желанием и не знал добродетели. Шэнь-цзы [подчеркивал наличие одного принца и использование законов; учил, что достойные чиновники, почитание достойных и использование способных — не так уж важно] было затемнено законом и не знало достоинства. Шэнь-цзы [(не тот же человек, что и вышеупомянутый Шен-цзы) считал, что правитель должен делегировать свою власть только талантливому человеку] был затемнен силой / техникой / методом и не знал мудрости.Хуэй-цзы [лидер неомохистов, подчеркивавший диалектику] был затуманен словами и не знал реальности. Чжуан-цзы [философ-мистик] был затемнен природой и не знал человека.

Если мы рассмотрим дао с точки зрения полезности, оно будет просто стремлением к выгоде. Если мы рассмотрим дао с точки зрения желания, это будет просто поиск удовлетворения. Если мы рассмотрим дао с точки зрения закона, это будет просто искусство. Если мы рассмотрим дао с точки зрения власти, это будет просто удобство.Если мы рассмотрим дао с точки зрения слов, это будет просто диалектикой. Если мы рассмотрим дао с точки зрения Природы, оно будет просто полагаться на вещи такими, какие они есть.

Эти разные представления — все аспекты дао.

Но дао постоянно и включает в себя все изменения. Для представления всего одного аспекта недостаточно.

Те, кто обладает частичным знанием, воспринимают аспект дао, но не могут знать его целостность — и поэтому они думают, что этого достаточно, и замалчивают вещи.

Они путают себя и вводят других в заблуждение.

В конечном итоге правители затемняют низших, а низшие — высших.

Мудрец знает бедствия, которые случаются с умом, и видит бедствия, которые происходят из-за того, что его затуманивают / предвзято относятся и мешают познать истину. Следовательно, он не рассматривает ни желание, ни ненависть, ни начало, ни конец, близость и расстояние, универсальное или поверхностное, древнее или настоящее. Он одинаково способен распоряжаться всеми вещами и сохраняет равновесие [справедливо оценивает ценность вещей].И, таким образом, никакая секта не может нанести ему ущерб или запутать его восприятие организующих принципов жизни.

Дао — правильный стандарт

Какой вес следует считать используемым в весах [используемым для взвешивания всего остального]?

Это дао.

Следовательно, сердце не осмеливается игнорировать дао. Если сердце не знает дао, то оно не может одобрять дао и может одобрять только не дао.

Если он выбирает людей в соответствии с сердцем, одобряющим дао, это заставит его стать как люди дао, в отличие от людей, не относящихся к дао.

Сердце / Разум может познать Дао через пустоту, единство и неподвижность

Откуда человеку знать дао?

Я говорю: сердцем.

Откуда сердце знает?

Я говорю: пустотой, единством и тишиной.

Сердце никогда не перестает накапливать [впечатления], но в нем также есть то, что называется «пустотой». Сердце никогда не перестает иметь множественность / разделение / двойственность / разнообразие [объектов], но в нем также есть то, что называется «единством». Сердце никогда не перестает двигаться, но в нем также есть то, что можно назвать покоем / тишиной.

Человек от рождения обладает способностью познавать. С этим знанием и есть намерение / собранные данные и память. Это намерение и хранит [впечатления]. Но есть еще то, что называется пустотой. То, что не позволяет тому, что уже накоплено, вредить [пристрастно] тому, что вот-вот получится, называется пустотой.

У человека от рождения есть сердце, обладающее способностью / накоплением знаний. Это знание содержит различия / дифференциацию. Эти различия заключаются в одновременном знании нескольких вещей.Это одновременное знание множества вещей есть множественность / разделение. Но есть еще то, что называется единством. То, что не позволяет впечатлению / осознанию / знанию вредить впечатлению / знанию [и что позволяет человеку сосредоточиться на самом важном в данный момент], называется единством.

Когда сердце спит, оно мечтает. Когда он успокаивается, он предается мечтам / странствиям. Когда он используется, он отражает / схемы. Таким образом, ум всегда в движении. Но в нем также есть то, что называется тишиной. То, что не позволяет мечтам и фантазиям нарушать / нарушать познание, называется тишиной.

Тому, кто ищет дао, но не знает его, следует рассказать о пустоте, единстве и тишине, чтобы достичь / действовать.

Тот, кто намеревается искать дао, сможет получить его, имея пустоту. Тот, кто намеревается служить Дао, сможет сделать это полностью, имея единство. Тот, кто желает созерцать Дао, сможет различать, оставаясь неподвижным.

Тот, кто воспринимает / понимает дао, распознает его и применяет на практике — такой человек воплощает дао.

Пустоту, единство и невозмутимость можно назвать выдающимся следствием правильного принципа и добродетели / Великой Ясности / Чистой Яркости / Понимания.

… Когда сердце разделено, оно не обладает знанием; когда расстроен; не сообразителен; когда он блуждает, он сомневается. Но когда это не так, его можно использовать, чтобы помочь исследовать, и все вещи можно принять и познать.

Таким образом, человеческое сердце подобно кадке с [мутной] водой.Поставьте его вертикально и не перемещайте, и грязь / загрязнения осядут на дно, а поверхность воды станет достаточно чистой и яркой, чтобы отразить бороду и брови и показать состояние лица.

Но если небольшой ветер пересечет его поверхность, грязь / примеси будут подниматься / перемешиваться со дна, и чистота и яркость поверхности будут нарушены, пока человек не сможет даже использовать ее, чтобы увидеть, стоит ли он прямо.

Сердце такое.Следовательно, если он руководствуется принципами и питается чистотой, никакие вещи не смогут его перевернуть / наклонить, и он сможет определить, что правильно, а что нет, и решить, что следует не любить, а что подозревать.

Но если какая-то мелочь сбивает / сбивает с пути, у человека меняется ориентация / апломб, и его сердце наклоняется, давая ему возможность решать вопрос в целом. …

Мудрец дает свободу своим желаниям и удовлетворяет свои страсти, но контролируется принципами и согласуется с ними — так почему же ему нужно быть принужденным / силой воли, подавленным / выносливым или тревожным / осторожным?

Для человека jen отыгрывание / практика дао — это у вэй, а отыгрывание / выполнение дао Мудрецом происходит без принуждения самого себя.Мысли человека jen.htm почитают мысли Мудреца [или мысли человека jen.htm благоговейны, а мысли Мудреца — радостны]. Радоваться этому — дао человека с контролируемым сердцем [внутренне развивающимся].

При наблюдении за вещами, если есть сомнения и сердце неуверенно, вещи не будут поняты ясно — а когда чьим-то мыслям не хватает ясности, никто не может решить, есть вещь или нет.

Если кто-то идет в темноте и видит камень на земле, он принимает его за сидящего на корточках тигра; или если он увидит деревья, стоящие прямо, он примет их за стоящих людей.Тьма извращает его зоркость.

Если пьяный переходит через широкий акведук, он сочтет это узкой канавой; или если он выйдет через городские ворота, он нагнет голову и примет ее за небольшую частную дверь. Вино сбило его с толку.

Если кто-то ткнет пальцем в глаз и смотрит, одно будет выглядеть как два; и если он закроет уши и прислушается, он сочтет слабый звук большим. Обстоятельства сбили его с толку.

Если смотреть с горы, корова похожа на овцу; но тот, кто хочет овцу, не пойдет и не уведет ее. Расстояние скрывало его размер.

Если смотреть с подножия горы, то большое дерево похоже на палочку для еды; но тот, кто хочет палочку для еды, не станет ломать ее. Высота горы затмевала ее длину. …

Когда слепой поднимает голову и смотрит, он не видит звезд. Его слепота ввела его в заблуждение.

Если бы кто-то выносил суждения при таких обстоятельствах, он поступил бы очень глупо.

В своих суждениях глупец использует сомнительные предпосылки для принятия решений. Используя сомнительные посылки для принятия решений, он не может быть правильным. Не может быть правым, как он может быть без вины?

… Настоящий ученик решительно учится до конца.

Каков конец?

Конец пока не исчезнет.

Как можно назвать «пока не будет дефицита»

Дао Мудрых Королей.

Сказано: цзюнь-цзы ненавидит рассматривать разделение слов как исследование, а обсуждение вещей как различение.

Чунь-цзы ненавидит поверхностное знание и жестокие устремления

Разрешите ваши действия в данный момент. Когда наступит роман, откликнитесь на него. Когда возникает ситуация, адаптируйтесь к ней.

22: Условия исправления

[Dubs, Chai, Watson]

Беседы чунь-цзы разнообразны по тематике, но содержат суть предмета; просто представлены, но точно применимы к предмету; разнообразны по содержанию, но при этом имеют единство.[Они упрощены, но не слишком упрощены].

Он правильно использует имена и приводит свои предлоги в соответствие с фактами, чтобы гарантировать, что их значение и намерение становятся очевидными.

Их типы слов и предложений действуют как вестники намерения и значения. Если их будет достаточно для общения, они не будут более подробно объяснять вопрос.

Повышение вовлеченности слов и предложений приведет к пагубным результатам.

Таким образом, одного имени достаточно, чтобы указать на его объект, и если предложения достаточно, чтобы проявить суть материи, то не следует объяснять вопрос дальше.То, что выходит за рамки этого, называется «упираться в точку».

Цзюнь-цзы отбрасывает такую ​​трудность над речью; но глупец схватывает его и считает своим сокровищем. Таким образом, глупая речь формулируется наспех / легкомысленно и грубо, предназначена для спора, но не соответствует категории ее предмета, и она бесконечно болтает и льется вперед. Он использует слова, чтобы соблазнить, и делает предложения обманчивыми, но их смысл и намерения не имеют глубины. Таким образом, они исследуют и заимствуют, но в этом нет основного смысла; они довольно много работают, но им не хватает достижений; и хотя они желают одного, они не приобретают репутации.

Таким образом, речь мудрого человека легко понять, когда над ней размышляют, она легко обеспечивает безопасность, когда на нее действуют, и ее легко установить, если придерживаться ее.

В разных психологических терминах существенным фактором при рождении является изначальная природа человека. То, что при рождении создается сочетанием инь и ян, сущность которого подходит для отношения стимула и реакции и не создается тренировкой, а существует спонтанно, называется изначальной природой. Любовь, ненависть, радость, гнев, печаль и удовольствие изначальной природы называются эмоциями.

Когда сердце выбирает среди эмоций, которыми оно движется, это называется отражением. Когда сердце / разум размышляет и может действовать соответственно — это называется приобретенным обучением. Когда практикуется рефлексия и тренируются силы человека, а только потом формируются — это называется приобретенным характером. …

То, что он знает, называется знанием. То знание, которое соответствует действительности, называется мудростью.

То, в чем это можно осуществить, называется его способностью.То, что соответствует тому, что действительно можно сделать, называется способностью.

на желании

Общие доктрины самоконтроля / порядка / здоровья, зависящие от устранения желания, обычно не имеют возможности направлять / сдерживать желания, и им мешает наличие / многочисленность желаний. [18.10, 22.3b]

Наличие или отсутствие желания — это один класс явлений и один из элементов человеческой природы. Это не результат самоконтроля или хулиганства.

Множественность желаний или их немногочисленность — это другой класс явлений.Это зависит от силы эмоций, а не от самоконтроля или хулиганства.

Желание не зависит / не рассматривает / не ожидает возможности достижения / удовлетворения. Но поиск чего-то следует / рассматривает то, что возможно / одобряется.

«Желание не зависит от возможности достижения / удовлетворения» — это то, что получено от Тянь. «Искать всего следует за возможным / одобренным» — это то, что получено от сердца. …

Больше всего люди желают жизни.Больше всего люди ненавидят смерть. И все же есть люди, которые следуют за жизнью и находят смерть [или оставляют жизнь и следуют за смертью / отворачиваются от жизни и выбирают смерть]. Это не потому, что они не желают жизни и желают смерти. Это потому, что они не одобряют [или не видят ясного пути к] жизни, но одобряют смерть.

Таким образом, если чьи-то желания нарушаются, его действия могут быть ограничены сердцем.

Если сердце соглашается / диктует то, что соответствует моральному / справедливому закону / разуму / принципу, то, даже если желаний много, какой вред они причинят в приказе? Когда желания человека слабы / не уходят далеко / недостаточны, его действия могут нарушаться, причина / командир этого — sicne mind.Если то, на что соглашается сердце, отклоняется от морального закона, тогда, хотя желаний мало, как это остановит беспорядок?

Следовательно, порядок и беспорядок зависят от согласия сердца, а не от желаний сущности / аффективной / эмоциональной природы.

Если вы не ищете порядка там, где он есть, а вместо этого ищите его там, где его нет, то даже если вы говорите: «У меня он есть», вы его теряете. [18.10]

Ведущие желания

Человеческая природа — продукт Тянь.Эмоциональная природа — это суть человеческой природы. Желания — это реакции эмоционального характера. Эмоциональная природа не в состоянии избежать предположения, что желаемое может быть достигнуто.

Отправной точкой мудрости должно быть рассмотрение желаний необходимыми, но руководство ими. Ведь даже если кто-то привратник, его желания не могут быть устранены; и даже если он император, его желания не могут быть полностью исполнены.

Хотя желания не могут быть полностью исполнены, они могут быть выполнены почти полностью.Хотя желания не могут быть устранены, их погоня может быть умеренной.

Хотя желания не могут быть полностью исполнены, человек, ищущий этого, может быть почти полностью удовлетворен. Хотя желание не может быть устранено, но если то, чего он хочет, не может быть достигнуто, человек, который размышляет, захочет сдержать свое стремление.

В случае человека, который знает дао, если он обретет власть и богатство, он может приблизиться к удовлетворению всех своих желаний; и если ему не хватает власти и богатства, он [все еще] может приблизиться к удовлетворению всех своих желаний — поскольку, если ему не хватает власти и богатства, он может [должным образом] ограничить свои стремления.Нет ничего лучше этого в мире.

Люди обычно следуют тому, что они считают возможным / хорошим, и отвергают то, что считают невозможным / плохим.

Таким образом, нет ничего лучше, чем знать дао — и те, кто знает дао, обязательно будут следовать ему.

Предположим, кому-то нравится Юг, но он никогда не думает о нем слишком много; и ненавидит Север, никогда не считая его слишком маленьким. Если бы он не смог получить весь Юг, он, конечно, не оставил бы Юг и не пошел на Север.

Когда дело доходит до того, чего люди желают, они никогда не считают это слишком большим / трудным; и когда дело доходит до того, что они ненавидят, они никогда не считают это слишком маленьким, независимо от того, насколько легко их получить. Если они не могут получить все, что хотят, они, конечно, не откажутся от дао своих желаний, а будут искать то, что ненавидят.

Таким образом, когда люди одобряют дао и следуют ему, как это может принести убытки и вызвать нарушение общественного порядка [как может усиление желаний вызвать беспорядок]; и когда они не одобряют дао и покидают его, как оно может принести выгоду и самоконтроль [как уменьшение желаний может создать порядок]? [Mencius 7: 1: 3]

Следовательно, мудрый человек озабочен только дао, и все стремления экзотических теорий тривиальной школы угасают.

В общем, когда люди выбирают, они никогда не получают только то, что хотят, и никогда не теряют только то, что им не нравится.

[Другими словами, у них всегда получается какая-то комбинация того, что они хотели и не хотели.]

Действия людей всегда должны соответствовать [правильному] стандарту.

Когда безмен [который используется для взвешивания вещей] не удерживается должным образом, тяжелый предмет заставит его высоко раскачиваться, и люди будут думать, что он легкий; а легкий предмет заставит безмен опускаться низко, и люди подумают, что он тяжелый.Таким образом, людей вводят в заблуждение относительно веса.

Когда правильный безменный боб [т.е. стандарт] неверен, бедствие смешано с желанием, и люди думают, что это счастье; или счастье смешано с ненавистью, и люди думают, что это бедствие. Таким образом, люди вводят в заблуждение относительно бедствий и счастья.

тао — правильный безменный боб [т.е. стандарт] в древности и в настоящее время. Если вы отойдете от дао и выберете свой собственный внутренний стандарт, тогда вы не будете знать, какое бедствие или счастье служат предлогом, чтобы обмануть вас.

Если трейдер обменивает один на одного, люди говорят: «У него нет ни убытков, ни выгод». Если он меняет один на два, люди говорят: «Нет потерь, но есть выигрыш». Если он меняет два на одного, люди говорят: «Нет выигрыша, есть потеря».

Мошенник получает столько, сколько может; человек, который планирует, берет все, что может. Никто не променяет двух на одного, потому что они знают искусство оценивать вещи.

Следование дао — это как обмен одного на двоих — как может быть потеря? Уйти от дао и выбрать субъективные стандарты — все равно что обменять два на одного — откуда в этом польза?

Замена накопленного за сто лет желания на удовлетворение одного момента — это случай незнания искусства оценивать вещи.

Чунь-цзы осторожно относится к непроверенным доктринам, действиям, которые ранее не наблюдались, и планам, которые могли быть неуслышаны людьми.

23: Человеческая природа отвратительна

[Dubs, Chai, Watson]

… Кривое / искривленное дерево необходимо пропарить и согнуть, чтобы оно соответствовало правилам плотника, и только тогда оно становится прямым; тупой / затупившийся металл требует шлифовки и точения, и только после этого он становится острым; а человеческая природа — зло, как оно есть в наши дни — должна иметь учителей и наставлений, чтобы быть праведной, и должна иметь ли и йи, чтобы быть упорядоченной.

В древние времена цари-мудрецы знали, что человеческая природа отвратительна, эгоистична, порочна, неправедна, мятежна и сама по себе не устанавливает порядок — и поэтому они создали ли и йи и установили законы и постановления, чтобы усилить и украсить естественные чувства человека и тем самым исправить их. Они приучили к послушанию и естественным чувствам цивилизованного человека, тем самым направляя их. Затем возник порядок, и люди последовали за Дао.

В наши дни люди, находящиеся под влиянием хороших учителей и законов, накапливающие литературу и знания, и ведомые Ли и И становятся цзюнь-цзы; в то время как те, кто подчиняют свои естественные чувства, радуются высокомерию и нарушают ли и йи, становятся сяо цзэнь.

Все ли и йи происходят от приобретенного опыта / природы Мудреца, а не от изначальной человеческой природы.

[Врожденная природа может содержать это, но не содержит склонности к ее формированию].

Таким образом, когда гончар лепит из глины сосуд, это делается на основе приобретенной природы гончара, а не его врожденной природы; и когда ремесленник вырезает сосуд из дерева, это делается из его приобретенной природы, а не из его врожденной природы.

Мудрец накапливает идеи и мысли и приобретает навыки благодаря приобретенному обучению / природе, чтобы рождать ли и йи и разрабатывать законы и стандарты.

Таким образом, ли и йи, а также законы и стандарты созданы из приобретенной природы Мудреца, а не из того, что заложено в его врожденной природе.

Кто-то может сказать: Мудрец достигает этой стадии накоплением — и тем не менее, не все накапливают до этого. Почему это?

Я отвечаю: У них есть возможность, но они не используют ее / побуждают / заставляют делать это.

Таким образом, сяо цзэнь может / способен стать цзюнь-цзы, но он не желает / отказывается стать цзюнь-цзы. Цзюнь-цзы может стать сяо-цзэнь, но он не хочет / отказывается стать сяо-цзэнь.

Для сяо-жэнь и цзюнь-цзы возможно поменяться местами, но, тем не менее, они этого не делают. Можно, но не пользуются / навязывают. сделал так.

Таким образом, хотя человек с улицы может стать Ю, он не обязательно будет обладать истинными способностями / желанием стать Ю. Хотя человек не может стать Ю, это не означает, что он не может / не способен стать Ю. [4.8, 8.11]


Выбор подходящих учителей и друзей

23.8

Следовательно, даже если кто-то обладает прекрасными природными качествами / врожденной сущностью, проницателен и осведомлен, ему все равно нужно искать достойного учителя, которому можно было бы служить, и ему нужно выбирать отличных друзей для общения.

Найдя достойного учителя, он услышит только дао Яо, Чун, Ю и Тан. Найдя и установив общение с превосходными друзьями, все, что он увидит, это верность, надежность, почтительность и вежливое поведение.

Таким образом, его человек может регулярно прогрессировать в Джен и Йи и бессознательно расти, как эти люди.

Так вот, если бы он вместо этого жил среди тех, кто лишен добродетели, все, что он услышал бы, — это обман и лицемерие, и все, что он увидел бы, — это порочность, похотливое и жадное поведение.

Таким образом, его личность будет регулярно и неосознанно становиться все более и более криминальной, в том числе в результате изменения в результате привыкания.

Большой компендиум

Когда ему преподносят чунь-цзы [идеал], тот, кто его любит, действительно может его достичь….

Когда ему преподносят то, что противоречит чун-цзы, тот, кто его любит, не из тех, кто действительно может стать чунь-цзы.

Если вы возьмете кого-то, кто не из тех, кто действительно может стать чунь-цзы, и, тем не менее, попытаетесь его обучить, он станет обычным вором или попадет в банду бандитов.

Колесо телеги когда-то было деревом на Тай Чане. После того, как рама была подвергнута прессованию в течение трех-пяти месяцев, ее можно вкрутить в крышку ступицы колеса, и она никогда не вернется к своей первоначальной форме.

Таким образом, чунь-цзы должен позаботиться о выборе своей пресс-рамы. Быть осторожен!

Корень орхидеи и валериана уже ароматны, но если вы погрузите их в мед или сладкий ликер, они удвоятся в цене. С другой стороны, даже настоящий чун-цзы открыт для клеветы, если он пропитан тростником спиртного. Таким образом, чунь-цзы должен быть осторожен с тем, что он впитывает.

Йи и выгода — две вещи, которые есть у людей.

Яо и Шунь не могли уничтожить стремление людей к наживе, но они смогли заставить свое стремление к наживе не преодолеть пристрастие к И.

Цзе и Чжоу не могли избавиться от любви людей к Йи, но они могли проявить свою любовь к И, чтобы не преодолеть их стремление к наживе.

Таким образом, когда yi побеждает выгоду, существует упорядоченный возраст, а когда выгода превышает yi, возникает беспорядочный возраст.

Цитаты Сюнь-Цзы / Сюньцзы

т. Речь чунь-цзы глубокая, но утонченная, легко понимаемая, но систематическая, и в ней проводится различие, но при этом сохраняется единство. Он исправляет имена и делает свои слова подходящими, чтобы можно было прояснить его значение и намерение.Имена и слова являются вестниками его смысла и намерения. Когда они полностью выражены и поняты, он останавливается. Неправильно использовать их — зло. Следовательно, когда имена полностью обозначают действительность и когда его слова выражают идеи, он останавливается. Кроме того, он считается медлительным в речи. Это то, что отвергает чунь-цзы, а глупый человек считает своим сокровищем. Ибо речь глупого человека поспешна и груба, шумна и бессистемна, лепет и пузырится.Он усложняет имена и мистифицирует свои слова, не придавая им никакого смысла. Поэтому он уходит далеко, но нет пункта назначения. Он много работает, но результата нет. Он жаждет славы, но ее не приобретают.

Когда человек опрометчив, равнодушен и пренебрегает собой, это делает его очень уязвимым для вреда.

Основа достижения — никогда не сдаваться.

Высший человек стремится сосредоточиться.

Когда вы находите в себе добро, решительно одобряйте его.Когда вы обнаруживаете в себе зло, презирайте его как нечто отвратительное.

Мудрость рассматривает правильное как правильное, а неправильное как неправильное. Глупость считает правильное неправильным, а неправильное — правильным.

Для того, чтобы правильно понять общую картину, каждый должен бояться стать мысленно затуманенным и одержимым одной маленькой частью истины.

… Я говорю: если сердце отклонено / разветвлено, ему не хватит знания; если он неуравновешен / наклонен, ему будет не хватать проницательности / сосредоточенности; если он разделен / разделен, он станет предметом сомнений и путаницы / ложных выводов.

Если у людей нет учителей, которые могли бы направлять их, они будут склонны следовать злу, а не честности.

Высший человек тренирует свои глаза так, чтобы они хотели видеть только то, что правильно, его уши так, чтобы они хотели слышать только то, что правильно, и свой ум так, чтобы они хотели думать только о том, что правильно — до тех пор, пока он действительно не научится любить / наслаждаться правильным …

Когда он дошел до такой стадии, его нельзя сбить с пути силой или любовью к наживе, на него не могут повлиять массы, и его не может поколебать мир.

Цзюнь-цзы обретает добро, прочно закрепляя его в своем уме и впитывая его так, чтобы оно стало его частью.

Чунь-цзы никогда не устает от хорошего. Он прислушивается к разумным советам и соответственно исправляется.

Чунь-цзы изучает проблему со всех сторон и чувствует золотую середину.

Если [естественные врожденные] эмоции урезаны и растянуты, расширены и сужены, дополнены и уменьшены, помещены в соответствующие категории и полностью истощены, доведены до реализации и сделаны красивыми — если бы можно было вызвать корень и ветвь, конец и начало чтобы все текли на своих местах и ​​служили принципу, достаточному для служения тысячам поколений — тогда у вас есть Ли.Только чун-цзы, который стал послушным и тщательно украсил себя посредством вэй, может знать, как это сделать.

Так я говорю: Природа — это корень и начало, сырье и изначальная простота. Вэй — это изысканность и узорчатость, расцвет и кульминация.

Без природы Вэй было бы не к чему применить себя. Без вэй у природы не было бы возможности украсить себя.

Только когда природа и вэй будут должным образом сопоставлены, имя Мудреца и работа по объединению мира будут завершены.

Если ваши классификации построены по образцу Королей-мудрецов, вы будете знать, что ценно. Если вы используете йи для регулирования дел, вы будете знать, что приносит пользу.

Если в ваших классификациях вы знаете, что является ценным, вы будете знать средства, с помощью которых нужно возделывать вещи. Если вы знаете, что в ваших делах приносит пользу, вы будете знать, что движет вами.

Эти две вещи — корень правильного и неправильного, а также источник успеха и неудачи.

Сын Тянь не смотрит и все же видит, не слушает и все же слышит, не созерцает и все же знает, не действует и все же преуспевает.Он сидит один, как комок, и весь мир следует за ним, как за единым телом, как за сердцем, как четыре члена.




Mozi (Mo-tzu) | Интернет-энциклопедия философии

Мо Ди (Mo Ti), более известный как Mozi (Mo-tzu) или «Мастер Мо», был китайским мыслителем, действовавшим в конце V — начале IV веков до н. Э. Его лучше всего помнят как первого главного интеллектуального соперника Конфуция и его последователей. Учение Мози резюмируется в десяти тезисах, широко аргументированных в тексте, носящем его имя, хотя сам он вряд ли был его автором.Самый известный из этих тезисов — это предписание о том, что нужно заботиться о благополучии людей в духе «беспристрастной заботы» (jian’ai), которая не делает различий между собой и другими, товарищами и незнакомцами, доктрина часто более упрощенно описывается как «всеобщая любовь». Мози основал квазирелигиозное и военизированное сообщество, которое, помимо пропаганды десяти тезисов, оказывало помощь небольшим государствам, находящимся под угрозой со стороны военных агрессоров, с их опытом в технологии противодействия осаде.Наряду с конфуцианцами, моисты были одной из двух наиболее выдающихся школ мысли в период Сражающихся царств (403-221 гг. До н.э.), хотя современные источники, такие как Ханфейцзы и Чжуанцзы, указывают на то, что мохисты разделились на конкурирующие секты этим время. Хотя мохистские общины, вероятно, не дожили до династии Цинь (221-206 до н. Э.), Моистские идеи оказали решающее влияние на мыслителей раннего Китая. Между концом IV и концом III веков до нашей эры более поздние моисты написали самый ранний из сохранившихся китайских трактатов по логике, а также работы по геометрии, оптике и механике.Похоже, что моистская логика повлияла на методы аргументации ранних китайских мыслителей, в то время как моистские взгляды на меритократию и общественное благо помогли сформировать политическую философию и политические решения имперских режимов Цинь и Хань (202 г. до н. Э. — 220 г. н. Э.). Таким образом, моистские идеи пережили раннюю имперскую эпоху, хотя и были поглощены другими китайскими философскими традициями.

Содержание

  1. Историческая справка
  2. Основные главы Mozi
  3. Десять основных тезисов мусульманства
  4. Цели и характер моистской доктрины
  5. Моральная эпистемология
  6. Основы морали мусульман
  7. Беспристрастное беспокойство
  8. Нравственная психология и природа человека
  9. Правительство
  10. Бережливость
  11. Just War
  12. Небеса и духи
  13. Ссылки и дополнительная литература

1.Историческая справка

Подробности жизни Мози неизвестны. Ранние источники идентифицируют его по-разному как современника Конфуция или как жившего после времен Конфуция. Современные ученые в целом полагают, что Моцзы действовал с конца V — начала IV веков до н. Э., До времен конфуцианского философа Мэнция, что относит его к раннему периоду Сражающихся царств (403-221 гг. До н. Э.) Древней китайской истории. О его личной жизни известно немногое. Некоторые ранние источники говорят, что он, как и Конфуций, был уроженцем штата Лу (в современном Шаньдуне) и когда-то служил министром в штате Сун (в современном Хэнани).Согласно традиции, он учился у конфуцианских учителей, но позже восстал против их идей. Как и в случае с Конфуцием, Мози, вероятно, путешествовал между различными соперничающими государствами, чтобы представить свои идеи их правителям в надежде получить политическую работу, но безуспешно.

Мози основал высокоорганизованное квазирелигиозное и военное сообщество со значительным географическим охватом. Под руководством «Великого Мастера» ( юзи ), члены общины — «мохисты» ( мож ) — характеризовались своей приверженностью десяти тезисам, приписываемым «Нашему Учителю Мастеру Мо» ( зимози ), версиям из которых сформулированы в «основных главах» одноименного текста.Помимо распространения учения Мози, мохистское сообщество также функционировало как международная спасательная организация, которая отправляла членов, разбирающихся в искусстве оборонительной военной техники, на помощь небольшим государствам, находящимся под угрозой со стороны военных агрессоров. Предполагается, что эта пропаганда возникла из-за противодействия моистов всем формам военной агрессии.

Некоторые ученые предполагают, что Мози и мохисты, вероятно, происходили из более низкого социального класса, чем, например, конфуцианцы, но доказательства неубедительны и в лучшем случае наводят на размышления.Тем не менее, если предположение верно, оно вполне могло бы объяснить часто повторяющийся и бесхитростный стиль, в котором составлена ​​большая часть Mozi , и антиаристократическая позиция большинства моистских доктрин, а также то, почему моисты уделяли такое внимание основные экономические средства к существованию простых людей.

2. Основные главы Mozi

Текст, известный как Mozi , традиционно делится на семьдесят одну «главу», некоторые из которых в полученном тексте помечены как «отсутствующие».Большинство ученых считают, что Mozi , вероятно, был написан не самим Мастером Мо, а последовательными группами учеников и их последователями. Никакая часть текста на самом деле не претендует на то, чтобы быть написанной Мози, хотя многие части предназначены для записи его учений и бесед.

Несмотря на то, что остаются интенсивные и сложные научные споры по поводу точной датировки и происхождения различных частей корпуса мохистов, вполне вероятно, что главы 8-37 (так называемые «основные главы») происходят либо из учений самого Мози, либо из из периода формирования мохистской общины и содержат доктрины, которых номинально придерживались ее члены на протяжении большей части существования общины.Основные главы изобилуют формулой «доктрина Нашего Учителя, которую говорит Учитель Мо» ( zimozi yan yue ), предшествующей изречениям, представленным как записи учения Учителя Мо. (Однако, поскольку текст, скорее всего, был написан не самим Мози, эта запись будет относиться к доктрине, представленной в основных главах, в терминах «мохистов» и «мохистских доктрин», а не «Мози» и «доктрины Мози». )

Основные главы состоят из десяти триад эссе, семь из которых помечены как «пропущенные».Каждая триада глав соотносится с одним из десяти тезисов Моиста. Традиционно эти триады соответствуют «высшей» ( шан ), «средней» ( чжун ) и «нижней» ( xia ) версиям рассматриваемой диссертации; в западной науке их обычно называют версиями «A», «B» и «C» соответствующей диссертации. Интересно, что главы, составляющие каждую триаду, часто очень близки друг к другу по формулировкам, но не идентичны, что вызывает вопросы о точных отношениях между ними и о том, как текст принял свою нынешнюю форму.Одной из влиятельных теорий в последнее время является предложение Ангуса К. Грэма о том, что триады соответствуют устным традициям моистской доктрины, переданной тремя моистскими сектами, упомянутыми в -х Ханфейзи , третьем веке до нашей эры. философский текст, связанный с учеником конфуцианского мыслителя Сюньцзы.

Большая часть основных глав написана в стиле, который не рассчитан на то, чтобы понравиться. По словам Бертона Уотсона, этот стиль «отмечен исключительной монотонностью схемы предложений и отсутствием остроумия или грации, что нетипично для китайской литературы в целом.Но Уотсон также признает, что аргументы моистов «почти всегда представлены упорядоченно и ясно, если не логически убедительно». Являются ли аргументы основных глав логически убедительными или нет, можно определить только в каждом конкретном случае, но по крайней мере возможно, что бесхитростный стиль является следствием сознательного выбора приоритета ясности аргументации.

3. Десять основных тезисов мусульманства

Содержание десяти триад и, следовательно, очертания десяти основных тезисов кратко описаны ниже:

В главах 8-10 «Повышение уровня достойных» ( shangxian ) утверждается, что политика повышения достойных и способных людей на должности в правительстве независимо от их социального происхождения является фундаментальным принципом надлежащего управления.Правильное осуществление такой политики требует, чтобы правители привлекали талантливых к службе путем возложения чести, вознаграждения в виде богатства и делегирования ответственности (и, следовательно, власти). С другой стороны, осуждается практика правителей назначать на должности родственников и фаворитов независимо от их способностей.

Главы 11-13, «Возвышающее единство» ( shangtong ), содержат аргумент о естественном состоянии, на основании которого делается вывод о том, что единая концепция морального права ( yi ) последовательно осуществляется иерархия правителей и лидеров — необходимое условие социального и политического строя.Этот тезис применим к мировому сообществу в целом, понимаемому как единая морально-политическая иерархия с простыми людьми внизу, феодальными князьями в середине и императором на вершине, над которым находится само Небо.

В главах 14–16 «Беспристрастное беспокойство» ( jian’ai ) утверждается, что причина мировых проблем кроется в склонности людей действовать, исходя из большей заботы о собственном благополучии, чем о благополучии других и окружающих. по сравнению с незнакомцами, в результате чего они часто не стесняются приносить пользу себе или своим товарищам за счет других.Вывод таков: люди должны заботиться о благополучии других, не делая различия между собой, товарищами и незнакомцами.

В главах 17-19 «Против военной агрессии» ( feigong ) военная агрессия осуждается как невыгодная (даже для агрессоров) и аморальная. Версия C вводит различие между оправданной и неоправданной войной, утверждая, что первая велась праведными древними мудрецами для свержения злых тиранов.

В главах 20–21 (22 помечены как «отсутствующие»), «Экономия в расходах» ( jieyong ) утверждается, что хорошее управление требует бережного отношения к расходам правителя.Бессмысленная роскошь осуждается. В главах также приводится довод в пользу явного приоритета функциональности над формой при создании различных человеческих артефактов (одежды, зданий, доспехов и оружия, лодок и других транспортных средств).

Глава 25 (23-24 указаны как «пропавшие без вести») «Бережливость в похоронах» ( цзецзан ) имеет ту же тему, что и «Бережливость в расходах», но применяет ее к конкретному случаю погребальных ритуалов. Аристократические практики сложных похорон и продолжительного траура осуждаются как «неправомерные с моральной точки зрения» ( buyi ), потому что они не только бесполезны для решения мировых проблем, но и усугубляют бремя людей.Здесь мохисты нацелены на практики, любимые их современниками-конфуцианцами, для которых поддержание гармоничного морального порядка в обществе лучше всего достигается строгим соблюдением ритуальных кодексов.

В главах 26-28 «Небесная воля» ( Тяньчжи ) утверждается, что воля Небес ( Тянь ), изображаемая так, будто это личное божество и провиденциальный агент, награждающий добро и наказывающий нечестивых, является критерий моральной правоты. Здесь снова моисты противопоставляют себя конфуцианцам, которые рассматривают Небеса как моральную, но таинственную силу, которая не вмешивается напрямую в человеческие дела.

Глава 31 (29-30 перечислены как «пропавшие без вести»), «Разъяснение духов» ( minggui ), утверждает, что утрата веры в существование, силу и провиденциальный характер духов — сверхъестественных агентов Tian поручена с введением санкций — привел к повсеместной безнравственности и социальному и политическому хаосу. Глава состоит из обмена мнениями с определенными скептиками, на которые Мози отвечает аргументами, якобы доказывающими существование провиденциальных духов, но также и то, что широко распространенная вера в их существование приносит большую социальную и политическую пользу.

Глава 32 (33-34 указаны как «пропавшие без вести»), «Против музыки» ( feiyue ), осуждает музыкальные представления аристократии как аморальные на том же основании, согласно которому в «Бережливости» осуждаются тщательно продуманные похороны и продолжительный траур. в похоронах ». Как и в этой главе, здесь моисты атакуют практики, которые особенно дороги их конфуцианским соперникам, которые считают, что музыка, если она исполняется должным образом в соответствии с древними канонами, может играть жизненно важную роль в регулировании морального порядка и культивировании добродетели. .

Главы 35–37 «Против фатализма» ( feiming ) приводят доводы против доктрины фатализма (тезиса о том, что человеческая мудрость и усилия не влияют на результаты человеческих усилий) как пагубной и вредной в этой широко распространенной вере в нее. приведет к праздности и хаосу. В главах также содержатся важные обсуждения общих условий или критериев (традиционно называемых «Три критерия доктрины»), которым должна соответствовать любая доктрина, чтобы она считалась обоснованной. (См. Ниже Раздел 5: «Моральная эпистемология».)

4. Цели и характер Моистской доктрины

Как и многие другие философские концепции в раннем Китае, моистская доктрина глубоко уходит корнями в ответ мыслителей на социальные и политические проблемы, которые, как считается, окружают мир ( tianxia , «все ниже небес»). В частности, моисты заинтересованы в том, чтобы предложить практическое решение хаоса ( luan ) в мире, чтобы восстановить его в хорошем порядке ( zhi ). Чтобы охарактеризовать озабоченность моистов, можно сказать, что они (как и многие ранние китайские философы) ищут и претворяют в жизнь Путь ( dao , правильный способ жить и вести дела общины), а не просто открывать и заявить Истину о Вселенной.Но есть также несколько более отчетливо мохистских поворотов к этой основной проблеме.

Во-первых, моисты склонны приравнивать Путь к представлению о том, что является морально правильным ( yi или renyi ). Для них хороший порядок достигается, когда в мире «правильные правила» ( yizheng ), а не «могущественные правила» ( lizheng ), и «правильные правила», когда агенты (как отдельные лица, так и группы) ведут себя таким образом, что морально правильно. Способ, которым мы могли бы разобраться в проекте моистов, — это рассматривать его как направленный на продвижение общественного блага, где общественное благо определяется с точки зрения социальной и политической справедливости.

Во-вторых, моистская доктрина почти исключительно связана с моральным поведением, а не с моральным характером, хотя, если быть более точным, основным объектом моральной оценки в моистской доктрине обычно является способ поведения (для индивидуума) или политика (для государства). ), а не отдельные действия. В соответствии с этим акцентом на поведении концепции, которые естественным образом понимаются как добродетели или желательные качества агентов (например, доброжелательность и сыновняя почтительность) в конфуцианских текстах, часто обсуждаются так, как если бы они сводились к моральной правоте поведения.В «Бережливости на похоронах», например, «дела дочернего сына» определяются с точки зрения поведения, приносящего пользу миру, что, в свою очередь, является критерием моральной справедливости (см. Следующий раздел).

В-третьих, моисты рассматривают моральное право как концептуально отличное от обычного или традиционного. Аргумент, который обращается к различию, можно найти в «Бережливости на похоронах». Мохисты указывают на разнообразие погребальных обычаев среди племенных народов на периферии китайского мира и отмечают, что, хотя то, что практикуют племена, является обычным явлением в их общинах, все эти практики также воспринимаются элитной китайской аудиторией как варварские и варварские. аморально.Таким образом, моисты утверждают, что, поскольку тщательно продуманные похороны и продолжительные трауры являются обычными практиками среди джентльменов центральных государств, сам по себе этот факт не гарантирует их соответствия моральной справедливости.

В-четвертых, для моистов Путь является предметом явного выражения в форме «доктрины» ( янь ). Прежде чем перейти к этому пункту, необходимо подчеркнуть, что термин ян в основных главах и других текстах, современных для того периода (например, Mencius ), часто не лучше всего воспринимается как «язык» или «речь» в каком-либо общий смысл.Скорее, это часто означает «доктрину» или «максиму поведения», словесный пакет, предназначенный для руководства индивидуальным поведением и государственной политикой. Другими словами, мы можем взять янв в основных главах как словесный аналог концепции Пути, лингвистической формулы, которая определяет Путь жизни и определяет поведение тех, кто его придерживается.

Мози и мохисты не только заинтересованы в продвижении Пути, они открыто выражают свой Путь как доктрину, предлагая аргументы в его пользу и защищая его от конкурирующих доктрин.В споре они часто сначала формулируют позиции своих соперников как противостоящие доктрины, прежде чем пытаться опровергнуть их. Они также часто идентифицируют соперников по доктринам, которых они якобы «придерживаются» (например, они говорят о «доктрине тех, кто придерживается [тезиса, что] (« судьба существует »» в «Против фатализма»). Есть даже тенденция рассматривать проблемное поведение людей как в значительной степени проистекающее из неправильной доктрины, а не только из соображений выдвижения аргументов против различных позиций оппонентов.Вдобавок, когда моисты оценивают практику или образ поведения, они иногда говорят об оценке доктрины, которая (предположительно) соответствует этой практике (см., Например, «Бережливость в похоронах»).

Таким образом, «Десять тезисов» в целом можно рассматривать как совокупность мохистской доктрины, которая сама по себе является словесным или лингвистическим эквивалентом их Пути, их концепции того, что является морально правильным. Характерная для мохистов тенденция рассматривать Путь как открытый для лингвистических формулировок ставит их в резкий контраст с «даосскими» традициями, такими как те, которые связаны с Лаоцзы и Чжуанцзы.Фактически, как утверждал Роберт Ино, мохистский акцент на доктрине, скорее всего, формирует полемический фон для критики языка в таких текстах, как глава «Рассуждения о равноправии» в Zhuangzi .

5. Моральная эпистемология

Один из наиболее интересных с философской точки зрения аспектов озабоченности моистами доктриной — это подробное обсуждение критериев оценки доктрины в главах «Против фатализма». «Три испытания доктрины» представлены как «стандарты» или «гномоны» ( и ), без которых доктринальные споры становятся бесполезными.Как сказано в версии C: «Излагать доктрину без предварительного установления стандартов ( и ) — все равно что определять время с помощью солнечных часов, помещенных на вращающийся гончарный круг». Следствием этого является то, что спор будет бесконечным.

Хотя в каждой версии «Против фатализма» перечислены три «Теста», списки различаются, и всего можно выделить четыре различных «Теста»:

  1. Соответствие Воле Небес и Духов — этот критерий упоминается только в «Против фатализма» B, но составляет предмет глав «Воли Небес».В этих главах мы также можем найти утверждение, что Небесная воля для Мози, как «компас — для колесного мастера, а квадрат — для плотника». Подобно тому, как колесщик и плотник используют эти инструменты, чтобы оценить, правильно ли считать какой-либо объект круглым или квадратным, так и Мози, как говорят, заложил волю Небес в качестве модели ( fa ) и установил ее как стандарт ( yi ) какое поведение и доктрины можно оценить.
  2. Соответствие учению и практике древних мудрецов-царей — Варианты этого «Теста» описаны во всех версиях «Против фатализма», и его применение можно увидеть в основных главах.
  3. Благоприятные последствия для благосостояния мира (особенно для материального благополучия простых людей, понимаемых с точки зрения того, что они имеют пищу, кров и отдых) — разновидности этого «Теста» также сообщаются во всех версиях «Против фатализма» и подробное описание также можно найти в «Бережливости на похоронах».
  4. Подтверждение массовым зрением и слухом — Этот «Тест» указан в разделах «Против фатализма» A и C, и есть только два определенных применения »в основных главах: в главе« Выяснение призраков » как часть доказательства существования провиденциальных призраков и в «Против фатализма» B как часть аргумента против доктрины фатализма.

Кажется, существует широко распространенное искушение истолковать различные «Тесты» следующим образом: если доктрина ( янв ) проходит «Тест», это истинное . При такой интерпретации третий «Тест» может предложить прагматическую концепцию истины (или, по крайней мере, прагматическую концепцию обоснования утверждений об истине). Но такое прочтение в лучшем случае не определяется текстом. В этом также нет необходимости, если мы будем помнить о том, что ян , о которых идет речь в основных главах, обычно является такой доктриной, которая предназначена для руководства поведением.

Имея это в виду, мы можем, по крайней мере, видеть первые три «Теста» как предназначенные именно для оценки таких ян , которые естественным образом оцениваются с точки зрения того, правильно ли они направляют поведение человека, а не являются ли они истинными фактами. Запрос. Это означает, что эти «Тесты» лучше всего использовать в качестве критериев для оценки обоснованности нормативных, а не описательных заявлений. Теперь, учитывая, что моистская доктрина должна быть словесным коррелятом их концепции Пути, которая, в свою очередь, может быть принята как их концепция морально правильного, из этого следует, что «здравое учение» в контексте моистской мысли в конечном итоге является доктриной. который предписывает нравственно правильное поведение и в этом конкретном смысле правильно направляет поведение человека.Это также означает, что каждое из этих «Тестов» можно понимать как критерий моральной правоты.

Что касается четвертого «теста», то, хотя кажется естественным принять его в качестве критерия для оценки фактических, а не нормативных утверждений, все же следует иметь в виду, что моисты, по-видимому, в первую очередь заинтересованы в нормативных или политических последствиях вовлеченные (предположительно фактические) претензии.

6. Основы мохистской морали

Интригующий вопрос касается того, как различные «Проверки доктрины» (и, следовательно, критерий моральной правоты, которому соответствует каждый) соотносятся друг с другом и является ли какой-либо из них окончательным критерием, к которому могут быть сведены другие.

Из трех основных «тестов» второй (соответствие учению и практике древних мудрецов-царей) легче всего показать как производный. Основные главы определяют мудреца (и связанного с ним «доброжелательного человека», что в контексте примерно означает «идеальный правитель») как человека, чья задача — навести порядок в мире («Беспристрастная забота» A) или содействовать миру. благосостояние и устранение причиняющих ему вред («Беспристрастная забота» B, C, «Бережливость на похоронах», «Против музыки»).В «Небесной воле», с другой стороны, древние мудрецы цитируются как примеры тех, кто вел себя в соответствии с небесной волей. Таким образом, древние мудрецы представлены моистами как широко признанные образцы прошлых правителей, которые успешно вели себя в соответствии с Пути, и сама причина того, почему они признаны мудрыми королями, заключается именно в том, что они проповедовали здравую доктрину и практиковали Путь. .

Принимая во внимание более широкий культурный контекст и преобладающие риторические условности, широкое обращение моистов к примеру и авторитету древних мудрецов вполне понятно.Каким бы ни было их реальное отношение к делам и писаниям древних мудрецов как к критерию здравого учения, моисты представляют себя обращающимися к людям, серьезно относящимся к моральному примеру древних мудрецов. В этом их риторическая практика не отличается от практики конфуцианцев. У этих двух групп даже общие вкусы в выборе любимых древних мудрецов: Яо, Шунь, Ю, Тан, Вэнь и Ву.

Таким образом, в качестве критериев здравого учения остается Воля Небес и благие последствия для благосостояния мира.Существуют сильные традиции современных интерпретаторов, таких как Фунг Ю-лан, Ангус С. Грэм и Бенджамин Шварц, которые считают последнее основным и используют моистскую доктрину как пример формы утилитаризма. Другие ученые, такие как Деннис М. Арен, Дэвид Э. Солс и Августин Цеу, считают, что первое предлагает теорию морали, основанную на божественном повелении, хотя эта интерпретация, в частности, подвергалась критике со стороны Кристофера Дуда. Это противоречие плохо оформлено, если оно сформулировано исключительно в терминах современных и несколько чуждых категорий теории команд и утилитаризма (или консеквенциализма).Но если оставить в стороне эту критику, остается подлинный вопрос: как «Воля Небес» и «хорошие последствия» соотносятся друг с другом как критерии морального права.

В пользу позиции, что критерий хороших последствий является окончательным, можно указать, что даже в главах «Воля Небес» моисты аргументируют это тем, что определенные способы поведения соответствуют Воле Небес, поскольку они способствуют общественное благо. Далее утверждается, что Небеса желают, чтобы люди делали определенные вещи или вели себя определенным образом, потому что такое поведение будет способствовать общественному благу — результат, которого желают Небеса.Эти соображения предполагают, что критерий Небесной Воли в конечном итоге можно свести к критерию хороших последствий.

В ответ, по крайней мере, возможно, что пока на вопрос какие способы поведения являются нравственно правильными? всегда отвечает с точки зрения того, способствует ли способ поведения хорошим последствиям, на отдельный вопрос , почему эти способы поведения (выбранные с использованием критерия хороших последствий) в конечном итоге обязательны, отвечает со ссылкой на Небеса Будет.Если это верно, то в некотором смысле эти два критерия не сводятся друг к другу и не конфликтуют друг с другом, поскольку в целом отвечают на разные проблемы.

В любом случае, почти все предложения моистов прямо защищаются на том основании, что их принятие будет способствовать общественному благу. Таким образом, мы можем скромно заключить, что каким бы ни был окончательный статус Небесной Воли как критерия морального права, хорошие последствия для мира — это рабочий критерий , , по которому моисты оценивают различные доктрины и способы поведения, которые они выражают словами.Этот вывод дополнительно подкрепляется тем фактом, что Воля Небес почти никогда не фигурирует в качестве явной части аргументов моистов в пользу их конкретных предложений за пределами глав «Воля Небес».

7. Беспристрастное беспокойство

Является ли «воля Небес» или «благие последствия для мира» окончательным критерием морального права, наиболее заметным этическим предписанием первого порядка в мохистской доктрине остается «беспристрастная забота» ( jian’ai ). Это предписание, которое аргументируется как на том основании, что оно иллюстрирует Небесную Волю (в триаде «Небесная Воля»), так и на том, что оно способствует порядку и благополучию в мире (в триаде «Беспристрастная забота»).Кроме того, изложение доктрины (во всех версиях «Беспристрастного беспокойства») убедительно предполагает, что она предназначена быть панацеей от всего, что серьезно не так с миром, и в этой степени определяет основную сущность моистов. ‘ Путь.

Как указывалось ранее, «беспристрастная забота» может быть сформулирована как предписание, согласно которому люди должны заботиться о благополучии других, не делая различия между собой и другими, товарищами и незнакомцами. Однако изучение основных глав предлагает как более, так и менее строгие интерпретации того, что это влечет за собой с точки зрения поведения.С одной стороны, это предписание, по-видимому, требует, чтобы люди (стремились) приносить незнакомцам такую ​​же пользу, как и своим товарищам, а другим — так же, как они сами. С другой стороны, это требует лишь того, чтобы люди воздерживались от причинения вреда незнакомцам столько же, сколько они причиняют своим коллегам, и другим, насколько они сами. Третья, промежуточная возможность гласит, что люди должны (стремиться) помогать незнакомцам с неотложными потребностями так же сильно, как они это делают коллегам, и другим так же, как они сами.

Наименее строгое толкование подразумевают отрывки (во всех версиях «Беспристрастной озабоченности»), где аргумент в пользу судебного запрета обосновывается тем, что его принятие положит конец жестоким межличностным и межгрупповым конфликтам, охватившим мир. Поскольку, по мнению моистов, склонность людей действовать на основе большего уважения к собственному благополучию, чем к благополучию других, и к благополучию своих товарищей, чем к благополучию незнакомцев, привела их к тому, что они не стеснялись приносить пользу себе или своих сообщников за счет других и даже с применением насилия.Предписание о «беспристрастной заботе» призвано обратить вспять эту тенденцию. С другой стороны, более требовательные интерпретации предлагаются, в частности, в «Беспристрастной озабоченности C», в которой говорится, что если доктрина будет принята людьми, то люди не только не будут сражаться, но и будет обеспечено благополучие слабых и обездоленных. заботятся о тех, кто лучше обеспечен.

Какое бы толкование ни было принято, основной запрет указывает на лежащее в основе понятие беспристрастности. Мы можем рассматривать «беспристрастную озабоченность» как явное выражение того, что общее благо мира в некотором смысле является беспристрастным благом для всех.

В «Беспристрастной заботе» C моисты предложили интересный мысленный эксперимент якобы для того, чтобы показать, что даже люди, которые стремятся больше заботиться о собственном благополучии, чем о благополучии других, и окружающих, чем незнакомцы, имеют определенные основания ценить беспристрастность. беспокойство. Они описали сценарий, в котором аудитории предлагается представить, что они собираются отправиться в долгое путешествие и должны передать членов своей семьи на попечение другого. Моисты утверждают, что очевидным и рациональным выбором было бы передать членов своей семьи на попечение беспристрастного, а не пристрастного (то есть того, кто привержен «беспристрастной заботе», а не кого-то, кто привержен противоположному). .

У этого аргумента есть несколько проблем. Похоже, здесь возникает ложная дилемма, поскольку варианты беспристрастности и пристрастия едва ли исчерпывают диапазон возможных выборов. Даже если моисты были правы, утверждая, что беспристрастность является очевидным и рациональным выбором, все это показывает, что у сторонников есть веские основания предпочесть, чтобы другие люди вели себя в соответствии с требованиями беспристрастной заботы, а не что у них есть основания вести себя так, как Чад Хансен и Брайан В.Ван Норден указал. В защиту моистов, однако, может быть так, что они в конечном итоге заинтересованы лишь в том, чтобы установить, что даже парциалисты имеют основание пропагандировать доктрину моистов о беспристрастной озабоченности — вывод, который может следовать из их аргументов.

8. Нравственная психология и природа человека

Моистское учение в том виде, в каком оно представлено в основных главах, не содержит подробных обсуждений психологических аспектов этической жизни. «Человеческая природа» ( xing ), термин, играющий важную роль в мышлении конфуцианских мыслителей Мэн-цзы и Сюньцзы, а также Ян Чжу, даже не встречается в основных главах.Тем не менее, различные аспекты моистской доктрины вполне могут повлечь за собой приверженность потенциально спорным позициям в моральной психологии и теории человеческой природы.

Рассмотрим ответ моистов на главное возражение, выдвинутое против их доктрины «беспристрастной заботы», — что эта доктрина является чрезмерно требовательной, учитывая, что у людей в целом просто нет мотивационных ресурсов, чтобы действовать в соответствии с ее предписаниями («Беспристрастная озабоченность» Б и В). Ссылаясь на исторические свидетельства, моисты отвечают, что требования «беспристрастной заботы» не сложнее, чем те вещи, которые правители в прошлом могли требовать и получать от своих подданных, такие как сокращение диеты, ношение грубой одежды и т. Д. бросается в огонь по команде правителя.Причина в том, что правители восхищаются

20 цитат Лаоцзы о жизни, которые могут изменить вас

  • О Fearless Soul
  • FAQ
  • Свяжитесь с нами