Что это ошо: Ошо. Биография Ошо — Дом Солнца
Ошо. Биография Ошо — Дом Солнца
За год до своей кончины, в январе 1989 года, он объявил, что отбрасывает префикс “Бхагван Шри”, потому что для многих это означает “Бог”. Его ученики — саньясины — решили называть его “Ошо”, именем, которое впервые появилось в древней Японии. Так обращались ученики к своим духовным учителям. “О” значит “с огромным уважением, любовью и благодарностью”, а также “синхронность и гармония”. “Шо” означает “расширение сознания во многих измерениях” и “существование, изливающееся со всех направлений”.Ошо родился 11 декабря 1931 года в Кушваде (Центральная Индия). В семье его очень любили, особенно дедушка, который дал ему имя “Раджа”, что значит “царь”. Все свое детство он провел в доме деда. Отец и мать взяли его к себе только после смерти дедушки и бабушки. Перед школой мальчику дали новое имя: Раджниш Чандра Мохан.
Его биограф пишет: “Рождение Раджниша не было ординарным событием. Это было рождение человека, который и прежде приходил на Землю в поисках истины. Он путешествовал бесчисленными путями, прошел через многие школы и системы. Его прошлое рождение было 700 лет назад в горах, где находилась его мистическая школа, которая привлекла многих учеников разных традиций и верований из самых разных стран. Тогда Мастер прожил 106 лет. Перед своей смертью он начал 21-дневный пост, который должен был привести его к просветлению. Но у него был выбор — он мог принять еще одно рождение перед окончательным исчезновением в вечности. Он посмотрел на свою семью учеников: среди них было много таких, которые остановились на своем пути и нуждались в помощи. Он также видел великий потенциал, который должен был возникнуть после синтеза Востока и Запада, тела и души, материализма и духовности. Он видел возможность создания нового человека — человека будущего, тотально оторванного от прошлого. Он, который подошел так близко к предельному достижению, ради чего тяжело работал многие жизни, решил воплотиться опять в человеческом теле. Из-за своей чистой любви и сострадания он обещал своим ученикам вернуться и разделить с ними свою истину, помочь им привести свое сознание к состоянию пробуждения”.
Это обещание определило всю его жизнь. С раннего детства он интересовался духовным развитием, изучал свое тело и его возможности, постоянно экспериментировал с различными способами медитации. Он не следовал никаким традициям и не искал учителей. Основой его духовного поиска был эксперимент. Он очень пристально вглядывался в жизнь, особенно в ее критических, экстремальных точках. Он не верил никаким теориям и правилам и всегда по-бунтарски выступал против предрассудков и пороков общества. “Мужество и бесстрашие были замечательными качествами Раджниша”,— говорил друг его детства. Он очень любил реку и часто оставался на ней ночью, купаясь в самых опасных местах и ныряя в водовороты. Позже он рассказывал: “Если вы попадаете в водоворот, вы будете захвачены, вас потянет ко дну, и чем глубже вы будете опускаться, тем сильнее будет становиться водоворот. Естественная тенденция эго — бороться с ним, потому что водоворот выглядит подобно смерти, Эго пытается бороться с водоворотом, и если вы боретесь с ним в поднявшейся реке или около водопада, где таких воронок много, вы неизбежно пропадете, потому что водоворот очень силен. Вы не сможете преодолеть его.
Но водоворот обладает одним феноменом: на поверхности он велик, но чем глубже вы идете, тем уже и уже становится водоворот — сильнее, но уже. И почти у самого дна воронка так мала, что вы можете очень легко выйти из нее безо всякой борьбы. Фактически около дна воронка сама выбросит вас. Но вы дождитесь дна. Если вы боретесь на поверхности, если делаете что-либо для этого, вы не сможете выжить. Я пробовал со многими водоворотами: это переживание прекрасно”.
Переживания в водоворотах были подобны переживанию смерти. Маленький Раджниш рано столкнулся со смертью. Когда ему было пять лет, умерла его младшая сестренка, в семь лет он пережил смерть любимого дедушки. Астрологи предсказали ему сталкиваться со смертью каждые семь лет: в семь, четырнадцать и двадцать один. И хотя физически он не умер, переживания смерти в эти годы были у него самыми глубокими. Вот что он переживал после смерти дедушки: “Когда он умер, я почувствовал, что было бы предательством есть. Теперь я не хотел жить. Это было детством, но посредством этого что-то очень глубокое произошло. В течение трех дней я лежал и не двигался. Я не мог встать с кровати. Я говорил: “Если он умер, я не хочу жить. Я выжил, но эти три дня были переживанием смерти. Я умер тогда, и я пришел к пониманию (теперь я могу говорить об этом, хотя в то время это было только неясное переживание), я пришел к ощущению, что смерть невозможна…”
В 14 лет, зная о предсказании астролога, Раджниш пришел в маленький затаенный храм и лег там в ожидании своей смерти. Он не желал ее, но хотел встретить свою смерть сознательно, если она все же придет. Раджниш попросил священника не беспокоить его и приносить раз в день немного еды и питья. В течение семи дней проходил этот необыкновенный опыт. Действительная смерть не наступила, но Раджниш сделал все возможное, чтобы “стать как мертвый”. Он прошел через несколько страшных и необычных ощущений. Из этого опыта он вынес, что если однажды смерть принята как реальность, то ее приятие немедленно создает дистанцию, точку, с которой человек может наблюдать поток событий в жизни как зритель. Это возносит его над болью, печалью, мучениями и отчаянием, которые обычно сопровождают это событие. “Если вы принимаете смерть, то страха нет. Если вы цепляетесь за жизнь, то страх будет с вами”. Пройдя через переживания умершего существа интенсивно и медитативно, он говорит: “Я умер по дороге, но я пришел к пониманию, что нечто бессмертное здесь все-таки есть. Однажды вы примете смерть тотально, и вы станете сознавать ее”.
В третий раз это случилось 21 марта 1953 года, когда Раджнишу был 21 год. В этот день с ним произошло просветление. Это было подобно взрыву. “В ту ночь я умер и возродился. Но человек, который возродился, не имеет ничего общего с тем, который умер. Это не непрерывная вещь… Человек, который умер, умер тотально; ничего от него не осталось… нет даже тени. Эго умерло тотально, полностью… В тот день 21 марта, личность, которая жила много-много жизней, тысячелетия, просто умерла. Другое существо, абсолютно новое, совсем не связанное со старым, начало существовать… Я стал свободным от прошлого, я был вырван из своей истории, я потерял автобиографию”.
В этом месте история Раджниша фактически заканчивается. Человек, которого звали Раджниш Чандра Мохан, умер в 21 год, и в то же время произошло чудо: возродился новый просветленный человек, полностью свободный от эго. (Следует заметить, что просветление не является понятием, которое может быть объяснено в известных логических терминах. Это скорее переживание, которое превосходит любое словесное описание. Будда, самый известный на земле Просветленный человек, назвал его “нирваной”.)
После этого события внешняя жизнь Раджниша не изменилась. Он продолжал учебу в Джабалпурском колледже на философском отделении. В 1957 году закончил Саугарский университет, получив диплом с отличием, золотую медаль и степень магистра философских наук. Два года спустя он стал преподавателем философии в Джабалпурском университете. Его очень любили студенты за юмор, искренность и бескомпромиссное стремление к свободе и правде. Во время своей 9-летней университетской карьеры Ошо путешествовал по всей Индии, часто находясь в пути по 15 дней в месяц. Страстный и искусный спорщик, он постоянно бросал вызов ортодоксальным религиозным деятелям. Обращаясь к 100-тысячным аудиториям, Ошо говорил с авторитетом, исходящим из его просветленности, он разрушал слепую веру, чтобы создать истинную религиозность.
В 1966 году Ошо оставил университетскую кафедру и полностью посвятил себя распространению искусства медитации и своего видения нового человека — Зорбы-Будды, человека, который синтезирует лучшие черты Востока и Запада, человека, способного радоваться полнокровной физической жизни и способного одновременно молчаливо сидеть в медитации, достигая вершин сознания.
1968 г. Ошо поселился в Бомбее и вскоре к нему стали приезжать первые западные искатели духовной истины. Среди них было много специалистов в области терапии, представителей гуманистических движений, желающих сделать следующий шаг в своем росте. Следующим шагом, как сказал Ошо, была медитация.
Первые проблески медитации Ошо испытал еще в детстве, когда прыгал с высокого моста в реку, или проходил по узенькой тропинке над пропастью. Было несколько мгновений, когда ум останавливался. Это вызывало необычайно четкое восприятие всего окружающего, своего нахождения в нем и полной ясности и отдельности сознания. Эти переживания, испытанные неоднократно, вызвали интерес Ошо к медитации и побудили его искать более доступные способы. В дальнейшем он не только испытал все известные с древности медитации, но и придумал новые, революционные техники, специально предназначенные для современного человека. Эти медитации принято называть “динамическими медитациями”, они основаны на использовании музыки и движения. Ошо свел вместе элементы йоги, суфизма и тибетских традиций, что позволило использовать принцип трансформации энергии за счет пробуждения активности и последующего спокойного наблюдения.
Впервые Ошо показал свою утреннюю динамическую медитацию в апреле 1970 г. в медитационном лагере под Бомбеем. В тот день все были ошарашены и очарованы одновременно. Индийские журналисты были поражены, наблюдая участников, которые вопили, кричали и срывали с себя одежды — вся сцена носила фатальный характер и была очень интенсивной. Но насколько сильно было напряжение в первой, интенсивной стадии, так же глубоко было расслабление во второй части, приводящее к полному покою, не достижимому в обычной жизни.
Ошо объяснял: “В течение 10 лет я непрерывно работал с методами Лао-Цзы, то есть я непрерывно изучал непосредственное расслабление. Это было очень просто для меня и поэтому я решил, что это будет просто для любого. Затем, раз от разу, я стал понимать, что это невозможно… Я, конечно, говорил “расслабьтесь” тем, кого я обучал. Они понимали значение этого слова, но не могли расслабиться. Тогда я решил придумать новые методы медитации, которые сначала создают напряжение—еще большее напряжение. Они создают такое напряжение, что вы становитесь просто сумасшедшим. А затем я говорю “расслабьтесь”.
Что же такое “медитация”? Ошо очень много говорил о медитации. На основе его бесед составлено много книг, в которых очень подробно рассмотрены все аспекты медитации, начиная от техники выполнения, кончая объяснениями тончайших внутренних нюансов. Приведем небольшой отрывок из “Оранжевой книги”.
“Первое, что нужно знать — это что такое медитация. Все остальное последует. Я не могу вам сказать, что вы должны заниматься медитацией, я могу лишь объяснить вам, чем она является. Если вы меня понимаете, вы будете в медитации, и нет никакого “должны”. Если вы меня не понимаете, вы не будете в медитации.
Медитация—это состояние “не-ума”. Медитация—это состояние чистого сознания без содержания. Обычно ваше сознание слишком переполнено чепухой, совсем как зеркало, покрытое пылью. Ум—постоянная толчея—движутся мысли, движутся желания, движутся воспоминания, движутся амбиции—это постоянная толчея. День приходит, день уходит. Даже когда вы спите, ум функционирует, он грезит. Это по-прежнему думание, по-прежнему волнения и печали. Он готовится к следующему дню, продолжает подпольное приготовление.
Таково состояние не-медитации. Как раз противоположное и есть медитация. Когда нет толчеи и думание прекратилось, ни одна мысль не движется, ни одно желание не удерживается, вы полностью молчаливы… такое молчание и есть медитация. И в этом молчании известна истина, больше — никогда.
Медитация—это состояние “не-ума”. И вы не сможете найти медитацию с помощью ума, т. к. ум при этом сам будет двигаться. Вы сможете найти медитацию, только отставляя ум в сторону, становясь холодным, индифферентным, неотождествленным с умом, видя, как ум проходит мимо, но не отождествляясь с ним, не думая, что “я—это он”.
Медитация—это осознание того, что “я—не есть ум”. Когда это осознание идет глубже и глубже, мало-помалу появляются мгновения—мгновения молчания, мгновения чистого пространства, мгновения прозрачности, моменты, когда ничто в вас не удерживается и все постоянно. В эти мгновения вы узнаете, кто вы такие, узнаете тайну бытия.
Приходит день, день великого блаженства, когда медитация становится вашим естественным состоянием”.
В другом месте Ошо говорит: “Только медитация может сделать человечество цивилизованным, потому что медитация высвободит вашу способность к творчеству и уберет вашу склонность к разрушению”.
Будучи просветленным человеком, Ошо яснее других осознавал зыбкость нынешнего существования человечества на Земле. Постоянные войны, дикое обращение с природой, когда ежегодно вымирает более тысячи видов растений и животных, вырубаются целые леса и осушаются моря, наличие ядерного оружия огромной разрушительной силы — всё это ставит человека на черту, за которой полное исчезновение.
“Жизнь привела нас к такой точке, где выбор чрезвычайно прост: всего два пути, две возможности. Человечество либо совершит самоубийство, либо решит медитировать, пребывать в мире, покое, человечности, любви.
Живите естественно, живите мирно, обратитесь вовнутрь. Уделите себе немного времени, пребывая в одиночестве и молчании, наблюдая за внутренним действием своего ума.
В этом внутреннем безмолвии вы ощутите новое измерение жизни. В этом измерении нет ни алчности, ни гнева, ни насилия. Появится любовь, и в таком изобилии, что вы будете не в состоянии вместить ее, она начнет изливаться из вас во всех направлениях”. И такое состояние дает человеку медитация.
В 1974 году Ошо переезжает в Пуну, где вместе со своими учениками—саньясинами открывает ашрам в прекрасном Корегаон парке. Туда в течение последующих 7 лет приезжают сотни тысяч искателей со всего мира, чтобы испытать новые медитации Ошо, послушать его беседы. В своих беседах Ошо затрагивает все аспекты человеческого сознания, показывает сокровенную суть всех существующих религий и систем духовного развития. Будда и буддийские учителя, суфийские мастера, еврейские мистики, индийская классическая философия, христианство, йога, тантра, дзэн… Вот несколько его книг: “Горчичное зерно. Беседы об изречениях Иисуса”, “Мудрость пескоь. Беседы о суфизме”, “Будда: пустота сердца”, “Притчи дзэн”, “Тантра: высшее понимание”, “Истинный мудрец. О хасидских притчах”, “Психология эзотерического”, “Книга тайн”, “Священники и политики (мафия души)”, “Новый человек — единственная надежда на будущее”, “Медитация — первая и последняя свобода”, “Медитация: искусство внутреннего экстаза”.
О своих книгах Ошо говорит: “Мое послание—это не доктрина, не философия. Мое послание—это определенная алхимия, наука трансформации, поэтому только те, кто имеет волю умереть в том виде, как они есть сейчас, и родиться заново во что-то настолько новое, что вы даже не можете представить это сейчас… только несколько таких смелых людей будут готовы услышать, потому что услышанное приведет к риску, вы должны будете совершить первый шаг к возрождению. Это не философия, которую можно надеть на себя и начать хвастаться этим. Это не доктрина, с помощью которой вы можете найти ответы на беспокоящие вас вопросы… Нет, мое послание это не словесный контакт. Это гораздо более рискованно. Речь идет ни больше, ни меньше, чем о смерти и возрождении…”
Многие люди со всех концов Земли почувствовали это и нашли в себе силы и мужество прикоснуться к этому источнику и начать собственную трансформацию. Те, кто окончательно утвердился в этом решении, принимает саньясу. Саньяса, которую дает Ошо, отличается от традиционной. Это нео-саньяса.
Прежние саньясины — люди, полностью посвятившие себя духовной практике, уходили в монастыри или уединенные места и занимались вместе со своим Мастером, сведя до минимума контакты с внешним миром. Нео-саньяса Ошо этого не требует. Нео-саньяса — это не отречение от мира, это скорее отречение от безумия современного ума, который порождает разделение между нациями и расами, истощает ресурсы Земли на вооружение и войны, уничтожает окружающую среду ради прибыли и учит своих детей борьбе и господству над другими. Современные саньясины, ученики Ошо, находятся в самой гуще жизни, занимаются самыми обычными делами, но вместе с тем они регулярно занимаются духовной практикой и, в первую очередь, медитацией, совмещая материальную жизнь с духовной, синтезируя в себе жизнелюбие грека Зорбы и высоту духовного сознания Будды. Так формируется новый человек — Зорба-Будда, человек, который будет свободен от безумства современного ума. По словам Ошо, “новый человек — единственная надежда на будущее”.
Тот, кто становится саньясином, получает новое имя, как символ приверженности медитации и разрыва с прошлым. Имя, как правило, производное от санскритских или индийских слов, содержит указания на потенциальные возможности человека или на определенный путь. Женщины получают приставку “Ма” — указание на высочайшие качества женской натуры лелеять и заботиться о себе и других. Мужчины получают приставку “Свами”, что Ошо переводит как “овладевший собой”.
Со своими учениками Ошо встречался каждый день, за исключением периодов, когда бывал нездоров. Его беседы проходили очень красиво. Вот как описывает Свами Чайтанья Кабир встречу с Мастером:
“Мы сидим, тихо внимая;
Он входит, сложив руки в приветствии.
Лекция начинается каким-нибудь
Простым ошеломляющим высказыванием.
И утро вливается в нас.
Энергия течет вокруг слов,
Идей, историй, шуток, вопросов,
Сплетая их в грандиозную симфонию,
Вместилище всего.
Насмешливый, великий, богохульный, святой…—
И всегда в контакте с нашим сознанием,
В нужный момент ведущий нас прямо в центр.
Темы развиваются сами по себе,
Принимая неожиданный поворот,
Отражаясь в ясности в нечто противоположное
И возвращаясь назад.
Он говорит до тех пор,
Пока мы уже не слышим его слов
В оглушительно нарастающей тишине.
Повсюду шумит прибой.
“На сегодня хватит!”
Он выходит, улыбаясь,
Сложенные руки посылают привет всем,
Мы сидим”.
1981 год. В течение многих лет Ошо страдал от диабета и астмы. Весной его состояние ухудшилось и он погрузился в период молчания. По рекомендации врачей в июне этого года его отвезли на лечение в США.
Американские ученики Ошо купили ранчо площадью в 64 тыс. акров в Центральном Орегоне и основали там Раджнишпурам. В августе Ошо приехал туда. За 4 года, пока Ошо жил там, Раджнишпурам стал самым дерзким экспериментом по созданию транснациональной духовной коммуны. Каждое лето на устраиваемый там фестиваль приезжало по 15000 человек из Европы, Азии, Южной Америки и Австралии. В итоге коммуна стала процветающим городом с населением в 5000 человек.
1984 год. Так же внезапно, как он прекратил говорить, в октябре Ошо заговорил снова. Он говорил о любви, медитации и человеческой несвободе в безумном, тяжело обусловленном мире. Он обвинял священников и политиков в развращении человеческих душ, в разрушении человеческой свободы.
“Я поднимаю руку против прошлого всего человечества. Оно не было цивилизованным, оно не было гуманным. Оно никоим образом не способствовало расцвету людей. Это была не весна. Это было настоящим бедствием, преступлением, совершенным в таких огромных масштабах, что мы отрекаемся от нашего прошлого, мы начинаем жить согласно нашему собственному бытию и творить наше собственное будущее. …Люди, собравшиеся вокруг меня, учатся, как быть более счастливыми, более медитативными, как радостней смеяться, активнее жить, глубже любить и нести любовь и смех всему миру. В этом единственная защита против ядерного оружия. Мы не создаем здесь армии для завоевания мира. Мы создаем коммуну индивидуальностей, обладающих своей собственной духовностью, потому что я хочу, чтобы эти индивидуумы были свободными, ответственными, бдительными и сознательными людьми, не позволяющими никому диктовать себе, но и сами ничего никому не навязывающими”.
С самого начала эксперимента по созданию коммуны федеральные и местные власти пытались уничтожить ее любым способом. Впоследствии документы подтвердили, что в этих попытках участвовал Белый Дом.
В октябре 1985 года американское правительство обвинило Ошо в нарушении иммиграционного законодательства и без всякого предупреждения взяло под стражу. В наручниках и кандалах его продержали 12 дней в заключении, отказав в поручительстве. В тюрьме ему был нанесен физический ущерб. Согласно последующему медицинскому освидетельствованию, в Оклахоме он подвергся опасной для жизни дозе радиации, а также был отравлен талиумом. Когда в Портлендской тюрьме, где находился Ошо, была обнаружена бомба, он был единственный, кого не эвакуировали.
Беспокоясь за жизнь Ошо, его адвокаты согласились признать нарушение закона об иммиграции, и Ошо покинул Америку 14 ноября. Коммуна распалась.
Правительство США не удовлетворилось нарушением собственной конституции. Когда Ошо по приглашению своих учеников отправился в другие страны, США, используя свое влияние в мире, постарались повлиять на другие государства, чтобы работа Ошо срывалась, куда бы он ни прибыл. В результате этой политики 21 страна запретила въезд в свои пределы Ошо и его спутникам. И эти страны считают себя свободными и демократичными!
В июле 1986 года Ошо возвратился в Бомбей и его ученики снова стали собираться вокруг него, В январе 1987 года, поскольку число приезжающих к нему людей быстро росло, он возвратился в Пуну, где к тому времени образовалась Международная коммуна Ошо. Вновь начались ежедневные прекрасные дискурсы, медитационные уикэнды, праздники. Ошо создает несколько новых медитаций. Одну из них—“Мистическую розу”, он назвал “величайшим прорывом в медитации через 2500 лет после Випассана-медитации Гаутамы Будды”. Тысячи людей приняли участие в медитации “Мистическая роза” не только в коммуне в Пуне, но и в медитационных центрах Ошо по всему миру. “Я создал много медитаций, но эта, возможно, будет самой существенной и фундаментальной. Она может охватить весь мир”.
Медитация длится 21 день следующим образом: одну неделю участники смеются по 3 часа в день, вторую неделю плачут по 3 часа в день, третью неделю молча наблюдают и свидетельствуют по 3 часа в день. Во время первых двух стадий участвующие просто смеются и плачут без всякой причины, проходя сквозь слои скованности, подавленности и боли. Это очищает пространство, в котором позже случится молчаливое свидетельствование. После очищения смехом и слезами это легче — не отождествляться или не затеряться во всем, что происходит: в мыслях, эмоциях, телесных ощущениях.
Ошо объясняет: “Все человечество немного “рехнулось” по той простой причине, что никто не смеется от души, полностью. А вы подавили так много печали, так много отчаяния и тревоги, так много слез—все они остались, закрывая, окутывая вас и разрушая вашу красоту, вешу грацию, вашу радость. Все что нужно сделать — это пройти сквозь эти два слоя. Затем, свидетельствуя, просто открыть чистое небо.”
Эта медитация, как и многие другие, носит терапевтический характер. Научные исследования, сделанные во время и после групповой медитации “Мистическая роза”, показали, что участники чувствуют глубокие и постоянные перемены во многих сферах их жизни. Они заключаются в глубокой внутренней релаксации, уменьшении психосоматических заболеваний и в возрастающей способности чувствовать и выражать свои эмоции в повседневной жизни и в то же время быть отстраненным от этих эмоций — становиться свидетелем своих переживаний.
Сейчас в Международной коммуне Ошо много других терапевтических групп. Все они объединены в Ошо Мультиверситет. В составе Мультиверситета: Школа центрирования, Школа творческих искусств. Международная Академия здоровья, Академия медитации, Центр трансформации, Институт тибетских пульсаций и др. Каждая школа предлагает свою программу, направленную на развитие духовных качеств человека. Лидерами школ являются люди из разных стран, которые разделяют и поддерживают взгляды Ошо на человека и его место в этом мире.
Два раза в месяц издается журнал “Ошо Тайме Интернейшнл”, который распространяется по всему миру и издается на девяти языках (кроме русского). Действует международная связь Ошо — компьютерная сеть между медитационными центрами и ашрамами Ошо в разных странах.
Ошо покинул свое тело 19 января 1990 года. Ему часто задавали вопрос, что будет, когда он умрет? Вот ответ Ошо итальянскому телевидению, переданный через личного секретаря:
“Ошо полагается и доверяет существованию. Он никогда не думает о следующем моменте. Если в этот момент все хорошо, то следующий момент вытекает из этого и будет еще богаче.
Он не хочет становиться тюрьмой, как это делают другие религии. Он даже отбросил слово “Бхагван”, только потому, что одно из значений этого слова — “Бог”. В тот момент, когда кто-то — Бог, тогда, конечно, вы — раб, созданное существо. Вас могут разрушить, не спрашивая. Даже звезды исчезают, а что говорить о человеческой жизни?
Он не хочет, чтобы все это хоть как-то напоминало религию. Его работа сосредоточена на индивидууме и его свободе, и, в конце концов, это единый мир, без всяких ограничений в цвете кожи, расе и национальности.
Вы спрашиваете, что произойдет, когда Ошо умрет. Он не Бог и он не верит ни в каких пророков, пророчества или в мессию. Все они были эгоистичными людьми. Поэтому все, что он может делать в этот момент, он делает. Что произойдет после того, как он уйдет, он оставляет на волю существования. Его доверие к существованию абсолютно. Если есть какая-то истина в том, что он говорит,—это выживет. Поэтому он называет своих саньясинов не последователями, а спутниками в путешествии.
Он сказал ясно: “Не цепляйтесь за прошлое. Продолжайте поиск. Вы можете найти нужного человека, потому что вы уже почувствовали вкус”. И этот вопрос странен. Никто не спросил, что случится, когда умрет Эйнштейн. Существование так безгранично и так неисчерпаемо, что люди растут так же естественно, как деревья, если они не искалечены обществом. Если они не разрушены людьми для их собственных целей, тогда они будут цвести сами по себе, Ошо не предлагает никакой программы. Напротив, он хочет, чтобы каждый был депрограммирован. Христианство — это программа. Его работа состоит в том, чтобы депрограммировать людей и сделать их умы чистыми, чтобы они могли расти сами по себе. Поддержка приветствуется, но без требований.
Абсурдные вопросы всегда задают люди, которые думают, что они управляют миром, Ошо просто часть Универсума. И все будет продолжаться прекрасно и без него. Это не проблема. И он будет счастлив, что нет религии, и никто не провозгласит себя преемником, когда он уйдет. Если кто-нибудь объявит себя его преемником, его нужно избегать. Такие люди разрушили Будду, Христа, Кришну.
Все, что он может делать, он делает. Нет никакого определенного плана, который следовало бы внедрять в ваш разум. Это создает фанатиков. Каждая индивидуальность уникальна, поэтому никакая программа не может сделать человечество счастливым, потому что тогда они носят одежду и обувь других людей, которая им не впору. Все человечество похоже на клоунов.
Люди, которые останутся заинтересованными его работой, просто будут нести факел. Но они не будут навязывать ничего и никому, ни хлебом, ни мечом. Он останется источником вдохновения. для нас. И это то, что почувствует большинство саньясинов. Он хочет, чтобы мы росли сами по себе… Такие качества, как любовь, вокруг которой не может быть выстроена никакая церковь, как осознание — качество, которое никто не может монополизировать, такие, как празднование, радость, свежий детский взгляд. Он хочет, чтобы люди знали себя сами, вне зависимости от чьего-то мнения. И путь ведет вовнутрь. Нет необходимости во внешней организации или церкви.
Ошо за свободу, индивидуальность, созидательность, за то, чтобы наша Земля была еще более прекрасной, за то, чтобы жить в этот момент, а не ждать рая. Не страшиться ада и не испытывать жадность к раю. Просто быть здесь, в тишине и радоваться пока вы есть. Вся философия Ошо состоит в том, что он стремится любым путем разрушить все, что позже становится рабством: авторитеты, группы, лидеры — все это болезни, которые надо полностью избегать”.
Ошо не писал книг. Все изданные книги—это запись его бесед со своими учениками. Энергия слушателей, их подготовленность и интерес определяли направление беседы. В этих беседах отражено взаимоотношение Мастера с учениками, их обоюдное проникновение.
“Эти слова живые. В них биение моего сердца. Это не учение. Мои слова—это стук в вашу дверь, чтобы вы могли попасть домой. Примите мой дар”.
Учение Ошо — что это? Религия или вымысел? Кто такой Ошо?
Люди всегда находятся в поиске веры. Человек всегда ищет и сомневается. На то он и человек. Для этого, наверное, я думаю, и существует религия, вера. Чтобы давать ответы на вопросы, давать надежду и давать силы, чтобы жить… Поэтому просить веры — это не значит калечить человека и делать его идиотом. Каждый сам для себя выбирает, как ему относится к вере, к людям, к учениям и учёным, проповедникам и гуру. На то и дан разум. И если человек следует за кем-то и во что-то поверил, он не предаёт своё «цветение», он просто выбирает свой путь. Как сам Ошо. Неоднозначная личность. Мятежная и ищущая.
Религиовед А. А. Грицанов писал — «Он отрицал все религии: „Я основатель единственной религии, другая религия — обман. Иисус, Мухаммед, Будда просто совращали людей.“» Грицанов приводл это же высказывание и в ином варианте: «Я основатель единственной религии, — заявлял Раджниш, — другие религии — обман. Иисус, Мухаммед и Будда просто совращали людей… Мое учение основано на познании, на опыте. Людям не надо мне верить. Я разъясняю им свой опыт. Если они находят его правильным, они его признают. Если нет, то у них нет оснований в него верить»…
Раджниш — Ошо — называл себя «гуру для богатых» и говорил, что нищета не является подлинной духовной ценностью.
В Орегоне Раджниш водил каждый день какой-нибудь из своих многочисленных роллс-ройсов (как сообщается, его последователи хотели купить ему 365 роллс-ройсов, по одному на каждый день года). Кадры роллс-ройсов были предоставлены прессе, и они, возможно, отразили его защиту богатства и его желание спровоцировать американские чувства (поскольку он любил нарушать индийскую чувствительность ранее).
Ошо обычный человек, «только очень довольный собой и миром», обладающий спокойствием и доброжелательностью, а также находящийся в настоящем и живущий там «в своё удовольствие». «Я просто любящий комфорт и роскошь, ленивый человек».
Ошо стремился создать «нового человека», сочетающего в себе духовность Гаутамы Будды с интересом к жизни Зорбы. Под Зорбой Ошо имел в виду человека, который «не боится ада, не стремится в рай, живет полноценно, наслаждаясь мелочами жизни… едой, питьем, женщинами. После трудового дня он берет в руки музыкальный инструмент и часами танцует на пляже». Зорба-Будда, согласно Ошо, «должен быть так же точен, объективен, как учёный … так же чувственен и сердечен, как поэт … так же укоренён в своём существе, как мистик». Его термин «новый человек» относился к мужчинам и женщинам, чьи роли он видел дополняющими друг друга, хотя большинство из руководящих должностей в его движении занимали женщины. Этот новый человек, Зорба-Будда, должен охватывать как науку, так и духовность. Ошо считал, что человечество оказалось перед угрозой исчезновения из-за перенаселения, грядущей ядерной катастрофы и болезней (например, СПИДа).
Когда Ошо был известен под именем Ачарья Раджниш, корреспондент как-то спросил Ошо про его «десять заповедей». В ответ Ошо отметил, что это трудный вопрос, потому что он был против каких-либо заповедей, но, просто, шутки ради, определил следующие-
1.Никогда не выполняйте ничью заповедь, пока она не исходит также и от вас.
2.Нет другого бога, кроме самой жизни.
3.Истина в вас, не ищите её где-то еще.
4.Любовь — это молитва.
5.Стать ничем — это дверь к истине. Ничто само по себе — способ, цель и достижение.
6.Жизнь здесь и сейчас.
7.Живите пробуждённо.
8.Не плавайте — плывите.
9.Умирайте в каждое мгновение, так чтобы вы могли быть в каждое мгновение новыми.
10.Не ищите. То что есть — есть. Остановитесь и увидьте.
Он подчеркнул номера 3, 7, 9 и 10. Идеи, высказанные в этих заповедях, остаются неизменным лейтмотивами в его движении и по сей день.
Хотя учения Ошо встречалось с сильным сопротивлением в его родной стране, но после смерти Ошо произошло изменение в индийском общественном мнении. Ошо стал рассматриваться в Индии в качестве важного учителя, а его учение стало частью массовой культуры в Индии и Непале. Сегодня книги Ошо пользуются большой популярностью и опубликованы 49 международными издательствами на 55 языках.
Мои мысли и выдержки из википедии об Ошо (Бхагван Шри Раджниш)
Биография Ошо Раджниша. Статья Ошо. Эзотерика и духовное развитие.
Детство Ошо
Ошо Раджниш родился 11 декабря 1931 года в Кушадве, Мадия Прадеш, Индия, в семье скромного торговца тканями, исповедующего джайнизм. Первые семь лет своей жизни он провел со своими бабушкой и дедушкой, которые предоставили ему полную свободу действий и полностью поддерживали его ранние и напряженные поиски смысла жизни. Источник — Эзотерика. Живое Знание
1938
После смерти деда он переехал к своим родителям в Гарадвар, городок с 20-тысячным населением. Его бабушка переехала вместе с ним и оставалась его самым преданным другом до своей смерти в 1970 году; она считала себя ученицей своего внука.
1946
Свое первое сатори Ошо пережил в возрасте 14 лет. С годами его эксперименты в области медитации все углублялись. Интенсивность его духовных поисков начала сказываться на его здоровье. Родители и друзья стали опасаться за его жизнь.
Университетские годы Ошо
1952
В возрасте 21 года, 21 марта 1953 года, Ошо достиг просветления, высочайшей вершины человеческого сознания. Здесь, как он говорит, закончилась его внешняя биография и с этого времени он живет без него, в состоянии единения с внутренними законами жизни. Внешне он прдолжал учится в университете Саугара, филисофский факультет которого он с отличием окончил в 1956 году. Он выиграл золотую медаль Всеиндийского конкурса дебатов и стал чемпионом Индии.
1957
Ошо преподавал в Санскрит-Колледже в Райпуре. Через год он стал профессором филисофии университета Джабаллпура. В 1966 году он оставил эту должность, чтобы полностью посвятить себя делу обучения современного человека искусству медитации. В 60-е годы он объездил всю Индию как «Ачария (учитель) Раджнеш», вызывая гнев правящих кругов, где бы он ни появлялся. Он разоблачал лицемерие властьимущих и их стремление затруднить людям доступ к их величайшему человеческому праву-право быть самим собой. О
Биография Ошо. Статья Ошо. Эзотерика и духовное развитие.
Родился 11 декабря 1931 года в Кушваде (штат Мадхья-Прадеш, центральная Индия) в состоятельной джайнской семье. Источник — Эзотерика. Живое Знание
21 марта 1953 Произошло важное событие в его жизни. Сам он говорит об этом так: «Это было подобно взрыву. Той ночью я стал пустым, а потом наполнился. Я прекратил быть и стал самим бытием. Той ночью я погиб и родился заново. Но тот, кто родился, не имел ничего общего с тем, кто умер. Не было никакой связи. На вид я не изменился, но между мной прежним и мной новым не было ничего общего. Гибнущий гибнет до конца, от него ничего не остается».
Люди, пережившие подобную трансформацию, называются в Индии, согласно Индуиской религии Дваждырождённые. В 1957 году он закончил Саугарский университет, получив диплом с отличием, золотую медаль и степень магистра философских наук. Два года спустя он стал преподавателем философии в Джабалпурском университете. Его очень любили студенты за юмор, искренность и бескомпромиссное стремление к правде.
С 1968 года полностью отдался пропаганде собственного пути к просветлению через разработанную им динамическую медитацию и очищение сознания от культурно обусловленных стереотипов, предрассудков.
Osho International Meditation Resort
19 января 1990 года, в пять часов вечера Ошо умирает. Перед этим он отказывается от предложения доктора провести срочное врачебное вмешательство. Ошо произносит: «Вселенная сама отмеряет свой срок», закрывает глаза и мирно уходит.
Более подробно о жизни Ошо можно узнать из книги «Автобиография духовно неправильного мистика».
Под именем Раджниша вышло около 600 книг на 30 языках. Эти книги являются записями его бесед, которые он проводил с учениками н
Таковость и принятие / Ошо / Мир Адвайты
«Будда очень много использует слово таковость. На языке Будды это татхата — таковость, естьность. Вся буддистская медитация в том, чтобы жить в этом слове, жить с этим словом, настолько глубоко, чтобы слово исчезло и вы стали таковостью…Вы едите в таковости, вы спите в таковости, вы дышите в таковости, вы любите в таковости, вы рыдаете в таковости. Естьность становится вашим образом жизни, вам не нужно беспокоиться о ней, думать о ней; вы есть естьность. Как раз это я подразумеваю по словом «впитывать». Вы впитываете её, вы усваиваете её, она течёт в ваших жилах, входит до мозга костей, достигает самого биения вашего сердца. Вы принимаете.
Помните, слово «принимать» не очень хорошее. Оно имеет неправильную нагрузку — из-за вас, не из-за самого слова, — потому что вы принимаете, только когда чувствуете беспомощность. Вы принимаете неохотно, скрепя сердце. Вы принимаете, примиряетесь, только когда не можете ничего поделать, но глубоко внутри хотите другого, вы были бы счастливее, если бы повернулось иначе. Вы принимаете как нищий, не как король, и разница огромна.
Если от вас уходит жена, — или уходит муж, — в конце концов вы это принимаете. Что тут можно сделать? Вы страдаете, вы плачете и горюете, вы проводите многие ночи в тяжких раздумьях, тревогах, вы живёте как в кошмарном сне… но что делать? Лечит время, не понимание. Время; и помните, время необходимо только потому, что нет понимания; иначе исцеление случается мгновенно.
Время необходимо потому, что нет понимания. Так что постепенно — через шесть месяцев, восемь месяцев, год — всё тускнеет, теряется в памяти, покрывается слоем пыли. Через год, постепенно, вы забываете.
Тем не менее, иногда рана болит. Иногда вы видите на улице какую-то женщину и внезапно вспоминаете. Какое-то сходство, что-то в её облике или в походке, и вы вспоминаете жену и старую рану. Потом вы влюбляетесь в кого-то другого, потом собирается ещё больше пыли, и вы вспоминаете реже. Но даже с новой женщиной, иногда, что-то у неё в глазах… и вы видите жену. Она напевает в ванной… и вы вспомнили. Рана снова открылась.
Вам больно, потому что вы несёте прошлое. Вы несёте всё, поэтому вы так обременены. Вы несёте всё! Вы были ребёнком, и ребёнок по-прежнему в вас, вы несёте его в себе. Вы были юношей, этот юноша по-прежнему в вас, со всеми своими ранами, переживаниями, глупостями, у вас внутри. Вы несёте всё своё прошлое, слой за слоем — всё у вас внутри. Поэтому иногда вы регрессируете, возвращаетесь вспять.
Если что-то случилось и вы ничего не можете сделать, вы начинаете плакать как ребёнок. Вы регрессируете, возвращаетесь в детство, вас охватывает состояние ребёнка. Ребёнок лучше вас умеет плакать, и вот он приходит и подменяет вас, и вы плачете. Вы можете даже начать топать ногами, совсем как ребёнок в приступе гнева. Но всё это внутри.
Почему вы несёте такой груз? Потому что вы никогда ничего по-настоящему не принимали. Слушайте: если вы принимаете нечто, оно просто-напросто не становится грузом, и в вас не остаётся раны. Вы приняли явление; вам нечего из него вынести, вы свободны. В принятии вы свободны. В полупринятии— полунепринятии, в вынужденном, невольном принятии вы продолжаете нести его.
Запомните одну вещь: всё незавершённое сохраняется в уме на веки вечные, всё завершённое отпадает. Потому что ум имеет тенденцию нести в себе незавершённости, в надежде что однажды, может быть, представится возможность их завершить. Вы по-прежнему ждёте, что жена вернётся, или муж вернётся, или те ушедшие времена, вы по-прежнему ждёте. Вы не трансцендировали прошлое, не шагнули за его пределы.
Из-за перегруженности прошлым вы не можете жить в настоящем. Ваше настоящее сминается, комкается прошлым, и ваше будущее будет таким же, потому что груз прошлого будет расти и расти. С каждым днём оно становится всё тяжелее и тяжелее.
Когда вы действительно принимаете, в этом состоянии таковости нет недовольства, и вы не беспомощны. Просто вы понимаете: такова природа вещей. Например, если я захочу выйти из этой комнаты, я выйду через дверь, не через стену, потому что пытаться пройти через стену всё равно что просто биться в неё головой; это просто глупость. Такова природа стены — препятствовать, так что не пытайтесь пройти сквозь неё! Такова природа двери, что вы проходите через неё, потому как дверь пуста, вы можете пройти через неё.
Когда Будда принимает, он принимает стену как стену и дверь как дверь. Он проходит через дверь, он говорит, что это единственный путь. Сначала вы пытаетесь пройти через стену, и вы наносите себе раны, миллионы ран. А когда вы не можете выбраться — сломленные, побеждённые, подавленные, поверженные, — тогда вы ползёте к двери. Вы могли с самого начала выйти в дверь. Зачем вы пытались победить стену?
Если вы сможете смотреть на вещи с ясностью, вы не станете совершать подобных попыток: пройти сквозь стену вместо двери. Если любовь исчезает, она исчезла! Теперь на её месте стена, не пытайтесь пройти сквозь неё. Теперь двери больше нет, сердца больше нет, сердце открылось кому-то другому. И вы здесь не одни, есть также и другие.
Эта дверь больше не открыта для вас, она стала стеной. Не пытайтесь, не бейтесь в неё головой. Вы напрасно поранитесь. А когда вы ранены, побеждены, даже открытая дверь покажется нехороша.
Просто посмотрите на вещи. Если нечто естественно, не пытайтесь навесить на это что-либо неестественное. Выберите дверь, выйдите в неё и будьте свободны». ©
Что такое медитация Ошо и как ее практиковать?
По утрам у вас самая свежая свежесть. Вы когда-нибудь задумывались, почему? В конце каждого дня, помимо усталости от повседневной работы, уровень углекислого газа в атмосфере увеличивается, что делает вас скучным и мечтательным. А по утрам уровень кислорода повышается, что заставляет вас бодрствовать. Та же логика работает и с вашим телом. Увеличьте уровень кислорода в вашем теле, и вы активированы. Медитация Ошо поможет вам в этом, и вот как вы это делаете.
Возможно, вы слышали об Ошо, но не совсем уверены, что это такое. Не волнуйтесь, здесь для вас все предусмотрено. Читайте дальше…
Что такое Ошо?
Шлепки с разноцветными шнурками и подставкой из соломенной циновки всплывали у вас в голове, когда вы читали имя Ошо? Что ж, вам должно быть интересно, есть ли связь между модными чаппалами Ошо и Ошо. Там есть! Ошо — прозвище духовного гуру Раджниша, известного своим учением о свободолюбии. Чаппалы Ошо впервые были изготовлены в его ашраме в Пуне.
Раджниш родился в Мадхья-Прадеше в 1930-х годах и достиг просветления в возрасте 21 года. Он принял имя Ошо, что означает океанический опыт. Он верил в изучение и исследование ума и внешних переживаний. Он проповедовал о безграничности и не относиться к себе серьезно. Мумбаи был его базой в течение долгого времени, прежде чем он переехал в ныне знаменитый Международный Медитационный Курорт Ошо, куда приезжают последователи со всего мира, чтобы впитать учение Ошо.В ашраме Пуны день начинается с динамической медитации. Ниже мы записали для вас процесс.
Техника медитации Ошо
Медитация Ошо разрушает препятствия, которые удерживают вас в тюрьме, и разрушает их, чтобы дать вам свободу и покой. Вы не хотите попробовать? Мы не заставим вас больше ждать! Проверьте процедуру ниже.
- Дышите
- Освободите
- Мантра
- Соблюдайте
1. Дышите
Как вы обычно дышите? Он медленный и устойчивый или быстрый и короткий? Это зависит от ваших эмоций и физической активности.Большую часть времени вы почти не замечаете своего дыхания. Это происходит естественно. Но здесь вы собираетесь изо всех сил и мощно дышите. Он должен быть глубоким, интенсивным и быстрым. Необязательно следовать определенному ритму, но убедитесь, что вы делаете упор на выдохе.
Наполните легкие воздухом до такой степени, что вам захочется дышать. Это не будет иметь смысла, пока вы не попробуете. Вспомните, когда в последний раз вы были настолько поглощены делом, что чувствовали себя этим.То же самое и здесь. Двигайте телом физически, чтобы увеличить энергию, и продолжайте ее поднимать во время дыхания.
Вернуться к оглавлению
2. Релиз
Теперь эта часть потрясающая. Как вы думаете, что вы будете делать со всем накоплением энергии в вашем теле? Отпустите его и почувствуйте, как давление уходит. Расслабьтесь и выразите себя. Это означает, как вы хотите, без каких-либо запретов. Можно совсем сойти с ума. Танцуй, если хочешь, или пой. Или просто прыгать, визжая от смеха.Не беспокойтесь о том, что могут подумать другие. Освободи себя и освободи себя. Не сдерживайте эмоции — кричите, плачьте или кричите, если нужно. Заполните место своим присутствием. Продолжайте двигаться, оставайтесь активными и не позволяйте своему уму заставлять вас поступать иначе. Сознательно расслабьтесь, сойдите с ума и почувствуйте себя завершенным.
Вернуться к оглавлению
3. Мантра
Когда в вашем теле появляется энергия, вы почувствуете возбуждение. Поднимите руки над головой и начните прыгать. При этом произносите мантру «у-у» как можно громче и глубже.Прыгайте вверх и вниз и каждый раз, когда вы приземляетесь на ноги, ощущайте звук в области таза. Напрягайте себя и прыгайте как можно больше. Сделайте все возможное и продолжайте, пока полностью не исчерпаете себя.
Вернуться к оглавлению
4. Наблюдать
После энергичного прыжка остановитесь и станьте статичными в любом положении. Не беспокойтесь о положении своего тела. Ни в коем случае не двигайтесь. Легкий рывок или сознательное расслабление испортят эффект потока энергии.Встаньте там, как скульптура, и почувствуйте последствия того, что вы сделали. Пусть он озарит ваше тело экстазом и пониманием.
Внутренняя работа вашего тела сокрушит вас и заставит вас порадоваться своей чистоте. Отмечайте осознание с любовью и благодарностью. Выразите свое счастье танцами и пением. Почувствуйте себя живым и поддерживайте бодрость духа в течение дня, пока вы не восстановите его на следующий день с помощью того же процесса.
Весь этот процесс займет час, и лучше всего, если вы будете тренироваться под руководством профессионала Ошо для безопасных и лучших результатов.Как уже было сказано, медитация лучше всего работает утром в одиночестве или с группой людей.
Назад к оглавлению
Ответы экспертов на вопросы читателей
Как мне подготовиться к медитации Ошо?
Готовьтесь, полностью доверяя процессу и не беспокоясь о результатах.
Какие люди приходят в ашрам Ошо в Пуне?
В ашрам приезжают люди из более чем 100 стран мира. Они из всех слоев общества.
Отпустите оковы, связывающие вас, и свободно выражайте свои чувства и эмоции. Исследуй свой внутренний мир, осознай его и живи более полноценной жизнью. Медитация Ошо, разработанная с научной точки зрения в течение определенного периода, поможет вам избавиться от запретов и освободить вас от лишних хлопот, чтобы испытать жизнь страстно и интенсивно. С Ошо нет половинчатости. Это полная любовь и энергия. Попробуйте, и вы разберетесь.
Рекомендуемые статьи
Была ли эта статья полезной?Связанные
Следующие две вкладки изменяют содержимое ниже.Ошо
ОШО, ТАКЖЕ ИЗВЕСТНО как Бхагван Шри Раджниш, был индийским гуру двадцатого века с огромное количество поклонников на Западе. Некоторое время он и Махариши Махеш Йоги были двумя самыми известными гуру в Соединенных Штатах. Их часто обсуждали в СМИ.
Ошо был человеком исключительного ума, эрудиции, харизмы и коммуникативных способностей.
Некоторые считали его гуру гедонизма, импрессарио духовного Марди Гра.Десятки тысяч искателей устремились через океаны в его ашрамы и коммуны, чтобы поучаствовать в головокружительной, высокоэнергетические эксперименты в жизни и сознании.
Но он был также профессором философии, любителем литературы и автором большого библиотека книг, объясняющих индуистские и буддийские писания на кристально чистом английском языке.
Он был чрезвычайно умен, вероятно, самый умный из известных духовных учителей двадцатый век, и хорошо образованный.
Он говорил очень медленно и осторожно, как исключительно красноречивый алкоголик, старающийся не невнятно его слова.
Нисаргадатта сказал, что он был «великим мудрецом» (полную цитату см. Ниже).
Он был одет в претенциозные костюмы, сшитые вручную, владел десятками Роллс-Ройсов и носил украшенный бриллиантами Ходят слухи, что Rolex стоил один миллион 1980 долларов.
В 1980-х Ошо и его последователи построили город площадью 65 000 акров с нуля в пустыне Орегона.Одни назвали это экспериментом по провоцированию Бога, другие — фашистским концентрационным лагерем.
Противоречие окружали его; его обвинили в преступлениях и в конечном итоге депортировали из США. за нарушение иммиграционного законодательства.
Он оставил нам сотни книг и видео (с юридической точки зрения, он оставил их Международному обществу Ошо). Фонд). Мы считаем их одними из самых интересных документов о Просвещение, которое кто-либо совершил в двадцатом веке.
Был он преступником или мудрецом?
Может быть, они оба.
Что Нисаргадатта сказал об Ошо
Nisargadatta сказал:
«Раджниш [Ошо] — не маленькая личность или мелкий руководитель. Он потрясающий — он очень большой. Он великий мудрец.
«Если у вас уже есть гуру [Ошо], почему вы посещаете других мудрецов? поскольку У вас уже есть великий мудрец в качестве вашего гуру, вам не следует сидеть здесь или приходить сюда.Мне не нравятся эти переходы от гуру к гуру. Не люблю странников. Какие чем разница между Махараджем и Раджнишем [Ошо]? Как только вы удалите буквы (то есть имена) в чем разница? »
Из Сознание и Абсолют, 9 июня 1981 года.Биография
Ошо родился в Кучваде, Мадхья-Прадеш, Индия, 11 декабря 1931 года. Его родители дал ему имя Раджниш Чандра Мохан и вырастил его как джайна. Когда ему было семь, его дед умер, положив голову на колени Ошо, когда они ехали к доктору на быке тележка.Ошо стал просветленным в 21 год и примерно в то же время окончил Университет Саугара с отличием по философии. Будучи студентом, он выиграл Всеиндийский чемпионат по дебатам. Он был профессором философии в Университете Джабалпуру девять лет. В 1966 году он оставил преподавательский пост и основал ашрам в г. Бомбей (Мумбаи). В 1974 году он покинул Бомбей и основал ашрам в Пуне. В 1981 году он переехал в США и основал ашрам в Орегоне.В 1986 г. был депортирован из г. Соединенные Штаты за нарушение иммиграционного законодательства (он не возражал против оспаривания) и вернулся в Пуна. Умер 19 января 1990 года.
Его пробуждение
Описание Ошо своего пробуждения — одно из лучших описаний просветления, которое у нас есть. читать. Это на этом сайте Вот.
Его учение
Ошо интерпретировал и обсуждал почти все методы, которые когда-либо использовали для достижения просветления, но техника, которую он особо подчеркивал, была привычкой наблюдать за умом.Это приводит к безмозглости что, в свою очередь, ведет к просветлению. Он объясняет эту технику Вот а также Вот.
Рекомендуемые книги
Писания Ошо на этом сайте
Мое пробуждениеЭтот доклад Ошо — одно из лучших описаний просветление и пробуждение мы когда-либо читали. Связанный страница включает в себя как транскрипцию, так и запись.
Единственная медитация: наблюдениеПростым и понятным языком (как и все, что написал Ошо), эта статья объясняет, что медитация означает наблюдение за своим умом. Наблюдение за своим умом ведет к безмозглости. В безмозглости ваш ум спокоен, но он не такой, как тот, который возникает в результате. от насильственного подавления. Сделайте это привычкой, и все остальное придет автоматически.
Ссылки
Эта страница была опубликована 11 января 2000 г., последняя редакция: 18 мая 2019.
Что такое Бог — Ошо — Салон Сат Сангхи
Что такое Бог?
Прем Сукави, Бог не личность. Это одно из величайших недоразумений, и оно преобладало так долго, что стало почти фактом. Даже если ложь непрерывно повторяется веками, она непременно будет казаться правдой.
Бог — это присутствие, а не личность. Следовательно, любое поклонение — чистая глупость. Нужна молитва, а не молитва. Некому молиться; нет возможности никакого диалога между вами и Богом.Диалог возможен только между двумя людьми, а Бог — не личность, а присутствие — как красота, как радость.
Бог просто означает благочестие. Именно из-за этого Будда отрицал существование Бога. Он хотел подчеркнуть, что Бог — это качество, опыт, подобный любви. Вы не можете разговаривать с любовью, вы можете жить ею. Вам не нужно создавать храмы любви, вам не нужно делать статуи любви, и поклониться этим статуям будет просто чепухой. И это то, что происходит в церквях, храмах, мечетях.
Человек жил под этим впечатлением Бога как личность, и затем из-за этого произошли два бедствия. Один из них — так называемый религиозный человек, который думает, что Бог находится где-то наверху в небе, и вы должны хвалить его, чтобы убедить его оказать вам услугу, помочь вам осуществить ваши желания, добиться успеха в ваших амбициях, дать вам богатство этого мира и потустороннего мира. А это пустая трата времени и сил.
А на противоположном полюсе люди, видевшие всю глупость этого, стали атеистами; они начали отрицать существование Бога.В каком-то смысле они были правы, но и ошибались. Они начали отрицать не только личность Бога, они начали отрицать даже переживание Бога.
Теист неправ, атеист неправ, и человеку нужно новое видение, чтобы освободить его из обеих темниц.
Бог — это высшее переживание тишины, красоты, блаженства, состояние внутреннего праздника. Как только вы начнете смотреть на Бога как на благочестие, ваш подход радикально изменится. Тогда молитва больше не имеет силы; медитация становится действительной.
Мартин Бубер говорит, что молитва — это диалог; тогда между вами и Богом возникают отношения «я-ты» — двойственность сохраняется. Будда гораздо ближе к истине: вы просто отбрасываете всякую болтовню ума, вы ускользаете из ума, как змея, выскальзывающая из старой кожи. Вы полностью молчите. Ни о каком диалоге не может быть речи, ни о каком монологе тоже. Слова исчезли из вашего сознания. Нет желания, о котором нужно просить, нет амбиций, которые нужно осуществить.
Один сейчас и здесь. В этом умиротворении, в этом спокойствии вы начинаете осознавать светлое качество существования. Тогда деревья, горы, реки и люди — все окружено тонкой аурой. Все они излучают жизнь, и это одна жизнь в разных формах. Цветение одного существования в миллионах форм, в миллионах цветов.
ЭТО переживание — Бог. И это право каждого по рождению, потому что, знаете вы об этом или нет, вы уже являетесь его частью.Единственная возможность состоит в том, что вы можете не распознать его или узнать. Разница между просветленным и непросветленным не в качестве — они абсолютно одинаковы. Есть только одно небольшое различие: просветленный человек осознает; он распознает конечное, пронизывающее все, пронизывающее все, вибрирующее, пульсирующее. Он узнает сердцебиение вселенной. Он признает, что вселенная не мертва, она жива.
Эта жизнь — Бог!
Непросветленный человек спит, спит и полон сновидений.Эти мечты действуют как барьер; они не позволяют ему увидеть правду о своей реальности. И, конечно же, если вы даже не осознаете свою собственную реальность, как вы можете осознавать реальность других? Первый опыт должен произойти внутри вас. Как только вы увидите свет внутри, вы сможете видеть его повсюду.
Бог должен быть освобожден от всех представлений о личности. Личность — это тюрьма. Бог должен быть освобожден от какой-либо конкретной формы; только тогда он может иметь все формы.Он должен быть освобожден от какого-либо конкретного имени, чтобы все имена стали его.
Тогда человек живет молитвой — он не молится, он не ходит в храм, в церковь. Где бы он ни сидел, он молится, все, что он делает, молитвенно, и в этой молитве он создает свой храм. Он всегда движется, окружая его храмом. Где бы он ни сидел, это место становится священным, все, к чему он прикасается, становится золотом. Если он молчит, то его молчание золотое; если он говорит, то его песня золотая.Если он один, его одиночество божественно; если он рассказывает, то его отношения божественны.
Основная, самая фундаментальная вещь — это осознавать свое сокровенное ядро, потому что это секрет всего существования. Вот где Упанишады чрезвычайно важны. Они не говорят о Боге, они говорят о благочестии. Они не беспокоятся о молитве. весь их акцент делается на медитации.
Медитация состоит из двух частей: начала и конца. Начало называется дхьяна , а конец — самадхи .Дхьяна — это семя, самадхи — это цветение. Дхьяна означает осознание всей работы вашего ума, всех слоев вашего ума — ваших воспоминаний, ваших желаний, ваших мыслей, мечтаний — осознания всего, что происходит внутри вас.
Дхьяна — это осознанность, а самадхи — это когда осознание становится настолько глубоким, таким глубоким, настолько полным, что оно подобно огню, и оно поглощает весь ум и все его функции. Он поглощает мысли, желания, амбиции, надежды, мечты. Он поглощает все, чем наполнен ум.
Самадхи — это состояние, когда присутствует осознанность, но внутри вас нет ничего, что нужно было бы осознавать; свидетель есть, но свидетельствовать нечего.
Начните с дхьяны, с медитации, и завершите самадхи, экстазом, и вы узнаете, что такое Бог.
Это не гипотеза, это опыт. Вы должны жить, это — это единственный способ узнать это.
-Ошо
Из Я тот , Дискурс № 2
Авторские права © Международный фонд ОШО
Аудиофайл в формате MP3 с этой беседой можно скачать у Ошо.com, или вы можете прочитать всю книгу онлайн в библиотеке Ошо.
Многие книги Ошо доступны в США в Интернете на сайтах Amazon.com и у дистрибьюторов Виха Ошо. В Индии они доступны на Amazon.in и Oshoworld.com.
Нравится:
Нравится Загрузка …
Ошо :: Кто этот человек?
1931 — 1953 Ранние годы
11 декабря 1931 г .: Ошо родился в
Кучвада, небольшая деревня в штате Мадхья-Прадеш, в центральной Индии.
Он старший из одиннадцати детей из джайнской ткани. купец. Истории его ранних лет описывают Его как независимого и мятежного. будучи ребенком, подвергая сомнению все социальные, религиозные и философские убеждения. Как юность Он экспериментирует с техниками медитации.
21 марта 1953 г .: Ошо становится просветленным в возрасте двадцать один год, когда изучал философию в колледже Д.Н.Джайн в г. Джабалпур.
1953 — 1956 гг.
Образование
1956: Ошо получает диплом М.А. из
Университет Сагара с отличием первой степени по философии.
Он — Всеиндийский чемпион по дебатам и золотая медаль. победитель в своем выпускном классе.
1957-1966 Профессор университета и общественный Спикер
1957: Ошо назначен профессором санскрита. Колледж в Райпуре.
1958: Он назначен профессором философии в Университет Джабалпура, где он преподавал до 1966 года.
Сильный и страстный спорщик, Он также путешествует широко в Индии, выступая перед большой аудиторией и бросая вызов ортодоксальным религиозным лидеры в публичных дебатах.
1966: После девяти лет обучения Он оставляет университет, чтобы полностью посвятить себя воспитанию человек. Сознание . Он регулярно обращается к собраниям. От 20 000 до 50 000 человек на открытых майданах крупных городов Индии. Четыре раз в год Он проводит интенсивные десятидневные лагеря медитации.
В 1970 году, 14 апреля, Он представляет Свою революционная техника медитации, динамическая медитация , которая начинается с точки раскованного движения и катарсиса, за которым следует период молчания и тишина.С тех пор эту технику медитации использовали психотерапевтов, врачей, учителей и других специалистов Мир .
1969–1974 Годы Мумбаи
Конец 1960-х: его разговоры на хинди стали
доступен в английском переводе.
1970: В июле 1970 года он переезжает в Мумбаи, где живет. до 1974 г.
1970: Ошо — в это время назывался Бхагаван Шри Раджниш — начинает инициировать ищущих в Нео-Саньясу или ученичество, путь приверженность к самоисследованию и медитации, которая не предполагает отказа мир или что-нибудь еще.Понимание Ошо «Саньяса» радикально отличается от традиционная восточная точка зрения. Для него это не материал мир , от которого нужно отказаться, но наше прошлое и условия и системы убеждений, которые каждое поколение навязывает следующему. Он продолжает проводить медитационные лагеря на горе Абу в Раджастане, но перестает принимать приглашения выступить по всей стране. Он полностью посвящает свою энергию быстро растущей группе саньясинов вокруг Него.
В это время Первые люди с Запада начинают прибывать, и их посвящают в
Нео-саньяса. Среди них ведущих психотерапевтов, человек.
потенциальное движение в Европе и Америке, ищущее следующий шаг в собственном
внутренний рост. Вместе с Ошо они испытают новые оригинальные техники медитации для
современный человек, синтезирующий мудрость Востока с наукой
Запад.
1974-1981
Пуна
Ашрам
В течение этих семи лет Он дает 90 минут
дискурс почти каждое утро, каждый месяц чередуя
Хинди и английский.Его беседы предлагают понимание всех основных духовных
пути, в том числе йога , дзен , даосизм, тантра и суфизм . Он также
говорит о Гаутаме Будде, Иисусе, Лао-цзы и других мистиках. Эти дискурсы
собраны в более 600 томов и переведены на 50
языков.
По вечерам в эти годы Он отвечает вопросы личного характера, такие как любовь, ревность, медитация. Эти «Даршаны» собраны в 64 дневниках даршанов, из которых 40 опубликовано.
Коммуна, возникшая вокруг Ошо в это время, предлагает широкий выбор терапевтические группы , сочетающие восточные техники медитации с Западная психотерапия. Терапевтов со всего мира привлекают 1980 г. международное сообщество приобрело репутацию «всемирного лучший центр роста и терапии ». Сто тысяч человек пройти через это ворота каждый год.
1981: У него развивается дегенеративное заболевание спины.В В марте 1981 года, после почти 15 лет ежедневных лекций, Ошо начинает трехлетний период добровольного общественного молчания . Ввиду возможной необходимости неотложной хирургии, и по рекомендации Его личных врачей Он едет в США. В этом же году его американских ученики покупают ранчо площадью 64000 акров в Орегоне и приглашают Его в визит. В конце концов он соглашается остаться в США и разрешает подать заявку на постоянное место жительства, которое будет подано от Его имени.
1981
— 1985 Раджнишпурам
Модель сельскохозяйственная
Коммуна возвышается на руинах высокой пустыни центрального Орегона.
Осваиваются тысячи истощенных и экономически нежизнеспособных гектаров. Город
Раджнишпурама объединена и в конечном итоге предоставляет услуги 5 000 жителей . Ежегодные летние фестивали
проводится 15 000 посетителей со всего мира. Очень быстро,
Раджнишпурам становится крупнейшим и самым противоречивым духовным сообществом
когда-либо был первым в Америке.
Оппозиция коммуне и новому городу идет в ногу с его успех. В ответ на антикультовый пыл который пронизывает все уровни американского общества во времена Рейгана, местные, государственные и федеральные политики выступают с подстрекательскими речами против Rajneeshees. Служба иммиграции и натурализации (INS), Федеральная Бюро расследований (ФБР), Министерство финансов и алкоголь, Агентство по табаку и огнестрельному оружию (ATF) — это всего лишь немногих из агентства тратят миллионы долларов из денег налогоплательщиков, в то время как преследование Коммуна с необоснованными и бесплодными расследованиями.Аналогичный дорогостоящие кампании проводятся в Орегоне.
Октябрь 1984: Ошо заканчивает три с половиной года самопровозглашенная тишина .
902, 24 июля 1985 г .: Он возобновляет Свои публичные выступления каждый раз. утром тысячи искателей собрались в зале для медитаций площадью два акра.сентябрь — октябрь 1985 г .: Коммуна Орегона Уничтожено
14 сентября: личный секретарь Ошо Ма Ананд Шила и несколько членов руководства коммуны внезапно уезжают, и целый ряд совершенных ими противоправных действий, включая отравление, поджог, прослушка телефонных разговоров и покушение на убийство — раскрыты.Ошо предлагает закон сотрудникам правоохранительных органов для расследования преступлений Шилы. Власти, однако рассматривайте расследование как прекрасную возможность разрушить коммуну целиком.
23 октября: Федеральное большое жюри США в Портленде тайно обвиняет Ошо и еще 7 человек по относительно незначительным обвинениям в иммиграции мошенничество.
28 октября: без ордеров, федеральных и местных должностные лица арестовывают под дулом пистолета Ошо и другие в Шарлотта, Северная Каролина. Пока остальные отпущены, Его держат без залог на двенадцать дней.Пятичасовая обратная поездка в Орегон занимает четыре дня. По пути Ошо содержится без связи с внешним миром и вынужден зарегистрироваться в псевдоним Дэвид Вашингтон в тюрьме округа Оклахома. Последующие события указывают на вероятность того, что He был отравлен тяжелым металлом таллием находясь в этой тюрьме и в федеральной тюрьме Эль-Рино.
Ноябрь: Эмоции и гласность накапливаются Иммиграционное дело Ошо. Опасаясь за свою жизнь и благополучие саньясинов в нестабильном Орегоне, адвокаты соглашаются на иск Алфорда на двух из 35 первоначальных обвинений против Него.Согласно правилам заявления о признании вины, подсудимый заявляет о своей невиновности, заявляя, что обвинение могло иметь осудил его. Ошо и его адвокаты заявляют о своей невиновности в суде. Он оштрафован на 400 000 долларов и депортирован из Америки.
Среди прочих, прокурор США в Портленде Чарльз Тернер публично признает, что правительство намеревалось уничтожить Раджнишпурам.
1985 — 1986 Весь мир
Тур
, декабрь 1985 г .: Правительство Индии.
пытается изолировать Его, отменив визы, выданные его личной семье
штат сотрудников.
январь-февраль: он едет в Катманду, Непал и говорит дважды в день в течение следующих двух месяцев. В феврале непальцы правительство отказывает в визах Его посетителям и ближайшему окружению. Он уходит Непал отправляется в мировое турне.
Февраль-март. Первая остановка в Греции. выдана 30-дневная туристическая виза. Но спустя всего 18 дней, 5 марта, греческая полиция насильственно ворваться в дом, где Он находится, арестовать Его под дулом пистолета и депортировать его. Сообщения греческих СМИ указывают на давление со стороны правительства и церкви спровоцировал вмешательство полиции
В течение следующих двух недель Он навещает или спрашивает разрешение на посещение 17 стран Европы и Америки.Все из этого страны либо отказывают ему в предоставлении гостевой визы, либо аннулируют его визу по прибытии и заставьте Его уйти. Некоторые отказывают даже в разрешении на посадку для Его самолета.
март-июнь: 19 марта г. едет в Уругвай. На 14 мая в правительстве назначена пресс-конференция. сообщить, что Ему будет предоставлено ПМЖ в Уругвае. Позже президент Уругвая Сангинетти признается, что получил телефонный звонок. звонок из Вашингтона, округ Колумбия, в ночь перед пресс-конференцией.Ему сказали что, если Ошо будет разрешено остаться в Уругвае, долг Уругвая в шесть миллиардов долларов задолженность перед США подлежит выплате немедленно, и дальнейшие ссуды предоставлены не будут. Ошо загружен, чтобы покинуть Уругвай 18 июня.
июнь-июль: в течение следующего месяца его депортируют из как Ямайка, так и Португалия. Всего 21 страна отказала Ему во въезде или депортировала Его после прибытия . 29 июля 1986 года он возвращается в Мумбаи, Индия.
1987 — 1989 Коммуна Ошо Международный
Январь 1987: Он возвращается в ашрам в Пуне, Индия, который переименован в Раджнишдхам.В Правительство Индии возобновляет политику отказа в визах известным друзьям Ошо.
902 24 июль 1988 г .: Ошо впервые за 14 лет на лично вести медитацию на конец каждой вечерней беседы . Он также вводит революционная новая техника медитации под названием The Mystic Роза ., январь-февраль 1989 г .: он перестает использовать имя «Бхагван», сохранив только имя Раджниш. Однако Его ученики попросите назвать Его «Ошо», и Он примет эту форму обращения.Ошо объясняет, что его имя происходит от слова Уильяма Джеймса «Океанический», что означает растворение в океане. Oceanic описывает Он говорит, опыт, но как насчет того, кто пережил? Для этого мы используем слово «Ошо». В то же время Он пришел, чтобы узнать, что «Ошо» также исторически использовался на Дальнем Востоке, что означает «Благословенный, на Кому небо ливнями цветы ».
март-июнь 1989 г .: Ошо отдыхает, чтобы оправиться от последствия отравления, которые сейчас сильно влияют на Его здоровье.
июль 1989 г .: Его здоровье улучшается, и Он делает два выступления на безмолвных даршанах во время Фестиваля, теперь переименованного в Ошо Фулл Празднование Луны.
902, 24 августа 1989 г .: Ошо начинает ежедневно появляться в Аудитория Гаутамы Будды для вечернего даршана. Он открывает специальный группа саньясинов в белых одеждах под названием «Белое одеяние Ошо» Братство ». Все саньясины и несаньясины, посещающие вечерние даршаны просят носить белые одежды.Сентябрь 1989 г .: Ошо отказывается от имени «Раджниш», что означает Его полную оторванность от прошлого.Он известен просто как «Ошо», а ашрам переименован в «Ошо». Коммуна Интернэшнл «
1990
Ошо оставляет Свою
body
Январь 1990: В течение второй недели
в январе тело Ошо становится заметно слабее. 18 января Он так
физически слаб, что Он не может прийти в зал Гаутамы Будды. На
19 января его пульс становится нерегулярным. Когда его врач спрашивает,
должен подготовиться к реанимации сердца, Ошо говорит: «Нет, просто отпусти меня.
Существование определяет время.»Он покидает Свое тело в 17:00. В 19:00. Его
тело приносят в зал Гаутамы Будды на празднование, а затем
переносится в горящие гаты для кремации. Два дня спустя Его прах
доставлен в Международную Коммуну Ошо и помещен в Его самадхи в Чжуан-цзы.
Аудитория с надписью:
OSHO
Никогда не родился
Никогда не умирал
Посетил эту планету Земля только в период
11 декабря 1931 — 19 января 1990
ПОСМОТРЕТЬ ОШО ГОВОРИТ ЗДЕСЬ
О КОМПАНИИ ОШО РАЗГОВОРЫ
ОШО МЕЖДУНАРОДНЫЕ особенности OSHO TALKS
Они охватывают широкий круг тем, включая медитацию, осведомленность, благополучие, Расслабление, Любовь, Отношения, Дзен, Йога, Тантра, Суфизм, Даосизм; на Будду, Кришна, Махавира и другие мастера; и другие аспекты Внутреннего мира….
И
Информация о медитации и Международном медитационном курорте OSHO в Пуне, Индия.
О компании Ошо:
Ошо современный мистик, изменивший жизнь миллионов людей через его уникальные техники медитации, а также через его беседы, которые были переписаны и уже доступны в виде книг по всему миру на более чем 50 языках.
Никогда не рождался — никогда не умирал
Никогда Родился — не умер — посетил эту планету Земля только между 11 декабря 1931 года. и 19 января 1990 г. Этими буквально бессмертными словами Ошо диктует: его эпитафия и обходится без его биографии. Предварительно сняв его имя из всего, он наконец соглашается принять Ошо, объясняя, что это происходит от океанического Уильяма Джеймса.Он говорит, что это не мое имя. исцеляющий звук. Его тысячи часов импровизированных разговоров с людей по всему миру в течение двадцати лет, все записываются, часто видео — кассеты, которые может слушать где угодно и когда, по словам Ошо, Там будет та же тишина.
транскрипции этих бесед сейчас публикуются в сотнях наименований в десятках языков.В этих разговорах человеческий разум оказывается под микроскопом как никогда раньше не анализировались до мельчайших морщинок. Разум как психология, ум как эмоция, разум как разум / тело; ум как моралист, ум как вера; разум как религия, разум как история, разум как политика и социальная эволюция — все изучено, изучены и интегрированы. Затем милостиво оставлен в важном поиске трансцендентность. В процессе Ошо разоблачает лицемерие и вздор везде. он видит это. Как красноречиво выразился автор Том Роббинс: «Я признаю изумрудный ветерок, когда стучит в мои ставни.И Ошо похож на жесткий сладкий ветер, кружащий по планете, сдувая шапки с раввинов и пап, Разбрасывать ложь на столы бюрократов, топтать болванов в конюшнях сильных, приподнимая юбки патологически ханжество и возвращение к жизни духовно мертвых. Он продолжает, Иисус имел свои притчи, Будда — свои сутры, Мухаммед — свои фантазии об арабских ночь. У Ошо есть что-то более подходящее для вида, искалеченного жадностью, страх, невежество и суеверия: у него космическая комедия.Наконец, как он заключает: «Что Ошо, как мне кажется, хочет сделать, так это пробить наши маски, разрушить наши иллюзии, вылечить наши зависимости и продемонстрировать самоограничение и часто трагическая глупость слишком серьезно относиться к себе.
Так что сказать об Ошо? Абсолютный деконструктивист? Провидец, который становится Видение? Конечно, предложение к существованию — что оно принадлежит каждому право по рождению наслаждаться тем же океаническим опытом истинной индивидуальности.За что, говорит Ошо, есть только один путь, ведущий внутрь, где вы будете не найдешь ни одного человека, где найдешь только тишину, покой. Заключение? В видении Ошо нет точек, но руку помощи на пути к пониманию самих себя: «Я хотел бы сказать вы: Наука — это высшая ценность. А наук всего два: одна, объективная наука, решающая насчет внешнего мира; и два, субъективная наука, которую до сих пор называли религией.Но лучше не называть это религией. Лучше называть это наукой внутреннего, а разделить науку на науку внешнего и науку внутреннего — объективная наука и субъективная наука. Но сделай это единым целым, и наука остается высшей ценностью — нет ничего выше этого ». Ошо
— См. Больше на: http://www.osho.com/watch/
.Ошо посвящает Сариту в саньясу
В счастливом путешествии, которое привело меня к Ошо, было много «совпадений» как указателей, которые помогли мне на моем пути.В 13 лет я встретил всемирно известного художника, который сказал: «Из всего моего разнообразного жизненного опыта я могу предложить вам одну частичку мудрости; плыть по течению. Не сомневайтесь в этом, просто следуйте и продолжайте ». Следуя его совету, я автостопом доехал до Индии
., и по прибытии погрузился в медитацию Випассаны. Накануне месячного ретрита по Випассане в Мумбаи я столкнулся с Кришной Премом, который пригласил меня на выступление Ошо о Вигьяне Бхайрав Тантре. На следующее утро я оказался в динамической медитации, за которой последовали Шактипат с Ошо.
Сарита в лагере Маунт Абу 1973
Эта встреча так сильно повлияла на меня, что присутствие Ошо заняло все мое внутреннее пространство, когда я усердно сидел в месячном ретрите Гоенка Випассана. Когда ретрит закончился, я отправился на гору Абу, чтобы принять участие в самадхи-садхане Шибир Ошо, который, как я слышал, он перевел как означающий «Лагерь внутреннего экстаза и просветления». В ночь перед началом лагеря я встретил Сушилу, толстую и веселую. Американка с потрясающими голубыми глазами. Она спросила меня, собираюсь ли я принять саньясу.Я ответил ей, что не понимаю, что это значит. Она была потрясена и ответила: «Вы никогда не читали книги Ошо?» «Нет», — ответил я. «Я не знала, что у него есть книги». Она сказала: «Ну, прежде чем ты пойдешь к нему завтра, тебе лучше прочитать хотя бы одну из его книг!» Она дала мне «Я — врата», которую я проглотил за одно чтение и, наконец, лег спать в два часа ночи. Я встал в 5:30 утра на Dynamic, возглавляемый Ошо. У него был целый ряд барабанщиков, чья работа заключалась в создании абсолютно дикого ритма, в котором мы могли бы дышать, катартировать и прыгать.
Ошо в 1973 году, когда Сарита приняла санньясу
Во время обеденного перерыва люди могли назначить встречу с Ошо наедине. Я присоединился к реплике. Мои длинные волосы были заплетены в крошечные косички, что облегчало уход за мной во время путешествия. Мое поведение и манера одеваться свидетельствовали о том, что я провел тяжелые годы в дороге, спал в канавах, ел все, что попадалось мне на пути, живя в отчаянной решимости открыть «сущность жизни». Когда я вошел в комнату, Ошо спросил очень строго: « Где вы были?» «С Гоенкой», — ответил я.«Готовы ли вы к саньясе?» — спросил он, глядя на меня с глубоким весельем. «Да», — ответил я, опускаясь на колени к его ногам. «Посмотри мне в глаза», — мягко произнес он.
Затем он прикоснулся к центру моего третьего глаза и обвил мою шею своей малой. Внезапно открылось пространство, в котором я часто бывал в детстве. Я расширялся, чтобы стать таким же большим, как вселенная, и все творение было внутри меня. Это было так внезапно и так полно, что и время, и ум исчезли, и осталась просто вечность. Издалека и в то же время из глубины своего сердца я услышал, как он сказал: «Это будет твое новое имя, Ма Ананда Шарита.Ма означает Мать вселенной. Ананда означает блаженство, а Сарита означает река, «река блаженства». Если вы продолжите медитацию, вы станете этим ». Он дал мне бланк, на котором написал мое имя и подписал. Затем он спросил: «А ты куда?» Я ответил: «В Гималаи». Приезжайте в Бомбей », — сказал он. «Это будет хорошо.» Я задумался на мгновение, а затем сказал ему, что мне нужно поехать в Раджастан, чтобы собрать немного денег, присланных моими родителями, и что оттуда я могу вернуться в Бомбей.Он подтвердил, что это хороший план. Затем он очень озорно добавил, разглядывая мои изношенные вещи в путешествии вверх и вниз, «и носить оранжевое!»
Сарита сразу после Саньясы
Я вышла на яркий свет индийского полудня, только что родившаяся, окрещенная его глазами, его прикосновением, его бородой, его развевающейся белой одеждой, его запахом и его завораживающим присутствием. Время от времени в своем воображении я двигаюсь вперед, к моменту своей смерти, и с этого момента оглядываюсь на свою жизнь, чтобы узнать, какие важные драгоценности подобны переживаниям, которые сформировали гирлянду моей жизни.Неизменно момент моего посвящения в саньясу выделяется как имеющий первостепенное значение. Эта жизнь, определяющая новое рождение, повернула мой путь от бессознательности и страданий к сознанию и блаженству. Именно к этим немногим драгоценным моментам моя благодарность возвращается снова, снова и снова. Эти моменты остаются первозданными, свежими, вневременными, вечными, нетронутыми временем или смертью. Я навсегда у его ног, в глубочайшей капитуляции, готов к его руководству, открыт его любви.
Махасатва Ма Ананда Шарита
.