Арабские философы. Античная и средневековая философия

Арабские философы

В период раннего средневековья в Западной Европе одновременно с латинской христианской философией развивалась еще одна философия — философия арабов. Она развивалась в иных условиях, чем христианская, так как арабские мыслители лучше знали произведения греческих философов и, используя их опыт, шли дальше.

Восприятие греческой философии с помощью арабов. Когда в Греции не стало условий для сохранения и развития науки, греческая наука нашла прибежище в Персии. При персидском дворе состояли члены платоновской Академии, после того как в Афинах она была закрыта Юстинианом. Но, однако, в Персии философия не нашла благоприятных условий для своего развития. Лучшие возможности и перспективы открылись в Сирии. Многие известные впоследствии греческие философы имели сирийское происхождение: Ямвлих, Порфирий, вся «сирийская» школа неоплатоников. Сирийцы сделали переводы основных произведений греческой философии, в частности, «Органона» Аристотеля и других работ неоплатоников.

Когда в VII в. начался расцвет арабских стран, сирийские ученые нашли теплый прием при багдадском дворе. При Аль-Мамуне (в начале IX в.) работы Аристотеля были переведены с сирийского на арабский язык. В X в. был основан институт переводов, в котором заново перевели ряд научных произведений, непосредственно с греческих текстов. Был переведен весь Аристотель (возможно, без «Политики»), большинство работ Платона («Государство», «Законы», «Тимей», «Федон») и многие работы неоплатоников, и среди них анонимное произведение, которое хотя и называлось «Теология Аристотеля», но включало в себя, фактически, и неоплатонические философские доктрины. Кроме того, были переведены произведения греческих ученых, таких как Теофраст и Гален, а также произведения астрономов и математиков. Научное наследие греков арабы присвоили себе в очень широкой сфере. Среди философов, бывших очень знаменитыми и известных как «арабские философы», Аль-Фараби и Авиценна, например, были не арабского происхождения, ибо были выходцами из Средней Азии.

Они писали свои произведения поарабски, а этот язык играл в тот период ту же роль, что и латинский язык на Западе.

Интеллектуальная культура арабов. Научное движение среди арабов началось приблизительно во времена деятельности Иоанна Скота Эриугены. Весь период, начиная с VIII до XII в. (период становления научных начал на Западе), был периодом расцвета у арабов, сначала на Востоке, а затем на Западе, в Испании. Вначале Багдад, а затем Кордова были тогда научными столицами мира.

1. Этот расцвет был прежде всего расцветом прикладной (полезной) науки. На IX в. выпадают разработки начал тригонометрии, логарифмического счета, алгебры и даже попыток приложения алгебры к геометрии. В XI в. появился трактат по оптике Аль-Хайсама, который через пять веков вдохновил Кеплера и одновременно явился началом экспериментальных психологических исследований. Две астрономические обсерватории были организованы Аль-Мамуном в Багдаде и Дамаске, в которых, кроме всего прочего, производились наблюдения за изменениями эклиптики.

В это время появились астрономические работы Аль-Баттани, Аль-Зуфи, которые были переведены, напечатаны, прокомментированы в Европе еще в XII в. Реформа календаря была проведена арабами в 1079 г., за пять веков до проведения в Европе григорианской реформы. Были проведены химические исследования экспериментального характера, географические, зоологические, ботанические, медицинские исследования. Многочисленные школы и академии появились как на Востоке, так и на Западе, в Испании.

2. Часто астрономию отодвигала на второй план астрология, химию — алхимия, над специальными исследованиями брали верх абстрактные религиозно-философские теории. Арабы были не только поклонниками науки, религиозные начала всегда занимали ведущее место в их культуре.

Теологические дискуссии начались еще до знакомства с греческими учениями. Они касались природы Бога и представляли собой попытки решить следующие проблемы: обладает ли Он качествами чувственного, человеческого характера, или, например, можно ли высказываться о Его атрибутах только критически («сифатиты», «джабриты»)? Эти дискуссии касались также отношения человека к Богу: проистекают ли злые и благие поступки из предопределения свыше или из свободы («джабриты» и «кадариты»)? Только начиная с IX в.

среди арабов появляются гипердиалектики. Это были инакомыслящие, которых называли «мутазилитами», выступавшие в рационалистическом духе. Они придали рационалистический характер всей теологической дискуссии.

Прежде всего, в арабской философии существовали три течения:

1. Когда арабы познакомились с греческими учениями, их теологические дискуссии не прекратились, а соединились с другими, более философскими. С тех пор большинство арабских ученых начало рассматривать свои проблемы в греческом духе. Предпочтение отдавалось Аристотелю. Но перипатетизм арабов был искажен неточными переводами и произвольными комментариями. Они опирались на Аристотеля, но фактически пользовались в большей мере трудами неоплатоников. Среди арабов были перипатетики и платоники, но даже перипатетики испытывали влияние идей Плотина. Было широко распространенным явлением, когда в рамки аристотелевского дуализма вкладывались опосредующие уровни и их связывали в единую эманационную систему.

Причина неоплатонических предпочтений у арабских философов была двоякой. С одной стороны, она носила чисто внешний характер, поскольку философские источники арабы получили от сирийцев, среди которых преобладал неоплатонизм («сирийская школа»). С другой стороны, причина имела внутренний характер, так как среди арабов были сильно развиты теологические интересы, которым больше соответствовала система неоплатоников. Наконец, это преобладание платоновского источника над аристотелевским было для арабской философии общим явлением с христианской философией того же периода.

2. Этой аристотелевски-платоновской концепции, получившей явный перевес среди арабских философов, противостояли ортодоксальные теологи мутазилиты, которые предложили собственную концепцию мира, основанную на иных, негреческих принципах, которая, по их мнению, больше соответствовала Корану. Они составили второе течение в арабской философии.

3. Наконец, третье течение, относящееся к мистической группе суфиев, появилось в XII в. под руководством выдающегося философа Аль-Газали, который развивал антифилософскую, исключительно религиозную концепцию. Это течение было поддержано сектой ашаритов, которая начала кампанию против философии и уже в том же столетии привела арабскую философию к гибели.

1. Философы Милетской школы

1. Философы Милетской школы Милетская школа (VII–VI вв. до н. э). Основные представители: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Им принадлежит заслуга в выделении психики, или души, из материальных явлений. Общим для философов милетской школы является положение о том, что все вещи и

Арабские философы

Арабские философы В период раннего средневековья в Западной Европе одновременно с латинской христианской философией развивалась еще одна философия — философия арабов. Она развивалась в иных условиях, чем христианская, так как арабские мыслители лучше знали

§ 11.

Философы в период от Вольфа до Канта

§ 11. Философы в период от Вольфа до Канта  Баумгартен повторяет в §§ 20—24 и 306—313 своей «Метафизики» вольфовское разделение.Реймарус различает в § 81 своего учения о разуме 1) внутреннее основание, объяснение которого совпадает с вольфовским ratio essendi, а между тем должно

C. Еврейские философы

C. Еврейские философы К арабам примыкают еврейские философы, из которых выдается уже вышеупомянутый Моисей Маймонид. Он родился в 1131 г. (в лето от сотворения мира 4891, а согласно другим в 4895) в Испании, в г. Кордове и жил в Египте[58]. Кроме More Nevochim, переведенного на латинский

6. Философы и граждане

6. Философы и граждане Конфликт между «разумностью» политической концепции, которая приемлема для всех граждан, обладающих разумными картинами мира, и «истинностью», которую отдельная личность приписывает этой концепции со своей точки зрения на мир, остается

5.

Платон и греческие философы

5. Платон и греческие философы В духе этого гесиодовского контекста становится понятным, что для Платона все, о чем повествуют мифологи и поэты (mytholog?n ? poi?t?n legetai), относится к прошлому, настоящему и будущему (R. P. 392d). Платон, философ и поэт, наделенный удивительной силой

1. Философы

1. Философы 371. Ex senatus-consultis et plebiscitis scelera exercentur[44]. Сенека. Подобрать отрывки в этом же роде. Nihil tam absurde dici potest quod non dicatur ab aliquo philosophorum[45]. “О предвидении”.Quibusdam destinatis sententiis consecrati quae non pro-bant coguntur defendere[46]. Цицерон.Ut omnium rerum sic litteraturum anoque intemperantia laboramus[47]. Сенека.Id maxime auemque decet, auod est eujusque suum

Философы, индологи

Философы, индологи Абхинавагупта Аджита Кесакамбали Анандагири Арьядэва Асанга Буддхагхоса Бхававивека Бхартрихари Бхасарваджня Бхаскара Бхаттачарья К. Валлабха Варшаганья Васубандху Вачаспати Мишра Вивекананда Виджняна Бхикшу Вьомашива Гангеша Ганди

Глава 6 БЕСЫ И ФИЛОСОФЫ

Глава 6 БЕСЫ И ФИЛОСОФЫ Я уже говорил о том, что поэтическое язычество усеяло землю храмами и расцветило ее красками празднеств. Мне кажется, что история дохристианского мира делится на две эпохи. Вначале такое язычество боролось с тем, что хуже его; потом само стало хуже.

ФИЛОСОФИЯ И ФИЛОСОФЫ

ФИЛОСОФИЯ И ФИЛОСОФЫ В большинстве стран история философии нераздельна с историей философов, а в Индии мы обладаем достаточным материалом для изучения происхождения и роста философских идей, но навряд ли имеем какие-либо данные для изучения жизни и характера людей,

6. Раннегреческие философы и Гераклит

6.  Раннегреческие философы и Гераклит Идея мира как саморегулирующегося процесса, знаменовавшая собой открытие принципиально новой картины мира, возникла на пути отхода от религиозно-мифологической традиции и поиска первоначала (arche) вещей в самом мире. На этот путь

73. Кто такие профессиональные философы?

73. Кто такие профессиональные философы? Это люди со своими собственными сугубо личными и индивидуальными представлениями о

74. Кто такие философы?

74. Кто такие философы? Это люди без всяких идей и представлений о философии, поскольку они сами есть представление и идея

Аль-Кинди



	Аль-Кинди
800-870	БИОГРАФИЧЕСКИЙ УКАЗАТЕЛЬ
 XPOHOC ВВЕДЕНИЕ В ПРОЕКТ ФОРУМ ХРОНОСА НОВОСТИ ХРОНОСА БИБЛИОТЕКА ХРОНОСА ИСТОРИЧЕСКИЕ ИСТОЧНИКИ БИОГРАФИЧЕСКИЙ УКАЗАТЕЛЬ ПРЕДМЕТНЫЙ УКАЗАТЕЛЬ ГЕНЕАЛОГИЧЕСКИЕ ТАБЛИЦЫ СТРАНЫ И ГОСУДАРСТВА ЭТНОНИМЫ РЕЛИГИИ МИРА СТАТЬИ НА ИСТОРИЧЕСКИЕ ТЕМЫ МЕТОДИКА ПРЕПОДАВАНИЯ КАРТА САЙТА АВТОРЫ ХРОНОСА Родственные проекты: РУМЯНЦЕВСКИЙ МУЗЕЙ ДОКУМЕНТЫ XX ВЕКА ИСТОРИЧЕСКАЯ ГЕОГРАФИЯ ПРАВИТЕЛИ МИРА ВОЙНА 1812 ГОДА ПЕРВАЯ МИРОВАЯ СЛАВЯНСТВО ЭТНОЦИКЛОПЕДИЯ АПСУАРА РУССКОЕ ПОЛЕ	Аль-Кинди Аль-Кинди (ок. 800 — ок. 870) — арабский философ, астролог, математик и врач; получил почетное прозвище «философа арабов». Аль-Кинди написал комментарии к сочинениям Аристотеля («Органон» и др.) и ряд трудов по вопросам метафизики. В основу своего мировоззрения Аль-Кинди положил идею всеобщей причинной связи, в силу которой всякая вещь, если только она осмыслена до конца, позволяет как в зеркале познать в ней всю вселенную. Ортодоксальные приверженцы Корана смотрели на Аль-Кинди как на еретика. Из многочисленных сочинений Аль-Кинди сохранились лишь небольшие отрывки. Философский словарь. Под ред. И.Т. Фролова. М., 1991, с. 16. Кинди, аль-Кинди Юсуф Ибн Исхак (ок. 803 — ок. 872) — первый оригинальный мыслитель арабо-исламского мира, философ, математик, астроном. Основные сочинения Кинди, «философа арабов»: «Об определениях и описаниях», «О первой философии», «Об интеллекте», «О природе сна и сновидения», «Как уберечься от печали». Видимо, под влиянием Аристотеля Кинди считал разум единственным источником и критерием познания действительности. Отождествляя деятельный разум с мировым Логосом, Кинди содержание человеческого мышления определил как оперирование «универсалиями» — общими понятиями, аналогичными платоновским идеям. Тем самым Кинди «наводил мосты» между миром вещей и миром идей в процессе познания. В противоположность своим современникам-схоластам, Кинди считал философию («фальсафа») и инструментом истинного познания мира, основанным на логике, математике, результатах опытного знания, и образом жизни, единственно достойным человека. В небольшом эссе «Как уберечься от печали» его рекомендации носят характер практической жизненной философии «на каждый день». «Нам надлежит заботиться о том, чтобы быть счастливыми и избегнуть страданий», — пишет Кинди. Содержание произведения несет на себе отпечаток идей поздней античности. Но если римско-эллинистические философские школы пытались ответить на вопрос, как человеку выжить в мире распадающихся социальных связей, то Кинди, живя в более спокойные времена, считал, что счастье — это искусство и умение мыслить. Счастье нужно искать в «Мире Разума», интеллигибельном мире, который единственно неизменен и постоянен. Соизмерение себя с этим миром помогает не погрязнуть в стремлении к выгоде, к «прибытку»; спасает от неоправдавшихся надежд и притязаний, от утрат и огорчений. Философ — это человек, осмысленно проживающий свою жизнь. Эта мысль Кинди стала лейтмотивом арабской классической философии. Кириленко Г.Г., Шевцов Е.В. Краткий философский словарь. М. 2010, с. 160-161. Кинди Абу Йусуф Йа’куб Ибн Исхак, ал- (кон. 8 в., Басра или Куфа, Ирак — между 860—879, Багдад) — арабский философ и ученый-энциклопедист, первый крупный представитель арабоязычного перипатетизма — фалсафы (отсюда его почетное прозвание «философ арабов» или «философ ислама»), Родился в знатной арабской семье, его отец был наместником; получил философское образование в Басре и Багдаде. Пользовался покровительством халифов ал-Ма’муна и ал-Му’тасима (правили 813—842), был учителем и другом сына последнего — Ахмада, которому посвятил ряд своих фактатов. При ал-Мутаваккиле (правил 847—861) подвергался вместе с мутазилитами (см. Калам) гонениям. Ал-Киндй принадлежит более 250 сочинений по философии, психологии, геомефии, астрологии, теории музыки, химии, медицине и многообразным ремеслам. Из них сохранилось менее 50, самое значительное среди них — «О первой философии», посвященное легализации философии античного типа.  В свете сочинений ал-Киндй его творчество предстает не как целостная система, а как конгломерат учений, восходящих к Аристотелю (о четырех причинах, о модусах изменения под-лунного мира, о конечности всего актуального сущего, о разуме и его видах), Платону и Плотину (о Едином, о начальности времени, о происхождении души и ее посмертном вос-хождении в мир горний), пифагорейцам (о роли числовых и геометрических пропорций). В отличие от других представи-телей арабоязычного перипатетизма (ал-Фарабй, Ибн Сйна), ал-Киндй не перенял неоплатоническую концепцию эманации, отстаивал творение мира «из ничего», учил о превосходстве пророческого знания над философским. В мутазилитском духе решал типичные для калама вопросы о божественных атрибутах и свободе воли. Ряд трактатов ал-Кинди был известен и на латинском Западе (в их числе «De intellectu» и «De quinque essentiis»). H. В. Ефремова Новая философская энциклопедия. В четырех томах. / Ин-т философии РАН. Научно-ред. совет: В.С. Степин, А.А. Гусейнов, Г.Ю. Семигин. М., Мысль, 2010, т. II, Е – М, с. 244-245. Кинди, а л ь — К и н д и Абу Юсуф Якуб бен Исхак (кон. 8 в., Пуфа, Ирак,— между 860 и 879, Багдад), арабский философ и учёный, первый представитель восточного аристотелизма. Автор более 200 работ, большая часть которых до нас не дошла. Был тесно связан с мутазилитами. Во время борьбы халифа аль-Мутаваккиля (847—861) с рационалистами подвергался гонениям. Ввёл в научный оборот произведения античных философов, редактировал переводы на арабский язык с греческого через сирийский. Автор сокращённого изложения ряда произведений античных философов и комментарии к «Категориям» и «Второй аналитике» Аристотеля, «Элементам» Евклида и «Альмагесту» Птолемея. В русле аристотелевского учения о категориях Кинди выдвинул концепцию 5 прасубстанций: материи, формы, движения, пространства и времени. Кинди первым разработал концепцию четырёх видов разума (актуального, потенциального, приобретённого и проявляющегося), на которую опирались другие арабоязычные философы. Оказал большое воздействие на развитие арабской и средневековой европейской философии; труды Кинди переводил Герберт (папа Сильвестр II), по ним учился Р. Бэкон. Философский энциклопедический словарь. — М.: Советская энциклопедия. Гл. редакция: Л. Ф. Ильичёв, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалёв, В. Г. Панов. 1983. Сочинения: Трактат о количестве книг Аристотеля и о том, что необходимо для усвоения философии; О первой философии; Книга о пяти сущностях; Объяснение ближней действующей причины возникновения и уничтожения, в сб.: Избр. произв. мыслителей стран Бл. и Ср. Востока 9—14 вв., М., 1961. Литература: Григорян С. Н., Ср.-век. философия народов Бл. и 3. Востока, М., 1966; Rescher N., al-Kindi. An annotated bibliography, Pittsburgh, 1964; A t i у с h G. N., al-Kindi: the philosopher of the Arabs, Rawalpindi, 1966. Аль-Кинди (800 — ок. 879) — первый крупный арабоязычный философ, которого называли «философом арабов». Он хорошо изучил достижения предшествующей науки и древнегреческой философии — труды Птолемея, Евклида, Аристотеля и др. Он писал: «Нам не следует стыдиться одобрения и обретения истины, откуда бы она ни исходила… Истиной никого нельзя унизить — наоборот, истина облагораживает всякого» [Избранные произведения мыслителей стран Ближнего и Среднего Востока IX-XIV вв. М., 1961. С. 59]. Он был близок к мутазилитам. Написал более 200 произведений, в частности «О первой философии», «Книгу о пяти сущностях». С начала VII в. на огромнейшей территории от Туркестана до Испании в результате арабских завоеваний образовалось многонациональное теократическое государство — Арабский халифат. В этом государстве больших успехов достигает развитие философии, в основном на основе усвоения древнегреческой философской мысли. В нем параллельно со схоластикой в V- XII веках развивается и арабская философия, но совершенно по-другому по сравнению с развитием западноевропейской схоластики. Аль-Кинди — крупнейший представитель этой арабской философии. Аль-Кинди тесно связывал философию с естественнонаучными знаниями и был убежден, что для того, кто хочет заниматься философией, обязательно знание математики. Он дает рационалистическое толкование философии, идя вслед за Аристотелем, полагавшим, что философия — знание обо всем. Аль-Кинди — переводчик произведений Аристотеля и его пропагандист. Он идет вслед за Аристотелем в учении о материи и форме, но больше подчеркивает значение материи, рассматривая ее в качестве главной сущности: «Материя такова, что если она упраздняется, то упраздняется и прочее, но если упраздняется прочее, то сама она не упраздняется» [Там же. С. 110]. Аль-Кинди — мусульманский философ, он даже привлекает аристотелизм для обоснования и объяснения «единственного Аллаха, великого и всемогущего» и в разъяснение того, что Аллах — «действующая и целевая причина всего» [Там же. С. 55]. Он приписывает Аллаху обладание божественным знанием, которого не может достичь философия. Коран для аль-Кинди — вершина божественного откровения. Блинников Л.В. Краткий словарь философских персоналий. М., 2002. Далее читайте: Аль-Кинди. О первой философии (Статья Н.В. Ефремовой о произведении аль-Кинди) Философы, любители мудрости (биографический справочник). Сочинения: Абу Рида М. Раса’ил ал-Кинди ал-фапсафиййа, ч. 1—2. Каир, 1950—53; в рус. пер. — В кн.: Избр. произведения мыслителей стран Ближнего и Среднего Востока. М., 1961, с. 37—192. Литература: Rescher N. al-Kindi. An Annotated Bibliography. Pittsburgh, 1964; Atiyeh G. N. al-Kindi: the Philosopher of the Arabs. Rawalpindi, 1966; Jolivei J. L’intellect selon al-Kindi. Leiden, 1971; Ivry A. L. al-Kindi’s Metaphysics. Albany, 1974.
	ХРОНОС: ВСЕМИРНАЯ ИСТОРИЯ В ИНТЕРНЕТЕ
	ХРОНОС существует с 20 января 2000 года, Редактор Вячеслав Румянцев При цитировании давайте ссылку на ХРОНОС

5 исламских философов, которые должен прочитать каждый мусульманин

I Исламская интеллектуальная культура страдает от дефицита философии. Хотя сегодня в мусульманском мире есть несколько мыслителей-философов, ни один из них не пользуется статусом рок-звезды, которым пользуются многие проповедники-пешеходы и приверженцы YouTube. Это говорит нам о том, что люди начинают ценить знания, но не могут отличить проповедь от мышления.

Сегодня нам нужны критически мыслящие люди, которые заставляют мусульман думать, а не рассказы о хорошем самочувствии, которые создают пузыри комфорта и тормозят мышление. Только благодаря чтению и участию в философских беседах интеллектуальный уровень мусульманского сообщества поднимется. С этой целью я хочу порекомендовать пять мусульманских философов, которые должны прочитать все мусульмане. Цель этого введения — вызвать достаточное любопытство, чтобы люди могли начать их читать.

Реклама

Не нужно быть студентом или преподавателем философии, чтобы читать работы этих великих философов. Сложность и изощренность их работы является показателем качества интеллектуальной жизни, которая преобладала в период, который часто называют золотым веком ислама. Все образованные мусульмане должны ознакомиться со своей работой только для того, чтобы интеллектуально включиться в собственное наследие. Не обязательно читать их в оригинале, отлично, если сможете. Чтение хотя бы вторичных источников их работ может иметь большое значение для понимания широких интеллектуальных контуров исламской цивилизации.

Аль-Фараби (872-951 гг. н.э.)

Абу Наср Мухаммад аль-Фараби, также известный по-арабски как Аль-Муаллим Аль-Тани , второй учитель (после Аристотеля), несомненно, один из величайших философов мира. Его вклад как в аристотелевскую, так и в платоновскую мысль неизмерим, и современная эпоха в большом долгу перед этим среднеазиатским эрудитом, который не только сохранил, но и развил греческую философию. Он внес свой вклад в философию, математику, музыку и метафизику, но я неравнодушен к его работам в области политической философии. Его самая важная книга по политической философии была ара ахль аль-мадина аль-фадила (Мнения жителей Добродетельного города).

В своем «Добродетельном городе» аль-Фараби стремится создать город, основанный на справедливости, очень похожий на республику Платона, который стремится к высшему счастью своих граждан и руководствуется просвещенными взглядами своих философов. Я думаю об аль-Фараби как о первом мусульманине, который открыто оценил достоинства демократии. Для того, кто утверждал, что ислам и демократия совместимы, было приятно прочитать его взгляды на демократию, которые очень позитивны. Аль-Фараби предполагает, что свободные общества могут стать добродетельными обществами, потому что хорошие люди в свободных обществах имеют свободу следовать добродетели.

Чтение Аль-Фараби освещает. Он не только заставляет вас думать о справедливом государстве, но также заставляет вас думать о самом мышлении.

Реклама

Аль-Газзали (1058-1111 гг. н.э.)

Абу Хамид аль-Газали является одним из самых выдающихся ученых исламской мысли. Он был философом, ученым-юристом и теологом, а к концу своей жизни мистическим мыслителем в классе Ибн Араби. Для многих мусульман аль-Газзали является образцом Девяти0017 Муджаддид , возродитель ислама. Придя в то время, когда было много споров между философами и богословами, между рационалистами и традиционалистами, мистиками и ортодоксами, он попытался преодолеть эти разногласия. Его Ихья Улум ад-Дин, Возрождение религиозных наук предприняли масштабную попытку найти золотую середину между всеми этими расходящимися тенденциями.

Зрелый аль-Газзали очень интересен. После своего интеллектуального кризиса и последующего духовного пробуждения он становится более похожим на шейха Раббани из Индии, который уравновешивал шариат и тарикат (закон и мистику). Хотя его Ихья важна и должна быть прочитана всеми исламскими учеными, все мусульмане, поступающие в колледжи, должны, по крайней мере, прочитать книгу Аль-Газзали «Китаб аль-Мункид мин ад-Далал» («Избавление от заблуждения»), в которой уважаемый шейх обсуждает свои интеллектуальные и духовные сомнения и его поиски истины. Эта одна книга сама по себе представляет собой целое гуманитарное образование.

Ибн Рушд (1126-1198 гг. н.э.)

Ибн Рушд, известный на Западе как Аверроэс, вероятно, оказал большее влияние на западную религию и философию, чем на исламскую мысль. Некоторые мусульманские историки описывают современный просвещенный Запад как воображение Аверроэса. Ибн Рушд был выдающимся мыслителем. Он был судьей, знатоком исламского права (Малики), врачом и философом.

В своем Fasl al-Maqal (Решающий трактат) он обосновывает философию и совместимость науки и религии, веры и разума. Его Tahafat al-Tahafat (Непоследовательность непоследовательности) представляет собой систематическое опровержение Tahat al-Falasifah Аль-Газзали (Непоследовательность философии) и сильную защиту аристотелевской философии. Вместе две классические работы Ибн Рушда и Аль-Газзали составляют изюминку исламского философского наследия. Мусульмане должны читать этих философов; некоторые из их аргументов по-прежнему актуальны.

Ибн Араби (1165-1240 гг. н.э.)

Ибн Араби, пожалуй, самый уникальный, самый загадочный и в то же время самый глубокий мусульманский мыслитель-философ. Он не был рациональным философом, как аль-Фараби или Ибн Рушд. Он был мистическим, спекулятивным и неописуемым. Ибн Аравия был, пожалуй, первым постмодернистским и феминистским мыслителем в интеллектуальном наследии человечества. Его работы Fusus al-Hikam (Безели мудрости) и Futuhat al-Makiyyah (Мекканские отверстия), возможно, являются кульминацией исламской мистической и философской мысли. Никогда нельзя полностью оценить исламское интеллектуальное наследие, не пытаясь понять Ибн Араби.

Реклама

К счастью, профессор Уильям Читтик написал несколько книг, которые переводят и комментируют мысли Ибн Араби и делают их частично понятными простым смертным вроде меня. Лично для меня Ибн Араби дает наиболее убедительное объяснение цели и смысла творения как непрерывного самораскрытия (9). 0017 Таджалли) от Бога. Его чтение священных текстов всегда удивляет и дразнит мыслящий ум. Большинство ортодоксальных ученых боятся и ненавидят Ибн Араби, потому что не могут его понять. Как только они это сделают, они перестанут быть ортодоксами. Было бы колоссальной трагедией, если бы вы были мусульманином, имели интеллектуальные наклонности и никогда не читали Ибн Араби, Аль-Шейх аль-Акбар .

Ибн Халдун (1332-1406 гг. н.э.)

Ибн Халдун — шейх всех социологов. Он был философом истории и первым социологом. Он был первым крупным исламским мыслителем, сделавшим акцент на эмпирическом мышлении, а не на нормативной теории. Ибн Хальдун сделал три очень важных вклада в социальные науки. Он подчеркнул важность эмпирических фактов, разработал теорию изменений и определил племенную солидарность как движущую силу изменений. Что сегодня нужно мусульманам, так это буквально миллион таких социологов, которые могут помочь обеспечить хорошее управление в мусульманском мире.

В прошлом году я выступал на конференции, организованной Обществом Ибн Хальдуна в Стамбуле. Я был одновременно удивлен и рад видеть растущий интерес к его работе. Было много таких конференций, пытающихся возродить, даже построить социальную науку, основанную на халдунианском подходе. Я не уверен, что его идеи имеют существенное значение, но его дух действительно нужен. Его должны преподавать во всех мусульманских средних школах и во всех колледжах, независимо от дисциплины. Его интерес к политической теории и дипломатии отводит ему особое место в моей библиотеке.

Заключительные мысли

Я надеюсь, что это очень краткое знакомство с некоторыми из величайших мыслителей исламского наследия вызовет достаточно любопытства, чтобы молодые мусульмане заинтересовались ими. Нет смысла хвастаться тем, что когда-то у нас была великая цивилизация и что у нас был золотой век, если мы не знакомы с самородками и содержанием этого славного века; время, чтобы направиться в библиотеку людей.

Эта статья была впервые опубликована в Турции Agenda.

По теме

РелигияИсламИсламская философия

Профессор ислама и международных отношений в Университете Делавэра

Популярно в сообществе

Вам может понравиться

В тренде

Информационный бюллетень ter Зарегистрироваться

Утренняя электронная почта

Просыпайтесь, чтобы самая важная новость дня.

Успешная регистрация!

Реальность доставлена ​​на ваш почтовый ящик

Вводя адрес электронной почты и нажимая «Зарегистрироваться», вы разрешаете нам отправлять вам персонализированные маркетинговые сообщения о нас и наших рекламных партнерах. Вы также соглашаетесь с нашими Условиями обслуживания и Политикой конфиденциальности.

Философ Золотого века ислама

 

Аль-Газали был известен своим скептицизмом в отношении отношения философии к религиозной мысли. Действительно, он известен своей критикой различных философских аргументов, которые он сам называет опровержениями. Тем не менее, его работа стала началом исламской интеграции аристотелизма и философских подходов в целом. С тех пор его подход оказался чрезвычайно влиятельным среди мусульманских теологов и в конечном итоге оказал значительное влияние на схоластическую философию и европейскую мысль в целом. Именно его сопротивление некоторым излишествам философского подхода к миру, как он их видел, позволило ему действовать как посол между разумом и верой. Это интеллектуальная роль, которую его мысль продолжает играть для многих мусульман сегодня.

 

Аль-Газали: мыслитель с политическими взглядами Иллюстрированная рукопись произведений Аль-Газали Мухаммеда аль-Газали аль-Туси, 15 век, via LACMA

 

Жизнь аль-Газали, как и многих мусульманских философов и богословов, была не изолированным размышлением, а жизнью, которая формировалась и формировалась политикой его времени. Аль-Газали родился в современном Иране, и ранняя карьера привела его к влиятельному положению как при сельджукском султане Малик-шахе, с его центром власти в Исфахане, так и при дворе халифа в Багдаде. Его назначение последним в 109 г.1 был внезапно прерван серьезной переменой убеждений. Потратив время на изучение мистических и зачастую более аскетических исламских текстов, составляющих часть так называемой суфийской традиции, аль-Газали покинул Багдад в 1095 году. Предание гласит, что, покинув халифский двор, аль-Газали отправился молиться в могила Авраама в Хевроне, пообещав никогда больше не служить политическим властям и не преподавать в их школах.

 

Минарет мечети Аль-Хулафа в Багдаде, снимок Усамасаад в 2017 году, через Викисклад.

 

Несмотря на серьезность этого жеста, аль-Газали десятилетие спустя нарушил эту клятву, сославшись на общее нерелигиозное чувство, требующее его внимания. Этот последний биографический момент кажется чрезвычайно показательным, особенно когда другие источники сообщают нам, что аль-Газали считал себя мухий , обновителем мусульманской веры, который, как считалось, приходил каждое столетие. Короче говоря, мы можем предположить, что аль-Газали считал себя человеком всемирно-исторического значения, а также интеллектуалом и религиоведом. Он считал себя неотъемлемой частью не только теоретических течений, преобладавших среди мусульманских ученых, но и оказывающим влияние на веру всех мусульман. То, что, в конечном счете, он понимал требования этой роли не как отступление от требований более широкого общества и политики, а как возобновление взаимодействия с ними, кажется, более широко отражает интеллектуальную и духовную мысль аль-Газали. Его подход к философской мысли в исламском мире демонстрирует это.

 

Противодействие Фаласифа Горшок с надписью периода сельджуков из Галереи исламского искусства Пергамского музея, Берлин, Германия, через Викисклад.

 

Получайте последние статьи на свой почтовый ящик

Подпишитесь на нашу бесплатную еженедельную рассылку новостей

Аль-Газали в значительной степени известен своим откликом на растущий интерес к философии и практику ее среди мусульманских интеллектуалов, особенно Ибн Сины. Философы ( фаласифа ) развили свою мысль прежде всего на основе переводов Аристотеля. Основная проблема, которую аль-Газали поднимает во всем движении к фальсафе , — это общее убеждение в том, что рациональная «демонстрация» превосходит теологическое знание, которое берет в качестве источника священное писание и божественное откровение. Мы могли бы предположить, учитывая заявление аль-Газали об опровержении этих доказательств, что аль-Газали сам занимается чем-то более строго теологическим, а не формой философского исследования. Тем не менее, это открытый вопрос, и его стоит изучить более подробно. Вопрос о том, философствует ли аль-Газали, и если да, то какой философией он занимается, является центральным для понимания того влияния, которое он оказывает на дебаты о вере и разуме.

 

Таклид и Ошибочные аргументы Мраморный бюст Аристотеля в Национальном римском музее в палаццо Альтемпс, через Wikimedia Commons.

 

Аргумент аль-Газали заключается в том, что фаласифа путают демонстрацию как таковую с таклидом , повторением учений основателей движения. Конечно, если фаласифа практикуют таклид , то в основе их идей нет большей рациональности, а они делают выводы из низшего источника. Есть двадцать заявлений, сделанных фаласифа , которые аль-Газали утверждает, что опровергает. Из них есть три утверждения фаласифа , которые, по утверждению аль-Газали, не только ложны, но и вредны для общего понимания и принятия ислама. Это три учения из философии Ибн Сины, резюмированные Франком Гриффелем следующим образом: «(1) что мир не имеет начала в прошлом и не создан во времени, (2) что знание Бога включает только классы существ (универсалии) и не распространяется на отдельных существ и их обстоятельства (подробности), и (3) что после смерти души людей никогда больше не вернутся в тела». Аль-Газали считает, что это противоречит учению ислама.

 

Метафизика Аль-Газали  Статуя Ибн Сины, сделанная в 2017 году, с Wikimedia Commons.

 

Что интересно в трех утверждениях, выбранных аль-Газали, так это то, что они настолько метафизичны, что мы можем определить их здесь как исследование мира на самом фундаментальном и самом общем уровне. Что аль-Газали считает опасным для правильного понимания ислама, так это ошибки, допущенные на самом абстрактном уровне исследования. Это предполагает своего рода систематическую, иерархическую концепцию тела веры. Ошибки, сделанные в отношении наиболее фундаментальных аспектов существования, имеют последствия для веры, выходящие за рамки ложности самих этих утверждений. Пытаясь опровергнуть метафизические аргументы такого рода, мы обнаруживаем, что сам аль-Газали признает, что эти вопросы сами по себе важны, и поэтому обнаруживает, что подробно занимается метафизикой, даже когда он пытается опровергнуть этот подход к знанию, создавая своего рода гибридный метод исследования. исследование — которое остается строго исламским, но само по себе философским — в процессе.

 

Божественная сила и ересь Изображение Аристотеля в арабской рукописи на Викискладе.

 

Далее следует отметить, что все эти три утверждения косвенно касаются божественной силы. Это довольно очевидно для утверждений (2) и (3) – (2) накладывает ограничение на божественное знание и (3) накладывает ограничение на божественное устройство тела и души. Однако в случае (1) это более косвенно, но утверждение о том, что мир не создан во времени, обычно выдвигается для того, чтобы уклониться от вопросов, касающихся собственного местоположения Бога во времени и того, было ли время до того, как существовал Бог, если бы Он тоже существует во времени. Это скорее логическое ограничение, но, тем не менее, интересно наблюдать, как аль-Газали подходит к метафизическим вопросам такого рода с отчетливо религиозным взглядом. Учитывая все обстоятельства, подход аль-Газали — это философия своего рода — это сущность философии религии. Стоит отметить, что ни одно из философских утверждений, которые аль-Газали считает наиболее опасными, не имеет ничего общего с практикой или даже с повседневными предположениями простых верующих. Это происходит потому, что аль-Газали в значительной степени находит этическую позицию фаласифа гораздо приятнее.

 

Применение этики Аристотеля Изображение Аристотеля в европейской рукописи, середина 16 века, после Энеи Вико, через Музей Метрополитена.

 

Аристотелевский подход к этике, который теперь обычно называют этикой добродетели, оказался чрезвычайно влиятельным для этического мировоззрения аль-Газали. Как и в сфере метафизики, аль-Газали в конечном счете является синоптическим мыслителем, а это означает, что он склонен синтезировать взгляды, к которым обращается. В то время как его подход к метафизике фаласифа , тем не менее, является конфронтационным, его подход к их этике в целом более сговорчив. Существует ряд аристотелевских позиций, которые Аль-Газали находит дополняющими отчетливо мусульманское этическое мировоззрение. Во-первых, его мнение о том, что пророк, и никто другой, должен быть человеком, которому подражают мусульмане, явно совместимо с мнением о том, что тип человека имеет значение для нашей этической формулировки не меньше, если не больше, чем попытка сформулировать правила морали.

 

Дисциплинирование желаний Мраморная статуя Ибн Рушда в Кордове, фото 2016 г., взято с Викисклада.

 

Аль-Газали также одобряет аристотелевский подход к желанию и другим побуждениям, которые могут нам навредить. Устранение этих побуждений — не вариант, потому что они являются аспектом того, что значит быть человеком. Истинная дисциплина включает в себя контроль со своими рациональными способностями. Тем не менее, позиция аль-Газали в отношении рациональности в более общем плане заключается в том, что человеческий разум не может информировать нас о суждениях о добре и зле в первую очередь. Коран и изречения Пророка должны быть источником этих суждений, к которым затем можно применить разум в качестве толкования. Как и в случае с его подходом к метафизике, антирационализм в суждениях первого порядка в сочетании с рациональным подходом к более частным суждениям, по-видимому, является основным подходом аль-Газали к конфликтующим обязательствам разума и веры. Конечно, это тенденция в философии религии в более общем плане, и даже сегодня попытка найти первоначальные основания для светских этических суждений является серьезной критикой со стороны верующих против современной моральной философии.

 

Особый философский метод Аль-Газали? Святой Фома Аквинский Карло Кривелли, 1476 год, через Национальную галерею.

 

Аль-Газали является создателем влиятельной философской методологии. Существует давняя традиция диалектического подхода, который в самом общем смысле предполагает использование изучения оппозиций в качестве эпистемологического инструмента. В западной традиции это первый формальный философский метод — это первый философский метод, названный так. Но нас не должно удивлять обнаружение здесь расширения этого метода. Хотя нас часто учат классифицировать исламскую исследовательскую традицию как явно незападную, важно подчеркнуть существенную преемственность между этой интеллектуальной средой и той, которая преобладала в Европе.