Причины страданий в буддизме — как их объяснял Будда?

Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!

«Вся наша жизнь – страдание», – говорится в учении Будды. Об этом слышал, наверное, каждый, кто хотя бы немного знаком с буддизмом.

А что же это значит? Что есть страдание? Как объясняются  причины страданий в буддизме и как с ними бороться? Именно об этом мы и предлагаем поговорить сегодня. Ответы на извечные вопросы – в статье ниже.

Что же, начнем.

Содержание:

Что такое страдание

Какова его причина

Как его прекратить

Заключение

Что такое страдание

Страдание с точки зрения философии буддизма, пронизывает всю нашу жизнь. На санскрите оно обозначается термином «дукха». Он означает желания, пристрастия в нашей жизни, которые приводят к неприятным ощущениям и становятся болезненными.

С понятием страдания связаны четыре благородные истины. О них говорится еще в одной из первых проповедей Будды Шакьямуни, которая была записана в «Дхамма-чака-паваттана-сутте» на языке пали, больше известной нам сейчас как «Сутра запуска колеса Дхармы».

Эти истины гласят о том, что в мире:

• есть страдание;
• пристуствует так же причина страдания;
• возможно прекращение страданий;
• существует путь, который к этому ведет.

О страдании говорит первая благородная истина – истина о дукхе. На пути к главной цели – просветлению – человек неизменно сталкивается с беспокойством, неудовлетворенностью, расстройствами, которые на языке буддийской философии можно назвать одним словом — «страдание».

Страдают существа во всех мирах: и боги, и духи в аду. Степень их страданий различается: жизнь в райских мирах и мире людей более счастливая, в аду же она сплошь наполнена болью. Страдают они потому, что таково свойство жизни.

При этом счастье – не антипод страданию. Наоборот, счастье тоже в конечном итоге ведет к страданию, ведь оно, как и все в этой жизни, имеет свойство заканчиваться.

Учение описывает 4 главных страдания:

• рождение;
• старение;
• болезнь;
• смерть.

Выходит, мы рождаемся в этом мире и уже страдаем. Причем последние три страдания объединяются в самый сильный вид страдания. Следом по силе идут непостоянство и обусловленность вместе с вытекающими из нее правилами, нормами жизни, которые не зависят от нас.

«А в чем состоит благородная истина о страдании? И рождение страдание, и старость страдание, и смерть страдание, и печаль, стенания, боль, уныние, отчаяние – страдание. С нелюбимым связь – страдание, с любимым разлука – страдание, и не получать то, чего хочется – страдание» (Сутра запуска колеса Дхармы).

При этом, согласно буддийской философии, нельзя просто убежать от страдания или перестать размышлять о нем. Важно прийти к пониманию его природы.

Какова его причина

На этот вопрос отвечает вторая благородная истина — «дукха самудая». Она раскрывает происхождение, появление страданий.

И здесь мы узнаем, что причиной всех страданий является привязанность. А привязанность, в свою очередь, заключается в постоянной жажде, стремлениях, влечениях – «танха».

Они могут выражаться как в самых обычных желаниях (физических и материальных), например, вкусно поесть, хорошо поспать, купить дом или новую машину, так и в более возвышенных — воле к самой жизни, в стремлении к счастью. Ведь если человек очень сильно чего-то желает, то это значит, что ему очень сильно этого не хватает, что часто вызывает такие чувства как печаль, зависть, страх или гнев.

При этом к желаниям относят также и полную их противоположность – ненависть. Влечение к тому, что кажется прекрасным, и отвращение к неприятному – этим в той или иной степени характеризуется жизнь людей, животных, птиц, насекомых, рыб и всех живых существ.

Кроме того, природа человека такова, что он ненасытен в своих желаниях. Достигнув исполнения одного, люди уже начинают мечтать о другом. В таком потоке постоянно растущих влечений они не могут стать удовлетворенными полностью, что приводит к разочарованию, а значит – страданию.

Желания заставляют совершать поступки, материализовать мысли, хорошие или плохие. Это приводит к появлению кармы, которая связывает причины и следствия. Карма же не дает вырваться из колеса сансары – бесконечной череды перерождений.

Негативная карма – следствие плохих мыслей, отвращения и даже привязанностей. А их источник, в свою очередь, лежит в неведении – «авидья», заблуждении, непонимании истинной природы мироздания.

Далай Лама XIV, лидер буддистов тибетского направления

Нынешний Далай-лама XIV Тэнзин Гьяцо в свое время написал очерк «Буддизм Тибета». Там он назвал две причины страдания:

• омраченные действия;
• скверны.

Омраченные действия – это плохие поступки, которые были совершены под действием мрачных мыслей, злых умыслов, помутненного сознания.

Скверны – это негативные чувства, которые омрачают сознание. Самые главные скверны – злость и желания. К ним также относятся эгоизм, гордыня, ложность взглядов, высокомерие.

Как его прекратить

Третья благородная истина говорит нам, что прекратить страдания можно. В первую очередь нужно отречься от желаний, очиститься от загрязненного сознания – привязанностей, скверн, отвращения.

Но теоретического понимания истины недостаточно. Необходимо постоянно практиковать медитацию, успокаивать ум, чтобы полностью очиститься. О том, как этого достичь, поведает нам Четвертая истина.

Стоит верно понимать разницу между отречением от желаний и отказом от нужд. Ведь даже Учитель Будда испытывал потребности: есть, спать, идти навстречу истине. На тропе Будды важно следовать «Срединным путем». Потребности продиктованы необходимостью — это то, без чего жизнь невозможна. Однако большинство из того, что мы желаем, необходимостью не является. 

Придерживаться «Срединного пути» значит избегать крайностей от полного аскетизма и самоотречения до пресыщения наслаждениями и материальными богатствами. В своей жизни нужно найти баланс между материальным и духовным миром.

Этот путь также называется «Восьмеричным путем». Он предполагает восемь составляющих, которые должны быть правильными с буддийской точки зрения и стать основой жизненного пути человека:

• понимание – взгляды, которые строятся на четырех благородных истинах;
• мысль, решимость – намерение следовать правильным путем, идти к освобождению;
• речь – слова, наполненные добротой, искренностью, правдой и отвергающие ложь, нетерпимость, брань;
• действие – поведение, которое отрицает причинение зла, ложь, воровство, прелюбодеяние, алкоголь;
• образ жизни – только честные источники дохода, мирные пути заработка;
• усилие – постоянное совершенствование, воспитание себя;
• внимание – отказ от страстей, успокоение ума;
• сосредоточение – постоянная практика, медитация, созерцание.

Когда человек преуспеет в восьмеричном пути, он может получить избавление от страданий, последующих перерождений, а значит – достигнет полного освобождения, или нирваны.

Кстати, слово «нирвана» с санскрита переводится как «постепенное угасание огня».

Заключение

Сегодня мы с вами рассмотрели подробнее причины страданий. Мы обязательно продолжим эту тему в последующих статьях.

Большое спасибо за внимание, дорогие читатели! Если вам понравилась эта статья, и вы почерпнули из нее что-то полезное для себя — поделитесь ссылкой с друзьями в социальных сетях.

И присоединяйтесь к нам — подписывайтесь на блог, чтобы получать новые интересные посты себе на почту!

До скорых встреч!

Концепция страдания в буддизме

Анализируя понятие страдания в буддизме, Е.А. Торчинов пишет, что буддизм в значительно большей степени, чем другие религии, подчеркивает связь жизни со страданием. Более того, в буддизме страдание есть фундаментальная характеристика бытия как такового. Это страдание не есть результат некоего грехопадения и утраты изначального рая. Подобно самому бытию, страдание безначально и неизменно сопровождает все проявления бытия. Конечно, буддисты отнюдь не отрицают того обстоятельства, что в жизни есть и приятные моменты, сопряженные с удовольствием, однако само это удовольствие (сукха) не является противоположностью страданию, а как бы включено в страдание, являясь его аспектом. Дело в том, что ни одно из возможных «мирских» состояний не является для нас полностью удовлетворительным. Мы находимся в постоянной неудовлетворенности, постоянной фрустрации (Е.А. Торчинов, с. 2).

Причиной страдания в буддизме является влечение, желание, привязанность к жизни

в самом широком смысле, воля к жизни. При этом влечение понимается буддизмом максимально широко, ибо в это понятие включается и отвращение как оборотная сторона влечения, влечение с противоположным знаком. В основе жизни -влечение к приятному и отвращение к неприятному, выражающееся в соответствующих реакциях и мотивациях, базирующееся на фундаментальном заблуждении, или неведении (авидья), выражающемся в непонимании того, что суть бытия есть страдание. Влечение порождает страдание, если бы не было влечений и жажды жизни, то не было бы и страданий. И регулируется эта жизнь законом кармы (Е.А. Торчинов, с. 2-3).

Учение о карме, как пишет исследователь, является доктринальным стержнем буддизма. Слово «карма» может быть переведено как «дело», «

действие» (и никоим образом не «судьба» или «участь», как иногда думают). Оно означает любое действие, или акт, причем в самом широком смысле этого слова — акт физический (действие, поступок), акт вербальный (слово, высказывание) и акт ментальный и волевой (мысль, намерение, желание). Таким образом, карма — это действие, причем обязательно имеющее следствие, или результат. Совокупность всех действий, совершенных в жизни, точнее, общая энергия этих действий, также приносит свой плод: она определяет необходимость следующего рождения, новой жизни, характер которой определяется кармой (то есть характером совершенных действий) умершего. Соответственно, карма может быть благой или неблагой, то есть ведущей к хорошим или дурным формам рождения (Е.А. Торчинов, с. 3).

В новой жизни человек снова совершает действия, ведущие его к новому рождению, и так далее, и так далее. Этот круговорот рождений — смертей называется в религиях Индии (не только в буддизме) сансарой (круговорот, коловращение), главной характеристикой которой является страдание, проистекающее из влечений и желаний.

Далай-лама XIV в своем очерке «Буддизм Тибета» пишет, что источников страдания два: омраченные действия и скверны. Под сквернами он понимает «периферийные факторы», оскверняющие сознание. При этом сознание попадает под его влияние, идет туда, куда ведет его скверна, и тем самым «накапливает» дурное действие. К сквернам Далай-лама относит эгоистическое желание, злобу, гордость, ложные взгляды и т.д. Из них главные — желание и злоба. Злость появляется из-за первоначальной привязанности к самому себе, когда случается что-либо нежелательное. Затем из-за привязанности к самому себе появляется гордость, и человек считает себя лучше других (Далай-лама, с. 28).

Привязанность к себе возникает из-за того, что сознание крепко держится за свое «я», что обусловлено «отсутствием знаний о сущности вещей». Далай-лама пишет, что, согласно буддистской традиции, только кажется, что вещи, в том числе и человек, обладают независимой реальностью. Однако они лишены «самосущего бытия

», т.е. пусты. Следовательно концепция, что явления обладают независимой реальностью, представляет собой скверну неведения, которая и есть первичный корень всех прочих скверн (Далай-лама, с. 28-29).

Круговорот бытия — это оковы, а освобождение означает свободу от оков, созданных омраченными действиями и скверной. Устранением причин сводятся на нет омраченные совокупности, а освобождение от них приводит к исчезновению связанного с ним страдания. Освобождение может быть двух видов: освобождение, заключающееся в уничтожении всех форм страдания и их источников, и «великое, непревзойденное освобождение» состояния Будды, связанное с полным уничтожением как скверн, так и препятствий к всеведению (Далай-лама, с. 30-31).

Е.А. Торчинов .ссылается на буддистские тексты, в которых подчеркивается, что человеческая форма рождения благоприятна, т.к. его положение предоставляет уникальную возможность: обретения освобождения от круговорота сансары. Только человек способен выйти из круговращения рождений-смертей и обрести вечное блаженное упокоение. При этом человеческое тело — редкая драгоценность и обретение его — великое счастье, поскольку лишь человек способен достичь освобождения и поэтому в высшей степени неразумно пропустить столь редкую возможность.

Дхарма: страдание — Буддизм

Здесь используется санскритское слово «духкха», которое обычно переводится как «страдание», но лучше было бы переводить его – хотя это и несколько громоздко – как «неудовлетворенность». Возможно, лучше всего обратиться к его этимологии: хотя традиционное изложение происхождения слова духкха уже не является общепринятым, оно все же дает нам правильную и точную картину.

 

«Дух-» — это приставка, обозначающая все, что не является хорошим – плохое, больное, неправильное или неуместное, а «кха», основная часть слова, как полагают, связана с санскритским словом «чакра», что значит «колесо». Поэтому говорится, что слово «духкха» первоначально означало плохо прилаженное колесо повозки, что приводило к тряской, неприятной поездке, и путешествие не могло быть ни удобным, ни легким.

 

Все это касается обычного образа духкхи. Однако если мы присмотримся ближе, мы увидим, что это неудобство или страдание настигает нас во многих разнообразных формах – и Будда обычно говорит о семи. Во-первых, он говорит, что рождение – это страдание: человеческая жизнь начинается со страдания. Выражаясь более поэтически словами Оскара Уайльда, «в рождении ребенка или звезды есть боль». Как бы мы это ни выражали, это великая духовная истина; важно, что наша жизнь начинается со страдания.

 

Безусловно, роды физически болезненны для матери и, как следствие, зачастую эмоционально болезненны для отца, в то время как для младенца, как говорят, это травмирующий опыт. Очень неприятно оказаться внезапно выброшенным из мира полной гармонии в утробе в холодный, странный мир, в котором первым приветствием, скорее всего, становится шлепок по ягодицам.

 

Во-вторых, как говорит Будда, старость – это страдание. Одно из неудобств старости – физическая слабость: вы больше не можете передвигаться с легкостью и подвижностью, как раньше. Кроме того, происходит потеря памяти: вы не можете вспомнить имена или место, куда вы положили вещи. Ваш ум уже не столь гибок и быстр, как раньше. Когда это вырождение превращается в старческую дряхлость, это страшно наблюдать, особенно у тех людей, которые когда-то были известны. Возможно, болезненнее всего то, что старея, вы вынуждены зависеть от других: вы не можете сами себя обслуживать, возможно, вам даже необходим постоянный присмотр медсестры или родственников. Несмотря на все современные удобства и приспособления – и часто в результате современных достижений медицины – многие из нас будут ощущать эти страдания, особенно если мы доживем до очень преклонного возраста.

 

В-третьих, болезнь – это страдание. Будь это зубная боль или такая неизлечимая болезнь, как рак, ни одна болезнь не может быть приятной. Страдание заключается не только в физической боли: есть также беспомощность, страх и отчаяние. Медицина иногда может облегчить страдания от болезней, но нет никаких признаков того, что когда-нибудь она сможет искоренить их окончательно. Кажется, что, как только мы избавляемся от одной болезни, появляется другая. Как только побежден один вирус, возникает новый, более мощный штамм вируса. А как только мы ощущаем себя физически вполне здоровыми, у нас начинают развиваться всякие психические нарушения, все более и более сложные неврозы и загадочные симптомы, и все это сопровождается страданием. Почти любое ощущение несовершенства в нашей жизни может привести к какой-либо болезни: стресс приводит к сердечным приступам, усталость превращается в синдром, привычка становится злоупотреблением. Поэтому, хотя и кажется, что болезнь может изменить свой облик, она не отступает.

 

В-четвертых, смерть – это страдание. Мы страдаем, когда умирают дорогие нам люди, мы страдаем, когда наблюдаем, как жизнь уходит по каплям из физического тела, с которым мы так долго связывали любимого человека. Мы страдаем, зная, что любимый человек скоро умрет, страдаем, потому что знаем, что тоже разрушимся. Большая часть нашего страдания, связанного со смертью, это, конечно, просто страх. Большинство из нас снесет большое количество страданий, прежде чем выберет умереть, столь велик ужас перед неизбежным завершением нашего существования:

 

Самая скучная и отвратительная жизнь в мире,

Которой возраст, боль, нужда и заточение

Могут обременить природу, – рай

По сравнению с ужасающей нас смертью.

 

Люди далеко не всегда чувствуют, что готовы умереть. Им жаль покидать место, где провели жизнь в трудах, удовольствиях и достижениях. Даже если они хотят уйти, даже если они вполне счастливы, что перейдут к новой жизни или к тому, чего они не знают, все же физический процесс разрушения сопровождается болью. И иногда вместе с этим возникает много психических страданий. Иногда на смертном ложе людей настигает раскаяние: они вспоминают ужасные несправедливости, которые они творили, ужасный вред и боль, которую они причинили тем или иным людям, и, вследствие этого, у них возникают страхи и опасения относительно своего будущего. Все это делает смерть для многих людей ужасающим опытом, о котором до его наступления всеми силами они стараются не думать.

 

В-пятых, контакт с тем, что нам не нравится, – это страдание. Мы все об этом знаем. Возможно, даже среди членов нашей собственной семьи есть люди, с которыми нам не хочется иметь дела. Это очень печально, особенно нам не нравятся наши собственные родители или дети. Поскольку присутствует кровная связь, даже привязанность, нам все же приходится общаться с ними так или иначе, и это может быть очень болезненным.

 

Работа, которую мы выполняем, также может быть источником страдания, если мы делаем ее лишь затем, чтобы заработать себе на жизнь, и если это – единственная работа, которую мы можем найти. Возможно, и здесь нам приходится смиряться с тем, что нам не нравится, и работать с людьми, которые кажутся нам чуждыми по духу, в течение продолжительного периода времени, несмотря на то, что мы бы лучше занялись чем-нибудь еще.

 

Есть также различные условия окружающей среды, которые могут причинять нам неудобства: загрязнение, шум, погода. Несомненно, не каждый может уехать и поселиться на вилле в Греции. Поэтому кажется, что нет никакого выхода – и, безусловно, никакого окончательного выхода не существует. Вам просто приходится жить среди людей и вещей, в местах и условиях, которые вам совсем не нравятся.

 

В-шестых, расставание с тем, что нам нравится, причиняет страдание. Этот вид страдания на самом деле может быть очень мучительным. Есть люди, с которыми нам хочется быть рядом, встречаться чаще – родственники, друзья, но вмешиваются обстоятельства, и это становится просто невозможным. Это часто происходит во время войны, когда разрушаются семьи – мужчин призывают и отправляют на далекие поля сражений, детей отправляют в безопасные места, а многие просто пропадают в изгнании.

 

Я сам помню, что, когда я во время войны служил в Индии связистом, многие из моих друзей получали письма из дома регулярно, каждую неделю или около того, а затем наступал день, когда письма переставали приходить. Они обычно не знали, что произошло, но знали, что на Англию падают бомбы, поэтому через какое-то время они начинали подозревать самое страшное. Со временем они, возможно, получали известия, или от другого родственника, или от официальных властей, о том, что их жена и дети, или родители, или братья и сестры погибли при авиабомбардировке. Это самое ужасное страдание – постоянная разлука с теми, кого мы любим. Некоторые люди никогда не оправляются от этих мучений и носят в себе эту потерю всю оставшуюся жизнь.

 

В-седьмых, не получить того, чего мы желаем, – страдание. Нет нужды много говорить об этом. Когда вы увлечены кем-то или чем-то и вам не удается достичь цели, когда награда не падает на вас сверху, то вы чувствуете разочарование, отчаяние и даже горечь. Мы все испытывали подобный кратковременный опыт, когда нам не удавалось устроиться на работу, которая нам особенно нравилась, или нас не избирали для какой-то цели, или мы обнаруживали, что кто-то получил что-то или кого-то до нас.

 

Жизнь некоторых людей полна разочарования, отчаяния и горечи, потому что они чувствуют, что жизнь чего-то им недодала – и, конечно, чем сильнее желание, тем мучительнее страдание. Но даже в малом мы встречаемся с подобным каждый день, если не каждый час – например, когда обнаруживаем, что пирог закончился.

 

Таковы семь разных аспектов духкхи, описанных Буддой. В одном месте Будда утверждает: «Все, чему я учу, – страданию и прекращению страдания». И, действительно, освобождение от пут страдания – это ключевой момент его учения. В писаниях Палийского канона он сравнивает себя с врачом, который пытается избавить своего пациента от мучительной болезни – болезни обусловленного существования, которой заражены все мы. Конечно, мы не всегда послушные пациенты, что, несомненно, обнаружил Будда. Но во многих случаях, говоря о страдании и пытаясь помочь людям увидеть его в перспективе, он заканчивал свою проповедь словами о том, что существование в целом болезненно, что вся полнота опыта обусловленных живых существ, в котором соединились форма, ощущение, восприятие, волевые акты и сознание, не приносит удовлетворения.

 

Здесь большинство людей сказало бы, что это зашло слишком далеко, что это пессимистичный, если не патологический взгляд на жизнь. Они сказали бы, что человеческое существование ни в коем случае нельзя назвать не приносящим удовлетворения и болезненным все время. Они признают, что рождение болезненно, согласятся, что болезнь, старение и, да, смерть действительно болезненны. Но в то же время они с неохотой признают вывод, который из этого всего следует: что само обусловленное существование есть страдание. Все обстоит так, как будто бы они признавали все слагаемые суммы по отдельности, но не хотят принимать сумму, которую они составляют. Они говорят: да, есть определенное количество страданий в мире, но в целом это не такое уж плохое место. К чему быть столь пессимистичными? Есть много поводов улыбаться. Пока есть жизнь, есть надежда.

 

И, конечно, это так. У нас бывают приятные переживания, равно как и неприятные. Но с точки зрения буддизма даже приятные переживания по своей сути болезненны. На самом деле в них есть только страдание, спрятанное, затушеванное, отсроченное, – показной оптимизм. И то, в какой степени мы можем это видеть, видеть страдание за позолотой удовольствия, «череп под кожей», зависит от нашей духовной зрелости.

 

Эдвард Конзе выделял четыре аспекта скрытого страдания. Во-первых, то, что доставляет удовольствие одному, может приводить к страданиям других людей, других живых существ. Конечно, мы не склонны задумываться об этом. Если мы в порядке, если у нас все благополучно, мы не слишком сильно и не слишком часто заботимся о других. «Все в порядке, Джек», – это слова более или менее обобщают такое отношение. Самый простой пример этому – то, как искренне радуются люди, поедая плоть забитых животных. Они весело орудуют вилкой и ножом, сознательно не думая о страданиях живых существ.

 

Но бессознательный ум не так просто обмануть. Вы можете сознательно отгородиться от некоторых неприятных фактов, но бессознательно вы все замечаете и ничего не забываете. Возможно, вы совсем не подозреваете об этом факте сознательно, но он окажет на состояние вашего ума влияние, тем более сильное, поскольку оно незримо. Так у нас развивается «иррациональное» чувство вины, потому что в глубине себя мы знаем, что наше удовольствие куплено ценой страданий других живых существ. Эта вина – источник постоянной тревоги и беспокойства.

 

Конзе приводит пример с богатыми людьми, которые почти всегда боятся обеднеть. Он говорит, что так происходит, потому что бессознательно они чувствуют, что не заслужили этих денег. Бессознательно они чувствуют, что их должны у них забрать, а сознательно беспокоятся, что эти деньги у них когда-нибудь отберут. Напротив, вы можете заметить, что бедные люди, которые, возможно, даже не знают, что будут есть на следующей неделе, редко беспокоятся об этом. Они обычно более расслаблены и оптимистичны, чем богатые.

 

Возможно, состоятельные люди страдают от бессознательного чувства вины, потому что, как бы они ни отрицали это сознательно, они знают, что их богатство «запятнано»: его получение принесло страдание другим людям, прямо или косвенно. Соответственно, они чувствуют постоянную необходимость оправдываться. Они говорят: «Я зарабатываю деньги, я вношу вклад в благополучие общины, я предлагаю услуги, нужные людям, я обеспечиваю рабочие места…» Еще они говорят: «Что ж, я богат, а остальные бедны, потому что я работаю упорнее, я иду на риск – по крайней мере, я не прошу подачек…»

 

Если чувство вины заходит слишком далеко, тогда для его облегчения необходимы сильнодействующие средства, и самое мощное из них – отдать часть богатства церкви, больнице или куда-либо еще. Популярнее всего больницы, потому что вы можете компенсировать страдания, причиненные при получении богатства, отдавая его часть для облегчения страданий других. Это называется «анонимное возмещение ущерба». Если кто-то имеет дело с религиозными организациями, он вскоре научится распознавать такие пожертвования. Иногда их просто кладут в почтовый ящик в конверте с подписью «от анонимного жертвователя». Тогда вы понимаете, что кого-то действительно грызет совесть.

 

Второй вид скрытого страдания по Конзе – приятное переживание, в котором есть привкус беспокойства, потому что вы боитесь его потерять. Такова политическая власть: очень приятно властвовать над другими людьми, но вы всегда боитесь повернуться к кому-то спиной, потому что не знаете, можете ли доверять даже лучшему другу или вашему же охраннику у двери. Вы все время боитесь потерять свою власть, особенно если вы захватили ее силой, и другие только и ждут возможности взять ее в свои руки. В таком положении вам нелегко спать по ночам.

 

Традиционно в буддизме такие ощущения иллюстрируются примером с ястребом, летящим с куском мяса в когтях. Конечно, следом за ним обязательно кинутся десятки других ястребов, пытаясь выхватить этот кусок мяса, и они попытаются достичь своей цели, нападая и клюя не кусок мяса, но владельца этого мяса, ударяя его клювом по туловищу, по крыльям, по голове, по глазам. Мир финансов, бизнеса и сферы развлечений, мир высокой конкуренции, подобен этому. Любое удовольствие, подразумевающее власть или общественное положение, смешано с долей беспокойства из-за ощущения, что другие будут рады занять место на вершине твоей персональной навозной кучи.

 

Третье скрытое страдание, как указывает Конзе, – это нечто приятное, но привязывающее нас к чему-то, что несет с собой страдание. Он приводит пример с человеческим телом. Хотя мы испытываем всяческие приятные переживания, мы также испытываем и множество неприятных ощущений. Поэтому наша привязанность к тому, что дает нам приятные ощущения, привязывает нас также и к неприятным ощущениям. Мы не можем иметь одного без другого.

 

И, наконец, Конзе высказывает предположение, что скрытое страдание можно обнаружить в том факте, что удовольствия, полученные от наслаждения обусловленными вещами, не могут удовлетворить глубочайшие желания нашего сердца. В каждом из нас есть нечто Необусловленное, что-то не от этого мира, что-то запредельное, природа Будды, называйте как хотите. Как бы вы это ни называли, вы можете распознать это по тому, что оно не может быть удовлетворено ничем обусловленным. Оно может быть удовлетворено только Необусловленным.

 

Поэтому, какими бы обусловленными вещами мы не наслаждались, есть всегда какой-то недостаток, пустота, которую может заполнить только Необусловленное. В конечном счете, именно по этой причине – если вернуться к выводу, сделанному Буддой – все обусловленные вещи явно или скрыто не могут принести удовлетворения и причиняют боль. Именно в свете Необусловленного страдание, духкха, несомненно является характеристикой всех форм обусловленного существования, в особенности обусловленного существования живых существ.

Страдание — Энциклопедия буддизма

В буддийском контексте "страдание" (санкср. Дукха) имеет свою специфику.

Сиддхартха Гаутама познает страдание

Еще будучи принцем Сиддхартха Гаутама осознал главное качество обусловленного мира - страдание. Его  безолачная жизнь продолжалось до тех пор, пока ему ни исполнилось 29 лет. Однажды принц захотел самостоятельно побродить по городу, где жили его подданные, и был потрясен увиденным. Родители окружали его только красивыми молодыми людьми, роскошью и удобствами. Всю свою жизнь он знал только молодость, здоровье и радость. А тут перед ним предстали тяжело больные люди, старики и даже покойник. 
То, что каждый видит с детства, и к чему постепенно незаметно привыкает, принц встретил совершенно неожиданно, будучи неподготовленным, и увиденное его глубоко потрясло. Внезапно он остро осознал, что человеческая красота, радость, сила и молодость не вечны. Его потрясла мысль, что все, кого он так любит – его жена и сын, отец, друзья, и даже он сам – какими бы богатыми или могущественными они ни были сейчас – никто не сможет избежать смерти. Как будущий правитель страны и глава семейства, принц осознал, что как бы успешно он ни способствовал процветанию своего края,  подданных и собственной семьи – он не сможет защитить никого, даже самых близких, жену и сына, от главных причин страданий: болезней, старости и смерти. Сила любви побудила его на поиски вневременного, необусловленного счастья. 
В груди Сиддхартхи билось храброе сердце воина,  он обладал острым гибким умом, и вместо отчаяния он ощутил  желание найти выход из кажущегося тупика, чтобы раз и навсегда избавить от несчастий себя и семью, свой народ и всех живых существ. Он понял, что должен найти и показать путь к избавлению от страданий обусловленного мира, в котором все непостоянно и взаимозависимо, где все, что рождено, обречено умереть.  
Так принц ощутил желание победить самого главного врага всего живого – страдание. 
(на фото пещера при монастыре на севере Тайланда, где скульптурные группы повествуют о жизни Будды Шакьямуни)

Четыре благородные истины о страдании и его преодолении

  На Западе возникло поверхностное  ошибочное суждение о буддизме как пессимистической религии, так как в Первой Благородной Истине Будды говорится: "Обусловленное существование является страданием".  
При том, что пессимизма в Учении Будды не содержится, поскольку стоит рассматривать Первую благородную истину в контексте всех Четырех. 
«обусловленное существование - страдание, подобно болезни», 
 «страдание имеет причину», 
 «если устранить причину, устранится и страдание» , 
 «и есть методы устранения страдания, подобные лекарству".

Буддийское понятие «дукха»

Смысл  буддийского понятия санск. дукха, которое перевили словом "страдание",  имеет специфическое значение. 
Чтобы правильно понять Четыре Благородные Истины Будды нужно разобраться в том, какой же смысл буддисты вкладывают в понятие «дукха». Поэтому рассмотрим его.
Традиционно говорят о трех видах «страдания», свойственных человеческому существованию: 
-	страдание страдания - это все физические и умственные переживания, рассматриваемые как неприятные, в том числе связанные со старостью, болезнью и смертью. Будда подразделял этот тип страдания на несколько. Сюда относится страдание рождения, старения, болезни и смерти; страдание, причиняемое разлукой с любимыми, встречей с нелюбимыми; страдание, возникающее из-за невозможности достичь желаемое и необходимости защищать достигнутое.
-	страдание перемены - вторая форма страдания, более тонкая. Люди часто радуются переменам, воспринимая такие жизненные ситуации как интересные и динамичные. Но с того момента, как человек  пытается  удержать приятные впечатления, его страдание запрограммировано. Ничто не может оставаться вечно. Поэтому учение Будды обращает внимание на то, каким болезненным может быть ожидание длительного счастья от изменчивых, преходящих вещей; 
 - и самое тонкое  всепронизывающее страдание - из которого вытекают первые два вида, характеризует  обусловленное существование вообще, где все имеет причинно-зависимое происхождение и непостоянно. Любое обусловленное счастье поэтому является страданием на фоне необусловленного счастья Просветления, с которым не может сравниться никакое обычное переживание  [Манфред Зегерс 2000: 62-63]. 
Сущность обусловленного существования - сансары -  подробно объяснено в символике Колеса сансары.
Эта третья всепронизывающая форма страдания почти всегда остается незамеченной большинством людей, поскольку они слишком заняты первыми двумя. Российский востоковед профессор Е. Торчинов «всепронизывающее страдание» (обусловленность существования) именовал  «страдательностью»: «Мы не только страдаем (в смысле — мучаемся), но мы также все время оказываемся в ситуации страдательности, пассивного претерпевания. По видимости — человек сам кузнец своего счастья, но в действительности, будучи опутан клубком причинно-следственных отношений и связей, он не столько кует, сколько сам пребывает под молотом причинности на наковальне следствий» [Торчинов 2005:28]. 

Необусловленное счастье

В то же время необусловленное  счастье Пробуждения от сна неведения (Просветление) выходит за рамки всех переменчивых переживаний. Это состояние, в котором все воспринимается таким, какое оно есть, со всем позитивным потенциалом. Собственно говоря, в буддийских описаниях страданием именуется все обусловленное в сравнении с необусловленным счастьем. 
Субъективная реальность наполнена самыми разными явлениями, вызывающими как желание, так и отвращение. Вместо того, чтобы в состоянии неведения впадать из крайности  отрицания с его тонкой формой - безразличием,  в крайность привязанности и зависимости, буддисты учатся придерживаться  Срединного Пути:   воспринимать вещи такими, какие они есть.

Ум — источник счастья

  Согласно жизнеописаниям, после того, как принц осознал страдания этого мира, он вернулся в свой дворец, но не мог уже по-прежнему легкомысленно наслаждаться покоем и роскошью, зная о том, что все его счастье непостоянно. Надо было с чего-то начать, ведь легко сказать «найти выход», но  как это сделать?
На другой день Сиддхартха совершил второе важное открытие при виде человека, с безмятежным и счастливым выражением лица погруженного в медитацию. Тогда его вдруг осенило, что ни какое богатство или вкусная еда, красивая одежда или дуновение прохладного ветра в знойный день – сами по себе не содержат внутри себя счастливость как постоянно присущее им качество. 
Единственное, что делает людей счастливыми или несчастными  – это их собственный ум. 
То, как человек воспринимает вещи или явления. 
А это означало, что именно собственный ум и есть источник  истинной свободы и счастья.
 Это понимание изменило всю жизнь принца. Он захотел познать возможности ума (во всей его полноте, сознания и бессознательного) и обрести выход из взаимообусловленного восприятия.
Принц понимал, что теперь пришло время и ему окунуться в жизнь за стенами дворца. Он был готов оставить роскошь королевских покоев. Глядя на мирно спящих жену и сына, он понял, что не знает, как  долго  еще сможет продлиться их благополучие. Он понял, что оно обманчиво, что его семья, так же как и он сам, как и все живые существа -  «больна» непостоянством. И он без промедления, пока все были погружены в сон, отправился на поиски «лекарства». 
Он обрезал свои красивые длинные волосы, знак благородного происхождения, и ушел, чтобы учиться у шраманов – странствующих йогов, мистиков и философов -  знаменитых учителей того времени. Несмотря на то, что он очень быстро учился и вскоре уже превосходил своих наставников, никакой метод не вел его за пределы ограниченного, преходящего опыта. Он все еще не мог победить страдания даже в самом себе, не говоря уже обо всем мире. 

Истина посредине

Однажды, Сиддхартха встретил аскетов, и их вид произвел на него глубочайшее впечатление. Казалось, что опора этих людей - лишь ум, поскольку они полностью пренебрегали  телом. Когда он был принцем, он познал все телесные и чувственные удовольствия, и теперь он решил, что именно чувственные впечатления являются препятствием к постижению возможностей ума, и если их подавить, ум станет более ясным. Сиддхартха подумал, что это как раз именно то, что надо, и присоединился к группе из 5 аскетов, живших в лесах сегодняшней Бодхгайи. Там на протяжении шести лет Сиддхартха посвящал себя жесткой аскезе. Но, отказавшись полностью от всего, что поддерживало тело, Сиддхартха так истощил его, что чуть не умер от голода. Он честно прошел этот путь до конца и понял на опыте, что истощенное тело также не способствует ясности сознания, как и разнеженное в праздных удовольствиях. Он почувствовал, что аскеза сделала  слабым не только тело, но и его ум, и что он так и не приблизился к цели. Впрочем, время, проведенное среди аскетов, не прошло даром. Сиддхартха осознал третью важную вещь: не нужно впадать в крайности, истина лежит где-то посредине. Этот опыт оказался еще одним поворотным моментом на его пути. 

Прекращение страдания

Тогда Сиддхартха впервые за шесть лет выпил вдоволь воды и поел. Аскеты остались глухи к его прозрению и оставили его. Но Сиддхартха уже чувствовал, что теперь он нашел верный путь к своей великой цели. Дав своему телу отдых и вернув ему силы, он расположился в тени баньянового дерева с решимостью не покидать этого места, пока он не реализует абсолютный уровень опыта, за пределами обусловленного восприятия вещей и явлений. 
Теперь ему понадобилось всего шесть дней и ночей. Он все более погружался в медитацию, достигая непоколебимого покоя ума, которому не могли помешать ни внешние, ни внутренние отвлечения. На рассвете седьмого дня, в майское полнолуние, в возрасте 35-ти лет Сиддхартха достиг Пробуждения от сна неведения и стал Буддой. По-тибетски  это звучит как Санг гье  и означает совершенное очищение (Санг)  от  всех завес неведения и полное раскрытие (Гье) всех присущих качеств. Это состояние необусловленного счастья теперь  именуют- Просветление.
Через 6 лет, став Просветленным, Сиддхартха встретился со своей семьей, принеся им, и всем живым существам драгоценное лекарство от страданий обусловленного восприятия мира - освобождающее Учение Будды. 
Первыми людьми, кто последовал Учению Будды, стали те самые пять аскетов, которые находились поблизости и первыми встретив Будду, были поражены излучаемым им сиянием и его счастливым видом. Они попросили объяснить, что произошло, и тогда Будда поведал им Четыре благородные истины. 
Затем и родные Будды Шакьямуни, следуя его Учению, достигли освобождения.
Символом дарования Буддой Учения стало Колесо Дхармы. 
Его символизм заключается в том, что Будда учил не только тех, кто встречал его лично, но учение, подобно колесу, продолжает "вращаться" и приводить существ к Просветлению в течение долгого времени после этого. 
Отсюда происходит и название трех направлений буддизма - «колесницы»:
Хинаяна (санск.; тиб.: theg chung) – «Малая колесница», или «Узкий путь спасения»;
Махаяна (санск.; тиб.: theg pa chen po) – «Великая колесница», или «Великий путь спасения»;
Ваджраяна (санск.; тиб.: rdo rje theg pa)  – «Алмазная колесница», или «Алмазный путь». 
Литература:
Зегерс М. Термины буддизма. СПб, 2000
Торчинов, Евгений Алексеевич. Введение в буддизм. С-Пб, 2005

Феномен страдания в буддийской традиции

Издревле человечество пыталось дать исчерпывающее объяснение страданий на основе религиозного опыта, который предполагает их целостное, предельное осмысление и полноценное преодоление. Религия максимально заостряет внимание человека на проблеме недолжного состояния мира и предлагает реальные средства для ее разрешения. В связи с этим, целесообразно рассмотреть, как различные религиозные традиции осмысляют феномен страдания, и сопоставить их позиции. В данной работе рассматривается буддизм как одно из наиболее древних и значимых явлений в религиозной и культурной жизни человечества.

Как правило, все работы, посвященные буддизму, затрагивают тему страдания, но чаще всего исследователи не посвящают ей целенаправленного, автономного и систематического исследования, ограничиваясь указанием на фундаментальное значение этой проблемы для всех направлений буддизма. Новизна данного исследования заключается в системном подходе к рассмотрению страданий, что позволяет целостно постичь смысловое измерение этого феномена. Предполагается изучить проблему с различных сторон, в том числе в конкретно-практическом аспекте, что также является оригинальностью данной работы. Разносторонний подход призван сформировать логические позиции для сравнения буддизма с другими религиозными традициями по вопросу страданий.

Понятие «страдание» является базисным для адекватного восприятия буддийского мировоззрения. Но в то же время не все исследователи уделяют отдельное внимание смысловому наполнению этого термина, а также корректности его перевода на русский язык. Рассмотрев различные варианты перевода термина «дуккха» с палийского или с санскрита, мы пришли к выводу, что проблему перевода нельзя решить однозначно. Во избежание ошибок и дальнейшего неправильного понимания значения этого термина предлагается оставить традиционный вариант перевода «дуккха» как «страдание» в качестве наиболее выразительного русского эквивалента.

 Контекстуальный и этимологический анализ показал, что значение термина «страдание» не сводится к обозначению физической и психической боли. В буддийской традиции «страдание» отображает фундаментальную неудовлетворенность от претерпевания чего бы то ни было, от претерпевания как такового. Такой подход формирует представление о смысле существования человека, подводит нас к переосмыслению феномена страдания. На соответствующем этапе работы мы приходим к выводу, что неудовлетворенное состояние сопровождает человека в течение всей его жизни и порождает соответствующий смысл: освобождение или иными словами преодоление страдательного состояния.

Человек и мир в консервативно настроенном буддизме представляют собой парадоксальную и абсолютно бессмысленную вовлеченность в этот процесс претерпевания. В буддизме, наличие страданий объясняется механистически как кармическое воздаяние по безличному закону причинно-следственного возникновения. Причинно-следственная связь представляет собой логическую цепочку из звеньев, каждое из которых обуславливает последующее за ним, являясь его причиной. Таким образом, причинно-следственные отношения подчиняют человека, заставляя его испытывать страдательное состояние. В итоге, страдания не имеют никакого положительного смысла, и человек видит цель жизни лишь в преодолении недолжного состояния.

Аксиологическая проблематика страданий выявляется  при рассмотрении факта служения бодхисаттв (согласно махаянской традиции). Бодхисаттвы отказываются от конечного пункта буддийского страдания – от достижения нирваны – и, таким образом, становятся буддами ради блага всех существ. Личное освобождение, как таковое, уходит на второй план, несмотря на то, что это и есть главная цель страдания. Данный феномен позволяет обнаружить аксиологическую проблематику страдания. Личное освобождение теряет свою важность, новую оценку приобретает акт милосердия, служения другим. В этом состоит парадокс буддийского мировоззрения, так как идеалом образа жизни раннего буддизма является самоспасение.

В связи с частным преодолением страдательности, мы выделяем практический аспект поиска решения данной проблемы. Для этого небходимым стало исследование махаянской буддийской традиции. Философская система именно этого направления подсказала, что существует возможность предоления страдания вне аскетического образа жизни буддийской монашеской общины (сангхи). Махаянская традиция предлагает специальную практику для преодоления страдательного состояния каждого живого существа (санскр. upaya). Упайя акцентирует внимание практикующего на собственных специфических техниках и методах прекращения страданий.

Знаменитая история из Лотосовой сутры часто преподносится как пример упайи. Один человек, вернувшись домой, обнаружил, что его дом в огне, а дети его внутри играют с его любимыми игрушками. Он начал кричать детям, чтобы они убегали из горящего дома, но дети не поверили в то, что дом горит, и продолжали играть внутри. Поразмыслив о том, как он может использовать подходящие средства для убеждения, человек сказал детям, что принес позолоченную тележку и игрушечного быка для них, и эти игрушки ожидают их снаружи. Услышав это, дети выбежали из дома и были спасены. Наиболее важное в концепции упайи – ясный ум и сострадание, преподаваемые частными уроками для ограниченной аудитории.

 В вопросе о частном преодолении страдательности мы отдаем предпочтение махаянской буддийской традиции, так как она предлагает путь избавления от страданий каждому существу вне аскетического образа жизни. Однако фундаментальное преодоление страдательности рассматривается все же в контексте Четвертой Благородной Истины и Восьмеричного Пути, являющихся неизменными доктринами во всех направлениях и школах буддизма.  В данном контексте, мы можем утверждать, что в данной исследовательской работе рассматриваем «классический буддизм», хотя факт существования классического буддизма как такового является оспоримым.

Преодоление страданий для консервативно настроенного буддизма не является достижением чувственного или духовного блаженства. Нирвана есть запредельное состояние, в котором преодолевается претерпевание чего бы ни было: как страдания, так и блаженства. Это понятие предполагает свободу от желаний и привязанностей в том смысле, что они перестают влиять на человека. Также нирвана дает полное освобождение от круга рождений (сансара). Страдая в течении всей своей жизни, достигая нирваны, человек не получает никакого вознаграждения, так как состояние нирваны не предполагает блаженства. В этом случае, мы очередной раз убеждаемся в том, что жизнь в понимании буддийской философии – ущербное претерпевание. Вследствие проблемы нестрадательного состояния, ценность пребывания в сансарическом существовании теряется. В связи с этим фактом многие исследователи отмечают пессимистический характер буддийской религиозной традиции. На первый взгляд, эта позиция вполне оправдана, так как ценность существования человека теряется в контексте буддийских доктрин. Однако систематическое исследование показывает, что наличие цели жизни, смысла страдания, хоть отнюдь не положительного, сглаживает черты пессимизма в буддизме.

В перспективе буддийский взгляд на страдание будет сопоставляться со взглядами иных религиозных традиций на этот счет, в частности, ислама и христианства.

Литература:

1.      Ермакова Т.В. Классический буддизм/ Т.В. Ермакова, Е.П. Островская. – СПб.: Петербургское Востоковедение,1999. – 283 с.

2.      Парибок, А.В. Методологические аспекты буддизма.[Электронный ресурс]. http://psylib.org.ua/books/_parib01.htm

3.      Розенберг, О.О. О миросозерцании современного буддизма на Дальнем Востоке. [Электронный ресурс]. http://psylib.org.ua/books/_rozeo01.htm

4.      Торчинов Е.А., Введение в буддизм: курс лекций/ Е.А. Торчинов. – СПб.:Амфора,2005. – 432 стр.

5.      Торчинов Е.А. Пути философии Востока и Запада:познание запредельного/Е.А.Торчинов. – СПб.:Азбука-классика: Петербургское востоковедение, 2005. – 480 стр.

Что такое четыре благородные истины буддизма. «Восьмеричный Путь Будды»

Кто я? Зачем я живу? Для чего я родился? Как появился этот мир? В чем смысл жизни?

Когда человек сталкивается с такими размышлениями, он начинает искать ответы в существующих концепциях самосовершенствования. Все направления дают определенные толкования и рекомендации как получить ответы на подобные вопросы и разрешить внутренние сомнения и поиски: кто-то советует верить, кто-то служить, кто-то изучать или постигать, накапливать опыт.

В этой статье мы рассмотрим одну из концепций саморазвития, которая была сформулирована 2500 лет назад Буддой Шакьямуни в Сарнатхе и получила название «четыре благородные истины и восьмеричный путь». Будда предлагал не брать услышанное на веру, а путем размышления, анализа и практики проверять эти концепции на личном опыте. Можно даже сказать: открыть их заново, пережить и прочувствовать, чтобы формальное знание от услышанного трансформировалось в истинное постижение и нашло применение в практической части жизни.

Размышляя о человеческой жизни, мы замечаем, что она состоит из разных событий: как радостных, так и грустных, как счастливых, так и горестных. Фраза, что жизнь – это страдание (или череда тягот) означает, что в нашей жизни есть некоторое несовершенство, непостоянство, переменчивость, то есть присутствует то, что причиняет нам боль. Кто-то скажет, что это норма, это естественно: черное и белое, смена настроения, эмоциональные реакции, постоянная непредсказуемость завтрашнего дня. Однако с точки зрения духовного развития, человеческое существо разумно, способно самостоятельно принимать решение и знать, что ожидает его в будущем, причем как в этой жизни, так и в будущей.

Анализируя причины происходящего в жизни, мы выявляем, что в первую очередь это – наши желания, которые мы никогда не можем реализовать в полной мере. Существует такая мудрость: «Желания удовлетворить невозможно, они бесконечны».  То, к чему мы стремимся, либо вообще не приносит нам ожидаемого счастья, радости и удовлетворения, либо быстро «приедается», либо так и остается неосуществленным. И – самое печальное  – все, чего бы мы ни достигли, мы утратим рано или поздно.

Эта концепция становится очевидной для каждого в тот момент, когда человек осознает, что он смертен. Зачастую это происходит тогда, когда человек тяжело заболевает или переживает какой-нибудь сильный стресс, или же просто стареет.

С точки зрения духовного самосовершенствования, человеческая жизнь не должна постоянно балансировать между желанием, пресыщением или разочарованием, не должна быть такой же нестабильной, как этот материальный мир. А человек должен научиться перестать отождествлять себя со скоплением бесконечных «хочу».

Какое желание в большей степени присуще людям? Желание наслаждаться. Чтобы человек ни делал, что бы ни искал, цель всех его действий, сводится к одному и тому же – получить наслаждение, удовольствие. Состояние постоянного наслаждения именуется счастьем. Стремлению к этому счастью человек посвящает свою жизнь. Однако, как мы знаем, в нашем мире (мире сансары) нет ничего постоянного. Для того чтобы хоть как-то сгладить горечь разочарования, боль потерь, человек начинает ставить перед собой новые цели, суть которых по-прежнему заключается все в том же самом – стремлении получать наслаждение, стремлении по максимуму заполнить свою жизнь «приятным» и попытке оградить себя от «неприятного».

Четыре Благородные Истины Буддизма

Приятные ощущения мы стремимся повторить и усилить, несмотря на то, что это не всегда достижимо, от неприятных – избавиться, что тоже порой весьма проблематично. Таким образом, возникает привязанность к тому, что мы называем «хорошее» и неприятие того, что мы называем «плохим».

Привязанность (страстное желание) относится к одному из трех ядов, приковывающих человека к непрерывной череде рождений и смертей: Колесу Перерождения. Яды эти: страстное желание, невежество и ненависть. Они отравляют наше сознание, поэтому мы не способны видеть истину. Проблема человека заключается в том, что он так поглощен удовлетворением своих бытовых иллюзорных желаний, настолько погряз в своих ничего не стоящих повседневных делах, которые он ошибочно считает чем-то невероятно важным, что теряет напрасно время пребывания в драгоценном воплощении.

Единственное желание, не приносящее страдания, не вызывающее ответной реакции, привязывающей нас к этому миру, уходит за пределы материального мира – это желание полного освобождения.

Другая причина страдания – это кармические реакции, то есть результат наших прошлых действий. Считается, что на каждое совершённое действие мы рано или поздно получаем ответную реакцию: или в этой жизни, или после обретения тела в будущей жизни. Обретение нового тела именуется реинкарнацией.

Буддийская теория реинкарнаций отличается от такой же теории в индуизме. С точки зрения индуизма существует череда «рождений» и «смертей», то есть существо/душа приходит в этот мир, находится в нём какое-то время, а потом уходит. Согласно буддийскому учению (направления Тхеравада или Хинаяна) реинкарнацию можно объяснить на таком примере: стёклышки калейдоскопа всегда одни и те же — они не берутся ни откуда, и никуда не исчезают, однако при каждом повороте калейдоскопа проявляется новое изображение. Эти стёклышки и есть наборы элементов, из которых формируется индивид. Они рассыпаются и складываются вновь при каждом повороте калейдоскопа сансарического мира.

Подводя итог выше сказанному, можно сказать, что результатом наших неблаговидных поступков и страстных желаний станет деградация, выливающаяся в воплощение в существо с более низким уровнем развития.  

Возможно ли обрести контроль над желаниями и привязанностями? Да, погасить огонь желаний можно, искоренив привязанности и достигнув состояния освобождения (нирвана, самадхи, недвойственность).  Описать состояние нирваны невозможно уже потому, что, во-первых, она есть нечто, полностью противоположное дуккхе (страданию), но это не общепринятый рай для некой конкретной души. И, во-вторых, нирвана влечёт за собой прекращение всего известного в мире сансары. То есть она даже не противоположность сансары (как противопоставление добро-зло), а нечто совершенно иное.

В этой связи некоторые люди могут посчитать нирвану чем-то негативным, ведь она отрицает все, что так дорого сердцу большинства обитателей этого мира. Но Учение Будды утверждает, что человек, достигший нирваны, уже при жизни избавляется от иллюзий и заблуждений и от связанных с этим страданий. Он познает истину и освобождается от всего, что угнетало его прежде: от тревог и беспокойства, от комплексов и навязчивых идей, от эгоистических желаний, ненависти, самодовольства и гордости, от давящего чувства долга. Он освобождается от желания что-то получить, он ничего не накапливает – ни физического, ни духовного – поскольку понимает, что все, что может предложить нам сансара, есть обман и иллюзия; не стремится к так называемой самореализации, связанной с отсутствием собственного «я». Он не сожалеет о прошлом, не надеется на будущее, живя одним днем. Он не думает о себе, он преисполнен вселенской любви, сострадания, доброты и терпимости.

Не искоренивший в себе эгоистические устремления, не способен достичь упомянутого состояния. Соответственно, тот, кто его достиг, является существом независимым  и свободным. Но это еще не все – он способен видеть нужды других людей, способен разделять чужую боль, помогать жить другим, а не печься исключительно о своем собственном благополучии.

Таким образом, мы разобрали три истины из четырех.

А именно:

• Первая Истина – дуккха: «Жизнь есть страдание».
• Вторая Истина – самудая: «Источник страдания».
• Третья Истина – ниродха: «Прекращение страдания».

Четвертая благородная истина показывает путь прекращения страданий и тягот этой жизни и представлена как Восьмеричный путь (арья аштанга марга).

• Четвертая Истина – марга: «Путь, ведущий к прекращению страдания».

Восьмеричный путь Будды

Этот путь состоит из восьми частей и перед названием каждой части используется слово «самьяк». Обычно её переводят как «правильный», но в данном ключе это не совсем верно и неполно. Более близким переводом будут такие слова как: надлежащий, полный, исчерпывающий, целостный, законченный, совершенный.

Самьяк дришти, совершенное видение.

Это часть означает этап первого духовного прозрения и переживания.  У разных людей это первое духовное переживание может возникать по-разному. Для одних путь видения начинается как следствие личной трагедии, утраты или несчастья. Вся жизнь разрушается, и на этих развалинах человек начинает задаваться вопросами о смысле и цели бытия, начинает глубже всматриваться в жизнь и размышлять о ней. У некоторых этот этап может наступить как следствие спонтанного мистического переживания. У других людей это может произойти совсем по иному – в результате настойчивой и регулярной практики медитации. Когда человек систематически успокаивает свой ум – сознание становится ясным, мыслей становится меньше, или они не возникают вовсе.  Наконец, оно может возникнуть – по крайней мере, у некоторых – из всей полноты жизненного опыта, особенно когда человек становится старше и обретает зрелость и мудрость.

Что такое совершенное видение? Можно сказать, что это видение природы бытия. Это, прежде всего, видение нашего подлинного состояния в настоящее время: состояния привязанности к обусловленному бытию, символом которого является колесо сансары. Это еще и видение нашего потенциального состояния: будущего состояния просветления, символами которого являются Будда, мандала пяти Будд и чистая земля (мир, где самосовершенствование стоит на первом месте). И, наконец, это видение пути, ведущего от первого состояния ко второму.

Самьяк санкальпа – совершенное намерение, чувство.

Большинство практиков, обретя первое постижение и развивая его некоторое время, оказываются в непростом положении: они понимают истину рассудком, могут о ней говорить, читать лекции, писать книги, и все же они не способны осуществить её на практике. Может возникнуть такое ощущение: «Я знаю это точно, вижу ясно, но не могу претворить в практику». Поднявшись на несколько сантиметров, он тут же срывается, и кажется, что срыв отбросил его на несколько километров.

Мы можем говорить, что что-то знаем, но знаем это только рассудком, это знание теоретическое. Пока сердце остается в стороне, пока мы не чувствуем то, что понимаем, то есть пока не участвуют в процессе наши чувства, никакой духовной жизни нет, как бы активно ни работал наш мозг, как бы ни велик был интеллектуальный потенциал.

Совершенное чувство отображает введение совершенного видения в нашу эмоциональную природу и последующее её коренное изменение. Это означает осознанное преодоление отрицательных эмоций, таких как вожделение, злость и жестокость и культивация таких позитивных качеств как даяние, любовь, сострадание, сорадование, спокойствие, доверие и преданность. Отметим, что большинство перечисленных чувств являются общественными: они затрагивают других людей и возникают в ходе межличностных отношений. Поэтому так важно, чтобы в обществе, в котором мы находимся, мы постоянно взращивали правильный дух.

Самьяк вача – совершенная речь.

В данном случае речь идет о нескольких последовательных уровнях общения: правдивости, дружелюбия, полезности и способности приводить к согласию.  Прежде всего, совершенная речь и идеальное общение отличаются правдивостью. Как правило, мы любим слегка отступить от истины: добавить лишних подробностей, преувеличить, преуменьшить, приукрасить. Действительно ли мы знаем, о чем думаем и чувствуем? Большинство из нас живут в состоянии умственной путаницы и хаоса. При случае мы можем повторить то, что слышали или читали, можем воспроизвести это при необходимости. Но при этом мы не понимаем того, что говорим. Если мы хотим говорить правду в более полном смысле, следует прояснить свои мысли. Нужно сохранять пристальную осознанность и знать, что у нас внутри, каковы наши мотивы и побуждения. Говорить правду – значит быть самим собой: то есть посредством речи выражать то, что мы собой представляем в действительности, что мы подлинно знаем о себе.

Также важно разговаривая с человеком, поднимать его на новый уровень бытия и сознания, а не опускать вниз, в этом заключается полезность речи. Нужно стараться видеть хорошую, светлую, позитивную сторону вещей, а не заострять внимание на негативном.

Совершенная речь способствует согласию, гармонии и единству. Это взаимная помощь, основанная на взаимной правдивости, на осознании жизни друг друга и нужд друг друга и ведущая к взаимному самоопределению. Когда совершенная речь достигает гармонии, единства и преодоления, она одновременно достигает своей вершины – молчания.

Самьяк карманте – совершенное действие.

Согласно учению Будды, в том виде, как оно сохранилось в традиции любой школы, правильность или неправильность действия, его совершенство или несовершенство, определяется состоянием ума, в котором его совершили. Иначе говоря, важен нравственный критерий. Вести нравственную жизнь – значит действовать, исходя из самого лучшего, что в тебе есть: из самого глубокого знания или проникновения в суть, из самой самоотверженной любви и самого чуткого сострадания. То есть это не просто внешнее действие, оно также согласуется с совершенным видением и чувством (намерением).
Совершенное действие – это еще и целостное действие, то есть деяние, в котором человек участвует полностью. Большую часть времени в действии принимает участие только какая-то наша часть. Бывает, что мы полностью погружены в какое-то занятие. В это мгновенье вложена каждая капля нашей энергии, усилия, рвения, интереса. В эти моменты мы узнаем, что способны отдаваться действию целиком и полностью. В такие моменты мы испытываем удовлетворение и покой.

Самьяк адшива – совершенный образ жизни.

В этом разделе в большей части рассматривается способ получения средств на существование. В текстах приводится много слов Будды о совершенном способе зарабатывать на жизнь. В первую очередь эти объяснения касаются воздержания от некоторых профессий (например, торговля живыми существами, а также связанные с мясом и различными наркотиками, изготовлением оружия, гаданием и предсказанием судьбы). Рекомендуется зарабатывать столько денег, чтобы хватало на очень скромную жизнь, а остальное время уделять саморазвитию, духовной практике и распространению знаний.

Самьяк вьяяма – совершенное усилие.

Духовная жизнь – это активная жизнь, однако не праздное времяпрепровождение. Это трудный и суровый путь. Совершенное усилие заключается в непрестанной работе над собой. Человек берется за дело с энтузиазмом, но очень часто это дело скоро приедается. Энтузиазм испаряется будто его и не было вовсе. Происходит это потому, что внутренние силы инерции, которые сдерживают нас и тянут вниз, чрезвычайно велики. Это касается даже такого простого решения, как встать утром пораньше, чтобы заняться практикой. В начале мы можем принять такое решение, и нам удастся это несколько раз. Но через некоторое время появляется искушение и возникает душевный конфликт: вставать или оставаться в теплой постели. В большинстве случаев мы проигрываем, так как силы инерции очень велики. Потому очень важно разбираться с собой, узнавать, что такое ум и что в нем содержится, как он работает. Для этого необходима большая честность, по крайней мере, по отношению к себе. Чтобы в ум не проникли еще не возникшие неискусные мысли и не овладели им, необходимо быть бдительным по отношению к чувствам и уму, то есть «охранять врата чувств». Мысли обычно застают нас врасплох – мы даже не замечаем, как они приходят. Мы не успеваем опомниться, а они уже в самом центре ума.

Рекомендуется предупреждать и устранять негативные состояния ума и развивать благие, далее сохранять те высшие состояния, которые мы развили. Очень легко откатиться назад: если прекратить практику на несколько дней, можно обнаружить себя на том месте, с которого мы начинали несколько месяцев назад. Если же прилагать усилия, то в конце концов достигается стадия, начиная с которой двигаться вспять уже не возможно.

Самьяк смрити – совершенная осознанность.

Наш ум очень легко сбить и увести в сторону. Мы легко отвлекаемся, потому что наша сосредоточенность очень слаба. Слабость нашей сосредоточенности объясняется тем, что у нас нет никакой главной цели, которая оставалась бы неизменной в суматохе всех разнообразных дел. Мы все время переключаемся с одного предмета на другой, с одного желания на другое. Внимательность (сосредоточенность) – состояние памятования, неотвлечения, постоянства. Мы должны учиться смотреть, видеть и осознавать и благодаря этому становиться чрезвычайно восприимчивыми (это осознание вещей). Все больше осознавая свою эмоциональную жизнь, мы замечаем, что неискусные эмоциональные состояния, связанные со страхом, вожделением, ненавистью, начинают отступать, тогда как искусные эмоциональные состояния, связанные с любовью, покоем, состраданием, радостью, становятся более чистыми. Если вспыльчивый, гневливый человек начинает развивать осознанность чувств, через некоторое время практики он  начинает осознавать свой гнев прежде того, как разгневается.

Если мы слышим неожиданный вопрос «О чем ты сейчас думаешь?», часто вынуждены ответить, что и сами не знаем. Это происходит потому, что мы часто не думаем по-настоящему, а просто позволяем мыслям протекать через свой ум. В результате осознанности ум становится безмолвным. Когда исчезают все мысли, оставив только чистое и ясное сознание, начинается подлинная медитация.

Самьяк самадхи.

Слово самадхи означает состояние твердой устойчивости и неподвижности. Это устойчивое пребывание не только ума, но и всего нашего существа. Это слово можно также трактовать как сосредоточенность и однонаправленность ума. Однако это много больше нежели хорошее сосредоточение. Это кульминация всего процесса изменения от непросветленного состояния к просветленному. Это полное наполнение всех сторон нашего существа совершенным видением. На этом этапе происходит достижение более высокого уровня бытия и сознания.

Рассмотрев внимательно все элементы Восьмеричного Пути, мы можем понять, что человек, вступивший на путь самосовершенствования, поступает иначе, чем человек, отдавшийся круговороту сансары. Преображается его повседневная жизнь, ощущения, восприятие, изменяется отношение к своим жизненным задачам и окружающим его живым существам.

Также важно помнить, что путь – это совокупный процесс: мы постоянно следуем всем стадиям восьмеричного пути. Мы развиваем совершенное видение, что-то открывается внутри нас и это воздействует на наши чувства, преображая их и развивая совершенные грани. Совершенное видение проявляется в нашу речь, воздействуя на неё так, что она становится совершенной. Наши действия также испытывают влияние. Мы изменяемся во всех отношениях, и этот процесс продолжается.

Последователи разных духовных школ и направлений по-своему осуществляют практику учения, однако все они сходятся в отношении к сформулированным четырем благородным истинам и частям Восьмеричного Пути. Жизнь для каждого закончится одним и тем же – таинством смерти. Будда говорил, что тот, кто прежде смерти сумел преодолеть три яда — страсть, гнев и невежество – не должен бояться ни этого момента, ни того, что ждет за ним. Такой человек больше не будет страдать. Его разум перейдет на более высокий уровень существования.

Посредством изучения и практики этих глубоких наставлений важно получить опыт ясного и недвойственного восприятия, научиться поддерживать это состояние и использовать свою энергию, время и жизнь в разумных целях. Разумность определяется каждым самостоятельно, однако примеры учителей прошлого демонстрируют нам альтруизм, самопожертвование и сострадание к окружающим: менее просветленным и реализованным.

Ведь самое большое счастье – когда окружающие живые существа обретают покой, гармонию, определенную реализацию и постижения, перестают ограничивать себя своим телом, окружающей материальностью, жаждой, зависимостью и болью. Становятся свободными и счастливыми, что дает уже возможность им самим передавать эти знания и опыт дальше. Таким образом, совершенствуя, гармонизируя и оздоравливая общество и весь мир вокруг.

используемая литература:
Корниенко А.В. «Буддизм»
Сангхаракшита «Благородный восьмеричный путь Будды»

Страдание (буддизм) — это… Что такое Страдание (буддизм)?

Страдание (буддизм)

Ду́ккха, духкха (санскр. दुःख, duḥkha^?; букв. «болезненность, неприятность, страдание, боль»). В Четырёх Благородных Истинах Будды Гаутамы термин «дуккха» вряд ли можно переводить как собственно «страдания». Дуккха значит «нетерпение, непостоянство, нестерпимость». Однако неточный перевод «страдание» весьма распространён.

Некоторые исследователи (Ф. И. Щербатской, В. Н. Топоров и др.) протестуют против такого перевода. Щербатской отмечает бессмысленность таких выражений, как «элемент зрения есть страдание», и предлагает переводить «духкха» как «беспокойство» или «волнение». Топоров, анализируя аналогичное санскритскому «духкха» палийское «дукха», отмечает, что этим словом в палийских текстах (Самьюта-Никая, например) характеризуется «приятное», «неприятное», «нейтральное» и предлагает переводить термин «дукха» как «беспокойная неудовлетворенность». В. И. Рудой отмечает, что любое сансарическое наслаждение включает в себя следующие элементы: недостаточная интенсивность наслаждения по сравнению с ожидаемой, его быстротечность, боль его утраты, мучительное стремление к его повторению. Основа этих элементов — неудовлетворенность.

Если сущность сансары — страдание, то сущность нирваны — блаженство, а такой трактовки понятия нирваны (по крайней мере, в Тхераваде) буддизм избегает, предлагая считать ее вечным покоем. Таким образом, сущность сансары — беспокойство, а не страдание. Можно вспомнить, что тибетцы перевели на свой язык слово «йога» (связь, соединение) словом «налджор», означающим «успокоение».

Страдания страданий — это собственно страдания сами по себе, как мы их понимаем в обыденном смысле: физическая и душевная боль повседневной жизни, страх, депрессия и т. д.

Страдания перемен появляются благодаря изменчивости мира, его непостоянству. Обычно этот вид страданий мы воспринимаем как удовольствие, но на самом деле это лишь ослабление боли. Например, после того, как мы замёрзли, мы стремимся к теплу и первое время, когда страдания холода и страдания тепла примерно одинаковы, мы испытываем страдания перемен, однако позднее страдания тепла усиливаются и приводят нас уже к поиску холода. Точно так же мы ищем нового спутника жизни, новую работу, новую страну проживания и т. д. Значит, внутренняя природа подобных переживаний наслаждения болезненна.

Всепроникающее страдание возникает благодаря неведению или заблуждению относительно природы реальности. Это более глубокий уровень страдания — страдание всепронизывающей обусловленности. Наши ум и тело находятся под влиянием кармы (тенденций, порождённых нашими прошлыми поступками), а также под влиянием пагубных, бесплодных эмоций — таких как привязанность и ненависть. В обычную жизнь мы приходим из всеобъемлющей сферы воздействия кармы и разрушающих эмоций с тем, чтобы вновь оказаться в ней же. Даже нейтральные эмоциональные состояния не свободны от влияния причин и обстоятельств, которые человек не может контролировать. Человек вовлечён в процесс, предполагающий страдание.

BBC — Религии — Буддизм: четыре благородные истины

Четыре благородные истины

Статуя Будды, 1-2 века н.э., Афганистан ©

«Я учу страданию, его происхождению, прекращению и пути. Это все, что я учу», — заявил Будда 2500 лет назад.

Четыре благородные истины содержат суть учений Будды. Именно эти четыре принципа Будда понял во время своей медитации под деревом бодхи.

1. Истина страдания (Дуккха)
2. Истина о происхождении страдания (Самудая)
3. Истина прекращения страдания (Ниродха)
4. Истина пути к прекращению страдания (Магга)

Будду часто сравнивают с врачом.В первых двух «Благородных истинах» он диагностировал проблему (страдание) и определил ее причину. Третья Благородная Истина — это осознание того, что есть лекарство.

Четвертая Благородная Истина, в которой Будда указал Восьмеричный Путь, — это рецепт, путь к избавлению от страданий.

Первая благородная истина

Страдание (Дуккха)

Страдание проявляется во многих формах. Три очевидных вида страдания соответствуют первым трем достопримечательностям, которые Будда увидел во время своего первого путешествия за пределы своего дворца: старость, болезнь и смерть.

Но, согласно Будде, проблема страдания гораздо глубже. Жизнь не идеальна: она часто не оправдывает наших ожиданий.

Человеческие существа подвержены желаниям и страстям, но даже когда мы способны удовлетворить эти желания, удовлетворение носит временный характер. Удовольствие длится недолго; а если да, то становится однообразным.

Даже когда мы не страдаем от внешних причин, таких как болезнь или тяжелая утрата, мы не удовлетворены, неудовлетворены.Это правда страдания.

Некоторые люди, столкнувшиеся с этим учением, могут найти его пессимистичным. Буддисты не считают это ни оптимистичным, ни пессимистичным, а реалистичным. К счастью, учения Будды не заканчиваются страданием; скорее, они продолжают рассказывать нам, что мы можем с этим сделать и как с этим покончить.

Для просмотра этого контента у вас должен быть включен Javascript и установлен Flash. Посетите BBC Webwise для получения полных инструкций

Вторая благородная истина

Происхождение страдания (Самудая)

Может показаться, что у наших повседневных проблем есть легко идентифицируемые причины: жажда, боль от травмы, печаль от потери любимого человека.Однако во второй из своих Благородных истин Будда утверждал, что нашел причину всех страданий — и это имеет гораздо более глубокие корни, чем наши непосредственные заботы.

Будда учил, что корень всех страданий — это желание, tanhā . Это происходит в трех формах, которые он описал как «Три корня зла», «Три огня» или «Три яда».

Три огня ненависти, жадности и невежества, изображенные в круге, усиливают друг друга. Фото: Фальк Киенас ©

Три корня зла

Это три основные причины страданий:

• Жадность и желание, представленные в искусстве петухом
• Незнание или заблуждение, представленное свиньей
• Ненависть и деструктивные побуждения в лице змеи

Примечание о языке: Танха — это термин на пали, языке буддийских писаний, который конкретно означает страстное желание или неуместное желание.Буддисты признают, что могут быть положительные желания, такие как желание просветления и добрые пожелания другим. Нейтральный термин для таких желаний — чанда .

Огненная проповедь

Будда рассказал больше о страданиях в Огненной проповеди, адресованной тысячам бхикку (буддийских монахов).

Бхиккху, все горит. И что это все горит?

Глаз горит, формы горят, сознание глаз горит, зрительный контакт горит, а также все, что ощущается как приятное или болезненное, или ни-болезненное-ни-приятное, что возникает при зрительном контакте для его непременного состояния, которое тоже горит.Горят чем? Пылает огнем похоти, огнем ненависти, огнем заблуждения. Я говорю, что он горит рождением, старением и смертью, печалями, причитаниями, болью, горем, отчаянием.

Огненная проповедь (СН 35:28), перевод Ньянамоли Тхера. © 1981 Buddhist Publication Society, используется с разрешения

Будда сказал то же самое о других четырех чувствах и уме, показывая, что привязанность к положительным, отрицательным и нейтральным ощущениям и мыслям является причиной страдания.

Для просмотра этого контента у вас должен быть включен Javascript и установлен Flash. Посетите BBC Webwise для получения полных инструкций

Третья благородная истина

Прекращение страданий (Ниродха)

Будда учил, что способ погасить желание, вызывающее страдание, — это освободить себя от привязанности.

Это третья Благородная Истина — возможность освобождения.

Будда был живым примером того, что это возможно при жизни человека.

Монахи, когда благородный последователь, который слышал (истину), видит так, он находит отчуждение в глазах, находит отчуждение в формах, находит отчуждение в сознании глаз, находит отчуждение в зрительном контакте и все, что кажется приятным или болезненным. или ни болезненно, ни приятно, что возникает при зрительном контакте как необходимое условие, в этом он тоже находит отчуждение.

Огненная проповедь (СН 35:28), перевод Ньянамоли Тхера. © 1981 Buddhist Publication Society, используется с разрешения

«Отчуждение» здесь означает разочарование: буддист стремится к ясному познанию состояний чувств, как они есть, не очаровывая их и не вводя их в заблуждение.

Будда. Фото: Пол Боулдинг ©

Нирвана

Нирвана означает угасание. Достижение нирваны — достижения просветления — означает потушить три огня жадности, заблуждения и ненависти.

Тот, кто достигает нирваны, не исчезает сразу в райские миры. Нирвану лучше понимать как состояние ума, которого могут достичь люди. Это состояние глубокой духовной радости без отрицательных эмоций и страхов.

Тот, кто достиг просветления, исполнен сострадания ко всему живому.

Когда он находит отчуждение, страсть угасает. С угасанием страсти он освобождается. Когда он освобожден, есть знание, что он освобожден. Он понимает: «Рождение исчерпано, святая жизнь прожита, все, что можно сделать, сделано, этого больше нет».

Огненная проповедь (СН 35:28), перевод Ньянамоли Тхера. © 1981 Buddhist Publication Society, используется с разрешения

После смерти просветленный человек освобождается от цикла перерождений, но буддизм не дает однозначных ответов относительно того, что произойдет дальше.

Будда отговаривал своих последователей задавать слишком много вопросов о нирване. Он хотел, чтобы они сосредоточились на задаче, которая заключалась в освобождении их от цикла страданий. Задавать вопросы — все равно что спорить с врачом, который пытается спасти вам жизнь.

Для просмотра этого контента у вас должен быть включен Javascript и установлен Flash. Посетите BBC Webwise для получения полных инструкций

Четвертая благородная истина

Путь к прекращению страдания (Магга)

Последняя Благородная Истина — это рецепт Будды для прекращения страданий.Это набор принципов, который называется Восьмеричным путем.

Восьмеричный путь также называют Срединным путем: он избегает как потворства своим слабостям, так и сурового аскетизма, ни один из которых Будда не счел полезным в своих поисках просветления.

Колесо Дхармы, символ Восьмеричного Пути ©

Восемь дивизий

Восемь этапов не следует проходить по порядку, а скорее поддерживают и усиливают друг друга:

1. Правильное понимание — Самма диттхи
   • Принятие буддийских учений.(Будда никогда не хотел, чтобы его последователи слепо верили его учениям, а практиковали их и сами судили, истинны ли они.)
2. Правильное намерение — Самма санкаппа
   • Приверженность формированию правильного отношения.
3. Правильная речь — Sammā vācā
   • Говорить правдиво, избегать клеветы, сплетен и оскорблений.
4. Правильное действие — Самма камманта
   • Вести себя мирно и гармонично; воздержание от воровства, убийства и чрезмерного увлечения чувственными удовольствиями.
5. Правильный образ жизни — Самма аджива
   • Избегать зарабатывания себе на жизнь причиняющими вред способами, такими как эксплуатация людей или убийство животных, или торговля интоксикантами или оружием.
6. Правильное усилие — Sammā vāyāma
   • Развитие позитивного настроения; освобождение от злых и нездоровых состояний и предотвращение их возникновения в будущем.
7. Правильная внимательность — Sammā sati
   • Развитие осознания тела, ощущений, чувств и состояний души.
8. Правильное сосредоточение — Самма самадхи
   • Развитие умственного фокуса, необходимого для этого осознания.

Восемь стадий можно сгруппировать в Мудрость (правильное понимание и намерение), Этическое поведение (правильная речь, действие и средства к существованию) и Медитация (правильное усилие, внимательность и концентрация).

Будда описал Восьмеричный Путь как средство к просветлению, как плот для перехода через реку. Достигнув противоположного берега, плот больше не нужен, и его можно оставить.

Для просмотра этого контента у вас должен быть включен Javascript и установлен Flash. Посетите BBC Webwise для получения полных инструкций

.

Страдания в буддизме и католицизме

В одном из наших классных обсуждений ученик поднял вопрос о различиях между христианством и буддизмом. Как человек, воспитанный в католической вере, мне легко увидеть, насколько буддизм отличается от западных религий. Не существует «создателя» или более высокого, всемогущего существа, равно как и нет установленного текста, который можно было бы читать и следовать. Буддисты следуют учению Будды, чтобы оставить сансару. А христиане следуют слову Бога и Библии, чтобы спастись и попасть на небеса.Страдание существует в обеих религиях, но причины и способы остановить страдание различны .

В буддизме цель или цель — выйти из цикла самары и войти в нирвану. Будда учит своих последователей, как достичь этой цели через свои четыре благородные истины: «истина о природе страдания, истина о природе его причины, истина о природе его прекращения и истина о природе страдания». путь, ведущий к его прекращению »(Гетин 59).Страдания неизбежны: болезни, старость и смерть. Причина страдания — невежество, привязанность и отвращение. Прекращение страдания возможно на правильном пути. Нирвана может быть достигнута «благородным восьмеричным путем: правильные взгляды, правильное решение, правильная речь, правильное действие, правильная жизнь, правильное усилие, правильная внимательность, правильная концентрация» (Bronkhorst 45).

В католицизме цель — любить Бога, следовать Его заповедям и распространять слово Божье. Когда Бог создал человечество, не было «первородного греха» или страданий, но когда Адам и Ева вкусили от дерева познания, человечество начало страдать.«Женщине [Бог] сказал: умножу умножу печаль твою и зачатие твоё; в печали родишь детей… И Адаму [Бог] сказал… проклята земля за тебя; в печали будешь есть его во все дни жизни твоей »(Бытие 3: 16-17). Страдания были вызваны первым грехом, совершенным Адамом и Евой, и они передаются по наследству, поэтому каждый человек рождается с грехом. Чтобы остановить эти страдания и освободиться от греха, католики молятся, исповедуются и стараются сделать правильный выбор, поскольку мы рождаемся со знанием того, что есть добро и зло.Чтобы по-настоящему перестать страдать, лучшим вариантом будет попасть в рай после смерти. А чтобы попасть на небеса, необходимо следовать заповедям Бога и быть хорошим человеком.

И буддизм, и католицизм страдают, но от разных причин и имеют разные способы прекратить страдание. В буддизме страдание неизбежно и присутствует на протяжении всей сансары. Нирвана, освобождение от сансары, можно достичь, следуя благородному восьмеричному пути. В католицизме страдание происходит от первородного греха Адама и Евы.Вера в Бога и следование его слову может помочь избавиться от страданий и привести к вознесению на небеса после смерти. Для католика идея о неизбежности страдания утешительна по сравнению с идеей о том, что Бог заставил людей страдать.

Завод Citied

• Библия короля Якова. Официальная онлайн-Библия короля Якова . Интернет. 08 февраля 2015.

.

Четыре благородные истины: страдание и спасение в буддизме

Люк Уэйн
28.03.16
Возвращение в буддизм Страница

«Четыре благородные истины» представляют собой центральные доктрины всего буддизма. Сообщается, что Будда сказал: «Я учу только страданию и его прекращению». «Четыре благородные истины» представляют именно это буддийское учение; Страдание, причина страдания, возможность избавления от страдания и способ его достижения.

Дуккха: Всеобщее страдание

Первое из этих четырех центральных буддийских учений — это «Дуккха», что обычно переводится как «Страдание».«Это, однако, не просто физическая или эмоциональная боль, хотя она, безусловно, включает в себя такие непосредственные и очевидные страдания. В буддийском учении идея« Дуккха »или« Страдание »передает более глубокую экзистенциальную реальность.

Все преходяще, непостоянно и постоянно меняется. Из-за этого даже счастье, удовольствие, любовь и другие благородные и желанные вещи в жизни на самом деле являются формами страдания, потому что они недолговечны и не могут в конечном итоге удовлетворить нас. Не только это, мы обязательно должны заболеть, стареть, иначе мы должны испытать неизбежные потери и разложение, так что даже сама жизнь страдает.

Более того, мы не такие, какими мы себя представляем. Мы считаем, что мы — отдельные личности с разными идентичностями, которые сохраняются с течением времени. Мы считаем, что, как бы сильно мы ни менялись, мы в каком-то значимом смысле остаемся одним и тем же человеком с момента начала нашей человеческой жизни до последнего удара нашего сердца. Однако буддизм учит, что это иллюзия. Мы — просто совокупность физических и ментальных явлений, каждое из которых существует только одно мгновение, а затем порождает новые явления, которые, возможно, сходным образом, но все же по-разному объединяются в то, что мы предполагаем быть собой в следующий момент.Нет никакой отдельной вещи, которая была бы отдельной человеческой личностью в любой данный момент, и нет никакого аспекта какой-либо предполагаемой личности, который сохранялся бы от одного момента к другому. Это тоже, как учит буддизм, и есть дуккха. Таким образом, каждый аспект жизни, даже сама жизнь, как считается, испорчен этим страданием. Как заметил один буддийский ученый:

«На протяжении более 2000 лет буддисты заявляли, что все объекты восприятия — все физические (стол, солнце, луна) и физиологические явления, а также все здоровые, нездоровые и нейтральные состояния ума — страдают.Спустя сто лет после смерти Будды практикующие уже повторяли формулу: «Это страдание. Жизнь страдает. Все страдает »

На первый взгляд это может звучать как пессимистический вопль безнадежного горя и стенаний, но это не так. Для буддиста доктрина Дуккха больше похожа на диагноз ужасной, но излечимой болезни. Никто не пессимистично признает наличие болезни, если он делает это, чтобы дать надежду на излечение.Это то, что делают остальные из этих центральных буддийских учений; попытаться понять причину болезни, а затем предложить эффективное лечение. Однако буддизм учит, что самое большое бремя — это страдать и не знать, что вы страдаете, и поэтому даже начать с определения реальности страдания является частью лечения.

Наконец, необходимо отметить, что буддизм основан на предположении, что жизнь — это непрерывный цикл смерти и возрождения. Если вся жизнь испорчена Дуккхой, то убежать от Дуккхи означает разорвать этот цикл.Дуккха — это не просто конкретное страдание в этом событии или в этом объекте. Дуккха пронизывает вечный цикл перерождений, известный как «сансара», и неотделим от него. Буддизм не стремится уменьшить или устранить страдания, которые человек может испытать в конкретной жизни, но стремится избежать бесконечного цикла жизни и смерти самары, который представляет собой постоянное обновление Дуккхи.

Танха: источник Дуккхи

Второе из этих четырех центральных буддийских учений состоит в том, что причиной Дуккхи является «Танха», что буквально означает «жажда», хотя большинство переводчиков переводят это слово как «желание» или «страстное желание».»Как сетует один буддийский источник:

«Где источник человеческого горя, скорби, боли и агонии? Разве его не следует искать в том факте, что люди в целом желают?»

Идея состоит не в том, что у нас есть ошибочный набор желаний и что стремление к неправильным вещам ведет к страданиям жизни, а в том, что желание и тоска сами по себе являются причиной страдания, независимо от объекта. Поскольку все непостоянно и постоянно меняется, все, что мы желаем, недолговечно.Даже если нам удастся получить все, что мы желаем, и даже если все наши желания будут «хорошими» и «благородными», они принесут с собой страдания, неудовлетворенность и потери, которые перевесили бы любое мимолетное удовольствие или удовлетворение, которые мы могли бы получить15.

Согласно буддизму, наши желания, которые приносят миру боль и страдания, уходят корнями в наше заблуждение, будто мы отдельные личности, которые могут воздействовать на мир вокруг нас как на отдельную вещь от нас самих. Любое суждение о том, что нужно стремиться к одному и избегать другого, любое «уклонение» от одного опыта и от другого, любое желание или любое действие обязательно приведет к Дуккхе.Наше заблуждение относительно личного существования и наше нежелание смотреть на все как на взаимосвязанное целое без каких-либо различий или предпочтений — вот что постоянно создает Дуккху во всех вещах. Как объясняет это один буддийский наставник:

«Обнаруживая истоки нашего страдания, мы раскрываем, как было создано наше« я ». Мы видим, что страдание навязывается нам самим и сохраняется из-за нашего нежелания смотреть. Чувство« ты »и« я »создается из нашего сопротивления взгляду. . »

Можно понять логику, которая связывает желания, пристрастия и привязанности с различными формами страдания в любой данной жизни, но не сразу ясно, как желания в этой жизни вызовут возрождение какой-то будущей жизни, не говоря уже о том, как они будут способствовать страданиям в этой жизни.Эта трудность еще больше усугубляется тем фактом, что, как мы уже отметили, в буддизме совершенно ясно сказано, что будущая жизнь не является продолжением «вас», поскольку «вы» на самом деле не существует как отдельная и стойкая личность даже в этой жизни. меньше в следующий. Буддийское учение дает ответ на этот вопрос через понятие «карма».

В отличие от того, как люди на Западе неправильно используют этот термин, карма — это не хорошие или плохие вещи, которые случаются с вами из-за того, что вы сделали. Слово «карма» буквально означает «действие» или «поступки», а в буддизме относится к любому волевому акту.Карма — это само действие, а не результат действия. В то время как буддизм признает, что есть карма, которая может иметь относительно положительные эффекты, и карма, которая может иметь относительно отрицательные эффекты, считается, что вся карма имеет причинные эффекты, которые приводят к будущим жизням.

Эти жизни не являются продолжением одного и того же индивидуального существа, поскольку такого не существует, а скорее связаны цепью причинно-следственных связей, вызванных кармическими действиями. Таким образом, буддист не стремится исполнить «хорошую» карму, а скорее не стремится к карме вообще.Буддист не хочет лучшего перерождения. Вместо этого цель состоит в том, чтобы избежать цикла перерождений и присущих ему всеохватывающих страданий. Вся карма — это действие воли, а «воля» по своей сути коренится в желании. Всякая карма, даже так называемая «хорошая» карма, в конечном итоге увековечивает Дуккху.

Нирвана: Конец Дуккхи

Третье из этих четырех центральных буддийских учений состоит в том, что фактически существует свобода от сансары и продолжение Дуккхи. Следуя довольно логично из предыдущего пункта, здесь утверждается, что поскольку желание вызывает страдание, человек может освободиться от страдания, освободившись от желаний.В свою очередь, можно освободиться от желаний, отказавшись от иллюзии обособленного, личного существования, которое дает оправдание личной воле и желанию. Когда Танха прекращается, прекращается и Дуккха. Когда человек полностью схватывает, обнимает и полностью предается этому пониманию мира, он осознает Нирвану.

Нирвана — это не место. Это не рай, не рай, не воскресение или не вечная жизнь. Человек не входит в Нирвану. И наоборот, последовательный буддист не может думать о нирване как об уничтожении или исчезновении существования.Как сказал буддийский ученый Вальпола Рахула:

«Многие ошибочно полагают, что это негативно и выражает самоуничтожение. Нирвана определенно не есть уничтожение« я », потому что нет« я », которое можно было бы уничтожить. Если вообще существует, то это уничтожение иллюзии, ложного представления о себе »

Слово «нирвана» действительно означает «задуть» или «погасить», как пламя, лишенное топлива или воздуха, которое затем перестает гореть. Но гасит не вы лично, поскольку буддизм отрицает существование какого-либо «вас», которое нужно погасить.В Палийском каноне, древнем собрании учений Будды, мы находим Нирвану, описанную в таких терминах, как:

• «Отказ от желаний и вожделений»
• «Прекращение преемственности и становление»,
• «Утрата жажды»,
• «Выкорчевывание навесного оборудования»,
• «реальность»,
• «Абсолютная правда».

Следовательно, это уничтожение всего, что заставляет вас думать о себе как о «я» и, следовательно, заставляет вас действовать так, как если бы вы, другие люди и объекты имели различные и устойчивые идентичности.Это эмпирическое осознание существования, как оно есть на самом деле; взаимосвязанная реальность, в которой нет различий или двойственности. Рахула снова отмечает:

«Неверно говорить, что Нирвана является отрицательной или положительной. Идеи« отрицательный »и« положительный »относительны и находятся в сфере двойственности. Эти термины не могут применяться к Нирване, Абсолютной Истине, которая находится за пределами двойственности и двойственности. относительность »

Неважно на данный момент, что сам Рахула даже здесь обязательно говорит о действительной двойственности между относительной истиной и абсолютной истиной и ставит Нирвану прямо на одну сторону этой двойственности, а не на другую.Дело в том, что буддизм понимает нирвану как истину, которую нужно осознать. Мир познан без различий и разделений, поэтому «я» невозможно, и нет «вещей», которые можно было бы желать по сравнению с другими «вещами», просто есть то, что «есть». Таким образом, осознание Нирваны в значительном смысле может быть достигнуто в этой жизни путем очищения от всех желаний и идей различия. Такой человек будет продолжать жить в этой жизни разными способами, как и раньше, хотя и без желаний или привязанностей, и когда он умрет, перерождения не будет, и таким образом он достигнет полной и окончательной реализации Нирваны.Это конец страдания, к которому стремится все буддийское учение.

Путь к нирване

Хотя невозможно переоценить тот факт, что Нирвана — это не место или какое-либо будущее состояние, к которому стремится прийти буддист, четвертое из этих четырех центральных буддийских учений, образно говоря, излагает «путь» или «путь». до конца страданий Дуккхи. Буддизм выражает этот путь к просветлению и освобождению в восьми пунктах, поэтому его обычно называют «восьмеричным путем».»Восемь точек:

1. Вид справа
2. Правильное намерение
3. Правильная речь
4. Правильное действие
5. Правильный образ жизни
6. Правильное усилие
7. Правильная внимательность
8. Правильная концентрация

Подробное описание особенностей каждой точки пути и различных способов их понимания и применения каждой школой буддизма выходит за рамки данной статьи. Однако мы должны отметить, что эти восемь аспектов пути, взятые вместе, предназначены для изменения каждой грани чьей-либо мысли, жизни и мировоззрения в свете предыдущих трех «истин» и в направлении конца достижения Нирваны через отказ. желания и самоощущения.Простое чтение вышеперечисленных пунктов, вероятно, покажет, что обычно этого не происходит в результате мгновенного и немедленного прозрения. Скорее, для этого требуются годы тщательной самодисциплины, тренировки ума и тела для просвещения, как это делает спортсмен на олимпийских соревнованиях или торговец для карьеры. Некоторые формы буддизма могут полагать, что на пути есть другие элементы или источники помощи вне вас самих. Однако все будут поддерживать этот центральный путь к Освобождению от Дуккхи и реализации Нирваны через дисциплинированное следование Восьмеричному пути, предписанному Буддой.

Проблема Бога

Система, сформулированная выше, полностью зависит от набора исходных предположений:

1. Все непостоянно, преходяще и преходяще
2. Следовательно, ни один настоящий, постоянный человек или вещь не может выдержать времени
3. И, как следствие, никакие желания не могут быть исполнены осмысленно и надолго.

Однако Бог Библии вечен и неизменен. Например, Священное Писание говорит нам, что:

Псалом 90: 2 «Прежде, чем родились горы, или Ты породил землю и мир, От вечности до вечности Ты Бог.«

Малахия 3: 6 «Ибо Я, Господь, не изменяюсь; а потому вы, дети Иакова, не погибнете «.

Евреям 13: 8 «Иисус Христос вчера, сегодня и вовеки Тот же».

Таким образом, буддист вынужден поставить всю свою систему на утверждение, что библейского Бога не существует. Сам Будда, очевидно, никогда не делал этого утверждения. Он прожил всю свою жизнь в индуистской культуре древней Индии, где о библейском Боге никто не слышал, а идея единого, отличного, личного, вечного, трансцендентного Бога-творца не была частью общественного обсуждения.Интересно, что Будда действительно признавал существование индуистских богов, но сами эти боги были в

году.

Четыре благородные истины буддизма Рона Куртуса

SfC Home> Религия>

, автор: Рон Куртус (от 6 октября 2018 г.)

Основа Буддизм — доктрина, известная как Четыре благородные истины .

Первая истина заключается в том, что в жизни существуют страдания, боль и несчастья. Вторая истина заключается в том, что это страдание вызвано эгоистичным желанием и личным желанием. Третья истина состоит в том, что эту эгоистичную жажду можно преодолеть.Четвертая истина состоит в том, что преодолеть это несчастье можно через Восьмеричный Путь.

Четыре благородные истины — фундаментальная концепция, которой учил Будда.

Вопросы, которые могут у вас возникнуть:

• Каковы четыре благородные истины?
• Что означает каждый?
• Что такое восьмеричный путь?

Этот урок ответит на эти вопросы.

Примечание. Это образовательный веб-сайт. Мы не продвигаем какую-либо одну религию.

---

---

Четыре благородные истины

Четыре благородные истины буддизма изложены простыми словами:

1. Страдание, боль и несчастье существуют в жизни
2. Страдание возникает из-за привязанности к желаниям
3. Страдание прекращается, когда прекращается привязанность к желанию
4. Свобода от страданий возможна, если практиковать Восьмеричный Путь

Подробная информация о благородных истинах

Четыре благородные истины открыты для интерпретации, особенно в современных версиях буддизма.

1. Страдание существует

Суть в том, что в жизни существуют страдание и неудовлетворенность. Это страдание называется дуккха .

Человеческая природа несовершенна, как и мир, в котором вы живете. В течение своей жизни вам неизбежно придется терпеть физические страдания, такие как боль, болезнь, травмы, усталость, старость и, в конечном итоге, смерть. Особенно это касается бедных людей.

Это означает, что вы никогда не сможете навсегда сохранить то, к чему стремитесь.Счастливые моменты проходят, и скоро вы тоже.

2. Страдание возникает из-за привязанности к желаниям

Причина страдания называется самудая или танха . Это желание иметь и контролировать вещи, например, тяга к чувственным удовольствиям. Например, если вы желаете славы и богатства, вы обязательно испытаете разочарование и, возможно, даже причините страдания другим.

Привязанность к материальным вещам порождает страдания, потому что привязанности преходящи, а потеря неизбежна.Таким образом, неизбежно последуют страдания.

3. Страдание прекращается, когда прекращается привязанность к желанию.

Конец страданию называется ниродха . Это достижение нирваны, которая является окончательным освобождением от страданий. Ум переживает полную свободу, освобождение и непривязанность. Он отпускает любые желания и страсти. Это достижение бесстрастия.

Нирвана означает свободу от всех забот, проблем и идей. Это непонятно для тех, кто этого не достиг.

4. Свобода от страданий возможна, если практиковать Восьмеричный Путь

Чтобы положить конец страданиям, вы должны следовать по восьмеричному пути . Это освобождение от страдания — вот что имеют в виду многие люди, когда используют слово «просветление».

Путь к прекращению страдания — это постепенный поиск самосовершенствования с помощью восьми элементов. Путь к прекращению страданий может длиться много жизней, в течение которых каждое отдельное перерождение подвергается кармической обусловленности.Жажда, невежество и другие эффекты исчезнут постепенно, по мере того, как прогресс будет происходить в каждой жизни.

Восьмеричный путь

Есть восемь позиций или путей, по которым вы должны следовать, чтобы обрести свободу от страдания. Это «правильные» или правильные поступки в вашей жизни:

1. Вид справа
2. Правильное намерение
3. Правая речь
4. Правое действие
5. Правильный образ жизни
6. Правое усилие
7. Правильная внимательность
8. Правильная концентрация

Это путь к Нирване .

( Для получения дополнительной информации см. Благородный восьмеричный путь в буддизме. )

Сводка

Четыре благородные истины — основа буддизма. Первая истина состоит в том, что жизнь состоит из страданий, боли и невзгод. Вторая истина заключается в том, что это страдание вызвано эгоистичным желанием и личным желанием. Третья истина состоит в том, что эту эгоистичную жажду можно преодолеть. Четвертая истина состоит в том, что преодолеть это несчастье можно через Восьмеричный Путь.

---

Будьте добры

---

Ресурсы и ссылки

Полномочия Рона Куртуса

Сайтов

О буддизме — Четыре Нобелевские истины

ReligiousTolerance.org — Буддизм

BuddhaWeb — Основы буддизма

Религиозные ресурсы

Книги

Книги по буддизму с самым высоким рейтингом

---

Вопросы и комментарии

Есть ли у вас какие-либо вопросы, комментарии или мнения по этой теме? Если это так, отправьте свой отзыв по электронной почте.Я постараюсь вернуться к вам как можно скорее.

---

Поделиться ссылкой

Нажмите кнопку, чтобы отправить электронное письмо, сообщение Facebook, твит или другое сообщение, чтобы поделиться ссылкой на эту страницу:

---

Студенты и исследователи

Веб-адрес этой страницы:
www.school-for-champions.com/religion/
buddhism_four_noble_truths.htm

Пожалуйста, включите его в качестве ссылки на свой веб-сайт или в качестве ссылки в своем отчете, документе или диссертации.

Авторские права © Ограничения

---

Где ты сейчас?

Школа чемпионов

Религия

Четыре благородные истины буддизма

---

.