Читать онлайн «Искусство жить и умирать», Бхагаван Шри Раджниш (Ошо) – ЛитРес

OSHO

The Art of Living and Dying

Перевод с английского И. Потаповой (Ma Prem Puja)

Оформление обложки И. В. Орловой

ОШО является зарегистрированной торговой маркой и используется с разрешения Osho International Foundation. www.osho.com/trademarks

Публикуется на основе Соглашения с Osho International Foundation, Banhofstr/52, 8001 Zurich, Switzerland, www.osho.com

* * *

Введение

Жизнь очень растянута во времени – семьдесят лет, сто лет… Смерть так интенсивна, что вообще не имеет времени – одно-единственное мгновение. Жизни предстоит происходить сто или семьдесят лет, она не может быть столь же интенсивной. Смерть наступает в одно-единственное мгновение; она приходит целиком, не частями. Она будет так интенсивна, что ничего более интенсивного ты не можешь знать. Но если ты испугаешься, если прежде, чем придет смерть, убежишь от нее и из страха станешь бессознательным, то упустишь одну из золотых возможностей, золотые врата. Если же всю жизнь ты был в принятии, то и когда придет смерть, терпеливо, пассивно ты ее позволишь и войдешь в нее без всяких попыток от нее бежать. Если ты сможешь войти в смерть пассивно, в молчании, без всякого усилия, смерть исчезает.

В Упанишадах есть древняя история, которую я всегда любил. Великому королю, которого звали Йайати, исполнилось сто лет. Он жил достаточно; он прожил огромную жизнь. Он наслаждался всем, что только могла предоставить жизнь. Он был одним из величайших королей своего времени. Но эта история прекрасна…

Смерть пришла к Йайати и сказала:

– Готовься. Настало твое время, и я пришла забрать тебя.

Йайати увидел смерть, – а он был великий воин, победивший во многих войнах… – Йайати задрожал и сказал:

– Но еще слишком рано.

– Слишком рано! – сказала Смерть. – Ты прожил сто лет. Даже твои дети состарились. Твоему старшему сыну восемьдесят лет. Что же еще ты хочешь?

У Йайати было сто сыновей, потому что у него было сто жен. Он спросил Смерть:

– Не окажешь ли ты мне услугу? Я знаю, ты должна кого-то взять. Если я смогу убедить одного из своих сыновей уйти вместо меня, не могла бы ты взять его и оставить мне еще сто лет?

Смерть сказала:

– Если кто-то другой готов уйти вместо тебя, это вполне приемлемо. Но не думаю… Если не готов ты сам, ты, отец, проживший дольше и наслаждавшийся жизнью в полной мере, почему должен быть готов твой сын?

Йайати созвал сто своих сыновей. Старшие сыновья промолчали… полное молчание, никто ничего не сказал. Только один, самый младший из сыновей, которому было только шестнадцать лет, встал и сказал:

– Я готов.

Даже Смерти стало жаль этого мальчика, и она сказала ему:

– Может быть, ты слишком невинен. Разве ты не видишь, что девяносто девять твоих братьев молчат? Кому-то из них восемьдесят лет, кому-то семьдесят, кому-то шестьдесят – они жили – но они все еще хотят жить. А ты еще совсем не жил! Даже мне тебя жаль. Подумай еще.

Юноша ответил:

– Нет, я просто вижу эту ситуацию и абсолютно уверен в своем выборе. Пусть тебе не будет меня жаль, я ухожу вполне осознанно. Я вижу, что если мой отец не удовлетворен своей сотней лет, какой тогда смысл здесь оставаться мне? Как могу быть удовлетворен я? Я вижу девяносто девять моих братьев; никто из них не удовлетворен. Так зачем тратить время впустую? По крайней мере, я могу оказать отцу эту услугу. Пусть он порадуется еще ста годам. Но я все закончил. Видя эту ситуацию, – что никто не удовлетворен, – я могу абсолютно ясно понять только одно: даже если я проживу сто лет, то не буду удовлетворен и тогда. Поэтому неважно, уйду ли я сегодня или через девяносто лет. Возьми меня.

Смерть взяла мальчика. И еще через сто лет она вернулась, и Йайати оказался в таком же положении. Он сказал:

– Эти сто лет прошли слишком скоро. Все мои старые сыновья умерли, но у меня есть еще сто. Я могу дать тебе еще кого-то из сыновей, только пощади меня.

Это продолжалось – история продолжает рассказывать – тысячу лет. Десять раз приходила Смерть. И девять раз она брала одного из сыновей, и Йайати жил еще сто лет. На десятый раз Йайати сказал:

– Хотя я все еще так же не удовлетворен, что и когда ты пришла за мной в первый раз, теперь – хотя и неохотно, невольно – я уйду, потому что не могу продолжать просить об услугах. Это уже слишком. И одно мне стало абсолютно ясно: что если тысяча лет не помогла мне достичь удовлетворения, то не поможет и десять тысяч лет.

Это привязанность. Ты можешь продолжать жить, но если тебя ударяет идея смерти, ты дрожишь. Если же ты ни к чему не привязан, смерть может прийти в это самое мгновение, и ты будешь в очень присутственном настроении. Ты будешь абсолютно готов уйти. Перед таким человеком смерть бессильна. Смерть побеждают лишь те, кто готов умереть в любое мгновение, без малейшей неохоты. Они становятся бессмертными, они становятся буддами.

Эта свобода – цель религиозного поиска.

Свобода от привязанности – это свобода от смерти.

Свобода от привязанности – это свобода от колеса рождения и смерти.

Свобода от привязанности делает тебя способным войти во вселенский свет и стать с ним одним. И это – величайшее благословение, высочайший экстаз, за пределами которого ничего не существует. Ты пришел домой.

Часть первая

За пределы последнего табу

Смерти нельзя преградить путь, просто повторяя, что смерти нет.

Смерть придется узнать, со смертью придется столкнуться, смерть придется прожить.

Вам предстоит с ней познакомиться.

В поисках бессмертного

На самом деле в центре религиозного поиска стоит не Бог – в центре его стоит смерть. Без смерти не было бы вообще никакой религии. Именно смерть заставляет человека исследовать и искать запредельного, бессмертного.

Смерть окружает нас, словно океан – небольшой остров. Остров может в любой момент затопить. Следующее мгновение может никогда не прийти, завтра может никогда не наступить. Животные не религиозны по той простой причине, что не осознают смерти. Они не могут представить себя умирающими, хотя видят, как умирают другие животные. Квантовый скачок отделяет видение того, что умирает кто-то другой, от заключения: «Я тоже умру». Животные недостаточно пробуждены и осознанны, чтобы прийти к такому заключению.

И большинство человеческих существ – тоже недочеловеческие. Человек достигает настоящей зрелости, когда приходит к заключению: «Если смерть происходит со всеми остальными, значит, не могу быть исключением и я». Как только это заключение глубоко просачивается в сердце, твоя жизнь никогда больше не будет прежней. Ты не можешь прежним образом оставаться привязанным к жизни. Если она будет отнята, какой смысл так собственнически к ней относиться? Если однажды она исчезнет, зачем так цепляться и страдать? Если жизнь не останется навсегда, зачем тогда столько боли, страдания и тревоги? Если ее не станет, ее не станет – неважно, когда. Тогда время не так важно – сегодня, завтра, послезавтра, но жизнь ускользнет из твоих рук.

В тот день, когда ты осознаешь, что тебе предстоит умереть, что смерть абсолютно определенна… фактически, единственная определенная вещь в жизни – это смерть. Ни в чем другом нельзя быть абсолютно уверенным. Но, так или иначе, мы постоянно избегаем этого вопроса, этого вопроса смерти. Мы продолжаем удерживать себя в занятости другими вещами. Иногда мы говорим о великих материях – о Боге, рае и аде, но лишь для того, чтобы избежать настоящего вопроса. Настоящий вопрос – не о Боге и не может быть о Боге, потому что… каким образом ты знаком с Богом? Что ты знаешь о Боге? Как ты можешь спрашивать о чем-то, что абсолютно тебе неизвестно? Это будет пустой вопрос. Он будет задан, самое большее, из любопытства, он будет детским, инфантильным, глупым.

Глупые люди спрашивают о Боге, разумный человек спрашивает о смерти. Люди, которые продолжают спрашивать о Боге, никогда не находят Бога, а человек, который спрашивает о смерти, обязательно найдет – потому что именно смерть трансформирует, изменяет видение. Сознание обостряется, потому что ты поднял настоящий вопрос, подлинный вопрос, самый важный вопрос в жизни. Ты создал такой великий вызов, что не можешь долго оставаться спящим; тебе придется проснуться и быть достаточно бдительным, чтобы столкнуться с реальностью смерти.

Именно так начался поиск Гаутамы Будды.

В тот день, когда Будда родился… он был сыном великого короля, и единственным сыном, который родился, когда король был стар, очень стар; поэтому его рождение было великой радостью в королевстве. Люди долго его ждали. Люди очень любили этого короля; он им служил, он был добрым и сострадательным, он был очень любящим и щедрым. Он сделал свое королевство одним из самых процветающих, очаровательных королевств того времени.

Люди молились о том, чтобы у короля родился сын, потому что у него не было наследника. И тогда, в старости короля, родился Будда – его рождение было неожиданным. Великое празднование, огромная радость! Все астрологи королевства собрались, чтобы сделать предсказание о Будде. Его имя было Сиддхартха – ему дали это имя, Сиддхартха, потому что это значит «осуществление». Король был осуществлен, его желание было осуществлено, его глубочайшая жажда была осуществлена – он хотел сына, он хотел сына всю жизнь; поэтому его назвали «Сиддхартхой». Это просто означает «осуществление глубочайшего желания».

Сын сделал жизнь короля осмысленной, значительной. Астрологи, великие астрологи, составили предсказание – все они согласились друг с другом, кроме одного молодого астролога. Его звали Коданна. Король спросил:

 

– Что случится в жизни моего сына?

И все астрологи подняли два пальца, кроме Коданны, который поднял один палец. Король сказал:

– Пожалуйста, не говорите символами – я простой человек, я ничего не знаю об астрологии. Расскажите мне, что подразумевается под поднятием двух пальцев?

И все они сказали:

– Либо он станет чакравартином – правителем мира, либо отречется от мира и станет буддой, просветленным человеком. Есть эти две возможности, поэтому мы поднимаем два пальца.

Король тревожился о второй возможности – что он отречется от мира: «Снова проблема: кто тогда унаследует мое королевство, если он отречется от мира?» И он спросил Коданну:

– Почему ты поднял один палец?

– Я абсолютно уверен, что он отречется от мира, – сказал Коданна, – что он станет буддой, просветленным, пробужденным.

Король был недоволен Коданной. Правду принять очень трудно. Он проигнорировал Коданну; Коданна не получил никакой награды – правда в этом мире не вознаграждается. Напротив, правду тысячей и одним способом наказывают. Фактически, после этого дня престиж Коданны упал. Поскольку он не получил награды от короля, распространился слух, что он дурак. Когда все астрологи сошлись во мнении, он был единственным, кто не согласился.

Король спросил других астрологов:

– Что вы предлагаете? Что я должен сделать, чтобы он не отрекся от мира? Мне бы не хотелось, чтобы он был нищим, мне бы не хотелось видеть его санньясином. Я бы хотел, чтобы он стал чакравартином – правителем шести континентов.

Это амбиция всех родителей. Кто хочет, чтобы его сын или дочь отреклись от мира и стали жить в горах, вошли в собственную субъективность, исследовали и искали свое существо?

Наши желания экстравертны. Этот король был обычным человеком, точно таким, как и любой другой – с такими же желаниями и такими же амбициями. Астрологи сказали:

– Это можно устроить: дай ему все удовольствия, которые только возможны, окружи его таким комфортом и роскошью, какие только в человеческих силах. Не позволяй ему знать ничего о болезни, старости и особенно о смерти. Не позволяй ему узнать о смерти, и он никогда не отречется.

Они были по-своему правы, потому что смерть – центральный вопрос. Как только он возникает у тебя в сердце, твой образ жизни обязательно изменится. Ты не можешь продолжать жить прежним, глупым образом. Если эта жизнь закончится смертью, эта жизнь не может быть настоящей жизнью; тогда эта жизнь – только иллюзия. Истина, чтобы быть истиной, должна быть вечной – преходящей может быть только ложь. Если жизнь преходяща, тогда, должно быть, это иллюзия, ложь, недоразумение, непонимание; значит, наверное, в чем-то наша жизнь укоренена в невежестве. Мы, должно быть, живем таким образом, что эта жизнь приходит к концу.

Мы можем жить по-другому, чтобы стать частью вечного потока существования. Такой радикальный поворот может дать только смерть.

Поэтому астрологи сказали:

– Пожалуйста, не позволяй ему ничего знать о смерти.

И король принял все меры. Он построил для Сиддхартхи три дворца в разных местностях для каждого из времен года, чтобы он ни в какое время года не испытывал неудобств. Когда было жарко, у него был дворец в определенном месте на холмах, где было всегда прохладно. Когда было слишком холодно, у него был другой дворец у реки, где было всегда тепло. Король принял все меры, чтобы он никогда не испытывал никаких неудобств.

Ни одному старику или старухе не разрешалось входить в дворцы, в которых он жил, – только молодым людям. Он собрал вокруг него всех молодых красивых женщин королевства, чтобы он всегда оставался очарованным и увлеченным, чтобы он всегда оставался в мечтах, желаниях. Для него был создан очаровательный мир мечтаний. Садовникам говорили ночью убирать все мертвые листья; увядающие, засыхающие цветы убирали ночью – потому что, кто знает? – при виде мертвого листа он может спросить, что случилось с этим листом, и может возникнуть вопрос о смерти. При виде увядающей розы, ее опадающих лепестков, он может спросить: «Что случилось с этой розой?», и начать размышлять, медитировать о смерти.

Он абсолютно не осознавал смерти до двадцати девяти лет. Но долго ли можно избегать? Смерть такое важное явление – долго ли можно обманывать? Рано или поздно он должен был выйти в мир. Теперь король был уже очень стар, и его сын должен был знать пути мира, и мало-помалу ему стали разрешать выходить наружу, но каждый раз, когда он проезжал по улицам столицы, стариков и старух прогоняли, нищих удаляли. Ни одному санньясину, ни одному монаху не давали появляться в его поле зрения, пока он проезжал по городу, потому что при виде санньясина он мог подумать: «Что это за человек? Почему он одет в оранжевое? Что с ним случилось? Почему он выглядит другим, непривязанным, отстраненным? У него другие глаза, у него другой аромат, у его присутствия есть другое качество. Что случилось с этим человеком?» И тогда – вопрос об отречении, и, по сути, вопрос смерти… Но однажды это должно было случиться. Этого нельзя избежать.

Мы делаем то же самое: если кто-то умирает, и мимо идет похоронная процессия, мать тащит ребенка в дом и закрывает дверь.

Эта история очень значительна, символична, типична. Никакие родители не хотят, чтобы их дети знали о смерти, потому что тогда они тут же начнут задавать неудобные вопросы. Именно поэтому мы строим кладбища вне городов, чтобы никому не нужно было туда ходить. Смерть – это центральный факт; кладбище должно быть прямо в центре города, чтобы каждый ходил мимо него много раз в день. По дороге в контору, возвращаясь домой, по дороге в школу, колледж, возвращаясь домой, по дороге на фабрику… чтобы человек снова и снова получал напоминание о смерти. Но мы хотим убрать кладбище за город, хотим сделать кладбище очень привлекательным, украшая его цветами, деревьями. Мы пытаемся скрыть смерть – особенно на Западе, где смерть табуирована. Точно так же, как табуирован был секс, теперь табуирована смерть.

Смерть – это последнее табу.

Нужен кто-то, подобный Зигмунду Фрейду, – такой Зигмунд Фрейд, который сможет снова принести в мир смерть, кто сможет показать людям явление смерти.

Когда на Западе человек умирает, его тело украшают, моют, ароматизируют, подкрашивают. Теперь есть профи, которые делают всю эту работу. И если вы увидите мертвого мужчину или мертвую женщину, вы удивитесь – они выглядят гораздо красивее, чем были при жизни! Раскрашенные, щеки с румянцем, лицо ясное; человек кажется крепко спящим, в спокойном и тихом состоянии.

Мы сами себя обманываем! Мы обманываем не его, его больше нет. Нет никого, только мертвое тело, труп. Но мы обманываем себя, раскрашивая его лицо, украшая венками его тело, надевая на него красивую одежду, перевозя его тело в красивой машине, создавая большое шествие и восхищаясь человеком, который умер. Им никогда не восхищались, пока он был жив, но теперь никто его не критикует, все его хвалят.

Мы пытаемся обмануть самих себя; мы делаем смерть как можно красивее, чтобы этот вопрос никогда не возникал. И мы продолжаем жить в иллюзии, что умирает всегда кто-то другой, – очевидно, ты не видишь собственной смерти, ты всегда видишь, что умирает кто-то другой. Логическое заключение – умирает всегда кто-то другой, так о чем беспокоиться? Ты кажешься исключением, Бог создал для тебя специальные правила.

Помни, никто не исключение. Будда говорит: Эс дхаммо санантано – только один закон правит всем, вечный закон. Что бы ни случилось с муравьем, это же случится и со слоном, и что бы ни случилось с нищим, это случится и с императором. Бедный или богатый, невежественный или знающий, грешник или святой, закон не различает – закон очень справедлив.

И смерть очень коммунистична – она уравнивает людей. Она не обращает внимания на то, кто ты такой. Она никогда не смотрит на страницы опубликованных книг, не читает «Кто Есть Кто». Она никогда не беспокоится о том, бродяга ты или Александр Великий.

Однажды Гаутама Сиддхартха Будда должен был осознать, и он осознал. Он собирался участвовать в празднике молодежи; он должен был его открыть. Принц, конечно, должен был открывать ежегодный праздник молодежи. Это был прекрасный вечер; вся молодежь королевства собралась, чтобы танцевать, петь и веселиться всю ночь. Первый день года – празднование ночь напролет. И Сиддхартха должен был его открыть.

По пути с ним случилось то, чего так боялся его отец: он встретил и увидел все эти вещи. Сначала он увидел больного, свой первый опыт болезни. Он спросил:

– Что случилось?

Эта история очень красива. Она говорит, что возница собирался солгать, но развоплощенная душа вселилась в него и принудила сказать правду. Ему пришлось сказать, вопреки самому себе:

– Этот человек болен.

И Будда тотчас же задал разумный вопрос:

– Значит, я тоже могу заболеть?

Возница снова собирался солгать, но душа Бога, просветленная душа, заставила его сказать:

– Да.

Возница был сам озадачен, потому что собирался ответить отрицательно, но его уста произнесли:

– Да, ты тоже заболеешь.

Им встретился старик – и те же вопросы… Тогда им встретилась процессия, несущая мертвое тело в крематорий, и тот же вопрос… и когда Будда увидел мертвое тело, он сказал:

– Я тоже однажды умру?

И возница ответил:

– Да, господин. Никто не исключение. Мне жаль это говорить, но никто не исключение – даже ты умрешь.

Будда сказал:

– Тогда поворачивай колесницу. Ехать на праздник молодежи бессмысленно. Я уже заболел, я уже состарился, я уже на пороге смерти. Если однажды я умру, тогда какой смысл во всей этой чепухе? – жить и ждать смерти. Прежде чем она придет, я хотел бы знать то, что никогда не умирает. Теперь я посвящу всю свою жизнь поискам чего-то бессмертного. Если есть что-то бессмертное, тогда единственной важной вещью в жизни может быть поиск этого.

И пока он это говорил, он увидел четвертую картину – санньясина, монаха, одетого в оранжевое, идущего очень медитативно. И Будда спросил:

– Что случилось с этим человеком?

И возница ответил:

– Господин, именно об этом ты думаешь. Этот человек увидел, что происходит смерть, и отправился на поиски бессмертного.

В тот же вечер Будда отрекся от мира; он покинул дом в поисках бессмертного, в поисках истины.

Смерть – самый важный вопрос в жизни. И те, кто принимает вызов смерти, – вознаграждены безмерно.

Если ты веришь, то одновременно и не веришь. Никто не может верить, одновременно не «неверя». Пусть это будет установлено раз и навсегда: никто не может верить без неверия. Каждое верование – это прикрытие для неверия.

Осторожно: верование

Верование – только периферия центра, который называется сомнением; поскольку есть сомнение, вы создаете верование. Сомнение ранит, оно подобно ране, оно причиняет боль. Поскольку сомнение подобно ране, оно болит; оно заставляет вас чувствовать внутреннюю пустоту, внутреннее невежество. Вам хочется чем-то его прикрыть. Но прикрывать рану цветком розы – думаете ли вы, что это поможет? Думаете ли вы, что роза поможет ране исчезнуть? Как раз наоборот! Рано или поздно роза начнет пахнуть раной. Рана не исчезнет из-за розы; фактически, роза исчезнет из-за раны.

И тебе, может быть, удастся обмануть кого-то другого, кто смотрит снаружи, – может быть, соседи подумают, что это не рана, а роза – но как ты обманешь самого себя? Это невозможно. Никто не может обмануть самого себя; где-то глубоко внутри ты будешь знать, обязательно будешь знать, что рана существует, и ты скрываешь ее за розой. И ты знаешь, что роза произвольна: она не выросла в тебе, ты сорвал ее снаружи, пока внутри тебя росла рана; ее ты не сорвал снаружи.

Ребенок приносит с собой сомнение – внутреннее сомнение, это естественно. Именно из-за сомнения он исследует, и именно из-за сомнения он задает вопросы. Пойдите с ребенком утром на прогулку в лес, и он так надоест вам вопросами, что захочется сказать ему: «Заткнись!» Но он продолжает спрашивать.

Откуда берутся все эти вопросы? Они естественны для ребенка. Сомнение – это внутренний потенциал; это единственный путь, которым ребенок сможет исследовать, открывать и искать. В этом нет ничего неправильного. Это естественно, и это нужно принять и уважать. Ваши священники лгали вам, что в сомнении есть что-то неправильное. В нем нет ничего неправильного. Оно естественно, и его нужно принимать и уважать. Если вы относитесь к сомнению уважительно, это больше не рана; если вы отвергаете его, оно становится раной.

Пусть это будет очень ясно: само по себе сомнение – это не рана. Это огромная помощь, потому что это делает тебя искателем приключений, исследователем. Оно приведет тебя к самой дальней звезде в поисках истины, оно сделает тебя паломником. В том, чтобы сомневаться, нет ничего нездорового. Сомнение красиво, сомнение невинно, сомнение естественно. Но священники осуждали его веками. Из-за их осуждения сомнение, которое могло стать цветением доверия, стало зловонной раной. Осудите что угодно, и это становится раной, отвергните что угодно, и это становится раной.

 

Мое учение состоит в том, что первое, что нужно сделать, – это не пытаться верить. Почему? Потому что, если есть сомнение, есть сомнение! Не нужно его скрывать. Фактически, позвольте его, помогите ему, пусть оно станет великим поиском. Пусть оно станет тысячей и одним вопросом – и в конце концов вы увидите, что важны не вопросы, а вопросительный знак! Сомнение – это не поиск верования; сомнение – это просто поиск на ощупь в тайне, совершение всех возможных усилий, чтобы понять непостижимое для понимания, чтобы постичь непостижимое – попытка поиска ощупью.

И если ты продолжаешь искать, исследовать, не набивая себя заимствованными верованиями, случатся две вещи. Одна: ты никогда не будешь испытывать неверия. Помни, сомнение и неверие не синонимичны. Неверие происходит, только если ты уже веришь, если ты уже обманул себя и других. Неверие приходит, только если уже вошло верование; это тень верования.

Все верующие одновременно и неверующие – они могут быть индуистами, они могут быть христианами, они могут быть джайнами. Я знаю их всех! Все верующие одновременно и неверующие, потому что верование приносит неверие, это тень верования. Можешь ли ты верить, одновременно не испытывая неверия? Это невозможно; этого нельзя сделать по природе вещей. Если ты хочешь испытать неверие, первое требование – верить. Можешь ли ты верить без того, чтобы сколько-то неверия не вошло через черный ход? Или, можешь ли ты испытывать неверие без того, чтобы, прежде всего, не верить? Верь в Бога, и тут же входит неверие. Верь в жизнь после смерти, и возникает неверие. Неверие вторично, верование первично. Но миллионы людей в мире хотят только верования – они не хотят неверия. Я не могу помочь, никто не может помочь. Если тебя интересует только верование, придется и страдать от неверия. Ты будешь оставаться разделенным, ты будешь оставаться расщепленным, ты будешь оставаться шизофреничным. Ты не сможешь чувствовать органического единства; ты сам преградил дорогу тому, чтобы это произошло.

Каково мое предложение? Прежде всего, отбросьте верование. Пусть верования будут отброшены, это мусор! Доверяй сомнению, вот мое предложение; не пытайся скрывать его. Доверяй сомнению. Это первое, что нужно принести в твое существо, – доверяй сомнению и посмотри, как красиво, как красиво вошло доверие.

Я не говорю верить, я говорю доверять. Сомнение – это естественный дар; должно быть, оно от Бога – откуда еще оно могло взяться? Ты можешь принести с собой сомнение – доверяй ему, доверяй своим вопросам и не торопись набивать и скрывать его верованиями, заимствованными снаружи, пришедшим от родителей, от священников, от политиков, от общества, от церкви. Твое сомнение – нечто красивое, потому что оно твое; это нечто красивое, потому что оно подлинно. Из подлинного сомнения однажды вырастет цветок подлинного доверия. Это будет внутренний рост, это не будет навязанным снаружи.

В этом разница между верованием и доверием: доверие растет внутри тебя, в твоей внутренности, в твоей субъективности. Доверие настолько же внутренне, что и сомнение. И только внутреннее может трансформировать внутреннее. Верование снаружи; оно не может помочь, потому что не может достичь глубочайшего ядра твоего существа, а сомнение именно там.

Откуда начать? Доверяй своему сомнению. Это мой способ внести доверие. Не верь в Бога, не верь в душу, не верь в жизнь после смерти. Доверяй своему сомнению, и тотчас же начнется разговор. Доверие – это такая мощная сила, что даже если ты доверяешь своему сомнению, то тем самым вносишь свет. А сомнение подобно темноте. Это маленькое доверие к сомнению начнет изменять твой внутренний мир, внутренний пейзаж.

И задавай вопросы! Чего бояться? Зачем быть таким трусом? Оспаривай, подвергай сомнению – подвергай сомнению всех будд, подвергай сомнению меня, потому что, если есть истина, истина не побоится твоих вопросов. Если будды истинны, они истинны; тебе не нужно в них верить. Продолжай в них сомневаться… и все же однажды ты увидишь, что возникло доверие.

Если ты сомневаешься и продолжаешь сомневаться до самого конца, до самого логического конца, рано или поздно ты наткнешься на истину. Сомневаться значит блуждать ощупью в темноте, но дверь существует. Если Будда мог выйти в дверь, если Иисус мог до нее добраться, если я мог до нее добраться, почему не можешь ты? Каждый способен найти дверь – но ты боишься искать ощупью, поэтому ты сидишь в темном углу и веришь в кого-то, кто нашел дверь. Ты не видел этого кого-то, ты слышал о нем от других, и так далее, так далее.

Каким образом ты веришь в Иисуса? Почему? Ты же не видел Иисуса! И даже если бы ты его видел, то упустил бы. В тот день, когда он был распят, тысячи собрались, чтобы на него посмотреть, и ты знаешь, что они делали? Они плевали ему в лицо! Может быть, ты был в этой толпе, потому что толпы совершенно ничем не отличаются друг от друга. Человек не изменился.

Теперь улучшились дороги и транспортные средства, чтобы перевозить вас с одного места на другое, великая технология – человек высадился на Луне – но человек не изменился. Именно поэтому многие из вас, наверное, были в той толпе, которая плевала в Иисуса. Вы не изменились. Как вы можете верить в Иисуса? Вы плевали ему в лицо, когда он был жив, а теперь верите в него, через две тысячи лет? Это просто отчаянная попытка скрыть сомнение. Почему вы верите в Иисуса?

Если одну вещь выбросить из истории Иисуса, все христианство исчезнет. Если одну вещь, одну только вещь, явление воскресения – то, что Иисус вернулся, после того как был распят и три дня был мертв, – если эту часть отбросить, все христианство исчезнет. Вы верите в Иисуса, потому что боитесь смерти, и он кажется единственным человеком, который вернулся, который победил смерть.

Христианство стало величайшей в мире религией. Буддизм не стал такой великой религией, и по той простой причине, что страх смерти помогает людям верить в Иисуса более, чем в Будду. Фактически, чтобы верить в Будду, нужно иметь мужество, потому что Будда говорит: «Я учу вас тотальной смерти». Эта небольшая смерть – он ею не удовлетворен. Он говорит: эта небольшая смерть не подойдет, вы вернетесь снова. Я учу тотальной смерти, предельной смерти. Я учу полному уничтожению, чтобы вы никогда больше не пришли, чтобы вы исчезли, чтобы вы растворились в существовании, чтобы вы больше не существовали; от вас не останется и следа.

В Индии Будда исчез, совершенно исчез. Такая великая, так называемая религиозная страна, а буддизм исчез полностью. Почему? Люди верят в религии, которые учат, что вы будете жить после смерти, что душа бессмертна. Будда говорил, что единственное, что стоит осознать, – это что вас нет. Буддизм не смог выжить в Индии, потому что не давал прикрытия этому вашему страху.

Будда не говорил людям: «Верьте в меня». Поэтому его учение исчезло из Индии – люди хотят верить. Люди не хотят истины, они хотят верования.

Верование дешево, истина опасна, тяжела, трудна; человек должен за нее заплатить. Человек должен искать и исследовать, и нет гарантии, что она найдется, нет гарантии, что вообще есть какая-то истина. Ее может вообще не существовать.

Люди хотят верования – а Будда сказал, его последним посланием людям было: «Аппо дипо бхава» – «Будь светом самому себе». Его ученики плакали, десять тысяч санньясинов окружали его… конечно, они были грустны, и падали слезы; их мастер уходил. И Будда им сказал:

– Не плачьте. Почему вы плачете?

Один из его учеников, Ананда, ответил:

– Потому что ты покидаешь нас, потому что ты был нашей единственной надеждой, потому что мы надеялись, и надеялись так долго, что через тебя достигнем истины.

И тогда в ответ Ананде Будда сказал:

– Не волнуйся об этом. Я не могу дать тебе истины; никто другой не может тебе ее дать, она непередаваема. Но ты можешь достичь ее сам. Будь светом самому себе.

Мой подход такой же. Вам не нужно в меня верить. Я не хочу здесь верующих, я хочу искателей, а искатель – это совершенно другое явление. Верующий – не искатель. Верующий не хочет искать, и именно поэтому верит. Верующий хочет избежать поиска, именно поэтому он верит. Верующий хочет быть избавленным, спасенным, ему нужен спаситель. Он всегда находится в поиске мессии – кого-то, кто может есть за него, жевать за него, переваривать за него. Но если я ем, это не утолит вашего голода. Никто не может вас спасти, кроме вас самих.

Книга «О жизни, смерти и любви: И пролился дождь из цветов» Ошо Р

• Книги
  • Художественная литература
  • Нехудожественная литература
  • Детская литература
  • Литература на иностранных языках
  • Путешествия. Хобби. Досуг
  • Книги по искусству
  • Биографии. Мемуары. Публицистика
  • Комиксы. Манга. Графические романы
  • Журналы
  • Печать по требованию
  • Книги с автографом
  • Книги в подарок
  • «Москва» рекомендует

  • Авторы • Серии • Издательства • Жанр

• Электронные книги
  • Русская классика
  • Детективы
  • Экономика
  • Журналы
  • Пособия
  • История
  • Политика
  • Биографии и мемуары
  • Публицистика
• Aудиокниги
  • Электронные аудиокниги
  • CD – диски
• Коллекционные издания
  • Зарубежная проза и поэзия
  • Русская проза и поэзия
  • Детская литература
  • История
  • Искусство
  • Энциклопедии
  • Кулинария. Виноделие
  • Религия, теология
  • Все тематики
• Антикварные книги
  • Детская литература
  • Собрания сочинений
  • Искусство
  • История России до 1917 года
  • Художественная литература. Зарубежная
  • Художественная литература. Русская
  • Все тематики
  • Предварительный заказ
  • Прием книг на комиссию
• Подарки
  • Книги в подарок
  • Авторские работы
  • Бизнес-подарки
  • Литературные подарки
  • Миниатюрные издания
  • Подарки детям
  • Подарочные ручки
  • Открытки
  • Календари
  • Все тематики подарков
  • Подарочные сертификаты
  • Подарочные наборы
  • Идеи подарков
• Канцтовары
  • Аксессуары делового человека
  • Необычная канцелярия
  • Бумажно-беловые принадлежности
  • Письменные принадлежности
  • Мелкоофисный товар
  • Для художников
• Услуги
  • Бонусная программа
  • Подарочные сертификаты
  • Доставка по всему миру
  • Корпоративное обслуживание
  • Vip-обслуживание
  • Услуги антикварно-букинистического отдела
  • Подбор и оформление подарков
  • Изготовление эксклюзивных изданий
  • Формирование семейной библиотеки

Расширенный поиск

Ошо Р.

Теги:

чтение для ума, притчи, лекции по саморазвитию

Издательство:

София

Год издания:

2014

Место издания:

Москва

Язык текста:

русский

Язык оригинала:

английский

Перевод:

Мирошниченко Е.

Тип обложки:

Мягкая обложка

Формат:

84×108 1/32

Размеры в мм (ДхШхВ):

200×130

Страниц:

288

Тираж:

5000 экз.

Код товара:

781323

Артикул:

6687

ISBN:

978-5-906749-28-4

В продаже с:

02. 02.2015

Дополнительная информация

Аннотация к книге «О жизни, смерти и любви: И пролился дождь из цветов» Ошо Р.:
Живи так ярко, как только можешь. Жги свечу своей жизни с обеих сторон. Жги изо всех сил… Если она догорит за секунду, хорошо, ты по меньшей мере будешь знать, что она собой представляет, ибо лишь то, что ярко, проникает в твою сущность.
У тебя есть текущий момент, вмести в него все свое существо. Живи ярко, тотально, целостно — и этот момент станет откровением. И если ты познаешь жизнь, то познаешь и смерть.
Каждый миг живи так, как будто это последний миг. А ведь никто не знает? — он может действительно оказаться последним. Читать дальше…

Бхагаван Раджниш ★ Жизнь и смерть читать книгу онлайн бесплатно

Здесь есть возможность читать онлайн «Бхагаван Раджниш: Жизнь и смерть» весь текст электронной книги совершенно бесплатно (целиком полную версию). В некоторых случаях присутствует краткое содержание. Город: Москва, год выпуска: 2002, ISBN: 5-94726-004-2, издательство: Нирвана, категория: Самосовершенствование / на русском языке. Описание произведения, (предисловие) а так же отзывы посетителей доступны на портале. Библиотека «Либ Кат» — LibCat.ru создана для любителей полистать хорошую книжку и предлагает широкий выбор жанров:

любовные романы фантастика и фэнтези приключения детективы и триллеры эротика документальные научные юмористические анекдоты о бизнесе проза детские сказки о религиии новинки православные старинные про компьютеры программирование на английском домоводство поэзия

Выбрав категорию по душе Вы сможете найти действительно стоящие книги и насладиться погружением в мир воображения, прочувствовать переживания героев или узнать для себя что-то новое, совершить внутреннее открытие. Подробная информация для ознакомления по текущему запросу представлена ниже:

• Описание
• Другие книги автора
• Правообладателям
• Похожие книги

Жизнь и смерть: краткое содержание, описание и аннотация

Предлагаем к чтению аннотацию, описание, краткое содержание или предисловие (зависит от того, что написал сам автор книги «Жизнь и смерть»). Если вы не нашли необходимую информацию о книге — напишите в комментариях, мы постараемся отыскать её.

Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш — просветленный мастер нашего времени. «Ошо» означает «подобный океану», «благословенный». Книга «Жизнь и смерть» представляет собой цикл бесед Ошо о смерти в медитационном лагере в индийском городе Дварка. «… Если смерти нет, тогда мы на самом деле не никогда умираем, осознаем мы правду или нет. Мир не состоит из тех людей, которые умирают, и тех людей, которые не умирают. Нет, это не так. В этом мире никто никогда не умирает. Однако есть два вида людей. Первые знают о том, что смерти нет, а вторые не знают. И это единственное различие». «Прежде всего, вам нужно понять, что победа над смертью не предполагает завоевание смерти. Победа над смертью просто означает, что вы узнаете о том, что смерти нет. Знание о том, что смерти нет, — вот что значит ее завоевание. Не нужно завоевывать смерть. Как только человек узнает о том, что смерти нет, сразу же прекращается наша битва со смертью с ее бесконечными поражениями».

Бхагаван Раджниш: другие книги автора

Кто написал Жизнь и смерть? Узнайте фамилию, как зовут автора книги и список всех его произведений по сериям.

Уважаемые правообладатели!

Возможность размещать книги на на нашем сайте есть у любого зарегистрированного пользователя. Если Ваша книга была опубликована без Вашего на то согласия, пожалуйста, направьте Вашу жалобу на [email protected] или заполните форму обратной связи.

В течение 24 часов мы закроем доступ к нелегально размещенному контенту.

Жизнь и смерть — читать онлайн бесплатно полную книгу (весь текст) целиком

Ниже представлен текст книги, разбитый по страницам. Система сохранения места последней прочитанной страницы, позволяет с удобством читать онлайн бесплатно книгу «Жизнь и смерть», без необходимости каждый раз заново искать на чём Вы остановились. Поставьте закладку, и сможете в любой момент перейти на страницу, на которой закончили чтение.

Шрифт:

↓

↑

GeorgiaGeorgiaTahomaArialVerdanaSymbol

Интервал:

↓

↑

Закладка:

Сделать

1234567. ..233

Ошо

Жизнь и смерть

Москва 2002 г.

ББК 84,5 ИД 096

ОШО

096 Жизнь и смерть.

Москва, «Нирвана», 2002, 320 с. ISBN 5-94726-004-2

Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш — просветленный мастер нашего времени. «Ошо» означает «подобный океану», «благословенный» .

Книга «Жизнь и смерть» представляет собой цикл бесед Ошо о смерти в медитационном лагере в индийском городе Дварка.

«…Если смерти нет, тогда мы на самом деле не никогда умираем, осознаем мы правду или нет. Мир не состоит из тех людей, которые умирают, и тех людей, которые не умирают. Нет, это не так. В этом мире никто никогда не умирает. Однако есть два вида людей. Первые знают о том, что смерти нет, а вторые не знают. И это единственное различие».

«Прежде всего, вам нужно понять, что победа над смертью не предполагает завоевание смерти. Победа над смертью просто означает, что вы узнаете о том, что смерти нет. Знание о том, что смерти нет, — вот что значит ее завоевание. Не нужно завоевывать смерть. Как только человек узнает о том, что смерти нет, сразу же прекращается наша битва со смертью с ее бесконечными поражениями».

Предисловие

Я помню, как в первый раз осознал, что мне когда-нибудь придется умереть. Мне тогда было девять лет, и я настолько перепугался, что у меня заболел живот и начался жар. Моя мама пыталась выяснить, что же я такое съел, что слег в постель. Я не мог ей признаться, что это было на самом деле. Я знал, что никто не мог мне помочь, никто бы не стал отрицать, что я когда-нибудь умру. Поэтому я просто лежал в постели и дрожал от страха до тех пор, пока некоторое время спустя страх наконец-то не оставил меня. Ушел он так же внезапно, как и пришел. Я не знал тогда, «то, возможно, каждый человек, которого я знал, носил в себе подобный страх. Никто никогда не говорил о смерти. Они думали, что отгородились от нее. Таким я и вырос: зажатым, недоверчивым, пугливым…

Таковы все мы: смертные люди, мертвой хваткой цепляющиеся за все, что попадается нам на пути. В нашей жажде жизни мы коллекционируем вещи, людей, идеи. Мы привязываемся к умершим родным, мы тратим впустую время в поиске власти, мы гонимся за всем, что может нам дать чувство постоянства на этой земле. Но при этом мы проживаем жизнь только наполовину. Мы стали шизофрениками. Нам никогда не приходит в голову рассмотреть то, от чего мы бежим. Нам никогда не приходит в голову, что мы вообще от чего-то бежим…

Осенью 1969 года Бхагван Шри Раджниш прочитал серию лекций в медитационном лагере в Дварка, индийском штате Гуджарат. Всем занятым поиском истины, которые собрались вокруг него, он рассказывал о жизни и смерти. Он говорил им, что единственным способом жить полноценно является пережить опыт смерти, принять смерть, проникнуть в нее, понять смерть во всех ее аспектах. Он проводил медитации, которые помогли им ощутить свое ничтожество. Он вынудил их искать в каждом тайном уголке их жизни и вселенной, чтобы обнаружить, как смерть танцует, рука об руку с жизнью, как ее партнер и как ее скрытое «я».

В этой книге приведены данные лекции. Он говорит с тобой и со мной. Он дает нам ключ к жизни, показывает нам свидетеля, показывает божественное происхождение всех вещей и просит нас отбросить наши надежды, предвзятые мнения, желания и утонуть в его Океане.

Его океан нам неизвестен, но нас все же подспудно влечет к нему. Мы можем ощутить его свежесть в дуновении бриза.

Вспоминая о том эпизоде, когда мне было девять лет, я думаю о том, как было бы здорово, если бы кто-нибудь тогда сказал мне: да, это правда, ты действительно когда-нибудь умрешь…. И вместо того, чтобы отвернуться в страхе от этого вопроса, кто-то взял бы меня за руку и сказал: «Посмотри — вот смерть. Просто подружись с ней, открой ей все свое тело и душу. Умри для страха, который вызывает в тебе чувство отделенности, и тогда радость жизни вернется к тебе…»

Как Он говорит нам: «… тот, кто научится искусству смерти, станет также экспертом в искусстве жизни…» Я знаю, что начинаю разбираться в этом, и понемногу учусь той необъятной свободе, которую это дает.

Ма Кришна Гопа, М.М. (РИМУ), Сиддха

Глава 1

Нет большей лжи, чем смерть

Читать дальше

1234567…233

Шрифт:

↓

↑

GeorgiaGeorgiaTahomaArialVerdanaSymbol

Интервал:

↓

↑

Закладка:

Сделать

Похожие книги на «Жизнь и смерть»

Представляем Вашему вниманию похожие книги на «Жизнь и смерть» списком для выбора. Мы отобрали схожую по названию и смыслу литературу в надежде предоставить читателям больше вариантов отыскать новые, интересные, ещё не прочитанные произведения.

Бхагаван Раджниш

Бхагаван Раджниш

Бхагаван Раджниш

Бхагаван Раджниш

Бхагаван Раджниш

Бхагаван Раджниш

Обсуждение, отзывы о книге «Жизнь и смерть» и просто собственные мнения читателей. Оставьте ваши комментарии, напишите, что Вы думаете о произведении, его смысле или главных героях. Укажите что конкретно понравилось, а что нет, и почему Вы так считаете.

Книга О Любви — читать онлайн бесплатно, автор Бхагаван Шри Раджниш (Ошо), ЛитПортал

О Любви
Бхагаван Шри Раджниш (Ошо)

Практически все книги Ошо переворачивают наши представления о чем бы то ни было с ног на голову.

Но эта…

Люди, читайте эту книгу. И не важно, интересуетесь вы Ошо и духовным ростом – или нет!

Читайте эту книгу, и вы узнаете о любви, о сексе, о свободе, о родителях и детях, о себе и о другом столько нового…

Бхагаван Шри Раджниш (Ошо)

О любви

Osho

Being in love

Copyright © 2008 by Osho International Foundation, Switzerland

© «София», 2008

© ООО Издательство «София», 2008

Вступление

Что такое любовь?

Очень грустно, что нам приходится задаваться этим вопросом. Естественно было бы, если б каждый человек знал, что такое любовь. Но на самом деле этого не знает никто, или таких людей очень мало – тех, кому действительно известно, что же такое любовь.

Любовь стала переживанием, которое случается крайне редко. Да, о ней говорят. О ней пишут книги и снимают фильмы, о ней слагают песни, ее можно увидеть в телевизионных сериалах, послушать о ней по радио, прочитать в журналах. Существует огромная индустрия, снабжающая тебя представлениями о том, что такое любовь. Множество людей профессионально занимаются тем, что помогают согражданам разобраться в вопросах любви. И все же любовь остается явлением непознанным. А должна быть одним из самых известных.

Это как если бы тебя спросили: «Что такое еда?» Разве ты не удивишься, если к тебе подойдут и зададут подобный вопрос? Такой вопрос имел бы смысл, если бы человек с рождения голодал и ни разу не брал в рот никакой еды. То же самое касается и вопроса «Что такое любовь?».

Любовь – это пища для души, но ты всегда сидел на голодном пайке. Твоя душа любви не познала, поэтому ее вкус тебе неведом. Так что этот вопрос имеет смысл. К сожалению. Тело получало пищу, поэтому оно по-прежнему живо; но душу никто не питал, поэтому она мертва, или еще не родилась, или всегда находится при смерти.

Появляясь на свет, мы несем в себе врожденную способность любить и быть любимыми. Каждый ребенок при рождении полон любви и прекрасно знает, что это такое. Ребенку не нужно объяснять, что такое любовь. А проблема возникает оттого, что ни мать, ни отец этого не знают. Ни один ребенок не получает тех родителей, которых он заслуживает, – ни один ребенок никогда не получает родителей, которых заслуживает; таких родителей попросту не бывает. А к тому времени, когда этот ребенок сам станет родителем, он тоже утратит способность любить.

Мне рассказывали об одной небольшой долине, у жителей которой все новорожденные дети по прошествии трех месяцев становились слепыми. Это было маленькое примитивное общество. В тех местах водились мухи, укус которых вызывал инфекционное заболевание, приводившее к слепоте. Вследствие этого все местные жители были слепы. Дети рождались с великолепным зрением, но из-за этих мух самое большее через три месяца они становились слепыми. И вот некоторое время спустя эти дети, должно быть, стали спрашивать «А что такое глаза? Что ты имеешь в виду, когда говоришь слово глаз? Что такое зрение? Что значит видеть? Что ты под всем этим подразумеваешь?» И такой вопрос был бы вполне уместным. Эти дети родились зрячими, но в процессе роста они потеряли зрение.

Именно это случилось и с любовью. В момент рождения в каждом ребенке столько любви, сколько он способен в себя вместить, – любви в нем больше, чем он способен вместить, любовь переполняет его. Ребенок рождается как проявление любви; он сделан из материала под названием любовь. Но родители любви дать не могут. Они отягощены своим прошлым – их собственные родители никогда их не любили. Родители могут лишь притворяться. Они могут говорить о любви. Они могут сказать: «Мы очень тебя любим», но то, что они делают на самом деле, говорит об отсутствии любви. Их поведение, их обращение с ребенком оскорбительны; уважением здесь и не пахнет. Ни один родитель не уважает ребенка.

Разве кому-то приходит в голову, что ребенка следует уважать? Его вообще не считают личностью. Его воспринимают как проблему. Если он ведет себя тихо, он хороший; если он не кричит и не озорничает, отлично; если он не путается у родителей под ногами – просто замечательно. Вот каким должен быть ребенок. Но его не уважают и не любят.

Родители не знают, что такое любовь. Жена не любит мужа, муж не любит жену. Любви между ними нет – ее место занимают подавление, собственничество, ревность и тому подобные разновидности ядов, разрушающих любовь. Как особый вид яда может лишить тебя зрения, так яд собственничества и ревности разрушает любовь.

Любовь – нежный цветок. Ее нужно оберегать, ее нужно укреплять, поливать; лишь тогда она становится сильной. А любовь ребенка очень хрупкая – это естественно, ведь и сам ребенок хрупок, его тело хрупкое. Думаешь, ребенок, оставленный на произвол судьбы, сможет выжить? Ты только представь, насколько беспомощно человеческое дитя: если ребенка оставить без присмотра, его шансы выжить близки к нулю. Он погибнет – именно это происходит и с любовью. Любовь оказалась забытой и заброшенной.

Родители любить не способны, они не знают, что такое любовь, они никогда не купались в любви. Вспомни своих собственных родителей. Помни: я не утверждаю, что они в чем-то виноваты. Они – жертвы, точно так же как и ты являешься жертвой. Их родители были такими же. И так далее… ты можешь дойти до Адама, Евы и Господа Бога! Похоже, что сам Господь Бог не очень уважительно относился к Адаму и Еве. Вот почему Он с самого начала стал отдавать им приказания: «Делай это», «Не делай того». Он стал заниматься той же ерундой, которой заняты все родители. «Не ешь плода с этого дерева». И когда Адам съел этот плод, Господь Бог так разгневался, что вышвырнул Адама и Еву из Рая.

Это изгнание никуда не девалось, оно здесь, и каждый родитель угрожает изгнать своего ребенка, вышвырнуть его вон. «Если ты не будешь слушаться, если не будешь вести себя хорошо, я выгоню тебя взашей». Естественно, ребенок боится. Его выгонят? В этот чужой и дикий мир? Он начинает хитрить. Постепенно ребенок становится все изворотливее, принимается манипулировать. У него нет настроения улыбаться, но если к нему подходит мать, а ему хочется молока, он улыбнется. Это уже политика – начало, азы политики.

В глубине души ребенка рождается ненависть к родителям, ведь его не уважают; в глубине души он испытывает разочарование, ведь его не любят таким, какой он есть. От него ожидают определенного поведения, лишь тогда он удостоится любви. Любовь не безусловна – такой, как он есть, ребенок ничего не стоит. Вначале ему нужно стать ценным, только тогда родители одарят его своей любовью. И вот, чтобы стать «ценным», ребенок начинает притворяться; он утрачивает ощущение своей собственной изначально присущей ему ценности. Он теряет уважение к самому себе, постепенно он начинает испытывать чувство вины.

Почти каждому ребенку не раз приходит в голову мысль: «Неужели это мои настоящие родители? Может, они меня усыновили? Может, они меня обманывают, ведь никакой любви здесь, похоже, нет». Сотни раз он видит в их глазах гнев, отвратительную гримасу гнева на лицах своих родителей. Поводы, по которым они гневаются, бывают настолько ничтожными, что ребенок не может понять – неужели можно так разозлиться из-за подобных мелочей? Какой-нибудь пустяк, и на него обрушивается родительский гнев, – все это не укладывается у него в голове, ведь это так несправедливо и нечестно! Но ему приходится уступать, он вынужден признать свое поражение, принять его как неизбежность. Его способность любить понемногу уничтожается.

Любовь растет только в любви. Любви нужна атмосфера любви – это самое главное, что следует запомнить. Лишь в атмосфере любви любовь растет по-настоящему; ей нужно, чтобы ее окружали вибрации той же частоты. Если мать полна любви, если отец полон любви – причем не только к ребенку, – если они любят друг друга, если в доме существует атмосфера, пропитанная любовью, – ребенок станет излучать любовь, он никогда не задаст вопрос «А что такое любовь?». Ответ он будет знать с самого начала, и это станет его основой.

Но этого не происходит. К сожалению, до сих пор этого не случилось. И дети учатся поведению своих родителей – их ворчанию, нытью, их раздорам. Просто понаблюдай за собой.

Если ты женщина, посмотри на себя – ты, наверное, почти один в один повторяешь поведение своей матери. Понаблюдай за собой, когда ты общаешься со своим приятелем или мужем: что ты делаешь? Разве ты не следуешь какому-то шаблону?

Если ты мужчина, присмотрись к себе: что ты делаешь? Разве ты не ведешь себя так же, как и твой отец? Разве ты не совершаешь тех же глупостей, которые в свое время совершал и он? Когда-то ты удивлялся: «И как это отца угораздило так поступить?» А теперь ты делаешь то же самое. Люди вечно повторяют за другими; они подражатели. Человек – это обезьяна. Ты повторяешь поступки отца или матери, и с этим нужно покончить. Только тогда ты узнаешь, что такое любовь, иначе ты так и останешься ущербным.

Я не могу объяснить, что такое любовь, поскольку определения любви не существует. Это одно из тех понятий, которым нельзя дать определение; к ним относятся рождение, смерть, Бог, медитация. Любовь – одно из таких понятий без определения: я не могу объяснить, что это такое. Я не могу сказать «вот это любовь», я не могу показать ее тебе. Это явление невидимое. Ее нельзя разложить на части, нельзя проанализировать; ее можно только испытать, и только благодаря опыту ты узнаешь, что же это такое. Но я могу научить тебя, как испытать любовь.

Первый шаг на этом пути – освободиться от своих родителей. Под этим я не подразумеваю проявление непочтительности к родителям, отнюдь нет. Я буду последним, кто такое скажет. И я не имею в виду, что ты должен освободиться от своих реальных родителей, я говорю о том, что ты должен освободиться от родительских голосов, звучащих внутри тебя, от своих внутренних программ, от того, что в тебе записано. Сотри все это… И ты будешь очень удивлен, ведь, освободившись от родителей, засевших внутри твоего существа, ты станешь свободным. Ты впервые сможешь почувствовать сострадание к родителям, иначе нет – в тебе останется обида.

Каждый человек испытывает обиду на родителей. А как ты можешь на них не обижаться, если они причинили тебе столько вреда? Они вредили тебе неосознанно – они желали тебе только добра и хотели сделать все для твоего благополучия. Но что они могут? От одного желания ничего не случается. От одних благих намерений ничего не происходит. Они желали тебе добра, это правда; в этом нет никаких сомнений. Каждый родитель хочет, чтобы жизнь его ребенка была счастливой и радостной. Но что они могут сделать? Они сами никаких радостей не видели. Они – роботы, и, осознанно или неосознанно, намеренно или нет, они создадут атмосферу, в которой их дети рано или поздно превратятся в роботов.

Если ты хочешь стать человеком, а не машиной, освободись от своих родителей. При этом ты должен быть осторожен. Это тяжелый, чудовищно тяжелый труд; ты не сможешь сделать это за секунду. Тебе придется тщательно следить за своим поведением. Наблюдай за собой, осознай, как в тебе проявляется мать, как она действует через тебя. Останови ее, смени позицию. Сделай нечто совершенно новое, что-то такое, о чем твоя мать не могла даже помыслить. К примеру, твой парень с восхищением смотрит на другую женщину. А теперь смотри, как ты себя ведешь. Ты поступаешь так же, как твоя мать, когда отец заинтересованно смотрел на другую женщину? Если это так, ты никогда не узнаешь, что такое любовь, ты будешь просто повторять ту же самую историю. Это будет та же пьеса, просто ее разыгрывают разные актеры, вот и все. Та же самая отвратительная пьеса, повторяющаяся снова, снова и снова.

Не будь подражателем, избавься от этого. Сделай что-то новое. Сделай то, что твоей матери не пришло бы в голову. Сделай что-то такое, о чем твой отец и подумать не мог. Эту новизну следует сделать состоянием твоего существа, тогда в тебе заструится любовь.

Так что, во-первых, необходимо освободиться от родителей.

Второй важный шаг таков: люди думают, что они смогут любить, только когда найдут достойного партнера. Ерунда! Ты никогда его не найдешь. Люди думают, что они полюбят, лишь когда найдут идеального мужчину или идеальную женщину. Ерунда! Вы никогда их не найдете, потому что идеального мужчины и идеальной женщины не существует в природе. А если бы они существовали, им никакого дела не было бы до твоей любви. Она была бы им не интересна.

Я слышал историю о мужчине, который всю жизнь оставался холостяком, поскольку искал идеальную женщину. Когда ему было уже под семьдесят, его спросили: «Вы очень много путешествовали: из Нью-Йорка в Катманду, из Катманду в Рим, из Рима в Лондон. И везде вы искали. Неужели вам не удалось найти идеальную женщину? Хоть одну?»

Старик стал очень печальным. Он ответил: «Да, однажды я нашел такую. Как-то раз, давным-давно, я встретил идеальную женщину».

Его спросили: «И что же случилось? Почему вы не женились?» С горечью в голосе старик ответил: «Увы! Но и она искала идеального мужчину».

И помни, когда два существа идеальны, их потребность в любви отличается от твоей потребности. Качественно это совершенно иная потребность.

Ты не понимаешь даже той любви, которая доступна тебе, так что ты не сможешь понять и любовь, которая случается с Буддой, или любовь, исходящую к тебе от Лао-цзы.

Во-первых, ты должен понять ту любовь, что является естественным феноменом. Даже этого еще не произошло. Вначале ты должен разобраться в естественном, а затем уже в сверхъестественном.

Итак, второе, что следует запомнить: никогда не ищи идеального мужчину или идеальную женщину. Эту идею тоже вбили тебе в голову, – мол, пока ты не найдешь идеального мужчину или идеальную женщину, счастья тебе не видать. Вот ты и гоняешься за идеалом, но не находишь. Потому ты и несчастлив.

Для того чтобы любовь струилась и возрастала, никакое совершенство не нужно. Никакого отношения к другому человеку любовь не имеет. Человек, испытывающий любовь, просто любит, подобно тому как живой человек дышит, пьет, ест и спит. Точно так же по-настоящему живой человек, любящий человек, любит. Ты ведь не говоришь: «Я не буду дышать, если воздух не будет абсолютно чистым, незагрязненным». Даже в Лос-Анджелесе ты продолжаешь дышать; ты дышишь и в Мумбаи. Ты дышишь везде, даже если воздух грязный и отравленный. Ты продолжаешь дышать! Ты не можешь позволить себе не дышать только потому, что воздух не таков, каким ему полагается быть.

Проголодавшись, ты что-то съедаешь, и еда может быть любой. В пустыне, погибая от жажды, ты выпьешь все что угодно. Ты не будешь требовать кока-колу, сойдет любая жидкость, любой напиток – простая вода, даже грязная. Известны случаи, когда люди пили свою мочу. Когда человек умирает от жажды, ему нет дела до состава напитка. Чтобы утолить жажду, он выпьет все что угодно. В пустыне, чтобы раздобыть воду, люди убивали верблюдов, так как верблюды запасают воду в своем организме. Правда, это опасно, ведь теперь путникам придется много миль идти пешком. Но их жажда столь нестерпима, что затмевает все остальное: главное – вода, иначе они погибнут. Что людям делать без воды, даже если верблюд цел и невредим? В следующий город на их пути верблюд доставит лишь бездыханное тело, ведь без воды человек умрет.

Живой, любящий человек просто любит. Любовь – это естественная функция.

Поэтому второе, что следует запомнить: не требуй совершенства; иначе никакой любви ты в себе не найдешь. Наоборот, тебя заполнит нелюбовь. Люди, требующие совершенства, – это люди невротичные, лишенные любви. Даже если у них получается влюбиться, от любимого человека они требуют совершенства, а такие требования разрушают любовь.

Ошо «Жизнь и смерть Ошо. Биография Ошо (Бхагван Шри Раджниш) Ошо жизнь и смерть

Приветствуем вас, дорогие наши посетители и подписчики на обновления нашего сайта. Интересно ли будет вам узнать, как рожденный в маленькой индийской деревушке человек стал известным на весь мир, прославился своими нестандартными взглядами на религию и мироздание, достиг высшей степени свободы и духовного просветления, организовал целую коммуну, обзавелся парком роллс ройсов и о других интересных фактах?

Если да, то читайте дальше, мы расскажем вам о великом индийском лидере, мистическом вдохновителе, постигшем высшие тайны жизни, основателе качественно нового религиозно-культурного движения, Ошо. Биография этого человека заслуживает отдельного внимания. Хотя сам великий мудрец говорил, что у него нет биографии, и на протяжении последних тридцати двух лет он был абсолютным ничто. В статье вы прочтете самые выдающиеся, интересные и удивительные факты из жизни великого наставника.

Биография Ошо: золотое детство и юность Ошо

В небольшой индийской деревушке Кучваде, что в штате Мадхья-Предеш, 11 декабря 1931 года на свет появился мальчик, которого нарекли Чандра Мохан Джеин. Это официальное имя будущего духовного лидера. Отец его торговал тканями. А в течение последующих нескольких лет в их семье родились последовательно еще десять детей. Чадра Мохан Джеин был старшим.

В своей книге «Проблески детства золотого» Ошо описывает свою деревушку, как место, где не было почтового пункта и железной дороги. Он пишет, что там было прекрасное озеро и маленькие пригорки, домики были покрыты соломой. А один единственный кирпичный дом во всей деревне был тот, где родился сам Раджниш, но домик этот тоже был маленьким. В деревне не было даже школы, по этой причине Ошо до девяти лет не учился. И эти годы были самыми ценными. Спустя пятьдесят лет эта деревушка не изменилась, там нет больницы и полиции, но там никто не болеет. Некоторые люди из этих мест никогда в своей жизни не видели поезда и даже машины, но они живут тихо, блаженно и счастливо.

Свои первые семь лет жизни Ошо жил с горячо им любимыми дедушкой и бабушкой по материнской линии. Он настолько был привязан к ним, что свою бабушку он называл мамой. А свою настоящую мать звал «баби», этот термин означает «жена старшего брата». Семья его относилась к религиозному сообществу джайнов. Религия джайнизма проповедует ненасилие, непричинение вреда всему живому в мире, главным считается самосовершенствование души для достижения всеведения и вечного блаженства. Именно родственники придумали мальчику прозвище Раджниш или Раджа, что означает король.

Когда мальчику было семь лет, смерть унесла очень близкого и любимого им человека — дедушку. Это был тяжелейший удар. Ошо три дня пролежал на диване не двигаясь, в надежде умереть. Когда же этого не произошло, он сделал для себя вывод, что смерть невозможна. Мальчик стал ходить за похоронными процессиями, дабы понять сущность смерти, но это ничего ему не принесло.

А в пятнадцать лет он потерял свою подругу (двоюродную сестру Шаши), она умерла от брюшного типа. Эти смерти последовательно оказали очень сильное влияние на психическое состояние Раджниша. Он страдал депрессией, головной болью, меланхолией, истязал себя бегом по двадцать километров в день и длительными медитациями.

В школе Ошо учился хорошо, однако часто конфликтовал с учителями, прогуливал уроки, не слушался и всячески провоцировал своих одноклассников.

Позднее в своих литературных трудах Ошо откровенно пишет, что ненавидит учителей, по крайней мере, в старом смысле. Он даже бил своих учителей. В юности он отличался высокомерием и эгоизмом, дерзкими взглядами, отрицанием всех общественных норм и правил.

Образование и работа.

• В школу Ошо пошел учиться в возрасте 9 лет.
• В возрасте 19 лет Раджниш начал свое обучение философии в колледже Хиткарине, но в результате конфликта с одним из преподавателей, покинул это учебное учреждение, продолжив свое обучение в колледже Джайн.
• В 24 года Ошо закончил колледж, а через пару лет, получив диплом с отличием, вышел из ворот Сагарского университета магистром философских наук.
• До 1966 года Раджниш преподавал философию студентам, параллельно путешествовал по миру и проводил выступления, проповедуя свои взгляды. Случались конфликты с руководством из-за его слишком вольных атеистических взглядов, отрицающих любые условности, традиции и требования общественных норм.
• После 1966 года Ошо начал активно преподносить миру искусство медитации, проповедовал полноценную радость физической жизни и просветление посредством медитации.

Медитация и абсолютное просветление.

С раннего детства Чандра проводил эксперименты над собственным телом, изучал его выносливость и другие возможности. Нырял в воронку водоворота, достигал его истоков и выплывал на поверхность. Ходил по тонкой тропинке над пропастью. Он утверждал, что во время таких опытов его ум останавливается, и тогда наступает полная ясность и пробуждение.

Кроме этого, практиковал различные виды . И вот, в результате этих изысканий в возрасте 21 года юноша впервые испытал «сатори» (состояние абсолютного просветления, счастья). Это переживание, которое не возможно описать словами. Будда называл такое состояние «нирваной». Сам Ошо считал, что в ту ночь он умер, а потом возродился заново, и теперь он уже совсем другой человек, нежели жил раньше.

Раджниш испытал на себе действие всех возможных медитаций и создал новую технику «динамическую медитацию», она подразумевает применение громкой музыки и беспорядочных движений.

Впервые такую медитацию Ошо устроил в 1970 году под Бомбеем. Это было невероятное, шокирующее зрелище. Люди бегали, скакали, кричали, вопили, срывали с себя одежды. Смыслом такой техники было расслабление, то есть для того, чтобы полностью расслабиться и освободить свой ум, нужно было сначала получить большое напряжение, чтобы во второй части медитации полное расслабление было упоительным контрастом.

Связь секса и сверхсознания.

В 1968 году Ошо переехал жить в Бомбей и был приглашен для проведения конференции на тему любви. Там мудрец провозглашает свои взгляды на сексуальность, объясняет, что сексуальная энергия, трансформируясь перерастает в медитацию и любовь. А сексуальное удовлетворение способствует высвобождению энергии кундалини. Это энергия, «свернутая в змею», которая «живет» в основании позвоночника в районе копчика.

Ошо отрицает необходимость подавления сексуальных влечений, потому что, по его мнению, во время вынужденного воздержания любовь и медитация не возможны. А соответственно, не возможно достичь сверхсознания и личной внутренней свободы.

Он отрицательно относился к браку и рождению детей, но проповедовал свободную любовь и одиночество. Лояльно относился к наркотикам и алкоголю.
Подобными взглядами он вызывает гнев и возмущение общественности, и беседы на тему «любви» приходится проводить в более узком кругу в центральном парке Мумбаи. В последствие на основе этих бесед была издана самая популярная книга Ошо «От секса к сверхсознанию». Его даже стали негласно называть «Секс-гуру».

В 1970 году гуру проводит свои медитационные лагеря и посвящает первую группу избранных людей в «нео-сансьян». Они должны полностью отречься от мира, от всего своего имущество и личной жизни, дать обет безбрачия. Они носят одежды красного цвета, бусы и медальоны с изображением самого наставника.

Переезд в Пуну

В 1974 году великий мудрец переезжает жить в город Пуна. Там он организовывает ашрам (пристанище своих последователей). Туда приезжают сотни людей со всего мира, чтобы послушать беседы Ошо. Он затрагивает в них темы человеческого сознания, духовного развития, просветления, объясняет суть и смысл религий мира. По его беседам было издано более тысячи книг авторами из разных стран.

Ошо шел по пути формирования нового человека Зорба-Будды. Это тот, кто принимая и наслаждаясь всеми дарами жизни (Зорба), взрастил в себе высшее духовное сознание (Будда). Каждый день наставник проводил очень красивые беседы со своими учениками и последователями.

Американская коммуна.

На протяжении нескольких лет Ошо страдал астмой и диабетом, состояние его значительно ухудшилось в 1981 году. Тогда его отвезли на лечение в США. Великий мудрец погрузился в молчание. Последователи Раджниша организовали коммуну Ранчо Раджнишпурам на купленной ими территории. Ошо жил там четыре года вместе со своими учениками.

Постепенно Раджнишпурам разросся до целого города численностью около пяти тысяч человек. А пустынная местность превратилась в настоящий зеленый оазис. Каждое лето туда приезжали почитатели философии Ошо со всего мира. Это был дерзкий, не имеющий аналогов прецедент попытки создания транснационального коммунистического общества. За пять лет его существования в коммуне не родилось ни одного ребенка.

Исследователи биографии Ошо Раджниша отмечают, что к концу 1982 года состояние его достигло цифры в двести миллионов долларов (за счет различных семинаров, практик по медитации, конференций и лекций), которые не облагались налогами (Ошо ненавидел налоги. Был случай, когда он еще работал профессором, ему предложили повысить зарплату, но мудрец отказался, мотивируя отказ тем, что не хочет платить налоги). Кроме этого, его автопарк насчитывал около ста «роллс ройсов», последователи хотели довести их число до трехсот шестидесяти пяти, по одному на каждый день в году. В собственности наставника были еще четыре самолета и один вертолет.

В период молчания великого учителя, управление коммуной взяла на себя помощник его личного секретаря Ма Ананда Шила. Сам Ошо жил на правах гостя, практически не покидая дома, и не участвуя в управлении коммуной. Кроме того, у него начинаются все большие проблемы со здоровьем.

Во время правления Шилы, в коммуне возникают разногласия и противоречия, от чего некоторые ученики покидают Раджнишпурам. А верхушка правления во главе с Шилой используют противозаконные методы: наркотики, отраву, оружие, биотерроризм.

В 1984 Ошо внезапно завершил свой обет молчания и начал разговаривать.

По одной из версий, сам Ошо заявляет на Шилу других последователей, исчезнувших из Раджнипурама. ФБР начинает расследование, находит на ранчо склад оружия, наркотики и даже потайной ход на случай необходимости побега. По показаниям жителей коммуны все это устроила Шила и ее помощники. В 1985 году они были задержаны и позже осуждены.

Противники учений Раджниша придерживались версии о том, что сам учитель был организатором всего беспредела, творившегося в коммуне, а Шила была его сообщницей.

Самому Раджнише предъявляют 34 обвинения, из которых он признает только два — в незаконной эмиграции (он въехал на территорию Америки по туристической визе). Причем, задерживают его без ордера и без обвинительного заключения.

В своих беседах просветитель искренне недоумевал, как могут власти США предъявить 34 обвинения человеку, который четыре года провел в заточении, в полном молчании. Наставника приговаривают к 10 годам условного срока тюремного заключения, штрафу и обязывают в кратчайшие сроки покинуть США. За 12 дней, проведенных Ошо в тюрьмах Америки, по его мнению, он значительно подорвал свое здоровье и его даже пытались отравить таллием (высокотоксичным тяжелым металлом).

Репутация Ошо была испорчена, особенно на западе. В результате этого двадцать одно государство отказало просветителю во въезде. Организация Раджниша была причислена к деструктивной секте. В СССР его движение было под строгим запретом.

Кругосветное путешествие.

В 1986 году мистик отправляется в путешествие по свету. Посетив страны Грецию, Швейцарию, Англию, Ирландию, Канаду, Голландию, Уругвай, из большинства которых он был изгнан (кроме Уругвая), возвращается в Бомбей. Там его последователи снова стали собираться вокруг него в больших количествах, и мастер возвратился в Пуну, где организовал Международную коммуну Ошо. Снова начались беседы, праздники, создание новых медитационных практик.

Смерть Ошо

Раджниш любил Гималаи, он считал, что это самое лучше место, чтобы умереть. Жить там прекрасно, а для смерти это лучшее место на земле. Он искренне верил, что смерть для него не будет полной остановкой, смерть будет праздником, новым рождением.

Свою телесную оболочку Ошо покинул в 1990 году в Пуне.

По сведениям очевидцев, 19 января ему стало плохо, он отказался от медицинской помощи, интуиция подсказывала ему, что Вселенная сама знает, когда и кто должен уйти. Он знал, что сейчас умрет, тихо закрыл глаза и покинул этот мир.

Есть несколько версий его смерти. Некоторые считают, что он умер от сердечного приступа, другие вещают, что от СПИДа, онкологии либо наркотиков.
Но главное не это, главное то, что после смерти Раджниша в Индии и во всем мире поменялось отношение к его философии. Он стал считаться очень важным духовным наставником, его учения почитают и изучают во многих странах.

Два раза в месяц издается журнал «Ошо таймс интернейшнл», он выходит на девяти языках (русского среди них нет). Во многих странах мира продолжают работать медитационные центры и ашрамы Ошо. В Москве есть несколько медитационных центров Ошо (например центр «Ветры»), основанных его последователями.

Имена при жизни.

В течение своей жизни великий наставник неоднократно менял имена.

Основные заповеди Ошо.

Ошо при жизни был против каких-то бы то ни было правил и постулатов. Однажды на вопрос журналиста о десяти заповедях, мудрец ради шутки сформулировал следующие:

1. Никогда не следуйте никаким заповедям, если они не исходят от вас самих.
2. Жизнь — единственный бог, и других богов нет.
3. Истина внутри вас, не нужно искать ее во внешнем мире.
4. Любовь есть ни что иное, как молитва.
5. Путь к постижению истины — стать ничем. Ничто — это цель просветления.
6. Жить нужно здесь и сейчас.
7. Пробудитесь. Живите осознанно.
8. Не нужно плавать — нужно плыть.
9. Старайтесь умирать в каждый миг, чтобы в каждый миг быть новым.
10. Ничего не нужно искать. Нужно остановиться и увидеть. Что есть, то есть.

Основными идеями его движения являются третья, седьмая, девятая и десятая заповеди. Стоит задуматься, в них действительно заложен глубокий смысл.

Это всего лишь краткое описание основных этапов жизни и духовной деятельности великого Ошо. Он умер, но его труды и труды его последователей по всему миру продолжают существовать и привлекать все больше и больше людей своими магическими текстами.

Желаем вам приятного прочтения, а мы, в свою очередь, будем радовать вас новыми интересными статьями. Подписывайтесь на обновления нашего сайта, делитесь с друзьями.

Да прибудет с вами мир и добро!

Ча́ндра Мо́хан Раджни́ш ( चन्द्र मोहन रजनीश , иногда ошибочно «Раджанеш» , — ) — известный религиозный деятель, основатель мистического , с начала семидесятых более известен как Бхагва́н Шри Раджни́ш ( भगवान श्री रजनीश ) и позднее как Ошо ( ओशो ) или Равшан ( गोहनीश्र ). Во многих странах последователей Ошо относят к .

Биография

Родился Чандра Мохан Джеин ( चन्द्र मोहन जैन ) года в маленькой деревне Кушваде (штат , центральная ) в семье торговца тканями. Первые семь лет воспитывался в семье родителей матери.

«Это было подобно взрыву. Той ночью я стал пустым, а потом наполнился. Я прекратил быть и стал самим бытием. Той ночью я погиб и родился заново. Но тот, кто родился, не имел ничего общего с тем, кто умер. Не было никакой связи. На вид я не изменился, но между мной прежним и мной новым не было ничего общего. Гибнущий гибнет до конца, от него ничего не остается».

В 60-ых годах, под именем Ачарья Раджниш ( आचार्य ачарья — учитель, Раджниш — прозвище , данное ему в семье ), путешествовал по Индии, критикуя и . В 1962 году, он начал возглавлять 3-10 дневные медитационные лагеря. В году, он оставил преподавательскую деятельность.

Пребывание в США 1981-1985

Последователи Ошо купили за 5,75 миллионов долларов США ранчо Big Muddy площадью в 64 тыс. акров в Центральном Орегоне, на территории которого было основано поселение Раджнишпурам (ныне — Антелопе). В августе Ошо переехал в Раджнишпурам, где жил в в статусе гостя коммуны.

За четыре года, когда Ошо жил там, популярность Раджнишпурама росла. Так, на устраиваемый там фестиваль в 1983 г приехало около 3000, а в 1987 — около 7000 человек из Европы, Азии, Южной Америки и Австралии. В городе появилась школа, почта, пожарное и полицейское управления и транспортная система из 85 автобусов.

В это же время обострились противоречия с местными властями относительно разрешений на строительство , а также в связи с призывами к насилию со стороны жителей коммуны. . Они усиливались в связи с заявлениями секретаря и пресс-секретаря Ошо Ма Ананд Шелла. Сам Ошо до продолжал пребывать в молчании и был практически изолирован от жизни коммуны. Управление коммуны переняла Шелла.

Внутри коммуны также усиливались внутренние противоречия. Многие последователи Ошо, не согласные с режимом, установленным Шелла, покинули её . Столкнувшись с трудностями, правление комунны во главе с Шелла использовало и уголовные методы. Так, в 1984 в еду нескольких ресторанов соседнего городка The Dallas были добавлены для проверки, можно ли повлиять на результаты предстоящих выборов путём снижения числа людей, имеющих право голоса. По приказу Шелла были также отравлены личный врач Ошо и два сотрудника орегонских ведомств. Врач и один из сотрудников тяжело заболели, однако в конце-концов поправились.

После того, как в сентябре 1985 Шелла и её команда в спешном порядке покинули коммуну, Ошо созвал пресс-конференцию, на которой сообщил информацию об их преступлениях и попросил прокуратуру инициировать расследование. В результате расследования Шелла и многие её сотрудники были задержаны, а позже — осуждены. Несмотря на то, что сам Ошо не участвовал в преступной деятельности , его репутации (особенно на Западе) был нанесён значительный урон .

23 октября 1985 федеральный суд присяжных на закрытом заседании рассмотрел обвинительное заключение против Ошо в связи с нарушениями иммиграционного законодательства. 28 октября 1985 после перелёта в Ошо был задержан без ордера на арест (на этот момент обвинение ещё не было официально предъявлено), мотивируя это попыткой Ошо покинуть США. По этой же причине Ошо отказали в праве выхода под залог. По совету своих адвокатов Ошо подписал Alford plea — документ согласно которому обвиняемый не признаёт себя виновным, однако соглашается с тем, что существуют доказательства, достаточные для его осуждения. В результате Ошо был условно осуждён и депортирован из США.

В ноябре 1987 Ошо заявил, что в течении 12 дней, которые он пробыл в тюрьмах США, он подвергался от , на котором он спал и был отравлен .

Учение Ошо

В изложении взглядов Ошо об истинной природе человека и методах обращения к ней следует быть очень бдительным и осознанным; Раджниш не писал книг, а своё учение передавал в виде бесед, всякий раз обращённых к конкретной аудитории или даже к конкретному человеку. Неудивительно, что при подобной — контекстной — подаче часть материала всякий раз оказывалась оформлена по-новому, а в некоторых беседах можно обнаружить значительное отличие от прежде сказанного — например, одному человеку Ошо мог сказать: «Мир статичен», а другому — «Мир постоянно меняется!». Таким образом он пытался привести человека в «точку равновесия», чтобы он не был однобоким, всегда находился в поиске. Многих людей ставят в тупик противоречия в беседах Ошо. Вот, что говорит он по этому поводу: «Мои друзья удивляются: «Вчера ты говорил одно, а сегодня — другое. Чего же нам слушаться?» Я могу понять их недоумение. Они ухватились только за слова. Разговоры не представляют для меня никакой ценности, только пустоты между произносимыми мной словами — вот, что ценно. Вчера я распахнул двери к моей пустоте при помощи одних слов, сегодня я открываю их, прибегая к другим словам. Та пустота, которая проявляется между словами, — вот что для меня важно. Двери могут быть деревянными, золотыми, серебряными; может, их украсили узорами из листьев и цветов. Будут они простыми или орнаментированными — все это не имеет значения. Лишь открытая дверь, то пустое пространство имеет значение. Для меня слова — лишь инструмент, помогающий открыть пустоту.»

Ошо о Радости

Пение, пляска — это, несомненно, язык радости, но можно выучить язык, не узнав радости. Этим и занимается все человечество: люди учатся только жестам, пустым жестам.

«- В чем причина твоей радости. Учитель?» эту цитату Ошо разьясняет так — У радости нет причины, у радости не может быть причины. Если у радости есть причина, это вообще не радость; радость может, быть только беспричинной, необусловленной. Есть причина у болезни, но у здоровья?.. Здоровье естественно. Спросите доктора: «Почему я здоров?» — он не ответит. Он может ответить на вопрос: «Почему я болен?» — ибо у болезни есть причина. Он может диагностировать эту причину, определить, почему вы больны, но никто не может найти причину, по которой человек здоров. Здоровье естественно, здоровье — это то, как должно быть. Болезнь — это то, как не должно быть. Болезнь означает, что что-то не так. Когда все в порядке, человек здоров. Когда все сонастроено, человек здоров, тут нет никакой причины. «

Ошо-движение

Раджниш совершенно неодобрительно относился к любым объединениям, в том числе и религиозным, и неоднократно предостерегал своих последователей от создания организаций по типу «следования»; он рекомендовал, в случае своей смерти, незамедлительно отправиться на поиски «живого Мастера».

Однако это предписание не было выполнено, и после ухода Мастера «новая саньяса» организовала множество ошо-центров по всему миру; наиболее известным из них является «медитационный курорт» в Пуне, Индия. В центрах проводятся групповые медитации — разработанные как Раджнишем, так и его учениками.

Последователи Ошо в России

• С началом перестройки были переведены и изданы многие книги Ошо на русском языке.

Источники

Ссылки

• Просветление Ошо
• Ошо (рус.)
• Русский Ошо портал Вся информация про Ошо на русском языке.
• Все книги Ошо одним файлом Библиотека Koob.ru
• Все книги Ошо на русском языке в Библиотеке сайта Индостан. Ру
• Библиотека Лотоса (ru) Более 50 книг доступно в электронном виде.
• 116 книг + 4 уникальных, 42 фильма (9 двд), 221 фото Ошо большого размера.
• Библиотека Ошо (ru) Более 90 книг в электронном формате.
• Книги Ошо для карманных компьютеров. (ru) Около 40 книг.
• Osho RebelliousSpirit.com (en) Медитации Ошо в разных уголках планеты. Саньяс журнал. Каталог Ошо сайтов.
• Ошо Дзен Таро (онлайн гадание) — всеобъемлющая игра Дзен. Бхагаван Шри Раджниш (ОШО). Биографии, книги, фотографии. (рус.)
• Ошо — фотографии, книги, всё про Ошо. (рус.)
• Ошо форум (форум об Ошо, медитации и внутреннем поиске) (рус.)

Критика

• Глава 11 из книги А.Л. Дворкина «Сектоведение» , посвященная в частности культу Ошо Раджниша
• Культ Раджниша (Ошо) в справочнике Новосибирского центра по вопросам сектантства во имя св. Александра Невского

Другие книги схожей тематики:

Место смерти:

Автор	Книга	Описание	Год	Цена	Тип книги
Ошо Раджниш	Жизнь после? Практика Трансерфинга. Искусство жить и умирать (количество томов: 3)	Жизнь после? Научные доказательства бессмертия души. Если бы мы не испытывали такой страх при мысли о смерти, если бы были уверены в том, что наше «Я» будет продолжать свой путь после гибели… — Весь, (формат: 84×108/32, 288 стр. ) —	2017	806	бумажная книга
Ошо Раджниш	Дзэн – л e гкость бытия. Смерть эго – это жизнь в любви	Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш — просветленный мастер нашего времени. «Ошо» означает «подобный океану», «благословенный» . Перед вами сборник философ c ких бесед Ошо по докам мастера… — ИПЛ, (формат: 60×90/16, 304 стр.)	2016	199	бумажная книга
Ошо	Голубая книга медитаций. Практическое руководство к медитациям Ошо	`Голубая книга медитаций` — это та самая волшебная палочка, которая спасет вас в дни усталости, депрессии и апатии. В книге вы найдете более 40 техник и медитаций, открывающих двери к источнику… — ВЕСЬ, (формат: 60×90/16, 304 стр.) Путь мистика	2016	367	бумажная книга
Ошо	Глиняные лампы: 60 притч и рассказов, которые зажгут твое сердце. Терапия Ошо. Книга Мирдада (количество томов: 3)	«Глиняные лампы: 60 притч и рассказов, которые зажгут твое сердце» . Эта книга — единственная в своем роде. Ошо написал ее сам. Он не только вел духовные лекции, но и сочинял короткие рассказы и… — Весь, (формат: 84×108/32, 288 стр.) —	2017	853	бумажная книга
Ошо	Искусство жить и умирать	Аннотация Искусством жить овладел лишь тот, кто избавился от страха смерти. Такова позиция Ошо, и, согласитесь, зерно истины здесь есть: ведь вы не можете наслаждаться жизнью во всей ее полноте, если… — ВЕСЬ, (формат: 84×108/32, 288 стр.) Библиотека отцов и учителей церкви	2014	236	бумажная книга
Ошо	Неведомое путешествие	В этой книге — серия бесед Ошо о путешествии, в которое пускается человек с приходом смерти. «Иногда это может выглядеть безумным — что человек должен отбросить все привязанности, даже привязанность… — Астрель-СПб, АСТ, (формат: 84×108/32, 288 стр.)	2009	127	бумажная книга
Ошо	Неведомое путешествие. За пределы последнего табу	В этой книге — серия бесед Ошо о путешествии, в которое пускается человек с приходом смерти. `Иногда это может выглядеть безумным — что человек должен отбросить все привязанности, даже привязанность… — ИГ «Весь», (формат: 84×108/32, 288 стр.)	2005	350	бумажная книга
Ошо Раджниш	Игра жизни. Искусство жить и умирать. Главное заблуждение человечества (количество томов: 3)	Игра жизни. Таро в духе дзен. Мудрецы дзен говорят, что будущее развивается из нынешних событий, идей и взглядов, и предсказать его нельзя. Согласитесь, здравое зернов этом есть: невозможно составить… — Весь, (формат: 84×108/32, 288 стр.) —	2014	708	бумажная книга
Ошо	Стать собой. Путь к самопознанию	Эта книга — послание Ошо современным людям о том, как стать индивидуальностью. `Будь собой — хорошо это или плохо, приемлемо или не приемлемо, престижно или не престижно`, — говорит Ошо. Эта книга… — ИГ Весь, (формат: 76×108/32, 160 стр.) Уроки жизни

Ошо рассматривает жизнь и смерть как части одной высшей космической Жизни. При каждом вдохе мы живем, при каждом выдохе мы умираем, но и вдох, и выдох — говорит Ошо — гармонично взаимодействуют.

Он утверждает, что мы начинаем умирать с самого рождения, с самого начала жизни мы приближаемся к смерти. Семя приводит к появлению цветка. Мы называем это ростом. Подобным образом, рождение приводит человека к смерти.

Ошо обращает наше внимание на то, что смерть может наступить в любой момент; смерть находится здесь и сейчас.

Жизнь и смерть неразделимы; они — две стороны одной медали.

Ошо полагает, что смерть не находится в будущем, она приходит каждое мгновение. Тот, кто заявляет, что смерть связана с будущим, просто прячется от реальности и продолжает жить иллюзиями. Мы откладываем смерть на будущее потому, что наше эго не в состоянии принять свою смерть. А вот Ошо объясняет, что можно понять смерть, отказавшись признавать эго центром нашей жизни; центром нашей жизни является сознание. Смерть не в состоянии погубить наше сознание, оно вечно. Более того, смерть уничтожает эгоизм, что становится движущей силой в жизни человека.

И здесь мы сталкиваемся с парадоксом смерти: с одной стороны, нет реальности выше реальности смерти, все в мире смертно. С другой стороны, нет ничего похожего на смерть в том смысле, что даже после смерти эго и физического тела наше сознание не погибает и продолжает жить.

Можно ли познать смерть, не умирая?

Ошо отвечает утвердительно. Для этого он рекомендует медитацию.

Только в состоянии медитации можно понять, что такое смерть. Он так говорит:

«Медитация и смерть — два очень похожих состояния. В смерти эго исчезает; остается только чистое сознание. В медитации происходит то же самое: эго исчезает, а остается лишь чистое сознание, твоя сущность. Сходство настолько велико, что люди одинаково боятся и смерти, и медитации. С другой стороны, тот, кто не боится медитации, не будет бояться и смерти.

Медитация готовит тебя к смерти… она помогает тебе познать смерть, не умирая, Познав смерть без умирания, ты навсегда избавишься от страха смерти.

Даже когда придет смерть, ты будешь молча наблюдать за ней, прекрасно осознавая, что она не в состоянии оставить на тебе даже царапину. Смерть лишит тебя тела, ума, но сам ты останешься невредимым. Ты принадлежишь бессмертной жизни».

Свами Сатья Ведант

(Доктор Васант Джоши)

Магистр гуманитарных наук

Доктор философии, университет Барода, Индия

Доктор философии, Мичиганский университет, США

Ректор университета Ошо, Пуна

Часть первая: Смерть — Единственное, что в Жизни Гарантировано

«Остановите Колесо!»

Однажды неожиданно заболел мой дедушка, отец матери. Дедушке было еще рано умирать. Он был совсем не стар, он был даже моложе, чем я сегодня. Бабушке только исполнилось пятьдесят лет, она была на пике своей молодости и красоты.

«Дорогие друзья! Дорогие спутники по пути!

16-го января 1990г. Ошо сидел вместе с нами, как обычно, в десятиминутной ежедневной медитации, когда пробил барабан, возвещающий конец медитации, открыв глаза, я увидела, что голова Ошо, как никогда ещё не случалось, склонилась к Его левому плечу. Мгновенно мелькнула мысль: «Надеюсь, Он не оставил тело!?» Через несколько секунд Он открыл глаза и медленно поднялся со своего кресла. Затем, медленнее чем обычно, сделал намасте. Внезапно у меня возникло чувство, что Он прощается с нами в последний раз… когда Он посмотрел в мои глаза, независимо от меня мелькнули слова: «Good by Osho, thank You.» После того как Он ушёл, я была в каком-то необъяснимом состоянии, я не знала, увижу ли его опять…
В тот же вечер, Ошо продиктовал слова и попросил написать их на Его самадхи:
Никогда не рождался
Никогда не умирал
только навестил эту планету Земля
между 11 декабря 1931г. и 19 января 1990г.

На следующий вечер, 17-го января, когда мы как обычно собрались в Будда холле , нам объявили, что Ошо не в состоянии сидеть с нами в медитации и только выйдет приветствовать нас, и попросил, чтобы мы все приветствовали Его с открытыми глазами (обычно, многие сидят или танцуют с закрытыми глазами).
Опять, очень медленно, Он прошёл через подиум, приветствуя своих саньясинов, но в этот раз, как ни в чём не бывало.
18-го января Он совсем не вышел. Амрито, личный врач Ошо, сказал, что Ошо будет медитировать с нами сидя в своей комнате.
Постепенно, постепенно Он приготовил нас к своему уходу…

19-го января, в 7 часов вечера, Амрито, объявил всем собравшимся в Будда-холле, что Ошо оставил своё тело в 5 часов вечера, и что согласно Его желанию, тело будет вынесено в Будда-холл, на десять минут, а затем взято на место кремации. «В своей смерти, Он был таким же, каким вы могли бы себе представить — великолепным!», сказал Амрито; «И когда я начал плакать, Он посмотрел на меня и сказал — Нет, нет, это не способ — Давайте проводим нашего любимого Мастера так, чтобы это соответствовало жизни человека, который прожил свою жизнь так насыщенно, как никто никогда не жил.»
В 8 часов, тело Ошо вынесли в Будда-холл… Затем, под музыку и пение, тысячи Его белоснежных саньясинов проводили тело своего Мастера на место кремации.
В последний раз попрощавшись с нами и этой планетой, Его тело вспыхнуло в пламени.
Была мёртвая тишина… тысячи сердец бились как одно сердце…
Заиграла музыка и постепенно все начали подпевать… слёзы и смех слились в одно необьяснимое целое… мы больше не увидим Его, Его глаза, Его улыбку, Его грациозное тело, которое приветствовало нас изо дня в день…
Но, сидя рядом с пламеневшим телом, совершенно опустошённая и в то же самое время наполненная какой-то необъяснимой радостью, что Он наконец избавился от своего отравленного и больного тела, я вдруг посмотрела в небо полное звёзд — искры стремящиеся к звёздам и исчезающие в открытом пространстве — куда они все исчезают? Куда ушёл наш Мастер? И вдруг чувство, очень сильное чувство — Он никуда не ушёл, Он здесь сейчас, Он влился во всех нас, точно так, как обещал, Он повсюду…

«Помните, когда я уйду, вы ничего не лишитесь. Возможно вы даже получите нечто, о чём вы и не подозревали. Когда я уйду, куда я могу уйти? Я буду здесь в ветре, в океане. И если вы любите меня, если у вас есть доверие, вы найдёте тысячу и один способ ощутить меня. В моменты безмолвия, вы вдруг ощутите моё присутствие. Раз я свободен от тела, моё сознание будет во всей вселенной. Тогда вам не надо разыскивать меня. Где бы вы ни были, с вашей жаждой, вашей любовью, вы обнаружите меня в своём сердце, в его биении.» Ошо

На следующий день, как обычно, мы собрались в Будда-холле и сидели в медитации с Ним. Его присутствие в холле было необычайно сильным… и это не только слова…
С тех пор, каждый день, мы продолжаем нашу десятиминутную медитацию с Мастером, после чего показывается видео Его предыдущих лекций.
Сотни людей ежедневно приезжают в ашрам со всех концов мира, многие, кто никогда не видели Ошо в теле, продолжают принимать саньясу, наша медитативность намного углубилась, сознание — возросло.
Я лично испытываю Его присутствие как огромную энергию любви, которая распространяется не только в Будда-холле, но и по всей планете, и всей вселенной.
Он говорил много раз, что «Любовь есть моё послание человечеству» и только сейчас, я начала понимать, что Он имеет в виду. ..
И чувство, что смерть Ошо является началом для чего-то нового и необьяснимо прекрасного! Не только для Его саньясинов, не только для всех тех, кто глубоко связаны с Ним, но и для всего человечества.
Коммуна, которую Он оставил, является бесценным даром для всех тех, кто связаны между собой своей любовью к Мастеру, кто работают над собой и над ростом своей сознательности, где путь полон любви, песен и танцев.

Последние слова Ошо: «Я оставляю вам мою мечту».

Сейчас, всё в наших руках, и если мы правильно поняли Его послание, то мы не можем остатьтся неблагодарными…
Он посвятил свою жизнь нам, как Он сам сказал:
«Моя работа с собой уже давно кончилась, я задерживаюсь здесь на этом берегу только для вас…»
«Перед тем как вы оставите эту планету, сделайте её более красивым местом для жизни,..»
«Не бойтесь, не беспокойтесь о том, что произойдёт с моими словами, когда я уйду. Я не уйду до тех пор, пока не посею в вас семена этих слов. В день, когда я уйду, ваша ответственность жить станет больше — прожить меня, стать мной. Моё покидание тела будет откликом в вас, что оставив одно тело, я смогу быть во всех ваших телах. И я абсолютно уверен, невероятно счастлив, что я выбрал верных людей, которые будут моими книгами, моими храмами и синагогами. Это всё зависит от вас, потому что кто будет распространять меня по всему миру?» Ошо

Самадхи нашего Мастера сейчас находится в прекрасной комнате недавно построенной для него. Эта комната раньше была аудиторией Чжуан Цзы, где Ошо давал вечерние даршаны и лекции в течении многих лет. Когда Амрито спросил Его кула поставить Его пепел, Ошо ответил: «Просто поставьте под моей кроватью.»
Сейчас, в Его самадхи происходят 3 ежедневные медитации длящиеся по часу каждая. Ничего в Ашраме не изменилось, только прибавилось ещё одно великолепное место для медитации.

«Я неизлечимый мечтатель. Ни одно чудо ещё не случилось, пока вы не претворите его в реальность. Я хочу, чтобы этот ашрам был первым синтезом между религиозностью и научным подходом к жизни. Это осуществит мою мечту о том, что внутренне и внешне человек неразделен. Когда я говорю о том, что это случится, не «я» говорю это, я просто средство в руках существования. Я знаю совершенно точно, когда это исходит из моей абсолютной пустоты, то это послание самого Бытия. Это случится. Никто не может помешать этому. И это единственная надежда для нового человека и нового человечества.»

Все Западноевропейские страны отказались принять Ошо — сейчас дня него нет никаких преград — Он сейчас во всех странах мира, в наших телах, в наших сердцах, никакая страна мира теперь не может отказать Ему! И всё, что Он предлагает миру через нас — медитация, любовь, смех и радость.
С вечной любовью и благодарностью к любимому Мастеру,

Ма Дживан Мада — Jivan Mada, Osho Commune International, 17 Koregaon Park, Poona 411-001, India

Кто такой Ошо? Бхагаван Шри Раджниш — это пожалуй самый яркий духовный деятель Индии, ему удалось создать целую армию последователей, добиться всемирного успеха и такого же всемирного порицания, а так же опубликовать более 600 книг на 30 языках за 25 лет духовной практики.

Успех и признание этого индийского мистика, можно сравнить с ещё одним индийским религиозным деятелем — Махариши Махеш Йоги , который являлся духовным наставником музыкантов группы Битлз.

Что бы ни говорили об Бхагван Шри Раджнише и какими бы эпитетами его ни награждали, он действительно является человеком, который жирным курсивом вписал свое имя в современную историю человечества.

На протяжении всей своей жизни Ошо был бунтарем, в религии он видел политику, в строении современного общества явную утопию, а в семейной жизни ловушку для личности.

При написании этой статьи большую часть информации о жизни Ошо я брал из Википедии , огромное спасибо этой открытой библиотеке за свободную информацию.

Ошо, биография и жизненный путь

В этой части поста, я кратко расскажу про биографию и жизненный путь Ошо, от его рождения до смерти. Чуть ниже вы сможете узнать про каждый период его жизни более подробно.

Биография и жизненный путь

Дата	Событие
11 декабря 1931 года	(Раджниш Чандра Мохан, это его настоящее имя).
21 марта 1953 года	В этот день , ему был 21 год.
1957 — 1966 годы
1968 год
Апрель 1970 года
1974 год
1981 год	и организовывает там коммуну
14 ноября 1985 года
1986 год
19 января 1990 года

Детство и первые опыты в медитации

Ошо родился 11 декабря 1931 года в семье джайнов, в глухой деревне Кучвада в провинции Мадхья Прадеш, в Центральной Индии. Настоящее имя, то которое ему дали родители звучит как Раджниш Чандра Мохан. Все свое детство Раджниш провел с бабушкой и дедушкой, родители взяли его к себе только после их смерти.

С раннего детства Раджниш ставил эксперименты над своим телом и сознанием, сам не ведая того, что это приведет его к изобретению нового пути в медитации и целой армии поклонников, но все это еще впереди.

Первые моменты несознательной медитации Раджниш испытал именно в детстве, когда прыгал с высокого моста в реку. У него было множество шансов размозжить череп в щепки, но с удивительным постоянством все эксперименты проходили гладко. Подобные переживания, испытанные неоднократно, вызвали интерес к медитации и побудили юношу искать более доступные и менее безопасные способы уйти в нирвану.

Сам Ошо вспоминал свои детские переживания так:

Было несколько мгновений, когда ум останавливался, в то же время было необычайно четкое восприятие всего окружающего, своего нахождения в нем и полной ясности и отдельности сознания.

Просветление Ошо

21 марта 1953 года Ошо осознал что проснулся он совершенно иным человеком, того человека, который был 20 марта 1953 года уже нет.

Сам Ошо вспоминает следующее:

В ту ночь я умер и я возродился. Но человек, который возродился, не имеет ничего общего с тем, который умер. Это не непрерывная вещь… Человек, который умер, умер тотально, ничего от него не осталось… нет даже тени. Эго умерло тотально, полностью… В тот день 21 марта, личность, которая жила много — много жизней, тысячелетия, просто умерла. Другое существо, абсолютно новое, совсем несвязанное со старым, начало существовать… я стал свободным от прошлого, я был вырван из своей истории, я потерял автобиографию.

Университетские годы Ошо, учёба и преподавательская деятельность

Удивительное просветление, которое случилось с Ошо 21 марта 1953 года, никак не сказалась на его обыденную жизнь. Раджниш, как и прежде продолжал учебу на философском отделении. Просветление никак не отразилось на его дипломе с отличием, который он получил в 1957 году по окончании Саугарского университета.

Спустя несколько лет он уже сам преподает философию в Джабалпурском университете, говорят что студенты любили его за искренность и юмор. Во время своей недолгой преподавательской карьеры Ошо постоянно путешествует по Индии, стараясь получше изучить духовные потребности ее жителей.

Спустя девять лет (в 1966 году), Раджниш оставляет университетскую кафедру и посвящает себя распространению искусства медитации и пропагандирует собственную религию. Его религия заключается в определенном видение нового человека – человека Зорбы-Будды.

Зорба-Будда — это человек, который совмещает лучшие черты Востока и Запада, он способен радоваться физической жизни и способен молчаливо сидеть в медитации.

Первые динамические медитации в Бомбее

С 1968 года Бхагаван Шри Раджниш проживает в Бомбее, к нему потихоньку стали приезжать западные искатели восточных истин, многие оставались под сильным впечатлением от встреч с новым гуру. Большинство гостей первой волны, были специалистами в области терапии и представители прочих движений, желающих сделать следующий шаг в своем энергетическом и духовном росте.

В Бомбее Ошо начал практиковать так называемые «динамические медитации», которые основаны на использовании музыки и движений тела с разной активностью. Гуру объединил элементы йоги, суфизма и тибетских традиций, подобная практика позволяла использовать принцип трансформации энергии за счет пробуждения активности и последующего спокойного наблюдения.

В апреле 1970 года в медитационном лагере под Бомбеем, гуру официально предъявил практику динамической медитации журналистам. После демонстрации, журналистов охватил ужас и Бхагаван Шри Раджниш поспешил объяснить всё ими увиденное, но многих его слова не убедили.

Некоторые журналисты примерно так описывали происходящее в Ошо ашрамах:

Медитация в ашрамах Раджниша включает специфические танцы, когда участники завязывают глаза, раздеваются и вводят себя в экстатический транс. Сотни тысяч жителей Мадраса, Бомбея и Калькутты собирались на его лекции, заканчивающиеся массовой тряской и срыванием одежд. Много раз подобные «танцы» в раджнишевских группах, например в США, заканчивались свальным групповым сексом.

Сам гуру очень просто объяснял всю вакханалию, которая творится на его медитациях:

В течении многих лет я непрерывно работал с методами Лао-Цзы, в течении многих лет я непрерывно изучал непосредственное расслабление. Для меня это было очень просто и я решил, что это будет также просто для любого. Но практика показала, что это не так. Сперва я говорил «расслабьтесь». Мои ученики понимали значение этого слова, но истинного расслабления не происходило. Вот тогда пришло время придумать новые методы медитации, которые сначала создают напряжение – максимальное напряжение. Напряжение должно быть такой силы, что вы становитесь просто сумасшедшим. А затем я говорю «расслабьтесь».

Основание Ошо ашрама в Пуне

В 1974 году движение Ошо набирает обороты и требуются новые площади для проведения медитаций и разъяснительной работы с населением. К тому времени к уже знаменитому гуру приезжают сотни тысяч искателей истины со всего мира. И в этом же году появляется штаб-квартира Ошо в городе Пуна , по адресу OSHO Commune International, 17 Koregaoh Park, Poona 411011 MS India.

Именно в Пуну на проповеди приезжают знаменитые искатели истин и звезды кино (Дайана Росс, Руфь Картер Степлтон, сестра Джимми Картера и другие). В своих беседах мистик затрагивает многие аспекты человеческого бытия и сознания, многие речи касаемые существующих религий становятся по-настоящему бунтарскими. Ошо смешивает все воедино, будду и буддистские учения, суфийских мастеров, еврейских мистиков, индийскую классическую философию, христианство, йогу, тантру, дзен и тут же отрицает нужность любой из этих религий и верований, предлагая взамен свою, новую религию.

Переломным годом для первого ашрама в Пуне стал 1981 год, в начале года в ашраме вводят усиленный режим досмотра посетителей, из-за постоянных угроз в сторону гуру. В 1981 году происходит поджог магазина, а рядом с ашрамом звучат взрывы. По отношению к ашраму и его посетителям местные жители выказывают недовольство, а правительство Индиры Ганди лишает Ошо ашрам права считаться религиозной организацией.

Вокруг ашрама творятся непонятные дела и полиция Пуны расследуют множественные нарушения, находя все больше доказательств в причастности администрации ашрама к ним (неоплаченные налоги, присвоение пожертвований на благотворительные цели, многочисленные кражи и уголовные дела совершенные членами ашрама).

Не дожидаясь завершения судебного процесса, Ошо получает визу США (1 июня 1981 года в консульстве США в Бомбее) и в составе 17 самых преданных учеников улетает в Нью-Йорк. В анкете для получения американской визы, гуру указал, что у него есть необходимость получения медицинского лечения в США. В дальнейшем, этот факт будет одним из оснований для его выдворения из Штатов.

Переезд в США, основание Ошо коммуны в Америке

Уже 10 июля 1981 года американская дочерняя компания Ошо, «Центр медитации Чидвилас Раджниш» зарегистрированная в Монклере (Нью-Джерси) приобретает у инвестиционной компании из Амарильо (Техас) ранчо Биг Магди за 6 000 000 долларов, часть суммы (1,5 млн) за сделку была уплачена наличными.

Территория нового города, который строит Ошо занимает более 100 квадратных миль в собственности, а часть земли (14889 акров) удалось взять в аренду у Американского бюро земельного хозяйства. Несмотря на строгость американского законодательства, появляется город-поселение Раджнишпурам — город мечты. Статус у города вполне законный и в новый дом направляются почитатели гуру со всего мира.

Большинство строений в городе Раджнишпурам были построены руками и на деньги приверженцев учителя, коих проживало в коммуне более 5 000 человек. Очень быстро в городе появились самые необходимые вещи, аэродром, комфортабельный отель с казино, торговые улицы, рестораны и т.д.

За несколько лет существования коммуны Раджнишпурам, она стала самым революционным экспериментом по созданию транснациональной духовной коммуны и частичного отрешения от внешнего мира. На регулярные фестивали в Раджнишпурам приезжало более 15 000 человек со всех стран мира, собственная страна Ошо стала процветающей с населением более пяти тысяч человек.

С течением времени недовольство местного населения (на которых всем было плевать) и правительства только росло. К духовному деятелю накопилось много вопросов, на которые он не спешил отвечать. Основные претензии, которые власти предъявляли к гуру были просты и находились в рамках законов США. К примеру, был нарушен пункт Конституции о разделении государства и церкви, также в городе многие строения были не согласованы должным образом. Из дополнительных факторов, которые усугубили судьбу города Раджнишпурам и самого Ошо стали странные смерти в окрестностях города, но явных следов, которые бы указывали на причастность гуру к этим смертям не было.

Ничего умнее, как взять обет молчания гуру не придумал и сохранял его целых четыре года. Во время своего безмолвия все дела по управлению общиной он доверил своей верной последовательнице Шиле Сильвермэн. Шила оказалась весьма хозяйственной женщиной и немного поруководив поселением скрылась в неизвестном направлении, прихватив с собой более 55 000 000 долларов.

Перед своим исчезновением Шила, успела сильно нагрубить местным фермерам с обещаниями физической расправой над неугодными и прочими прелестями, фермеры, вероятно испугались и вскоре в городе-мечте появился целый десант ФБРовцев. Сотрудники ФБР обнаружили несколько складов с оружием и производство наркотиков, что послужило веским поводом для ареста религиозного лидера.

Арест и дальнейший судебный процесс, проходивший в Портланде (штат Орегон), закончился 14 ноября 1985 года не в пользу Ошо. Религиозного лидера признали виновным по двум пунктам федерального обвинительного заключения. Было принято решение депортировать Бхагаван Шри Раджниша из страны, вероятно поэтому религиозный деятель получил чисто символическое наказание: десять лет условного тюремного заключения и 300 000 долларов штрафа. Правительство обязало Ошо в пятидневный срок покинуть территорию Соединенных Штатов. Под заботливым наблюдением агентов ФБР гуру покидает США.

Возвращение Ошо в Пуну

Возвращаясь обратно в Индию гуру пожелал совершить кругосветное путешествие и возможно подыскать новый дом. Большинство стран не желали видеть на своей земле религиозного деятеля и прямо про это говорили, другие очень быстро его депортировали. Пройдя этот удивительный квест, Ошо возвращается в Индию, где его по-прежнему любят и ждут.

В середине 1986 года гуру вновь воскресил увядшую общину в Пуне и вдохнул в нее новую жизнь. Так в Пуне появился «Мультиверситет», именно такое название религиозный лидер выбрал в качестве общего названия для своих учений и практик.

Ошо «Мультиверситет» предлагает сотни семинаров, групп и курсов, представленных на его девяти факультетах:

• Школа центрирования;
• Школа творческих искусств;
• Международная Академия здоровья;
• Академия медитации;
• Школа мистицизма;
• Институт тибетских пульсаций;
• Центр трансформации;
• Школа военных искусств Дзен;
• Академия игр и тренинга Дзен.

В момент возвращения учителя в Пуну в мире уже было порядка 300 подобных центров, они разместились в 22 странах мира, в том числе в США, Индии, Англии, Франции, Канаде, Японии, России и т.д. Однако, такая высокая конкуренция не стала препятствием и новый ашрам в Пуне зажил свежими последователями.

Смерть Ошо в ашраме в Пуне

Незадолго до своей смерти (в конце декабря 1988 года) Ошо заявил, что больше не желает называться «Бхагван Шри Раджниш», и в феврале 1989 года берёт имя «Ошо Раджниш», которое было сокращено до «Ошо». Он также потребовал, чтобы для всех торговых марок, ранее имевших бренд «RAJNEESH», был произведён ребрендинг на международном уровне в «OSHO».

В конце 80-х годов здоровье религиозного лидера значительно ухудшается и он уже не может обходиться без личного врача, но несмотря на прогрессирующую болезнь старается выходить к своим ученикам на «медитации музыки и молчания». Редкие беседы гуру проводятся все реже, на них он рассказывает своим последователям о своей ментальной трансформации и о том что в него теле поселился Гаутама Будда, о том что в причинах его болезни виноваты американцы, о том что один или несколько людей на вечерних встречах подвергали его той или иной форме злой магии.

Ошо умер 19 января 1990 года в возрасте 58 лет, истинную причину смерти гуру так и не установили, сразу после смерти, тело выставили для прощания, а затем кремировали.

Учение Ошо, основные заповеди как быть вне всех учений

Учение Ошо так же непонятно, как и сама персона, в его учении намешано всего понемногу. Учение Ошо — это хаотичный микс составленный из элементов буддизма, йоги, даосизма, сикхизма, греческой философии, суфизма, европейской психологии, тибетских традиций, христианства, хасидизма, дзэн, тантризма и еще бог знает чего.

Ошо сформировал четыре пути развития для последователей своего учения:

• Самостоятельный анализ событий, противостояние воздействию всякой идеологии и самостоятельное разрешение собственных психологических проблем;
• Приобретение собственного опыта «жить полной жизнью», отказ от жизни «по книгами», поиск «причин возникновения страданий, радости, неудовлетворенности»;
• Необходимость вывода наружу своих внутренних и разрушающих психику «затаённых желаний» в процессе самореализации;
• «Наслаждаться простыми вещами … — чашкой чая, тишиной, беседой друг с другом, красотой звёздного неба».

Учения не навязывает никому каких-либо постулатов, оно лишь помогает быть вне всех учений.

Вот что говорил сам Ошо по этому поводу:

Я основатель единственной религии, другие религии — обман. Иисус, Мухаммед и Будда просто совращали людей… Мое учение основано на познании, на опыте. Людям не надо мне верить. Я разъясняю им свой опыт. Если они находят его правильным, они его признают. Если нет, то у них нет оснований в него верить.

«Десять заповедей» Ошо

Гуру был против всяких заповедей, но в шутливой беседе с журналистами выделил несколько моментов:

• Никогда не выполняйте ничью заповедь, пока она не исходит также и от вас;
• Нет другого бога, кроме самой жизни;
• Истина в вас, не ищите её где-то еще;
• Любовь — это молитва;
• Стать ничем — это дверь к истине. Ничто само по себе — способ, цель и достижение;
• Жизнь здесь и сейчас;
• Живите пробуждённо;
• Не плавайте — плывите;
• Умирайте в каждое мгновение, так чтобы вы могли быть в каждое мгновение новыми;
• Не ищите. То что есть — есть. Остановитесь и увидьте.

Секс гуру Ошо, или как журналисты сами всё придумали

Клеймо «Секс гуру Ошо» появилось в большей степени благодаря журналистам, ведь именно они могли заглянуть на уроки медитации и рассказать всему миру что там твориться. Сам учитель не предавал сексу столь значимой роли в духовной жизни человека, как впрочем и не замалчивал этого факта. Гуру не разделял проявления жизни на положительные и отрицательные, подобно многим индуистским культам, в его учении само понятие добра и зла размыты.

Большинство сексуальных вольностей в его учении пришли из тантры, оттуда он взял многое для своего тантрического учения об «интеграции сексуальности и духовности». Тантра в Индии существовала задолго до появления Ошо и никто не обращал на это такое пристальное внимание.

О сексе и сексуальных оргиях Ошо говорил следующее:

Развивайте вашу сексуальность, не подавляйте себя! Любовь — это начало всего. Если вы пропустили начало, не будет у вас и конца… Я не вдохновляю на оргии, но и не запрещаю их. Каждый за себя решает сам.

Материальное состояние Ошо

Про деньги и свой успех, Ошо говорил следующее:

Я — гуру богатых. Существует достаточно религий, которые занимаются бедными, мне же оставьте заниматься богатыми.

К середине 1980-х годов состояние Ошо равнялось порядка 200 000 000 долларов, не облагаемых налогами. Кроме привычных вещей характерных для всех обеспеченных людей, духовный лидер имел четыре самолета, один вертолет и 91 автомобиль класса люкс.

К автомобилям всемирно известной марки «Роллс-ройс» гуру имел особый взгляд и говорил следующее:

В Индии один мерседес вызывал шум, но в Америке понадобилась почти сотня роллс-ройсов, чтобы достичь такого же эффекта.

Почитатели своего гуру полностью поддерживали стремления Ошо к роскошным автомобилям и лестно отзывались о любви Ошо к Ролс-ройсам:

Мы хотели бы, чтобы у него было 365 роллс-ройсов. Новая машина — на каждый новый день в году.

200 000 000 долларов, несколько самолетов и целый автосалон роллс-ройсов не представляли для Ошо особого интереса и не вызывали эмоций, как впрочем все материальное в этом мире, но для ежедневного объезда паствы он выбирал именно Роллс-ройс.

Проживая в США, Ошо ровно в 14 часов 30 минут садился за руль и медленно, торжественно проезжал вдоль живой стены из своих поклонников, выстроившихся по краям им же названной «дороги нирваны». Поклонники гуру почитали за счастье лицезреть своего духовного лидера, и смиренно бросали розовые лепестки под колеса его автомобиля.

Что оставил Ошо после своей смерти

При жизни его учения, его практика и его персона была очень революционной для своего времени, и общество сторонилось Ошо. Так с гуру поступали во многих прогрессивных странах мира, он на это смотрел как на привычные вещи. Но после его смерти отношение общества к нему поменялось, в некоторых странах изменения были кардинальными.

Учение

После смерти гуру, отношение к его персоне и учению на родине значительно изменилось. Учение духовного деятеля стало частью массовой культуры в Индии и Непале. В 1991 году одна из индийских газет выбрала персону Ошо как человека, который изменили судьбу страны, поставив его в один ряд с Буддой и Махатмой Ганди.

Были приняты меры по сохранению записей всех его дискурсов. Полное собрание его работ помещено в библиотеку Парламента Индии в Нью-Дели.

Во всем мире работает более 300 медитационных и информационных центров, основанных его последователями. Динамическая медитация и медитация кундалини, вышли за пределы медитационных центров и используются во многих группах, не руководимых саньясинами, а иногда практикуются в школах и университетах.

Международный фонд Ошо (Osho International Foundation), регулярно проводит семинары управления стрессом для крупных корпоративных клиентов (IBM, BMW и т.д.). Ошо терапия получила признание и применяется в качестве нового подхода к психотерапии.

Книги

Гуру за свою жизнь написал более 300 книг, но только после смерти книги Ошо стали востребованы и получили большую популярность. Более 49 международных издательств стали печатать труды духовного лидера неимоверными тиражами. Ежегодно выпускается и распродается более 3 000 000 экземпляров.

В своих произведениях Ошо затрагивал разнообразные темы, самые популярные из которых: духовные практики, творчество, любовь и отношения между людьми. Каждая книга Ошо полна напутствий, секретов и смыслов, их только следует внимательно читать и слышать автора.

Вот самые популярные книги:

• Медитация. Первая и последняя свобода;
• Творчество;
• Тантра – Книга тайн;
• Книга мудрости;
• Любовь. Свобода. Одиночество;
• Храбрость;
• Осознанность;
• Интуиция. Знание за пределами логики;
• Лекарство для души. Сборник практик;
• Мастер: о преображении интеллектуала в просветленного.

Международный медитационный курорт в Пуне

Одной из достопримечательностей Индии можно назвать ашрам Ошо в Пуне, ашрам является посещаемым Международным медитационным курортом. В медитационном центре преподаются различные духовные методы и практики, поэтому ашрам заявляет о себе как о духовном оазисе и «священном пространстве».

Ашрам в Пуне часто посещают известные политики, работники средств массовой информации и современные IT-гуру, в медитационном центре бывали Далай Лама и основатель Facebook Марк Цукерберг.

Знаменитые цитаты

Доказательством тому, что Ошо оказал значительное влияние на современное общество, являются его цитирование, которые вы можете часто видеть в социальных сетях. Люди активно публикуют на своих страницах цитаты из книг религиозного деятеля, из его речей, часто изначально не зная кто их автор.

В этой части поста приведу самые яркие цитаты о жизни, и о любви. Если у вас есть свои любимые высказывания этого философа и мистика, поделитесь ими в комментариях к посту.

Ошо цитаты о жизни

Какая разница, кто сильнее, кто умнее, кто красивее, кто богаче? Ведь, в конечном итоге, имеет значение только то, счастливый ли ты человек или нет?

Причины внутри нас самих, снаружи только оправдания…

Как же ты меркантилен, мой друг. Запомни: всё, что можно купить за деньги — уже дёшево!

Единственный человек на земле, которого мы в силах изменить, это мы сами.

Чтобы подняться, вы должны упасть, чтобы обрести, вы должны потерять.

Цитаты Ошо о любви

Любовь ничего не знает о долге.

Любовь не имеет ничего общего с отношениями, любовь – это состояние.

Любить значит делиться, быть жадным значит накапливать.

Жадность только хочет и никогда не отдаёт, а любовь умеет только отдавать и ничего не просит взамен, она делится без условий.

Любовь — это единственная реальная вещь, которая стоит того, чтобы её пережить.

При написании этого поста, информация о жизненном пути Ошо (Бхагаван Шри Раджниш) была получена из Википедии.

Живи Тотально и Умри Славно

Когда вокруг умирает столько людей, мне очень страшно, что я стану следующим! Почему я так боюсь смерти?

«Человек боится смерти, потому что не осознает, чем является жизнь. Если вы знаете, что такое жизнь, страх смерти исчезает сам по себе. Вопрос вовсе не в смерти, вопрос в жизни – поскольку мы не знаем, чем является жизнь, мы боимся, что однажды она закончится. Мы даже не жили. Как можно жить, не зная, что это такое? Вы не жили и не любили; вы просто влачили существование, как овощи.

«Вы знаете, что одно можно сказать наверняка: смерть приближается каждый день, каждое мгновение, отсюда и страх. Страх естественен, потому что смерть закроет дверь навсегда. Вы даже не узнали жизнь, а вас забирают. Вам была предоставлена возможность, прекрасная возможность, а вы ее упустили».

Продолжить чтение этого OSHO Talk(англ.): Seeing Is Transformation

Мог бы ты объяснить, как я упускаю эту прекрасную возможность?

«Вы продолжаете откладывать на завтра. Вы говорите: «Завтра я буду жить». Но вместе с этим, бок о бок с вами, присутствует страх; вы понимаете: «А будет ли это завтра? Может быть, завтра придет смерть, и что тогда?» Вы откладывали жизнь на завтра, а оно уже не наступит – что же дальше? Возникает страх. Вы не умеете жить прямо сейчас. Никто не объясняет вам, как жить прямо сейчас.

«Проповедники, политики, родители рассказывают вам о завтрашнем дне. Ребенком вам говорят: «Когда ты подрастешь, ты поймешь, что такое жизнь». Когда вы в юношеском возрасте, они говорят: «Вы молодые дураки, юность глупа. Когда ты состаришься, ты поймешь». А когда ты состарился, они говорят: «Тебе конец. Уже ничего не осталось. Ты как использованный картридж». Это странный мир!..

«Человек, знающий, что такое жизнь, никогда не боится смерти; он приветствует смерть. Когда приходит смерть, он ее обнимает, приглашает, принимает как гостя. Для человека, не познавшего жизнь, смерть будет врагом. Для человека, знающего жизнь, смерть – наивысшее крещендо жизни.

«Но все боятся смерти, а это заразно. Ваши родители боятся смерти, ваши соседи боятся смерти. Маленькие дети заражаются этим постоянно окружающим нас страхом. Каждый боится смерти. Люди вообще не хотят затрагивать эту тему».

Продолжить чтение этого OSHO Talk(англ. ): Seeing Is Transformation

Похоже, что подобное избегание темы смерти ведет людей к отрицанию убивающей их болезни. Они даже игнорируют разумные способы поддержания здоровья. Что происходит?

«В мире существовало всего два табу: секс и смерть. Очень странно, почему секс и смерть оказались двумя табу, о которых нельзя говорить и следует избегать. Они глубоко связаны. Секс представляет жизнь, потому что всякая жизнь возникает из секса, а смерть представляет собой завершение. Оба являлись табу – ни слова о сексе и ни слова о смерти…

«Люди настолько перепуганы, что готовы поклоняться любой чепухе, любой глупости…

«У настоящего человечества не будет никаких табу: ни на секс, ни на смерть. Жизнь следует проживать во всей ее полноте, и смерть является этапом жизни. Человеку нужно жить тотально и умирать тотально».

Продолжить чтение этого OSHO Talk(англ.): Seeing Is Transformation

Каково наше основное заблуждение относительно смерти?

«Смерть – это наиболее неправильно понимаемое явление. Люди считали смерть концом жизни. Это первое, фундаментальное недопонимание.

«Смерть – это не конец, а начало новой жизни. Да, это конец того, что уже мертво. Это также крещендо того, что мы называем жизнью, хотя очень немногие знают, что такое жизнь. Люди живут, но живут в таком невежестве, что никогда не проживают свою собственную жизнь. И эти люди не могут знать свою собственную смерть, потому что смерть – это окончательный опыт этой жизни и начальный опыт другой. Смерть – это дверь между двумя жизнями; одна осталась позади, другая ждет впереди.

«В смерти нет ничего некрасивого; но из страха человек даже само слово смерть превратил в скверное, неблагозвучное. Люди не любят о ней говорить. Они даже не хотят слышать слово смерть».

Продолжить чтение этого OSHO Talk(англ.): Of Voluntary Death

Что же стоит за этим страхом смерти?

«У этого страха существуют причины. Страх возникает, потому что всегда умирает кто-то другой. Вы всегда видите смерть со стороны, а смерть – это глубоко сокровенное переживание существа. Это как наблюдать любовь со стороны. Вы можете смотреть годами, но ничего не узнаете о том, что такое любовь. Вы можете познать проявления любви, но не саму любовь. То же самое мы знаем о смерти. Только поверхностые проявления – дыхание остановилось, сердце не бьется; человека, который раньше говорил и ходил, больше нет: вместо живого тела лежит труп.

«Это только внешние признаки. Смерть – это перенос души из одного тела в другое или, в случаях, когда человек полностью пробудился, из одного тела в тело всей вселенной. Это великое путешествие, но вы не можете познать его со стороны. Со стороны нам видны только симптомы, из-за которых люди боятся.

«Познавшие смерть изнутри, полностью утратили весь ее страх. Вместо того, чтобы быть уродливой и страшной, смерть превращается в одно из самых чистых, безмолвных и возвышенных переживаний. Вы впервые получаете опыт бытия без своей тюрьмы, тела, ощущение абсолютной свободы… без ограничений, без клетки».

Продолжить чтение этого OSHO Talk(англ. ): Of Voluntary Death

Как мы можем получить такой вид смерти?

«Этот вид смерти можно познать разными путями. Один из них – обычный способ, но тогда вас уже здесь не будет, чтобы рассказать об этом. Вы ушли. Вы получили этот опыт, но он ушел вместе с вами. К счастью, существуют и другие способы, с помощью которых вы можете в точности испытать, что такое смерть, и при этом остаться в живых.

«Первый – это любовь. В тотальной любви, когда вы ничего не сдерживаете, происходит определенного рода смерть. Вы больше не тело, вы больше не ум, вы – чистый дух.

«В медитации происходит то же самое переживание бестелесности, отсутствия ума и, при этом, абсолютной осознанности, абсолютной живости.

«Вот почему влюбленные никогда не боятся смерти.

«Если любящий боится смерти, это указывает на то, что он не познал любовь. Медитирующие никогда не боятся смерти. Если медитирующий боится смерти, это означает, что он не углубился в медитацию.

«Есть только одна глубина, к которой нужно прикоснуться, путем любви, медитации или творчества. Такая глубина, что вы уже больше не являетесь ни своим физическим телом, ни ментальным телом – только чистая осознанность, чистое небо без облаков, безграничное. Даже единственный проблеск этого состояния делает смерть великолепным опытом…»

«Есть прекрасная история: Будда закрыл глаза и сказал: «Я сделал первый шаг – я больше не тело». Затем: «Я сделал второй шаг – я больше не ум. Я сделал третий шаг – я больше не сердце. Я сделал четвертый шаг – я вошел в свое сознание». В тот самый момент его дыхание остановилось, его сердцебиение остановилось. Это совершенно другой вид смерти – такой легкий и расслабленный, очень удовлетворяющий и с благодарностью существованию.

«Это те же шаги, что и в медитации. Вот почему я сказал: если вы медитируете, вы можете пережить смерть, не умирая: вы можете вернуться. Это переход от тела к уму, к сердцу, к существу…

«Состояние, когда вы находитесь в прошлом или будущем, настолько бессознательное, что почти все люди делятся на две категории:

ориентированные на прошлое и ориентированные на будущее. Очень редко можно найти кого-то в настоящем, здесь, сейчас.

«Только человек, проживающий каждый текущий момент, без вмешательства со стороны прошлого, настоящего или будущего, живущий именно в этот самый момент, без усилия изменить его, сделать лучше – любое усилие, и вы уже не в нем… Если вы не живете очень расслабленно, вы не сможете жить в настоящем.

«Если вы живете расслабленно, каждый момент вашей жизни становится невероятно богатым, потому что вы полностью присутствуете здесь, в каждом мгновении, со всей своей любовью, со всей вашей разумностью, всем вашим существом. Даже один миг настолько переполняется вашей разумностью, вашей любовью, самим вашим существом, что вы полностью удовлетворены собой.

«Секрет известен; это секрет полишинеля. Вы понимаете, что у вас всегда есть только один момент в единицу времени. У вас не бывает двух или трех моментов. Если вы можете полностью проживать один момент, вы узнаете весь секрет жизни, потому что всегда у вас есть только один момент, и вы знаете, как его прожить.

«Такая жизнь – единственно правильная жизнь, и у нее может произойти крещендо правильной смерти. Правильную смерть нужно заработать правильной жизнью…

«Смерть должна быть триумфом, победой, возвращением домой. Но для этого нужно трансформировать всю свою жизнь. Вы должны жить по-другому – не как христианин, индуист или мусульманин, но как естественное человеческое существо, совершенно без какого-либо страха и без какой-либо жадности.

«Позвольте этому моменту быть самодостаточным. Не жертвуйте им ради чего-либо другого в будущем и не тратьте зря на воспоминания о сладких событиях прошлого.

«Сделайте этот момент максимально приятным и прекрасным; и таким образом, от момента к моменту, ваша жизнь станет гирляндой из цветов.

«А когда эта гирлянда завершена, приходит время смерти; смерти, являющейся церемонией, праздником – «прекраснейшим из фестивалей».

«Это может быть одним из величайших уроков: если вы хотите славной смерти, а не уродливой и постыдной, вы должны начать жить с этого самого момента. Целостность должна стать вашим приоритетом: живите тотально, сжигая факел вашей жизни сразу с обоих концов. И когда вы будете удовлетворены, вы будете способны умереть тотально. Вы не станете цепляться за жизнь.

«Я видел, как умирают многие люди. Они умирают, как нищие, цепляясь; они не хотят умирать, потому что еще не жили, а смерть уже пришла. Но когда у них была жизнь, они напрасно ее растратили. Теперь же, смерть постучала в их двери, и они осознали, что бессмысленную растратили свою жизнь.

«Но человек, который жил полностью, откроет двери, поприветствует смерть, потому что смерть вам не враг. Это просто смена дома: от одного тела к другому, от одной формы к другой или, в конечном счете, от формы к бесформенной жизни, окружающей Землю. Религиозный человек не только живет религиозно, он и умирает религиозно. Человек искусства живет искусно, и не только живет искусно, но также умирает с великим искусством».

Продолжить чтение этого OSHO Talk(англ.): A Voluntary Death

«Хайми Голдберг навещал своего умирающего друга – мистера Коэна. «Сделай нам одолжение, – сказал Хайми Голдберг, – когда ты попадешь на небеса, не мог бы ты найти способ сообщить мне, играют ли у них там в бейсбол?» Г-н Коэн ответил, что непременно попытается связаться со своим старым другом, если это вообще возможно.

«Всего через несколько дней после смерти мистера Коэна у Хайми Голдберга звонит телефон. «Привет, Хайми, – сказал мистер Коэн. – Это твой старый друг». «Коэн? Это правда ты? – спросил Хайми.

«Конечно», – ответил его друг. «У меня есть хорошие новости и плохие новости. Во-первых, на небесах действительно есть бейсбол. И плохая новость в том, что ты будешь в следующее воскресенье подающим».

Чтобы прочесть больше, о том, что Ошо говорит о смерти, жизни, любви, медитации… вы можете перейти в  OSHO Online Library
Там содержатся все книги Ошо на английском языке и хинди, которые можно читать и осуществлять в них поиск.

Вопрос жизни и смерти (часть 3)

Если вы заглянете в жизнь, вы сможете узнать, что такое смерть. Если вы понимаете, что такое смерть, только тогда вы способны понять, что такое жизнь. Они органичны. Обычно из-за страха мы создали дивизию. Мы думаем, что жизнь хороша, а смерть плоха. Мы думаем, что нужно желать жизни и избегать смерти. Мы думаем, что каким-то образом должны защитить себя от смерти. Эта абсурдная идея создает в нашей жизни бесконечные страдания, потому что человек, защищающий себя от смерти, становится неспособным жить. Это человек, который боится выдохнуть, а потом не может вдохнуть и застревает. Тогда он просто тащит; его жизнь больше не поток, его жизнь больше не река.

Если ты действительно хочешь жить, ты должен быть готов умереть. Кто в тебе боится смерти? Боится ли жизнь смерти? Это невозможно. Как может жизнь бояться своего интегрального процесса? Что-то еще боится в вас. Эго боится в вас. Жизнь и смерть не противоположны; эго и смерть противоположны. Жизнь и смерть не противоположны; эго и жизнь противоположны. Эго против жизни и смерти. Эго боится жить, и эго боится умереть. Он боится жить, потому что каждое усилие, каждый шаг к жизни приближает смерть. Если вы живете, вы приближаетесь к смерти. Эго боится умереть; следовательно, он также боится жить. Эго просто тащит.

Есть много людей, которые ни живы, ни мертвы. Это хуже всего. Человек, который полностью жив, также полон смерти. В этом смысл Иисуса на кресте. Иисус, несущий свой крест, на самом деле не был понят. И он говорит своим ученикам: «Вам придется нести свой крест». Смысл того, что Иисус нес свой крест, очень прост, и ничего, кроме этого: каждый должен постоянно нести свою смерть, каждый должен умирать каждое мгновение, каждый должен быть на кресте, потому что это единственный способ жить полной, тотальной жизнью.

Всякий раз, когда вы достигаете полного момента жизни, вы внезапно видите там и смерть. В любви бывает. В любви жизнь достигает кульминации, поэтому люди боятся любви. Меня постоянно удивляют люди, которые приходят ко мне и говорят, что боятся любви. Что такое страх любви? Это потому, что когда вы действительно кого-то любите, ваше эго начинает ускользать и таять. Вы не можете любить с помощью эго; эго становится барьером. И когда вы хотите сбросить барьер, эго говорит: «Это будет смерть. Остерегаться!’ Смерть эго — это не ваша смерть. Смерть эго на самом деле является вашей возможностью жизни. Эго — это всего лишь мертвая корка вокруг вас, ее нужно сломать и выбросить. Оно возникает естественным образом — подобно тому, как когда путник проходит, пыль собирается на его одежде, на его теле, и он должен принять ванну, чтобы избавиться от пыли.

По мере нашего движения во времени собирается пыль опыта, знаний, прожитой жизни, прошлого. Эта пыль становится нашим эго. Накопившись, он становится вокруг вас коркой, которую приходится ломать и выбрасывать. Мыться надо непрерывно — каждый день, каждое мгновение, чтобы эта корка никогда не стала тюрьмой. Эго боится любить, потому что в любви жизнь достигает пика. Но всякий раз, когда есть пик жизни, есть и пик смерти — они идут вместе.

В любви ты умираешь и возрождаешься. То же самое происходит, когда вы приходите медитировать или молиться, или когда вы приходите к мастеру, чтобы сдаться. Эго создает всевозможные трудности, рационализации, чтобы не сдаваться: «Думай об этом, размышляй об этом, будь умнее». Когда вы приходите к мастеру, эго снова становится подозрительным, сомневающимся, создает тревогу, потому что вы снова приходите к жизни, к пламени, где смерть будет такой же живой, как и жизнь.

Помните, что смерть и жизнь вместе воспламеняются — они никогда не бывают разделены. Если вы очень, очень минимально живы, как минимум, тогда вы можете видеть смерть и жизнь как отдельные вещи. Чем ближе вы подходите к пику, тем ближе они начинают приближаться. В самой вершине они встречаются и становятся одним целым. В любви, в медитации, в доверии, в молитве, везде, где жизнь становится тотальной, там есть смерть. Без смерти жизнь не может стать тотальной. Но эго всегда мыслит раздельно, двойственно; это все делит. Существование неделимо; его нельзя разделить. Ты был ребенком, а потом стал молодым. Можете ли вы разграничить линию, когда вы стали молодыми? Можете ли вы определить точку во времени, когда вы внезапно перестали быть ребенком и стали молодыми? Однажды ты станешь старым. Сможете ли вы провести черту, когда состаритесь?

Процессы не могут быть разграничены. Точно то же самое происходит, когда вы рождаетесь. Можете ли вы разграничить, когда вы родились? Когда жизнь действительно начинается? Начинается ли это, когда ребенок начинает дышать — врач шлепает ребенка, и ребенок начинает дышать? Рождается ли тогда жизнь? Или когда ребенок попал в утробу, когда мать забеременела, когда ребенок был зачат? Начнется ли тогда жизнь? Или еще раньше? Когда именно начинается жизнь? Это процесс без конца и без начала. Это никогда не начинается. Когда человек мертв? Умирает ли человек при остановке дыхания? Многие йоги в настоящее время научно доказали, что они могут перестать дышать, они все еще живы и могут вернуться. Поэтому остановка дыхания не может быть концом. Где заканчивается жизнь?

Это никогда и нигде не заканчивается, никогда и нигде не начинается. Мы вовлечены в вечность. Мы были здесь с самого начала — если было какое-то начало — и мы будем здесь до самого конца, если будет какой-то конец. На самом деле не может быть ни начала, ни конца. Мы есть жизнь, даже если меняются формы, меняются тела, меняются умы. То, что мы называем жизнью, — это просто отождествление с определенным телом, с определенным умом, с определенным отношением, а то, что мы называем смертью, — не что иное, как выход из этой формы, из этого тела, из этой концепции.

Вы меняетесь домом. Если вы слишком отождествитесь с одним домом, то смена дома будет очень болезненной. Вы будете думать, что умираете, потому что старый дом был тем, кем вы были, — это была ваша личность. Но этого не происходит, потому что ты знаешь, что только меняешь дом, ты остаешься прежним. Те, кто заглянул внутрь себя, те, кто нашел, кто они есть, познают вечный, бесконечный процесс. Жизнь — это процесс, вневременной, вневременной. Смерть является частью этого.

Ошо, Искусство умирать , Talk #1

Чтобы продолжить чтение: нажмите здесь

 

Ошо: индийский бог, мистик и лидер культа

Раджниш родился Чандра Мохан Джейн 11 декабря 1931 года и также известен как Ачарья Раджниш, позже известный как Ошо Его учения оказали огромное влияние на западную Мир. Его концепция обучения включает в себя убийство вашего эго для пробуждения просветления. Он написал много книг о духовных элементах и ​​провел множество лекций и семинаров о смысле жизни или цели жизни в духовном контексте.

Ошо описывает Жизнь в жизни. Это не вещь, это процесс. Нет другого способа обрести жизнь, кроме как жить ею, кроме как быть живым. Жизнь не происходит где-то для вас, она происходит внутри вас. Далее он говорит, что в жизни нет цели, жизнь и есть ее цель. Нет такой вещи, как смысл жизни или цель жизни, которая дается нам, когда мы рождаемся, мы создаем ее и придаем ей значение.

Чтобы достичь просветления, нужно отбросить целеустремленный ум. Просветление — это не поиск, это реализация. Если вы думаете, что находитесь здесь с какой-то целью и какие-то барьеры мешают вам, тогда я говорю: бросьте эти барьеры и будьте здесь. Жизнь в этом моменте. Жизнь не имеет цели, поэтому она так прекрасна, индусы (индийская культура) назвали это Лила — игра, и в тот момент, когда вы готовы играть, вы просветлены . Вы уже являетесь тем, чем пытаетесь быть, чем больше вы стараетесь, тем больше вы упускаете.

Самадхи, Реинкарнация, Просветление, Медитация Слова ерунда, потому что если верить какому-то процессу, они снова открывают дверь желания чего-то достичь.

Поиск смысла жизни или цели жизни — это жизненное путешествие, которое нужно исследовать и наслаждаться, а не место назначения или цель, которую нужно достичь и достичь.

Жизнь — это бесцельная игра бесконечных сил, прекрасная, если у вас нет ума деятеля. Не пытайтесь что-то делать, быть чем-то, стать жизнью — это бесцельная игра бесконечных сил, прекрасных, если у вас нет ума достигающего успеха. Не пытайтесь что-то делать, быть чем-то, стать чем-то, в таком процессе вы упустите жизнь. Отбросьте будущее, просто оставайтесь здесь, этот момент — вечность. Цель жизни — играть, смеяться, любить и покидать это место с лучшими условиями.

Поиск смысла жизни или цели жизни похож на паучью кровать: вы никогда не достигнете места назначения, которое вас удовлетворит.

Книги Ошо:

Судьба, свобода и душа: в чем смысл жизни?

О себе: Мощная книга, как будто Ошо сидит рядом с тобой и читает лично для тебя, такая вибрация при чтении этой книги. Я аплодирую команде Ошо за все книги, которые они опубликовали, они сохранили жизнь Ошо внутри нас. Выстраивание трех важных составляющих жизни (Судьба, Свобода и Душа) в один анекдот. Он Мастер Мастера, очень легко и мягко объясняющий сложные вещи. Обязательно к прочтению, настоятельно рекомендуется.

Жизнь на своих условиях: что такое настоящий бунт?

О книге: Эта книга о том, как жить своей смелостью и искренностью. Это бороться с собой, а не нарушать правила общества и следовать им, а быть тем, кто нарушает ортодоксальные правила, установленные так называемым обществом. Будь собой.

Осознание: ключ к жизни в равновесии

О книге:  Эта книга посвящена осознанию осознания. Это одна из лучших книг для первых духовных искателей. Настоятельно рекомендуется.

Эмоциональное благополучие: преобразование страха, гнева и ревности в творческую энергию

О программе: В этой книге объясняется, как мы можем справляться со своими эмоциями и управлять ими, чтобы превратить их в благополучие нашего здоровья. Эмоции могут разрушить наш внутренний мир и сделать наш внутренний мир мирным, это зависит от нас и нашего понимания этого.

Баланс тела и разума: использование разума для исцеления тела

О книге: В книге объясняется концепция понимания разума. Разум — это сложный орган человеческого вида, посредством которого все может воспринять или разрушить за несколько секунд.

Жизнь, любовь, смех: празднование своего существования

О книге: В этой книге объясняется концепция празднования нашего существования. Охватить все эмоции — это признак существования.

Страх: понимание и принятие неуверенности в жизни

О книге: В этой книге объясняется концепция страха и то, как следование страху может быть опасным для нашей жизни. Вместо этого понимание рождения страха придаст вам уверенности, чтобы противостоять страху.

Учимся успокаивать разум: оздоровление через медитацию

Информация: Эта книга имеет наивысший рейтинг в духовной сфере. Для тех, кто находится в духовном путешествии, эта книга обязательно должна быть в их списке желаний. Просмотр такой темы произведет впечатление на прочтение перед прочтением. Я прошу вас прочитать и почувствовать это.

Подкаст Ошо:

Цитаты Ошо:

«В жизни нет смысла. В жизни нет цели».

Ошо

«Будь — не пытайся стать»

Ошо

«Истина — это не что-то внешнее, что нужно открыть, это что-то внутри, что нужно понять».

Ошо

«Жизнь начинается там, где заканчивается страх».

Ошо

«Истина — это не что-то внешнее, что нужно открыть, это что-то внутри, что нужно осознать».

Ошо

«Моя медитация проста. Он не требует сложных практик. Это просто. Он поет. Это танцы. Сидит молча»

Ошо

«Истину нельзя найти снаружи. Никакой учитель, никакое писание не может дать вам этого. Это внутри вас, и если вы хотите достичь этого, ищите себе компанию. Будь с собой.

Ошо

«Настоящий вопрос не в том, существует ли жизнь после смерти. Настоящий вопрос в том, живы ли вы перед смертью».

Ошо

«Слушай свое существо. Он постоянно дает вам подсказки; это тихий, тихий голос. Это не кричит на вас, что это правда. И если вы немного помолчите, вы начнете чувствовать свой путь. Будьте собой. Никогда не пытайтесь быть другим, и вы станете зрелым. Зрелость — это принятие ответственности за то, чтобы быть собой, чего бы это ни стоило. Рискнуть всем, чтобы быть собой, вот что такое зрелость».

Ошо

«Ты чувствуешь себя хорошо, ты чувствуешь себя плохо, и эти чувства бурлят из твоего собственного бессознательного, из твоего собственного прошлого. Никто не несет ответственности, кроме вас. Никто не может вас разозлить, и никто не может сделать вас счастливым».

Ошо

«Разум опасен. Интеллект означает, что вы начнете думать самостоятельно; вы начнете смотреть вокруг самостоятельно. Вы не поверите писаниям; вы будете верить только своему собственному опыту».

Ошо

Эти цитаты объясняют, как разум может убить нашу невинность, чтобы узнать правду. Интеллект — это наше эго, наш ум.

«Моя медитация проста. Он не требует сложных практик. Это просто. Он поет. Это танцы. Он сидит безмолвно».

Ошо

Эти цитаты объясняют важность медитации и то, что это единственный инструмент или техника, помогающая открыть смысл жизни.

«Многие люди приходили и уходили, и это всегда было хорошо, потому что они освобождали место для лучших людей. Это странный опыт, что те, кто оставил меня, всегда оставляли места для людей лучшего качества. Я никогда не был неудачником»

Ошо

«Никто не может ничего сказать о тебе. Что бы люди ни говорили, это о них самих. Но вы становитесь очень неуверенными, потому что все еще цепляетесь за ложный центр. Этот ложный центр зависит от других, поэтому вы всегда обращаете внимание на то, что люди говорят о вас. И вы всегда следуете за другими людьми, вы всегда пытаетесь удовлетворить их. Вы всегда пытаетесь быть респектабельным, вы всегда пытаетесь украсить свое эго. Это самоубийство. Вместо того, чтобы беспокоиться о том, что говорят другие, вы должны начать заглядывать внутрь себя…»

Ошо

Видео Ошо:

Комментарий – Вместо того, чтобы искать цель жизни, мы должны найти, кто мы есть. Спросите себя, кто я? И цель упадет сама на себя. Комментарий – Ошо объясняет, перестаньте тратить время на ненужные действия, начните исследовать себя и познавать себя. Комментарий –  Ошо объясняет, как наилучшим образом понять наш Страх и как мы можем преодолеть свой страх изнутри. Комментарий – Ошо объясняет Духовное путешествие, препятствия, которые мы можем преодолеть, и приятные ощущения, которые мы можем испытывать. Он объясняет, как нужно сохранять свое поведение в духовном путешествии.

Ошо Факты:

Чем знаменит Ошо?  

Его настоящее индийское имя было Раджниш. Его звали Ошо из японской общины. Он был духовным учителем и сделал много комментариев о жизни, смерти, возрождении, духовном путешествии, просветлении и многом другом.  

Что такое религия Ошо?  

Он родился в семье джайнов. Хотя никогда не претендовал на то, чтобы быть религиозным человеком. Он ничему не следует, но он следует за всем.

Был ли Ошо женат?  

Женат. Его жена из «действительно хорошей ирландской католической семьи, и мне это нравится». У них трое детей 17, 16 и 9 лет.  

Почему Раджниша назвали Ошо?  

Ошо — японское слово. Японцы называли Ошо Гуру или тем, кто знает Истину жизни.

Когда Раджниш стал Ошо?  

В 1989 году   Раджниш принял буддийское имя Ошо.

Сколько последователей у Ошо?

Число последователей как таковых не поддается учету, его учение коснулось бесчисленного количества людей по всему миру.

Какими были последние слова Ошо?  

«Я оставляю тебе свою мечту», В Адвайт Веданте сказано, что этот мир есть сон или Явление, он знал эту мудрость, которая является нашим пониманием, что он мог бы сказать такие слова, как он покидает сейчас сон как явление.

Цитаты из книги «Искусство жить и умирать» · Цитаты MoveMe

• Мэтта Хогана
• Архивы, Блог, Мощные списки цитат «тайна» жизни. Эти цитаты Ошо о жизни и смерти очень глубоки…

  ---

  Подробнее »13 цитат Ошо о жизни и смерти, которые заставят вас почувствовать просветление

  Share? Комментарий?

  • Мэтт Хоган
  • Архивы, Книги

  Обзор книги: Почему мы боимся смерти? Должны ли мы говорить кому-то, что они умирают? Верна ли реинкарнация? С глубиной, ясностью, состраданием и даже юмором Ошо отвечает на вопросы, которые у всех нас есть об этой самой священной из тайн, и предлагает практическое руководство для медитации и поддержки. Он открывает не только то, что наш страх смерти основан на непонимании, но и то, что смерть — это возможность для внутреннего роста. Когда жизнь проживается сознательно и тотально, смерть становится не катастрофой, а радостной кульминацией.

  Купить на Amazon! Не включено Audible…

  Сообщения, вдохновленные этой книгой:

  1. 13 цитат Ошо о жизни и смерти, которые заставят вас почувствовать просветление

  Поделиться? Комментарий?

  • Мэтт Хоган
  • Архивы, мотивационные цитаты

  «Не о чем беспокоиться. Ты исчезнешь, как снежинка в чистом воздухе. Вы не умрете, вы просто исчезнете. Да, вас не найдут в индивидуальной форме. Форма исчезнет в бесформенном — снежинка в чистом воздухе. Но ты будешь там и даже больше. Когда река исчезает в океане, она не умирает — она становится океаном, она расширяется, становится больше, огромной, огромной, бесконечной». ~ Ошо, Искусство жить и умирать

  Поделиться? Комментарий?

  • Мэтт Хоган
  • Архивы, мотивационные цитаты

  «Познакомьте ребенка с тайной. Вместо того, чтобы давать ответ, лучше познакомить ребенка с таинственным, что окружает его, чтобы ребенок начал чувствовать больше благоговения и больше удивления. Вместо того, чтобы давать стандартный ответ, лучше создать запрос. Помогите ребенку быть более любопытным, помогите ребенку быть более любознательным. Вместо того, чтобы давать ответ, заставляйте ребенка задавать больше вопросов. Если сердце ребенка станет вопрошающим, этого достаточно; это все, что родители могут сделать для ребенка. Тогда ребенок будет искать свои собственные ответы по-своему». ~ Ошо, Искусство жить и умирать

  Поделиться? Комментарий?

  • Мэтт Хоган
  • Архив, мотивационные цитаты

  «Если вы любили человека, когда он ушел, вы не чувствуете облегчения — вы не плачете и не плачете. В глубокой тишине вы принимаете факт, его беспомощность и любовь продолжается – потому что любовь не заканчивается на теле, любовь не заканчивается на уме. Любовь продолжает течь». ~ Ошо, Искусство жить и умирать

  Поделиться? Комментарий?

  • Мэтт Хоган
  • Архивы, мотивационные цитаты

  «С течением времени будет приходить все меньше и меньше воспоминаний. Будут промежутки — вы хотели бы пережить что-то заново, но ничего не получается — и эти промежутки прекрасны. Затем наступит день, когда вы не сможете двигаться назад, потому что все завершено. Когда вы не можете двигаться назад, только тогда вы двигаетесь вперед. Покончить с прошлым. По мере того, как вы освобождаетесь от прошлого, гора начинает исчезать. И тогда вы достигнете единства: мало-помалу вы станете единым целым». ~ Ошо, Искусство жить и умирать

  Поделиться? Комментарий?

  • Мэтт Хоган
  • Архивы, мотивационные цитаты

  «Когда приходит грусть, будь по-настоящему грустным. Не пытайтесь убежать от него — позвольте ему, сотрудничайте с ним. Позвольте ему раствориться в вас, и вы растворитесь в нем. Станьте с ним единым целым. Будь по-настоящему грустным: никакого сопротивления, никакого конфликта и никакой борьбы. Когда приходит счастье, будьте счастливы: танцуйте и будьте в восторге. Когда приходит счастье, не пытайтесь цепляться за него. Не говорите, что оно должно оставаться всегда и всегда; это способ пропустить это. Когда приходит грусть, не говорите: «Не приходи ко мне» или «Если ты пришел, пожалуйста, уходи поскорее». Так можно упустить ее. Не отвергай печаль и не цепляйся за счастье». ~ Ошо, Искусство жить и умирать

  Поделиться? Комментарий?

  • Мэтт Хоган
  • Архивы, мотивационные цитаты

  «У грусти есть песня… очень глубокое явление — грусть. Принять это. Наслаждайся этим. Вкусите ее без всякого отторжения, и вы увидите, что она приносит вам много даров, которые не может принести никакое счастье. Если вы можете принять печаль, это уже не печаль; вы привнесли в него новое качество. Вы будете расти через это. Теперь это будет не камень, скала на пути, преграждающая путь; это станет шагом». ~ Ошо, Искусство жить и умирать

  Поделиться? Комментарий?

  • Мэтт Хоган
  • Архивы, мотивационные цитаты

  «Грусть грустна, потому что она вам не нравится. Печаль грустна, потому что вы не хотели бы быть в ней. Печаль грустна, потому что вы отвергаете ее. Даже печаль становится цветком потрясающей красоты, тишины и глубины, если вам это нравится. Счастье всегда поверхностно; печаль, всегда глубокая. Счастье похоже на волну; печаль подобна сокровенной глубине океана. В печали ты остаешься с самим собой, оставшись один. В счастье вы начинаете двигаться с людьми и начинаете делиться. В печали вы закрываете глаза и копаетесь глубоко в себе». ~ Ошо, Искусство жить и умирать

  Поделиться? Комментарий?

  • Мэтт Хоган
  • Архивы, мотивационные цитаты

  «Старость чрезвычайно прекрасна, и она должна быть такой, потому что вся жизнь движется к ней. Это должен быть пик. Как вершина может быть в начале? Как вершина может быть посередине? Но если вы думаете, что ваше детство — это ваша вершина, как думают многие, то, конечно, вся ваша жизнь будет страданием, потому что вы достигли своей вершины — теперь все будет упадком, падением. Если вы думаете, что юность — это пик, как многие думают, то, конечно, после тридцати пяти вы станете грустным, подавленным, потому что каждый день вы будете терять и терять, терять и ничего не приобретать. Энергия будет потеряна, вы ослабнете, болезни войдут в ваше существо, и смерть начнет стучать в дверь. Дом исчезнет, ​​а больница появится. Как вы можете быть счастливы? Нет, но на Востоке мы никогда не думали, что детство или юность — это вершина. Пик ждет самого конца». ~ Ошо, Искусство жить и умирать

  Поделиться? Комментарий?

  • Мэтт Хоган
  • Архивы, мотивационные цитаты

  «Если вы прожили свою жизнь, вы встретите смерть. Это придет как отдых, как крепкий сон. Если вы достигли пика, кульминации в своей жизни, тогда смерть — это прекрасный отдых, благословение. Но если вы не жили, то, конечно, смерть порождает страх. Если вы не жили, то смерть, несомненно, отнимет у вас время, все будущие возможности жить. В прошлом вы не жили, и будущего не будет: возникает страх. Страх возникает не из-за смерти, а из-за непрожитой жизни». ~ Ошо, Искусство жить и умирать

  Поделиться? Комментарий?

  • Мэтт Хоган
  • Архивы, мотивационные цитаты

  «Как только вы узнаете, что такое смерть, вы примете ее с великим торжеством. Вы будете приветствовать это. Это осуществление усилий всей вашей жизни. Это плод усилий всей вашей жизни. Путешествие заканчивается. Один возвращается домой. В смерти ты не умираешь. Просто энергия, которая была дана вам через тело и через разум, высвобождается и возвращается в мир. Ты возвращаешься домой». ~ Ошо, Искусство жить и умирать

  Поделиться? Комментарий?

  • Мэтт Хоган
  • Архивы, Цитаты из фото

  Цитата из фото Текст:

  «Страх смерти — это страх перед временем. А страх времени — это в глубине души страх непрожитых мгновений, непрожитой жизни. Так что делать? Живите больше и живите более интенсивно. Жить опасно. Это ваша жизнь. Не жертвуйте им ради какой-либо глупости, которой вас учили. Это твоя жизнь: живи! Не жертвуйте ею ради слов, теорий, стран или политики. Не жертвуйте этим ни для кого. Проживи это! Не думайте, что это мужественно умереть. Единственное мужество — это жить тотально; другого мужества нет». ~ Ошо, Искусство жить и умирать

  Поделиться? Комментарий?

  • Мэтт Хоган
  • Архивы, мотивационные цитаты

  «Страх не смерти, страх времени, и если вы всмотритесь в него глубже, то обнаружите, что это страх непрожитой жизни — вы не успели пожить. Если вы живете, то страха нет. Если жизнь приходит к завершению, страха нет. Если вы наслаждались, достигли вершин, которые может дать жизнь, если ваша жизнь была оргазмическим опытом, глубокой поэзией, вибрирующей внутри вас, песней, праздником, церемонией, и вы прожили каждый момент во всей полноте, тогда нет страха перед временем. Тогда страх исчезнет». ~ Ошо, Искусство жить и умирать

  Поделиться? Комментарий?

  • Мэтт Хоган
  • Архивы, мотивационные цитаты

  «Подумайте только о ком-то, кто никогда не сталкивался с зеркалом. Может ли он закрыть глаза и увидеть свое лицо? Невозможно. Он не может даже представить свое лицо, он не может медитировать на нем. Но человек, который подошёл к зеркалу, посмотрел в него, узнал через него своё лицо, может закрыть глаза и увидеть лицо внутри. Вот что происходит в отношениях. Когда человек вступает в отношения, отношения отражают, отражают его самого, и он узнает многие вещи, о существовании которых он никогда не подозревал». ~ Ошо, Искусство жить и умирать

  Поделиться? Комментарий?

  • 1
  • 2
  • Далее »

  Влюблен в жизнь – Мир Ошо

  ЧЕМ БОЛЬШЕ ВЫ ГОВОРИТЕ О СМЕРТИ, ТЕМ БОЛЬШЕ МОЕ ЖЕЛАНИЕ ЖИЗНИ. Я ТОЛЬКО ПОНЯЛ, ЧТО Я ДЕЙСТВИТЕЛЬНО НЕ ЖИЛ. ПОКА Я МОГУ ПОНИМАТЬ, ЧТО ЖИЗНЬ И СМЕРТЬ СХОДЯТСЯ ВМЕСТЕ, ВНУТРИ МЕНЯ ЕСТЬ ТОЖДА, КОТОРАЯ ВЗЫВАЕТ ЖИЗНЬ, ЛЮБОВЬ И СТРАСТНУЮ ИНТЕНСИВНОСТЬ. Я ОБНАРУЖИЛ, ЧТО Я ТЕРЯЮСЬ ПРИ МЫСЛИ О ОТДАНИИ СВОИХ НЕИСПОЛНЕННЫХ ЖЕЛАНИЙ. МОЖНО ЛИ БРОСИТЬ ТО, ЧЕГО НИКОГДА НЕ ИМЕЛО? Я ЧУВСТВУЮ, ЧТО Я ТОЛЬКО ВЕРНУСЬ В ТЕЛО СНОВА. ИЛЛЮЗИЯ ИЛИ НЕТ, К МОЕМУ ВЕЛИКОМУ ИЗУМЕНИЮ, Я ДОЛЖЕН ПРИЗНАТЬ, ЧТО Я ПО-ПРЕЖНЕМУ ЖЕЛАЮ, И Я НИКОГДА НЕ ЧУВСТВОВАЛ ТАКОЙ ГОЛОД.

  Когда я говорю «умереть», я действительно имею в виду: жить интенсивно; Я действительно имею в виду: жить страстно. Как вы можете умереть, если вы не жили тотально? В тотальной жизни есть смерть, и эта смерть прекрасна. В страстной, напряженной жизни смерть приходит спонтанно — как тишина, как глубокое блаженство. Когда я говорю «умереть», я ничего не говорю против жизни; на самом деле, если вы боитесь смерти, вы будете бояться и жизни.

  Вот что случилось с вопрошавшим.

  Человек, который боится смерти, будет бояться и жизни, потому что жизнь приносит смерть. Если вы боитесь врага и закрываете дверь, друг также будет запрещен. И ты так боишься врага, что закрываешь дверь; враг может войти, поэтому вы закрываете дверь и для друга. И вы так боитесь, что не можете открыться другу, потому что кто знает? Друг может оказаться врагом. Или, когда дверь открыта, враг может войти.

  Люди стали бояться жизни, потому что боятся смерти. Они не живут, потому что на самых высоких точках, вершинах смерть всегда проникает в жизнь. Вы наблюдали, как это происходит? Большинство женщин прожили холодную жизнь — они боятся оргазма, боятся того дикого взрыва энергии. На протяжении веков женщины были фригидны; они не знали, что такое оргазм. И большинство мужчин тоже страдают из-за этого страха — девяносто пять процентов мужчин страдают преждевременной эякуляцией. Они так боятся оргазма, страха так много, что как-то хочется его закончить, как-то хочется из него выйти. Снова и снова они занимаются любовью, и возникает страх. Женщина остается фригидной, а мужчина настолько боится, что не может больше оставаться в этом состоянии. Сам страх заставляет его эякулировать раньше, чем это естественно, и женщина остается неподвижной, замкнутой, держащей себя в руках. Теперь оргазм исчез из мира из-за страха. В самый глубокий оргазм проникает смерть; вы чувствуете, как будто вы умираете. Если женщина достигает оргазма, она начинает стонать, плакать, кричать. Она может даже начать говорить: «Я умираю. Не убивай меня!» Это действительно происходит. Если женщина достигает оргазма, она начинает бормотать, она начинает говорить: «Я умираю! Не убивай меня! Остановись!» Наступает момент глубокого оргазма, когда эго не может существовать, проникает смерть. Но в этом и прелесть оргазма.

  Люди стали бояться любви, потому что и в любовь проникает смерть. Если двое влюбленных сидят рядом в глубокой любви и близости, даже не разговаривая… Разговор — это побег, побег от любви. Когда двое влюбленных разговаривают, это просто показывает, что они избегают близости. Слова между ними дают расстояние — без слов расстояние исчезает, появляется смерть. В тишине просто таится смерть — прекрасное явление. Но люди так боятся, что продолжают говорить, нужно это или нет. Они продолжают говорить о чем угодно, обо всем — но они не могут молчать.

  Если двое влюбленных сидят молча, их внезапно окружает смерть. И когда двое влюбленных молчат, вы увидите определенное счастье, а также определенную печаль — счастье, потому что жизнь достигает своего пика, и печаль, потому что на ее пике приходит и смерть. Всякий раз, когда вы молчите, вы чувствуете своего рода печаль. Даже глядя на цветок розы, если вы сидите молча и ничего не говорите о цветке розы, просто смотрите на него, в этой тишине вы вдруг почувствуете, что он здесь — смерть. Вы увидите, как цветок увядает, через несколько мгновений он исчезнет, ​​потерян навсегда. Такая красота и такая хрупкая! Такая красота и такая ранимая! Такая красота, такое чудо и скоро оно потеряется навсегда и больше не вернется. Вдруг тебе станет грустно.

  Всякий раз, когда вы медитируете, вы обнаружите, что смерть движется вокруг. В любви, в оргазме, в любом эстетическом опыте; в музыке, в песне, в поэзии, в танце — везде, где вы внезапно теряете свое эго, там есть смерть. Итак, позвольте мне сказать вам одну вещь. Вы боитесь жизни, потому что боитесь смерти. И я хотел бы научить вас, как умереть так, чтобы вы потеряли всякий страх смерти. В тот момент, когда вы перестаете бояться смерти, вы обретаете способность жить. Я не говорю против жизни. Как я могу говорить против жизни? Я безумно люблю жизнь! Я так безумно люблю жизнь, что из-за нее полюбил и смерть. Это часть жизни. Когда вы любите жизнь тотально, как вы можете избежать смерти? Вы также должны любить смерть.

   Когда вы глубоко любите цветок, вы любите и его увядание: Когда вы глубоко любите женщину, вы также любите ее старение, однажды вы полюбите и ее смерть. Это часть, часть женщины. Старость не пришла извне, она пришла изнутри. Красивое лицо теперь покрылось морщинами — ты тоже любишь эти морщины. Они часть вашей женщины. Ты любишь человека, и его волосы поседели — ты любишь и эти волосы. Они не произошли извне; они не несчастные случаи. Жизнь разворачивается. Теперь черные волосы исчезли, а появились седые. Вы не отвергаете их, вы любите их, они часть. Тогда твой мужчина стареет, становится слабым — ты тоже это любишь. Потом в один прекрасный день мужчина ушел — ты тоже это любишь.

  Любовь любит всех. Любовь не знает ничего, кроме любви.

  Поэтому я говорю: люби смерть. Если вы сможете полюбить смерть, вам будет очень просто полюбить жизнь. Если вы можете любить даже смерть, нет никаких проблем.

  Проблема возникает потому, что вопрошающий, должно быть, что-то подавлял, должен бояться жизни. И тогда репрессии могут привести к опасным последствиям. Если вы продолжаете подавлять, подавлять, однажды вы потеряете всякий эстетический смысл. Вы теряете всякое чувство красоты, чувство изящества, чувство божественности. Тогда само вытеснение становится таким лихорадочным состоянием, что можно делать все безобразное…

  Если вы подавляете, есть вероятность, что вы выберете самую уродливую жизнь.

  Тогда сама лихорадка настолько велика, что вы не в своем сознании. Тогда вы почти в неврозе.

  Прежде чем подавление станет слишком сильным, расслабьтесь, двигайтесь к жизни. Это ваша жизнь! Не чувствуйте себя виноватым. Это ваша жизнь, чтобы жить и любить, знать и быть. И какие бы инстинкты ни дал вам Бог, они всего лишь указывают, куда вам нужно двигаться, где вам нужно искать, где вы должны найти свое удовлетворение.

  Я знаю, что эта жизнь не вся — за ней скрыта большая жизнь. Но это скрыто ЗА ним. Вы не можете найти ту большую жизнь против этой жизни; вы должны найти эту более великую жизнь, только глубоко предавшись этой жизни. В океанах есть волны. Океан прячется прямо за волнами. Если, видя суматоху и хаос, ты убежишь от волн, ты убежишь и от океана и его глубин. Прыгайте, эти волны — часть этого. Нырните глубоко, и исчезнут волны, и тогда будет глубина, абсолютная тишина океана.

  Вот мое предложение для спрашивающего. Вы долго ждали, теперь нет. Хватит…

  Это твоя жизнь.

  Нет необходимости каждый день пропускать завтрак. И Ave Maria дважды — это хорошо, но когда дело доходит до конца, это черт возьми!

  Источник:

  Это выдержка из стенограммы публичной речи Ошо в Будда Холле, Ашрам Шри Раджниш, Пуна.

  Серия рассуждений: Искусство умирать
  Глава № 2
  Название главы: Путаница — мой метод
  12 октября 1976 г., утро в Зале Будды . Дополнительные сведения по этому вопросу можно найти в следующих книгах/беседах:

  1. Пустая лодка
  2. Книга мудрости
  3. От лжи к истине
  4. Вигьян Бхайрав Тантра, том 1, 2
  5. Прогулка без ног , Летать без крыльев и Думать без разума
  6. Мой путь: Путь белых облаков
  7. Искусство умирать
  8. Последний Завет, том 2
  9. Скрытое великолепие
  10. Лезвие бритвы
  11. Дзен: Путь за гранью парадокса, том 3
  12. 6 Психология
  13. Суфии: Люди Пути, Том 1, 2

  Лучшие духовные книги, которые читали лишь немногие

  Габриэль Ди
  • Веб-сайт

  Кто я?

  Габриэль Ди — мистик, писатель, духовный учитель и основатель Иммортологии. В возрасте 26 лет он стал ищущим и достиг просветления 11 марта 2011 года. Он испытал на себе большинство духовных методов мира и отправился в Индию, чтобы больше узнать об исцелении, гипнозе и медитации. Его главное учение состоит в том, чтобы заставить людей столкнуться с собственной смертностью, а затем выйти за ее пределы, чтобы осознать свое бессмертие.
  

  ---

  Книги, которые я выбрал и почему

  Shepherd поддерживается читателем. Мы можем получать партнерскую комиссию, когда вы покупаете по ссылкам на нашем веб-сайте. Этот так мы финансируем этот проект для читателей и авторов (узнать больше).

  Красный лев: эликсир вечной жизни

  По Мария Сепеш,

  Почему эта книга?

  Позвольте мне начать список с классического венгерского произведения «Красный лев» Марии Шепеш. Она была плодовитым герметическим автором, возможно, самым известным в моей стране. Ее флагманская книга помогла представить герметизм, алхимию и духовность в целом после Второй мировой войны. Я нашел, что это был очень читабельный, приятный и освещающий роман, обернутый в красивую историю.
  

  ---

  • Купить в:
  • Книжный магазин.org
  • Амазонка

  Отрицание смерти

  По Эрнест Беккер,

  Почему эта книга?

  Вторая книга, которую я рекомендую, это «Отрицание смерти» Эрнеста Беккера. Этот шедевр, получивший Пулитцеровскую премию, отлично показывает, почему и как мы отрицаем смерть, и какие негативные последствия вызывает такое поведение. Если вы заинтересованы в осознании смерти, эта фундаментальная книга для чтения, хотя ее язык иногда может быть немного сложным.
  

  ---

  • Купить в:
  • Книжный магазин.org
  • Амазонка

  Книга тайн: 112 медитаций, чтобы открыть тайну внутри

  По Ошо,

  Почему эта книга?

  Следующей в моем списке 5 лучших духовных книг является «Книга секретов» Ошо. Он мой любимый духовный учитель, и хотя он никогда не писал книг, тексты его выступлений были опубликованы в нескольких сборниках. Все, что вы прочитаете у него, может быть полезным, но эта книга выделяется среди остальных своей длиной, глубиной и практичностью.

  Эта книга основана на тантрическом писании 5000-летней давности, состоящем из 112 медитаций для достижения освобождения. По сути, Ошо добавляет к каждой из техник комментарии и свой собственный опыт, тем самым делая их понятными и практичными для современного искателя. Если бы мне нужно было порекомендовать какую-либо книгу по медитации, это определенно была бы эта.
  

  ---

  • Купить в:
  • Книжный магазин.org
  • Амазонка

  Жизнь с гималайскими мастерами

  По Свами Рама,

  Почему эта книга?

  Третья книга, которую я бы посоветовал, — «Жизнь с гималайскими мастерами» Свами Рамы. Эта книга, написанная как автобиография, рассказывает о жизни известного духовного учителя и его многочисленных приключениях на пути к тому, чтобы им стать. Лично я люблю биографии, и эта была для меня одной из самых интересных. Думаю, вы вдохновитесь ею так же, как и я, и вы могли бы даже продолжить «Автобиографию йога» Йогананды.
  

  ---

  • Купить в:
  • Книжный магазин.org
  • Амазонка

  Я Это

  По Шри Нисаргадатта Махарадж,

  Почему эта книга?

  И, наконец, духовная книга номер один, на мой взгляд, не что иное, как духовная классика: Я Есть То Нисаргадатты Махараджа. Я помню, как читал это в Индии, и сколько времени мне на самом деле понадобилось, чтобы переварить информацию, хотя я уже был просветленным. В простой форме вопросов и ответов эта книга освещает читателя и предлагает внутреннюю перспективу высокопросвещенного современного мистика, живущего жизнью простого человека. Даже один ответ из этой книги может вырвать вас из иллюзии эго.
  

  ---

  • Купить в:
  • Книжный магазин.org
  • Амазонка

  5 списков книг, которые, как мы думаем, вам понравятся!

  Лучшие книги о смысле и цели жизни

  Лучшие книги об основных желаниях, определяющих поведение человека

  Лучшие духовные книги, которые помогут узнать, кто вы на самом деле

  Лучшие книги о приключениях, исцелении и росте

  Лучшие книги по самопомощи и медитации

  Увлекающийся медитация, Вторая мировая война, а также смерть?

  5887 авторов порекомендовали свои любимые книги и то, что им в них нравится. Просмотрите их подборку лучших книг о медитация, Вторая мировая война, а также смерть.

  Медитация

  Изучите 91 книгу о медитации

  Вторая мировая война

  Исследуйте 967 книг о Второй мировой войне

  Смерть

  Исследуйте 202 книги о смерти

  И 3 книги, которые, как мы думаем, вам понравятся!

  Мы думаем, вам понравится Разнообразие религиозного опыта , Разделенное Я , а также Отто Ранг если вам нравится этот список.

  Смерть — это занятие любовью с Богом — Ошо — Салон Сат Сангхи

  Есть ли разница между Шуньявадой Нагарджуны и Авьякритопадеша, невысказанным и не поддающимся определению учением Владыки Будды?  

  Вообще никакой разницы. Если разница и есть, то только из-за формулировки. Нагарджуна — великий философ, один из величайших в мире. Лишь немногие люди в мире, очень немногие, обладают такой проницательностью, какой обладает Нагарджуна. Так что его манера говорить очень философская, логичная, абсолютно логичная. Будда — мистик, а не философ. Его манера говорить больше поэтична, чем философична. Подход другой, но Нагарджуна говорит то же самое, что и Будда. Их формулировки, конечно, разные, но то, что они говорят, нужно понимать.

  Вы спрашиваете — вопрос от Оманатхи Бхарти — «Есть ли разница между шуньявадой и …» шуньявада означает теорию, философию небытия. В английском языке нет слова, которое могло бы быть эквивалентно, соответственно эквивалентно, shunya . Шунья означает пустота; но не отрицательная, очень положительная пустота. Оно означает ничто, но не просто ничто; это означает небытие. Шунья означает пустота, отсутствие всего. Но сама пустота здесь, в полнейшем присутствии, так что это не просто пустота. Это похоже на пустое небо, которое представляет собой чистое пространство, но которое есть. В нем все приходит и уходит, а оно остается.

  Шунья подобен небу — чистое присутствие. Вы не можете прикоснуться к нему, хотя и живете в нем. Вы не можете видеть его, хотя вы никогда не можете быть без него. Вы существуете в нем; точно так же, как рыба существует в океане, вы существуете в пространстве, в шунья. Шуньявада означает, что все возникает из ничего.

  Всего несколько минут назад я говорил вам о разнице между правдой и реальностью. Реальность означает мир вещей, а истина означает мир ничего, ничто — шунья. Все вещи возникают из ничего и растворяются обратно в ничто.

  В Упанишадах есть история:

  Светакету вернулся из дома своего хозяина к своим родителям. Он всему научился. Его отец, Уддалака, великий философ, смотрит на него и говорит: «Светакету, ты выйди наружу и принеси плод с того дерева».

  Выходит, приносит плоды. А отец говорит: «Разбей его. Что ты в нем видишь?» В нем много семян. И отец говорит: «Возьми одно семя и разбей его. Что ты в нем видишь?»

  А он говорит: «Ничего».

  И отец говорит: «Все возникает из этого ничего. Это большое дерево, такое большое, что под ним может покоиться тысяча воловьих повозок, выросло из семени. И вы разбиваете семя и ничего там не находите. В этом загадка жизни — все возникает из ничего. И однажды дерево исчезает, и ты не знаешь куда; вы не можете найти его нигде».

  Так же и человек: мы возникают из ничего, и мы ничто, и мы исчезаем в ничто. Это шуньявада.

  И что такое авьякритопадеша Будды, невысказанное и не поддающееся определению учение? Это то же самое. Он никогда не делал это столь философски ясным, как это сделал Нагарджуна. Вот почему он никогда не говорил об этом. Вот почему он говорит, что это неопределимо; оно не может быть доведено до уровня языка. Он промолчал об этом.

  Вы знаете Цветочную проповедь? Однажды он приходит с цветком лотоса в руке и сидит молча, ничего не говоря. И там десять тысяч учеников, там десять тысяч бхикшу, и они ждут, что он что-нибудь скажет, а он продолжает смотреть на цветок лотоса. Наступает великое безмолвие, а затем также великое беспокойство. Люди начинают нервничать: «Что он делает? Он никогда не делал этого раньше».

  И тут один ученик, Махакашьяпа, улыбается.

  Будда зовет Махакашьяпу, дает ему цветок лотоса и говорит собравшимся: «Что можно сказать, я сказал вам, а что нельзя сказать, я дал Махакашьяпе».

  Это авьякритопадеш, это неопределенное послание. Это источник дзэн-буддизма, передача. Что-то было передано Буддой Махакашьяпе, что-то, что есть ничто; на видимом плане не было передано ничего — ни слова, ни писания, ни теории — но что-то было передано. Какая?

  Монахи дзен медитировали об этом две тысячи пятьсот лет: «Что? Что было передано? Что именно дали?» Фактически, Будда ничего не дал Махакашьяпе; Махакашьяпа определенно что-то понял. Он понял тишину, он понял пронизывающую тишину. Он понял этот момент ясности, этот момент полного безмыслия. В этот момент он стал единым целым с Буддой. Вот что такое сдача. Не то чтобы он это делал: Будда молчал, и он молчал, и молчания встретились, и два молчания растворились друг в друге. И два безмолвия не могут оставаться отдельными, помните, потому что безмолвие не имеет границ, безмолвие безгранично, безмолвие просто открыто, открыто со всех сторон. В этом большом собрании из десяти тысяч монахов в тот день было два безмолвия — Будда и Махакашьяпа. Остальные остались снаружи. Махакашьяпа и Будда встретились: вот почему он улыбнулся — потому что это была величайшая проповедь, которую когда-либо проповедовал Будда. Ничего не сказал, а сказал все, все, что можно было сказать, и все, что нельзя было сказать, и это тоже.

  Махакашьяпа понял и рассмеялся. В этом смехе Махакашьяпа полностью исчез, став Буддой. Пламя лампы Будды прыгнуло в Махакашьяпу. Это называется «передачей за пределы писаний» — Цветочная проповедь . Он уникален в истории человеческого сознания. Это то, что называется авьякритопадеш: невысказанное слово, непроизнесенное слово.

  Тишина стала такой основательной, такой твердой; тишина стала такой реальной, такой экзистенциальной; тишина стала ощутимой в этот момент. Будда был ничем, Махакашьяпа тоже понимал, что значит быть ничем, быть совершенно пустым.

  Нет никакой разницы между шуньявадой Нагарджуны и невысказанным посланием Будды. Нагарджуна — один из величайших учеников Будды и один из самых проницательных умов всех времен. Лишь очень немногие — иногда Сократ, Шанкара — могут сравниться с Нагарджуной. Он был очень, очень умным. Максимум, что может сделать интеллект, это совершить самоубийство; величайшая вещь, величайшее крещендо, которое может прийти к интеллекту, — это выйти за пределы самого себя — это то, что сделал Нагарджуна. Он прошел через все сферы интеллекта и за его пределы.

  Логические позитивисты говорят, что ничто не является просто абстракцией. В различных случаях отрицательных утверждений — например: это не сладко, я не здоров, меня там не было, я ему не нравилась и т. д. и т. д. — отрицание не имеет собственной субстанции. Так говорят логические позитивисты. Будда не согласен, Нагарджуна не согласен. Мартин Хайдеггер, один из самых проницательных умов современности, не согласен.

  Хайдеггер говорит, что существует действительный опыт ничего. Это не просто нечто, созданное языком; есть реальное переживание ничего. Оно неразрывно связано с бытием. Опыт, который свидетельствует об этом, — это опыт страха. Кьеркегор, датский философ, также спрашивает: «Какое действие производит ничто?» и отвечает: «Это порождает страх».

  Ничто не является реальным опытом. Либо вы можете испытать это в глубокой медитации, либо когда приходит смерть. Смерть и медитация — две возможности испытать это. Да, иногда вы можете испытать это и в любви. Если вы растворитесь в ком-то в глубокой любви, вы можете испытать некое небытие. Вот почему люди боятся любви — они заходят только до поры до времени, потом возникает паника, потом они пугаются. Вот почему очень немногие люди остаются в состоянии оргазма — потому что оргазм дает вам ощущение небытия. Ты исчезаешь, растворяешься во что-то и не знаешь, что это такое. Ты уходишь в неопределенное, авьякрит . Вы выходите за рамки социального. Вы входите в некое единство, где разделение больше не имеет силы, где эго не существует. И это страшно, потому что это подобно смерти.

  Итак, это переживание либо в любви, которого люди научились избегать — столь многие продолжают страстно желать любви и уничтожают все возможности для нее из-за страха перед небытием, — либо в глубокой медитации, когда мысль останавливается . Вы просто видите, что внутри ничего нет, но ничто не присутствует; это не просто отсутствие мысли, это присутствие чего-то неизвестного, таинственного, чего-то очень огромного. Или вы можете испытать это в смерти, если вы бдительны. Обычно люди умирают в бессознательном состоянии. Из-за страха перед небытием они становятся бессознательными. Если ты умрешь сознательно… А ты можешь умереть сознательно, только если примешь явление смерти, а этому надо всю жизнь учиться, готовиться. Нужно любить, чтобы быть готовым умереть, и нужно медитировать, чтобы быть готовым умереть. Только человек, который любил и медитировал, сможет умереть сознательно. И как только вы умрете сознательно, вам не нужно будет возвращаться, потому что вы усвоили урок жизни. Тогда вы исчезаете в целом; это нирвана.

  Логические позитивисты выглядят очень логично, но они что-то упускают — потому что реальность — это гораздо больше, чем логика. В обычном опыте мы приходим только к тому, что говорят: этот стул здесь, этот уберут, тогда вы скажете, что там стула нет. Это просто указывает на отсутствие — стул убрали. Это обычные случаи небытия: когда-то был дом, а потом его разобрали, его больше нет. Это только отсутствие.

  Но глубоко внутри твоего существа, в самой сердцевине, есть ничто. В самой сердцевине жизни существует смерть. Смерть — это центр циклона. В любви вы приближаетесь к этому, в медитации вы приближаетесь к этому, в физической смерти вы также приближаетесь к этому. В глубоком сне, когда сновидения исчезают, вы приближаетесь к нему. Это очень живительно, это увеличивает жизнь. Человек, который не может спать глубоко, заболеет, потому что только в глубоком сне, когда он умирает в своей глубочайшей глубине, к нему возвращается жизнь, энергия, жизненная сила. Утром он снова свеж и полон пикантности, смак — бодр, снова бодр.

  Учись умирать! Это величайшее искусство, которому нужно научиться, величайшее мастерство.

  Точка зрения Хайдеггера очень близка к точке зрения Будды, и его язык очень современен, поэтому я цитирую его. Он говорит: «Всякое существо, поскольку оно есть существо, сделано из ничего». Есть и параллельное христианское учение — очень запущенное, потому что христианские богословы с ним не справляются, его слишком много. Доктрина creatio ex nihilo : творение из ничего.

  Если вы спросите современного физика, он согласится с Буддой: чем глубже вы погружаетесь в материю, тем вещи начинают исчезать. Наступает момент, когда атом делится — вещь-капюшон полностью исчезает. Потом есть электроны, но они больше не вещи, они не-вещи. Это очень трудно понять. Но физика, современная физика, подошла очень близко к метафизике — потому что с каждым днем ​​она все ближе и ближе подходит к реальности. Оно приближается через материю, но сходит на нет. Вы знаете, что в современной физике материи больше не существует. Материя — это всего лишь иллюзия: она только кажется, ее нет. Его твердость, его вещественность — все это иллюзия; нет ничего существенного, все есть поток и энергия. Материя есть не что иное, как энергия. А когда вы погружаетесь глубже в энергию, энергия — это не вещь, это ничто.

  Смерть — это точка, в которой знание терпит неудачу, и мы становимся открытыми для бытия — таков буддийский опыт на протяжении веков. Будда обычно посылал своих учеников, когда кто-то умирал, чтобы они увидели тело, горящее на погребальном костре: «Медитируйте там, медитируйте на ничтожество жизни». Смерть — это точка, в которой знание терпит неудачу, а когда знание терпит неудачу, ум терпит неудачу. А когда ум подводит, есть вероятность, что истина проникнет в вас.

  Но люди не знают. Когда кто-то умирает, ты не знаешь, что делать, ты очень смущен. Когда кто-то умирает, это прекрасный момент для медитации.

  Я всегда думал, что центр смерти нужен каждому городу. Когда кто-то умирает и его смерть очень, очень неизбежна, его следует перевести в Центр смерти. Это должен быть небольшой храм, где люди, способные погрузиться в глубокую медитацию, должны сидеть вокруг него, помогать ему умирать и участвовать в его бытии, когда он исчезает в ничто. Когда кто-то исчезает в ничто, высвобождается огромная энергия. Энергия, которая была там, вокруг него, высвобождается. Если вы находитесь в безмолвном пространстве вокруг него, вы отправитесь в большое путешествие. Никакая психоделика не может привести вас туда. Человек естественным образом высвобождает огромную энергию; если вы сможете поглотить эту энергию, вы тоже как бы умрете вместе с ним. И вы увидите высшее — источник и цель, начало и конец.

  «Человек — это существо, благодаря которому ничто не приходит в мир», — говорит Жан-Поль Сартр. Сознание — это не тот или иной объект, это вообще не какой-либо объект; но ведь это он сам? «Нет, — говорит Сартр, — это именно то, чем это не является. Сознание никогда не тождественно самому себе. Таким образом, когда я размышляю о себе, отражаемое «я» отличается от отражающего «я». Когда я пытаюсь сказать, что я такое, у меня ничего не получается, потому что, пока я говорю, то, о чем я говорю, ускользает в прошлое и становится тем, чем я был. Я есть мое прошлое и мое будущее, и все же я не существую. Я был тем, и я буду другим. Но в настоящем нет ничего».

  Если кто-то спросит вас: «Кто вы?» что ты скажешь? Либо вы можете ответить из прошлого, которого больше нет, либо вы можете ответить из будущего, которого вас еще нет. Но кто ты прав в этот момент? Никто, ничто. Это ничто есть самая сердцевина, сердце — сердце вашего существа.

  Смерть — это не топор, срубающий дерево жизни, это плод, который на нем растет. Смерть — это та самая субстанция, из которой вы сделаны. Ничто — это само ваше существо. Достигните этого небытия либо через любовь, либо через медитацию, и продолжайте видеть его проблески. Вот что Нагарджуна имеет в виду под 9.0044 шунья . Это то, что передал Будда в тот день, когда он произнес Цветочную проповедь . Вот что понял Махакашьяпа, когда засмеялся. Он видел небытие и его чистоту, его невинность, изначальную невинность его, его сияние, его бессмертие — потому что ничто не может умереть. Вещи умирают; ничто бессмертно, вечно.

  Если вы с чем-то отождествитесь, вы умрете. Но если вы знаете, что вы смерть, как вы можете страдать от смерти? Тогда ничто не сможет уничтожить вас; ничто нерушимо.

  Буддийская притча повествует, что царь ада спросил у вновь прибывшего духа, встречал ли он при жизни трех небесных посланников. И когда он ответил: «Нет, мой Господь, не видел», он спросил, видел ли он когда-нибудь согбенного от старости старика, или бедного и одинокого больного, или мертвого человека?

  Буддисты называют этих трех «вестниками Бога»: старость, болезнь, смерть — три посланника Бога. Почему? — потому что только благодаря этим жизненным переживаниям вы осознаете смерть. И если вы осознаете смерть и начнете учиться, как войти в нее, как приветствовать ее, как ее принять, вы освободитесь от рабства, от колеса жизни и смерти.

  Хайдеггер и Серен Кьеркегор говорят, что ничто порождает страх. Это только половина истории. Потому что эти два человека всего лишь философы, вот почему это вызывает страх.

  Если вы спросите Будду, Махакашьяпу, Нагарджуну, если вы спросите меня, взгляд на смерть лишь частично вызывает страх; сансары, сансары, если смотреть на нее абсолютно, тотально, она освобождает вас от всех страхов, от всех страданий, от всех тревог, она освобождает вас от сансары … потому что, если вы смотрите отчасти, это создает страх, что вы умрете, что вы станете ничего, что скоро ты исчезнешь. И, естественно, вы чувствуете себя нервным, потрясенным, вырванным с корнем. Если вы смотрите на смерть тотально, тогда вы знаете, что вы — смерть, вы созданы из нее. Так что ничего не исчезнет, ​​ничего не останется. Есть только ничто.

  Буддизм не является пессимистичной религией, как думают многие. Буддизм — это способ избавиться как от оптимизма, так и от пессимизма, избавиться от двойственности.

  Начните медитировать на смерть. И всякий раз, когда вы чувствуете близость смерти, войдите в нее через дверь любви, через дверь медитации, через дверь умирающего человека. И если когда-нибудь ты умрешь — а этот день однажды наступит — прими это с радостью, благословением. И если вы сможете принять смерть в радости и благословении, вы достигнете величайшей вершины, потому что смерть — это крещендо жизни. В нем скрыт величайший оргазм, потому что в нем скрыта величайшая свобода.

  Смерть занимается любовью с Богом, или Бог занимается любовью с вами. Смерть — это космический, тотальный оргазм.

  Так что отбросьте все мысли, которые вы несете о смерти — они опасны. Они заставляют вас враждебно относиться к величайшему опыту, который вам необходим. Если вы пропустите смерть, вы родитесь снова. Если вы не научились умирать, вы будете рождаться снова, и снова, и снова. Это колесо, сансара, мир. Как только вы познали величайший оргазм, в этом нет нужды; вы исчезаете и остаетесь в этом оргазме навсегда.