Далай-лама рассказал о «буддизме 21 века»

https://ria.ru/20190510/1553405661.html

Далай-лама рассказал о «буддизме 21 века»

Далай-лама рассказал о «буддизме 21 века» — РИА Новости, 03.03.2020

Далай-лама рассказал о «буддизме 21 века»

Далай-лама призвал своих последователей быть современными «буддистами 21 века», полагаться не на веру, а на логику и научные исследования, а светских ученых и… РИА Новости, 03.03.2020

2019-05-10T18:33

2019-05-10T18:33

2020-03-03T14:13

религия

индия

далай-лама xiv (тэнзин гьяцо)

россия

/html/head/meta[@name=’og:title’]/@content

/html/head/meta[@name=’og:description’]/@content

https://cdnn21.img.ria.ru/images/150057/53/1500575334_0:0:2969:1670_1920x0_80_0_0_99f5b1fcbe789515bbce6a47eb8d7acf.jpg

ДХАРАМСАЛА, 10 мая – РИА Новости, Ольга Липич. Далай-лама призвал своих последователей быть современными «буддистами 21 века», полагаться не на веру, а на логику и научные исследования, а светских ученых и педагогов — использовать достижения буддийской философии и психологии в науке и образовании ради мира и счастья на планете. Проверять логикой»Нам необходимо стать буддистами 21 века, стараться следовать учению Будды так, как это не делалось прежде. А именно – аналитически изучать буддизм, взаимодействуя с учеными», — заявил Далай-дама на учениях для россиян, которые он проводит в своей резиденции в городе Дхарамсала на севере Индии.По его словам, сам Будда говорил, что необходимо не слепо следовать его слову из уважения к нему или веры, но анализировать и проверять его учение, опираясь на логические доводы. «И мы должны сегодня именно так учиться жить – опираясь на логику, а не веру», — добавил Далай-лама.Дружить с наукойВ этом отношении, отметил духовный лидер буддизма, его учение «очень схоже с современной наукой». Далай-лама вот уже не одно десятилетие встречается с западными учеными, а более года назад начал сотрудничать и с ведущими российскими учеными в таких областях, как нейробиология, генетика, квантовая физика, философия, психология. «В наши дни, в 21 веке нужен постоянный диалог буддийских и небуддийских ученых – он принесет огромную пользу всем», — уверен Далай-лама. Он находит много совпадений между современной светской наукой, в особенности квантовой физикой, и буддийскими учениями тысячелетней или даже двухтысячелетней давности. Так, по его словам, мысли философов древнеиндийского буддийского университета Наланда получили подтверждение в данных квантовой физики об особенностях поведения мельчайших частицах и восприятия, о зависимости объекта наблюдения от позиции наблюдателя.»И современные ученые проявляют большой интерес к буддизму. Потому что, например, традиция университета Наланда очень хорошо сочетается с современной наукой, с квантовой физикой», — отметил буддийский духовный лидер.Не цепляться и не конфликтоватьВ частности, добавил Далай-лама, буддийские подходы к восприятию мира говорят о «бессамостности явлений». А именно – что ни одно явление не существует само по себе, вне зависимости от других явлений, каждое явление обусловлено причинно-следственными связями, а потому лишено «самобытия». Включая человеческую личность. «Поэтому необходимо избавиться от цепляния за самосущее бытие, от цепляния за «я», в этом цеплянии – корень всех омрачений… Когда же мы понимаем бессамостность, взаимозависимость всех явлений, когда понимаем, что явления – вовсе не такие, какими они нам кажутся, тогда фиксация на объекте, привязанность к нему слабеет, уходят гнев и другие негативные эмоции», — пояснил Далай-лама. Психология буддизма, по его словам, формировалась тысячелетиями и тесно связана с буддийской философией, положения которой подтверждаются современными научными экспериментами. И сегодня эти аспекты буддизма могут сыграть решающую роль в улучшении жизни на земле, установлении мира, предотвращении конфликтов, сокращении разрыва между богатыми и бедными. Далай-лама уверен, что для прекращения войн, депрессий, устранения нищеты, выхода из экологического кризиса и решения других актуальных проблем современного мира, системе образования недостает уроков буддийской психологии и философии, которые учили бы людей с ранних лет контролировать эмоции и достигать покоя ума. Учения-2019 — о природе БуддыГлавной темой юбилейных, 10-х учений Далай-ламы для буддистов России стал редко преподаваемый публично трактат о природе Будды «Уттаратантра». Его автором считается Майтрея — Будда Грядущего. К учениям для россиян этот фундаментальный стихотворный трактат с комментариями философа Асанги (IV век) впервые переведен и издан на русском языке. Суть его в том, что каждое живое существо обладает природой Будды (татхагатагарбхой) и может стать по-настоящему совершенным.Учения Далай-ламы для буддистов России проводятся в Индии с 2009 года ежегодно по просьбе ламы Бурятии Ело Ринпоче, верховного ламы Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче и при поддержке верховного ламы Тувы Лобсанга Чамзы. Организаторами учений выступают Буддийский центр «Ринпоче Багша» (Бурятия), Центральный хурул «Золотая обитель Будды Шакьямуни» (Калмыкия) и Фонд содействия сохранению культурных и философских традиций тибетского буддизма «Сохраним Тибет» (Москва). В этом году в Дхарамсалу на учения Далай-ламы приехали тысяча двести буддистов из России. Помимо этой основной и самой многочисленной группы участников учений на территории главного тибетского храмового комплекса Цуглакан послушать всемирно известного лидера буддизма собрались еще несколько тысяч человек из десятков стран мира.

https://ria.ru/20180515/1520581715.html

https://ria.ru/20180515/1520540888. html

https://ria.ru/20170811/1500227119.html

https://ria.ru/20190510/1553405190.html

индия

россия

РИА Новости

[email protected]

7 495 645-6601

ФГУП МИА «Россия сегодня»

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/

2019

РИА Новости

[email protected]

7 495 645-6601

ФГУП МИА «Россия сегодня»

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/

Новости

ru-RU

https://ria.ru/docs/about/copyright.html

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/

РИА Новости

[email protected]

7 495 645-6601

ФГУП МИА «Россия сегодня»

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/

https://cdnn21.img.ria.ru/images/150057/53/1500575334_141:0:2872:2048_1920x0_80_0_0_abf740e42dfd646f877728cfd4746f6f.jpg

РИА Новости

[email protected]

7 495 645-6601

ФГУП МИА «Россия сегодня»

https://xn--c1acbl2abdlkab1og. xn--p1ai/awards/

РИА Новости

[email protected]

7 495 645-6601

ФГУП МИА «Россия сегодня»

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/

индия, далай-лама xiv (тэнзин гьяцо), россия

ДХАРАМСАЛА, 10 мая – РИА Новости, Ольга Липич. Далай-лама призвал своих последователей быть современными «буддистами 21 века», полагаться не на веру, а на логику и научные исследования, а светских ученых и педагогов — использовать достижения буддийской философии и психологии в науке и образовании ради мира и счастья на планете.

Проверять логикой

«Нам необходимо стать буддистами 21 века, стараться следовать учению Будды так, как это не делалось прежде. А именно – аналитически изучать буддизм, взаимодействуя с учеными», — заявил Далай-дама на учениях для россиян, которые он проводит в своей резиденции в городе Дхарамсала на севере Индии.

По его словам, сам Будда говорил, что необходимо не слепо следовать его слову из уважения к нему или веры, но анализировать и проверять его учение, опираясь на логические доводы. «И мы должны сегодня именно так учиться жить – опираясь на логику, а не веру», — добавил Далай-лама.

15 мая 2018, 12:13РелигияЛучший способ обрести счастье — стать альтруистом, считает Далай-лама

Дружить с наукой

В этом отношении, отметил духовный лидер буддизма, его учение «очень схоже с современной наукой». Далай-лама вот уже не одно десятилетие встречается с западными учеными, а более года назад начал сотрудничать и с ведущими российскими учеными в таких областях, как нейробиология, генетика, квантовая физика, философия, психология. «В наши дни, в 21 веке нужен постоянный диалог буддийских и небуддийских ученых – он принесет огромную пользу всем», — уверен Далай-лама.

Он находит много совпадений между современной светской наукой, в особенности квантовой физикой, и буддийскими учениями тысячелетней или даже двухтысячелетней давности. Так, по его словам, мысли философов древнеиндийского буддийского университета Наланда получили подтверждение в данных квантовой физики об особенностях поведения мельчайших частицах и восприятия, о зависимости объекта наблюдения от позиции наблюдателя.

15 мая 2018, 08:00РелигияДалай-лама о врагах, марксизме и третьей мировой войне

«И современные ученые проявляют большой интерес к буддизму. Потому что, например, традиция университета Наланда очень хорошо сочетается с современной наукой, с квантовой физикой», — отметил буддийский духовный лидер.

Не цепляться и не конфликтовать

В частности, добавил Далай-лама, буддийские подходы к восприятию мира говорят о «бессамостности явлений». А именно – что ни одно явление не существует само по себе, вне зависимости от других явлений, каждое явление обусловлено причинно-следственными связями, а потому лишено «самобытия». Включая человеческую личность. «Поэтому необходимо избавиться от цепляния за самосущее бытие, от цепляния за «я», в этом цеплянии – корень всех омрачений… Когда же мы понимаем бессамостность, взаимозависимость всех явлений, когда понимаем, что явления – вовсе не такие, какими они нам кажутся, тогда фиксация на объекте, привязанность к нему слабеет, уходят гнев и другие негативные эмоции», — пояснил Далай-лама.

Психология буддизма, по его словам, формировалась тысячелетиями и тесно связана с буддийской философией, положения которой подтверждаются современными научными экспериментами. И сегодня эти аспекты буддизма могут сыграть решающую роль в улучшении жизни на земле, установлении мира, предотвращении конфликтов, сокращении разрыва между богатыми и бедными.

11 августа 2017, 20:32РелигияДалай-лама и российские ученые объединяют усилия в поиске счастья для всех

Далай-лама уверен, что для прекращения войн, депрессий, устранения нищеты, выхода из экологического кризиса и решения других актуальных проблем современного мира, системе образования недостает уроков буддийской психологии и философии, которые учили бы людей с ранних лет контролировать эмоции и достигать покоя ума.

Учения-2019 — о природе Будды

Главной темой юбилейных, 10-х учений Далай-ламы для буддистов России стал редко преподаваемый публично трактат о природе Будды «Уттаратантра». Его автором считается Майтрея — Будда Грядущего. К учениям для россиян этот фундаментальный стихотворный трактат с комментариями философа Асанги (IV век) впервые переведен и издан на русском языке. Суть его в том, что каждое живое существо обладает природой Будды (татхагатагарбхой) и может стать по-настоящему совершенным.

Учения Далай-ламы для буддистов России проводятся в Индии с 2009 года ежегодно по просьбе ламы Бурятии Ело Ринпоче, верховного ламы Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче и при поддержке верховного ламы Тувы Лобсанга Чамзы. Организаторами учений выступают Буддийский центр «Ринпоче Багша» (Бурятия), Центральный хурул «Золотая обитель Будды Шакьямуни» (Калмыкия) и Фонд содействия сохранению культурных и философских традиций тибетского буддизма «Сохраним Тибет» (Москва).

10 мая 2019, 18:06РелигияДалай-лама рассказал, почему перенес учения для россиян в Дхарамсалу

В этом году в Дхарамсалу на учения Далай-ламы приехали тысяча двести буддистов из России. Помимо этой основной и самой многочисленной группы участников учений на территории главного тибетского храмового комплекса Цуглакан послушать всемирно известного лидера буддизма собрались еще несколько тысяч человек из десятков стран мира.

Будда

Будда Шакьямуни

Рождение мальчика сопровождалось чудесными знаками. Вскоре после того, как Сиддхартха появился на свет, в королевские покои призвали трех мудрецов, чтобы те предсказали его будущее. Новорожденный произвел на них очень большое впечатление. Все трое единодушно заявили, что это необычный ребенок. Предсказание же звучало так: если принца оградить от боли и страданий этого мира, он станет сильным королем и в сражениях разгромит соседние королевства; но стоит ему обнаружить неприятные стороны жизни, и он оставит царские привилегии, чтобы стать великим духовным лидером и создать новое просветляющее мировоззрение для блага всего человечества.

Поскольку родители Будды принадлежали к касте кшатриев, они не были заинтересованы в духовном становлении сына. Им нужен был сильный наследник, способный прославить род и отстоять независимость королевства. Поэтому они решили скрывать от Сиддхартхи все страдания этого мира, воспитывая его в защищенной роскоши.

Юноша рос в прекрасных условиях, не зная ничего о том мире, что лежал за пределами королевских владений.

Только в возрасте 29 лет он обнаружил, что существует страдание. Однажды, в сопровождении слуги, он выехал из дворца. То, что он увидел за воротами, потрясло его. Сначала он встретил старика, затем больного – ничего подобного он раньше не встречал. Наконец, Сиддхартха увидел покойника, и слуга сказал ему: «Это смерть, и она ожидает каждого».

Это полностью перевернуло его представления о жизни: Сиддхартаха осознал, что в мире все непостоянно.

Будучи счастливым и отважным человеком, он не очень боялся собственной смерти. Но он думал обо всех своих друзьях: сейчас они молоды, здоровы и сильны, но будут страдать потом, когда подступят старость, болезнь и смерть. Он беспокоился также о стране и людях, которых ему предстояло защищать. Царевич понял: все, что он может дать другим, они рано или поздно потеряют. Даже любимую жену он не способен осчастливить навсегда, потому что однажды им придется расстаться, самое позднее – в момент смерти. Все, что появляется в пространстве, обязательно исчезает или распадается на части. Cлава и богатство, отношения и родственные связи – все мимолетно.

Он всем сердцем пожелал найти такое счастье, которое никогда не исчезнет; он хотел поделиться этим счастьем с другими людьми. Пусть его будет испытывать каждый. В таком настроении он проходил мимо человека, который сидел в глубокой медитации. И, как только их глаза встретились, а умы соприкоснулись, Сиддхартха понял, что нашел то, к чему стремился. Он уже знал, что все переживания в уме появляются и исчезают. Но сейчас он подумал: «А может быть, сам ум не подвержен появлению и исчезновению? Пусть все вещи в пространстве приходят и уходят – но, возможно, само пространство вне прихода и ухода?» Так он осознал, что целью является ум, а не то, что происходит в уме. Сознание, а не объекты сознания. Это единственное, что действительно остается и не исчезает.

В ту же ночь царевич покинул дворец. Он решил, что сам узнает природу ума и укажет другим путь к этому постижению. В лесу он снял свои царские одеяния и облачился в простые лохмотья пастуха. Приняв имя Гаутама, он шесть лет странствовал по родному краю. В те времена в Индии, как и в Греции, были распространены многие духовные школы. Принц учился у нескольких знаменитых мастеров, постигая премудрости философии и медитации. Он быстро все схватывал и даже превосходил своих учителей, но всякий раз понимал, что цель еще не достигнута. Он испытывал вдохновение от познания, но познавал только все новые явления, а не сам ум. Его радовала и медитация, но по ее окончании радость исчезала.

Некоторое время он практиковал даже крайний аскетизм, но скоро понял, что умрет от истощения, так и не придя к своей цели. Тогда Гаутама прекратил самоистязание: начал есть и пить молоко. Тогда друзья по аскезе решили, что он их предал, обиделись и покинули его. Через некоторое время, спустившись к реке Наранджане, он сел под большим деревом и дал себе твердое обещание – оставаться здесь и медитировать, пока не будет постигнута природа ума.

Он сидел там шесть дней и ночей в состоянии глубокого погружения. И, когда ему исполнилось 35 лет – это было утро полнолуния в мае, – он удалил все завесы из своего ума. Исчезло чувство разделенности на прошлое, настоящее и будущее. Он стал тем осознаванием, тем пространством, которое содержит в себе и знает все вещи. Его ум был безграничным.

Принц увидел, насколько неверна идея о том, что человек отделен от всех остальных. Все в мире взаимосвязано, все вещи состоят из множества других вещей, зависят от различных условий.

Он понял, что до сих пор жил как во сне – не сознавал истину, воспринимал мир ошибочно, считая реальностью свои собственные идеи и впечатления. Пробудившись от этого сна, он испытывал мир таким, каким он является на самом деле, без каких-либо ограничений или искажений.

Гаутама больше не страдал ни от какой привязанности или неприязни к вещам и людям вокруг, больше не воспринимал что-либо личностно. Он видел, что ум всех существ тоже безграничен от природы – значит, у них есть способность достичь такого же просветления, но они сами этого не осознают.  Осознав это, он ощутил сильное сочувствие ко всем живым существам, радостное желание помогать им всеми возможными средствами.

Гаутама увидел, что ум – это не вещь; его невозможно объяснить так, как обычно объясняют другие явления. У ума отсутствуют параметры, которые можно было бы измерить; его нельзя взвесить или вычислить.

Он осознал также, что переживание ума только частично можно выразить словами. Любые слова слишком ограничены и узки для того, чтобы передать этот опыт. Словами можно лишь показать путь к нему, а опыт каждый человек должен получить самостоятельно. Слова подобны пальцу, указывающему на луну. Палец – это не луна, но, если посмотрим, на что он направлен, мы увидим луну.

Так Гаутама стал Буддой – тем, кто обрел полное постижение. С тех пор его называли Будда Шакьямуни – просветленный мудрец из рода Шакьев.

Несколько недель Будда оставался на берегу Наранджаны, чтобы дать телу привыкнуть к этому новому состоянию.

Затем он отправился учить.

В середине лета Будда пришел в Сарнатх, или Оленью Рощу, что недалеко от древнего города Варанаси. Там и появились у него первые ученики – те пятеро аскетов, которые еще недавно обиделись на Гаутаму за отказ от аскетического образа жизни. Они все еще негодовали, но, едва взглянув на Будду, заметили, что он светится. Ищущие люди, при виде такого счастья они не могли высокомерно пройти мимо. Аскеты приблизились и желали узнать, отчего он так счастлив и как этого достиг. Обращаясь к ним, Будда совершил «первый поворот колеса Дхармы» – дал учение, называемое «Хинаяна», или Малая колесница.

В первом поучении Будда объяснял, что всякий, кто хочет освободиться от страданий, в своем образе жизни должен избегать двух крайностей – аскетизма и излишеств. Если намеренно причинять боль или вред своему телу, осложнять себе жизнь, невозможно достичь Освобождения. Также невозможно прийти к нему, живя в роскоши. Поэтому Будда ввел понятие Срединного пути, сказав:

«Это путь вне крайностей, ведущий к умственному покою и возвышенной мудрости».

Чтобы полностью отсечь любую возможность совершать ошибки, практикующие Хинаяну становятся монахами или монахинями. Они принимают большой набор внешних обетов, регулирующих поведение. Всякий, кто следует Восьмеричным путем, может  навсегда освободиться от страданий.

Будда учил Хинаяне много лет, после чего у него появились другие ученики – более зрелые, обладающие бóльшим сочувствием. Их тревожило не собственное страдание, а боль других. Эти люди хотели знать, как правильно помогать существам в освобождении от страданий. В ответ они получили то, что позднее было названо Махаяной, Великой колесницей. Здесь Будда объяснял, что настоящее счастье заключается в том, чтобы заботиться о счастье других.

Махаяна – это учение о сострадании и любви, которая, подобно солнцу, одинаково светит всем существам, не исключая никого. Это также учение о мудрости, которая знает истинную природу всех вещей. Тот, кто обладает такой интуитивной мудростью, знает все, потому что ни от чего не отделен.

Принцип Хинаяны – успокоить ум и отказаться от причинения вреда и неприятностей другим. Принцип Махаяны – желать всем счастья и мудро действовать на благо других.

Легенда говорит, что у Будды были и иные ученики, которым он давал Учение третьего поворота, составившее основу Ваджраяны, или Алмазной колесницы. Эти очень способные люди уже умели не причинять никому вреда, обладали состраданием и мудростью. Их отличало еще одно важное качество – доверие к тому, что в уме каждого человека, каждого существа есть семя Просветления – природа Будды. Благодаря этому они могли отождествляться с Буддой, видеть в нем свое просветленное отражение. Их путь – во всем стараться вести себя и действовать как Будда. Так можно быстро раскрыть все качества ума.

С момента Просветления, которое наступило в его 35-й день рождения, и до самой смерти в возрасте 80 лет Будда неустанно передавал свое постижение другим. Его учениками стали десятки тысяч людей в северной Индии.

Среди них были цари и простолюдины, домохозяйки и воины, крестьяне и философы, представители разных сословий и народностей. Никому не навязывая свои взгляды, он давал поучения лишь тогда, когда его об этом просили. Людей притягивали его радость и умиротворенность, и они приходили сами.

Будда умер, или ушел в паринирвану, в местечке Кушинагар, окруженный множеством последователей и друзей. Перед смертью, прощаясь с учениками, он сказал:

«Не верьте никому на слово, даже Будде. Проверяйте все учения на опыте. Будьте сами себе путеводным светом».

Алмазная сутра. Что говорил Будда

Перевод с английского Н. Н. Лаврентьева

под редакцией В. Н. Тимшина (Swami Prabodh Vardhan)

Дизайн обложки Ю. Давыдовой

Серия «Ошо-классика»

OSHO является зарегистрированной торговой маркой и используется с разрешения Osho International Foundation

Все права защищены.

Публикуется на основе Соглашения с Osho International Foundation, Switzerland, www.osho.com.

* * *

Глава I. Царство нирваны

Так я слышал. Когда-то Будда обитал возле Шравасти… Однажды ранним утром Превосходнейший оделся, взял свою чашу и отправился в великий город Шравасти за подаянием. Возвратившись, он совершил трапезу, отложил в сторону чашу и омыл ступни. Затем сел, скрестив ноги, на приготовленное для него место и, выпрямив спину, сосредоточил внимание на пространстве перед собой. Возле него собралось множество монахов, которые, приветствуя учителя, склонили головы к его ногам, трижды обошли вокруг него и сели рядом с ним.

Среди собравшихся находился преподобный Субхути. Он поднялся со своего места, перекинул через плечо часть своего одеяния, а потом преклонил правое колено и, почтительно сложив ладони, обратился к Будде: «Замечательно, о Превосходнейший, чрезвычайно замечательно, о Правильно Ушедший, что так много бодхисаттв, поистине прекрасных существ, получили величайшую помощь от Татхагаты… ^{Скажи, о Превосходнейший, как удержаться тому, кто оказался в колеснице бодхисаттв, как ему совершенствоваться, как контролировать свои мысли?»}

После этих слов Превосходнейший сказал: «Следовательно, Субхути, слушай хорошо и внимательно! Тот, кто оказался в колеснице бодхисаттв, должен думать следующим образом: сколько бы ни было существ во вселенной и тех, кого можно назвать существами, всех я должен привести к нирване, в царство нирваны, за пределами которого ничего не остается. И еще: хотя бесчисленное множество существ приводилось к нирване, никто полностью не был к ней приведен. И почему? Если в бодхисаттве все еще жива идея о „сущности“, он не может называться пробужденным существом. И почему? Нельзя называть пробужденным того, в ком сохранилось представление о собственном „я“ или о какой-либо сущности, а также понятие о живой душе или личности».

Я люблю Гаутаму Будду, так как он олицетворяет для меня истинную суть религии. Он не является основателем буддизма, буддизм – это побочный продукт. Но он стал зачинателем совершенно нового рода религии в мире. Он основал бескультовую религию. По сути, он провозгласил не религию, а религиозность. И это коренным образом изменило человеческое сознание.

До Будды тоже существовали религии, но никогда не было чистой религиозности. Человек тогда еще был незрел. С Буддой человечество вступило в зрелый возраст. Правда, не все люди достигли его, но Будда указал путь; он открыл «врата без ворот». Чтобы постичь столь сокровенное учение, требуется время. Послание Будды – самое глубокое из всех существовавших ранее. Никто до него не проделал подобной работы, никто не прошел такого пути. Никто другой не источает столь чистый аромат.

Другие основатели религий, другие просветленные шли на компромисс со своей аудиторией. Будда же оставался бескомпромиссным, отсюда его чистота. Его не заботит ваша способность к пониманию, его волнует только истина, и он говорит о ней, не беспокоясь о том, понимаете вы ее или нет. С одной стороны, это выглядит жестоким, с другой – это великое сострадание.

Истина должна быть высказана такой, какова она есть. В тот момент, когда вы идете на компромисс, вы низводите истину до уровня обыденного человеческого сознания. Она утрачивает свою душу, становится фальшивой и превращается в нечто мертвое. Вы не можете опускать истину до уровня человеческих существ; человеческие существа должны быть подняты до уровня истины. В этом и заключается великая работа Будды.

Двадцать пять веков назад одним ранним утром, – возможно, таким же, как сегодня, – появилась на свет эта сутра. В присутствии тысячи двухсот пятидесяти монахов. Случилось это в городе Шравасти. В те времена это был большой город. Слово шравасти означает «Город Славы». И это был один из самых знаменитых городов древней Индии; в нем проживало девятьсот тысяч семей. Сейчас этот город полностью исчез. Осталась только очень, очень маленькая деревушка – вы не найдете ее названия ни на одной карте. В настоящее время она называется Шахет-Махет. Невозможно поверить, что там когда-то существовал большой город. Такова жизнь: все меняется. Города превращаются в кладбища, кладбища – в города… Жизнь – это поток.

Будда, несомненно, любил этот город, потому что из сорока пяти лет своего служения он двадцать пять лет оставался в Шравасти. Он, должно быть, любил людей, живших в этом городе. По всей видимости, эти люди обладали очень развитым сознанием. Все великие сутры Будды, почти все, появились в Шравасти. В том числе и Алмазная сутра.

Санскритское название этой сутры – «Ваджраччхедика Праджняпарамита сутра». Оно означает высшую степень мудрости, которая пронзает, как молния. Если вы позволите, Будда может пронзить вас подобно молнии. Он может обезглавить вас. Может убить вас и помочь вам родиться заново.

Будда является одновременно и убийцей, и матерью. С одной стороны, он должен убивать, с другой – наделять каждого из вас новой сущностью. А новая сущность может возникнуть только тогда, когда полностью разрушена старая. Только на останках старого рождается новое. Человек – это феникс. Птица феникс – не только мифологический образ, но еще и метафора. Она является символом человека. Нигде, кроме как в самом человеке, феникса не существует. Человек и есть то самое существо, которое должно умереть, чтобы родиться снова.

Вот что по этому поводу Иисус сказал Никодиму… Никодим был профессором, ученым человеком, раввином, членом совета, управлявшего огромным храмом Иерусалима. Он пришел к Иисусу под прикрытием ночи. Никодим не смог отважиться прийти к нему днем, он боялся того, что будут говорить об этом люди. Он был всеми почитаем, его так уважали. И идти к бродячему учителю, к тому, кого ненавидят раввины и ученые?.. Идти к тому, кто знается с ворами, пьяницами и проститутками? Но что-то в Никодиме очень жаждало встречи с этим человеком. Возможно, он видел Иисуса, когда тот шел к храму… Должно быть, где-то в глубине души Никодим чувствовал сильное притяжение к нему. Поэтому он не смог справиться с собой.

Однажды ночью, когда все разошлись, когда даже ученики отправились спать, он пришел к Иисусу и спросил: «Что я должен сделать, чтобы тоже войти в царство Божие?»

И Иисус сказал: «Пока ты не умер, ничего невозможно сделать. Когда умрешь, только тогда ты сможешь войти в царство Божие. Тому, кто ты есть, придется умереть, только так ты сможешь родиться как истинная сущность».

Чтобы истинная сущность проявилась, эго должно умереть. В этом смысл Алмазной сутры. Она пронзает подобно молнии, способной разрушить вас одним ударом. Это одно из величайших наставлений Будды. Настройтесь на него.

Прежде чем мы углубимся в сутру, необходимо кое-что объяснить… Это поможет вам понять ее суть. Гаутама Будда создал духовность, которая не подавляет и которая не идеологична. Это очень редкое явление. Обычный тип духовности, ее культивированный вид, рассчитан на подавление. Такая духовность обусловлена идеей подавления. Она не трансформирует человека, а только калечит его. Она не освобождает человека, а порабощает его. Она деспотична и уродлива.

Прислушайтесь к словам Фомы Кемпийского, автора «Подражания Христу». Он пишет: «Чем больше насилия вы совершаете над собой, тем сильнее утверждаетесь в благодати. Нет иного пути спастись, кроме как ежедневно умерщвлять свою плоть. Презирать себя – вот самый лучший и самый безупречный совет».

В течение веков были тысячи святых, которые придерживались тех же взглядов, что и Фома Кемпийский. Хотя Фома Кемпийский патологичен. Или послушайте, что заявляет французский священник Боссэ: «Проклятие земле! Проклятие земле! Тысячу раз – проклятие земле!»

Почему? Почему земля должна быть проклята? Почему жизнь должна быть проклята? Эти люди думали так, будто Бог настроен против жизни, будто жизнь настроена против Бога. Но жизнь есть Бог, между ними нет никакого антагонизма, даже нет никакого разделения. Это не разные явления, это два имени одной реальности.

Помните: Будда не подавляет. И если вы найдете буддистских монахов, которые занимаются подавлением, знайте: они вообще не поняли Будду. Они внесли в его учение собственную патологию.

И Будда не является идеологом. Он не создал никакой идеологии, поскольку все идеологии исходят из ума. А если идеологии исходят из ума, они не могут вывести вас за пределы ума. Ни одна из них не может стать мостом, пройдя по которому, вы могли бы оказаться за пределами ума. Все идеологии должны быть отброшены, только тогда будет отброшен ум.

Будда также не верит ни в какие идеалы, потому что идеалы создают в человеке напряжение и конфликт. Они разрушают вас и приносят вам страдания. Вы являетесь одним существом, а идеалы заставляют вас быть кем-то другим. Вы мечетесь между этими двумя состояниями, разрываетесь на части. Идеалы причиняют вам боль. Они порождают шизофрению. И чем больше идеалов люди создают, тем они шизофреничнее, тем сильнее они расщеплены.

 

Только свободное от идеологии сознание может избежать расщепления. Если ваше сознание расщеплено, как вы можете быть счастливыми? Как вы можете быть безмолвными? Как вы можете знать что-то о покое, о тишине?

Человек, связанный идеологией, постоянно борется с собой. В каждом моменте его жизни присутствует конфликт. Он живет в атмосфере конфликта, в атмосфере беспокойства, потому что не может решить, кто он на самом деле – идеал или нечто реально существующее. Он не способен себе доверять, он начинает бояться себя, теряет в себе уверенность. А как только человек теряет уверенность в себе, он утрачивает все свое величие. Тогда он готов стать чьим угодно рабом – рабом священника, рабом политика. Тогда он готов попасть в любую ловушку.

Почему люди становятся приверженцами чьих-либо идей? Почему они оказываются в ловушках? Почему они попадаются на удочку и следуют за Иосифом Сталиным, или Адольфом Гитлером, или Мао Цзэдуном? С чего все начинается? С того, что они становятся нетвердыми в своих взглядах, с того, что идеологическая путаница отрывает их от собственных корней. И тогда они не могут рассчитывать на самих себя, им необходимо на кого-то опереться. Они не могут двигаться самостоятельно, они забыли, кто они такие. Им нужен кто-то, кто сказал бы им, что они являются тем или этим. Они хотят, чтобы их с кем-нибудь отождествили, поскольку они забыли о собственной сущности, о своей природе.

И Адольфы Гитлеры, и Иосифы Сталины, и Мао Цзэдуны будут появляться снова и снова – до тех пор, пока люди не отбросят все идеологии. И знайте: когда я говорю «все идеологии», я имею в виду все идеологии. Я не делаю никаких различий между возвышенными и не слишком возвышенными идеологиями. Все идеологии опасны. На самом деле возвышенные идеологии опаснее, потому что они более притягательны и обладают большей убедительностью. Идеология как таковая – это болезнь, именно болезнь, ибо теперь вас двое: ваш идеал и вы сами. И тот, кем вы на самом деле являетесь, подвергается осуждению, а тот, кем вы не являетесь, восхваляется. Так вы попадаете в беду и рано или поздно становитесь неврастеником, психопатом или кем-то еще в этом роде.

Будда подарил нам способ жизни, в котором отсутствуют подавление и идеология. Вот почему он не говорит о Боге, не говорит о рае, не говорит ни о каком будущем. Он не дает вам ничего, за что можно было бы ухватиться, он только отнимает. Он отнимает даже ваше «я». Он продолжает отнимать все и в конце концов лишает вас даже идеи о собственной личности, идеи о вашем «я», вашем эго. Он оставляет вам лишь чистую пустоту. И в этом для вас заключается трудность.

Это очень трудно, потому что мы совершенно забыли, что значит отдавать. Мы знаем только, как брать. Мы привыкли брать. «Я беру уроки», или «Я беру эту женщину в жены», или даже «Я беру перерыв, чтобы вздремнуть после обеда»^{. Вы продолжаете и продолжаете брать – даже послеобеденный сон, то, что никак нельзя взять: вам придется сдаться ему. Сон приходит только тогда, когда вы ему сдаетесь. Даже жену или мужа вы умудряетесь брать. Вы не уважаете их. Жена не является имуществом. Вы можете приобрести дом – как вы можете приобрести жену или мужа? Наш язык выражает состояние нашего ума. Мы не знаем, как давать – как уступать, как отпускать, как позволять вещам случаться.}

Будда отнимает все наши идеалы, наше будущее, и в конце концов он отнимает то последнее, что нам очень, очень трудно отдать, – он отнимает само наше «я», оставляя нам чистую, невинную, девственную пустоту. Эту девственную пустоту Будда называет нирваной. Нирвана не является целью, она – ваша внутренняя пустота. Когда вы отбрасываете все, что накопили, когда вы больше ничем не владеете, когда вы уже не скупец и не скряга и ни за что не цепляетесь, тогда вдруг вас пронизывает пустота. Пустота, которая всегда была с вами.

Хакуин прав: «Изначально все существа – будды». Пустота всегда с вами. Но вы накопили так много хлама, что не можете обнаружить ее. Совсем как у вас в доме: вы можете накапливать и накапливать вещи – и тогда вы уже не увидите свободного места, тогда уже просто нет никакого свободного места. Наступает день, когда даже передвигаться в доме становится трудно, жить становится трудно, потому что нет свободного пространства. Но пространство на самом деле никуда не делось. Размышляйте об этом, медитируйте над этим. Пространство никуда не пропало; вы так много всего накопили – мебель, телевизор, радиоприемник, проигрыватель, пианино и что-то еще, – но пространство никуда не делось. Вынесите мебель, и вот оно – пространство; оно всегда было здесь. Его скрывала мебель, но оно никуда не пропадало. Оно не покидало комнату – ни на миг. Точно так же обстоит дело и с вашим внутренним пространством, вашей нирваной, вашим ничто.

Будда не навязывает вам нирвану в качестве идеала. Будда освобождает, а не порабощает. Он учит жить осознанно, жить не ради какой-либо цели, не для достижения чего бы то ни было, а для того, чтобы быть счастливым здесь-и-сейчас. И дело не в том, что осознанность даст вам что-то. Осознанность – это не средство достижения какой-либо цели, она сама по себе является достижением – и средством, и целью одновременно. Она обладает своей собственной ценностью.

Будда не учит вас чему-то потустороннему. Это надо понимать. Люди – земные существа, а священники продолжают говорить им об ином мире. Этот иной мир не слишком-то потусторонний, он и не может быть таковым, потому что представляет собой лишь улучшенную модель привычного для вас мира. Из чего вы можете сотворить иной мир? Вы знаете только этот мир. Вы можете улучшить, можете попытаться украсить тот, иной мир, можете удалить из него неприятные вам вещи и заменить их, как вы полагаете, более приятными, но все равно он будет лишь творением, исходящим из вашего знания о привычном для вас мире. Так что ваш иной мир не такой уж и потусторонний, он просто не может быть потусторонним. Он – продолжение мира, в котором вы живете. Он возникает из вашего ума и является игрой вашего воображения.

В том мире у вас будут прекрасные женщины – разумеется, более прекрасные, чем в этом. Там у вас будут такие же удовольствия, возможно, более постоянные и устойчивые, – но это будут те же самые удовольствия. Еда у вас будет лучше, вкуснее – но это будет именно еда. У вас будут дома, может быть, даже из золота, – но это будут дома. Все повторится.

Достаточно открыть священные книги и посмотреть, как в них описывается рай, и вы увидите, что это все тот же знакомый вам мир, только приукрашенный. Несколько мазков здесь, несколько – там, но это не какой-нибудь потусторонний мир. Вот почему я говорю, что потусторонний мир не слишком-то и потусторонний; это привычный для нас мир, спроецированный в будущее. Тот мир может родиться только из опыта этого мира. В нем не будет страдания и нищеты, болезней, беспомощности, слепоты и глухоты. Там не будет того, что вам не нравится здесь, а то, что вам нравится, будет в изобилии, но ничего нового в том мире не появится.

Ум не может придумать ничего нового. Ум не способен вообразить ничего нового. Он живет прошлым опытом, он сам по себе является прошлым опытом. Благодаря уму ничего нового никогда не случается. Новое возможно только тогда, когда ум перестает функционировать, когда он вами не управляет, когда он отброшен и не беспокоит вас.

Однако все ваши писания рассказывают о небесах – и эти небеса, или рай, или фирдаус, или сварга, не что иное, как все та же старая история. Она может быть отпечатана на лучшей бумаге, с использованием лучшей типографской краски, на более совершенном станке, с более красочными иллюстрациями, но это будет все та же история; она не может быть иной.

Будда не ведет речь о потусторонности, о другом мире. Он просто учит вас, как жить здесь, в этом мире, – как здесь быть бдительными, осознающими, внимательными. Учит жить так, чтобы ничто не вторгалось в вашу пустоту. Чтобы ваша внутренняя пустота не была загрязнена, отравлена. Чтобы вы могли жить здесь и вместе с тем оставаться незапятнанными, неоскверненными. Чтобы вы находились в этом мире, а не мир в вас.

«Потусторонняя» духовность вынуждена быть деспотичной, деструктивной, садомазохистской – другими словами, патологической. Духовность Будды имеет другое качество – в ней нет никаких идеалов, нет никаких идей о будущем, об ином мире. Она – как цветок, растущий здесь-и-сейчас. Цветку не нужно ничего просить – все уже дано. Просто становитесь более бдительными, тогда вы будете видеть больше, слышать больше, быть более живыми.

Помните: ваше бытие зависит от того, насколько вы осознанны. Если хотите быть более живыми, будьте более осознанными. Осознанность наделяет вас бытием. Неосознанность отнимает его у вас. Когда вы пьяны, бытие куда-то пропадает. Когда вы находитесь в глубоком сне, бытие исчезает. Разве вы не замечали этого? Когда вы бдительны, вы обладаете особыми качествами – вы центрированы, укоренены. Когда вы бдительны, вы ощущаете прочность и устойчивость своего бытия, оно становится почти осязаемым. Когда вы неосознанны, когда вы вялые и сонные, ваше ощущение бытия слабеет. Оно всегда зависит от того, насколько вы осознанны.

Поэтому послание Будды состоит в том, чтобы быть осознанным. И не ради чего-то другого, а только ради осознанного бытия, – поскольку осознанность передается бытию, осознанность творит вас. И вам даже трудно представить себе, насколько вы можете измениться. Это будете «вы», в котором «я» исчезло, в котором не осталось никакой идеи о самом себе, никакого отождествления с чем бы то ни было… только чистая пустота, беспредельность, отсутствие каких-либо границ.

Будда называет это состоянием медитации – саммасамадхи, состоянием истинной медитации, когда вы пребываете в полном одиночестве. Но помните, одиночество (aloneness) – это не одинокость (loneliness). Вы когда-нибудь размышляли над этим прекрасным английским словом alone? Оно означает – «со всем один». Оно состоит из двух слов – «всё» (all) и «один» (one). В одиночестве вы становитесь едиными со всем.

В одиночестве нет ничего от одинокости. Когда вы со всем едины, вы не одиноки. Вы одни, но вы не одиноки – потому что вы едины со всем; как вы можете быть одиноки? Когда вы находитесь в этом состоянии, вы, разумеется, не обнаружите отсутствия других людей. Не то чтобы вы забываете об окружающих, перестаете нуждаться в них, проявлять о них заботу, нет. Вы просто не вспоминаете о других, потому что составляете с ними одно целое. Все различия между одним и всем исчезают. Один становится всем, и все становится одним. Это английское слово alone необычайно красиво.

Будда говорит, что саммасамадхи – это пребывание в одиночестве. Истинная медитация – это когда вы до такой степени одни, что становитесь едиными со всем. Позвольте мне объяснить вам это. Если вы пусты, границы исчезают, потому что пустота не может иметь границ. Пустота беспредельна. У пустоты не может быть веса, цвета, названия или формы. Когда вы пусты, как вы можете отделять себя от других? Ведь у вас нет ни цвета, ни имени, ни формы, ни границ. Каким образом вы можете найти какие-то различия? Когда вы пусты, вы едины со всем. Вы растворяетесь в существовании, существование сливается с вами. Вы уже больше не являетесь маленьким островком, вы становитесь огромным континентом бытия.

Все наставления Будды сконцентрированы в одном этом слове – саммасамадхи, «истинная медитация». Что значит истинная медитация, и что значит неистинная медитация? Если существует медитирующий, тогда это неистинная медитация. Если медитирующий исчезает в медитации, тогда это истинная медитация. Истинная медитация приведет вас к пустоте и одиночеству, в котором вы будете едины со всем.

Эта сутра… все в этой сутре о том, как стать абсолютно пустым. И это главный дар Будды миру.

Так я слышал.

Эти сутры были восстановлены по памяти великим учеником Будды – Анандой. И нужно помнить об одном важном моменте: все сутры начинаются со слов: «Так я слышал…»

 

Когда Будда умер, его ученики решили собрать все, что Будда изрек за сорок пять лет. Ананда был единственным, кто все эти сорок пять лет неотлучно находился при Будде. Его свидетельства были самыми достоверными из тех, на которые можно было положиться. Остальные тоже слышали, но они слышали от других. Иногда они были с Буддой, иногда нет. Только Ананда следовал за ним как тень.

Поэтому и рассказывает Ананда, но красота в том, что он никогда не говорит: «Будда сказал это», он просто сообщает: «Так я слышал». Разница очень велика. Он не говорит: «Будда сказал это», потому что он считает: «Как я могу утверждать, что это сказал Будда? Все, что я могу сообщить, – это то, что я слышал. То, о чем говорил Будда, знает только он. То, что он имел в виду, знает только он. Все, что я могу вспомнить, – это только то, что я слышал. Мои возможности ограничены. Будда мог иметь в виду что-нибудь другое. Я же могу что-то упустить, могу вставить какие-то свои слова».

Это удивительная искренность. Он мог бы заявить: «Именно так говорил Будда. Я присутствовал при этом, я очевидец». И он действительно был очевидцем, никто не может этого отрицать. Но посмотрите на скромность этого человека, который говорит: «Так я слышал. Будда говорил, я слушал… Я могу полагаться только на то, что слышал. Это может быть верно, а может быть нет. Я мог что-то напутать, мог интерпретировать, мог что-то забыть, к этому могло примешаться что-нибудь из моего ума – все возможно. Я не просветленный человек». А Ананда тогда еще не был просветленным, поэтому он и говорит: «Это все, что я могу сказать, за что могу поручиться».

Так я слышал. Когда-то Будда обитал возле Шравасти… Однажды ранним утром Превосходнейший оделся, взял свою чашу и отправился в великий город Шравасти за подаянием. Возвратившись, он совершил трапезу, отложил в сторону чашу и омыл ступни. Затем сел, скрестив ноги, на приготовленное для него место и, выпрямив спину, сосредоточил внимание на пространстве перед собой.

Возможно, вас удивляет, что, рассказывая, Ананда углубляется в самые мельчайшие детали. Никогда не знаешь заранее… когда говоришь о Будде, нужно быть очень внимательным. Поэтому Ананда снова и снова уделяет внимание каждой мелочи.

Ранним утром Превосходнейший оделся, взял свою чашу и отправился в великий город Шравасти за подаянием.

Ананда следует за Буддой как тень, безмолвная тень, наблюдая за ним. Просто наблюдать за ним было благословением. И он подмечает каждую деталь.

Возвратившись, он совершил трапезу, отложил в сторону чашу и омыл ступни. Затем сел, скрестив ноги, на приготовленное для него место…

Когда буддистские сутры впервые переводились на западные языки, переводчики были несколько озадачены – к чему такие подробные описания? Они встречаются снова и снова. Для чего? Переводчики не могли этого понять. Они думали, что это просто лишенное смысла многословие, многословие, в котором нет никакой необходимости, совсем никакой необходимости. Какой во всем этом смысл? Но они не ухватили сути. Ананда сообщает о том, что Будда уделяет мелочам столько же внимания, сколько и вещам значительным. Для Будды нет ничего малого и ничего великого – для него все едино.

Когда он берет свою чашу, он почтителен к ней так же, как и к богу. Когда он одевается, он делает это очень внимательно; он абсолютно бдителен, он не механичен. Когда вы одеваетесь, вы делаете это механически. У вас выработалась механическая привычка одеваться, поэтому вы не видите никакого смысла в том, чтобы обращать на это внимание. Ваш ум постоянно движется в тысяче направлений. Вы принимаете душ, – но вы совершенно к нему непочтительны. Вы не присутствуете при этом, вы где-то в другом месте. Вы едите, но вы непочтительны к еде. Вы не присутствуете при этом, вы просто поглощаете пищу. Вы все делаете по привычке, механически. Когда Будда что-нибудь делает, он целиком в этом, его больше нигде нет.

Возвратившись, он совершил трапезу, отложил в сторону чашу и омыл ступни. Затем сел, скрестив ноги, на приготовленное для него место и, выпрямив спину, сосредоточил внимание на пространстве перед собой.

Эти мельчайшие детали очень важны, потому что они несут в себе качество буддовости. Каждый момент Будда проживает осознанно. Что бы он ни делал, он направляет на это все свое внимание. Когда он совершает какое-то движение, он целиком в этом жесте. Когда он улыбается, он целиком в улыбке. Когда он говорит, он целиком в словах. И когда он безмолвен, он абсолютно безмолвен.

Наблюдать за Буддой – благословение само по себе: как он ходит, как сидит, как жестикулирует, как смотрит на вас. Каждый такой миг – это излучающий миг осознанности. Вот почему Ананда рассказывает обо всем этом. Должна была установиться глубокая тишина, когда Будда пришел, сел на приготовленное для него место и сосредоточил свое внимание на пространстве перед собой. Что это значит – сосредоточение внимания на пространстве перед собой? Это специальный буддистский метод, который называется анапансати йога – полное внимание к втекающему вдоху и вытекающему выдоху. В этом весь смысл наблюдения за дыханием.

Когда Будда что-то делает, например, одевается, он внимателен к этому действию. Когда он идет, он все внимание направляет на ходьбу. Когда он ничего не делает, он наблюдает за вдохом и выдохом. Он всегда внимателен; он внимателен, даже когда спит.

Однажды Ананда поинтересовался у Будды… Десять лет он жил с Буддой, и его удивляло, что тот всю ночь остается в одной и той же позе. Как бы он ни сложил руки, он сохраняет их всю ночь в одном и том же положении. Должно быть, Ананда много раз это видел, возможно, наблюдал за ним ночью. На это стоило посмотреть! Увидеть, как Будда спит. И он был удивлен и поражен тем, что Будда оставался в одной и той же позе – всю ночь в одной и той же позе. Ананда не мог сдержать любопытства. Однажды он обратился к Будде: «Это нехорошо, что я встаю среди ночи и смотрю на тебя. Я не должен этого делать, но мне интересно все, что связано с тобой. И теперь я в замешательстве. Во время сна ты пребываешь в одной и той же позе. Ты спишь или продолжаешь оставаться осознанным?»

И Будда ответил: «Сон происходит в теле, я же остаюсь бдительным. Вот сон приходит, вот он пришел, стал глубоким, вот расслабилось тело, расслабились руки и ноги, – но осознанность продолжает светиться».

В медитации вы находитесь двадцать четыре часа в сутки. Это не то, что вы делаете один раз в день и забываете об этом. Медитация должна стать окружающим вас ароматом, вашей привычной атмосферой. Она должна быть с вами, где бы вы ни были, что бы вы ни делали.

…и сосредоточил внимание на пространстве перед собой. Возле него собралось множество монахов, которые, приветствуя учителя, склонили головы к его ногам, трижды обошли вокруг него и сели рядом с ним.

Когда вы задаете вопрос будде, от вас требуется особое отношение к нему, только тогда вы получите ответ. И дело не в том, что будда не ответит. Вы можете спросить очень непочтительно – будда даст ответ, но вы его не воспримете. Суть не в том, что будда ответит вам лишь тогда, когда вы почтительны. Будда ответит вам в любом случае, но если вы не очень почтительны, не очень скромны, не восприимчивы, не женственны, вы упустите этот ответ. От того, как вы задаете вопрос, зависит, способны вы получить ответ или нет.

Как вы спрашиваете, в каком настроении? Восприимчивы ли вы? Или просто любопытны? Задаете ли вы вопрос, исходя из накопленного вами знания, или ваш вопрос невинен? Спрашиваете ли вы только затем, чтобы проверить, знает этот человек или нет? Спрашиваете ли вы из состояния знания или из состояния незнания? Смиренны ли вы, сдались ли вы? Готовы ли вы принять дар, если его вам преподнесут? Будете ли вы открытыми, будете ли рады дару, примете ли его в свое сердце? Позволите ли стать ему семенем в вашем сердце? Задать вопрос будде – это не то же самое, что спросить о чем-нибудь профессора. Необходимо, чтобы вы были наделены определенным качеством; только тогда вы извлечете пользу из ответа.

Возле него собралось множество монахов, которые, приветствуя учителя, склонили головы к его ногам, трижды обошли вокруг него и сели рядом с ним.

Когда монахи трижды обходят вокруг будды, эти три круга символизируют три тела. В первом круге отдается должное физическому телу, телу, которое мы видим, которое доступно органам чувств. Физическое тело будды тоже великолепно; это храм, где пребывает божественное. То есть первый круг – это приветствие первого тела, физического. Второй круг – приветствие тела, пребывающего в состоянии блаженства, второго тела. А третий круг – приветствие тела будды, истинного тела.

Эти три круга являются также символами и еще кое-чего. В буддизме мы имеем дело с тремя так называемыми прибежищами: «Я принимаю прибежище в будде, я принимаю прибежище в Сангхе, я принимаю прибежище в Дхарме». Эти три круга символизируют и это тоже.

Когда человек приходит к будде чтобы о чем-нибудь спросить, он должен «принять прибежище». Ему надо иметь определенное состояние ума: «Я настраиваюсь в лад с буддой», «Я готов вибрировать на той же длине волны». «Я принимаю прибежище в будде. Ты мое прибежище, я пришел к тебе как ученик, я пришел к тебе, зная, что ничего не знаю, я пришел к тебе в невинности и чистоте, я склоняюсь перед тобой, я признаю, что ты знаешь, а я не знаю, – поэтому я готов принять все, что ты считаешь необходимым для меня».

Буддизм: разберись в себе сам

Дело жизни

Анна Натитник

28 января 2014

Популярность буддизма в христианских странах растет день ото дня. Открываются курсы медитации, выходят учебники и пособия — от «Буддизма для чайников» до научных трудов, проводятся бесконечные семинары и конференции. О том, с чем связан этот всплеск интереса и как, попав на нашу почву, буддизм преломляется через призму христианской культуры, рассказывает один из ведущих российских востоковедов, проживший много лет в Китае, специалист в области китайской цивилизации, доктор исторических наук, профессор, заведующий отделением востоковедения НИУ ВШЭ Алексей Александрович Маслов.

Когда буддизм начал завоевывать Запад?

Как минимум 150 лет назад. Англия в середине XIX века, потом Франция в начале ХХ веке увлекались всем, что связано с Востоком. Это было чисто эстетическое увлечение, мода, которая с настоящим Востоком зачастую не соотносилось. В то время для европейцев буддизм, причем совершенно абстрактный, стоял в одном ряду с так называемыми «chinoiseries» — фарфоровыми китайскими вазочками, которыми сейчас полны британские дома. Другой всплеск интереса к буддизму был связан с серьезным кризисом европейской мысли начала ХХ века. Это был протест против жестких христианских норм, и проявлялся он по-разному: от импрессионизма и фовизма до псевдовосточных течений, самое известное из которых — теософия. Ее апологеты — Елена Блаватская, Анни Безант и другие — якобы ­апеллировали ­­к ­буддизму, хотя никогда систематически его не изучали и по сути создавали собственную философскую систему.

Чем буддизм так привлек западный мир?

Тогда, как, впрочем, и сегодня, увлечение буддизмом было связано со стремлением к чему-то иному и к религиозной и духовной практике имело мало отношения. Это был поиск новой площадки, позволяющей реализовать свои мечтания и чаяния, которые невозможно осуществить в рамках родной культуры. Это была традиция иномыслия, инобытия. Классический пример — дзен-буддизм в Европе 1960—1970-х годов, связанный с «детьми цветов», с работами Судзуки Тэйтаро и Алана Уотса. Судзуки стал настоящим проповедником буддизма в Европе: его книги были на столах у всех передовых людей того времени, в том числе у Стива Джобса. С одной стороны, он был носителем традиции дзен-буддизма, а с другой — человеком науки, входившим в сообщество крупных ученых. Это был первый прорыв к сочетанию науки и духовной практики.

Что в представлении европейцев буддизм как религия противопоставлял христианству?

Европейцам нравилось отсутствие в буддизме религиозной догматики, абсолютная, как им казалось, свобода от конвенций; нравилось, что в буддизме нет системы жесткой иерархии. В христианской церкви — и в те времена, и сегодня — отношения строились по пирамидальному принципу: есть главный, есть подчиненные; любой, кто вступает в церковь, оказывается у ее основы, поэтому, чтобы куда-то пробиться, надо пройти долгий путь. В буддизме вообще нет церкви как социального института. Христианство приучило нас ставить знак равенства между верой и культом. Из-за того что в нашем сознании они сливаются воедино, отношение к служителям культа переносится на веру: если ворует священник, то и вера плоха — ошибка в одной структуре неизбежно приводит к деградации другой структуры. Кроме того, в буддизме, в отличие от христианства, нет фанатизма. ­В ­Европе религия утверждалась огнем и мечом, христианские войны регулярно выкашивали часть населения и выбивали производительные силы. В буддизме такого никогда не было. Так что в сознании европейцев буддизм стал антитезой христианскому засилью — не христианской культуре, без которой Европу невозможно помыслить, а именно догматике.

Оказавшись на инородной почве, в контексте иной культуры, буддизм наверняка видоизменился и мимикрировал.

Безусловно, на Западе буддизм подчинился логике местной культуры. Во времена «Битлз» он оказался связанным с увлечением свободой, сегодня — с увлечением политикой. Когда Далай-ламу стали представлять исключительно как политического лидера, борца за свободу Тибета, буддизм на Западе приобрел не свойственную ему протестную окраску. Западный мир так тесно привязан к генетике собственной культуры, что в буддизме пытается найти что-то «свое» и, не ­находя, ­приписывает ему это. Например, я часто вижу, как новообращенные буддисты на Западе спорят о том, какие догматы есть в этой религии, во что нужно верить, какие правила соблюдать. По сути, это возвращение к средневековым христианским спорам, к начальной точке, к тому, от чего люди бежали. Они кого-то изгоняют из своих сообществ, кого-то принимают, кому-то поклоняются, создают иерархию. Истинному буддизму все это чуждо: он начисто лишен догматизма.

Что понимается под отсутствием догматизма? И означает ли оно отсутствие в буддизме незыблемых правил и ритуалов?

В христианстве тех, кто не верит в догматы — в непорочное зачатие или в воскрешение, — никогда не будут считать христианами. В буддизме этого нет. Да, там существуют строгие правила поведения, ритуалы, но соблюдать их не обязательно. Приведу пример. Буддисты ставят благовония перед изображением Будды, поэтому, уезжая из китайского монастыря, я спросил своего учителя, как мне быть в Мос­кве — сооружать ли алтарь? Учитель даже не понял вопроса. «Если тебе это помогает, — сказал он, — сооруди, если нет — не надо». Западному человеку очень трудно это осознать: мы привыкли к тому, что религиозная активность базируется на ритуалах. В буддизме куда более важную роль играют каноны — дисциплинарные правила, разнящиеся от монастыря к монастырю, — но и они могут меняться или отмирать. Кроме того, в буддизме есть так называемые «три убежища» — три начала, которые принимает человек, решивший следовать буддизму: Будда, буддистский закон (дхарма) и община (сангха). Причем община — это не только монастырь, это братство людей, идущих по пути просветления, не важно, к какой религии они относятся и относятся ли вообще. Ну и конечно, не стоит забывать о четырех заветах, или запретах буддизма. Первый — принцип ахимсы: не причинять вреда живому, никого не убивать; второй — не есть мясного, не пить спиртного; третий — не лгать и не быть двуязычным; четвертый — не прелюбодействовать. Но опять же эти заветы могут трактоваться по-разному. Накормив птенца, выпавшего из гнезда, червяком, мы спасем птицу, но убьем червяка. Как быть? Или что значит «не прелюбодействовать»: соблюдать целибат, не изменять жене, не менять партнера в жизни? Трактовок — множество. Главное, что буддизм не концентрируется только на этих правилах. Исторически выработанные нормативы вполне могут нарушаться, например многие буддисты в Китае сегодня едят мясо. Буддизм не ставит законы и запреты выше индивидуального развития. Если соблюдение правил — когда поститься, когда вставать, с кем и о чем говорить — становится самодовлеющей частью жизни человека, у него возникает невроз: он все время боится ошибиться. Любая институциализированная религия ведет к стойкому неврозу. Буддизму это состояние не знакомо.

И это еще одно принципиальное расхождение с христианством. Есть ли у него историческое объяснение?

Жесткие правила появились в христианстве из-за крепкого слияния государства и церкви в Европе. Государство всегда было жестким, и ему вторила религия — как по структуре, так и по поведению. На Востоке, в частности в Китае, государство было значительно выше любой религиозной традиции. Император был воплощением всего мистического, духовного и небесного, а монах или религиозный лидер стоял на много ступеней ниже. Религия не играла большой роли в социальной жизни, ее влияние ограничивалось уровнем личного общения. Она никогда не вмешивалась в управление государством, никого не проклинала и не изгоняла из своих рядов. Поэтому буддизм никому не мог да и не хотел ничего приказывать. Кроме того, он никогда не базировался на сборе денег (хотя, конечно, пожертвования монахам и монастырям существовали), ему не надо было выстраивать гигантскую систему поступлений в церковную казну, как в Западной Европе и в России. На Востоке никогда не было десятины. Поэтому жесткая структура буддизму была попросту не нужна.

Религия, культура, в которой родился и вырос человек, во многом определяет тип его мышления, сознания, поведения. Может ли представитель западной, христианской культуры стать настоящим буддистом?

Духовное постижение не зависит от первичной культуры человека, но из-за разницы культурных стереотипов у западного человека оно порой проходит труднее и требует много времени. Если он хочет изучать буддизм на родине традиции, то его путь еще больше удлиняется. Прежде всего нужно выучить язык, скажем китайский, корейский или японский, поехать в одну из этих стран и найти себе учителя. Это обязательное условие — буддизм постигают только через общение с наставником. Семинары, проповеди, адаптированные под европейское сознание (пусть даже их проводят корейцы или японцы), дают лишь общее представление о предмете, иногда создают иллюзию знания и далеко не всегда имеют отношение к восточной традиции.

Затем человек приходит в монастырь — со своим интеллектом, знаниями, с массой прочитанных книг — и понимает, что с ним никто не хочет говорить, потому что у него совершенно иное сознание. Так что ему надо преодолеть собственное «я», очистить себя от знаний и снова стать учеником. Для европейцев это непросто: для нас учеба — это этап в жизни, который надо пройти, а не некий континуум. Нужно дисциплинировать свое сознание и тело, следуя системе жестких правил: вопреки ожиданиям обучение начинается не с откровений и медитации, а именно с правил — диета, распорядок дня и т.д. И здесь таится очередная проблема: европейцы считают, что буддизм — это абсолютная свобода мысли, нравов, действий. На самом деле сначала нужно пройти через строжайшую систему самовоспитания. Когда наступает черед медитативной практики, европеец опять сталкивается с трудностями: оказывается, что его никто не учит, не объясняет, как «правильно медитировать». А мы же привыкли к четким инструкциям, учебникам, объяснениям. В буддизме это не работает: если человек воспроизводит инструкцию, он ничему не учится. Затем наступает момент, когда европеец впадает в отчаяние: он понимает, что получил уже много сведений, но так ни к чему и не пришел. И если он спросит учителя, что делать, тот ответит: ты все делаешь правильно, нужно лишь время. Время — абсолютный фактор. Мы же не любим его тратить, и нам всегда хочется четко знать, когда что произойдет…

Я видел много одаренных европейских ребят, которые приезжали в Китай, чтобы что-то постичь. Удавалось это единицам — и в этот момент они замолкали, переставали себя рекламировать, потому что самое интересное — понимать, что происходит внутри самого себя. Но в основном эти ребята получали диплом (в буддизме «дипломов» не может быть по определению, но европейцы любят сертификаты, и китайцы идут им навстречу), возвращались на родину и рассказывали всем о своем мастерстве. Такие люди создают культурный шум вокруг буддизма, но при этом совершенно не затрагивают ядро практики. Я считаю, что в этом нет ничего плохого: каждый получает от буддизма то, чего хочет: кто-то дип­лом, а кто-то просветление.

Задав предыдущий вопрос, я задумалась: что такое «настоящий буддизм»?

Буддизм — неоднородная среда: там есть разные течения, а внутри них разные школы. И все это «настоящий буддизм». Если говорить обобщенно, существуют три основных направления. Ранний буддизм, который базируется на прямой проповеди Будды, стал называться буддизмом тхеравады (дословно — «учением старцев»), или хинаяной — буддизмом малой колесницы. Он распространен в основном в Юго-Восточной Азии. Изначально он был очень строг: монахам не разрешалось работать, готовить пищу, иметь дело с деньгами, слушать музыку, но сегодня многие запреты заметно ослабели. Согласно тхераваде в деле спасения больше шансов у монаха, чем у мирянина, у мужчины, нежели у женщины.

Прежде чем продолжить, давайте определим, что буддизм понимает под спасением.

Слово «спасение», конечно, из европейского лексикона. В буддизме говорится об освобождении. Надо освободить себя от пут незнания, понять суть мира, проникнуть в его глубину и в конце концов прекратить свою зависимость от физического тела и вообще от внешних феноменов. В тхераваде, например, прекращение зависимости понимается буквально: человек, достигая нирваны, физически умирает, при этом его дух просветлен. В таком состоянии человек ничем не отличается от Будды.

Но вернемся к направлениям буддизма. Второе, самое большое по охвату, включающее в себя сотни школ, называется буддизмом большой колесницы, или махаяной. Оно распространено в Китае, Японии, Корее. Махаяна провозглашает, что спастись может любой — мужчина, женщина, животное, причем без всяких перерождений — «здесь и сейчас». У ­человека есть все условия для того, чтобы достичь просветления, но он часто не хочет совершать внутри себя такого подвига. Он не обязан, даже имея возможность достичь окончательной нирваны, физически уходить из этого мира — он может остаться, чтобы помогать другим людям. Это так называемое состояние бодхисаттвы.

Третье направление — буддизм ваджраяны, или тибетский буддизм, в просторечии называемый ламаизмом. Это наиболее позднее образование, возникшее на стыке местного шаманизма, который сегодня известен как религия бон в Тибете, буддизма махаяны и целого ряда индуистских течений, в том числе йогической практики. По распространению он самый узкий — а по известности самый широкий, благодаря активной пропаганде, которая в классическом буддизме не принята. Ламаизм был политизирован и социализирован в ХХ веке из-за событий в Тибете. Когда политики начинают играться религией, религия всегда разрушается, а политика выигрывает.

Как эти направления уживаются между собой?

Чаще всего буддисты в Азии даже не знают, к какому направлению и к какой школе они относятся. Единственное, что для них имеет значение, — личная связь между учеником и учителем. В буддизме не может быть сектантства: если, например, кто-то во время молитвы поднимает руки высоко, а кто-то держит перед грудью, значит, их так учил учитель, и в этом есть свой мистический смысл. Неправильной трактовки быть не может: если учитель просветлен, значит, его трактовка истинная. И не важно, какой практикой вы занимаетесь: кто-то бесконечно читает и комментирует трактаты, кто-то медитирует и так далее, — важно, чего вы достигаете.

Я, например, обучался в Китае по направлению чань-буддизма, по школе Цаодун. Она базируется на сидячей медитативной практике, технике «молчаливого просветления» и постижении особой структуры мира и сознания, которая изложена в нескольких трактатах, в том числе в «тайных писаниях». Но никто из моих собратьев, кроме наставляющих учителей, никогда не задумывался, как называется наша школа. Это отвлекающий вопрос: Будда уже живет в твоем сердце, нужно лишь различными техниками «пробудить» его. Вообще, все происходит внутри человека — исправляя себя, исправляешь весь мир. Идея проста, но путь к ее реализации весьма долог.

Более того, буддисты не противопоставляют свою религию другим. Буддистские учителя, которых я знаю, с радостью ходят в соседний даосский монастырь попить чаю, поговорить с местными монахами и воскурить благовония перед даосскими божествами. Так же спокойно они заходят и в католический храм. Нам это сложно себе представить, но в голове у них нет разделения: духовный мир един, различаются лишь подходы к нему.

Правильно ли утверждать, что цель жизни буддиста — достичь освобождения?

Цель жизни в буддизме вообще не ставится. Есть ряд реперных точек, и освобождение, просветление — одна них, после чего существование продолжается. Целеполагание — опасная ошибка. В «Сутре помоста Шестого патриарха» — одном из самых известных трактатов по чань-буддизму, написанном в VIII веке, говорится: как только человек начинает думать об истине, он сразу от нее отдаляется. То есть постановка цели отбрасывает нас далеко назад. Надо спокойно идти по своему пути. Если у вас чистое сознание (просветленных в мире очень мало, а тех, кто способен очистить свое сознание, много), вы всегда безошибочно движетесь к цели, которую себе даже не ставили.

Каким образом можно очистить свое сознание?

Есть множество способов, даже помимо тех классических, которые заповедовали нам китайцы. Медитация — это хорошо, если знаешь, как ею заниматься. Если не знаешь или у тебя нет учителя (тренер в фитнес-клубе не в счет), не надо рисковать. Прекрасно влияют на человека занятия цигун и тайцзи — в них ошибиться гораздо сложнее, чем при сидячей медитации. Существует масса способов, которые мы практикуем, даже не замечая этого, — например спокойная музыка. Не надо также забывать, что у человека есть право на гигиену собственного общения. Нам кажется, что мы обязаны общаться со всеми, кто к нам обращается, но на самом деле это не так. С теми, кто нам неприятен, кто пробуждает в нас негативные эмоции, общаться не нужно. Ведь мы не просто перекидываемся с людьми словами, мы впускаем их в свой духовный мир, в свое пространство. Прервав неприятное общение, мы не столько очищаемся, сколько перестаем загрязняться. Еще одна вещь, которую предлагает нам западная цивилизация, — психоанализ, хотя его методы не совпадают с принятыми в буддизме. Психоанализ пытается вызвать из глубины подсознания травмирующие воспоминания и сублимировать их, чтобы избавить человека от проблемы. Буддизм же утверждает, что проблема снимается, когда исчезает сам вопрос. Как только человек перестает думать, правильно или неправильно он поступает, он начинает действовать правильно.

Чем опасна медитация без ­учителя?

Медитация базируется на определенных техниках. Их можно описать, а вот описать, правильно или неправильно мы их выполняем, невозможно. Только учитель может понять по нашему поведению, что и как мы делаем. Впадая в ­определенное ­психосоматическое состояние, некоторые начинают подергиваться, раскачиваться или наклоняться. Это малозаметно, но в нормальной медитации человек должен сидеть спокойно. Учитель разбирается, в чем дело, — в Китае, например, проводятся постмедитативные беседы: через несколько часов или через сутки после медитации учитель выясняет, в каком состоянии пребывает человек. Медитирующий всегда должен быть под контролем, поэтому, если не знаете, как медитировать, — не медитируйте.

Сопоставима ли роль учителя в буддизме с ролью духовника в христианстве?

Учитель — это не духовник в нашем понимании. Батюшка в Европе или в России дает советы, иногда директивные указания. А в буддизме человек должен сам в себе разобраться. В этом смысле общение с учителем ближе к психоанализу, чем к религиозной практике. Учитель направляет беседу, но ничего не советует и не говорит, что надо делать, потому что у каждого свой путь. Единственное, что можно воспроизвести (но нельзя имитировать!), — состояние сознания. Беседуя с учеником, находясь рядом с ним, учитель пытается передать ему матрицу своего мышления.

Буддизм провозглашает личную ответственность за собственные поступки. Если ты не спасешься сам, тебя никто не спасет. Ты не можешь замолить грехи, но при этом можешь мистическим образом прекратить действие своего дурного поступка. Понятие покаяния, раскаяния выражается в двух иероглифах. Согласно значению первого иероглифа ты понимаешь, что причинил кому-то зло и раскаиваешься; согласно значению второго — обещаешь больше никогда этого не повторять. Покаяния как исповеди в буддизме не существует, так что нет и исповедника.

Существуют ли признаки, по которым можно отличить просветленного человека от непросветленного?

Такие признаки, конечно, есть, и китайцы, прекрасные имитаторы во всем, даже научились их подделывать. Это неторопливая речь, постоянная легкая улыбка, мудрые фразы. И все же подделку можно почувствовать. Один из главных признаков: просветленные люди никогда не говорят о своем просветлении, не пускаются в сложные рассуждения о мире, о человеке, о том, как надо жить. Мне один просветленный монах несколько дней объяснял, как надо делать лапшу, — на то он и просветленный, чтобы обучать на примерах.

Важно понимать, что этого состояния сознания можно достичь как угодно. Можно сочинять песни, писать научные работы или вообще ничего не делать. Главное — какое переживание внутри тебя происходит. Кстати, буддизм предусматривает одну интересную вещь, не характерную для других религий. Можно ничего не знать о буддизме, о канонах и заветах, о том, что говорил Будда, и при этом достичь просветления, потому что любая концентрация, которая ведет к очищению сознания и к избавлению от зависимости от внешнего мира, — и есть чисто буддистское просветление. Можно жить в глубинке России или на юге Африки и стать просветленным буддистом.

Пробуддились Буддисты взялись за оружие и громят мечети. За что они возненавидели мусульман?: Общество: Мир: Lenta.ru

В массовом сознании буддисты — самые мирные люди, которые никогда не вели религиозных войн и не ассоциируются с агрессией и насилием. Тем не менее даже среди этих вегетарианцев в шафрановых балахонах есть экстремисты, которые стремятся распространить свое влияние и не стесняются в выборе средств. В таких странах, как Мьянма и Шри-Ланка, они давно превратились в реальную силу, с которой приходится считаться. Поводы для ненависти к представителям иных религий буддисты-экстремисты находят как в исторических событиях, так и в банальных бытовых конфликтах. «Лента.ру» изучила источники и составные части буддийского экстремизма в Южной Азии.

«Нам нужно помнить, что в прежние времена территории Афганистана, Пакистана, Индонезии были буддистскими. Все их завоевали мусульмане. Их настоящая цель — захватить всю нашу землю», — такой речью наставлял слушателей настоятель Сумедхананда Теро, сидя со скрещенными ногами в своем монастыре на юге Шри-Ланки. После этих слов где-то вдали прозвучал мощный взрыв, который, впрочем, нисколько не удивил рассказчика. Он продолжал в спокойном тоне: настаивал, что буддисты должны уметь защищать себя от внешней угрозы. Вскоре слушатели узнали, что взрывы звучали при нападении на соседнюю мечеть. Наставления учителя не прошли даром.

Последователи старейшей ветви буддизма — Тхеравады — составляют подавляющее большинство населения в пяти странах: Шри-Ланке, Мьянме (официальное название с 2011 года — Республика Союз Мьянма), Камбодже, Лаосе и Таиланде. Поэтому может показаться странным, что в этих же странах они чувствуют себя ущемленными. Но буддизм является единственной из мировых религий, доля последователей которой в ближайшие несколько десятилетий не будет увеличиваться. Между тем число мусульман, которых и так почти четверть населения мира, стремительно растет. Для представителей этой религии практически в любом уголке мира характерны высокие показатели рождаемости: ожидается, что к 2050 году в мире их будет почти столько же, сколько христиан.

В понимании обычных людей буддизм не имеет никакого отношения к агрессии. Типичные ассоциации — благовония, улыбка, медитации — скорее относятся к идеологии пацифизма. На самом деле ни одна конфессия не является сугубо мирной — и часть буддистов уже готова воевать по-настоящему.

Социологи, изучавшие поведение монахов, рассказали The New York Times, что хотя буддисты никогда прямо не выступают за насилие, в их речах постоянно звучит призыв защищаться любыми средствами. «Если умирает человек, это нормально. Но если умирает раса или религия, вы уже никогда не сможете вернуть ее», — так звучит их главный аргумент.

Буддистские экстремисты периодически нападали в 2000-х на католические церкви в Камбодже. А в Таиланде до начала 2010-х правительство и вовсе вооружало буддистов для защиты от мусульман на юге страны. В последние годы межконфессиональная ситуация в этих государствах стабилизировалась, зато в Мьянме и Шри-Ланке религиозное противостояние проявляется сегодня особенно остро.

Ашин Виратху

Фото: Eranga Jayawardena / AP

В Мьянме, где почти 90 процентов населения — буддисты, существуют монахи, чьи действия могут реально повлиять на стабильность в обществе. Одним из самых влиятельных среди них считается Ашин Ньяниссара, также известный как Ситагу Саядо. В 1988 году он активно выступал за демократические реформы, а после очередного военного переворота отправился в американский штат Теннесси. Затем Ашин Ньяниссара вернулся домой, открыв множество буддийских академий и теологический университет. Кстати, он еще не раз приезжал в США, где с ним встречались бывший президент Барак Обама и Папа Римский Франциск. На родине авторитет Ситагу Саядо столь велик, что к его словам прислушиваются не только монахи и верующие.

Когда в стране в 2017 году разразился кризис с мусульманами-рохинджа (сотни тысяч представителей этого народа бежали из Мьянмы, опасаясь этнических чисток), и эту тему начали поднимать на международном уровне, Ситагу Саядо прямо заявил, что мусульмане купили ООН. «В Мьянме более 400 тысяч монахов. Если они понадобятся, я просто скажу им: вперед!» — предупреждал он. Формально 82-летний Ашин Ньяниссара не призывает монахов участвовать в политической деятельности, однако не раз говорил, что «нужно быть начеку и смотреть за собственной территорией, чтобы никто на нее не посягал».

Материалы по теме

00:11 — 7 декабря 2016

Одним из главных идеологов радикальных националистов в стране был и остается 51-летний монах Ашин Виратху, находящийся в розыске за экстремизм. Всемирно известным его сделала обложка журнала Time, где он был представлен как «лицо буддийского террора» (The Face of Buddhist Terror). На митингах он неоднократно заявлял, что «только военные защищают нацию и религию». А когда Международный уголовный суд (МУС) решил начать расследование предполагаемых преступлений военных Мьянмы против рохинджа, Виратху предупредил: «В тот день, когда МУС придет сюда, я первым возьму в руки оружие».

Истоки конфликта между рохинджа и буддистами в Мьянме (ранее — Бирма) уходят на несколько веков в прошлое. Мусульмане начали заселять историческую область Аракан (территория нынешнего штата Ракхайн) в XVI веке. Впрочем, их точное количество в Бирме до британского завоевания не может быть установлено. В результате первой англо-бирманской войны 1826 года британцы аннексировали Аракан, и в регион в качестве рабочей силы дополнительно переселяли бенгальцев-мусульман.

Сразу после обретения Бирмой независимости среди мусульманского населения штата Ракхайн появились сепаратистские настроения. Однако военный режим, пришедший к власти в стране, не признал последователей ислама гражданами страны, как и их права на самоопределение. В регионе провели несколько военных операций по ликвидации сепаратистов, а наиболее активные группы мусульманского населения переселили на территорию Бангладеш. Но там их тоже особо не ждали, и теплого приема не получилось.

Сегодня многие буддисты выступают за изгнание мусульман из Мьянмы. По их словам, это необходимо для безопасности страны в широком смысле, в том числе для того, чтобы перекрыть поток наркотиков в Бангладеш. Известно, что именно рохинджа являются наркокурьерами вещества яба (смесь плохо очищенного метамфетамина и кофеина). Мусульман также постоянно обвиняют в совершении преступлений. Они же в ответ на претензии отвечают, что наркомания и преступность — неизбежные последствия безработицы, от которой страдает преимущественно мусульманское население.

Рохинджа полноценно так и не интегрировались ни в одной стране. Среди них высок процент неграмотных: поскольку в Мьянме их не считали гражданами страны, в школе они, как правило, вообще не учились. Только в последние годы ситуация начала меняться: в поселениях рохинджа начали открываться государственные школы, но учителями там работают бирманцы — люди иной национальности, и иной религии.

По этой причине в поселениях рохинджа гораздо эффективнее работали частные учебные заведения, где дети получали основы религиозных знаний. Однако среди таких учителей было немало людей, бежавших в Мьянму из Бангладеш, где им грозило преследование за экстремизм и причастность к терактам. Определенное толкование Корана лишь усиливает радикальные настроения среди мусульман, что, в свою очередь, ведет к ответным действиям.

Женщина среди руин сожженных мусульманских домов в бирманском городе Мейтхила, 2013 год

Фото: Damir Sagolj / Reuters

В 2012 году в Ракхайне произошла серьезная вспышка насилия в отношении мусульман. Она была спровоцирована групповым изнасилованием и убийством несколькими рохинджа молодой девушки-ракхайнки.

Кризис с мусульманами достиг высшей точки 25 августа 2017 года, когда в Ракхайне произошла массовая резня. Впоследствии многие правозащитники назвали ее этнической чисткой и даже геноцидом. СМИ сообщали, что жертвами погромов стали 10 тысяч человек, еще 700 тысяч рохинджа перебрались в поисках убежища в Бангладеш.

«Конфликт в штате Ракхайн рассматривается многими буддистами Мьянмы как продолжение внешних усилий по откусыванию кусков от буддийского мира и как мусульманский заговор», — рассказал «Ленте.ру» проживающий в Мьянме востоковед Петр Козьма. И тому есть объективные подтверждения: карательную операцию против мусульман провели в ответ на нападения запрещенной организации «Армии спасения рохинджа Аракана» (ARSA) на военные и полицейские объекты. Лидер ARSA Ата Улла вырос в Пакистане и Саудовской Аравии и там же впоследствии нашел финансирование для своей деятельности, которая далеко не всегда носит мирный характер.

К слову, по рассказам одного из бойцов ARSA Абулы Алямы, боевики специально организовали нападения на солдат, чтобы спровоцировать ответные зачистки и привлечь внимание мировой общественности к судьбе рохинджа и их преследованию властями. Неудивительно, что последние рассматривают ARSA как террористическую группировку.

Стоит заметить, что проблемы в Ракхайне не ограничиваются сугубо межконфессиональным конфликтом. Между буддистами тоже существует противостояние: собственно коренные жители штата — араканцы (или ракхайнцы) — не считают себя бирманцами, несмотря на близкий язык и общую религию. Более того, они создали сепаратистскую группировку «Армия Аракана». Во время конфликта армии с рохинджа ее члены подозревали, что правительство может схитрить и заодно захватить земли араканцев. В такой обстановке, при самом неблагоприятном сценарии, в будущем штат имеет шанс окончательно стать территорией «войны всех против всех» и, по сути, отгородиться от Мьянмы.

Ситуация усугубляется однозначной поддержкой рохинджа значительной частью международного сообщества. От Мьянмы настойчиво требуют признать их гражданами страны, что, по мнению буддистов, может повлечь референдум об отделении земель, на которых проживают рохинджа. В таких условиях правительство Мьянмы, где почти 90 процентов населения — буддисты, не может не зависеть от настроений избирателей. «Вопрос лишь в том, какое из направлений буддийского национализма власти будут поддерживать», — отмечает Козьма.

Большой поддержкой буддистов-радикалов пользовался Тейн Сейн, первый президент Республики Союз Мьянма, который ушел в монахи после отставки. При нем мусульмане рохинджа однозначно считались негражданами даже без намека на возможность изменить статус. Ашин Виратху, кстати, в сентябре 2012 года возглавлял митинг в поддержку предложенного Тейн Сейном плана выслать из страны рохинджа, которых буддисты считают просто бенгальцами.

Логично, что монахи выступали против любых уступок со стороны демократического правительства, которое пришло к власти в 2016 году. Впрочем, на примере кризиса с рохинджа видно: ситуация не изменилась и при «прогрессистах» во главе с государственным советником, лауреатом Нобелевской премии мира Аун Сан Су Чжи. Глава правительства не осудила военные действия против рохинджа, что в целом повысило ее популярность внутри страны. Петр Козьма отмечает, что Аун Сан Су Чжи, судя по всему, действительно разделяет идеи бирманских националистов, так как она прежде всего буддистка, а уже потом — борец за права человека.

Антимусульманские настроения прослеживаются и в виртуальном пространстве. Мьянма давно уже не закрытая от мира страна, большая часть ее населения пользуется Facebook. Социальные сети дали экстремистам новые возможности для объединения на почве ненависти к мусульманам. Самый обсуждаемый сюжет — буддистские империи, которые господствовали в Азии, но затем рухнули под натиском мусульманских захватчиков. Впрочем, социальная сеть с 2018 года стала активно блокировать аккаунты местных националистов.

Монахи используют в борьбе с мусульманами и консервативный настрой общества: в стране часто осуждают свободу нравов, особенно в молодежной среде. Большую роль здесь всегда играла организация «Ассоциация по защите нации и религии» («Ма Ба Та»), в которой состояли националистически настроенные монахи во главе с Ашином Витратху. Эта организация активно лоббировала законы, которые сделали бы невозможным вступление в брак буддистских женщин с мужчинами другой веры.

«Ма Ба Та», в свою очередь, выросла из другой монашеской организации — «Движение 969». Ее название пошло от веры в то, что это число принадлежит буддистам. Числом ислама же в Мьянме считается 786 — сумма значений букв арабского алфавита, из которых составлена фраза: «Во имя Аллаха милостивого, милосердного». Это число символизирует и возможное завоевание Мьянмы мусульманами в XXI веке, так как 7+8+6=21.

«Ма Ба Та» возникла в 2011 году, когда монашеская буддистская община (сангха) посчитала, что государственный комитет «Сангха Маха Найяка» («Ма Ха На»), в которое отбираются государством наиболее авторитетные монахи, не справляется со своей задачей. Монахи хотели, чтобы их функции не сводились к решению мелких местных вопросов (вроде прав собственности), а желали большего присутствия в религиозно-политическом пространстве. Однако в мае 2017-го «Ма Ха На» приняла решение о роспуске «Ма Ба Та». «Сегодня члены «Ма Ба Та» действуют в рамках новой организации «Будда дхамма парахита», но это бледная тень «Ма Ба Та», хотя и остающаяся достаточно влиятельной в пропаганде своих взглядов», — объяснил Козьма.

Буддистские монахи выкрикивают националистические лозунги во время протестного митинга в Янгоне, Мьянма

Фото: Gemunu Amarasinghe / AP

Отсутствие межконфессионального мира в еще одной преимущественно буддийской стране — Шри-Ланке — непрестанно давало о себе знать все прошедшее десятилетие. Один из самых крупных инцидентов произошел там в сентябре 2011 года. Группа неизвестных, среди которых были буддистские монахи, разрушили древнюю суфийскую ханаку (обитель) близ развалин города Анурадхапура, которая была внесена в список всемирного наследия ЮНЕСКО. Власти отрицали свое попустительство, но на фотографиях, сделанных местными жителями, видно, как полицейские спокойно наблюдают за происходящим.

В апреле 2012 года приблизительно две тысячи сингалов (буддистов) проделали то же самое с мечетью в городе Дамбулла — и снова при полном бездействии правоохранительных органов. После этого власти перенесли мечеть подальше от буддистского квартала, что лишний раз подчеркивало: до согласия на острове еще далеко.

В политической жизни Шри-Ланки от межконфессиональных отношений зависит многое. С 2005-го по 2015 год страну возглавлял президент Махинда Раджапакса, считающийся близким к буддистским экстремистам. В период его правления правительство открыто помогало радикальным буддистским группировкам, которые периодически устраивали беспорядки на религиозной почве. После нескольких лет перерыва его сторонники вновь одержали победу на выборах в ноябре 2019 года. Единственное различие — новым лидером Шри-Ланки стал Готабая Раджапакса, брат бывшего президента. Махинда стал премьер-министром.

Готабая тоже заявлял о решимости гарантировать безопасность и стабильность острова. Однако сделать это будет довольно сложно. У преобладающего большинства сингалов исторический конфликт не только с мусульманами, но и с тамилами, большая часть которых — индуисты (гражданская война тамилов и сингалов длилась больше 25 лет).

Впрочем, шанс на относительное спокойствие у страны есть. «Многое зависит от позиции самих мусульман. Сейчас для Раджапаксы выгоднее не раскалывать нацию, а выступить президентом единой Шри-Ланки», — сообщил «Ленте.ру» старший научный сотрудник ИМЭМО РАН Алексей Куприянов. По его словам, новый президент рассчитывает, что мусульмане будут вместе с сингальским большинством трудиться на благо страны. В таком случае проблем удастся избежать. «Но если какая-нибудь недобитая радикальная ячейка исламистов внезапно решит вновь провести теракты, то от Раджапаксы стоит ждать жесткого и демонстративного ответа, который затронет всю мусульманскую диаспору», — считает Куприянов.

Кстати, случаи нападения на автобусы с избирателями-мусульманами отмечались во время голосования 16 ноября. С учетом высокой степени взаимного недоверия можно спрогнозировать, что подобные инциденты могут привести к радикализации взглядов части мусульман и сподвигнуть их на решительные ответные действия. Тем более что прецеденты уже имеются.

Две жертвы мусульманских боевиков на юге Таиланда, 2007 год

Фото: Reuters

Мусульмане в Шри-Ланке, несмотря на то, что составляют лишь около 10 процентов населения, контролируют до половины всего мелкого бизнеса и являются фактическими монополистами в таких областях, как производство текстиля и украшений. У этого успеха есть и обратная сторона: исламофобские нападения часто приобретают экономическую окраску. Например, распространяются слухи о том, что мусульмане могут трижды плюнуть в еду, прежде чем подать ее немусульманину, или что женское белье в мусульманских магазинах пропитывается особым химическим составом, вызывающим бесплодие. Из-за подобных слухов громят в том числе и магазины одежды, принадлежащие мусульманам. Впрочем буддистские экстремисты иногда с неменьшей неприязнью относятся и к другим религиям.

Одна из самых активных религиозных организаций «Боди Бала Сена» («Сила буддийской власти») активно работала на победу Раджапакса. Ее идеология строится на том, что 70 процентов 20-миллионного населения страны — буддисты, и потому ее обязанностью является сохранение религиозных традиций, святых мест и обращение людей в буддизм.

Материалы по теме

00:13 — 6 июня 2016

Последняя крупнейшая серия антимусульманских погромов в Шри-Ланке произошла в 2014 году. В 2018 году события повторились в несколько меньшем масштабе. В целом за этот период погибло только шесть человек, но общее количество беженцев превысило 10 тысяч, а счет сожженных мечетей, домов и магазинов, принадлежащих мусульманам, идет на сотни. Уже тогда аналитики опасались, что международный исламский терроризм рано или поздно обратит свое внимание на Шри-Ланку и начнет мстить. Они оказались правы.

В 2019 году смертники, связанные с террористической организацией «Исламское государство» (запрещена в России), взорвали церкви и отели в Шри-Ланке в пасхальное воскресенье. Буддисты-радикалы посчитали это еще одним аргументом для оправдания своей деятельности. «Мы долго предупреждали, что мусульманские экстремисты представляют угрозу для национальной безопасности. Кровь за игнорирование исламского радикализма находится на руках правительства», — торжествовали они. Противостоянию, кажется, все еще не видно конца.

«Моя мечта — чтобы штаб-квартира НАТО переехала в Москву»

В Дели на днях состоялась первая в истории дискуссия Далай-ламы XIV с российскими экспертами, изучающими природу сознания. Серия встреч «Фундаментальное знание: диалог российских и буддийских ученых» была организована Центром тибетской культуры и информации совместно с фондом «Сохраним Тибет» и Московским центром исследования сознания. Обозреватель радиостанции «Коммерсантъ FM» Станислав Кучер побеседовал с духовным лидером буддистов о главных вызовах, с которыми человечество столкнулось во втором десятилетии XXI века.

— Ранее вы объявили главной целью своей жизни пропаганду любви, сострадания и других гуманитарных ценностей нерелигиозными методами — такими, как здравый смысл, личный опыт и достижения современной науки. Почему вы поставили перед собой именно такую цель?

— Посмотрите на мир вокруг. Сегодняшнее состояние человечества не назовешь здоровым и счастливым. В мире слишком много проблем и угроз, из которых главная — насилие. Насилие не рождается само по себе, как не стреляет само по себе никакое оружие. Случаются, конечно, природные катастрофы, бывает, убивает молния. Но большинство убийств на планете — дело рук человеческих, за которым стоят гнев и ненависть, привычка делить мир на своих и чужих, привязанность к противопоставлению «мы» и «они». Слишком много эгоцентризма, порождающего негативные эмоции и, как следствие, глобальные проблемы. Между тем очевидно, что нам со всеми нашими различиями — историческими, национальными, религиозными — необходимо научиться жить вместе на одной планете…

— Эту необходимость понимают все, но от одного понимания конфликтов меньше не становится…

— Наивно ожидать, что изменения в сознании человечества произойдут быстро. Сию секунду радикально не может измениться ничто, тем более вызывающие негативные эмоции ограниченные представления и неверные подходы к решению проблем. Но я уверен: наше поколение должно начать работать в этом направлении — прежде всего с помощью образования, просвещения, продвижения того, что я называю светской этикой. Пропаганда моральных принципов, здравого смысла, научных достижений поможет через 10–20–30 лет вырасти новому поколению, которое, осознав на опыте преимущества гуманитарных ценностей, в свою очередь, приведет в мир следующее поколение. Поколение, способное жить с убеждением, что ключевой фактор, залог гармоничной жизни — это спокойный ум, душевный покой. Так что, как видите, я совсем не жду, что действительно серьезные перемены произойдут на моем веку. Но, если мы начнем эту работу сейчас — с ясным видением, решимостью, надеждой, оптимизмом — тогда, возможно, уже в этом веке мы придем к новому мышлению, основанному на осознании единства человечества.

— Правильно ли я понимаю, что именно поэтому вы считаете актуальным диалог с учеными, в том числе российскими? В мире есть миллионы атеистов, агностиков, не доверяющих официальным религиям, но готовых поверить ученым. Что, на ваш взгляд, ученые должны исследовать, доказать, донести до людей?

— До сих пор светское образование и наука не уделяли достаточного внимания внутреннему покою, вопросам достижения того самого спокойствия ума, без которого невозможно достичь гармонии во внешнем мире. Обсуждение внутреннего мира человека было уделом религий. Да, есть много разных религий. На 7 млрд обитателей Земли приходится 1 млрд неверующих. Но даже из так называемых верующих во всех религиях — в христианстве, исламе, иудаизме, буддизме — далеко не все практикуют истинное учение о любви, прощении, терпимости. Далеко не у всех есть осознанное убеждение в принципиальном значении этих ценностей. Да, все религиозные учения несут одно послание и обладают одинаково сильным потенциалом принести в жизнь внутренний покой. Но для очень многих религия превратилась не более чем в традицию… в обряд…

— В привычку?

— Да, в какую-то привычку. Ходить в церковь, храм, мечеть для них — традиция, за которой не стоит никакого серьезного отношения. Принадлежа официально к определенным религиям, люди душой не понимают сути главного месседжа. Им, как и всем остальным, необходимо просвещение, благодаря которому они поймут: развитие добросердечности в их интересах, в интересах их семей, их сообщества. Развитие такого понимания у последователей самых разных религий, а также у агностиков и атеистов критически важно для всех вне зависимости от мировоззрения и религиозной принадлежности. Именно поэтому я никогда не пропагандирую Будда-Дхарму (буддистский порядок и образ жизни.— “Ъ”), не пытаюсь обратить кого-либо в свою веру. Да, я буддист. Я считаю очень полезными буддийскую философию, медитацию, образ мышления и способы работы со своими эмоциями. Но не все 7 млрд на планете такие, как я. Даже во времена Будды были люди, которые восхищались буддийской философией, но исповедовали другие религиозные убеждения. Поэтому, когда я выступаю с лекциями о буддизме в небуддийских странах — в Америке, Европе, Австралии… я делюсь нашими достижениями, но говорю ясно: для вас лучше, безопаснее следовать вашей исконной традиции! Зачем менять религию, если можно вместе практиковать главное, что есть во всех, и уважать разницу?

Несколько лет назад один немецкий бизнесмен выразил готовность вложить миллион долларов в строительство большого буддийского центра во Франции, вместе со своим французским партнером они пришли ко мне за советом. И я посоветовал им не делать этого, я сказал: «Франция — небуддийская страна. Если вы хотите построить буддийский центр, лучше сделайте это в Таиланде или в той же Индии». У меня могут быть критические оценки моих христианских братьев и сестер — но я предпочитаю не критиковать, а восхищаться тем полезным, что они делают. Я думаю, они действительно вносят огромный вклад в развитие образования, здравоохранения, благотворительности на нашей планете — простите, про Русскую православную церковь в этом плане знаю не так много. Но в целом христиане делают очень много важного…

— Между тем, буддизм завоевывает все больше последователей в Америке и Европе, прежде всего среди людей, считающих его не религией, а наукой об уме. Почему, на ваш взгляд, это происходит?

— Один мой друг, очень умный христианский проповедник, однажды сказал мне: молодому поколению с научным складом ума очень сложно объяснять что-либо о Боге. Буддийская концепция легче усваивается молодежью. Даже Эйнштейн говорил, что буддизм и современная наука могут идти рядом. Это правда. Да, в небуддийских странах растет число людей, которые считают буддизм не религией, а, как вы сказали, наукой об уме. Буддийские взгляды находят все больше подтверждений в квантовой физике. Все больше людей с научным складом ума проявляют интерес к Дхарме.

— Как конкретно, на ваш взгляд, современная наука может помочь распространению светской этики, о которой вы говорили, и в целом сделать мир лучше?

— В сегодняшнем мире люди уделяют мало внимания внутреннему миру и истинным ценностям. Наука может доказать: сострадательное мышление приводит к спокойствию ума и как следствие к общему оздоровлению человеческого организма. Здоровый ум очень важен для здоровья тела. Гневный ум в конечном счете для тела вреден.

— То есть быть гневным — непрактично?

— На коротком отрезке — практично. На длинном — очень вредно.

— Знаете, я был бы счастлив, если бы ученые однажды на экспериментах (с животными, например) доказали, что гнев вреден, а доброта полезна. Ну, скажем, что добрая мышь живет дольше, чем злая, или что-нибудь в таком же духе. Я преувеличиваю, но суть понятна…

— А по-моему, странно и печально изучать человеческий ум с помощью мышей. По-моему, это совершенно неправильно!

— Все больше ученых, философов и просто думающих людей в Западном полушарии говорят о кризисе ценностей западной цивилизации, ведущему к личностному кризису. В соответствии с этой точкой зрения традиционные религии или дискредитировали себя, или попросту устарели, а потому человечеству нужна некая новая религия. Вы видите свидетельства такого кризиса? Возможно ли появление новой синтетической религии?

— Кризис ценностей — безусловно, вызов, с которым мы сейчас столкнулись. Но появления новой религии я не предвижу. Всем главным религиозным традициям плюс-минус 2 тыс. лет. Некоторым в Индии еще больше — по 3 тыс. лет. И они много значат для верующих. И все они несут одно послание: любовь, прощение, терпимость, согласие, самодисциплина. Философские взгляды различаются. Одни утверждают: мир создал Бог, другие — никакого Творца нет. Одни говорят о душе, другие — что никакой души нет. Но все эти разные традиции так или иначе поддерживают одно главное послание — послание любви.

Мы как-то поспорили с одним моим большим другом, христианином. Я спросил: «Почему тебе так трудно принять идею прошлых жизней?» И он сказал: «Потому что вот эта жизнь, которую мы проживаем сейчас, создана Богом! И это создает очень близкую, тесную с ним связь. Бог — Создатель, наш Отец. Отсюда большее желание исполнять волю Бога, стремиться к близости с ним. Если кто-то в какой-то религии скажет: Бог полон гнева – другое дело. Но во всех религиях говорится: Бог полон любви. Поэтому чем больше веры в Бога, тем больше готовности практиковать любовь». Что ж, отлично. Прекрасное отношение. Зачем создавать некую новую религию, если можно именно такое отношение, осознание пробуждать в людях?

— Любовь любовью, но, похоже, кризис только усугубляется. Не гуманитарные ценности, о которых мы сейчас говорим, являются сейчас движущей силой развития человечества. Не объединение во имя общего блага, а принцип «каждый за себя» все активнее работает в мире. Посмотрите на Америку, Турцию, Европу, Россию. Усиление авторитарных тенденций, тяги к «сильной руке» — в России многие ощущают это на себе и, уверен, не только в России.

— Журналисты всегда пессимистичны и склонны видеть негативную сторону. Негатива в мире хватает, мы уже говорили об этом. Но я смотрю на Америку и слышу очень много критики в адрес Белого дома. Многие из тех, кто поддерживал (президента США.— “Ъ”) Дональда Трампа, сейчас выступают против него. Я смотрю на Россию и вижу выступления против коррупции и так далее. Думаю, в сталинские времена это было невозможно. Не так быстро, как вам бы хотелось, но перемены происходят. Я верю в большое будущее России. Россия на самом деле может стать настоящим мостом между Востоком и Западом.

Русский народ — великий народ. При диктаторах он достаточно настрадался, поэтому я не думаю, что в России снова будет диктатура…

Кстати, о России и Америке… Знаете, моя мечта — чтобы штаб-квартира НАТО переехала в Москву. В русском менталитете НАТО — символ враждебной силы. Если офис Альянса окажется в Москве, психологически всем станет легче, возникнет ощущение, что теперь вы и американцы вместе! Боюсь, правда, что после такого предложения меня теперь и в Америку не пустят! (Смеется.)

Что касается Европы. Да, Британия выходит из ЕС, но многим британцам это не нравится, идет дискуссия, граждане открыто высказывают свое несогласие. Возьмем Китай. Коммунистическая система, авторитарные лидеры. Но среди интеллигенции растет число людей с другими взглядами. То же самое касается отношения обществ к войне и насилию. В канун и во время иракского кризиса миллионы людей от Австралии до США открыто выступили против войны.

Я уверен, что мы должны рассматривать мировые процессы с точки зрения степени развития личности. То есть на человеческом уровне, а не на уровне политических лидеров.

Лидеры часто бывают эгоистичны, движимы желанием удержать власть и множеством других мотивов. Их мотивация и устремления народа — далеко не всегда одно и то же. Но они не могут и не должны быть символами народов. Политические лидеры не вечны, они пытаются и будут пытаться контролировать все, но они не сто лет живут!

— Давайте поговорим об одном из главных вызовов, стоящих перед западной цивилизацией. Исламский терроризм вселяет ужас в умы американцев и европейцев, включая россиян. Что можно противопоставить этой угрозе?

— Необходимо понять, в чем корень проблемы. На мой взгляд, политика западных государств, прежде всего американцев во время иракского кризиса, ставка на использование силы — и есть семя, которое породило свои плоды. Я не раз высказывал эту мысль западным лидерам: если вы будете решать эту проблему силой, через десять лет получите сотни бен ладенов.

— Ваш прогноз сбылся.

— Да, увы. Президент Буш (43-й президент США Джордж Буш-младший.— “Ъ”) — прекрасный человек. Как человек. Но его политика, убеждение, что в военной силе и есть решение… Военная сила может убить, но она не способна изменить ум, сердце, эмоции. Убийство одного человека делает больно его друзьям, родным, заражает гневом и желанием мести десять, двадцать человек вокруг — разве это не очевидно? Использование американцами военной силы в иракском кризисе имело громадный негативный эффект на развитие событий в мире, настроило против Америки миллионы людей в мусульманском мире. Реакция радикального ислама в виде терактов в европейских странах в надежде на то, что эти теракты остановят Америку,— тоже порочная и бесполезная практика. Этот замкнутый круг насилия можно остановить только с помощью диалога. Мусульмане, террористы в том числе,— тоже наши братья и сестры.

— То есть, по-вашему, мы можем разговаривать с ними?

— Конечно.

— С «Исламским государством» (организация запрещена в РФ)?

— Конечно. Причина проблемы — слишком много страха и взаимного недоверия. В арабском мире теперь убеждены: западная цивилизация представляет собой угрозу для их веры — для ислама. На самом деле это не так. Но они уверены, что с Америкой можно разговаривать только на языке силы. И американские лидеры убеждены в том же. Нам нужно терпение. Да, мы должны протянуть руку всем, кто хочет остановить насилие. Прежде всего умеренным мусульманам. Еще 15 лет назад я предложил индийскому правительству провести всеиндийскую религиозную конференцию. И в какой-то момент пригласить на нее тех самых радикальных, жестко настроенных мусульман. Индийские мусульмане следуют тому же Корану, что и арабские. Но здесь с детства они живут бок о бок с представителями других религий. То же самое в Малайзии, в Индонезии. Там ислам не столь радикален, как в арабском мире. Арабские мусульмане в этом смысле более изолированы. Вот, на мой взгляд, главные причины, которые необходимо устранить,— изоляция и страх.

— Помимо собственно терактов, европейцы боятся уничтожения своей культуры, национальной идентичности, которым, на их взгляд, может обернуться грандиозный поток беженцев из мусульманских стран. Что им делать? Выгонять беженцев? Как соблюсти приверженность общечеловеческим ценностям, правам человека и одновременно выжить?

— Возвращаемся к началу. Я восхищаюсь (канцлером ФРГ.— “Ъ”) Ангелой Меркель. Но не надо рассматривать беженцев из арабских стран как будущих постоянных жителей Европы. Не надо видеть в Европе их новый вечный дом. Европа для них должна стать временным убежищем — потому что в их родных краях столько убийств и страданий! Поэтому мой совет — обеспечьте убежище. Одновременно дайте возможности, образование детям и молодежи, подготовьте их к новой жизни. Но главное усилие должно быть направлено на достижение мира у них на родине. И, когда этот мир будет установлен, эти беженцы — уже со своим образованием, знаниями и европейским опытом — должны вернуться домой и заняться строительством новой мирной жизни на родине. А европейские страны должны им в этом помочь. Вот единственный, на мой взгляд, выход.

— Вы однажды сказали: когда в жизнь человека приходит хаос и все кажется перевернутым с ног на голову, это значит, что скоро должно случиться нечто волшебное. Думаю, это относится и к государствам, и к миру в целом. Что волшебное, на ваш взгляд, должно произойти в мире?

— Я верю в людей. Желание жить в мире и неприятие насилия растет и будет расти во всех странах, я в этом совершенно уверен.

Мир принадлежит 7 млрд человек, а не нескольким мировым лидерам, диктаторам, королям-королевам или узколобым религиозным деятелям.

Каждая страна в конечном счете принадлежит людям, а не правительствам и политикам. Изменив к лучшему себя, люди смогут сделать лучше и мир вокруг.

— Ваше святейшество, вы счастливый человек?

— Простите?

— Вы счастливый человек?

— Да, я надеюсь. Без алкоголя, без травы. Представляете, так бывает!

Как буддийский Катманду научил меня ходить по кругу

• Эрик Вайнер
• для BBC Travel

3 марта 2018

Автор фото, Peter Stuckings/Getty Images

Каждое утро на рассвете, приходя к ступе Боднатх и по многу раз обходя ее по кругу, я научился избавляться от ненужной спешки и перестал беспокоиться об «упущенных возможностях».

Мы не уважаем круги. Они — парии геометрии, круглые шипы в мире квадратных дырок. В западной культуре редко когда услышишь что-нибудь хорошее про круг. Если мы застряли в работе над проектом, нам говорят, чтобы мы прекратили ходить по кругу. А иногда он бывает порочным!

Прямые линии — с ними все хорошо. Нам советуют: скажите прямо! Нам говорят: по прямой туда быстрее добраться. Прямодушный человек ценится высоко.

И долгое время я тоже жил под влиянием этого предвзятого отношения к кругу. А когда мне случалось отклоняться от прямого пути, я всегда приписывал этому свои неудачи.

Я и не думал, что в кругах может быть что-то хорошее. До тех пор пока я не открыл для себя Боднатх.

Боднатх (или, если коротко, Боуда) буквально означает «дом Будды». Это храмовый комплекс в одноименном районе столицы Непала.

Боднатх — это большое и щедрое буддийское сердце Катманду, здесь живут десятки тысяч покинувших родину тибетцев, сюда едут ищущие просветления люди из стран Запада.

И хотя сейчас это часть столицы, Боуда сохранил особую провинциальную уютность.

Автор фото, Peter Stuckings/Getty Images

Подпись к фото,

Боднатх — это большое и щедрое буддистское сердце Катманду

Когда я впервые приехал сюда и катил по неровному тротуару свой чемодан на колесиках, я тут же обратил внимание на кругообразность этого места.

Куда бы я ни посмотрел, я видел круги. Жизнь здесь в буквальном смысле вращается вокруг гигантской зефирины. По крайней мере, мне тогда так это представлялось.

На самом деле это была ступа — огромное сооружение на белом холме, со сверкающей золотом башенкой, раскрашенное в яркие цвета, со всевидящими глазами Будды, невозмутимо глядящими на все четыре стороны света..

Любая ступа — это пространственная мандала, олицетворяющая собой чистую природу ума Будды. Считается, что каждый раз, когда вы обходите ее по кругу, вы становитесь ближе к просветлению.

В любое время дня сотни людей совершают круги вокруг ступы Боднатх, читая мантры, перебирая бусинки своей малы (буддистских четок) и вращая молитвенные барабаны, цилиндры из дерева и металла с начертанными мантрами.

Люди идут круг за кругом, вращая барабаны ладонями, снова и снова.

Автор фото, PRAKASH MATHEMA/Getty Images

Подпись к фото,

Круг за кругом, вращая молитвенные барабаны, читая мантры, перебирая четки и никуда не спеша…

Буддисты любят все круглое: мандала как модель вселенной, молитвенный барабан, ступа… Возможно, поэтому, как сказал мне один американец, ставший буддистом, ламы Боуды настолько неторопливы, что всегда опаздывают.

Если всё имеет форму круга, в том числе и время, пунктуальность — вещь весьма относительная. Вы можете сильно опаздывать — или наоборот приходить слишком рано, всё зависит от точки зрения.

Одно из центральных понятий в буддизме (как и в индуизме, сикхизме и джайнизме) — сансара (или самсара), круговорот рождения и смерти в мирах, ограниченных кармой, прерываемый только тогда, когда мы достигаем нирваны. Уважение к кругу свойственно и суфиям, которые вращаются, чтобы стать ближе к Аллаху.

Как и многие другие люди Запада, я смотрю на время и историю как на нечто линейное. Со школьных времен время представляется мне как линия, начинающаяся в какой-то точке А и заканчивающаяся в точке Б.

Однако представители многих других культур смотрят на это совершенно иначе. Время и вселенная выглядят для них как круг. Это называется Колесом времени или Колесом истории — такое можно найти в на удивление большом количестве мировых культур — от взглядов на мир индейцев Перу или Аризоны до философии Фридриха Ницше, который провозгласил возможность «вечного возвращения».

Ницше считал, что наши жизни повторяются бесчисленное количество раз. (По его мысли, время в его бесконечном течении, в определенные периоды, должно с неизбежностью повторять одинаковое положение вещей. — Прим. переводчика.)

Автор фото, NurPhoto/Getty Images

Подпись к фото,

Молитвенный барабан можно иметь собственный и повсюду ходить, вращая его

По мере того, как текли дни и недели, проведенные мной в Боуде, мое линейное мышление начало меняться. Это было непросто, но у меня был помощник — мой друг Джеймс Хопкинс, инвестиционный банкир, ставший учеником буддийского ламы, довольно давно живущий в Боднатхе.

Однажды после завтрака я признался Хопкинсу, что у меня проблемы с хождением по кругу. Недавно я купил электронный фитнес-браслет Fitbit, и в голове у меня теперь были только мой прогресс и продуктивность.

«По большому счету идти вообще некуда и делать что-то не имеет смысла», — сказал мне мой друг, и его провокационные слова повисли в свежем утреннем воздухе.

Смысл их показался мне одновременно притягательным и пугающим. Если ничего не имеет смысла, как понять, насколько правильно я ничего не делаю?

Мне также показалось странным услышать такое именно от Хопкинса, который был совершенно не похож на человека,который никуда не спешит. Он вставал на рассвете, медитировал, потом ходил вокруг ступы, потом отправлялся заниматься делами благотворительного проекта…

Как это так — ты настолько занят, настолько активен, и тут же говоришь мне, что ничто не имеет смысла? Нет ли тут противоречия?

Вовсе нет, ответил Хопкинс. Есть разница между внешним действием и внутренним спокойствием. Действие — это хорошо, подчеркнул он, особенно если оно направлено на благо всех живых существ.

Автор фото, Peter Stuckings/Getty Images

Подпись к фото,

«Куда бы я ни посмотрел, везде я видел круги»

Моя жизнь в Боуде тоже шла по кругу. Каждое утро я просыпался в 5:30, ополаскивал лицо водой, спускался по ступеням и выходил на улицу, чтобы затем присоединиться к реке людей, совершающей круг за кругом вокруг ступы Боднатх.

В такой ранний час здесь не было туристов — только я да несколько сотен тибетцев. Это было отличным ощущением — идти, чувствуя под ногами твердую землю, ощущая таковость, истинную сущность этого места, как сказал бы буддист.

Солнце в этот час только начинало подниматься из-за горизонта, освещая все вокруг мягким и нежным светом.

Я слышал пощелкивание бусинок малы, бормочущих себе под нос мантры тибетцев, воркование голубей, их хлопающие в воздухе крылья. Потом лавки начинали поднимать свои ставни, тибетская речь звучала все громче тут и там.

И всегда — этот вечный элемент звуковой дорожки к происходящему в Боуде, присутствующий и в лавке, продающей безделушки, и у продавца тибетского чая, и, разумеется, слетающий с уст тех, кто идет вокруг ступы, вращая молитвенные барабаны: ом мани падме хум, самая известная в мире буддийская мантра, Шестислоговая, как ее называют тибетцы.

Буквальный перевод ее такой: «О, жемчужина, сияющая в цветке лотоса!». (По-тибетски эта мантра звучит как «ом мани пеме хунг» и в буквальном переводе не используется для практики. — Прим. переводчика.)

Лотос растет в грязи, но цветы его чисты и прекрасны. Это милый образ, но мне гораздо больше нравится другое — то, как звучит эта мантра по-тибетски, ее вибрации.

Скоро эта мантра проникла в мой мозг, и однажды я обнаружил, что повторяю ее, сам того не осознавая.

Я продолжал ходить вокруг ступы, пока мои ноги окончательно не уставали, а мой ум не успокаивался. Совершение обхода имеет открытый конец, нет никакого предписанного количества кругов. Оно освобождает и в то же время пугает — как узнать, что ты прошел достаточно?

«Ты поймешь», — сказал мне Хопкинс с озорной ухмылкой.

Автор фото, NurPhoto/Getty Images

Подпись к фото,

Мала — буддийские четки. В их классическом варианте — 108 бусинок, символизирующих 108 родов желаний, омрачающих дух человека

Но я не понимал, вот в чем проблема. Я никак не мог избавиться от своего линейного мышления. Когда я ходил вокруг ступы, я время от времени поглядывал на свой электронный браслет — как там мой «прогресс»?

И устройство честно сообщало мне, что я сделал 3 635 шагов, преодолел 1,68 мили и сжег 879 калорий. В действительности же мне это ничего не говорило. Я ходил по кругу, никуда не попадая, ничего не достигая.

Круг обнаруживает лживость того, что мы называем прогрессом. Отслеживание своего хождения по кругу не просто тщетно — оно нелепо. Нет никаких прямых линий.

Вопрос, который перед тобой ставят такие места, как Боднатх, и такие религии, как буддизм, таков: способен ли ты признать эту тщетность? Более того: способен ли ты принять абсурдность этого круга?

Автор фото, NurPhoto/Getty Images

Подпись к фото,

Маленький пузырь на поверхности нашей планеты, где учишься ходить по кругу и не переживать по этому поводу

В последние несколько лет я приезжаю в Боуду каждую осень. Я начал замечать маленькие перемены: открылась пиццерия, где готовят пиццу на дровах (что вызвало во мне раздражение — если я хочу такую пиццу, я приготовлю ее дома), появился новый предупреждающий знак «Использование дронов строго запрещается».

Но Боуда в целом не изменилась. Вот пожилая тибетская женщина, делающая простирания после каждых нескольких шагов — снова и снова… Вот магазинчик, торгующий «счастливыми буддийскими штуковинами». А вот мой друг Джеймс Хопкинс.

Означает ли факт моих регулярных возвращений сюда, что я достиг некоторого прогресса? Еще совсем недавно я бы именно так это и расценил. Но не теперь.

Я просто вновь и вновь приезжаю в уголок мира… нет, так слишком линейно… к этому маленькому пузырю на поверхности планеты, который преподал мне ценный урок геометрии. Возвращаясь в Катманду, я замыкаю круг.

Эта статья — адаптированный отрывок из книги Эрика Вайнера «Человек в поисках Бога. Как я заигрывал с божественным»(Man Seeks God: My Flirtations with the Divine), вышедшей в издательстве Hachette Book Group.

Прочитать оригинал этой статьи на английском языке можно на сайте BBC Travel.

На каком языке говорил Будда?

, автор — Jayaram V

В древней Индии санскрит был официальным языком элиты. Образованным людям и ученым приходилось изучать санскрит, чтобы изучать Священные Писания и светские предметы, поскольку это был язык, на котором составлялась религиозная и светская литература того времени. Помимо санскрита, древние индейцы говорили на многих других языках, которые вместе назывались Пракрит.Люди считали Санскрит как цивилизованный язык или язык цивилизованных и благородные люди (арьи), в то время как они смотрели на языки пракрита свысока как языки простых людей или невежественных масс, которые нет доступа к надлежащему образованию.

Будда родился в то время, когда санскрит был языком элитных групп, принадлежащих к разным религиозным школам, верованиям системы и аскетические движения. Однако мы точно не знаем, что родным языком Будды или на каком языке он и его родители говорили.Возможно, они говорили не только на языке, что очень распространено в Индии даже сегодня и с тех пор древнейшие времена из-за своего разнообразия.

Учитывая его семейное происхождение и место его рождения, ученые считают, что Магадхи или Магадхи-Пракрит могли быть его родной язык. Это был местный диалект той местности, где он родился и где он провел большую часть своей жизни. Следовательно, по логике возможно, что он мог говорить на этом языке, чтобы общаться с другими.Район, где на нем говорили, находился в древней царство Магадха, которое примерно покрывает наши дни Бихар, части UP, Непал и Бенгалия.

Однако трудно поверить, что Будда, который был в народе называют Арьяпутрой, говорит только на одном языке или нет владеет санскритом. Вероятно, он говорил более чем на одном языке. Индия всегда была домом для различных групп и культур, и более одного языка помогли людям расширить свой охват и влияние.Это было обычной практикой с древних времен для образованных элита Индии и купеческие классы, чтобы выучить больше, чем язык. Следовательно, нет причин, по которым все было бы иначе, если бы Будды.

Будда провел всю свою жизнь, путешествуя с места на место, и проповедовать простым людям. Было бы очень неудобно если бы он использовал только один язык для общения с разными группами людей и обучать их тонким аспектам Дхармы.Он принадлежал в королевской семье и был законным наследником королевства своего отца. Поскольку это было обязательным для детей королевских семей, он должен изучал санскрит и несколько других языков в рамках его уход.

Следовательно, весьма вероятно, что Будда знал более одного язык и использовал их по своему усмотрению, когда он путешествовал в разные части Индии, чтобы проповедовать Дхарму. Вероятно, он был владеет не только своим родным языком, но и другими популярными языков его времени, а именно санскрита и пали, помимо нескольких других местные диалекты.Когда он говорил с простыми людьми, он мог использовал Пракрит, но когда он говорил с брахманами и торговыми кругами, большинство из которых он обратил, он мог говорить на санскрите или пали, языки, с которыми они были знакомы, и языки на которые были обоснованы их религиозными убеждениями.

После распространения буддизма в различных частях Индии, санскрит а пали стал официальным языком буддизма. Большинство из древняя буддийская литература была написана на этих двух языках, и их статус официальных языков был подтвержден четырьмя Буддийские соборы, которые проводились после Будды для сохранения его учения и стандартизируйте тексты, чтобы избежать искажений.Вне Индия, буддизм продолжал полагаться на древний пали и санскрит. тексты. Однако со временем китайский и тибетский языки также стал частью буддийских священных языков.

Таким образом, санскрит, пали, китайский и тибетский в настоящее время считаются четыре основных священных языка буддизма. Китайцы и тибетцы версии языков, на которых были составлены тексты, не более длинные разговорные языки. Следовательно, четыре священных языка буддизма, больше не говорят на языках.Ученые по-прежнему полагаются на древние текстов, но использовать переводы и комментарии для их изучения и интерпретация.

Сарнатх: Где говорил Будда: Живая история Индия

Одно из самых священных буддийских мест в мире, Сарнатх известно как место, где Гаутама Будда произнес свою первую проповедь. С тех пор и до XII века н.э. — почти 1700 лет — он оставался центром великих знаний, местом паломничества и вихарой ​​ (монастырем) для монахов и ученых.

Расположенный всего в 10 км к северо-востоку от Варанаси, недалеко от слияния рек Ганга и Варуна в Уттар-Прадеше, Сарнатх первоначально был известен как «Исипатана» , , «где высадились святые люди» в раннем буддийском палийском тексте, и «Мригадава» или «олений парк». Легенда гласит, что бодхисаттва превратился в оленя и отдал свою жизнь царю вместо лани, которую тот собирался убить. Король был так тронут, что создал парк как приют для оленей.

Более позднее название «Сарнатх» тоже связано с оленями.Это сокращение от слова «Саранганатха», что означает «Повелитель оленей». Это считается эпитетом Шивы, который часто изображается держащим оленя в левой руке. Современный храм Махадевы можно увидеть на холме в Сарнатхе.

Статуя Будды из Сарнатха в позе Дхармачакры | Wikimedia Commons

Именно в этом оленьем парке, часть которого до сих пор существует рядом с археологическим комплексом в Сарнатхе, Будда, как полагают, произнес свою первую проповедь после того, как он достиг просветления под деревом Бодхи в Бодхгайе, в 6 веке до нашей эры.

Но почему он выбрал Сарнатха? Буддийские тексты говорят вам, что пятеро мужчин, сопровождавших Будду в его аскетическом путешествии, а затем оставивших его, обосновались в Сарнатхе. Поэтому, когда Будда достиг просветления, он почувствовал, что они должны первыми узнать, что он узнал. Итак, он отправился в Сарнатх и впервые проповедовал здесь свои учения. Первое учение Будды известно как Сутра Дхармачакраправартана, «вращение колеса закона».

Вотивные ступы в Сарнатхе — они обычно сооружаются в ознаменование ятр или для получения духовных благ | LHI

Поддержка Live History India

Если вам нравится работа Live History India, подумайте о том, чтобы оказать нам поддержку.Никакой вклад не будет слишком маленьким, и это займет всего минуту. Благодарим вас за участие.

Сутра — одна из самых важных проповедей в буддизме, и через нее Будда объяснил Четыре благородные истины и связанные с ними учения. Первая истина состоит в том, что в этом мире есть печаль ( dukha ); второй относится к происхождению и причине печали; третий объясняет прекращение печали; а четвертый излагает Восьмеричный Благородный Путь ( арья-аштангика-марга ), который ведет к концу печали и к достижению мира, просветления и нирваны .

Многие историки считают, что Будда выбрал Сарнатх из-за его близости к Варанаси, который к тому времени уже был центром великих ученых. Это дало бы ему возможность беседовать с учеными людьми и довести свои знания до самого порога ведической ортодоксии. Между прочим, Сарнатх позже также процветал благодаря королям и богатым купцам из Бенараса (ныне Варанаси), которые покровительствовали буддизму.

Согласно буддийским текстам, Будда также заложил основу своей сангхи или ордена монахов в Сарнатхе.Яса, сын богатого домовладельца из Банараса, вместе со своими 54 друзьями был привлечен его учением и стал его учеником. Вместе с ними и с первыми пятью монахами Будда основал первую Сангху из 60 монахов и отправил их в разные стороны проповедовать его Дхарму.

Руины ступы Дхармараджика | Wikimedia Commons

Однако большая часть того, что вы видите в Сарнатхе сегодня, относится ко временам императора Маурья Ашоки (годы правления 269 — 232 до н. Э.). После знаменитой битвы при Калинге, когда Ашока принял буддийскую веру, он начал строительство нескольких памятников в Сарнатхе, одним из которых была ступа Дхармараджика, увенчанная монолитными перилами.

Ашока также установил здесь монолитный столб, увенчанный львиной столицей с венчающей Дхармачакрой. Эта львиная столица позже была принята Индией в качестве национального герба. На этой колонне был начертан эдикт Ашокана письмом брахми, в котором император предостерегает монахов и монахинь от создания расколов или разделений в Сангхе.

Ступа Дхамек | LHI

Ступа , которая сегодня возвышается в Сарнатхе, является ступой Дхамекха, которая, похоже, также возникла во времена Ашоки.Раскопки также обнаружили более дюжины перил возле главной святыни, датируемой I веком до н.э., вероятно, установленной правителями сюнга (II — I века до н.э.). Если вы посмотрите на ступу Дхамек, на полпути к основанию, вы увидите восемь ниш, в которых, должно быть, были изображения. Сразу под ними проходит широкая линия сложной резьбы с геометрическими и цветочными узорами в сочетании с птицами и человеческими фигурами.

Ступа Дхамек крупным планом | Wikimedia Commons

Сарнатх затем перешел под власть Кушан в 1 веке н.э., и было добавлено много новых памятников.На третьем году правления кушанского императора Канишки один бхикшу Бала из Матхуры создал колоссальный образ Бодхисаттвы из красного песчаника. В этот период также была добавлена ​​новая надпись на Ашоканский столб. Эта вторая надпись относится к 40-летию Ашвагхоши, правителя Каушамби, который также властвовал над Банарасом и Сарнатхом. На колонне есть третья надпись ранним шрифтом гупта, в которой упоминаются учителя школы Саммития, одной из самых ранних школ буддизма.К сожалению, колонна разваливается на части, некоторые из них выставлены в музее Сарнатха, а некоторые находятся на его территории.

Фрагменты столба Ашоки с надписью отображаются в Сарнатхе | Wikimedia Commons

При Гуптах (III-VI вв. Н.э.) Сарнатх был свидетелем активной деятельности и процветания искусства. Китайский монах Фа-Хиен, посетивший Сарнатх в период Чандрагупты II (390 г. н.э.), сообщает, что здесь было четыре ступы и два монастыря. Ступа Дхармараджика, кажется, была увеличена, а Ступа Дхамек была окружена цветочными узорами, вырезанными на камне.Империя Гупта была сильно ослаблена повторными вторжениями людей хуна (5-6 века н.э.), и это повлияло на Сарнатх, чьи сооружения и статуи подверглись гневу.

Затем север Индии перешел под власть династии Вардхана (6-7 века н.э.), чей правитель Харшавардхана (годы правления 606 — 647 г. н.э.) инициировал восстановление Сарнатха. Китайский монах Хиуэн Цанг, посетивший Сарнатх в это время, оставил отчеты о его памятниках. Он увидел ступу Дхармараджика и каменную колонну Ашоки, которая, по его словам, сияла, как зеркало.Вероятно, он имел в виду знаменитый лак Маурьев. Он также сказал, что в большом монастыре проживают 1500 монахов, а в главном храме есть большое металлическое изображение Будды в позе «вращающего колесо».

Руины монастыря в Сарнатхе | LHI

Сарнатх продолжал процветать во время правления королей Палы (8-12 века н.э.). Но в 1017 году н.э., когда Бенарас столкнулся с основной тяжестью атак Махмуда Газни, памятники Сарнатха также были повреждены.

После этого были предприняты попытки воскресить Сарнатха.Последний великий памятник был добавлен в Сарнатх в 12 веке. Говиндачандра (1114–1154 гг. Н. Э.) Из династии Гахадавала, правившей частями современного Уттар-Прадеша и Бихара, стал хозяином Канауджа, Айодхьи и Бенараса. Его царица Кумарадеви была набожной буддисткой и построила в Сарнатхе большой монастырь под названием Дхармачакра-Джина-Вихара.

Ступа Чауханди | Wikimedia Commons

Другой примечательный памятник в Сарнатхе — Ступа Чауканди, высокое кирпичное строение, увенчанное восьмиугольной башней.Интересно, что восьмиугольная башня является памятником Моголов, построенным Говардханом, сыном Раджи Тодармала (губернатора при императоре Акбаре) в 1588 году нашей эры. Он был построен в честь визита императора Хумаюна в Сарнатх.

Сегодня Сарнатх представляет собой собрание огромных руин. Среди них выделяются остатки ступы Дхармараджика. Вы не поверите, но ступа была снесена Джагатом Сингхом, Диваном короля Бенараса, Четом Сингха, для использования в качестве строительных материалов для строительства рыночной площади в городе, который король также назвал своим именем.

Раскопки в Сарнатхе, части столба Ашоки и его львиная столица, а также статуи Будды можно увидеть на фото | Wikimedia Commons

В 1815 году полковник Колин Маккензи, первый генеральный инспектор Индии (который также обнаружил руины Хампи в Карнатаке), начал первые систематические раскопки на месте Сарнатха. За ним последовал Александр Каннингем, основатель Археологической службы Индии, который во время своих раскопок нашел ящик для реликвий, который, казалось, был перемещен рабочими Джагат Сингха.Это был круглый ящик из песчаника, в котором находился цилиндрический мраморный ящик, полный костей, золотых и серебряных украшений, жемчуга и рубинов. Позднее Каннингем подарил его музею Бенгальского азиатского общества.

Последние крупные раскопки в Сарнатхе проводил Дая Рам Сахни в 1921-22 годах. Во время всех раскопок было собрано большое количество статуй, каменных зонтов, надписей, барельефов и других скульптурных панно, которые выставлены в музее Сарнатха. Вместо оригиналов ASI установила терракотовые копии, чтобы дать представление о том, как это место выглядело бы сотни лет назад.

Реставрация терракотовой

Наряду со ступой Дхармараджика, ступой Дхамек, колонной Ашокан, остатками монастырей и ступами по обету, Сарнатх отражает эволюцию буддизма и его наследие на протяжении более полутора тысячелетий. Это действительно макрокосм буддийского мира в Индии и излучающий свет центр всего буддийского мира.

Ступа Чандаварам: возвращая наследие Будды

Присоединяйтесь к нам в нашем путешествии по Индии и ее истории на канале LHI на YouTube.Пожалуйста, Подписаться здесь

Live History India — первая в своем роде цифровая платформа, призванная помочь вам заново открыть для себя многие грани и слои великой истории и культурного наследия Индии. Наша цель — оживить многие истории, которые делают Индию, и предоставить нашим читателям доступ, , к лучшим исследованиям и работе, проводимой по этой теме. Если у вас есть какие-либо комментарии или предложения, или вы хотите связаться с нами и стать частью нашего путешествия во времени и географии, напишите нам по телефону contactus @ livehistoryindia.com

Философия Будды и западная психология

Абстракция

Четыре благородные истины, проповеданные Буддой, заключаются в том, что жизнь полна страданий ( Духкха, ), что есть причина этого страдания ( Духкха-самудая, ), это возможно прекратить страдание ( Духкха-ниродха ), и есть способ погасить страдание ( Духкха-ниродха-марга ). Восьмикратный Путь (астангика-марга), пропагандируемый Буддой как способ устранения страданий, — это правильные взгляды, правильное решение / стремление, правильная речь, правильное действие / поведение, правильные средства к существованию, правильное усилие, правильная внимательность и правильная концентрация.

В середине двадцатого века сотрудничество между многими психоаналитиками и буддийскими учеными воспринималось как встреча «двух самых могущественных сил», действующих в западном сознании. Буддизм и западная психология пересекаются в теории и на практике. За последнее столетие эксперты писали о многих общих чертах между буддизмом и различными отраслями современной западной психологии, такими как феноменологическая психология, психоаналитическая психотерапия, гуманистическая психология, когнитивная психология и экзистенциальная психология.Востоковед Алан Уоттс писал: «Если мы глубоко посмотрим на такой образ жизни, как буддизм, мы не найдем ни философии, ни религии в том виде, в каком они понимаются на Западе. Мы находим нечто более похожее на психотерапию ».

Будда был уникальным психотерапевтом. Его терапевтические методы помогли миллионам людей на протяжении веков. Это эссе является лишь выражением того немногого, что нынешний автор понимал в философии Будды, и возможностью выразить свою глубокую дань уважения одному из величайших психотерапевтов, которых когда-либо создавал мир!

Ключевые слова: Философия Будды, западная психология, буддизм, психотерапия

ВВЕДЕНИЕ

Большинство из нас знает жизнь и основные учения Сиддхартхи или Гаутамы Будды с детства.Он родился в королевской семье в Капилавасту, у подножия Гималаев, в 6 90–150-х годах века до нашей эры. Виды болезней, старости и смерти поразили молодого принца мыслью о том, что мир полон страданий, и он рано отрекся от мира.

Как аскет, он был беспокойным в поисках истинного источника всех страданий и пути или средств прекращения этих страданий. Он искал ответы на свои вопросы у многих ученых и религиозных учителей своего времени, но ничто его не удовлетворило.Он практиковал великие аскезы, проходил через интенсивные медитации с железной волей и умом, свободным от всех беспокоящих мыслей и страстей. Он пытался разгадать тайну бедствий мира. Наконец, его миссия была выполнена, и принц Сиддхартха стал Буддой, или «Просветленным». Послание его просветления заложило основу как буддийской религии, так и философии.

Как и все великие учителя древних времен, Будда учил посредством разговора, и наше знание учений Будды зависит от «Трипитак» или трех «корзин» учений Гаутамы Будды.Третья часть или «корзина» известна как Abhidhamma на пали; и Abhidharma на санскрите. Абхидхамма Питака одновременно формулирует философию, психологию и этику, все они интегрированы в структуру программы освобождения.

УЧЕНИЯ БУДДЫ: КРАТКОЕ ОПИСАНИЕ

Четыре благородные истины

Будда был прежде всего этическим учителем и реформатором, а не метафизиком. Он не любил метафизические дискуссии, лишенные практической пользы.Вместо обсуждения метафизических вопросов, которые являются этически бесполезными и интеллектуально неопределенными, Будда всегда пытался просветить людей по наиболее важным вопросам печали, их происхождения, прекращения и пути, ведущего к их прекращению. Ответы на эти четыре вопроса составляют суть просветления Будды. Они стали известны как четыре благородные истины. Это: (а) Жизнь полна страданий ( Духкха ), (б) Есть причина этого страдания ( Духкха-самудая ), (в) Можно прекратить страдание ( Духкха-ниродха ). ), (г) Есть способ погасить страдание ( Духкха-ниродха-марга ).[1,2]

Первая благородная истина — жизнь, полная страданий. Оказалось, что самые существенные условия жизни чреваты страданием — рождением, старостью, болезнью, смертью, печалью, горем, желанием, отчаянием, короче говоря, все, что рождено привязанностью, — это страдание. Вторая благородная истина состоит в том, что у этого страдания есть причина. Страдание происходит из-за привязанности. Привязанность — это один из переводов слова тришна, которое также можно перевести как жажда, желание, вожделение, страстное желание или цепляние. Другой аспект привязанности — двеша, что означает избегание или ненависть.Третий аспект привязанности — авидья, что означает невежество.

Будда проповедует о цепочке из 12 звеньев, служащих причиной и поддержанием страдания. Эти цепочки причин и следствий приводят к страданиям в мире. Страдания в жизни происходят из-за рождения, которое возникает из-за воли к рождению, что опять-таки происходит из-за нашего ментального цепляния за объекты. Снова цепляние происходит из-за жажды или желания объектов. Это снова происходит из-за чувственного опыта, который возникает из-за контакта чувственного объекта с шестью органами познания.Эти органы зависят от эмбрионального организма (состоящего из разума и тела), который опять-таки не может развиваться без некоторого начального сознания, которое опять-таки происходит из впечатлений опыта прошлой жизни, которые, наконец, возникают из-за незнания истины. Они составляют колесо существования (бхаба-чакра): рождение и возрождение.

Третья благородная истина о страдании состоит в том, что страдание можно погасить. Нирвана — это состояние бытия, в котором все цепляния и, следовательно, все страдания могут быть устранены здесь, в самой этой жизни.Будда указывал, что работа без привязанности, ненависти и увлечения (рага, двена, моха) не вызывает рабства. Четвертая благородная истина о страдании состоит в том, что существует путь (марга), по которому Будда шел и другие могут аналогичным образом следовать, чтобы достичь состояния, свободного от страданий. Он назвал это Восьмеричным путем к освобождению.

Восьмеричный Путь (астангика-марга): Это дает, в двух словах, основы «Этики Будды». Этот Путь открыт для всех, как монахов, так и мирян. Первые два сегмента пути называются праджня, что означает мудрость: [1] Правильные взгляды — понимание Четырех Благородных Истин, особенно природы всех вещей как несовершенных, непостоянных и несущественных, а также причиненных нам самим страданий, основанных на цепляние, ненависть и невежество.[2] Правильная решимость / стремление — наличие истинного желания / решимости освободиться от привязанностей, ненависти и невежества.

Следующие три сегмента пути предоставляют более подробное руководство в форме моральных заповедей, называемых «шила»: [3] Правильная речь — воздержание от лжи, сплетен и оскорбительных высказываний в целом. Речь часто является проявлением нашего невежества и является наиболее распространенным способом причинения вреда другим [4]. Правильное действие / поведение. Правильное поведение включает в себя «Панча-шила», пять обетов воздержания от убийства, воровства, чувственности, лжи и опьянения.[5] Правильный образ жизни — зарабатывать на жизнь честным и безопасным способом.

Последние три сегмента пути — это те, которыми буддизм наиболее известен, и они касаются самадхи или медитации. Вопреки распространенному представлению, без мудрости и морали медитация бесполезна и даже может быть опасной [6]. Правильное усилие — контроль над своим умом и его содержанием, усилие по развитию хороших умственных привычек. Когда возникают плохие мысли и порывы, от них следует отказаться. Это достигается путем наблюдения за мыслью без привязанности, признания ее такой, какая она есть, и позволяя ей рассеяться.С другой стороны, хорошие мысли и побуждения следует развивать и поощрять. [7] Правильная внимательность — внимательность относится к разновидности медитации (випассана), включающей принятие мыслей и восприятий, «чистое внимание» к этим событиям без привязанности. Эту внимательность следует распространить и на повседневную жизнь. Это становится способом развития более полного и богатого осознания жизни. [8] Правильная концентрация — Тот, кто успешно руководил своей жизнью в соответствии с последними семью правилами и, таким образом, освободился от всех страстей и дурных мыслей, может войти в более глубокие стадии концентрации, которые постепенно приведут его к цели его долгого и трудного путешествия. прекращение страдания.

Правильная концентрация, проходящая через четыре стадии, — это последний шаг на пути, ведущем к нирване цели. (i) Этап концентрации 1 ^-й — это рассуждение и исследование истины. Тогда возникает радость чистого мышления. (ii) Этап 2 ^и — это спокойная медитация, даже свободная от рассуждений. Тогда наступает радость спокойствия. (iii) Этап концентрации 3 ^и — это отрешенность даже от радости спокойствия. Тогда есть безразличие даже к такой радости, но чувство телесного покрова все еще сохраняется.(iv) 4 ^-й и заключительная стадия сосредоточения — это также отделение от этого тела. Тогда есть совершенная невозмутимость и безразличие. Это состояние нирваны или совершенной мудрости. Это высшая форма буддийской медитации, и полная практика ее обычно ограничивается монахами и монахинями, которые значительно продвинулись по пути.

БУДДИЗМ И ЗАПАДНАЯ ПСИХОЛОГИЯ

Оценка буддизма с точки зрения современной западной психологии началась, когда британский индолог Рис Дэвидс перевел Абхидхамма Питака с палийских и санскритских текстов в 1900 году.Она опубликовала книгу под названием «Буддийское руководство по психологической этике» [2]. В 1914 году она написала еще одну книгу «Буддийская психология: исследование анализа и теории разума» [3].

В середине двадцатого века сотрудничество между многими психоаналитиками и буддийскими учеными было встречено «двумя самыми могущественными силами», действующими в западном сознании. Множество известных учителей, клиницистов и писателей на Западе, таких как Карл Юнг, Эрих Фромм, Алан Уоттс, Тара Брач, Джек Корнфилд, Джозеф Голдштейн и Шэрон Зальцберг, среди прочих, пытались соединить и интегрировать психологию и буддизм, время от времени. время, таким образом, который предлагает смысл, вдохновение и исцеление страданиям простого человека.

Буддизм и западная психология пересекаются в теории и на практике. За последнее столетие эксперты писали о многих общих чертах между буддизмом и различными отраслями современной западной психологии, такими как феноменологическая психология, психоаналитическая психотерапия, гуманистическая психология, когнитивная психология и экзистенциальная психология.

Буддизм и феноменологическая психология

Любая психологическая оценка буддизма обязательно является современным западным изобретением.Западные и буддийские ученые нашли в буддийских учениях детальную интроспективную феноменологическую психологию. Рис Дэвидс в своей книге «Буддийское руководство по психологической этике» писал: «Буддийская философия — это в первую очередь и в последнюю очередь. Буддизм взялся анализировать и классифицировать психические процессы с поразительной проницательностью и проницательностью »[2]. Психологическая ориентация буддизма — это тема, которую Рис Дэвидс преследовал на протяжении десятилетий, о чем свидетельствуют другие ее сочинения. [3,4]

Абхидхамма Питака также формулирует философию, психологию и этику; все интегрировано в рамки программы освобождения.Основная задача Abhidhamma (или Абхидхарма на санскрите) состоит в том, чтобы понять природу опыта, и, следовательно, реальность, на которой он фокусируется, является сознательной реальностью. По этой причине философское предприятие Abhidhamma переходит в феноменологическую психологию. [4]

Позже другие лидеры, такие как Чогьям Трунгпа Ринпоче и Далай-лама 14 ^-й Далай-лама, предприняли долгосрочные усилия по интеграции абхидхаммической психологии с западными эмпирическими науками.

Во введении к своей книге 1975 года « Проблески абхидхармы » Чогьям Трунгпа Ринпоче писал: «Многие современные психологи обнаружили, что открытия и объяснения абхидхармы совпадают с их собственными недавними открытиями и новыми идеями; как если бы абхидхарма, которой учили 2500 лет назад, была преобразована в современный язык »[5].

Каждые два года, начиная с 1987 года, Далай-лама созывает собрания буддистов и ученых «Разум и жизнь».[6] Размышляя об одном сеансе «Разум и жизнь» в марте 2000 г., отметил психолог Дэниел Гоулман, автор бестселлеров «Эмоциональный интеллект» и «Разрушительные эмоции: научный диалог с Далай-ламой»; «Со времен Гаутамы Будды в 5 90–150-х годах века до нашей эры анализ ума и его работы занимал центральное место в практиках его последователей. Этот анализ был систематизирован в течение первого тысячелетия после его смерти в системе, названной Абхидхамма (или Абхидхарма на санскрите), что означает высшее учение ».[7]

Буддизм и психоаналитическая психотерапия

Психоаналитик Карл Юнг написал предисловие к введению дзен-буддизма Дайсэцу Тейтаро Судзуки, впервые опубликованному вместе в 1948 году. Практикующие дзэн. «Единственное движение в нашей культуре, которое частично имеет, а частично должно иметь некоторое понимание этих стремлений к такому просветлению, — это психотерапия».[8,9]

Психоаналитики, такие как Карен Хорни и Фриц Перлз, изучали дзен-буддизм. Карен Хорни сильно интересовалась дзен-буддизмом в последние годы своей жизни. Ричард Вильгельм был переводчиком китайских текстов на немецкий язык «И Цзин», «Дао Дэ Цзин» и «Секрет золотого цветка», с нападающим, написанным Карлом Юнгом. Р. Д. Лэнг, другой известный психоаналитик, поехал на Цейлон, где провел два месяца в буддийском ретрите, изучая медитацию. Позже он изучал санскрит и навещал Говинду-ламу, который был гуру Тимоти Лири и Ричарда Алперта.Судзуки, Фромм и другие психоаналитики сотрудничали в 1957 году на семинаре «Дзен-буддизм и психоанализ» в Куэрнаваке, Мексика. В своем выступлении на этом семинаре Фромм заявил: «Психоанализ — это характерное выражение духовного кризиса западного человека и попытка найти решение. Обычное страдание — это отчуждение от себя, от своих собратьев и от природы; осознание того, что жизнь ускользает из рук, как песок, и что человек умрет, не прожив; тот, кто живет среди изобилия, но безрадостен ».[9] Фромм продолжает: «Дзен — это искусство видеть природу своего существа; это путь от рабства к свободе; освобождает нашу естественную энергию; и это побуждает нас выражать нашу способность к счастью и любви. [9] »« Что можно сказать с большей уверенностью, так это то, что знание дзэн и забота о нем могут иметь наиболее плодотворное и проясняющее влияние на теорию и техника психоанализа. Дзен, отличающийся по своим методам от психоанализа, может заострить внимание, пролить новый свет на природу инсайта и усилить ощущение того, что значит видеть, что значит быть творческим, что значит преодолевать аффективные загрязнения и ложные интеллектуализации, которые являются необходимыми результатами опыта, основанного на субъектно-объектном расщеплении ».[10]

Ссылаясь на сотрудничество Юнга и Судзуки, а также на усилия других, отметил философ-гуманист и психоаналитик Эрих Фромм; «Среди психоаналитиков наблюдается безошибочный и растущий интерес к дзен-буддизму» [9]. Эрих Фромм также написал предисловие к антологии сочинений Ньянапоники Тхеры по буддийской философии 1986 года. [11,12]

Было много других важных участников, [13,14] в популяризации интеграции буддийской медитации с психологией. в том числе Корнфилд, Джозеф Гольдштейн, Тара Брач, Эпштейн и Нхат Хан.

Психоанализ, впервые внедренный и популяризируемый такими философами / психоаналитиками, основан на идее, что раскрытие и создание сознательных скрытых комплексов и воспоминаний является терапевтическим процессом. Перенос комплекса или невроза из бессознательного в сознательное легко приравнивается к принципам, присущим правильной медитации и правильному пониманию. Можно вспомнить, что на смертном одре Юнг читал перевод бесед о дхарме Сю Юня и, по общему мнению, был очень взволнован лаконичными и прямыми методами практики Чана в работе с бессознательным.

Буддизм и экзистенциальная психология

Будда сказал, что жизнь — это страдание. Экзистенциальная психология говорит о онтологической тревоге (страх, тоска). Будда сказал, что страдание происходит из-за привязанности. В экзистенциальной психологии тоже есть похожие концепции. Мы цепляемся за вещи в надежде, что они принесут нам определенную пользу. Будда сказал, что страдание можно погасить. Буддийская концепция нирваны очень похожа на свободу экзистенциалистов. Фактически, свобода использовалась в буддизме в контексте свободы от перерождения или свободы от последствий кармы.Для экзистенциалиста свобода — это факт нашего бытия, который мы часто игнорируем. Наконец, Будда говорит, что есть способ погасить страдание. Для экзистенциального психолога терапевт должен играть напористую роль, помогая клиенту осознать реальность своего страдания и его корни. Точно так же клиент должен играть напористую роль в работе над улучшением — даже если это означает столкнуться со страхами, которых он так упорно старался избежать, и особенно со страхом, что они «потеряют» себя в процессе.[15,16]

Буддизм и принципы когнитивно-поведенческой терапии

Буддийские практики внимательности были явно включены в различные психологические методы лечения. В частности, психотерапия, направленная на когнитивную реструктуризацию, разделяет основные принципы с древними буддийскими противоядиями от личных страданий.

Фромм различает два типа медитативных техник, которые использовались в психотерапии: (i) самовнушение, используемое для расслабления; и (ii) медитация «для достижения более высокой степени непривязанности, отсутствия жадности и отсутствия иллюзий; короче говоря, те, которые служат для достижения более высокого уровня бытия ».Фромм относит техники, связанные с последним, к буддийским практикам внимательности [10].

Две все более популярные терапевтические практики с использованием буддийских техник внимательности — это Снижение стресса на основе осознанности (MBSR) Джона Кабат-Зинна [17,18] и диалектическая поведенческая терапия (DBT) Марши М. Линехан. Другие известные методы лечения, использующие внимательность, включают когнитивную терапию, основанную на внимательности (MBCT) [19], и терапию принятия и приверженности Стивена К. Хейса (ACT) [20].

Снижение стресса на основе осознанности

Кабат-Зинн разработал 8-недельную программу MBSR за 10-летний период с более чем 4000 пациентов в Медицинском центре Массачусетского университета.Описывая программу MBSR, Кабат-Зинн пишет: «Эта« работа »включает, прежде всего, регулярную, дисциплинированную практику мгновенного осознания или осознанности , полного« владения »каждым моментом вашего опыта, хорошего или плохого. , или некрасиво. В этом суть полной катастрофической жизни ». [17]

Кабат-Зинн, однажды практикующий дзэн, продолжает писать:« Хотя в настоящее время медитация осознанности чаще всего преподается и практикуется в контексте буддизма. , суть его универсальна.И все же не случайно, что внимательность исходит из буддизма, который имеет первостепенное значение для облегчения страданий и рассеивания иллюзий »[18].

Неудивительно, что с точки зрения клинических диагнозов MBSR оказался полезным для людей с депрессией и тревожными расстройствами; однако программа предназначена для тех, кто испытывает значительный стресс. [19]

Диалектическая поведенческая терапия

Обращаясь к DBT, практик Дзэн Лайнехан заявляет: «Как следует из названия, его основной характеристикой является акцент на« диалектике », то есть примирении противоположностей в непрерывном процессе синтеза.Этот акцент на принятии как балансе для изменения вытекает непосредственно из интеграции точки зрения, извлеченной из практики буддизма, с западной психологической практикой »[21]. Точно так же Линехан пишет: [22]« Навыки внимательности являются центральными для DBT. Это первые навыки, которым обучают, и они пересматриваются каждую неделю. Эти навыки представляют собой психологические и поведенческие версии медитативных практик восточного духовного обучения. Линехан во многом опирался на практику дзэн. Контролируемые клинические исследования продемонстрировали эффективность DBT для людей с пограничным расстройством личности.[21]

Доктор Альберт Эллис написал, что многие принципы, включенные в теорию рационально-эмоциональной психотерапии, не новы; некоторые из них были первоначально высказаны несколько тысяч лет назад даосскими и буддийскими мыслителями [23]. Приведу один пример: буддизм определяет гнев и недоброжелательность как основные препятствия на пути духовного развития. Обычным буддийским противоядием от гнева является активное созерцание любящих мыслей. Это похоже на использование техники когнитивно-поведенческой терапии, известной как «эмоциональная тренировка», которую описал Эллис.[24]

Школа бихевиоризма описывает (или сводит) человеческие функции к принципам поведения, которыми можно манипулировать для создания положительных эффектов в жизни пациента. В Благородном Восьмеричном Пути мы видим отражение этого подхода в призывах к правильным действиям, правильной речи и правильным средствам к существованию. Можно рассмотреть историю Будды, к которому подошел богатый, но скупой человек, который хотел развивать свою духовную жизнь, но его сдерживала кажущаяся неспособность поделиться своим богатством с другими.Будда обратился к этой проблеме, посоветовав ему выработать привычку использовать правую руку, чтобы отдавать ценные предметы левой рукой, и при этом научиться искусству отдавать!

Когнитивные и когнитивные бихевиористы больше сосредотачиваются на обучении разума пересматривать и подвергать сомнению предположения, фобии, страхи и убеждения. Эти терапевты обычно используют такие техники, как визуализация и позитивный разговор с самим собой, чтобы научить или отучить принципы, которые, соответственно, полезны или бесполезны.Опять же, благородный восьмеричный путь и его концентрация на правильной внимательности и правильном мышлении являются следствием буддийской мысли.

Буддизм и другие принципы психотерапии

Гештальт-терапия — это подход, созданный Фрицем Перлзом, в значительной степени основанный на экзистенциалистской философии и, что особенно важно, на дзен-буддизме (среди прочего). В гештальте предпосылка состоит в том, что мы должны работать с человеком в целом, это «гештальт» на немецком языке, который перекликается с мудростью правильного понимания. Его методы поощряют правильную внимательность и сосредоточение на непосредственной, феноменологической и экспериментальной реальности здесь и сейчас в физической, эмоциональной и ментальной сферах.[25]

Дэвид Бразье в своей книге «Дзен-терапия» проводит вдумчивое сравнение некоторых основных буддийских концепций и личностно-ориентированной (роджерианской) терапии. [26] Этот терапевтический подход, разработанный Карлом Роджерсом, включает практически всю эффективную терапию, как в принципе, так и в технике. В общих чертах, его цель — предоставить пациенту безопасное место, среду, в которой он или она может выразить свои проблемы. Терапевт не руководит процессом, а работает, исходя из предположения, что у пациента есть ресурсы, чтобы справиться со своим собственным «лечением» и саморазвитием, при условии, что окружающая среда поддерживает их.Подобно Будде, этот неавторитетный подход предполагает, что пациент может быть «светом для себя». Хотя терапевт может делать немного больше, чем обеспечивать активное и сочувственное слушание, а также отражать и подтверждать мысли и эмоции борющегося пациента, тем не менее, он предоставляет три важнейших компонента для того, чтобы изменения произошли; безусловное позитивное отношение, сочувствие и соответствие (или искренность). Это элементы, которые считаются необходимыми для создания среды, в которой человек может расти, учиться и развиваться.

Это представляет особый интерес для изучающего буддизм, которого учат, что все страдания происходят от трех «горьких корней» или «ядов» — жадности, ненависти и заблуждений. Брейзер демонстрирует, как с терапевтической точки зрения Личностно-ориентированная терапия противодействует каждому из этих «ядов»; сочувствие — это «противоядие» от ненависти, безусловное позитивное отношение обеспечивает модель принятия себя и других, которая противостоит цепляющей, нуждающейся природе жадности, а конгруэнтность (искренность) — противоположность заблуждению.Само заблуждение, как предполагает Брейзер, с таким же успехом можно перевести как «несоответствие», отделение себя и разума от того, что реально и что присутствует.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Будду обычно называли «великим врачом» и, как и любого терапевта, своей целью ставил выявление, объяснение и прекращение человеческих страданий. У всех терапевтов схожие цели. Четыре благородные истины — это метод принятия диагностического формата для объяснения страдания и его исцеления; 1 ^-я Благородная Истина определяет болезнь, 2-я ^-я указывает этиологию, 3-я ^-я дает прогноз, а 4 ^-я предлагает лекарство.

Философ и востоковед Алан Уоттс однажды написал: Если мы глубоко посмотрим на такой образ жизни, как буддизм, мы не найдем ни философии, ни религии в их понимании на Западе. Мы находим нечто более близкое к психотерапии. [27] Основное сходство между этими восточными образами жизни и западной психотерапией заключается в том, что обе они заботятся о том, чтобы вызвать изменения сознания, изменения в наших способах ощущения собственного существования и наших отношений с человеческим обществом и миром природы.[28]

На самом деле буддизм — это возвращение в эту жизнь, в вашу собственную маленькую жизнь, с «новым подходом». Будучи более спокойным, более осознанным, более нравственным человеком, тем, кто отказался от зависти, жадности, ненависти и тому подобного, кто понимает, что ничто не вечно, что горе — это цена, которую мы охотно платим за любовь … эта жизнь становится по крайней мере терпимо. Мы перестаем мучить себя и позволяем себе наслаждаться тем, чем можно наслаждаться. [15]

Будда был уникальным психотерапевтом.Его терапевтические методы помогли миллионам людей на протяжении веков. Сегодня западный мир осознал психологическую сущность буддизма. Многие психотерапевтические системы на Западе основаны на учении Будды. Будда проявлял сочувствие и неприязненное отношение ко всем, кто приходил к нему. Он помогал людям обрести понимание и способствовал росту, устраняя при этом неприятные и болезненные эмоции. Его терапевтические методы исключительны и могут применяться всегда. [16]

Принц Гаутама всю свою жизнь посвятил пониманию, а затем распространению своей философии.Люди посвятили всю свою жизнь изучению и пониманию его философии. Я изучаю современную психиатрию и не претендую на звание эксперта в буддийской философии и / или религии. Это эссе — всего лишь выражение того немногого, что я понял о Его философии, и возможность выразить мою глубокую дань уважения одному из величайших психотерапевтов, которых когда-либо создавал мир!

Аудиокнига недоступна | Audible.com

• Evvie Drake: более чем

• Роман
• К: Линда Холмс
• Рассказал: Джулия Уилан, Линда Холмс
• Продолжительность: 9 часов 6 минут
• Несокращенный

В сонном приморском городке в штате Мэн недавно овдовевшая Эвелет «Эвви» Дрейк редко покидает свой большой, мучительно пустой дом почти через год после гибели ее мужа в автокатастрофе.Все в городе, даже ее лучший друг Энди, думают, что горе держит ее взаперти, а Эвви не поправляет их. Тем временем в Нью-Йорке Дин Тенни, бывший питчер Высшей лиги и лучший друг детства Энди, борется с тем, что несчастные спортсмены, живущие в своих худших кошмарах, называют «ура»: он больше не может бросать прямо, и, что еще хуже, он не может понять почему.

• 3 из 5 звезд

• Что-то заставляло меня слушать….

• К Каролина Девушка на 10-12-19

Будда представляет себе невообразимое (и понимает это правильно!): Чудеса Крулиджа …: NPR

Нелегко думать о мелочах на природе.

Можно подумать: там камешек.

Есть песчинка.

Вот пятнышко.

Но когда вы опускаетесь ниже уровня пятнышек, к клеткам, молекулам и атомам, которые нельзя увидеть, размышления о мельчайших масштабах становятся глубоко интеллектуальным упражнением.

И одним из поборников мелкомасштабного мышления оказался Будда из всех людей!

Это он, в центре, сидит, скрестив ноги, в королевской шляпе.Он поражает собравшуюся толпу своими познаниями в математике и числах, сжимая пальцы рук, считая единицы бесконечно большого и малого. Бханте Анандаджоти скрыть подпись

переключить подпись Бханте Анандаджоти

Мой друг Эзра Блок прочитал об особых способностях Будды в книге Жоржа Ифра « Всеобщая история чисел ».Мы обменивались нотами:

Я: Расскажи мне историю.

Эзра: Жорж Ифра рассказывает историю о Будде, взятую из древнего текста, известного как «Сутра Лалитавистара» (в основном сборник историй «Вы слышали о том времени, когда он …?»), В которой рассказывается, как Будде пришлось соревноваться с другими женихами за руку Гопы.

Я: Гопа — женщина, которую он любит?

Эзра: Гопа — женщина, которую он очень любит. Но отец Гопы не хотел, чтобы его дочь вышла замуж за кого-нибудь, поэтому он устроил соревнование.

От тех, кто хотел жениться на Гопе, требовалось совершить все виды артистических, спортивных и умственных подвигов, чтобы доказать свое достоинство.

Я: Нравится …?

Эзра: Например, соревнования по стрельбе из лука, физические соревнования и да, математика.

Я: Разве он не принц какой-то?

Эзра: О да. Его звали принц Сиддхартха. И даже когда уходят князья, он был в особом классе. Буддийские истории заставляют его стать сверхчеловеком — с момента зачатия и рождения и на протяжении всей его жизни.

Я: Итак, расскажите мне о соревновании по математике …

Эзра: Ну, есть этот эпизод о соревновании по счету между Буддой и математиком по имени Арджуна, где принца просят вычислить и очень большое число, и, да, очень и очень небольшое количество.

Я: Это сложно?

Эзра: Ну, небольшая проблема заключалась в подсчете количества — я думаю, вы могли бы их назвать — атомов, наименьшей возможной единицы в йоджане .

Я: Что такое yojanda ?

Эзра: По словам Алекса Беллоса, журналиста, включившего эту сказку в свою новую книгу « Вот глядя на Евклида », йоджана — это древняя единица длины, эквивалентная примерно 10 километрам.

Я: Итак, вопрос, примерно: сколько атомов находится в линии длиной 10 километров?

Ездра: Вроде. И вот, благодаря древним текстам, его решение:

йоджана , как сказал Будда, эквивалентно:

Четырем кроша , каждая из которых имеет длину
Одна тысяча дуг, каждая из длина которых составляла
Четыре локтя, каждый из которых был длиной
Два пяди, каждая из которых была длиной
Двенадцать фаланг пальцев, каждая из которых была длиной
Семь зерен ячменя, каждое из которых было длиной
Семь семян горчицы, каждое из которых было длиной
Семь пылинок, взбалтываемых коровой, каждая из которых была длиной
Семь пылинок, потревоженных тараном, каждая из которых была длиной
Семь пылинок, поднятых зайцем, каждая из которых была длиной
Семь пылинок, уносимых ветром, каждая из которых была длиной
Семь крошечных пылинок, каждая из которых была длиной
Семь минутных пылинок, каждая по w Его длина составляла
Семь частиц первых атомов.

Итак, вот самое интересное: по словам Алекса Беллоса, оказывается, что расчет Будды имел размер атома, очень близкий к правому!

На самом деле это была довольно хорошая оценка. Сразу скажем, что длина пальца 4 сантиметра. Таким образом, «первые атомы» Будды равны 4 сантиметрам, разделенным на 7 десять раз, что составляет от 0,04 метра x 7 до минус 10 или 0,00000000001416 метра, , что более или менее равно размеру атома углерода.

Я: Вау!

Эзра: Ну, помните, это легенда, поэтому я бы не хотел, чтобы я упал на колени или что-то в этом роде…

Я: Но все же …

Эзра: Может быть, самое интересное здесь кроется в представлении о том, что цивилизация, породившая буддизм, была той же самой цивилизацией и культурой, у которых были свои вещи и средства выражения … — помимо полезности — бесконечно большие и маленькие числа. Число, описывающее размер атома углерода, было бы бессмысленным в обществе, не имевшем понятия об атомах или строительных блоках такого масштаба.

Вот группа древних людей (древних индейцев), которые пытались не только постичь бесконечность, но почему-то считали важным назвать так много делений на бесконечно большие и малые.

Я: Так зачем они это сделали?

Эзра: Не знаю. Может быть, здесь поэзия встречается с математикой? В акте разделения есть какая-то тайна. И красота.

Я: Может быть. Когда вы опускаетесь ниже атомного размера и переходите к кваркам, вы бросаете периодическую таблицу и начинаете играть с Джеймсом Джойсом, который придумал слово «кварк». Думаю, нам следует остановиться на этом.

Эзра: Будда сделал.

Будда о политике, экономике и управлении государством

Так же, как Будда говорил важные вещи о политике, он предлагал множество глубоких и практических идей по экономическим вопросам в сутрах .Эти учения содержат руководство о том, как духовное развитие и материальное благополучие могут быть совместимы и взаимно дополнять друг друга.

Цель экономической деятельности в буддизме — предоставить людям необходимую материальную основу для комфортной жизни, тем самым освобождая их для достижения более высоких форм благополучия. Производство, потребление и распределение материальных благ должны уменьшать страдания и обеспечивать устойчивое благосостояние и достойный труд для всех членов общества за счет разумного использования ограниченных ресурсов.Такой взгляд на экономическую деятельность как на средство достижения более высоких целей контрастирует с классической или неоклассической западной экономикой, в которой основное внимание уделяется исключительно материальному благосостоянию, а производство, потребление и распределение призваны максимизировать «полезность» или «благосостояние» человека на протяжении всего времени. -увеличение производства и потребления материалов в совокупности для роста валового внутреннего продукта (ВВП) в условиях ограниченности ресурсов.

Подобно политике, буддизм рассматривает экономическую жизнь как часть жизни в соответствии с дхармой и, следовательно, рассматривает ее как часть более широкой этической основы, от которой его нельзя отделить. ⁶ В соответствии с доктриной радикальной взаимозависимости экономическая деятельность обязательно является частью большего целого, важной частью, но только частью, и ее необходимо поддерживать в гармонии с семейными, социальными, экологическими и духовными аспектами жизни. . В буддийской экономике нет «внешних эффектов». Экономический прогресс для вас самих или для общества — это не самоцель, а часть более широкого процесса личного и социального развития.

Тем не менее, Будда предостерег от игнорирования физических потребностей и отказа от материальных занятий и рекомендовал сбалансированный прогресс в материальном и духовном благополучии — так называемый «Срединный путь» между физически разрушительным аскетизмом и душераздирающими материальными удовольствиями как путь к счастью. .Цель буддийской экономики — обеспечить материальную безопасность и экономическую стабильность для людей и общества, а также устойчивый рост. Государство должно гарантировать физические потребности людей в форме «четырех предметов первой необходимости»: еды, одежды, жилья и лекарств, поскольку они составляют основу для других занятий, таких как нравственное развитие и обретение мудрости.

Экономические учения Будды не направлены против богатства. Он учил, что никакие страдания не возникают из переживания или наслаждения объектами чувств.Проблема с материальным богатством возникает из-за нашего всепроникающего заблуждения, которое неверно понимает реальную природу явлений в нашем сансарном существовании, о чем говорилось в главе 2. То есть мы забываем непостоянную природу материальных удовольствий и заблуждаемся, думая, что они являются истинным источником прочного счастья. Это наше стремление и цепляние за мимолетные объекты (и самих себя), основанные на страхе, жадности и лежащем в основе незнании природы реальности, что приводит к страданию. Проблема заключается не в объектах чувств и не в получаемом от них удовольствии, а в неправильном восприятии их непостоянной природы и стремлении к материальным объектам как к высшему источнику счастья для себя, которое в конечном итоге также не существует.Таким образом, богатство не препятствует освобождению, в отличие от привязанности к богатству.

Мирянам Будда рекомендовал обретение богатства и материального процветания через трудолюбие, бережливость, предпринимательство и находчивость, но он также отстаивал такие ценности, как забота и забота о других, непричинение вреда, щедрость и, в конечном итоге, непривязанность к другим. богатство, учитывая его непостоянство и неспособность обеспечить прочное счастье. Быть непривязанным «означает обладать материальными вещами и использовать их, но не владеть ими и не использовать их» (Сайзмор и Свирер, 1993, стр.1).

Потребление, как и богатство, не обескураживает Будда, но следует помнить о связанных с ним рисках. ⁷ Поскольку человечество имеет практически неограниченные желания, Будда поощрял умеренность в потреблении, позволяющую различать материальные потребности и желания. ⁸ В качестве руководства при проведении различия между потребностями и желаниями Будда перечислил следующие вещи, на которые следует тратить деньги: еду, одежду и кров; забота о родителях; угощение родственников и гостей; милостыня в память об усопших; религиозные приношения; и выплаты государству (AN, 3:45, 2012).

Короче говоря, Будда советовал индивидуумам вести уравновешенную жизнь, свободную от страданий бедности и потворства своим слабостям, руководствуясь мудростью, проницательностью и правильным воззрением. Такой подход может привести к более глубокому чувству удовлетворенности, которое Будда назвал «высшей формой богатства» (Dhp. 204, 2007). В буддизме важны отношения и действия в отношении богатства, а не уровень богатства. Непривязанность — это надлежащее отношение к богатству, которое можно развивать, приобретая богатство праведными средствами, потребляя его умеренно, развивая удовлетворенность и разделяя богатство щедро, но мудро (SN, 99, 2000).

Для государства бедность является главной угрозой индивидуальному и общественному прогрессу, а обеспечение достаточности четырех материальных требований для всех — первая цель политико-экономической системы. И человек, и государство обязаны защищать и способствовать благополучию всех граждан. Для человека эта обязанность заботы о других проистекает из развития более высоких состояний ума, таких как щедрость и сострадание, а также признание равенства и достоинства всех людей.Но только благотворительность не решит проблему полностью. Проблема бедности должна решаться систематически, обязательно с привлечением государственной политики, которая может полностью использовать производственные ресурсы общества (DN, 5, 2012). Если государство не позаботится о своих гражданах, оно может потерять свою легитимность и создать социальные патологии и беспорядки. Государство также должно предотвращать экономическую несправедливость, устранять коррупцию и защищать окружающую среду и потребителей от эксплуатации. Таким образом, учение Будды предусматривает несколько большую роль государства в экономических делах, чем в большинстве традиционных либеральных экономических моделей, но его рецепт не слишком отличается от либерализма благосостояния во многих странах с развитой рыночной экономикой.

Что касается частного сектора, Будда признает, что владение частной собственностью мирян является прагматическим ответом на наши эгоцентрические тенденции и эффективным средством создания стимулов для работы и производительности (DN, 27, 2012). ⁹ Он признал торговлю и получение прибыли законными и необходимыми видами экономической деятельности. Буддийская экономика никоим образом не противоречит бизнесу. Сутры поощряют экономическую свободу и предпринимательство, если следовать им праведно, без вреда для других и без чрезмерной жадности.В различных местах канона Будда поощряет деловых людей быть энергичными, внимательными, чистыми в делах, сдержанными, внимательными, правильной жизнью и внимательными. Действительно, классы купцов были одними из первых сторонников буддийской философии и несли буддизм по всей Азии. Трейдерам рекомендуется действовать с мудростью, проницательностью и надежностью, и им следует знать, какова приемлемая норма прибыли для своих товаров (AN, 1: 116, 2012). Прибыль важна и необходима, если она получена честно, без мошенничества или обмана.Деловых людей побуждают усердно работать и избегать лени, а эффективность управления хвалят. Один писатель описал суть экономических советов Будды, содержащихся в сутрах , как «явно буржуазные» (Reynolds 1993, стр. 71), другой — как отражающие ценности «купеческого типа» (Орнатовски 1996, стр. 206). Однако получение прибыли не должно быть единственной заботой производителей и торговцев, поскольку они несут ответственность перед своими сотрудниками, обществом ¹⁰ и миром природы тоже.А торговля определенными товарами прямо запрещена, а именно торговля оружием, живыми существами (работорговля), разделка мяса, интоксиканты и яды (AN, III: 209, 2012).

Что касается взаимосвязи между экономической деятельностью и окружающей средой, Будда был одним из первых мыслителей, отстаивавших экологически устойчивую экономику как важнейший социальный принцип. Из-за нашей глубокой взаимозависимости и нашей этической ответственности, которая распространяется не только на людей, на всех живых существ и на мир природы в этой и будущих жизнях, Будда посоветовал поддерживать правильную связь между производительной деятельностью и окружающей средой.Будда утверждал, что при накоплении богатства человечество должно относиться к природе так, как пчела собирает пыльцу, поскольку пчела не вредит ни красоте цветка, ни его аромату и обеспечивает его будущие плоды. Аналогичным образом, экономическое производство не должно наносить вред окружающей среде или ухудшать благосостояние будущих поколений, разрушая регенеративные силы природы или ее красоту (Dhp. 2007, стр. 49). Буддизм не рассматривает окружающую среду как божественное творение, предназначенное для эксплуатации людьми, и не рассматривает ее как «внешнюю» по отношению к производственному процессу.К нему тоже нужно относиться осторожно и без вреда, поскольку люди и природа взаимозависимы.

Буддийская экономика отличается от доминирующих западных моделей по нескольким важным аспектам и, тем не менее, принципиально не отстранена от западного мышления. На фундаментальном уровне наиболее важным отличием является то, что в то время как либеральная рыночная экономика рассматривает материальный мир как реальный и постоянный и источник счастья, в буддийской экономической теории материальная реальность рассматривается как непостоянная и, если к ней относиться с умом, как источник меньшего счастья. и предпосылка к более высоким формам благополучия.Либеральная экономика занимается удовлетворением постоянно расширяющихся потребностей и желаний личности, а буддийская экономика — это средство, помогающее людям преодолеть себя и контролировать негативные эмоции, лежащие в основе наших необузданных желаний, посредством развития умеренности, удовлетворенности и мудрости ( природы реальности). Подход Будды подчеркивает правильный взгляд: понимание истинной природы нашего существования и правильные средства к существованию, работу, накопление богатства и потребление в соответствии с этой точкой зрения.При правильном взгляде человек признает абсолютную непостоянство и несущественность нас самих и всех явлений и понимает, что материальные вещи не являются источником истинного счастья и что цепляние за них только увековечит наши страдания. Наконец, с буддийской точки зрения, следует, что увеличение производства и потребления не обязательно является точной мерой улучшения благосостояния общества или его членов. Измерение общественного благосостояния как синоним роста ВВП ошибочно, и его необходимо заменить более целостными показателями, которые учитывают гораздо более широкий спектр факторов, важных для процветания человека, и исследуют качество и устойчивость роста.Многие международные организации движутся в этом направлении, ¹¹ , и в главе 5 мы увидим применение этих экономических принципов в политике развития валового национального счастья (ВНС) Бутана.

Как и мысли Будды о политике, его экономические учения не требуют единой экономической системы, но в целом совместимы с современной смешанной рыночной экономикой. Под смешанным рынком я подразумеваю веру в то, что, хотя рынки делают многие вещи хорошо, они не являются ответом на все экономические проблемы, и что правительство несет определенную ответственность за поддержание в экономической сфере общественных ценностей, которые превышают свободу и законную конкуренцию, включая обязанность заботиться о других и окружающей среде.

Итак, несмотря на различия между буддийской и либеральной экономикой, эти подходы имеют много общего, и между двумя философиями возможна содержательная дискуссия относительно важных современных экономических проблем, таких как бедность и неравенство доходов, устойчивость, отношения бизнеса и правительства и роль государства среди прочего (Daniels 2005). Важно отметить, что и буддийская экономика, и либеральный рыночный капитализм разделяют рациональный и прагматический подход к экономическим вопросам, который признает роль как государственного, так и частного сектора.Подобно Будде в политике, буддийская экономика не является доктринерской и предполагает, что экономические системы должны быть гибкими и культурно приемлемыми для определенного времени и места (Welford 2007). Эта адаптивность также открывает дверь для рассмотрения возможной актуальности экономических учений Будды для современной жизни.

Дэвид Грубин ’65 обсуждает свой фильм «Будда» — Новости

Для Дэвида Грубина 1965 года создание документального фильма — это процесс, который переводит его как режиссера из состояния радикального невежества в состояние глубокого признания предмета фильма.В своем последнем фильме « Будда», «», который первоначально был показан на канале PBS в конце прошлого года, Грубин исследует прошлые и настоящие последствия истории жизни Сиддхартхи Гуатамы, духовного учителя, которому приписывают основание буддизма. 31 января Грубин представил клипы из «Будда » и выступил перед переполненным залом в Красной яме Кирнера-Джонсона в рамках серии мероприятий на духовную тематику во время 101-й Недели духовности Гамильтона.

Сиддхартха Гуатама, человек, который стал известен как Будда, жил и учил в Индии около 2500 лет назад.Первые исследования подробностей его жизни — где и когда он родился, где он путешествовал и преподавал, где и когда он умер — имели место в 19 веке. К сожалению для исследователей, история буддизма была исключительно устной традицией на протяжении сотен лет, поэтому никакие подробности о жизни Будды не были записаны почти через 500 лет после его смерти — промежутка времени, достаточного для того, чтобы сделать какую-либо абсолютную уверенность недостижимой.

Запутанная история не была, как объяснил Грубин, препятствием на пути создания фильма.Напротив, это освобождает, поскольку позволяет фильму сосредоточиться в основном на интерпретации истории Будды. Буддизм — это религия, которая учит, что желание лежит в основе человеческих страданий. Что больше всего очаровывает Грубина, так это разнообразие существующих сегодня интерпретаций учения Будды. В «Будде» Грубин попытался раскрыть как можно больше различных интерпретаций, беседуя с современными буддистами из разных сфер жизни. В фильме представлены интервью астрофизика, психолога, поэтов Джейн Хиршфилд и У.С. Мервин и Его Святейшество Далай-лама.

Грубин, без сомнения, верит, что история Будды — это история, которая может продолжать разворачиваться через 2500 лет после того, как она пустила корни. Хотя он не был буддистом до того, как начал работать над фильмом, и не является буддистом сегодня, Грубин считает, что в истории Будды есть мудрость, которую можно повсеместно применить и включить в различные образы жизни, независимо от институциональной религиозной принадлежности. Мэтт Рассел ’11, активный член Клуба медитации, который сыграл важную роль в привлечении Грубина в кампус, выразил удовлетворение презентацией.Рассел сказал: «Дэвид Грубин дал ясное представление об истории Будды как о мощном инструменте, который может помочь нам пробудиться к настоящему моменту».

101 неделя духовности продолжается во вторник лекцией арабского каллиграфа Хаджи Нура Дина в 16:00. в сарае мероприятий и «Введение в сидячую медитацию дзэн» Шерри Чаят, настоятеля Дзен-центра в Сиракузах, в 19:30.