Образ «Благородного мужа» в учении Конфуция о человеке

Реферат по философии на тему:

Образ «Благородного мужа» в учении Конфуция о человеке.

Автор: Субботина Ольга, 1 курс СОиР, 103 группа.

Содержание

Введение. 31. Конфуцианство. 42. Основные положения учения конфуция. 103. «благороный муж» в учении конфуция. 134. Низкий человек и благородный муж.. 145. Достойный правитель. 16Заключение. 20Список литературы.. 21 Этика обычно входила в жизнь народов вместе с религией, под ее опекой. Это объясняется тем, что для древнего человека этические нормы приобретали значимость, становились обязательными, когда получали высшую, надчеловеческую санкцию. Такой санкцией являлась сакрализация этики – придание ей священного характера, признание ее источником высшее божество. Эта санкция дополнялась угрозами различных наказаний и кар со стороны божества в случае отступления от предписанных норм поведения. Творцы древних этических систем обращались, таким образом, не к сознанию, разуму людей, а к их чувству страха. Ориентация именно на этот элемент человеческой психики побуждала этих творцов создавать самые разнообразные фантастические картины страданий и мук, которые ожидают нарушителей моральных установлений. Чем более экзотичнее выглядела картина возникновения того или иного этического кодекса, чем более устрашающими казались грозящие отступникам от нравственных принципов беды, тем, как видимо, полагали авторы этих принципов, была большая вероятность того, что данные принципы будут соблюдаться. Иным способом утверждал свою этику великий учитель китайского народа Конфуций. Общество, в котором он жил, было, по-видимому, в духовном отношении более зрелым и более предрасположенным к осознанному, без мистического подтекста и устрашений восприятию выработанной им этики.

Он не грозил людям карами за то, что они могли не принять его учения. Он излагал его в дружеских беседах с учениками и правителями, которые могли спорить с ним, возражать ему или соглашаться с ним. Если библейской морали приписывается божественное происхождение, то этика Конфуция имеет вполне естественное происхождение: она создана этим человеком без какого-либо участия бога.  Рождение Конфуция, появившегося на свет за 550 лет до Христа в среде другого народа – китайского – не было таким мифическим, как в случае Иисуса, а напротив, вполне естественным. Естественным же путем Конфуций добился больших познаний. Свое отличие от людей он видел именно во влечении к занятиям. «В любом селении из десяти домов, — говорил он, — всегда найдутся люди, которые не уступят мне в честности и искренности, но уступят в склонности к учению». Но несмотря на непрерывный труд в учении и на поразительные результаты этого труда, Конфуций не считал себя всезнающим. «Разве посмею я претендовать на то, что обладаю высшей мудростью…» — говорил он. В этих высказываниях мы видим естественную человеческую натуру, видим, что все духовное богатство его есть результат больших человеческих усилий, а не какого-то сверхъестественного дара. Конфуций не превозносит себя над людьми и уж тем более не обожествляет себя. Он жил, как человек, умер как человек и остался в памяти потомков человеком. Его поистине можно назвать сыном человеческим, лишенным какой-либо божественности. Никакой бог не был причастен к его рождению и созреванию, к формированию его учения. Будучи творением его мысли, оно было свободно от какой-либо неестественной, мистической, божественной надстройки. Поэтому история его учения немифологизирована и этична. Конфуций наделял святостью человеческие отношения и самого человека. Это логически вело к признанию святынями опять же не только и даже не столько горнее, сколько земное, сугубо человеческое – прошлое народа, предков, семью. Конфуций с большим пиететом относился к прошлому – изучал его историю, возрождал ритуалы, извлекал мудрость из древних песен и преданий. Прошлое людей, а не мифический голос небес, как в случае Христа, был источником духовной силы и мудрости. Именно прошлое его народа, а не какое-либо божество было источником его веры. Главным делом жизни Конфуция стал поиск ответов на кардинальные вопросы существования человека и человеческого сообщества. Итогом его многолетних раздумий явилась наука о том, как жить, идеология социальной жизни, которая составилась из его представлений о смысле и образе жизни, о ее устройстве, о нормах и правилах поведения и общения людей, о социальных идеалах. Исправление общества Конфуций начал с обучения этой науке – искусству жизни – молодых представителей знатных семейств. Из них он решил воспитать благородных мужей, т.е. образованных и высоконравственных юношей, которые затем, в свою очередь, взялись бы за улучшение окружающей социальной среды, активно включившись в эту жизнь. Так возникла первая в истории человечества школа по подготовке большого количества устроителей социальной жизни. Не уходить от земного мира и жизни государства, как это предлагал Христос, а напротив, энергично входить в эту жизнь и стараться преобразовать ее на основе гуманных этических принципов.

Здесь и речи не было об устремленности в воображаемый мир потустороннего царства небесного. Устроители жизни в учении Конфуция называются благородными мужами. К ним китайский учитель предъявляет большие требования, определяет обширный набор этических и социально значимых свойств, которыми те должны обладать, а также целую систему норм поведения. Их предназначение было ориентировано на свершение земного дела – обеспечение благоденствия народа. И именно для выполнения этого земного дела готовил Конфуций своих учеников. Благородный муж должен быть добродетельным и больше всего ценить справедливость. Это отличает его от малого человека, для которого на первом месте стоит выгода. Конфуций говорил, что «мужи высоких помыслов и те, которые полны человечности, не согласятся ради сохранения своей жизни нанести вред человечности, но могут лишь пожертвовать собой, чтобы до конца быть честными и человечными». Благородному мужу можно вверить сироту, судьбу страны, его нельзя склонить к измене долгу. Он предпочтет чувственности добро, способен до изнеможения служить отцу и матери, может пожертвовать собой на службе государю, к друзьям обращается с правдивым словом. Важной чертой благородного мужа является то, что он стремится к единению через разномыслие и не стремится к этому через послушание. Облик благородного мужа можно описать несколькими наиболее существенными чертами: это добродетельный и образованный человек, не равнодушный к судьбам других людей. Это можно выразить еще короче: это цивилизованный человек. Именно такой человек, как это следует из наставлений Конфуция, был нужен и обществу его времени и всякому обществу вообще, чтобы оно, в свою очередь, могло стать цивилизованным. Именно в этом человеке  китайский мыслитель увидел силу, способную сформировать такое общество. Конфуций понял решающее значение для оптимизации человеческого сообщества нравственного совершенства людей и их активности, которая направлена ими на формирование самих себя как духовно развитых личностей и на совершенствование окружающего социального мира. Благодаря таким людям в обществе может реализоваться фундаментальный принцип всей действительности, который Конфуций вслед за Лаоцзы называет Путем, или Дао. Путь – это тот способ и та форма существования, движения и развития всего в мире, в которых проявляются его упорядоченность, организованность, благоустроенность, разумность. Эти черты будут свойственны и обществу, если люди будут строить свою жизнь в соответствии с Путем. В социальной сфере Путь проявляет себя как истина, правильность, праведность, порядок, гармония. Такой путь является не только целью жизнедеятельности людей, но и способом достижения этой цели.Главнейшей целью и смыслом жизнедеятельности является по Конфуцию устройство своей земной жизни. Эта тема центральная, объединяющая все другие учения Конфуция. Она развертывается в комплекс проблем: что может быть фундаментальной ячейкой устройства общества, на каких принципах должны строиться взаимоотношения людей, какие правила должны регулировать их  поведение, какими чертами должно обладать общество в целом, каковы отношения между обществом и властью, как должно быть организовано управление государством.

Конфуций решает все эти вопросы с позиций гуманистической этики, а потому предлагаемая им модель социального организма придает последнему черты гуманного общества.Обнаруживая большое совпадение нравственных норм поведения, предлагаемых Конфуцием и Христом, мы в то же время видим коренное различие в понимании смысла и цели добродетельной жизни. Для Конфуция такая жизнь ценна сама по себе: она способствует гармонизации общества и тем самым помогает людям добиваться материального и духовного благополучия в своей земной жизни, что является конечной целью человеческой жизнедеятельности. Для основателя христианства добродетельная жизнь сама по себе не имеет ценности и ради нее, и следовательно, только ради благополучия людей трудиться не стоит. Деятельность ради добродетельной жизни есть лишь средство обретения царства небесного. Добродетельная жизнь на земле – это лишь ступенька, на которую христианин должен встать, чтобы подняться на небо. Из наставлений и предписаний, которым должен следовать адепт христовой веры, вырисовывается образ человека, желанного основателям этой веры. Этот человек должен включать в свой облик черты, соответствующие духу принятой им веры. Эти черты двоякого рода: они должны отвечать условиям земной жизни человека, но также и характеру духовной жизни, ориентированной на почитание бога. Уже здесь мы видим двойственность облика христова человека, вызванную ориентацией его, с одной стороны, на реальный мир, а с другой – на вымышленный.Как мы уже говорили, этические нормы Конфуция и Христа во многом схожи, позитивны и важны для человеческого общежития. Это говорит о том, что эти нормы отображают общие объективные условия жизни людей, что они востребованы самой этой жизнью, которая в своих фундаментальных чертах одинакова у всех народов. Такая обусловленность морали делает ее самодостаточной. Для понимания ее жизненной важности и необходимости усвоения также достаточно мотивов чисто человеческого характера. Такова точка зрения Конфуция. Для Христа же и его апостолов этих факторов совершенно недостаточно. Они усматривают важность и значимость этих принципов в их роли как средства приближения к богу. Они освящают их его именем и в этой святости, связанности с богом видят их ценность. Таким образом, мораль в Евангелии утрачивает свою чисто человеческое назначение, теологизируется, дополняется мифологическим наслоением. Тем самым ее объективное, истинное содержание дополняется вымыслом, что привносит в нее элемент лжи и, следовательно, делает в определенной мере неэтичной. Она уводит человека от сферы реального в область мифического и побуждает его к псевдодеятельности. Христос вместе со своими последователями не верит в благоразумие людей, в возможность их нравственного совершенствования без какого-либо мифологизированного воздействия на них или воздействия посредством морально-психологического насилия. Именно поэтому Евангелие во многом написано языком угроз, обвинений, приговоров, суда. Такой способ воздействия на людей можно объяснить только тем, что общество времени Иисуса, по-видимому, находилось в состоянии глубокого нравственного кризиса, так что обращение к его рассудку, здравомыслию, а тем более совести оказалось бы безответным. Но тогда в таком контексте можно говорить о сознательном и преднамеренном мифотворчестве основателей христианства, т.е. об их обращении ко лжи из добрых побуждений. Другое кардинальное отличие учения Христа от учения Конфуция – это взгляд Иисуса на нравственное поведение людей как на средство достижения целей, которые являются фиктивными. И здесь мы снова видим неэтичность этого учения – соединение истины (позитивных нравственных норм) с ложью (небесным царством, вечной жизнью). И снова люди ориентируются на псевдоповедение. «Итак, отложивши всякую злобу и всякое коварство и лицемерие и зависть и всякое злословие,…устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом», — говорил апостол Петр. Святостью наделяется фиктивное, вымышленное, выдаваемое однако за реальное. Для христианства главное в его системе бытия – воображаемый идеальный мир и способы заслужить право на пребывание в нем, т.е. в действительности иллюзорный мир и сизифов труд. Учение Христа оказывается учением о несбыточных чаяниях и надеждах.Согласно Конфуцию человек должен быть этичным ради того, чтобы создать идеальный мир на земле, которым является общество благородных мужей, или цивилизованное общество. Это трудно достижимая, но в то же время реальная цель, по крайней мере является такой в качестве жизненного ориентира, идеала. Объектом деятельности этих людей является реальная жизнь и способы ее совершенствования. При этом этика Конфуция – это этика жизни в реальном мире, в мире реальных человеческих отношений. Поэтому и деятельность людей наполняется реальным содержанием и становится продуктивной. Для Христа же и его апостолов такая деятельность является несущественной, преходящей, малозначимой.Человек Конфуция, ориентированный на продуктивную деятельность по устройству и совершенствованию социальной жизни, с необходимостью формируется, развивается и действует как активная творческая личность, обладающая чувством свободы. Такая личность под именем благородного мужа является главным персонажем учения Конфуция, тогда как в христианстве человек является подчиненным существом, а в качестве главного персонажа выступает мифическое существо – бог. Соответственно этому у Конфуция мы находим культ благородного человека и связанных с ним образов людей и форм социальной жизни – идеального правителя, предков, семьи, культуры, стремления к знаниям, учености, социальной гармонии, а у Христа – культ возносимого над человеком бога и его царства. Иными словами, у первого это культ имеющего реальное содержание и смысл идеала, а у христиан – культ фикции. Поэтому Конфуций обращается к разуму человека и его реалистическому мышлению, тогда как Христос и апостолы – к мистическому в человеке, к негативным эмоциям вроде чувства страха и к несбыточным грезам в виде мечты о вечной жизни. Если Конфуций возлагает свои надежды в достижении людьми счастливой жизни на самого человека в лице благородного мужа, то христиане перекладывают свои надежды на воображаемое существо – на бога.      Вот некоторые основные положения учения Конфуция:   Высшая цель жизни человека заключается в том, чтобы осознать и осуществить волю Бога, нравственные его законы, то есть проявлять подлинную сущность собственного «я».    Истинный путь, или небесные законны бытия, которым мы должны следовать, находятся недалеко от нас. Каждый человек может выразить заложенный в нем небесный дар добродетели. Некоторые ищут его и не видят, прислушиваются к его зову и не слышат, а, между тем, этот божественный дар пронизывает всё живое, ничто не может быть без него.   Когда желания проникнуты добром и любовью, душа становится правдивой и чистой. А когда душа становится правдивой и чистой, человек избавляется от пороков и становится лучше. А когда человек избавляется от пороков и становится лучше, то в его семье устанавливается порядок. А когда в семье устанавливается порядок, то и в стране наблюдается благоустройство. А когда в стране наблюдается благоустройство, то устанавливается мир и согласие во всей Вселенной.   За несправедливость платите по справедливости, за добро- добром. Владейте собою настолько, чтобы уважать других, как самих себя, и поступайте с ними так, как вы желаете, чтобы они с вами поступали.    Заканчивая это жизнеописание, я поймал себя вот на какой мысли. Жившие в разные эпохи, в разных странах, говорившие на разных языках и не знакомые друг с другом великие посвященные, такие как Рам, Кришна, Хатшепсут, Моисей, Конфуций и другие, тем не менее, проповедовали и проповедуют среди нас, людей, одни и те же Божественные законы и правила человеческого поведения. Не свидетельствует ли это о существовании вне земной цивилизации некоего, выражаясь терминами электроники, космического суперсервера, передающего в человеческие головы, носители индивидуального сознания, то есть в биокомпьютеры, информацию о том, кто мы на самом деле и как нам надо себя вести?Занимая почётное место в плеяде великих посвящённых, Конфуций заметно отличается от Рама, Кришны и Моисея своей биографией, в которой почти нет неизвестных страниц и в которой отсутствует какая-либо чудотворная легендарность. Жизнь этого пророка и мудреца и его образ хорошо исследованы по китайским первоисточникам и предстают перед нами без всяких мифологических прикрас. В облике Конфуция нет ничего сверхчеловеческого. Он удивительно прост, даже прозаичен. Знакомясь с историческими документами, мы можем многое узнать о его привычках, характере, манерах, о событиях в его жизни, а главное, — изучить его мировоззрение по его высказываниям и сочинениям.   Родился Конфуций в 551 г. до нашей эры в Китае. Отец Конфуция был храбрым воином из знатного рода. В первом и втором браке у него наследника не было. Тогда, в возрасте 63 лет, он решается на третий брак, и его женой соглашается стать молодая женщина, которая и явилась матерью великого человека. Новорожденного нарекли Кун фу-цзы, что означало «учитель из рода Кун». Нам он известен под именем Конфуций.   Отец Конфуция умер, когда ему было 3 года, и молодая мать посвятила себя воспитанию мальчика. Ее доброжелательность и чистота личной жизни сыграли большую роль в формировании характера ребенка. Уже в раннем детстве Конфуций отличался выдающимися способностями. По совету матери, маленький Конфуций много времени проводил в беседах с мудрецами, набираясь и таким образом жизненного опыта. В детстве и юности Конфуция отличало беспредельное стремление к познанию окружающего мира. Его исключительно любознательный ум очень быстро усваивал знания, изложенные в классических книгах той эпохи, поэтому впоследствии о нем говорили: «он не имел учителей, но лишь учеников». При окончании школы Конфуций один из всех учащихся получил лучшие оценки на экзаменах по всем предметам. В 17 лет он уже занимал должность государственного чиновника, хранителя амбаров с рисом. «Мои счета должны быть верны вот единственно о чем я должен заботиться»- говорил Конфуций. Позже в его ведение поступил и скот провинции. «Быки и овцы должны быть хорошо откормлены вот моя забота»- таковы были слова молодого мудреца. «Не беспокойся о том, что не занимаешь высокого поста. Беспокойся о том, хорошо ли работаешь на том месте, где находишься», — говорил он. В двадцать пять лет Конфуций уже имеет общенародное признание наследника и хранителя таких традиций, как трудолюбие, верность долгу, целеустремленность, патриотизм.    По приглашению властей Конфуций некоторое время живёт в столице древнего Китая. Там он основал и открыл школу мудрости для людей, стремившихся к духовному самоусовершенствованию. Конфуций воспитывал своих учеников быть «целостными людьми», с одной стороны, осознающими свою ответственность перед Божественным началом, а, с другой, — полезными государству и обществу. Со своими учениками Конфуций был прост и тверд: «Кто не жаждет знать, того не просвещаю. Кто не горит, того не вдохновляю». «Тому, кто простое не понимает, сложное не повторяю».    Для Конфуция знание и добродетель были едины и неразделимы, и поэтому его жизнь целиком и полностью соответствовала его убеждениям. Философия была для него не моделью идей, выставляемых напоказ, а системой заповедей, неотъемлемых от поведения философа. В жизни Конфуция можно смело ставить знак равенства между его философией и его человеческой судьбой.    Умер этот пророк и мудрец в 479 году до нашей эры.    Конфуций был и остается одной из величайших фигур в духовной истории человечества. Он не любил говорить о себе и весь свой жизненный путь описал в нескольких строчках: «В 15 лет я обратил помыслы к учению. В 30 лет — я обрёл прочную основу. В 40 лет — я сумел освободиться от сомнений. В 50 лет — я познал волю Неба. В 60 лет — я научился отличать правду ото лжи. В 70 лет — я стал следовать зову моего сердца и больше не нарушаю священных правил». В этом высказывании весь Конфуций- человек и идеал традиций, известных как конфуцианство. Его путь от учёбы к познанию «воли Неба», к следованию желаниям сердца и соблюдению правил поведения, которые он считал священными, «небесными», стал нравственным ориентиром всей культуры Китая.  Цзюнь-цзы (Благородный муж) занимает одно из центральных мест в учении Конфуция, ему отведена роль идеального человека, примера для подражания, который, независимо от своего происхождения, культивирует моральные ценности, знает свои обязанности и действует на благо общества, которому служит. Для того, чтобы достичь идеала Благородного мужа, необходима целостная система образования и воспитания . Учитель сказал: “Каждый может стать благородным мужем, нужно только решиться им стать”.Благородный муж, по словам Конфуция, непременно учтив, милосерден, и внушает уважение, но главное – обладает несокрушимой силой воли и стойкостью духа. Он не ведает страха и спокойно принимает удары судьбы, даже мученическую смерть, ибо знает, что всю жизнь служил добру и совесть его чиста. Ему легко повиноваться, потому что он требует от других только то, что им доступно, но ему трудно угодить, ибо он ценит людей не за услуги, ему оказанные, и даже не за их личные качества, а за бескорыстное служение Великому Пути.У благородного мужа есть его антипод – “низкий человек” (сяо жэнь).Таков тот, кто в своих поступках руководствуется лишь соображениями личной выгоды, кто повсюду ищет сообщников, но не уважает ни их, ни себя, кто домогается милостей, а, получив желаемое, забывает о благодарности:Благородный муж стойко переносит беды. Низкий человек в беде распускается.Благородный муж с достоинством ожидает велений Небес. Низкий человек надеется на удачу.Благородный муж в душе безмятежен. Низкий человек всегда озабочен.  Как же увязываются между собой положения Конфуция о близости людей к природе, о необходимости определенных действий, чтобы стать благородным мужем, и социальной иерархией в зависимости от моральных качеств? Логично допустить, что каждый человек способен стать благородным мужем. Но как тогда быть с неизменным социальным расслоением?Дело в том, что природа человека в китайской традиции включает в себя как бы два уровня: врожденные качества и способность к самосовершенствованию. Человеку мало обладать некоторыми качествами, надо еще уметь их применить, сконцентрировав волю и регулируя свое поведение.По-видимому, Конфуций имеет в виду именно такую трактовку природы человека. Тогда становится понятным, как при сходстве врожденных качеств люди оказываются представителями различных слоев, определяемых моральным статусом.Поскольку способности людей регулировать свое поведение признаются различными от природы, каждому слою предъявляются особые требования и предписываются различные правила поведения. Конфуций связывает общественное положение человека не с богатством или знатностью, а с его моральной характеристикой. Конфуций дает развернутый образ человека, соответствующего конфуцианским моральным заповедям. Это цзюнь-цзы («благородный муж»), которому противопоставляется «низкий человек». Низкий человек не обладает должным знанием, поэтому его поведение не регулируется этикетом. «Кун-цзы сказал: Благородный муж боится трех вещей: он боится неба, великих людей и слов совершенномудрых. Низкий человек не знает веления неба и не боится его, презирает высоких людей, занимающих высокое  положение; оставляет без внимания слова мудрого человека». Низкий человек оказывается негуманным, т. е. неспособным правильно вести себя с людьми. «Есть благородные мужи, которые не обладают человеколюбием, но нет низких людей, которые бы обладали человеколюбием». Гуманность остается прерогативой благородного мужа, способного и обязанного поступать надлежащим образом: иначе все дела расстроятся.  На благородного мужа Конфуций возлагает ответственность за поддержание порядка в Поднебесной. Исходя из этого, особое значение Конфуций придает описанию правителя, для которого гуманность превращается в умение разбираться в людях, отличать достойных от недостойных и управлять ими, подавая хороший пример. Отвечая на вопрос о том, следует ли убивать людей в целях улучшения управления государством, Конфуций заявил: «Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым. Мораль благородного мужа подобна ветру; мораль низкого мужа подобна траве. Трава наклоняется туда, куда дует ветер».Конфуций не объясняет, откуда берется достойный правитель. По всей вероятности, он считает его таким же проявлением всеобщей закономерности, как и любую вещь в природе. Из контекста ясно, что подобный талант нельзя сформировать, но его можно выявить, чтобы человек, обладающий им, занял подобающее место в государстве. Отсюда своеобразие системы экзаменов на должность, предусматривающих лишь отбор наиболее достойных, но не воспитание или обучение их.Правитель может стать благородным мужем, если соответствует определенным требованиям. При этом Конфуций подчеркивает, что власть должна находиться в руках верховного правителя, «сына Неба», а не сановников, ибо он несет ответственность за поддержание естественного хода вещей, что и обеспечивает государственную стабильность. «Когда в Поднебесной царит дао, ритуал, музыка, (приказы) на карательные походы исходят от сына неба… Когда в Поднебесной царит дао, то правление уже не находится в руках у сановников. Когда в поднебесной царит дао, то простолюдины не ропщут». Идеальное правление не находится в зависимости от того, какие государственные мероприятия осуществляет правитель, а от того, что представляет он собою и как он себя ведет: «Если личное поведение тех, (кто стоит на верху), правильно, дела идут, хотя и не отдают приказов. Если же личное поведение тех, (кто стоит наверху), неправильно, то, хотя приказывают, народ не повинуется». В идеале такая форма правления не связана с преднамеренными действиями. Управление осуществляется как бы само собой.Итак, идеальную форму правления Конфуций связывает с поддержанием естественного и неизменного порядка вещей через недеяние (увэй) достойного правителя, одним лишь своим поведением восполняющим недостающие звенья всеобщих связей в соответствии с дао, избегающего частных намерений и надуманных действий. В этом – близость мировоззренческих основ Конфуция и даосизма, хотя по ряду вопросов эти учения были антиподами.Таков идеальный облик правителя. А как на практике: есть ли однозначное соответствие между высокой моралью и высоким постом? Судя по тому, как настойчиво Конфуций подчеркивает, каким должен быть правитель, ему ясно, что совпадения тут нет. Поэтому характеристика благородного мужа служит Конфуцию и самостоятельной задачей, отличной от вопроса о наилучшем управлении государством. В этой связи на первый план выходит отношение благородного мужа к знанию, его способность к самостоятельным и глубоким суждениям. Уточняя образ благородного мужа, Конфуций противопоставляет ему низкого человека. «Учитель сказал: «Благородный муж думает о том, как бы не нарушить законы; низкий человек думает о том, как бы извлечь выгоду». Конфуций подчеркивает, что благородный муж ведет себя с учетом воли Неба. Его знания не преследуют корыстной цели. Они для него самоценны и направлены на существенное и общее, а не на частности. Бескорыстное получение знаний приближает благородного мужа к состоянию совершенномудрого. Конфуций не проводит между ними жесткой грани. Некоторых древних правителей он называет совершенномудрыми. По-видимому, он связывает это состояние с гуманностью как с высшей истиной. Тогда идеалом поведения совершенномудрого оказывается покой, уравновешенность, в чем конфуцианство снова перекликается с даосизмом.Общество, по Конфуцию, делится на «благородных мужей» (цзюньцзы), обладающих высокими морально-этическими качествами и властью, дарованной Небом, и противопоставленных им «ничтожных людей» (сяожень). В соответствии с концепцией «исправления имен», Конфуций выделил пять основных добродетелей, необходимых для соответствия идеалу «благородного мужа» носителю этого имени:Понятие Жень («гуманность») трактовалось довольно широко и включало в себя совокупность этических принципов взаимоотношений между людьми: альтруизм, скромность, сдержанность, бескорыстие и т. п. Любопытно, что Жень недоступно простолюдину: «Есть благородные мужи, которые не обладают человеколюбием, но нет ничтожных людей, которые обладали бы человеколюбием». Более того, из современников Конфуций, включая и себя, считал гуманным лишь своего рано умершего ученика, Янь Хуэя. Однако для настоящего цзюньцзы одной гуманности недостаточно. Он должен был обладать еще одним важным качеством — чувством долга, или справедливости, И. Само понятие И многозначно, оно суммирует определенные моральные обязательства, которые благородный человек берет на себя добровольно: «Благородный человек думает о долге, ничтожный человек заботится о выгоде». Нормы поведения Ли включают в себя такие понятия, как «церемонии», «благопристойность», «правила этикета», «обряды». По Конфуцию, сотворенные столь любимой им древностью, Ли призваны были подменить собой всякие общественные отношения, в том числе и экономические, поставив их в рамки жесткой иерархичной структуры: правитель — подданный; старший — младший; отец — сын. Один из популярных конфуцианских девизов — «преодолей себя, восстанови ритуалы».Образованность, Чжи, являлась несомненным атрибутом «благородного мужа». Вопрос о знании, и его источнике Конфуций сводил исключительно к изучению древних книг и заимствованию опыта предков. Такой подход только способствовал закреплению древних традиций в обществеПятой составляющей учения о цзюньцзы являлась верность подданного (Синь), основанная на покорности и искренности по отношению к правителю.Помимо пяти добродетелей цзюньцзы краеугольным камнем учения Конфуция была сыновья почтительность, Сяо. Этому довольно традиционному культу конфуцианство придало глубокий смысл символа социального порядка и превратило его в первейшую обязанность каждого китайца. Принцип Сяо распространялся не только на семью, но и на общество в целом: на отношения между императором и министрами, между местным чиновником (которого, кстати, называли «отцом и матерью» его подопечных) и населением.Идея сыновней почтительности трактуется во множестве книг, самой популярной из которых явился датируемый VII веком сборник «24 образца Сяо», Приведем некоторые примеры из него: бедняк, пытавшийся заживо закопать сына из-за недостатка средств прокормить свою мать, находит на дне ямы сосуд с золотом и надписью «За твое Сяо»; восьмилетний сын в летние ночи не отгоняет от себя комаров — пусть лучше жалят его, а то будут беспокоить родителей; почтительный сын в голодный год отрезал от себя кусок тела, чтобы сварить бульон для ослабевшего отца; добродетельный император Вэнь-ди во время трехлетней болезни матери не отходил от ее ложа, лично готовил ей еду и пробовал все предназначавшиеся ей лекарства. Эти и аналогичные рассказы призваны были с детства воспитывать в почтительном сыне готовность к самопожертвованию во имя Сяо.  В отличие от даосов, передерживавшихся концепции «недеяния», конфуцианцы проповедовали идею «деяния без цели». Человек не может ничего не делать, так как для каждого есть то, что он должен сделать. Тем не менее то, что он делает, не имеет цели, так как ценность должного действия в самом деянии, а не во внешних результатах.О себе Конфуций говорил: «Если моим принципам суждено преобладать в Поднебесной, это — Мин. Если им суждено быть низвергнутыми, это — тоже Мин». (Мин может переводиться как «Судьба», «Участь» или «Мандат»). Самое лучшее, что человек может сделать, это поступать так, как должен, не заботясь о том, что его ждет — успех или неудача. Поступать так, значит «знать Мин». В итоге человек освобождается как от жажды победы, так и от страха поражения, и в итоге становится счастливым: «Благородный человек всегда счастлив, низкий человек всегда удручен». Значение конфуцианства резко возросло, когда династия Хань, подвергнув некоторым интерпретациям, сделало его официальной идеологией империи. В результате, учение, имевшее на ранних этапах известное прогрессивное значение, стало принимать характер догмы. Но надо отдать должное: конфуцианство в этой роли просуществовало почти две тысячи лет и остается системой, определяющей параметры формирования национального характера китайцев. И сегодня до 300 миллионов человек следуют учению Конфуция и называют его своим образом жизни.         1.Мудрецы Поднебесной. Конфуций. Лао-цзы. – С.: Реноме, 1998. 2. В. Малявин. ЖЗЛ. Конфуций. – М.: Молодая гвардия, 1992. 3. Переломов Л.С. Слово Конфуция. — М., 1992. 4. Древнекитайская философия. Собрание текстов в двух томах. Т.1. — М.,1972.5. Александер Симпкинс, Аннелен Симпкинс «Конфуцианство» Издательство: София  Год издания: 2006

6. Конфуцианство, даосизм от А до Я Издательство: Восток-Запад  Год издания: 2007

7. Переломов Л.С. «Конфуцианство и современный стратегический курс КНР» Издательство: Изд.ЛКИ  Год издания: 20078. А. С. Мартынов «Конфуцианство. Этапы развития. Конфуций. «Лунь юй»» Издательство: Востоковедение  Год издания: 2006 

…материя конечна
но не вещь.
Иосиф Бродский

Цзюнь-цзы («Благородный муж») в учении Конфуция — Новости Оптом

Содержание статьи:

Каждый просвещенный современник знает имя известного китайца Конфуция. И не зря. Учением древнего мыслителя воспользовались многие восточные страны для построения государственной идеологии. Его мысли очень повлияли на жизнь многих людей. Его книги стоят в Китае наравне с буддизмом.

Конфуций не просто древний мыслитель и философ Китая, но и первооткрыватель в составлении концепции гармоничного и нравственного общества. По его понятиям, человек должен стремиться к гармонии с собой и окружающим миром. Вот уже больше 20 веков прошло после его смерти, а философские рассуждения и афоризмы не утратили своего значения. Особенно важны его размышления об идеальной личности, которую он называет «благородным мужем».

Вам будет интересно:Неомарксизм — это. .. Основные идеи, представители, направления

Основные вехи жизни великого мудреца Конфуция

Настоящее имя китайского философа Кун Цю, в литературе встречается Кун Фу-Цзы или Цзы (учитель). Конфуцию посчастливилось родиться в семье, относящейся к династии императора Чжоу Чэнь-вана. Его отцу, который был полководцем, было подарено княжество Сун и высокий титул. Потом семья обеднела и переселилась на север Китая. Там и появился на свет от молодой наложницы отца Конфуций.

О его рождении говорят, как о чуде. Якобы, семнадцатилетняя наложница рожала его на высоком холме, под тутовым деревом. Младенца после рождения сразу обмыли в родниковой воде. После этого источник высох. Отец умер, когда мальчику исполнилось полтора года. Молодая мать с сыном жили вдвоем очень бедно. Она старалась привить мальчику чувство достоинства. Тот проявлял трудолюбие, хорошо учился, осваивал знания, необходимые детям из аристократических семей. Уже в 20 лет он стал служить при дворе богатой семьи Цзи.

Со временем империя Чжоу стала ущербной: народ обнищал, шли междоусобные войны. Когда умерла мать Конфуция, ему пришлось, по традиции, взять трехлетнюю отставку, чтобы соблюсти траур. В эти годы он изучил древние книги, на основе которых создал философские размышления, обучающие созданию гармоничного общества.

В 44 года мудрец стал правителем резиденции княжества Лу, потом работал в судебной службе. Ему хотелось, чтобы все люди знали свои обязанности. Политика государства философу не нравилась, он ушел с поста и стал проповедовать свое учение. Он вернулся в родные места, обзавелся учениками и выпустил несколько книг.

Вам будет интересно:Леонардо Бруни: биография, философия и основные идеи

Понятие конфуцианства

В III веке нашей эры китайцы обратились к учениям Конфуция. Во главе китайской морали, образа мышления этого народа стало конфуцианство. Облик цивилизации Поднебесной сформировался именно благодаря этой философии. Она призывает создать общество с полнейшей гармонией. Каждому члену этого света предначертано свое место и своя роль. Основой гармонии между начальствующими и подчиненными стала лояльность. Конфуций призывал к формированию пяти главных качеств, без которых нельзя говорить о праведности человека. Речь идет об уважении, справедливости, ритуале, мудрости, благопристойности.

Конфуций уже в те времена создал схему достижения цели. Следуя ей, можно стать успешным человеком. В Китае существует много философских школ, около 100. Конфуцианство обращается к разуму человека. Сегодня в городе Цюйфу, где раньше был дом философа, построили храм. Эта местность занесена в список памятников мирового наследия ЮНЕСКО.

Личная жизнь и последние дни китайского гения

Когда Конфуцию исполнилось 19 лет, он взял в жены девушку из знатного рода. В браке у них родился сын и дочь. В 66 лет мыслитель стал вдовцом. Все больше времени он уделял своим последователям. В 479 г. до н. э. его не стало.

В память о философе в 1302 году открыли пекинский храм. Это огромный комплекс, площадью в 20 000 м2. Здесь на 189 каменных стелах высечены названия 13 книг Конфуция.

Популяризация китайского учения в Европе

В XVII веке мода на восточную культуру пришла в Европу. О Конфуции и здесь заговорили. Конфуцианство получило широкое распространение. Европейцы стали поддерживать суждения о том, что путь человечества в смирении. Рациональное учение гения обращается к разуму человека.

Часто не только в Китае проводят торжества в честь Конфуция. 1984 год ознаменовался проведением Международного фестиваля конфуцианской культуры. В Китае учреждена премия его имени в образовательной сфере.

Понятие «благородного мужа» в конфуцианстве

Вам будет интересно:Хань Сян Цзы: бессмертная мудрость

Сегодня можно свободно приобрести книги Конфуция: «Беседы и суждения», «Великое учение», «Конфуций о любви», «Конфуций о бизнесе». В сборнике «Луньюй. Изречения» очень много цитат Конфуция о благородном муже. Под этим понятием подразумевают идеальную личность. Человек должен стремиться к совершенству, образцу. Чему учил Конфуций в своей книге? Он идеализирует настоящую личность в человеческом плане. Под «благородным мужем» он подразумевает отношение к аристократическому сословию и человеческому совершенству. Философ считает, что для этого нужна упорная духовная работа. Человеческим совершенством могут стать не только привилегированные личности.

• Благородный муж винит себя, малый человек винит других.

• Порядочный муж всегда думает о добродетели; простолюдин думает об удобстве.

• Достойный муж встречает гнев и милость высших с равным достоинством.

• Великодушный муж думает о должном. Низкий человек думает о том, что выгодно.

• Благородный муж думает о праведном пути и не думает о пропитании. Он может трудиться в поле, и быть голодным. Он может посвятить себя учению, и принимать щедрые награды. Но благородный муж беспокоится о праведном пути и не беспокоится о бедности.

• Доблестный муж думает о сложном. Низкий человек думает о том, что выгодно.

• Благородный муж живет в согласии со всеми, а низкий человек ищет себе подобных.

Великий мудрец считал, что бедных и богатых нужно воспитывать одинаково. Самым главным в этом деле должна быть мораль.

• Благородный человек не возвышает никого за речи, но не отвергает и речей из-за того, кто их говорит.

• Благородный муж не стремится есть досыта и жить богато. Он поспешает в делах, но медлит в речах.

• Общаясь с людьми добродетельными, он исправляет себя.

• Благородный муж предан учению.

Цитаты о Цзюнь-цзы

«Благородный муж» на китайском звучит как «цзюнь-цзы». Конфуций считал, что на протяжении своей жизни человек должен проявить свои самые лучшие качества. Наряду с государственным управлением он ставил этику. Она очень влияет на состояние дел в обществе.

• Благородный муж ни от кого не ожидает обмана, но, когда его обманывают, он первый замечает это.

• Благородный человек подобен колоколу: не ударишь в него — не зазвенит.

• Достойный гражданин помогает людям увидеть доброе в себе и не поучает людей видеть в себе дурное. А низкий человек поступает наоборот.

• Благородный муж помогает людям увидеть то, что есть в них доброго, и не учит людей видеть то, что есть в них дурного. А низкий человек поступает наоборот.

Воспитанная личность должна была стать опорой государства. Такие мужи — пример для других. Они помогают людям раскрыть в себе лучшие качества. Настоящий человек никогда не наделен мятежностью, он спокоен.

• Благородный в своей жизни должен остерегаться трех вещей: в юности, когда жизненные силы обильны, остерегаться увлечения женщинами; в зрелости, когда жизненные силы могучи, остерегаться соперничества; в старости, когда жизненные силы скудны, остерегаться скупости.

• Благородный встречает гнев и милость высших с равным достоинством.

• Благородный думает о должном. Низкий человек думает о том, что выгодно.

• Благородный знает о своем превосходстве, но избегает соперничества. Он ладит со всеми, но ни с кем не вступает в сговор.

Достойный муж стремится к справедливости, а не к выгоде. Для такого человека, по Конфуцию, превыше всего долг. Философ отбрасывает упрямство, но оправдывает прямоту и твердость.

Великий Конфуций считал, что Небо может наделить человека совершенными качествами: милосердием, сдержанностью, скромностью, любовью к людям, альтруизмом. Философ призывает истинного мужа изучать древние книги, заимствовать опыт предков. Также построение идеального общества мыслитель не видел без покорности и искренности к начальству, правителю. Главным принципом сяо было сыновнее благочестие, любовь сына к отцу.

Источник

Правила благородного мужа: avgust_vovan — LiveJournal

Конфуций противопоставлял «благородных мужей» (цзюнь цзы) «мелким людишкам» (сяожэнь): первые призваны управлять вторыми, служить им примером. ..

Мыслитель исходил из того, что: «Благородный муж постигает справедливость, а низкий («малый», «мелкий») человек постигает выгоду».

Кроме этого: «Трудно иметь дело только с женщинами и низкими людьми. Если с ними сближаешься, то они перестают слушаться. Если же от них удаляешься, то неизбежно испытываешь с их стороны ненависть».

«Благородный муж думает о девяти вещах:
о том, чтобы видеть ясно;
о том, чтобы слушать чётко;
о том, чтобы его лицо было приветливым;
о том, чтобы его поступки были почтительными;
о том, чтобы его речь была искренней;
о том, чтобы его действия были осторожными;
о необходимости спрашивать других, когда появляются сомнения;
о необходимости помнить о последствиях своего гнева;
о необходимости помнить о справедливости, когда есть возможность извлечь пользу.».

А поэтому: «Встретив достойного человека, стремитесь с ним сравняться; встретив недостойного, вникайте внутрь себя».

Благородный муж знает, что мир несовершенен, но не опускает рук.

Благородный муж помнит: достоинство не в том, что с тобой происходит, а в том, как ты себя ведешь!

Главное наслаждение для благородного мужа — преодоление несовершенств своей натуры.

Когда благородный муж сделал всё, что в его силах, он доверяется судьбе.

Благородный муж идет не тем путем, что легок, а тем, что труден.

Благородный муж не приступает к незнакомому делу, пока не наберется мудрости у учителя.

Как сказал Конфуций, благородный муж должен сам нести ответственность за свои ошибки.

Благородный муж насыщается, воздерживаясь.

Благородный муж не ставит доводы рассудка выше голоса сердца.

Благородный муж знает, в чем его долг, и не пытается от него уклониться.

Когда мир предстает совсем черным, благородный муж ищет в нем белое пятнышко.

Благородный муж встречает гнев и милость высших с равным достоинством.

Благородный муж не стремится к уюту.

Благородный муж знает, что мир несовершенен, но не опускает рук.

Благородный муж никогда не сдаётся, даже если поражение неминуемо.

Благородный муж не предаётся отчаянию ни в какой ситуации, ибо Деяние никогда не бывает бессмысленным.

Благородный муж не выедает себе печенку из-за того, что невозможно исправить, а пожимает плечами и следует своим Путем дальше.

Благородный муж помнит: достоинство не в том, что с тобой происходит, а в том, как ты себя ведешь.

«В старости Вас ждет большое богатство: Ваше прошлое» Конфуций

Приведены цитаты Конфуция из произведений Б.Акунина о статском советнике Фандорине

Конфуций и конфуцианство. 5 качеств благородного мужа.

Вся философия Конфуция держится на пяти китах — так называемых, пять добродетелей «благородного мужа», воспитывая, которые человек достигает гармонии с внешним и внутренним миром. По Конфуцию, если каждый добропорядочный гражданин (или гражданка) станет в жизни развивать эти качества, то непременно наступит всеобщий мир, гармония и процветание. Вот только есть маленькая проблема — многим людям немножко наплевать на моральные заповеди Конфуция (хотя и не только Конфуция) и как гениально сказал первый украинский президент: «имеем то, что имеем». А еще хорошо говорят: «Хочешь изменить мир? Начни с себя ». Поэтому вашему вниманию: пять конфуцианских добродетелей, которые еще отражаются в форме пяти сакральных иероглифов:

Иероглиф «Жэнь»: человечность. Следование «Жень» означает руководствоваться любовью, милосердием, гуманностью и состраданием к людям. Это то, что отличает человека от животного, противостоит животным качествам дикости, подлости и жестокости. Символом «Жень» является Дерево.

Иероглиф «И»: справедливость. Принцип «И» основан на взаимности, так надо уважать родителей в благодарность за то, что они тебя вырастили. Уравновешивает качество «Жень» (т.е. любовь и милосердие без справедливости может привести, например, к распущенности, наглости, и т.д.). И передает благородному мужу необходимую жесткость и строгость. Как говорится: «Добро должно быть с кулаками», «И» как раз являются теми кулаками. Символом «И» является металл.

Иероглиф «Чжи»: Здравый смысл, мудрость, рассудительность, умение просчитывать последствия своих поступков, посмотреть на них со стороны. Уравновешивает качество «И», предупреждая упрямство и тупость (И действительно чувство справедливости без шефства здравого смысла может привести не только к упрямству с тупостью, но и к еще большим «приключениям на одно место». «Лучше с мудрым потерять чем с дураком найти»). Символом «Чжи» является вода. (Хорошее сравнение ведь человеческий разум очень похож на поток реки, только вместо воды в уме льются и текут наши мысли).

Иероглиф «Ли»: ритуал, одна из ключевых конфуцианских добродетелей. «Ли» — это умение соблюдать необходимые церемоний, обряды, а также уважение. Видимо на этом надо остановиться подробнее. По Конфуцию вообще любое наше действие, будь то потребление пищи, приветствие, чистка зубов, распитие пива, все должно происходить не просто так (чтобы было), а в форме ритуала (или церемонии), то есть осознанно, не спеша, «с толком чувством расстановкой ». Как по мне это самая интересная частица конфуцианской мудрости, ведь большинство своих действий мы делаем машинально, механически, не осознавая толком, что делаем. Вот возьмем к примеру потребления пищи, когда мы кушаем машинально, а ум занят какими-то своими мыслями, проблемами, мы даже толком и вкус пищи то не чувствуем, если же сделаем из этого ритуал и будем кушать осознанно, тогда будет ням-ням как вкусно. Этот принцип ритуализации повседневной жизни призван позволить людям лучше почувствовать саму жизнь, ее дух. Конечно, любой настоящий ритуал должен быть исполнен уважения (к себе, другим людям и природе) и достоинства. Символом «Ли» является огонь.

Иероглиф «Синь» (еще известный как иероглиф сердца): искренность, открытость, откровенность, благое намерение, настойчивость. «Синь» уравновешивает «Ли», предупреждая лицемерие (без искренности любые ритуалы просто становятся лицемерной шелухой). Символ Синь — земля, которая является основой всего, опорой всему. Так же «Синь», искренность — главная конфуцианская (и обще человеческая) добродетель, без которой все остальные не будут иметь никакой силы. Итак, выпьем за искренность!

P. S. А вообще чтоб получше познакомится с интересной конфуцианской философией, проникнуться ее духом, для этого придется отправиться в Китай, на родину великого Конфуция. О кстати недавно нашел такой сайт: yunyou.ru — Необычные путешествия в Китай, может и вправду отправиться в необычное путешествие в Поднебесную.

Синология.Ру

Рыков С.Ю.

Древнекитайская философия. Курс лекций

ЛЕКЦИЯ 2. КОНФУЦИЙ И РАННЕЕ КОНФУЦИАНСТВО

Итак, из прошлых лекций мы знаем, что древние китайцы философствовали по поводу того, как правильно управлять государством во время кризиса периода «Борющихся царств», в котором они жили. Т.е. как «спасти» Поднебесную из «смуты» и привести к «порядку». Свои учения по этому поводу они называли дао 道 «путями». Первым «путем» «спасения» Поднебесной, предложенным в древнекитайской философии, стал конфуцианский.

1.  Конфуций – краеугольная и основополагающая фигура всей древнекитайской философии

И это действительно так, поскольку у Конфуция мы находим все проблемы и практически все главные понятия, которые потом так или иначе все остальные школы, не только конфуцианцы, будут обсуждать. В качестве некоего полушутливого слогана даже можно было бы сказать, что вся древнекитайская философия – это череда упрощений от разочарований из-за непонимания, и если так, то Конфуций в этой череде – отправная точка.

Ну и конечно Конфуций важен тем, что из-за него слово жу 儒 приобрело значение «конфуцианец». Забавно то, что во времена Конфуция это слово употреблялось, но означало просто «ученый, книжник, служилый». После Конфуция этот термин уже был прочно закреплен за «ученым-конфуцианцем».

Конфуций (латинизированная форма от Кун-фу-цзы 孔夫子 «Учитель Кун») или Кун-цзы 孔子, 552/551–479 до н.э. Имя философа – Цю 丘, прозвище Чжунни 仲尼 («Средний братец из глины»). О его жизни можно узнать из Лунь юй, Мэн-цзы, Сюнь-цзы, Кун-цзы ши цзя, Жу линь лечжуань Сыма Цяня и некоторых других биографических источников. Родился он в небольшом царстве Лу, где сохранялась сильная чжоуская традиция в родовитой, но обедневшей семье, генеалогически восходящей к династии Шан-Инь. Отец его – Шулян Хэ, был старше матери, – Чжэн Цзай из рода Янь, на 46 лет. То ли поэтому, то ли в связи с несоблюдением каких-то других ритуальных формальностей об их браке впоследствии говорили как о е хэ 野合 (букв. «дикий союз»), т.е. о незаконном сожительстве. Конфуций теряет отца в 3 года, мать в 16. Юность свою он проводит, управляя складами, смотря за стадами в столице Лу, в 27 лет становится помощником при совершении жертвоприношений в главной кумирне царства Лу. В 50 лет он достигает поста сян 相 «первого советника» и да-сыкоу 大司寇 «министра юстиции» в Лу (496 до н.э.) (со временем его пребывания на этом посту связано скандальное «дело Шаочжэн Мао», казнь Конфуцием знатного человека в первую же неделю своего занятия данной должности за нарушения им принципа «преданности правителю»), но затем, когда Конфуций стал неудобен правителю, его вынудили (правитель прилюдно и при Конфуции нарушил один из ритуалов уважения к чиновникам) подать в отставку и покинуть княжество Лу. Много лет Конфуций путешествует по разным княжествам и наносит визиты ко дворам властителей позднечжоуского Китая: вэйского Лин-гуна (534—493 до н.э.), циского Цзин-гуна (547—490 до н.э.), луских Дин-гуна (509—495 до н.э.) и Ай-гуна (494—468 до н.э.). Однако нигде не получает чиновничью должность. Под конец жизни он осознает несбыточность своих политических мечтаний и отходит от политических дел, возвращаясь в княжество Лу, где открывает собственную школу (он становится первым частным учителем в Китае) и занимается редактированием древних хроник и ритуальных текстов. Здесь же, на родине, в княжестве Лу, он встречает смерть.

Интересно отметить, что биографии многих великих философов (особенно конфуцианских) древности впоследствии будут повторять биографию Конфуция в общих чертах. Можно сказать, что не только учение Конфуция стало впоследствии каноном для китайской духовной культуры, но и жизнь его довольно быстро стала восприниматься как своеобразный «эталон» почти для всех биографий великих личностей древности.  

О Конфуции мы знаем в основном из Лунь юй 論語 «Рассуждений и речений» (другие варианты перевода названия: «Теоретические речи», «Суждения и беседы», «Беседы и высказывания», «Рассуждения и высказывания», «Изречения» и т.п., стандартный англоязычный перевод – “Analects”), главного памятника, с ним ассоциирующегося, а также из разных исторических анекдотов и высказываний, приписываемых Конфуцию, которые разбросаны почти по всем древним памятникам.

Что такое Лунь юй? Этот памятник был составлен к концу 5 в. до н.э., по всей видимости, учениками учеников Конфуция. Во время правления династии Цинь был сожжен. Во время правление династии Хань вновь обнаружился. Ко 2 в. до н.э. были три основные редакции текста – Циская версия (Ци (齊) Лунь юй в 20 главах), Луская версия (Лу (魯) Лунь юй в 22 главах) и Древняя Луская версия (Гу вэнь (古文) Лу Лунь юй в 21 главе), якобы найденная Кун Аньго в доме Конфуция (2 в. до н. э).

Неизвестно, на каком из этих трех вариантов основывается впоследствии канонизированная версия текста, но известно, что она базируется на варианте Чжан Юя, канонизированном уже в 1 в. н.э. Впоследствии Лунь юй войдет в канонические собрания конфуцианства – сначала в Шисань цзин 十三經 «Тринадцатиканоние», потом в Сы шу 四書 «Четверокнижие» в 11–12 вв. н.э. Основным комментатором данного текста с тех пор стал Чжу Си 朱熹 (1130–1200 н.э.).

По содержанию Лунь юй – это сборник высказываний, кратких историй, диалогов и проч. Конфуция с его учениками и/или с правителями и другими людьми, с которыми он встречался в ходе своей жизни. Краткость и лаконичность многих фрагментов, а также (согласно многим интерпретаторам – кажущаяся) «повседневность» некоторых тем, в них разбирающихся, позволяют сравнить Лунь юй с таким современным литературным жанром, как «живой журнал» или «твиттер». Полушутливо можно сказать, что Лунь юй – это древнекитайский «живой журнал» Конфуция.  

Теперь же, когда мы имеем некоторое представление о жизни и трудах мыслителя, давайте перейдем непосредственно к его учению. 

2. Основной принцип упорядочения государства – правление, основанное на дэ 德 «добродетели» («моральности») 

Суть морально-политического учения Конфуция может быть конспективно выражена в следующем пассаже из Лунь юя:

 Лунь юй 12, 22

«…[Фань Чи] спросил о знании. Учитель ответил: – Это означает знать людей (чжи жэнь 知人^[1]). Фань Чи не понял. Тогда Учитель пояснил: – Когда возвышают прямых и ставят их над кривыми, то тогда и кривые выпрямляются…»^[2]

Как видно из процитированного фрагмента, Конфуций считал, что жил во время упадка «Пути» в Поднебесной, что он связывал прежде всего с истощением морали, с порчей человеческого поведения (отсюда в тексте «кривые»). Поэтому спасти и умиротворить Поднебесную (начав, разумеется, с конкретного государства) надо, вернув ее народ к правильному моральному поведению («выправив» его).

И делается это только тем способом, что над народом ставится морально-совершенная личность («прямые»), под влиянием которой Поднебесная упорядочивается. Управление должно быть «моральным». 

Что это за совершенная личность? Давайте прочтем следующую цитату: 

Лунь юй 14, 42

«Цзы Лу спросил о благородном муже.

Учитель ответил:

— Совершенствуй себя (сю цзи 脩己), чтобы быть почтительным.

[Цзы Лу] спросил:

— И это все?

Ответил:

— Совершенствуй себя, чтобы принести спокойствие другим (ань жэнь 安人).

— И это все?

Ответил:

— Совершенствуй себя, чтобы принести спокойствие народу (ань бай син 安百姓). Совершенствовать себя, чтобы принести спокойствие народу, — разве не это заботило Яо и Шуня?» 

О ком в пассаже сказано, что он «умиротворяет» народ? О цзюнь-цзы 君子 «благородном муже». «Благородный муж» и есть такой идеальный добродетельный правитель или чиновник, который ведет государство к выправлению – и это специальный технический термин конфуцианского учения.

А тот народ и те другие люди, которых он умиротворяет и выправляет, называются сяо жэнь 小人 «маленькие люди».

Цзюнь-цзы дословно значит «сын правителя», но следует ли из этого, что цзюнь-цзы – это аристократ, а сяо жэнь (в ином переводе: «ничтожный, низкий человек») – это простолюдины?

Нет, не значит. Уже у Конфуция, а у последующих конфуцианцев это только яснее выражено, цзюнь-цзы может стать любой человек при должном обучении и усердии (хотя нацеливал свое учение он прежде всего на новую элиту общества, сынов правителей или аристократов), так же, как и сяо жэнь может быть тоже любой. Например, он не раз называл своих учеников сяо жэнь, когда они обнаруживали малодушие в следовании моральным принципам. Сяо жэнь может быть у Конфуция и непутевый правитель (ср. 13, 25). Итак, эти два понятия в первую очередь этические.

Поэтому цзюнь-цзы можно переводить иначе. Исходя из другого смысла иероглифа цзы, о котором я говорил в прошлой лекции, это словосочетание можно перевести как «правитель-мудрец», «мудрый правитель». (Невольно вспоминается идеальное государство Платона во главе с правителями-философами). А сяо жэнь, в таком случае, уместно будет переводить «темным человеком» в старорусском смысле этого слова, т.е. непросвещенным.

Итак, благородный муж влияет на маленького человека, и тот под его влиянием исправляется. Каким образом осуществляется это влияние? Как ветер на траву. Маленький человек оказывается буквально заворожен моральными качествами «благородного мужа» и сразу старается либо подражать ему, либо не осмеливается ему противодействовать, становится покорным или же попросту покидает государство.

Моральные качества человека – это его дэ, поэтому благородный муж влияет на людей с помощью своего дэ и выправляет их с помощью дэ. «Добродетель» – это как бы сияющий поток, исходящий от неподвижного правителя на подданных, которые оказываются им ослеплены и, как мотыльки на огонь, слетаются жить в государство к такому правителю, постепенно начинают копировать дела такого правителя и, подражая ему, сами становятся совершенными в моральном плане. Таким образом, вера в чжоускую благотворную магическую силу находит отголоски и у Конфуция. У него это тоже сила, энергия, но только уже не магическая, а моральная. И действует она не по магическим законам, а, подчеркиваю это, по принципу подражания низов верхам. Правитель преображает других примером!

Что же входит в добродетель правителя (или чиновника у власти), что есть конкретное проявление его дэ, которое он изливает на своих подопечных? 

3. «Добродетели» «благородного мужа» – жэнь 仁 «человеколюбие», и 義 «долг», чжи 智 «мудрость»

Путь Конфуция на самом деле прост. В нем есть одна нить, объединяющая все его моральное учение. 

Лунь юй 4, 15

«Учитель сказал:

— Шэнь (способнейший и любимейший ученик – С.Р.)! Мой Дао-Путь пронизан Единым (и и гуань чжи 一以貫之).

Цзэн-цзы ответил:

— Воистину!

Когда Учитель вышел, ученики спросили:

— Что это значит?

Цзэн-цзы ответил:

— Путь Учителя [включает лишь два понятия] – чжун-преданность (чжун 忠) и шу-взаимность (шу 恕)» 

Итак, нить, проходящая через все его учение – это чжун 忠 и шу 恕.

Что это за термины? Шу часто переводят как «снисхождение», «великодушие», «отзывчивость». Но более точное его значение – это «взаимность»: 

Лунь юй 15, 24

«Цзы Гун спросил:

— Существует ли одно слово, которым можно руководствоваться всю жизнь?

Учитель ответил:

— Это слово – шу-взаимность. Не делай другим того, чего не пожелаешь себе (цзи со бу юй у ши юй жэнь 己所不欲，勿施於人)» 

Перед нами негативная формулировка золотого правила морали. Шу – это золотое правило морали. Не делать другим того, чего не желаешь себе. В других источниках и у Конфуция и у его последователей будет и позитивная формулировка – что любишь в себе, люби и в других, а что ненавидишь в других, не люби и в себе.

На самом деле иероглиф шу «говорящий». Он состоит из двух графем, верхней и нижней. Наверху «подобие» (фонетик жу), внизу «сердце», т.е. думать о себе и о других подобным образом, относиться к другим как к себе, и к себе как к другим. Т.е. это некоторое уравнение себя с другим в справедливости. Если я сам не проявляю сыновнюю почтительность или преданность правителю, но, тем не менее, требую ее от своего сына или своего подданного, я не шу, не взаимен, т.е. не отношусь к себе как к другим, ставлю себя вне других.

Прямого определения чжун у Конфуция нет, но обычно его трактуют как деятельное проявление шу. Впоследствии оно превратилось в специальный термин для «преданности правителю», но никогда не теряло и своего более широкого значения «преданности другому», т.е. рвения принести ему пользу, действовать на его благо. Если шу – это некое понимание положения другого, попытка встать на место другого, то чжун – это когда мы, понимая других и понимая свое отношение к ним (когда мы морально уравнены с другими, не считаем себя выше, не считаем, что нам «закон не писан»), еще и действуем сообразно этому нашему пониманию, сообразно шу. 

Лунь юй 6, 30

«…Что же такое человеколюбие (жэнь 仁)? Если ты сам твердо хочешь стоять на ногах, то сделай, чтобы и другой крепко стоял на ногах. Если ты сам хочешь, чтобы твои дела шли хорошо, то сделай, чтобы и у другого они шли хорошо. Такой [человек] способен стать примером. О нем можно сказать – овладел искусством человеколюбия» 

Этот параграф и комментаторы и позднейшие исследователи связывают с чжун. Но мы можем видеть, что здесь появляется и другой термин.

Это термин – жэнь 仁. В сущности чжун и шу оказываются равными жэнь (в 12, 2 жэнь прямо называется тот, кто следует шу, т.е. не делает другому того, чего не хочет для себя). Следуя чжун и шу, мы следуем жэнь, ключевой добродетели Конфуция.

Что такое жэнь? Вообще говоря, термин встречается и до Конфуция (хотя есть сомнения в его аутентичности; вполне возможно, его ввел сам Конфуций, а в тексты Ши цзин и Шу цзин, в которых он встречается, он был вписан задним числом) – в значении главного качества, отличающего благородного, знатного, от незнатного. Знатный – хороший воин, мужественный, искусный, он – жэнь 人 «человек» (а не мин 民 «простолюдин»), потому что он жэнь 仁 «благородный». У Конфуция, однако, как мы помним, все категории не социального, а морального характера, поэтому жэнь – не социальное, а моральное «благородство», то, что делает человека (в широком смысле) «Человеком», т.е. «гуманность». Или, в другом переводе, «человеколюбие». 

Лунь юй 12, 22

«Фань Чи спросил о человеколюбии. Учитель ответил:

— Это означает любить людей… (ай жэнь 愛人)» 

Действительно, почему «человеколюбие»? Потому что это «любовь к людям». В каком смысле? В смысле заботы. В смысле чжун – рвения принести благо другому, при соблюдении шу – взаимности, избегания вредить другому за счет превозношения себя.

Но в его понимании есть свои нюансы. Должно ли «человеколюбие» распространяться на всех людей? Должны ли мы равно относиться «гуманно» ко всем людям? Можем ли мы ненавидеть людей? Обратимся к следующему фрагменту: 

Лунь юй 4, 3

«Учитель сказал:

— Только человеколюбивый способен любить [кого-то из] людей и способен возненавидеть [кого-то из] людей (у жэнь 惡人)» 

Парадоксально! «Человеколюбивый» может не только «любить людей», но и «ненавидеть людей»! Всегда следует иметь в виду, что конфуцианское «человеколюбие» – это прежде всего прочего правильное отношение к человеку сообразно его достоинствам и положению. Сообразно лунь 倫.

Что такое лунь? Лунь – это «базовые социальные отношения» – правитель-подчиненный, отец-сын, муж-жена, старший брат-младший брат, друзья, младшие-старшие, родственники-чужие и т.п. (обычно называют первые 5). Жэнь как раз и действует в рамках этих общественных отношений, и, в зависимости от типа отношения, варьируется в своей силе и степени. Сильнее всего мы должны любить родственников, и сильнее всего должна быть любовь у правителя к народу. Но разбойников и убийц, а также чужаков мы можем и не любить, более того, мы можем их ненавидеть, не переставая быть человеколюбивыми. Мы можем им не вредить, но любить их не должны. Хотя, вообще говоря, в случае преступников, совершающих зло, мы должны их наказывать, поскольку по Конфуцию на зло мы отвечаем не добром, а по справедливости (14, 34).

Когда «человеколюбие» применяется в этих пяти или больше видах «базовых социальных отношений», они становятся «должными», а человек, который в этих отношениях придерживается должного поведения, называется не только «человеколюбивым», но и и 義 «[исполняющим] долг/должным образом относящимся к людям».  

«Что называется долгом человека? Отец должен проявлять родительские чувства, а сын — почтительность (сяо 孝); старший брат — доброту, а младший — дружелюбие, муж — справедливость, а жена — послушание, старшие — милосердие, а младшие — покорность, государь — человеколюбие (жэнь 仁), а подданные — преданность (чжун 忠). Эти десять качеств и именуются человеческим долгом»^[3]

Обратите внимание, что перечисленные в процитированном фрагменте отношения – это не просто отношения, а именно должные, соответствующие нормам морали отношения. Например, в отношении с отцом (типичный пример конфуцианцев) можно быть плохим сыном, перечить ему, не кормить его в старости, не оправлять церемоний ему после его смерти в качестве предка и т.п., т.е. вести себя неподобающе. А можно – наоборот, вести себя должным образом. Когда сын ведет себя должным образом по отношению к отцу, это называется сяо 孝 — сыновняя почтительность. Хотя данная категория прежде всего рассчитана на применение к отцу, но значение ее шире и распространяется на всех родителей.

Сяо для конфуцианцев – это некая квинтэссенция и в то же время наиболее ярчайший частный случай «человеколюбия». Любовь к людям начинается с родных, а любовь к родным – с родителей. Если ты пытаешься полюбить людей, не имея в сердце любви к родителям, фактически, ты не обладаешь и толикой «человеколюбия», ему неоткуда будет в тебе взяться. Поэтому в учебе «гуманности» надо начинать с «сыновней почтительности».

«Сыновняя почтительность» для конфуцианца по значимости даже превосходит преданность правителю, поскольку она подразумевает недоносительство на родственника, совершившего преступление (см. 13, 18). Данная категория была действительно важнейшей в спектре моральных категорий конфуцианцев – до такой степени, что после знаменитого неодобрения Конфуция доносов на родных данный принцип, принцип недоносительства на близких родственников, был включен во все последующие своды законов традиционного имперского Китая. В случае доноса на родственника доносчика казнили, а родственника отпускали (исключение составляли только доносы о покушениях на императорскую власть – таким образом, на самом деле в реальной политической практике государственные интересы, «преданность правителю» оказывалась важнее «должного поведения», но на словах конфуцианцы рьяно ставили родителей прежде любой власти).

Но сяо – это лишь одна сторона человеческих отношений. Когда человек реализовывает жэнь во всех человеческих отношениях – его можно назвать и 義 «[исполняющим] долг/должным образом относящимся к людям». Или даже просто «моральным» (часто, особенно на Западе, слово и переводится как «мораль»).

Следует особенно подчеркнуть – есть неравенство в «долге». «Долг» сына (угождать) другой чем «долг» отца (заботиться), а «долг» мужчины (защищать, добывать, управлять) – другой, чем «долг» женщины (говоря откровенно, по большей части вести хозяйство и рожать мальчиков). Это не демократично и не политкорректно, но древние китайцы не считали, что это плохо, потому что в одном могущие во всем остальном быть несимметричными отношения симметричны – в благоговении к людям, в стремлении быть взаимным к другому и в стремлении действовать на его благо. Только угождая отцу сын «сыновне почтителен», но только заботясь о будущем сына, отец будет истинным отцом.

Каким образом в каждой из конкретных ситуаций быть человеколюбивым и соблюдать свой долг, руководствуясь преданностью и взаимностью — это большое искусство, и единого правила на все случаи жизни тут нет. Единственный маяк, которым нужно руководствоваться, о котором говорит нам Конфуций – это чжун юн 中庸 «срединное и неизменное», т.е. принцип золотой середины между крайностями. Того же, кто в претворении моральных поступков мог, во-первых, различать правду и неправду, то, что нужно делать и что нет, и кто мог то, что нужно делать, делать с точностью, упорством и каждый раз умудряться не переступать середины – вслед за интуициями Конфуция последующие конфуцианцы назвали чжи 智 «мудрым/рассудительным». 

Таким образом, все только что описанные моральные качества («гуманность», «должное отношение к людям», «мудрость» и производные от них) являются как бы составными частями дэ-«добродетели» благородного мужа, и способны быть использованы в исправлении маленького человека.

Но каким образом эти добродетели, во-первых, образуются у самого «благородного мужа»? А во-вторых, каким образом он передает их «маленькому человеку»? Каким образом он обретает дэ и как его дэ конкретно влияет на людей? Какие конкретные рычаги управления государством имеются у «благородного мужа»? 

4. Правление «добродетелью» с помощью ли 禮 «ритуала» и юэ 樂 «музыки» 

Давайте ознакомимся со следующим фрагментом Лунь юя: 

Лунь юй 12, 1

«Янь Юань спросил о человеколюбии. Учитель ответил:

— Преодолеть себя и вернуться [в словах и поступках] к Правилам («ритуалу» ли  禮 – С.Р.) – в этом заключается человеколюбие… (кэ цзи фу ли вэй жэнь 克己復禮為仁)» 

Итак, конкретный способ проявления «человеколюбия» в государстве – это ли禮 «ритуал». Что такое ли?

Переводят этот термин по-разному: «ритуал», «церемонии», «правила поведения», «благопристойность», «этикет», «этика» и т. п. «Ритуал» – это, исторически, прежде всего правила жертвования духам и нормы поведения царей и государственных служащих по отношению к себе и к народу, – и только потом все остальные традиции ритуального регламентированного или полурегламентированного поведения, которые остались китайцам периода «Борющихся царств» от чжоуской династии, а к ней пришли из времен золотой древности, от первых «совершенномудрых». Поэтому в его понимании это были идеальные образцы поведения людей. 

Почему Конфуций говорит именно о каких-то полуформальных ритуалах? Почему, например, не назвать это «законами» человеческого поведения и не призывать всех следовать таким точным «законам»? Для Конфуция «ритуал» и «законы» были строго разграниченными понятиями и правильное государственное управление должно было осуществляться именно с помощью «ритуала». Почему? По нескольким причинам.

Во-первых, «ритуалы» не мы сами создаем. Мы преодолеваем себя и возвращаемся к «ритуалам». И, поэтому, «ритуалы» не могут быть ошибочными, как законы. Ведь это всегда проверенные временем «ритуалы», «ритуалы» древности. А именно династии Чжоу, которая вобрала в себя все лучшее из династий Шан и Ся. Более того, это значит, что «ритуалы» естественны (если угодно, они были скопированы «совершенномудрыми» с природных процессов, а «Природа», как говорится, ошибаться не может) а «законы» искусственны (т.е. подвержены ошибке).

Во-вторых, без «ритуала» мы в буквальном смысле теряем опору. Например, мы с вами сейчас живем в таком безопорном веке, в веке брожения, когда моральные устои были порушены и сохранились в людях лишь в обрывочно-осколочном виде. Долгое время в царской России господствовала христианская этика, но она была разрушена в советское время. Сейчас же, не восстановив в полной мере христианские устои жизни, мы и советскую идеологии отвергли. Таким образом, ныне в нас сохранилось чуточка от христианства, чуточка от советской идеологии, а на оставшееся место мы пытаемся привить западные ценности. А культурной цельности, монолитности, непрерывности традиции – нет. Вот такую монолитность, укорененность в собственной культуре, древней культуре, восходящей корнями к незапамятным временам, когда контакты людей с «Небом» были ближе и правильный «Путь» блистал, и хочет насадить Конфуций с помощью «ритуала».

Это возможно сделать, поскольку «ритуал» – не бездушный «закон», которому подчиняются лишь формально. «Ритуал» должен (и может, в отличие от «закона») стать корнем твоего сердца, пропитать все твое существо и изливаться из тебя спонтанно. Закону мы подчиняемся, а перед ритуалом мы благоговеем. Это третья причина предпочтительности «ритуала» перед «законом».

В-четвертых, ритуал мастерски приспособлен к меняющимся ситуациям, он гибок. Это не одинаковый для всех «закон», не учитывающий тонкие нюансы ситуаций. «Ритуал» для каждой ситуации преображается. И он неодинаков для разных социальных слоев. «Ритуал» служит закреплению социального неравенства. Он, как косметика оттеняет, оживляет и украшает лицо девушки, оттеняет и подчеркивает различия слоев общества: правителя, знатных, подданных, простолюдинов, рабов и т. п. Но я подчеркиваю, древние китайцы не видели в неравенстве ничего плохого. Опять же, это не демократично, но это вносит порядок в человеческий мир, поскольку разделяет труд, а разделение труда (наиболее явственно об этом высказался поздний конфуцианский мыслитель Сюнь-цзы) приводит к тому, что человек становится самым могущественным в мире существом.

Но есть в понимании «ритуала» и более глубокий смысл. Дело в том (и это пятый пункт), что «ритуал» упорядочивает не только человеческий мир. Он упорядочивает «Природу» в общем смысле. «Ритуал», вообще говоря, есть нечто большее, чем «правила благопристойного поведения». «Ритуал» для конфуцианцев – это выраженные в обществе ли 理 «принципы вселенной»! 

«Неужто ритуал так важен?» — спросил Янь Янь. Кун-цзы отвечал: «Благодаря ритуалу прежние государи преемствовали небесный путь, управляли человеческими чувствами. Потому-то утративший его умирал, обретший его — жил»^[4]

Ритуал – это претворение «Небесного Пути» в жизни людей. «Небо» же дает жизнь, и если ты в гармонии с ним – ты живешь Это основная идея всей древней философии. Поэтому без ритуала нет жизни. Ни человеку, ни обществу.

Ритуал – это способ быть в гармонии с «Природой». На небесах есть звездные узоры, на земле есть принципы поведения, перемен и превращений каждой из 10 000 вещей, а в человеческом обществе есть ритуалы – и это все по мысли конфуцианцев – однопорядковые вещи. «Ритуал» можно понимать как правила хорошего поведения, вежливости, уважения (к правителю) или снисхождения (к народу), но если так, то тогда вежливостью, уважением и снисхождением, т.е. моральными категориями живет вся природа, и эти самые признаки вежливости, уважения, снисхождения и т.п. есть и в движении светил, и в поведении зверей, и в цикле четырех времен года. И в жизни людей.

Вот что такое «ритуал» для конфуцианцев. 

Несмотря на столь огромную значимость, по Конфуцию можно изменять «ритуалы», сообразуясь с наличными веяниями, но только их внешнее проявление, а не суть. Если изменения касаются сути, ритуал не подлежит изменениям.

А суть ритуала – это моральность, которая выражается в них. Конфуций упоминает «человеколюбие» и «сыновняя почтительность» (ср. 3, 3; 3,4; 3, 8; 7, 14; 9, 3; 9, 11; 17, 11), без которых «ритуалы» недейственны. «Ритуал» это как бы парадные одежды для моральных качеств (ср. 7, 2; 15, 33), отделяющие нас от варваров, которые тоже могут быть «человеколюбивы», но их чувства должным образом не урегулированы «ритуалом», и поэтому без «ритуала» моральные качества их бездейственны, избыточны или недостаточны. Если брать пример из современной жизни, то, думается, здесь подходит образ чересчур заботливой матери, которая, не сообразуясь с правильными ритуалами, проявляет чрезмерную заботу по отношению к своему сыну, который – от того, что любовь матери не была направлена в нужное русло и в нужной пропорции правильными «ритуалами» – вырастает зависимым, беспомощным «маменькиным сынком».

Именно из-за своей моральной составляющей при исполнении «ритуала» можно и зачастую нужно было убить животное (3, 17), но не человека (12, 19), ради которого ритуал исполняется (однако в биографии Конфуция по факту был один случай казни людей из-за надругательства над ритуалом).

Конкретно же «ритуалом» считались не только правила вежливости при приглашении гостя в дом, но и все, связанное с отправлением культа предков, участием в похоронах, церемониями в государственных храмах, приемами при княжеском и царском дворе и т.п., т.е. делами, которые могут быть весьма затратны для государства. В связи с этим, напрашивается вопрос, насколько пышными должны быть ритуалы?

По Конфуцию ритуалы не должны быть пышными. В расходах надо проявлять экономию. Надо придерживаться золотой середины (ср. 20, 2; 1, 5; 11, 11 и т.д.). Потом по иронии судьбы за пышность «ритуалов» конфуцианцев будут ругать моисты. 

А что такое юэ 樂 «музыка»? «Музыка» для «ритуала» – это, на самом деле, что-то вроде «преданности» по отношению к «взаимности», т.е. деятельное проявление «ритуала», или скорее пик проявления «ритуала».

Перевод этого термина на самом деле не совсем точен. То, что мы переводим как «музыка» – это любое игровое поведение, и не всегда обязательно увеселительное (несмотря на то, что в древнекитайском слово «увеселение» обозначалось тем же иероглифом, что и «музыка» (только произношение было другое – лэ) и сами древние китайцы их постоянно связывали). Она включала в себя не только игру на музыкальных инструментах и различного рода песенные мероприятия, но и танцы, актерскую игру и т.д.

Почему же «музыка» так важна в управлении государством? С одной стороны, «музыка», это хорошее средство контроля настроений общества. Правильная «музыка» способна породить в народе правильную эмоцию. А единая эмоция – это очень мощный рычаг управления народом. С другой стороны «музыка» – это «лакмусовая бумажка» общества. Согласитесь, и сейчас не теряет актуальности принцип – «по тому, что ты слушаешь, можно много сказать о том, что ты из себя представляешь». По конфуцианцам в плохом обществе поют плохие песни. Например предметом нападок Конфуция была «музыка» княжества Чжэн с ее фривольными мотивами, совместными (мужчины с женщинами вместе) танцами и т.п. В государстве, в котором слушают такую «музыку», не может быть хорошего правления. Если же народ недоволен государем, он так же начинает петь особые, недовольные песни, по которым мудрый правитель сразу узнает, что поступает неправильно и, чтобы сохранить свой статус, должен будет изменить свою политику.  

«Музыке» и «ритуалу» благородный муж должен был сюэ 學 «учиться» (обратите также внимание на графемный анализ дополнительного к сюэ иероглифа цзяо 教 «обучать» – «рукой с палкой вколачивать сыновнюю почтительность»!). Учиться Конфуций призывал в основном из древних текстов. Среди самых важных, ставших цзин 經 «канонами» китайской литературы, на которые все древние и средневековые философы постоянно ссылались, Конфуцием указываются: 

1) Ши [цзин] 詩[經] «[Канон] песен». Это Самая древняя антология китайской поэзии (305 произведений). Состоит из 3 частей – Го Фэн 國風 «Нравы царств» (160 народных песен Чжоу VIII – VII вв. до н.э.), Я (105 песен сложенных при дворе ванов Чжоу – Да я 31 – 10-9 вв., Сяо я 80 – 9 – 8 вв) Оды, Сун (40 гимнов, Чжоу сун – 11 – 10 вв., Лу сун, Шан сун – 8 – 3 вв д н.э. ) Гимны. 

2) Шу [цзин] 書經 «[Канон] писаний / истории /документов» (иное название Шан шу 尚書 «Почтенные писания»). Собрание историй и историзированных мифов периода, охватывающего XXIV – VIII вв. до н.э. 

3) Чюнь-цю 春秋 «Весны и осени». Погодичная хроника царства Лу с 722 по 481/479 гг до н.э. Обычно сопровождалась тремя комментариями: Гунъян чжуань 公羊傳 «Комментарий Гунъяна», Гулян чжуань 穀梁傳 «Комментарий Гуляна» (2 в до н.э.) и Цзо(ши) чжуань 左(氏)傳 «Комментарий Цзо» (1 в до н.э.). Среди них последний самый авторитетный. 

Таким образом, учась «музыке» и «ритуалу» из данных древних текстов, оставшихся от прошлых эпох, которыне назывались вэнь 文, «благородный муж» становился вэнь 文 «культурным»! Поэтому правление благородного мужа – это не просто «добродетельное правление», но правление с помощью культуры, культурное правление (вспомните, «благородный муж» – «правитель-мудрец», а «ритуал» – «культурная» одежда для его моральности). И главная задача «благородного мужа» – привить культурность и в народе. Но прежде, уточняет Конфуций, народ надо сделать богатым. Иначе он не будет внимать.

Однако, подчеркиваю, культурность должна быть живой, она должна спонтанно и естественно проявляться в человеке, иначе получится одна голая ученость. Если же, наоборот, в человеке будет одна спонтанность без устоев, на которых можно утвердиться (пример «сверхзаботливой мамочки») – получится дикарство. 

Культурность, попытка привить народу признаки ритуального поведения (а по сути – обучать его моральности через «ритуал»), должна прививаться без всякого лукавства. Иначе «благородный муж» лишится синь 信 «доверия» народа, и последний уже невозможно будет утихомирить. Если ты не будешь «вызывать доверие», тебя не будут слушаться. Если ты будешь говорить и не делать, в тебе разуверятся. А если в тебе разуверятся, твои дела никто не возьмет за образец и ты не сможешь выправить «маленького человека». Поэтому слова благородного мужа всегда должны вести к делам, иначе «ритуал» и «музыка» окажутся бездейственными и наступит хаос.

Чтобы отсеивать неблагонадежные, лукавые элементы в аппарате власти, которые занимают посты, но не делают дела, сообразные их званиям их тем словам, которые они говорят, чтобы правитель и его чиновники не потеряли «доверие» народа, нужен механизм чжэн мин 正名 «исправления имен/правильного использования имен». Об этом говорится в следующем фрагменте Лунь юя: 

Лунь юй 13, 3

«Цзы Лу спросил: – Вэйский правитель намерен привлечь Вас к управлению [государством]. С чего вы начнете? Учитель ответил: – Начать необходимо с упорядочения названий, которые не соответствуют сути! Цзы Лу спросил: – Неужто Вы вновь будете настаивать на своем?! Зачем непременно нужно упорядочение? Учитель ответил: – …Если названия не соответствуют сути, то и со словами неблагополучно. Если со словами неблагополучно, то и дела не будут ладиться. А когда дела не ладятся, то Правила (ритуал – С.Р.) и Музыка недейственны. Если Правила и Музыка недейственны, то наказания не достигают своей истинной цели. А когда наказания не достигают своей истинной цели, то народ не знает, как с пользой распорядиться силой своих рук и ног. Поэтому благородный муж, вводя названия, должен произносить их правильно, а то, что произносит, непременно осуществлять. В словах благородного мужа не должно быть и грана неточности» 

В связи с данным фрагментом, в котором поднимается тема наказаний, можно задаться вопросом: если народ не знает, как распорядиться своими руками и ногами, не хочет подчиниться, надо ли его казнить? Нет, по Конфуцию народ надо воспитывать. 

Итак, «благородный муж» через «ритуал» и «музыку» распространяет свои «добродетели» («человеколюбие» и проч.) на «маленьких людей», и они, завороженные его дэ, подражая ему, сами выпрямляются. К чему такое выпрямляющее воздействие «благородного мужа» приводит в итоге? 

5. Конфуцианские утопии – сяо кан 小康 «[общество] малого благоденствия» и да тун 大同 «[общество] великого единения»

Сначала правление посредством «ритуала» и «музыки» приведет к сяо кан 小康 «[обществу] малого благоденствия», а потом, в итоге – к подобию утопии далекого прошлого, да тун 大同 «[обществу] великого единения».

Что это за утопии? 

«Когда шли по великому пути, Поднебесная принадлежала всем, [для управления] избирали мудрых и способных, учили верности, совершенствовались в дружелюбии. Поэтому родными человеку были не только его родственники, а детьми — не только его дети. Старцы имели призрение, зрелые люди — применение, юные — воспитание. Все бобыли, вдовы, сироты, одинокие, убогие и больные были присмотрены. Своя доля была у мужчины, свое прибежище — у женщины. Нетерпимым [считалось] тогда оставлять добро на земле, но и не должно было копить его у себя; нестерпимо было не дать силам выхода, но и не полагалось [работать] только для себя. По этой причине не возникали [злые] замыслы, не чинились кражи и грабежи, мятежи и смуты, а люди, выходя из дому, не запирали дверей. Это называлось великим единением.

Ныне великий путь скрылся во мраке. Поднебесная стала достоянием [одной] семьи. Теперь родные для каждого только его родственники, а дети только его дети. Добро и силы [берегут] для себя. У больших людей наследование стало нормой, стены и ограды, рвы и запруды стали [их] крепостью. Путеводными нитями стали ритуал и долг. С их помощью упорядочивают [отношения] государя и подданных, связывают родственными чувствами отцов и детей, дружелюбием братьев, согласием супругов. С их помощью устанавливают порядок, намечают границы полей и общин, возвеличивают мужественных и разумных, наделяют человека заслугами. Их используют в своих замыслах, ради них подъемлют оружие. В соответствии с ними избирались [на царство] Юй и Тан, Вэнь-ван и У-ван, Чэн-ван и Чжоу-гун. Среди этих шестерых благородных мужей не было ни одного, кто бы не почитал ритуала. С ним сверяли они свою справедливость, на нем строили свою верность, проверяли вину, узаконивали человеколюбие, учили уступчивости, являя тем самым народу свое постоянство. Если кто не следовал бы ему, он потерял бы свой престол, ибо люди почли бы его сущим бедствием. Все это и называется малым умиротворением (малым благоденствием – С. Р.)»^[5]

Хочу обратить ваше внимание на некоторые особенности описания данных утопий. Вы заметили, что «ритуал» и «долг» из цитаты – это путеводные нити в падший век. В идеальном обществе они были/будут не нужны. И «человеколюбие», и «долг» с их градациями по рангам и общественным ролям нивелируется, потому что все будут одной семьей.

Что это значит? Это значит, что будет не нужен государственный аппарат. «Благородный муж» работает на то, чтобы упразднить себя (подобно тому, как медицина работает до того времени, когда она будет не нужна из-за отсутствия того, с чем она борется – болезни).

Поэтому-то неудивительно то, что мы читаем в Лунь юе следующее: 

Лунь юй 11, 26

«…- Ну а ты, Дянь, с чего начнешь (дела управления – С.Р.) – спросил Учитель.

— Моя мечта отлична от всех высказанных (тремя предыдущими учениками – С.Р.).

— А что в этом плохого, ведь каждый высказывает свою мечту – ответил Учитель.

— В конце весны, в третьем месяце, когда все уже носят легкие одежды, в компании пяти-шести юношей и шести-семи отроков [я бы хотел] искупаться в водах реки И, испытать силу ветра у алтаря дождя и, распевая песни, возвратиться.

Учитель глубоко вздохнул и произнес:

— Я хочу быть вместе с Дянем!..» 

Почему чиновник, когда он воплотил идеальное государство (ну или по крайней мере сделал все, что мог), может потом вдоволь резвиться в речке? Потому что в этом суть правления с помощью «добродетели». Я уже упоминал, что «добродетель» «благородного мужа» для «маленького человека» как лампа для ночного мотылька. Уже само наличие «совершенномудрого», обладающего высшей степенью «добродетели», побуждает народ склоняться перед ним и копировать его в поведении. В период, когда народ, так сказать, не выработал привычки к моральности, когда он еще на стадии «малого благоденствия», «добродетель» еще нуждается в подпорках в виде «ритуала» и «музыки», но уже потом, когда она заблистает в полную силу, правителю ничего не нужно будет делать. Он будет у вэй 無爲 «в недеянии». Все будут сами собой «крутиться» вокруг него, делая то, что полагается делать, просто зная, что он есть и на него надо равняться. 

Лунь юй 2, 1

«Учитель сказал: осуществлять правление, опираясь на добродетель (дэ 德) – это подобно Полярной звезде. Она замерла на своем месте, а все другие звезды движутся окрест ее» 

Лунь юй 15, 5

«Если и был правитель, добившийся порядка (чжи 治) [в Поднебесной], не делая ничего (у вэй 無為), то им был Шунь. Чем же он занимался? Он лишь сидел в почтительной позе лицом на юг» 

Впоследствии принцип «недеяния» будут применять в политической философии чуть ли не все школы древнего Китая, но понимая его по-разному. По даосам идеальный правитель может ничего не делать, потому что народу настолько упрощено окружение, что он просто не может поступать неправильно. По легистам правитель ничего не должен делать, потому что все за него делает механический закон. У ранних конфуцианцев правитель бездействует, потому что другие подражают берут его «добродетель» в пример и сами стремятся воплотить ее в себе. Поэтому-то, подобно полярной звезде, идеальный правитель будет просто сидеть лицом на юг, в центре великого культурного и безупречного в моральном отношении государства, где каждый друг другу брат и отец с сыном, где все человеческое поведение гармонизировано с природными ритмами, и каждое человеческое движение – это выражение природных принципов, где все самоотверженно служат другим, на ночь не запирают дверей, а с неба будут лить золотые дожди! 

Другие школы будут отталкиваться от конфуцианского идеала. Но каждая будет в чем-то его урезать или упрощать. Если говорить грубо, в качестве ориентирующей схемы, то дальнейшее развитие древнекитайской философской мысли выглядит так:

Первым «упростителями» учения Конфуция будут моисты. Мо-цзы, в сущности сохранив и развив моральные идеи Конфуция, отвергнет «ритуал» как способ их осуществления.

Ян Чжу отвергнет и «ритуал», и конфуцианско-моистскую мораль. Но он, как и его предшественники, все еще будет убежден в том, что «рассудок» нужен для того, чтобы найти правильный «Путь».

Поздние даосы отвергнут и мораль, и «ритуал», и «рассудок» как искусственные, ведущие по ложному пути. Но даже они все еще будут согласны с тем, что тот, кто следует – единственно возможному – правильному «Пути» – действует с помощью дэ-«добродетели».

Легисты откажутся от всего, о чем говорили Конфуций, Мо-цзы, Ян Чжу и даосы. Они заменят «ритуал» на «закон», «рассудок» на «силу» и «искусство», а «добродетель» на «суровость» и покажут, что успешных «Путей» управления государством может быть много, меняющихся в зависимости от времени, а детская вера их предшественников в древность – лишь одна большая общая иллюзия. Таким образом, легизм станет полным антиподом конфуцианства в идеале правильного государственного управления и наиболее чуждым учением для всей древнекитайской философии.

---

1. ↑ Здесь и далее все отсылки к оригинальному тексту в переводах сверены с Синьбянь чжуцзы цзи чэн. Пекин, Чжунхуа шуцзюй, Т. 1–41. 1983–2001. (Собрание сочинений всех философов в новой редакции), а также с электронной версией классических китайских текстов на сайте Chinese Text Project.
2. ↑ Здесь и далее цитаты из Лунь юй приводятся в переводе Л.С. Переломова из: Переломов Л.С. Конфуций: «Лунь юй». М., 2000.
3. ↑ Древнекитайская философия. М, 1972. Т. 2. С. 105.
4. ↑ Там же. С. 101.
5. ↑ Там же. С. 100–101.

Отрывок из книги Алексея Маслова «Конфуций. Беседы с одиноким мудрецом» — Сноб

Портрет Конфуция Иллюстрация: Wikimedia Commons

«Он редко говорил о человеколюбии»

Какое качество считается основным в благородном муже? Конфуций, а за ним и многие его последователи, именуют его жэнь (仁). Обычно это понятие на русский язык переводят как «гуманность», «человеколюбие», «милосердие», «благопристойность»; на английский его переводили как goodness (A. Walley), benevolence (D. Lau). Однако такое понимание этого термина можно назвать скорее устоявшимся для западных переводов Конфуция, нежели точным. Его полное значение значительно сложнее и многообразнее. Такой перевод, безусловно, верен в контексте традиционного подхода к учению Конфуция, но вряд ли полноценно передает изначальный смысл его слов. Это скорее попытка следовать в контексте морально-этической составляющей цзюнь-цзы: если цзюнь-цзы — это «благородный муж», то он обладает именно «человеколюбием». 

Жэнь — понятие важнейшее как для Конфуция, так и для всей его школы; очевидно, что это основная характеристика правильной, добродетельной жизни. Четвертая книга «Лунь юя» содержит массу высказываний Учителя о «человеколюбии» в самых разнообразных контекстах и с самыми разными оттенками. Эта часть открывается словами: «Если в общине царит человеколюбие-жэнь, это прекрасно. Разве можно считать мудрым того, кто поселяется там, где не царит человеколюбие?».

Для Конфуция человек является человеком лишь постольку, поскольку он живет в соответствии с правилами и ритуалом. «Человек — и без жэнь! Да о каком же ритуале может идти речь!» — восклицает он, показывая, что именно жэнь определяет меру ритуально-священной связи между человеком и потусторонним миром. 

Что же такое жэнь? Непосредственно к «гуманности», «любви к людям» это понятие не имеет прямого отношения. Мы скорее определим это как способность постоянно сохранять связь с Небом и с духами предков. Это именно то, что характеризует всякого истинного мага и медиума — умение вступать в контакт с иным миром и передавать его веления и знаки в наш мир.

Конфуцианец Мэн-цзы понимает под жэнь способность «установить связь между родственниками» или «любить родителей». Как видно, собственно, ни о какой любви к людям речи не идет, то есть здесь нет места для абстрактного человеколюбия или тем более для «гуманности». Кажется, древний Китай вообще не оперировал понятиями морали. Это скорее технический термин, описывающий суть связи между человеком и Небом (включая мир духов), которая как бы матрицируется на Земле в виде «правильного отношения» человека к своим родителям — потенциальным кандидатам на пребывание в мире духов. В «Лунь юе» этот термин упомянут 109 раз, а косвенно обыгрывается еще чаще. При этом ученики Конфуция, что составляли «Лунь юй», внезапно записывают поразительную фразу — оказывается, «Учитель редко говорил о выгоде (ли 利), о судьбе (мин 命) и о жэнь». Это звучит странным диссонансом в традиционном представлении об Учителе — ведь именно понятие жэнь является, как считают многие, центром проповеди Конфуция. И вдруг он «редко говорит о жэнь»! Комментаторы попытались разъяснить ситуацию, предложив более десятка контекстуальных трактовок и скорректированных переводов на байхуа — современный китайский язык. Например, в одном из переводов фразу следует понимать так, словно Конфуций просто избегал «рассуждать о человеколюбии». Другие же считают, что Конфуций как раз «одобрял беседы о человеколюбии», при этом «избегал бесед о выгоде». Все эти трактовки имеют право на существование, но сам текст в свидетельствует лишь об одном — Конфуций действительно «редко говорил о жэнь».

Но ведь он же постоянно упоминает о жэнь в разных контекстах — и «Лунь юй», записанный теми же его учениками, ярко свидетельствует об этом! Ответ здесь, думается, заключен в причудливой связи трех понятий, заключенных в этой фразе: выгода, судьба и т. н. человеколюбие (жэнь). Конфуций редко разъяснял их смысл — именно так следует понимать намек его учеников. Он считал эти понятия невозможными для рационального понимания, они лежат за пределами объяснений. И неслучайно суть понятия жэнь он не разъясняет, а показывает на примерах. И именно из-за этой сокрытости непосредственной сути, а заодно и неудачного перевода на русский язык жэнь как «человеколюбия» или «гуманности» (прямого аналога в русском языке действительно нет) изменилось и само понимание сути проповеди Конфуция.

Издательство: Рипол классик

Разглядеть суть жэнь позволяет и само написание этого иероглифа — китайцы в древности научились очень точно выражать сакральную суть понятий не через многословные разъяснения, а через символический рисунок-идеограмму. Примечательно, что само написание иероглифа жэнь никак не связано с моральным фактором, зато непосредственно указывает на какую-то посредническую роль, возможно, между Небом и Землей. Иероглиф «жэнь» (仁) записывается как сочетание графемы «человек» (亻) слева и «два» (二) справа. По одной трактовке, это сочетание смыслов «человек» и «два» или «второй», «другой»; это можно понять во вполне рациональном стиле — «любить других, как самого себя». Даосский текст «Чжуан-цзы» III в. до н. э., по времени, скорее всего, более поздний, чем «Лунь юй», здесь ближе к этому значению: «Любить подношения людям — вот это и есть жэнь» (в главе «Тянь ди» — «Небо и Земля»). 

По другой трактовке, человек здесь явно выполняет посредническую или, скорее, объединительную функцию между Небом и Землей, образуя в совокупности священную триаду Небо — Человек — Земля. Это можно понять как изображение человека, соединяющего собой Небо и Землю, как аналог «мирового древа» или «мировой оси». Вот он — медиатор, медиум. Именно тот, кто способен объединить собой Небо и Землю, пропустить сквозь себя их энергию, и обладает жэнь. Именно человек позволяет Небу совокупляться с Землей, он — канал небесных эманаций, благодатных энергий (дэ), которые снисходят на Землю. И именно это свойство жэнь и является основным, что отличает цзюнь-цзы от остальных людей.  

Таким образом, жэнь — это способность установить через себя связь между Небом и Землей, опосредовать собой, своим внутренним состоянием связь с ушедшими предками. Однако далеко не каждый человек способен осуществлять медиативную функцию между Небом и Землей, т. е. обладать жэнь. Но вот поразительный факт: Конфуций признается, что ни совершенномудрый человек, ни благородный муж — цзюнь-цзы — ему в жизни не встретились. И в данном случае цзюнь-цзы оказывается именно идеалом традиции, абсолютным обладателем могущества-жэнь, которого уже нет в реальной жизни.

Примечательно, что жэнь — в отличие от многих других качеств — нельзя обучиться, его можно именно получить, достичь, воспринять: «Разве жэнь далеко от нас? Стоит устремиться к жэнь — и жэнь тотчас приходит». Примечательно, что жэнь приходит не из воспитания, столь ценимого Конфуцием, воспитание лишь открывает канал для этого жэнь. Как-то Конфуций обмолвился, что самые добродетельные люди древности Бо И и Шу Ци «искали жэнь и обрели жэнь». 

Это особое мистическое чувство, подобное переосмыслению и переощущению всего предшествующего опыта. Неслучайно мудрецы учат именно «вызреванию» человеколюбия внутри человека, а отнюдь не привитию его. Мэн-цзы замечает: «Пять злаков (т. е. рис, два типа проса, пшеница и бобы. — А. М.) являются наилучшими из всех. Но если же они не вызревают, то оказываются еще худшими, чем даже чертополох. Таково и жэнь — достигается оно, лишь окончательно созрев». 

Как можно увидеть, именно к «человеколюбию», к «любви к людям» жэнь отношения не имеет; это скорее «способность к посредничеству», которая и характеризует истинного цзюнь-цзы. Сам же цзюнь-цзы, разумеется, не «благородный муж», но медиатор между священными силами Неба и земными делами. Собственно, Конфуций считал, что цзюнь-цзы выполняет важную миссию: установление ритуального диалога между Небом и Землей через свою способность жэнь: «Ибо ноша его тяжела, а путь долог. Он считает жэнь своей ношей — разве это не тяжело? И лишь со смертью его путь подходит к концу. Так разве не долог ли он?». Одному из учеников не удалось уловить смысл высказывания Учителя, и тогда Конфуций уточнил: «Воспитывай прямоту и избегай искривлений. И тогда сможешь даже кривое выпрямить». Жэнь — отнюдь не «качество для себя», для удовлетворения собственного тщеславия, оно необходимо «для исправления кривого», т. е. для служения людям. И в этом смысле оно может трактоваться как «человеколюбие». 

Чтобы достигнуть жэнь, действительно нужен нравственный подвиг, который может потребовать от благородного мужа даже пожертвовать собой. Пожертвовать — но не унизиться. Один из ближайших учеников Цзай Во спросил Конфуция:

— Если обладающему жэнь скажут: «В колодец упал обладающий жэнь», — бросаться ли ему вслед за ним?

Кун-цзы ответил:

— Зачем же ему это делать? Благородного мужа можно заставить отправиться к колодцу спасать упавшего, но бросаться тотчас в колодец не стоит. Ведь его могут обмануть, и нельзя, чтобы он оказался обманутым. (Другой, не менее интересный перевод: «Он может даже показаться обманутым, но обманутым все же не будет».) 

Очевидно, что под жэнь подразумевается отнюдь не моральная категория, а мистическое переживание, которое в буддийской культуре называется освобождением (цзето 解脫, санскр. virmoka), в даосской — озарением (мин 明, у 悟) и свидетельствует о наступлении измененного состояния сознания. Поскольку человеколюбие есть один из основных признаков «благородного мужа» конфуцианства, то оказывается, что цзюнь-цзы и есть человек, переживший мистическое озарение и заново осмысляющий этот мир уже как пространство мистического опыта. Разумеется — и это неоднократно подчеркивают и Конфуций, и Мэн-цзы — цзюнь-цзы может болеть, беспокоиться и даже сомневаться. В этом он абсолютно реалистичен и вновь прагматичен — в отличие от даосского мифологического идеала бессмертных, выросшего из практики действительно существовавших медиумов и шаманов.

 

К вопросу об актуальности образа «благородного мужа» Конфуция в современности Текст научной статьи по специальности «Языкознание и литературоведение»

Bulletin of Medical Internet Conferences (ISSN 2224-6150)

2016. Volume 6. Issue 5

Ю: 2016-05-27-Т-6930 Тезис

Андреева А.Д., Фисенко Д.В.

К вопросу об актуальности образа «благородного мужа» Конфуция в современности

ГБОУ ВПО Саратовский ГМУ им. В.И. Разумовского Минздрава России, кафедра философии, гуманитарных наук и психологии

Научный руководитель: к.ф.н. Фахрудинова Э.Р.

Актуальность. Как часто человечество заявляет о вечном стремлении к гармонии и как мало для этого, в сущности, делает. Еще Аристотель говорил: «Избегай крайностей и знай меру». Аналогичный по сути принцип можно встретить и в социальной этике Конфуция — принцип «золотой середины», который, по мнению восточного мыслителя, был присущ мудрым предкам и совершенно утрачен в современное ему время. Что же говорить о современном обществе перепотребления?!

Цель работы: проанализировать составляющие образа «благородного мужа» Конфуция, показать актуальность древневосточного учения в настоящее время.

В рамках рассматриваемой проблемы особое внимание следует уделить этико-философскому образу «благородного мужа» Конфуция. «Благородный муж» всегда стремится к самосовершенствованию, неизменно знает меру и готов быть примером для окружающих. В центре учения Конфуция такие концептуальные составляющие образа благородного мужа, которые крайне необходимы и современному человеку: гуманность, взаимность, принцип «золотой середины», долг, образование, сыновняя почтительность и т. д.

Конфуций писал: «Из древних, чудесных камней сложите ступени будущего». В данном изречении древнекитайский философ говорит об авторитете предков, о непреходящей мудрости которых не следует забывать, более того, она и есть практическое руководство к действию, так называемый «путь мудреца», присущий лишь немногим.

Человеколюбие — основа искусства управления государством, но далеко не все люди обладают этим свойством, а лишь благородные. На этом основывается деление Конфуцием всех людей на «благородных мужей» и низких.

В настоящее время образ «благородного мужа» Конфуция находит свое место, но становится менее выраженным. Если бы сегодня образ «благородного мужа» доминировал, возможно, мир был бы добросердечнее, не было бы войн, ибо человечество руководствовалось бы принципом «золотой середины», соблюдая меру во всем… Ведь этого так не хватает современному миру и человеку!

Ключевые слова: Конфуций, благородный муж

www. medconfer.com

© Bulletin of Medical Internet Conferences, 2016

женщин в традиционном Китае | Азиатское общество

Патрисия Эбрей

В Китае с давних времен мужчины считались основой семьи. Предки, которым царь династии Шан или Чжоу приносил жертвы, были его предками по отцовской линии, то есть его предки были связаны исключительно через мужчин (отец его отца, отец отца его отца и т. Д.). Когда женщины попадают в ранние исторические записи, это часто происходит потому, что они причиняли мужчинам проблемы. Некоторые женщины замышляли продвигать собственных сыновей, когда их муж имел сыновей от нескольких женщин.Лояльность женщин часто ставилась под сомнение. Например, в 697 г. до н.э. дочь одного из самых влиятельных министров в государстве Чжэн узнала от своего мужа, что правитель приказал ему убить ее отца. После того, как ее мать сообщила ей, что «все мужчины — потенциальные мужья, но у вас есть только один отец», она рассказала отцу о заговоре, и он тут же убил ее мужа. Правитель Чжэна возложил вину на мужа за то, что он по глупости доверился своей жене. Взятые вместе, рассказы такого рода представляют смешанную картину женщин и проблем, которые они создавали для мужчин в дворянстве.В своей жизни женщины были способны на верность, отвагу и преданность, но также были способны на интриги, манипуляции и эгоизм.

Конфуций, вероятно, считал само собой разумеющимся такое отношение к женщинам, обычное в его обществе. Он очень ценил обряды предков и связанные с ними семейные добродетели, такие как сыновнее почтение. Он надеялся, что благодаря практике ритуала все, мужчины и женщины, высокие и низкие, старые и молодые, научатся выполнять свои обязанности. Роли женщин были прежде всего родственными ролями: дочери, сестры, жены, невестки, матери и свекрови.Во всех этих ролях женщины должны были соответствовать желаниям и потребностям близких мужчин: их отцов в молодости, их мужей в браке, их сыновей, когда они овдовели. Последователь Конфуция Мэн-цзы объявил, что худшим из действий непослушания было отсутствие потомков (Mencius 4A. 26). В последующие века акцент на необходимости сыновей приводил многих к разочарованию при рождении дочери.

Спустя столетия после Конфуция писатели стали обычным явлением обсуждать гендер с точки зрения инь и янь.Женщины были инь, мужчины — ян. Инь был мягким, уступчивым, восприимчивым, пассивным, рефлексивным и спокойным, тогда как ян был твердым, активным, напористым и властным. День и ночь, зима и лето, рождение и смерть, действительно, все природные процессы происходят через процессы взаимодействия инь и янь. Осмысление различий между мужчинами и женщинами с точки зрения инь и ян подчеркивает, что эти различия являются частью естественного порядка вселенной, а не частью социальных институтов, искусственно созданных людьми.В теории инь-янь эти две силы дополняют друг друга, но не строго в равной степени. Естественные отношения между инь и янь — причина того, что мужчины ведут, а женщины следуют. Если инь неестественным образом берет верх, порядок как на космическом, так и на социальном уровне оказывается под угрозой.

Сохранение физического разделения между мирами мужчин и женщин рассматривалось как важный первый шаг к тому, чтобы гарантировать, что инь не будет преобладать над янь. Классическая конфуцианская книга «Книга обрядов » подчеркивала ценность сегрегации даже в доме; Дома должны быть разделены на внутреннюю и внешнюю части, а женщины остаются во внутренней части.Одно стихотворение в «Книге стихов » заключает: «Женщины не должны принимать участие в общественных делах; они должны посвятить себя уходу за шелкопрядами и ткачеству ». Аналогичное мнение было выражено в Книге документов в пресловутой форме: «Когда курица возвещает рассвет, это сигнализирует о гибели семьи».

Во времена Хань (202 г. до н.э. — 220 г. н.э.) и административная структура централизованного государства, и успех конфуцианства помогли сформировать китайскую семейную систему и место женщин в ней.Законы хань поддерживали власть главы семьи над другими членами своей семьи. Главой семьи обычно был старший мужчина, но если мужчина умирал до того, как выросли его сыновья, его вдова оставалась главой семьи, пока они не достигли совершеннолетия. Своды законов имперского периода предусматривали моногамию и предусматривали различные наказания за двоеженство и повышение статуса наложницы до статуса жены. Мужчины могли развестись со своими женами по любому из семи оснований, включая бесплодие, ревность и разговорчивость, но сделать это можно было только в том случае, если у нее была семья, к которой она могла бы вернуться.Оснований, по которым женщина могла бы развестись с мужем, не было, но развод по взаимному согласию возможен.

Во времена Хань было много написано о добродетелях, которые следует развивать женщинам. Биографии образцовых женщин рассказывают истории женщин из прошлого Китая, которые давали своим мужьям хороший совет, жертвовали собой, когда их заставляли выбирать между отцом и мужем, или совершали другие героические поступки. Он также содержал поучительные рассказы о интригах, ревнивых и манипулятивных женщинах, которые принесли разрушение всему вокруг.Еще одна очень влиятельная книга была написана Бан Чжао, хорошо образованной женщиной из известной семьи. Ее наставления для женщин призывали девочек овладеть семью добродетелями, присущими женщинам: смирением, смирением, покорностью, самоуничижением, послушанием, чистотой и трудолюбием.

К концу ханьского периода конфуцианская лексика для разговоров о женщинах, их природе, их слабостях, их должных ролях и добродетелях в значительной степени утвердилась. Долговечность этого образа мышления, несомненно, во многом обязана преемственности в семейной системе, которая со времен Хань была патрилинейной, патрилокальной и патриархальной и допускала внебрачные отношения.После замужества женщина должна была переехать из дома отца в дом родителей мужа. Учитывая важность, придаваемую продолжению жертвоприношений предков через потомков по отцовской линии, положение жены в ее супружеской семье зависело от рождения наследников мужского пола. Тем не менее, из-за практики наложничества, даже если жена рожала сыновей, ее положение могло быть подорвано, если ее муж брал наложниц, которые также рожали сыновей. Таким образом, пока семейная система не претерпевала серьезных изменений, женщины продолжали прибегать к стратегиям, которые казались мужчинам мелочными или угрожающими, и только после того, как женщина стала бабушкой, она могла видеть интересы семьи таким же образом. мужчины в семье сделали.Однако для большинства из тех, кто оставил письменные записи, проблема заключалась не в семейной системе, а в моральных недостатках. Таким образом, моралисты выставляли образцы самоотверженных женщин для подражания, женщин, которые придерживались принципов лояльности, целомудрия и верности, часто ценой больших личных затрат.

К временам Сун (960–1279) исторические источники достаточно разнообразны, чтобы видеть, что женщины предпринимали широкий спектр действий, никогда не предписываемых в конфуцианских дидактических текстах. Были вдовы, которые содержали гостиницы, акушерки, которые рожали младенцев, набожные женщины, проводившие свои дни, воспевая сутры, монахини, которые призывали таких женщин объяснять буддийское учение, девушки, которые учились читать вместе со своими братьями, дочери фермеров, которые зарабатывали деньги, ткая циновки, бездетные вдовы, обвинявшие своих племянников в захвате их собственности, жены, которые завидовали наложницам, которых их мужья приводили домой, и женщины, которые использовали свое приданое, чтобы помочь сестрам своего мужа выйти замуж.

Часто говорят, что статус женщин начал падать в период Сун, как раз когда неоконфуцианство набирало силу. Чаще всего упоминаются два признака этого упадка: принуждение вдов к тому, чтобы они не выходили повторно замуж, и практика связывания ног девушек, чтобы они не вырастали более чем на несколько дюймов. Связывание ног, кажется, неуклонно распространялось во времена Песни, и объяснения этому следует искать в обстоятельствах Песни, но целомудрие вдовы имело очень мало конкретной связи с Песней, идея предшествовала Песне, а чрезмерное внимание к ней развивалось намного позже.

Связывание ступней никогда не рекомендовалось конфуцианскими учителями; скорее, это было связано с помещениями для удовольствий и усилиями женщин по самосовершенствованию. Матери связывали ноги девочек в возрасте от пяти до восьми лет длинными полосками ткани. Цель состояла в том, чтобы не дать ногам расти и согнуть четыре меньших пальца, чтобы ступня стала узкой и выгнутой. Связывание ног постепенно распространилось во времена Сун, но, вероятно, оставалось в основном элитной практикой. В последующие века это стало чрезвычайно распространенным явлением в северном и центральном Китае, в конечном итоге распространившись на все классы.Женщины со связанными ногами были менее подвижны, чем женщины с естественными ногами, но только те, кто мог позволить себе прислугу, связали им ноги так крепко, что ходить было трудно.

Напротив, идея целомудрия вдовы не была новой во времена Песни. Бан Чжао написал: «Согласно ритуалу, мужья обязаны снова жениться, но нет текста, который разрешает женщине повторно выйти замуж». В повышенном внимании к целомудрию вдов обычно обвиняли неоконфуцианского философа Чен И, который однажды сказал своему последователю, что для вдовы лучше умереть от голода, чем потерять добродетель, выйдя повторно замуж.В последующие века это высказывание часто цитировалось для оправдания давления на вдов, даже очень молодых, с тем, чтобы они оставались с семьей своего мужа и не выходили замуж за кого-то другого. Одна из причин, по которой вдовы во времена Юань (Монгол) (1215–1368) и Мин (1368–1644) могли захотеть остаться с семьями своих мужей, заключается в том, что они больше не могли брать свое приданое в новый брак. Когда семья мужа не хотела поддерживать вдову сына, моральные запреты на повторный брак помогли бы вдове настоять на том, чтобы ей разрешили остаться и усыновить сына.

К началу периода Цин (1644–1911) культ вдовьего целомудрия приобрел необычайно сильную силу, особенно в образованном классе. Бездетные вдовы могут даже покончить жизнь самоубийством. Молодые женщины, свадьба которых еще не состоялась, иногда отказывались заключать новую помолвку после смерти жениха. Вместо этого они переезжали в дом своего жениха и служили его родителям в качестве невестки. Хотя большинство ученых-конфуцианцев и правительственных чиновников не одобряли самоубийства вдов и целомудренные невесты, они часто выражали большое восхищение решимостью конкретных женщин, которых они знали, тем самым способствуя распространению этого обычая.

В то время как целомудрие вдов становилось все более распространенным явлением, все больше и больше женщин учились читать и писать. В семнадцатом и восемнадцатом веках было опубликовано удивительное количество их стихов. Женщины с поэтическими талантами занимают видное место в великом романе восемнадцатого века « Сон в красных особняках » (также называемом « История камня »). Хотя герой-мужчина, Баоюй, — очень чувствительный молодой человек, некоторые из его кузен женского пола даже более талантливы как поэты.Некоторые женщины в этой большой вымышленной семье обладают значительной властью — особенно бабушка, которая может заставить своих сыновей и племянников делать то, что она хочет, и невестка, которая управляет финансами семьи. Однако молодые незамужние женщины могли получить литературное образование не хуже, чем мальчики, но они имели еще меньший контроль над своей судьбой, чем он.

Как и во многих других странах мира, в Китае двадцатого века интеллектуалы и общественные деятели неоднократно критиковали старую семейную систему и особенно то, как она ограничивает возможности женщин.Связывание ног, целомудрие вдовы, родительский контроль над браком и сожительство — все это было устранено. Однако всегда следует помнить, что очень многие женщины могли вести полноценную жизнь при старой системе.

Конфуцианство: ключевые идеи

Конфуцианство В этой статье изложены основные идеи и принципы древних китайских учений.

Основные идеи конфуцианства вкратце

Главная цель конфуцианства — добиться статуса «благородного мужа».«Этого состояния можно достичь, тренируя в себе высшие моральные качества личности. Это дается только тому человеку, который обладает навыками справедливости, человечности и человечности. Главное правило обучения — делать для человека то, что вы желаете для себя.

Каждый, кто встал на путь конфуцианства, должен уважать своих родителей, «духовных родственников». Согласно Конфуцию, страна — это одна большая семья, наши «духовные родственники», к которым мы должны проявлять доброту и любовь.

Учение Конфуция также основывалось на культурном образовании, строгих правилах поведения в обществе и этикете. «Благородный муж» — пример для всех и всегда уважительно относится к женщинам.

Основные идеи конфуцианства сводятся к 5 чертам, которыми в идеале должен обладать человек:

• Верное отношение. Благородный муж существует в абсолютной гармонии с людьми. Знатоки философии часто определяют такое отношение как самоконтроль и высокую самодисциплину.
• Истинное поведение . Человек, изучающий конфуцианство, знает правила этикета и ежедневно применяет их в своей жизни. Благородный муж знает все необходимые правила и традиции, которые касаются почитания и уважения его предков. Если у человека нет истинного отношения, то истинное поведение не имеет смысла.
• Истинное знание. Достойный человек высокообразован: он знает историю своей страны, знаком с творчеством китайских композиторов и поэтов-классиков, хорошо разбирается в юриспруденции.Конфуций был уверен, что знания, которые нельзя применить в жизни, — бесполезная ноша. А чтобы достичь истинного знания, нужно развить в себе истинное отношение и правильное поведение.
• Истинное душевное состояние. Благородный человек остается верным своим идеалам, самому себе и справедлив к другим. Его действия и поступки улучшают жизнь общества.
• Истинное постоянство. Когда человек развил в себе все вышеперечисленные черты, то он уже не имеет права отступать назад.Это черта характера — постоянство.

Основная идея построения общества по конфуцианству — достичь в нем гармонии. Этого можно достичь, придерживаясь 5 философских типов отношений между людьми, которые выделил Конфуций:

1. Уважительное отношение между родителями и детьми.
2. Доброжелательное и доброе отношение между детьми, которое выражается в том, что младшие помогают старшим, а старшие наставляют младших.
3. Почитание жены мужа, уважительное отношение мужа к жене.
4. Доброта в отношениях между людьми.
5. Правитель должен уважать своих подчиненных, а подчиненные должны уважать правителя.

Также, чтобы построить конфуцианское общество, необходимо придерживаться социального равенства. Вышеупомянутые правила и положения способствуют социальному взаимодействию в обществе. Главный посыл — каждый должен заниматься своим делом.

Надеемся, что из этой статьи вы узнали об основных идеях конфуцианства.

Конфуцианство | Центр религиоведения

Акцент конфуцианства на дисциплинированной жизни и центральном положении семьи позволяет Святым последних дней чувствовать себя комфортно.

Роджер Келлер перед гробницей Конфуция в Цюйфу, Китай. Конфуций — основатель конфуцианства.

Никакая другая традиция не повлияла на Китай больше, чем конфуцианство.На протяжении двух тысячелетий учение Конфуция служило основой для экзаменов на государственную службу. Китайский этос пронизан мыслью Конфуция. Даже Культурная революция 1966–1976 годов не смогла устранить ее влияние, и поэтому сегодня китайцы с гордостью считают Конфуция великой фигурой своей истории. Его могила находится в красивом, ухоженном районе Цюйфу, а конфуцианский храм там прекрасно отреставрирован и поддерживается. Хотя многие люди в Китае и других азиатских странах могут не называть себя «конфуцианцами», ценности и отношения конфуцианской этики сохраняются.Конфуций и его учения практически были переданы в ДНК. Он просто их часть. Сегодня в мире 394 миллиона [1] последователей того, что на одном сайте называется традиционной китайской религией. В эту категорию входит конфуцианство, но независимо от того, какую другую религию могут исповедовать китайцы и другие азиаты, они обычно придерживаются конфуцианских ценностей. Автор считает, что конфуцианство влияет на гораздо большее количество людей, чем предполагает приведенное выше число.

Источники

Основатель

Конфуций родился в 551 году до нашей эры и умер в 479 году до нашей эры.Он происходил из бедной, но уважаемой семьи. Его отец, Шу-лян Хэ, солдат и районный управляющий в Лу, умер, когда Конфуцию было три года. [2] После смерти мужа овдовевшая мать Конфуция делала все возможное, чтобы сохранить им жизнь, стирала белье и выполняла другую случайную работу. Она хотела, чтобы Конфуций был джентльменом, и делала все возможное, чтобы убедиться, что он образован. Неизвестно, могла ли она платить за формальное образование, но каким-то образом он получал знания, общаясь с окружающими его людьми.В пятнадцать лет Конфуций принял решение стать великим ученым. В возрасте восемнадцати лет Конфуций был женат и имел сына, а затем дочь. [3] Примерно в то же время он начал карьеру в правительстве, начав с бухгалтерского учета и ухода за скотом. Оттуда он постепенно продвигался вверх. [4]

Когда Конфуцию едва исполнилось двадцать, его мать умерла, и он погрузился в трехлетний траур. Сила этого рассказа заключается в том, что продолжительный период траура — это именно то, что Конфуций сделал бы, основываясь на своей философии жизни, и мы рассмотрим это позже, когда рассмотрим его основные заповеди.После периода траура Конфуций в возрасте двадцати пяти лет начал свою педагогическую карьеру.

Конфуций преподавал самые разные предметы, что в его время было намного проще, чем сейчас, потому что его библиотека состояла из так называемых «Пяти классиков». На их основе Конфуций учил истории, поэзии, правлению, нравственности и музыке. Целью всего этого учения было дать возможность своим ученикам стать государственными чиновниками, поскольку в понимании Конфуция это была привилегия для тех, кто воспитан в ценностях конфуцианского общества, а не что-то просто унаследованное от рождения.Правительство не изменится, если его ученики не займут правительственные посты, поскольку они принесут ценности, необходимые для управления.

Чтобы никто не подумал, что Конфуций был просто книжным червем, мы должны отметить, что он любил охоту и рыбалку, и, как говорят, он мог сбить утку в полете с помощью лука и стрел. Многие не могут сделать это с дробовиком! По сути, Конфуций наслаждался жизнью и, вероятно, был бы приятной компанией.

Целью Конфуция было научить студентов становиться моральными государственными чиновниками.

Ученики Конфуция были в основном из королевских или богатых семей, потому что они могли платить за образование своих детей. Конфуцию пришлось жить. Но если ученик действительно хотел учиться, независимо от того, мог он платить или нет, Конфуций принял бы его, возможно, отражая его собственное желание учиться в молодости, но не получая формального образования из-за его бедности. По сути, Конфуций считал, что каждому, кто хочет учиться, следует разрешить это делать. Таким образом, 2500 лет назад он верил во всеобщее государственное образование, что впервые произошло в двадцатом веке в Соединенных Штатах с ростом систем государственных школ, общественных колледжей и государственных университетов.

Расхождение в этой истории происходит, когда Конфуцию приблизительно пятьдесят лет. Некоторые источники говорят, что, хотя Конфуций всю свою жизнь стремился занять для себя правительственную должность, он так и не нашел ее. Таким образом, в конце жизни он чувствовал, что не справился со своей жизненной миссией.

Другая традиция, представленная Анпин Чином, гласит, что в возрасте пятидесяти лет Конфуций получил главный пост министра по делам преступности в правительстве Лу. [5] Некоторые древние писатели называют пять лет, в течение которых Конфуций занимал эту должность, почти золотым веком, но это, вероятно, преувеличено, поскольку Конфуций был вынужден через пять лет бежать от Лу из-за придворных интриг и, возможно, его собственного участия в заговоре с целью изменить структуру власти Лу.[6] Во многом эта попытка могла быть связана с его верой в «моральное правительство». К сожалению, как для древнего, так и для современного уха это может звучать как оксюморон. Вероятно, идея морального правительства была не более популярна 2500 лет назад, чем сегодня, и предположение, что правитель должен управлять всеми своими подданными, а не только несколькими, могло привести Конфуцию к тому, чтобы оставить Лу. Согласно этой традиции, Конфуций скитался тринадцать лет, преподавая то там, то там и ища правительственную должность. Наконец, благодаря добрым услугам одного из его учеников, его пригласили вернуться в Лу. Там он прожил последние три года своей жизни, немного обучая и время от времени давая советы герцогу. Однако он умер, чувствуя, что потерпел неудачу.

Как определить, какая из этих двух историй является исторически правильной? Что создает ощущение неудачи? С точки зрения автора, это ощущение создает скорее неудача в работе, чем ее отсутствие. Предположим, человек хочет быть президентом организации, отправил свое резюме, но ему так и не перезвонили.Это, конечно, не должно вызывать чувства неудачи. Можно просто сказать, что организация не знала, чего ей не хватает, и продолжает жить. Однако, если кто-то завоевал позицию, а затем не смог заставить других уловить его или ее видение, это создало бы ощущение, что он потерпел неудачу. По мнению автора, именно это и случилось с Конфуцием. Конфуций искренне верил, что один джентльмен-конфуцианец посреди варварского общества одним своим присутствием может изменить это общество. Если Конфуций был министром по борьбе с преступностью и был вынужден покинуть свой пост из-за придворных интриг, это создало бы сильное чувство неудачи, учитывая его веру во влияние конфуцианского джентльмена.В обоих случаях ему пришлось покинуть Лу в возрасте пятидесяти пяти лет. В первом случае нет причин объяснять это, а во втором -. Таким образом, кажется наиболее вероятным, что Конфуций действительно имел возможность работать в правительстве в возрасте от пятидесяти до пятидесяти пяти лет, но не смог создать среду, которую он надеялся создать. Следовательно, его жизнь закончилась с чувством, что он не преуспел, как он надеялся.

После Конфуция

Конфуций, однако, не прожил достаточно долго, чтобы осуществить свои мечты.После его смерти Китай вступил в так называемый период враждующих государств, который длился с 480 по 221 год до нашей эры. В этот период родилась центральная фигура, подготовившая почву для стабилизации ситуации в Китае. Звали этого человека Мэн-цзы (Meng-zi), который жил с 370 по 286 год до нашей эры. История Мэнция чем-то похожа на историю Конфуция. Согласно традиционному описанию жизни Мэн-цзы, его отец умер, когда Мэн-цзы был совсем молод, а его мать олицетворяла идеал материнства. Изначально они жили возле кладбища.Когда мать Мэнция обнаружила, что он воспроизводит похоронные ритуалы, за которыми он наблюдал, она решила подойти к рынку, но затем Мэнций проявил чрезмерный интерес к покупке и продаже. Чтобы избежать этого, она подошла к школе, надеясь, что он будет копировать поведение учителей и учеников, и это, кажется, в конечном итоге привело к тому, что Менсий стал таким же великим ученым, как его модель, Конфуций. Он твердо верил в доброту людей и их способность следовать добру, когда они видели это в других, потому что он считал, что каждый человек предрасположен к добру.Он также верил, как Конфуций, что в своем учении следует руководству небес.

Во время правления императора У Ди (156–87 гг. До н. Э.) Дун Чжун-шу, конфуцианский ученый, призвал императора внимательно изучить принципы конфуцианства, чтобы положить конец путанице среди людей относительно того, какую школу или стандарты им следует выбрать. следить. Император согласился и основал академию для преподавания конфуцианских ценностей. С этого момента до падения династии Маньчжурии-Цзин в 1912 году н.э. конфуцианство было философией, которая руководила Китаем.

Скрипты

Как отмечалось ранее, учение Конфуция было основано главным образом на Пяти классических произведениях, текстах древних китайских мыслителей и философов. Предание гласит, что их редактировал Конфуций, и они следующие, начиная с самого старого. Первый — это Classic of Changes , который используется предсказателями, чтобы определить, должны ли люди что-то делать в определенное время. Конфуций рекомендовал его для нахождения морального и метафизического смысла жизни. Вторая книга — «Классик истории » и содержит материалы из ранней династии Чжоу (1100–1000 гг. До н.э.), которую Конфуций считал золотым веком в Китае.Третья книга — Classic of Poetry , содержащая около трехсот стихотворений, написанных на музыку. Четвертая книга — это «Летопись весны и осени », которая содержит хронологию событий в княжестве Лу, родной провинции Конфуция, с 720 по 480 год до нашей эры. Наконец, есть Classic of Rites , в котором содержится отчет о ритуалах, которые были как публичными, так и частными.

Помимо пяти классических произведений, есть еще четыре книги. Большинство из них написано после Конфуция, и первая из книг — это Analects , изречения Конфуция.Несмотря на то, что они слабо организованы, Analects отражают суть мыслей Конфуция об отношениях, о том, что является правильным, истинным мужчиной и т. Д. Во-вторых, это книга Mencius , которая хорошо организована и примерно в два раза длиннее, чем Analects . [7] Третий — это Great Learning , которая была главой в Classic of Rites . Считается, что вводная глава принадлежит Конфуцию, а следующие десять глав являются комментариями к первой, написанным Цзэн-цзы.Основное внимание уделяется моральному правителю как примеру для своего народа. И, наконец, «Доктрина среднего» , также являющаяся главой «Классики обрядов » , которая учит, что людям следует избегать крайностей в любом аспекте жизни. [8]

Конфуцианская философия

Привет история

Как мы видели, период с 1100 по 1000 год до нашей эры был золотым веком Китая в глазах Конфуция. Его образцовым правителем был герцог Чжоу, правивший в то время. Таким образом, местом для поиска ценностей, которые были утеряны из Китая, утрата которого привела страну к краю Периода Сражающихся царств, была дисциплина истории.История была не какой-то неуместной дисциплиной, а скорее самой сутью заглянуть в будущее, что объясняет любовь Конфуция к Пяти классикам.

Модель

Согласно Конфуцию, люди не могут учить, пока не воплотят то, чему они учат. Недостаточно сказать: «Делай, как я говорю, но не так, как я». В конце концов, обучение должно вести к самосовершенствованию, и только тогда человек имеет право учить, управлять или направлять других.

Добродетели, способствующие развитию сообщества

Ли («соблюдение ритуальных норм»). Ли — основополагающий принцип конфуцианства. Это клей, который скрепляет общество. Отсутствие практики Ли очень похоже на стопку консервированной кукурузы в продуктовом магазине. Кто-то решает вытащить банку с дном, и вся конструкция рушится. Так и с Ли. Если Ли не практиковать, общество распадется и развалится. Конфуций говорит об этом так:

Я узнал следующее: из всех вещей, которыми живут люди, li является величайшим.Без li мы не знаем, как правильно поклоняться духам вселенной; или как установить надлежащий статус короля и министров, правителя и управляемых, старейшин и младших; или как установить моральные отношения между полами; между родителями и детьми и между братьями; или как различать разные степени взаимоотношений в семье. Вот почему джентльмен так высоко ценит li . [9]

Слово Li первоначально означало «жертвоприношение», а затем оно использовалось для «ритуала».В руках Конфуция это означало соблюдение ритуальной приличия, вежливости или хорошего тона и относилось к пяти отношениям, которые Конфуций считал основополагающими для общества. Эти пять отношений следующие:

Правитель-Субъект

Муж-жена

Отец-сын

Старший брат – младший брат

Друг-друг

Ли функционирует в рамках реальных отношений. Каждый человек понимает, как должны происходить отношения, поскольку Ли определяет роль каждого партнера.Например, я могу быть подданным правителя, который вызывает меня к себе, и мы оба знаем сценарий. Я не говорю, пока с вами не поговорили. Когда государь обращается ко мне, он делает это очень снисходительно. В ответ я должен использовать язык, который превозносит его и принижает меня. Уходя, я никогда не поворачиваюсь к линейке спиной. Вернувшиеся миссионеры из азиатских стран сообщают о реальности сложившейся ситуации. Когда они выходят на улицу, местные жители будут разговаривать с ними, используя формы адреса для кошек, собак и маленьких детей.Миссионеры находятся внизу тотемного столба. Однако в среду вечером миссионеры проводят уроки английского языка, и внезапно они становятся учителями — самым уважаемым призванием в конфуцианском обществе! Теперь по отношению к ним используется язык снизу вверх. Они находятся в положении «правителей», и вся структура языков переключает, но чтобы подчеркнуть свое положение слуг народа, президенты миссий попросили их не принимать возвышенную терминологию начальника.

В отношениях мужа и жены муж должен относиться к своей жене праведно, обеспечивать ее и поддерживать. В свою очередь, она должна вести перед ним праведное поведение и подчиняться его воле, но это не жесткие отношения. Точно так же отец должен учить и направлять своего сына. В свою очередь, сын должен быть послушным своему отцу и уважать его, а это означает, что он не будет делать ничего, что могло бы опозорить своего отца или семью.

Отношения между братьями в конфуцианском обществе более формальны, чем на Западе.Старший брат несет ответственность за своих младших братьев и сестер, и поэтому младшие братья и сестры должны уважать его и подчиняться ему. Однажды, когда мы обсуждали это в классе, американка азиатского происхождения подняла руку и сказала, что наконец поняла своего отца и своего дядю. Она никогда не понимала, почему ее отец был так строг со своим братом. Конечно, брат был старшим из двоих, и ее отец оказал ему должное почтение, что озадачило бы большинство западных людей.Наконец, в отношениях друг-друг, если есть разница в возрасте, старший идет впереди, а младший идет позади, образно говоря. Таким образом, как и в случае с братьями, возраст играет роль. Эти пять отношений также могут быть применены к женщинам, при этом возраст является основным фактором, определяющим их развитие. В конце концов, Ли управляет всей жизнью.

Li основан на небесах, созданных по образцу на земле, связан с поклонением духам и распространяется на обряды и церемонии похорон, жертвоприношения предкам, стрельбу из лука, вождение экипажа, «укупорку» [церемония помещения шапка на мальчика, когда он считается достигшим зрелого возраста], женитьба, аудиенция в суде или обмен дипломатическими визитами.Поэтому Мудрец показывает людям этот принцип рационализированного общественного устройства ( li ), и через него все становится правильным в семье, государстве и мире. [10]

У Святых последних дней, конечно, нет ничего более формального, чем Ли, но в церкви есть ожидаемые приличия. Например, проявляется уважение к старшинству в различных советах церкви. Президент церкви всегда предшествует своему Первому советнику, за которым затем следует Второй советник.Точно так же в Кворуме Двенадцати Апостолы заседают в порядке старшинства на Генеральной конференции и на собраниях. Хотя церковные руководства не требуют этого, носители священства носят белые рубашки как символ чистоты при выполнении священных обязанностей — это нормально. Мужчины, занимающие руководящие должности или в храме, обычно не имеют усов или бород. Таким образом, в церкви есть определенные «правильные» дела, но человеческие отношения обычно не определяются, как с Ли.

Джен (Рен) («гуманность»). Опасность Ли в том, что люди могут совершать ритуальные движения, но не заботятся о друге. Именно здесь на сцену выходит высшая добродетель Джен, поскольку Джен — добродетель взаимности. Он берет то, что потенциально может быть очень несвежим и бессмысленным Ли, и превращает это в добродетель, наполненную заботой о другом. Джен — высшая человеческая добродетель, и никто, даже Конфуций или герцог Чжоу, не осознавал ее полностью.

Я не видел человека, который любил добродетель или ненавидел то, что не было добродетельным.Любящий добродетель ничего не будет ценить выше нее. Тот, кто ненавидел то, что не добродетельно, практиковал добродетель таким образом, чтобы не допустить, чтобы ничто недобродетельное приблизилось к его личности.

Может ли кто хоть на один день приложить силу свою к добродетели? Я не видел случая, чтобы его силы хватило бы. Если и может быть такой случай, я его не видел. [11]

Несмотря на эту оценку, Джен по-прежнему остается целью, как и совершенство для Святых последних дней, и идеалом для проявления.Есть несколько переводов слова Джен: доброта, человечность, человечность и любовь. Джен признает церковь, что все мы сталкиваемся с одинаковыми условиями и что мы должны делать жизнь друг для друга лучше. Поступая таким образом, мы делаем жизнь лучше для себя, поскольку желания и потребности других также являются нашими желаниями и потребностями.

Как уже отмечалось, Джен очеловечивает Ли, потому что это добродетель вовлеченности и заботы о других людях. В терминах Святых последних дней это милосердие или любовь, означающая чистую любовь Христа.Он очень хорошо передает идею Золотого правила (т.е. «Поступайте с другими так, как вы хотите, чтобы они поступали с вами»). Чистая любовь Христа означает, что все люди имеют ценность и что мы должны быть готовы пожертвовать собой ради них. Не должно быть корысти, потому что Христос любил нас именно так. Он отдал себя, не думая о себе, чтобы у нас была жизнь.

Сяо («сыновняя ответственность»). Сяо — это «сыновняя ответственность» или обязательства перед родителями и предками.Именно потеря Сяо, наряду с другими добродетелями, вызвала культурный сползание от золотого века к временам Конфуция с их политической анархией. Учитель сказал: «Если сын в течение трех лет [после смерти отца] не изменит пути своего отца, его можно назвать сыновним». [12] Если бы потомки герцога Чжоу сделали это, добродетели, которые он практиковал, были бы переданы. К сожалению, с точки зрения Конфуция, они не впитали эту добродетель и не изменили моральную ценность общества.Таким образом, скорбь по родителям, как и Конфуций по своей матери, означает, что в течение трех лет дети не меняют того, как родители ведут себя в бизнесе, в правительстве или дома. Не следовать этому увещеванию — это нарушение как Сяо, так и Ли. Следующий отрывок дает представление о том, как Сяо будет работать в повседневной жизни:

Пока его родители живы, за обычную еду утром и вечером старший сын и его жена будут поощрять их есть все.Сами съедят то, что осталось. Когда отец мертв, а мать еще жива, старший сын должен ждать ее во время еды. Жены других сыновей поступят с тем, что осталось, как в первом случае. У детей должно быть оставшееся сладкое, мягкое и маслянистое. [13]

Важность уважения к родителям и предкам подчеркивается в опросе, проведенном десять лет назад и о котором рассказали автору. Жителям Азии и Запада был задан вопрос: «Если бы вы, ваша жена и ваша свекровь упали с парома, и вы могли бы спасти только одного из них, кто бы это был?» Универсальным ответом для жителей Запада была жена, а для азиатов — свекровь.Пожилые люди занимают особое место в конфуцианском обществе.

Учитывая это, нет ничего более центрального в богословии Святых последних дней, чем семья. Когда собираются семьи, обычно наблюдается явное уважение к патриархам и матриархам. Авторитет родителей подтверждается, но любое злоупотребление им решительно осуждается. Власть должна быть умерена любовью так же, как Ли закаляется Джен. Предки особенно важны, когда дело доходит до храмовой работы, поскольку храмовые таинства объединяют поколение за поколением.Те, кто пропитан конфуцианскими ценностями, должны найти послание храма очень захватывающим, потому что у большинства этих людей есть родословные, которые восходят к многочисленным поколениям. Знание, что они могут быть связаны с этими предками на вечность посредством храмовых таинств, очень утешает азиатские народы, которые принимают полноту Евангелия.

Ченг Мин («исправление имен»). Ченг Мин переводится как «исправление имен». Другими словами, люди должны быть такими, как их называют.Имена должны соответствовать реалиям. Если люди крестьяне, они должны быть хорошими крестьянами. Если они правители, они должны быть хорошими правителями. Если они торговцы, они должны быть хорошими торговцами. Однако доктрина состоит не в том, чтобы удерживать сбившиеся в кучу массы на своих местах. Это не кастовая доктрина, потому что в конфуцианском обществе существует мобильность. Мобильность достигается через образование. Люди могут родиться крестьянами, но, получив образование, они могут стать чиновниками в правительстве. В конце концов, именно поэтому Конфуций учил молодых людей, и мы должны помнить, что он взял бы многообещающего ученика, даже если тот ученик не мог заплатить. Таким образом, Ченг Мин определяет людей по их роли в обществе.

Чунг Юнг («золотая середина»). Chung Yung часто переводят как «золотая середина». Это концепция, согласно которой люди не должны впадать в крайности ни в одном из аспектов жизни. На нашем языке это означало бы, что мы не должны быть слишком консервативными или слишком либеральными; слишком бедный или слишком богатый; слишком медленно или слишком быстро; слишком строгий или слишком снисходительный. Во всем, что делают отдельные люди и группы, просто должна быть умеренность.

Чун-Цзы («высший человек»). Последняя концепция — это Чун-цзы, «высший человек» или конфуцианский джентльмен. Именно это и пытается создать Конфуций — человека, который воплощает в себе все перечисленные выше добродетели, чтобы он мог править честно и нравственно. Правление — это не вопрос рождения или права, а скорее вопрос благородства духа и праведности, которые вряд ли являются предметами, которые сегодня востребованы на политической арене в какой-либо стране. Конфуцианские добродетели слишком часто заменялись богатством, властью и цинизмом в ущерб обществу.

Правительство

Целью Конфуция было привнести гармонию в китайское общество, которое находилось на грани 260 лет хаоса. Как мы видели, именно неспособность правителей Китая в течение большей части пятисот лет поддерживать добродетели золотого века, по мнению Конфуция, привела к такому плачевному положению дел.

Конфуций верил, что справедливое и нравственное правительство приведет к уважению, лояльности и поддержке народа, и это, безусловно, так, если бы его можно было найти.Менсий формулирует, как могло бы выглядеть такое правительство:

По доброжелательности три династии завоевали империю, а из-за недоброжелательности потеряли ее. Этим же способом определяется разложение и процветание, сохранение и гибель государств. Если император недоброжелателен, он не сможет уберечь империю от его ухода. Если суверен государства недоброжелателен, он не сможет сохранить свое королевство. Если высокий благородный или великий офицер недоброжелателен, он не сможет сохранить свой родовой храм.. . . Следовательно, разумный правитель будет регулировать средства к существованию людей, чтобы убедиться, что у них будет достаточно, чтобы служить своим родителям, и достаточно, чтобы содержать своих жен и детей. Он гарантирует, что в хорошие годы они всегда будут полностью удовлетворены, а в плохие годы им удастся избежать опасности гибели. Тогда он может побуждать их к добру, и они это сделают, потому что в этом случае люди с легкостью последуют за добром. [14]

Таким образом, согласно Конфуцию и Менсию, власть была для людей.Правитель должен был следить за тем, чтобы самый маленький крестьянин был хорошо накормлен, хорошо обеспечен, хорошо одет и счастлив. Он должен был править для всего своего народа, а не только для своих друзей или богатых и влиятельных в обществе. Плохого правления было достаточно для того, чтобы Небесный Мандат был отозван у правителя и народ восстал против его правления. Кроме того, правитель должен был посоветоваться со своим народом, чтобы определить, чего они хотели и в чем нуждались. Для того времени и того времени, и даже сегодня во многих местах в мире это было и будет радикальной мыслью.Таким образом, хотя правительство должно было быть для людей и в консультации с ними, Конфуций предоставил Аврааму Линкольну право сказать «от народа», потому что он не верил в это. Правление должно было осуществляться высшим человеком или джентльменом-конфуцианцем, обученным конфуцианской этике, добродетелям и морали. Никто не имел права управлять. Скорее, привилегия была заработана путем изучения классических произведений Конфуция и, наконец, путем изучения их. Тогда можно было приступить к правлению.

Неоконфуцианство

Поскольку традиционное конфуцианство не содержит трансцендентного элемента, конфуцианство обычно принималось в сочетании с другой религией.Лица могут быть конфуцианцами и буддистами. Они могут быть конфуцианцами и даосами. Они могут быть конфуцианцами, синтоистами и буддистами. Они добавляют к конфуцианству религию или религии, которые имеют дело с элементами, выходящими за рамки социального, и которые обеспечивают недостающее трансцендентное измерение. Конфуцианство, по большей части, по-прежнему функционирует в современном мире. Однако исторически некоторые ученые-конфуцианцы пытались обратиться к вопросам, поднятым буддистами и даосами, и породили то, что называется «неоконфуцианством».”

В этом движении есть две основные фигуры: (1) Чу Си (1130–1200 гг. Н. Э.) И (2) Ван Ян-мин (1473–1529). Чу Си считал, что природа содержит законы и принципы Вселенной. Он считал, что существует Великий Предельный, закон или рациональный принцип Вселенной. Это был рациональный принцип, вознесенный Ли на космический уровень, и хотя он не олицетворял его, Чу Си сказал, что это было похоже на универсальную упорядочивающую волю. Великий Предельный побудил Вселенскую Жизненную Силу, которая, кажется, порождает материю и вызывает движение и изменение в этой материи, тем самым порождая Инь, Ян и пять элементов.

Таким образом, Чу Си увидел нечто вне человеческого существа как порождающее мир реальности. Исследуя трансцендентное измерение жизни, Чу Си отрицал то, что большинство китайцев считало абсолютно священным, что души предков продолжают существовать после смерти. Ритуалы их почитания все еще были уместными актами уважения, но после смерти они не были реальностью. В конце концов, он включил медитацию в свое конфуцианство, но оценка собственной моральной ситуации была самоанализом.[15]

Ван Ян-мин придерживался противоположного мнения. Ван считал, что разум не является внешним по отношению к людям, а скорее находится в уме, тем самым упорядочивая и упорядочивая мир и объекты в нем. Эта причина была моральной и родилась вместе с нами, а это означает, что люди хорошие. Он, как и Чу Си, практиковал форму медитации, которую он назвал «безмятежным покоем», которая была похожа на дзэн и, таким образом, в действительности сильно отличалась от медитации Чу Си.

Поклонение и ритуалы

Как отмечалось ранее, в китайском мире очень сложно отделить друг от друга конфуцианство, даосизм (который мы рассмотрим в следующей главе) и буддизм. Один человек может практиковать все три одновременно. Таким образом, в этом разделе мы рассмотрим обряды и ритуалы, наиболее близкие к конфуцианским акцентам, и оставим другие обряды и ритуалы для главы о даосизме.

Официальные ритуалы

Поклонение можно разделить на официальное и популярное. [16] Официальное поклонение соответствует конфуцианству, в то время как массовое поклонение будет отнесено к главе о даосизме. Официальное поклонение имеет фиксированное время и место, а также фиксированных богов или предков.Центром формального поклонения в Китае стал Пекин, где проживал император. Запретный город окружали четыре главных святилища, которым император поклонялся и приносил жертвы от имени себя и своего народа. [17] Самым важным из них был Алтарь Небес, расположенный к югу от Запретного города. Сюда император приходил в день зимнего солнцестояния, чтобы принести жертвы Шан Ти («Высший Повелитель» или «Высший Владыка») или Тянь («Небеса»). При этом он искал помощи, чтобы избежать засух, нашествия насекомых или бедствий вторжения. С другой стороны, он искал благословения Небес на хороший урожай, мир на земле и разрешение править. Помимо приношений, частью службы были музыка, танцы и чтение молитвенных документов, и только император мог совершать эти действия. Алтарь Небес был круглым, сосредоточенным на бесконечности и был связан с принципом янь. В день летнего солнцестояния император отправился к Алтарю Земли, где принес жертвы земле. Архитектура была квадратной, в отличие от Алтаря Небес, символизирующего конечность, инь и пять элементов.

На востоке находился Храм Предков. И снова император совершал ежегодные жертвоприношения царским предкам, предлагая им быка, овцу, свинью, овощные продукты и урожай с полей. Он также дал вино для земли. Гадания совершались в присутствии императорских предков. Здесь было объявлено о возведении на престол нового императора, а также об имперских браках и состоянии войны. [18] На западе находились Алтари земли и зерна, к которым император приходил дважды в год.Весной он приносил жертвы за хороший урожай, а осенью приносил благодарственные жертвы. Конфуций искренне одобрил бы все эти жертвы, потому что, если бы они не были принесены, Ли был бы нарушен, гармония нарушена, а нация подверглась опасности.

Зал молитвы о хорошем урожае, расположенный на территории Храма Неба, куда император приходил для поклонения и принесения жертв.

Конфигурация

Многих может удивить, поскольку Конфуций просто не говорит нам о своих личных религиозных убеждениях, что он сам стал объектом поклонения, очевидно, начиная с его учеников вскоре после его смерти.С возвышением династии Хань (206 г. до н.э. — 9 г. н.э.) конфуцианство стало ведущей философией, и Конфуцию поклонялись на государственном уровне. К седьмому веку н.э. ему поклонялись как величайшему учителю и совершенному образцу морали десять тысяч поколений, и ему приносили жертвы. Многие конфуцианские храмы были основаны по всей Восточной Азии, но самым важным был храм в его родном городе Чу Фу в современной провинции Шаньдун. Ежегодно сюда приезжал император, чтобы почтить память Конфуция. Синьчжун Яо отмечает, что «во многих из этих храмов была надпись:« Он образует триаду с Небом и Землей »[19].« Он », конечно же, Конфуций.

Здесь я добавляю размышления о Святых последних дней, потому что иногда ошибочно полагают, что Святые последних дней поклоняются Джозефу Смиту. Однако Святые последних дней понимают, что существует разница между поклонением человеку и благоговением перед тем, что он сделал и чем был. Так обстоит дело с Джозефом. Святые последних дней почитают его, потому что он был избранным Богом сосудом, чтобы восстановить в этот исторический момент то самое Евангелие, которое было дано Адаму и Еве.В У. и З. 135: 3, написанном Джоном Тейлором вскоре после мученической смерти Джозефа, говорится: «Джозеф Смит, Пророк и Провидец Господа, сделал больше, кроме Иисуса, для спасения людей в этом мире, чем любой другой человек, который когда-либо жил в нем ». Некоторым это может показаться почти кощунственным, но если мы рассмотрим то, что сделал Иосиф, если его послание истинно, то это просто констатация факта. Через Иосифа Бог сделал доступными все эффекты Искупления Христа для каждого члена человеческого рода, который жил на этой земле — в прошлом, настоящем или будущем.Без Иосифа или кого-то вроде него то, что Иисус сделал для нас, было бы доступно только нескольким людям, которые жили, когда он был на земле. Однако с Иосифом ключи власти были возвращены ему, чтобы связать на небе спасительные таинства Евангелия, совершенные на земле. Эти таинства можно было совершать как для живых, так и для мертвых, тем самым распространяя Искупление Христа на всю человеческую семью этой земли. Неудивительно, что Святых последних дней почитают Иосифа, но они поклоняются своему Небесному Отцу через Иисуса Христа, которому они также поклоняются.

Обряды перехода

Как уже отмечалось, все виды ритуалов были исключительно важны для Конфуция, потому что они были проявлениями Ли. Они отражали обязательный принцип общества, без которого подвергались опасности сами основы общественного строя. Таким образом, обряды перехода соответствуют конфуцианской главе.

Обряды при рождении отражают союз инь и ян и рождение наследника, если ребенок мужского пола. Празднования проходят на третий, тридцатый и сотый дни после рождения, а также в годовщину года.Это радостные обряды, хотя, возможно, немного приглушенные для девушки. Подношения и отчеты делаются предкам. Единственный отрицательный аспект рождения возникает из-за загрязняющего характера крови при рождении, что делает мать ритуально нечистой в течение месяца. Таким образом, она изолирована от всех, кроме мужа и других женщин. Синьчжун Яо предполагает, что практическим аспектом этого было защитить ее от болезней. [20]

Обряд перехода во взрослую жизнь заключался в «укупорке» или «прическе или прическе», первый для мальчиков, а второй для девочек.Как и в случае со многими ритуалами или действиями в китайском обществе, благоприятное время для перехода к взрослой жизни определяется с помощью гадания. Существуют разногласия по поводу возраста зрелости: одни указывают, что он составляет шестнадцать, а другие утверждают, что ему должно быть восемнадцать или даже двадцать. Мальчика закрывают трижды, поскольку благословения испрашиваются у неба, земли и воды под землей. Также дается новое имя, символизирующее достижение зрелости. Поучительна формула, использованная на церемонии укупорки:

В этот благоприятный месяц и в этот счастливый день мы впервые наделяем вас шапкой.Отныне отбросьте свои детские мысли и следите за достоинствами своей мужественности. Тогда все ваши годы будут справедливыми, и ваше счастье будет расти от большего к большему. [21]

Брак — следующий обряд посвящения. Это связь между семьями, которую устраивает посредник или сваха. Он начинается с запроса «восьми знаков» девочки, означающих год, месяц, день и время ее рождения. Если семья девушки предоставит их, они укажут, что отнесутся к союзу благосклонно.Эти восемь персонажей сбалансированы с восемью персонажами мужского пола, чтобы увидеть, будет ли совпадение хорошим. Можно немного понять, о чем идет речь, взглянув на китайский зодиак на циновке ресторана. Некоторые комбинации случайны, в то время как другие считаются проблемными. После замужества жена переезжает в семью мужа. [22]

Последние обряды связаны со смертью. Период траура в случае смерти может составлять всего три дня, девяносто дней, как на Тайване, или до трех лет.Последнее было тем, что практиковал Конфуций, и если бы он делал меньше, это означало бы неспособность практиковать сыновнюю ответственность. Традиционно грубую белую одежду носили как символ траура, и поэтому белое свадебное платье на Западе могло вызвать некоторую путаницу у представителя китайской культуры. Сегодня черную одежду также можно носить в знак траура. Вещи, которые понадобятся в загробной жизни, были закопаны вместе с телом, например, одежда и бумажные деньги, которые представляют собой особые деньги, которые можно использовать на похоронах.Его также сжигают, чтобы отправить в мир предков, которые получают полную информацию о событиях посредством отчетов, жертвоприношений и подношений. [23]

Вход в храм Конфуция и его могилу в его родном городе Цюйфу.

Женщины

Конфуцианское общество определенно было патриархальным. Женщины играли второстепенную роль по сравнению с мужчинами, но нашли свою роль в рождении детей, особенно детей мужского пола, которые стали наследниками семейных ресурсов.Согласно Конфуцию, мужчина должен был относиться к своей жене праведно, поддерживать ее и заботиться о ней. В свою очередь, она должна была поддерживать мужа и подчиняться ему. Но поскольку семья занимала центральное место, у нее было влиятельное положение, хотя она всегда была в большей степени на заднем плане, чем ее муж. Эти ценности все еще сохраняются, хотя западные ценности приводят к уравниванию двух ролей.

Среди Святых последних дней мужчины и женщины равны перед Богом, но в повседневной жизни у них могут быть разные обязанности.«Семья: воззвание к миру» делает следующее заявление:

По Божьему замыслу отцы должны председательствовать над своими семьями в любви и праведности и нести ответственность за то, чтобы обеспечить их семьям все необходимое для жизни и защиту. Матери несут основную ответственность за воспитание своих детей. В выполнении этих священных обязанностей отцы и матери обязаны помогать друг другу как равные партнеры. [24]

Таким образом, существуют различия в ролях в жизни: муж является кормильцем, а жена заботится о доме и детях.Некоторые за пределами общины Святых последних дней считают роль женщины унизительной, но с точки зрения Святых последних дней Бог создал мир таким, каким он должен быть. Просто нет большей роли в жизни, чем воспитание следующего поколения, и, как говорится в Прокламации, это ответственность и отца, и матери «как равных партнеров». Возможно, термины «партнер» и «компаньон» лучше всего отражают понимание Святыми последних дней отношений между мужем и женой.

Заключение

Конфуцианство — это мощная философия регулирования общества, оказывающая большее влияние на китайскую и находящуюся под китайским влиянием культуры, чем любая другая система.Его упор на дисциплинированную жизнь и центральное место в семье позволяет Святым последних дней чувствовать себя комфортно.

Банкноты

—

[1] «Основные религии мира, ранжированные по количеству приверженцев», Adherents.com, последнее изменение — 9 августа 2007 г., http: // www.adherents.com/ Religions_By_Adherents.html.

[2] Анпин Чин, Подлинный Конфуций: жизнь мысли и политики (Нью-Йорк: Скрибнер, 2007), 24–25.

[3] Чин, Подлинный Конфуций , 25.

[4] Подбородок, Подлинный Конфуций , 25.

[5] Чин, Подлинный Конфуций , 26.

[6] Чин, Подлинный Конфуций , 28–29.

[7] Роберт Э. Ван Ворст, Антология мировых Священных Писаний , 6-е изд. (Мейсон, Огайо: Cengage Learning, 2008), 141.

[8] Van Voorst, Anthology , 141.

[9] Дэвид С. Носс и Джон Б. Носс, История мировых религий, , 9-е изд.(Нью-Йорк: Macmillan College, 1994), 320.

[10] Нос и Носс, История , 321.

[11] Van Voorst, Anthology , 148.

[12] Van Voorst, Anthology , 150.

[13] Van Voorst, Anthology , 149.

[14] Ван Ворст, Антология , 153–54.

[15] Нос и Носс, История , 342–44.

[16] Синьчжун Яо, «Китайские религии», в Worship , ed.Джин Холм с Джоном Боукером (Нью-Йорк: Пинтер, 1994), 159–60.

[17] Синьчжун Яо, «Китайские религии», в Sacred Place , изд. Джин Холм с Джоном Боукером (Нью-Йорк: Пинтер, 1994), 176–77.

[18] Яо, Священное место , 180.

[20] Синьчжун Яо, «Китайские религии», в Rites of Passage , ed. Джин Холм с Джоном Боукером (Нью-Йорк: Пинтер, 1994), 159–60.

[21] Яо, Rites of Passage , 162.

[22] Яо, Rites of Passage , 163–64.

[23] Яо, Rites of Passage , 166–67.

[24] Первое Президентство и Совет Двенадцати Апостолов Церкви Иисуса Христа Святых последних дней, «Семья: Воззвание к миру», Ensign , октябрь 1995 г., http: // www. lds.org/ library / display / 0,4945,161-1-11-1,00.html.

Понимание религиозного опыта — Китайские Священные Писания

1. Ицзин (И Цзин) ( The Book of Changes ) — книга гаданий, содержащая некоторый материал как еще в период Чжоу (Чжоу).(Период Чжоу был ок. 1050 — 250 г. до н. Э.) По словам Деборы Соммер ( Китайская религия: антология источников , 3) Ицзин » возможно, самый ранний текст китайской древности ». Однако он не достиг его окончательная форма, возможно, до начала христианской эры.

2. Шуцзин (Шу Цзин- Книга истории [или документов]) — история / хроники / выступления и т.д. с раннего периода Чжоу.

3.Шицзин (Ши Чинг- Книга Од [песни / стихи]) — 305 песен или стихов из 10 — 7 век до н. Э.

4. Ch’un Ch’iu ( The Spring and Autumn Annals ) — отчеты о важных события в штате Лу, месте рождения Конфуция (= Кунг-фу-цзы) с 722 по 481 год до н. э. Предположительно составлено или, по крайней мере, отредактировано самим Конфуцием. «Цо Чуан» — это комментарий Мастера Цо к «Летописи весны и осени».

5.Лицзин (Ли Цзин- Книга обрядов ) — ключевые церемонии конфуцианской социальный порядок примерно с 2 века до нашей эры. Этот титул применяется к трем работает на Ли (обряды или ритуалы), И Ли, Ли Чи и Чжоу / Чжоу Ли или Обряды Чжоу / Чжоу .

В совокупности они известны как Wujing (Wu Ching) или Five Classics, иногда ее называют конфуцианской Библией. По некоторым данным там было целых 13 классических писаний (цзин / цзин), но они являются наиболее известными и были в центре внимания конфуцианских ученых.Также важными более поздними дополнениями к конфуцианским писаниям являются «Четыре книги»:

Великое обучение (Да Сюэ). Первоначально глава №5 выше, Великий Ларнинг начинается так: «Древние, которые хотели явить миру свой ясный характер, сначала должны были навести порядок в своих государствах. Те, кто хотел навести порядок в своих государствах, сначала регулировали свои семьи. желающие наладить отношения в семье должны сначала заняться личной жизнью «.

Доктрина среднего (Чжунъён) приписывается Зиси или Кун Цзи, единственному внуку Конгзи.

Аналекты Конфуция (Лун Юй) — предположительно высказывания Конфуция (Конгзи, ок. 551 — 479 г. до н. Э.), Но текст не был собран и отредактирован примерно до 400 г. лет после его смерти. В Интернете существует множество версий Lun Yu , и некоторые отличаются нумерацией стихов на 2 стиха. Например, здесь Lun Yu 6:11, здесь Lun Yu 6:13.

Мэн-цзы (Mengzi).

Для даосов большее значение имел

.

Дао дэ цзин (Tao Te Ching) — предположительно сочинение Лао-цзы (Лао-цзы), современника Конфуция.Однако есть серьезные сомнения в существовании этого Лаоцзы как исторической личности.

Тянь (Тянь) (Небеса) это относится буквально к небу, но также и к трансцендентной схеме вещей, судьба, судьба или даже Бог. Он имеет определенное сходство с «невидимым порядок.»

Тянь (Тянь) Мин «мандат небес». Чаще всего что-то значило подобно божественному праву королей, Тянь Мин указывает на невыразимое и непреодолимое способность быть «в нужном месте в нужное время», быть «горячим», когда кто-то «не может сделать плохого за то, что поступает правильно.»Конечно, это непротиворечиво с «Богом на вашей стороне».

Дао (Дао) (Путь) это даже больше соответствует «невидимому» Джеймсу. порядок; «это высшая реальность, порождающая все остальное, следовать Дао — значит достичь совершенства (см. Смит, 126).

Wu-wei буквально «бездействие», «бездействие». У-вэй указывает состояние без усилий, которое достигается при следовании за Dao прекрасно. Прекращается всякое сопротивление чьей-либо деятельности, и действие совершается. без усилия и действия и бездействия становятся неотличимы.Это может возможно, его можно рассматривать как нетеистическую альтернативу Tian Ming .

Инь / Ян Все вещи предполагались философией этих Древние тексты должны состоять из противоположных принципов, инь и янь. Инь (помимо прочего) пассивна, женственна и темна. Ян активен, мужской и легкий.

Конфуций (551 — 479 до н. Э.) Был ученым политиком, честолюбивым советником. царским династиям, правившим Китаем. Хотя не особо удачно в своей жизни он основал школу, которая процветала после его смерть и в конечном итоге доминировала во всем китайском образовании, пока Революция 1949 года.Он стремился установить правила поведения, которые культивировать самое лучшее человеческое общество. Среди его ключевых концепций были следующие достоинства: —

Li приличия и / или ритуал, совершение правильных действий и выполнение обрядов. В слова явно связаны в английском, в китайском Li означает оба вещи. Религиозные ритуалы — это те вещи, которые должны быть выполнены , манеры и правильное социальное поведение, уважение к родителям от детей, мужу от жены, старшему брату или сестре от младшему брату и сестре старшему другу от младшего друга и линейка из сабжа.Это «пять постоянных отношений» которые включают добродетель Сяо / сяо , сыновнее почтение, которое можно сравнить 4-й заповеди «почитай отца твоего и мать твою».

Jen — человечность, человечность, чувство долга перед человеческим сообществом, возможно, это можно было бы назвать альтруизмом.

Шу — это взаимность: «Никогда не делайте другим того, что вам не нравится. чтобы они поступали с вами »( The Analects of Confucius XII: 2, см. также XV: 23).Ср. Евангелие от Матфея 7:12)

Chih — это знание или мудрость, как фактическое знание, так и понимание человеческой судьбы, которая включает знание о. . .

Вэнь , искусство, совокупность эстетической культуры, которую Конфуций признано имеющим огромное значение для социального благополучия.

Наконец, Дзюньцзы (Чунь-цзы) — «благородный человек», образованный или развитый. человек, в котором все эти добродетели были полностью развиты.

Эти концепции действовали и поддерживали пять постоянных отношений :

Родитель / ребенок (сыновняя почтительность = Сяо / сяо)
Муж / Жена (Н. Б. Хьюстон Смит переводит это как Супруг / Супруг но обратите внимание на присущий этим отношениям доминантно-субъектный характер)
Старший брат / младший брат
Старший друг / младший друг
Линейка / субъект

brennie @ westminster.edu

Конфуцианство | EWTN

Конфуцианство

Под конфуцианством понимается сложная система морального, социального, политическое и религиозное учение, построенное Конфуцием на древние китайские традиции и увековечены как государственная религия вплоть до наших дней. Конфуцианство стремится не просто человек добродетельный, но ученый и с хорошими манерами. Идеальный мужчина должен сочетать в себе качества святого, ученого и джентльмен.Конфуцианство — религия без положительного откровения, с минимумом догматического учения, популярное поклонение которому сосредоточены на приношениях мертвым, в которых понятие долга простирается за пределы собственно морали, чтобы охватить почти каждая деталь повседневной жизни.

I. УЧИТЕЛЬ КОНФУЦИУС

Главным представителем этой замечательной религии был Кун-цзы, или Кунг-фу-цзы, латинизированный ранними миссионерами-иезуитами в Конфуций.Конфуций родился в 551 г. до н. Э., В то время феодальное государство Лу, ныне входящее в состав современной провинции Шан- дун. Его родители, хотя и не были богатыми, принадлежали к начальнику учебный класс. Его отец был воином, отличавшимся не меньше подвиги доблести, чем за его благородное происхождение. Конфуций был простым мальчик, когда умер его отец. С детства он отлично проявлял способность к учебе, и хотя, чтобы поддерживать себя и его мать, он должен был работать в ранние годы в качестве наемного слуги в дворянской семье ему удавалось находить время заниматься любимым делом. исследования.Он добился такого прогресса, что в возрасте двадцати двух лет он открыл школу, в которую многих привлекала слава его учусь. Его способности и верная служба заслуживают его повышение до должности министра юстиции. Под его мудрым управление государством достигло степени процветания и моральный порядок, которого он никогда раньше не видел. Но через козни соперничающих государств, маркиз Лу был вынужден неблагородные удовольствия для сохранения хорошего правительства.Конфуций попытался разумным советом вернуть своего сеньора в путь долга, но напрасно. После этого он оставил свой высокий положение ценой личного комфорта и комфорта, и оставил государственный. Тринадцать лет в сопровождении верных учеников он ходил из одного государства в другое в поисках правителя, который прислушивайтесь к его советам. Он перенес много лишений. Более чем однажды он подвергался неминуемой опасности, что его подстерегают и убивают его враги, но его мужество и уверенность в провиденциальной характер его миссии никогда не покидал его.Наконец он вернулся Лу, где он провел последние пять лет своей долгой жизни поощрение других к изучению и практике добродетели, и назидая всех своим благородным примером. Он умер в 478 году до н. Э., на семьдесят четвертом году своего возраста. Его жизнь почти точно совпал с смертью Будды, умершего двумя годами ранее в восьмидесятилетний возраст.

Что Конфуций обладал благородной, властной личностью, там можно немного сомневаться. Об этом свидетельствуют его записанные черты характера характер, его высокие нравственные учения, высокоразвитые люди что он тренировался, чтобы продолжить дело своей жизни.В своих восторженных любви и восхищения, они объявили его величайшим из людей, безупречный мудрец, идеальный мужчина. Что он сам не делал любое притязание на обладание добродетелью и мудростью в их полноте является показано его собственными записанными высказываниями. Он сознавал свою недостатки, и это сознание он не пытался удержать скрытый. Но из его любви к добродетели и мудрости не может быть вопрос. Он описан в «Аналектах», VII, 18, как тот, «кто в страстное стремление к знаниям, забыл о своей еде и в радости достигнув этого, забыл о своей печали ».Что бы ни было в традиционном записи прошлого, будь то история, лирические стихи или обряды и церемоний, назидал и способствовал добродетели, он искал с неутомимым рвением и открылся своим ученикам. Он был мужчиной ласковый, отзывчивый и очень внимательный к другие. Он очень любил своих достойных учеников и, в свою очередь, их бессмертная преданность. Он был скромен и невозмутим в своем подшипник, склонный к силе тяжести, но обладающий естественным жизнерадостность, которая редко покидала его.Приучен к невзгодам в детстве он научился находить удовлетворение и душевный покой даже там, где не хватало обычных удобств. Он очень любил вокальная и инструментальная музыка, часто пела, аккомпанируя ему голос с лютней. Его чувство юмора раскрывается в критику, которую он однажды высказал по поводу неистового пения «Зачем использовать вола- нож, — сказал он, — чтобы убить птицу? »

Конфуция часто называют прообразом добродетельного человека без религия.Утверждается, что его учение было в основном этичным. который напрасно ищет возмездия в следующей жизни как санкция правильного поведения. Теперь знакомство с древним религия Китая и с конфуцианскими текстами обнаруживает пустоту утверждения, что Конфуций был лишен религиозной мысли и чувство. Он был религиозен на манер религиозных людей его возраст и земля. Не взывая к наградам и наказаниям в будущей жизни, он просто следовал примеру своего выдающиеся китайские предшественники, чья религиозная вера не включить этот элемент будущего возмездия.Китайская классика которые были древними даже во времена Конфуция, не к чему говорить об аде, но много говорить о наградах и наказаниях отмерено в настоящей жизни всевидящим Небом. Есть ряд текстов, которые ясно показывают, что он не отходил от традиционная вера в верховного бога неба и подчиненных духов, в Божественном провидении и возмездии, и в сознательное существование души после смерти. Эти религиозные его убеждения нашли выражение во многих зарегистрированных актах благочестие и поклонение.

II. КОНФУЦИАНСКИЕ ТЕКСТЫ

Поскольку конфуцианство в широком смысле охватывает не только непосредственное учение Конфуция, а также традиционные обычаи записи, и обряды, которые он санкционировал со своего одобрения и которые сегодня опираются в основном на его авторитет, несколько конфуцианских текстов, которые даже в его дни почитались как священные реликвии прошлого. Тексты разделены на два категории, известные как «Король» (Классика) и «Шух» (Книги).Тексты «Короля», которые стоят на первом месте, их обычно считают пятью, но иногда и шестью.

Первый из них — «Шао-царь» (Книга истории), религиозной и нравственной работы, прослеживая руку Провидения в череда великих событий прошлой истории и извлечение уроков что бог неба дает процветание и продолжительность дней только добродетельный правитель, имеющий истинное благосостояние народа сердце. Его композиционное единство вполне может принести время издание вплоть до шестого века до нашей эры.C., хотя источники на на которых основаны предыдущие главы, возможно, почти одновременно со связанными событиями.

Второй «Король» — это так называемая «Королева» (Книга песен), часто называют «одами». Из 305 коротких лирических стихотворений некоторые относятся ко времени династии Шан (1766-1123 гг. до н.э.), оставшаяся и, возможно, большая часть первых пяти веков династия Чоу, то есть примерно до 600 г. до н. э.

Третий «Король» — это так называемый «Y-король» (Книга Перемен), загадочный трактат об искусстве гадания на стеблях местное растение, которое после выброса дает разные показания в зависимости от того, соответствуют ли они тому или иному из шестидесяти четырех гексаграммы, состоящие из трех ломаных и трех непрерывных линий.В краткие объяснения, которые их сопровождают, в значительной степени произвольные и фантастические, относятся ко времени Вана и его прославленный сын Ву, основатель династии Чжоу (1122 г. до н.э.). Со времен Конфуция объем работ увеличился более чем вдвое. серией приложений, десятью из которых восемь приписывается Конфуцию. Однако лишь небольшая часть из них вероятно, подлинные.

Четвертый «Король» — это «Ли-ки» (Книга обрядов).В настоящее время форма его датируется вторым веком нашей эры, будучи компиляция из огромного количества документов, большинство из которых датированы из более ранней части династии Чоу. Он дает правила вести до мельчайших подробностей религиозных актов поклонения, функции суда, общественные и семейные отношения, одежда — короче говоря, для каждая сфера человеческой деятельности. Остается сегодня авторитетным Руководство по правильному поведению для каждого культурного китайца. В «Ли- ки «- это многие известные высказывания Конфуция и два длинных трактата составленный учениками, которые, можно сказать, размышляют с существенная точность изречений и учений мастера.Один из них — трактат, известный как «Чун-юнг» (Доктрина значение). Он составляет Книгу XXVIII «Ли-ки» и является одним из ее ценнейшие трактаты. Он состоит из сборника изречений Конфуций характеризует человека совершенной добродетели. Другой трактат, составляющий XXXIX Книгу «Ли-ки», является так называемым «Та- hio «(Великое обучение). Он претендует на то, чтобы быть описанием добродетельный правитель учеником Цанг-цзы, основанный на учении мастера.Пятый «Король» — это краткий исторический трактат. известный как «Чунь-цюй» (Весна и Осень), считается, что написано рукой самого Конфуция. Он состоит из связанная серия голых анналов о состоянии Лу за годы 722-484 до н. Э. К этим пяти «королям» принадлежит шестой, так называемый «Сяо-царь» (Книга сыновней почтительности). Китайцы приписывают сочинение Конфуцию, но, по мнению критических ученых, это продукт школы его ученика Цанг-цзы.

Только что были упомянуты два трактата «Доктрина Среднее »и« Великое обучение », воплощенное в« Ли-ки ». одиннадцатого века нашей эры эти два произведения были объединены другие конфуцианские тексты, составляющие то, что известно как «Сез шух »(Четыре книги). Первая из них -« Лунь-ю »(Аналитики). это работа в двадцати коротких главах, показывающих, что за человек Конфуций был в своей повседневной жизни и записывал многие из своих яркие высказывания на моральные и исторические темы.Кажется воплощают подлинное свидетельство его учеников, написанное одним из новое поколение.

Второе место в «Шухе» отдано «Книге Менция». Мэн-цзы (Meng-tze) не был непосредственным учеником мастера. Он жил столетием позже. Он приобрел большую известность как представитель Конфуцианское учение. Его высказывания, в основном на моральные темы, были хранится учениками и публикуется от его имени. Третий и четвертым в порядке «Шу» идут «Великое обучение» и «Доктрина среднего».

Для нашего самого раннего знания содержания этих конфуцианских текстов, мы обязаны кропотливым исследованиям иезуитов миссионеры в Китае в семнадцатом и восемнадцатом веков, которые с героическим рвением распространяли Христово королевство объединило усердие и мастерство в изучении китайского обычаи, литература и история, которые положили ученые под непрекращающимися обязательствами. Среди них мы можем упомянуть Отцы Премаре, Реджис, Лашарм, Гаубиль, Ноэль, Игнасио да Кошта, кем было переведено и разъяснено большинство конфуцианских текстов с большой эрудицией.Вполне естественно, что их первопроходец учеба в такой сложной области должна уступить место к более точным и полным памятникам современной науки. Но и здесь у них есть достойные представители в лице таких ученых, как Отец Зоттоли и Анри Кордье, чьи китайские исследования дают свидетельство огромной эрудиции. Конфуцианские тексты были сделаны доступно английским читателям профессором Легге. Помимо его монументальное произведение в семи томах под названием «Китайская классика». и его версию «Чунь цъю», он дал исправленную переводы «Shuh», «She», «Ta-hio», «Y» и «Li-Ki» на Тома III, XVI, XXVII и XXVIII Священных книг Восток».

III. ДОКТРИНА

A. Религиозная основа

Религия древнего Китая, которой Конфуций отдал свои благоговейная приверженность была формой поклонения природе очень тесно приближаясь к монотеизму. Хотя многочисленные духи связаны с были признаны природные явления — духи гор и реки земли и зерна четырех сторон неба, солнце, луна и звезды — все они были подчинены верховный бог Небес, Тянь (Небеса), также называемый Ти (Господь), или Шан-ти (Верховный Господь).Все остальные духи были только его министрами, действуя согласно его воле. Тьен был сторонником моральный закон, проявляющий благосклонность к людям. Ничего не сделано в тайне мог ускользнуть от его всевидящего ока. Его наказание за зло дела принимали форму бедствий и ранней смерти, или несчастье уготовано детям злодея. Во многих отрывки из «Шао-» и «Царица», мы находим эту веру утверждая себя как мотив правильного поведения.Что это не было игнорирование самим Конфуцием показано его записанным высказыванием, что «у того, кто оскорбляет Небеса, нет никого, кому он мог бы молиться». Еще одним квазирелигиозным мотивом для практики добродетели был вера в то, что души умерших родственников были во многом их счастье зависит от их образа жизни потомки. Его учили, что дети обязаны своих умерших родителей, чтобы внести свой вклад в их славу и счастье жизнь добродетели.Судя по высказываниям Конфуция, сохранились, он не оставил без внимания эти мотивы, чтобы поведение, но он делал главный упор на любви к добродетели для ее ради. Принципы морали и их конкретные применение к разнообразным отношениям жизни были воплощены в священные тексты, которые, в свою очередь, представляли учения великих мудрецы прошлого, воздвигнутые Небесами, чтобы наставлять человечество. Эти учения не были вдохновлены, и они не были открыты, но они были непогрешимый.Мудрецы родились с мудростью, предназначенной Небесами для просветите детей человеческих. Таким образом, это была мудрость, провиденциальным, а не сверхъестественным. Понятие Божественного положительное откровение отсутствует в китайских текстах. Следовать путь долга, изложенный в авторитетных правилах поведение было в пределах досягаемости всех людей при условии, что их природа, добрая от рождения, не была безнадежно испорчена порочными влияет. Конфуций придерживался традиционной точки зрения, что все мужчины рожден хорошим.Ничего подобного первородному греху нет и в помине. его учение. Он, кажется, не узнал даже наличие порочных наследственных наклонностей. По его мнению, что испорченные люди были плохой средой, злым примером, непростительным уступая злым аппетитам, что каждый по праву использует свои природные силы могут и должны контролировать. Моральное падение вызвало внушениям злых духов не было места в его системе. И нет есть какое-либо понятие Божественной благодати для укрепления воли и просветите разум в борьбе со злом.Есть один или два намёки на молитву, но ничего, чтобы показать, что ежедневная молитва была рекомендуется стремящимся после совершенствования.

B. Помогает добродетели

В конфуцианстве помощь в развитии добродетели является естественной. и провиденциально, не более того. Но в этом развитии морального совершенство Конфуций стремился зажечь в других энтузиазм любовь к добродетели, которую он чувствовал сам. Сделать себя так же хорошо, как возможно, это было для него главным делом жизни.Все то, что способствовало практике доброты, должно было быть искал и использовал. Для этого нужно было иметь правильные знания. незаменим. Подобно Сократу, Конфуций учил, что порок возникает от невежества, и это знание неизменно вело к добродетели. В знания, на которых он настаивал, не были чисто научными знаниями, но поучительное знакомство со священными текстами и правилами добродетели и приличия. Еще один фактор, на который он положил большое стресс был влиянием хорошего примера.Он любил держаться до восхищение его учеников героями и мудрецами прошлого, знакомство, благородными делами и речами которого он стремился продвигать, настаивая на изучении античной классики. Многие из его записанные высказывания являются восхвалением этих доблестных людей. Он также не преминул признать ценность добрых, возвышенных товарищи. Его девизом было: общаться с поистине великими и подружиться с самыми добродетельными. Помимо ассоциации с хорошо, Конфуций убеждал своих учеников в важности всегда приветствуя братское исправление своих ошибок.Тогда тоже прививали ежедневное испытание совести. В качестве дополнительной помощи формированию добродетельного характера, он высоко ценил определенное количество самодисциплины. Он осознал опасность, особенно в молодом возрасте, привыкать к мягкости и любовь к легкости. Поэтому он настаивал на мужественном безразличии к женоподобные удобства. В музыкальном искусстве он также признал мощное средство разжечь энтузиазм в отношении практики добродетели. Он учил своих учеников «Одам» и другим назидательным песням, которые они пели вместе под аккомпанемент лютни и арф.Этот вместе с магнетизмом его личного влияния сильное эмоциональное качество его обучения.

C. Основные добродетели

Конфуций как основа жизни совершенной добродетели. настаивал главным образом на четырех добродетелях искренности, доброжелательности, сыновняя почтительность и порядочность. Искренность была с ним кардиналом добродетель. В его использовании это означало больше, чем просто социальные отношения. Быть правдивым и прямолинейным, верным своему обещания, добросовестное выполнение своих обязанностей перед другие — это было вложено в искренность и что-то еще.В искренним человеком в глазах Конфуция был человек, поведение которого всегда основанный на любви к добродетели, и кто, следовательно, стремился соблюдать правила правильного поведения в своем сердце, а также в внешние действия, как в одиночестве, так и в присутствии других. Доброта, проявляющаяся в доброжелательном отношении к благополучию других и в готовности помочь им в трудную минуту, фундаментальный элемент учения Конфуция. Это рассматривалось как характерная черта хорошего человека.Менций, прославленный у представителя конфуцианства есть замечательное утверждение: «Доброта — это человек» (VII, 16). В высказываниях Конфуция мы найти Золотое правило в его отрицательной форме, сформулированное в нескольких раз. В «Аналектах», XV, 13 мы читаем, что когда ученик спросил ему за руководящий принцип для всего поведения, мастер ответил: «Разве взаимная добрая воля не является таким принципом? Чего вы не хотите? сделано для себя, не поступайте с другими «. Это поразительно похоже на форму Золотого правила, найденного в первой главе «Учение апостолов» — «Все, чего бы вы не сделали. поступили с собой, не поступай с другим »; также у Товиаса, IV, 16, где он впервые появляется в Священном Писании.Он не одобрял принцип Лао-цзы, согласно которому травма должна быть вознагражденным добротой. Его девизом было «Обязательная травма с справедливость и доброту с добротой »(Аналитика, XIV, 36). Он кажется рассмотреть вопрос с практической и юридической точка зрения социального порядка. «В ответ на доброту добротой», он говорится в другом месте, «действует как ободрение для людей. Ответная травма действует как предупреждение »(Li-ki, XXIX, 11). Третья фундаментальная добродетель конфуцианской системы — сыновность. благочестие.В «Сяо-царе» Конфуций записал: «Сыновняя почтительность — корень всякой добродетели». — «Из всех действий человека нет никого выше сыновней почтительности ». Китайцы тогда, как и сейчас, сыновняя почтительность побуждали сына любить и уважать родителей, способствовать их комфорту, приносить счастье и честь их имени почетным успехом в жизни. Но в в то же время он нес эту преданность до степени, которая была чрезмерный и ошибочный. Вследствие патриархальной системы там преобладающее сыновнее почтение включало обязанность сыновей жить после брака под одной крышей с отцом и давай ему детское послушание, пока он жив.Воля родители были объявлены верховными даже в той мере, в какой если жена сына не удовлетворила их он был вынужден развестись ее, хотя это ранило его до самого сердца. Если послушный сын нашел сам был вынужден увещевать своенравного отца, которому его учили исправляйте с величайшей кротостью; хотя родитель мог бить его до крови, он не должен был показывать негодование. Отец не лишился права на сыновний уважение, независимо от того, насколько велика его злоба.Еще одно достоинство Первостепенное значение в конфуцианской системе — «приличие». Это охватывает всю сферу человеческого поведения, побуждая высших человек всегда поступает правильно и в нужном месте. Находит выражение в так называемых правилах церемонии, которые не ограничиваются религиозными обрядами и правилами нравственного поведения, но расширяют к изумительной массе обычных обычаев и обычаев какой китайский этикет регулируется. Их отличили даже во времена Конфуция на триста больших и на три тысячу меньших, правила церемонии, все из которых должны были быть тщательно изучены как руководство к правильному поведению.Обычный обычаи, а также правила морального поведения принесли с собой чувство долга, основанное прежде всего на авторитете цари-мудрецы и, в конечном счете, на волю Небес. К пренебрегать ими или отклоняться от них было равносильно нечестию.

D. Обряды

В «Ли-ки» объявляются главные ритуальные обряды. быть шестью: укупорка, свадебные траурные обряды, жертвоприношения, пира и интервью. Достаточно кратко остановиться на первых четырех.Они сохранились с небольшими изменениями до наших дней. Укупорка была радостной церемонией, во время которой чествовали сына. достиг двадцатого года. В присутствии родственников и пригласил гостей, отец дал сыну особое имя и кепка с квадратными углами как отличительные черты его зрелого мужское достоинство. Это сопровождалось застольем. Церемония бракосочетания имел большое значение. Выйти замуж с целью завести мужчину Дети были серьезным долгом для каждого сына.Это было необходимо поддерживать патриархальную систему и обеспечивать поклонение предкам в последующие годы. Правило, изложенное в «Ли-ки» заключалась в том, что молодой человек должен жениться в возрасте тридцати лет. и молодая женщина двадцати лет. Предложение и принятие относились не непосредственно заинтересованным молодым сторонам, а их родители. Предварительные приготовления были сделаны путем посредничества после того, как гаданием было установлено, что знаки Предлагаемый союз оказался благоприятным.Стороны не могли быть одна и та же фамилия, не родственники пятой степени родства. На в день свадьбы приехал молодой жених в лучшем своем наряде к дому невесты и вывел ее к своей карете, в которой она поехала в дом его отца. Там он ее принял, окружил радостными гостями. Чашки импровизированные, разрезав дыню пополам были наполнены сладким духом и вручены жениху и невесте. Сделав глоток от каждого, они обозначили, что объединены в брак.Таким образом, невеста стала членом ее семьи. свекровь, подчиненная, как и ее муж, своему авторитету. Моногамия поощрялась как идеальное условие, но содержание второстепенных жен, известных как наложницы, не запрещенный. Это рекомендовалось, когда настоящая жена не выносила детей мужского пола и слишком сильно любили, чтобы разводиться. Существовал семь причин, оправдывающих отказ от жены помимо неверность, и одним из них было отсутствие потомства мужского пола.Траурные обряды также имели первостепенное значение. Их Экспозиция занимает большую часть «Ли-ки». Они были наиболее сложные, сильно различающиеся по деталям и длине соблюдение, в соответствии с рангом и родством покойный. Траурные обряды по отцу были самыми впечатляет из всех. Первые три дня сын, одетый в вретище из грубой белой конопли, постился, скакал и вопил. После погребения, на которое имелись подробные рецепты, сын должен был носить траурную вретище двадцать семь месяцев, истощая свое тело скудной пищей и живя в грубой хижине воздвигнут для этой цели возле могилы.В «Аналектах» Говорят, что Конфуций с негодованием осудил предложение ученика, что период траурных обрядов вполне может быть сокращен до одного года. Другой класс обрядов наивысшее значение имели жертвы. Они неоднократно упоминается в конфуцианских текстах, где даются инструкции для их надлежащее празднование. Из китайского представления о жертве Идея умилостивления через кровь полностью отсутствует. это не что иное, как подношение еды, выражающее трепетное почтение молящихся, торжественный пир, чтобы воздать честь духу гости, которые приглашены и, как считается, наслаждаются развлекательная программа.Предлагается большое разнообразие мяса и напитков. Там также вокально-инструментальная музыка и пантомимические танцы. В исполняющие обязанности министров — не священники, а главы семейств, феодалы и прежде всего король. Нет священства в Конфуцианство.

Поклонение широкому народу практически ограничивается так называемое поклонение предкам. Некоторые думают, что называть это поклонение, состоящее из праздников в честь умерших родственники.Во времена Конфуция, как и в настоящее время, было каждый семейный дом, от дворца самого короля до скромная каюта крестьянина, камера или чулан, называемый родовая святыня, где благоговейно хранились деревянные скрижали, с именами умерших родителей, бабушек и дедушек и более далекие предки. Через определенные промежутки времени подношения фруктов, перед этими скрижалями стояли вино и тушеное мясо, духи предков делали свой временный покой — место.Кроме того, каждый местный клан организовал публичное чествование. общих предков дважды в год, весной и осенью. Этот был тщательно продуманный банкет с музыкой и торжественными танцами, на который были вызваны мертвые предки, и в которые они верили участвовать вместе с живыми членами клана. Более тщательно продуманными и великолепными все еще были великие триеннале и пятилетние праздники, устроенные королем своим призрачным предкам. Праздник мертвых семей и кланов ограничивался таких, которые были связаны с живыми узами родства.Там были, однако, несколько общественных благотворителей, память которых почиталась всеми людьми, которым были сделаны приношения пищи. Сам Конфуций был почитаем после смерти, считаясь как величайший благотворитель общества. Даже сегодня в Китае это Верно сохраняется религиозное почитание мастера. В Императорский колледж в Пекине есть святыня, где скрижали Конфуция и его главных учеников. Дважды год, весной и осенью, император идет туда в государстве и торжественно преподносит пищевые приношения с молитвенным обращением выражая свою благодарность и преданность.

В четвертой книге «Ли-ки» упоминается жертвы, которые люди привыкли приносить «духам земли», то есть духам, руководящим локальные поля. Однако в поклонении духам более высокого ранга похоже, что люди не принимали активного участия. Это было проблемой их высших представителей, феодалов и короля. Каждый феодал приносил жертвы за себя и своих подданных. подчиненные духи должны были особенно заботиться о его территория.Только король был прерогативой принести в жертву к духам, большим и малым, всего царства, особенно Небесам и Земле. Несколько таких жертв предлагались каждый год. Самыми важными были те, кто на зимнее и летнее солнцестояние, когда были небо и земля соответственно поклонялись. Чтобы объяснить эту аномалию, мы должны нести имея в виду, что жертвоприношение, с точки зрения китайцев, — это праздник духовные гости, и что в соответствии с их представлением о приличии высшие божества должны чествовать только высшие представители живых.Увидели фитнес в обычае что только царь, Сын Небесный, должен от своего имени и от имени своего народа сделайте торжественное приношение Небесам. И так это сегодня. Жертвенное поклонение Небесам и Земле празднуется только императором, действительно с помощью небольшая армия обслуживающего персонала, и великолепие церемониального это удивительно. Молиться наедине с Небесами и воскурение благовоний для него было законным способом для человека проявить свое благочестие перед высшим божеством, и это все еще практикуется, обычно в полнолуние.

E. Политика

Конфуций знал только одну форму правления, традиционную монархия родной земли. Это было продолжением патриархальный строй для всей нации. Король провел абсолютная власть над своими подданными, как отец над своими дети. Он правил по праву Божественного. Он был промыслово настроен Небесами просвещать людей мудрыми законами и вести их к добро своим примером и авторитетом. Отсюда его титул «Сын» Небесный».Чтобы заслужить это звание, он должен отражать достоинства Небеса. Только благородный король завоевал расположение Небес и был вознагражден процветанием. Недостойный король потерял Божественное помощь и сошла на нет. Конфуцианские тексты изобилуют уроки и предупреждения по этому вопросу о правильном правительстве. В Наиболее сильно подчеркивается значение хорошего примера в линейке. Снова и снова утверждается принцип, что люди не могут не проявлять добродетель и процветать, когда правитель устанавливает яркий пример правильного поведения.С другой стороны, подразумевается передается более чем в одном месте, когда преступление и страдания в изобилии, причину следует искать в недостойном царе и его беспринципные служители.

IV. ИСТОРИЯ КОНФУЦИАНСТВА

Несомненно, это бескомпромиссное отношение конфуцианства. к злобным корыстным правителям людей, которые почти привело к его исчезновению к концу III века до н. э. В 213 г. до н.э., ниспровергатель династии Чжоу Ши Хван- ti, издал указ о том, что все конфуцианские книги, за исключением «Y-король» должен быть уничтожен.Пригрозила казнь смертью против всех ученых, которые должны обладать запрещенными книги или обучая им других. Сотни конфуцианских ученых не соблюдали указа и были похоронены заживо. Когда отмена произошла при династии Хань в 191 г. до н. э. истребление было почти полным. Постепенно, однако, копии были обнаружены более или менее поврежденные, и конфуцианские тексты были восстановлены на их почетном месте.Поколения ученые посвятили свои лучшие годы объяснению «Король» и «Шу», в результате чего огромная литература собрались вокруг них. Как государственная религия Китая, Конфуцианство оказало глубокое влияние на жизнь нация. На это влияние мало повлияли нижние классы даосизма и буддизма, оба из которых, как популярные культы, начал процветать в Китае к концу первого века нашей эры. нашей эры.В вопиющем идолопоклонстве этих культов невежественные находили удовлетворение их религиозных пристрастий, которое не было получено религия государства. Но, приняв таким образом даосизм и Буддизмом они не перестали быть конфуцианцами. Эти культы были и являются не чем иным, как насыпью конфуцианских верований и обычаи низших классов, формы народной преданности как паразиты в религии предков. Образованный китаец презирает как буддийские, так и даосские суеверия.Но пока номинально исповедуя конфуцианство в чистом виде, немало рационалистические взгляды на духовный мир. В количестве Конфуцианцев насчитывается около трехсот миллионов.

V. КОНФУЦИАНСТВО ПРОТИВ ХРИСТИАНСКОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ

Конфуцианство вызывает восхищение. Это научило благородных представление о верховном боге Неба. Он привил замечательно высокий стандарт морали. Это побудило, поскольку он умел, утонченное влияние литературного образования и вежливое поведение.Но сегодня он обременен серьезным недостатки, которые характеризуют несовершенную цивилизацию ее раннего разработка. Связь Тянь с бесчисленной природой — духи, духи солнца, луны и звезд, холмов и полей и реки, суеверное использование гадания с помощью стеблей и панцири черепахи и грубое представление о том, что высшие духи, вместе с душами умерших угощаются великолепными банкеты и угощения, не выдерживают испытания умными современная критика.Религия не может полностью отвечать религиозным потребности сердца, которое отказывается от активного участия людей торжественное поклонение божеству, в котором мало использование молитвы, которая не признает такой вещи, как благодать, которая имеет нет определенного учения относительно будущей жизни. Как социальный система подняла китайцев до среднего уровня культура, но на века заблокировала весь дальнейший прогресс. В своем жесткое соблюдение обрядов и обычаев, которые имеют тенденцию увековечивать патриархальная система с сопутствующими ей пороками полигамии и развод, чрезмерное уединение и подавление женщин, чрезмерное ущемление свободы личности, конфуцианство стоит в болезненный контраст с прогрессивной христианской цивилизацией.

ЧАРЛЬЗ Ф. АЙКЕН Расшифровано Риком Маккарти

http://www.knight.org/advent

Из Католической энциклопедии, авторское право © 1913 г. Encyclopedia Press, Inc. Авторские права на электронную версию © 1996 г. New Advent, Inc.

Взято с веб-страницы Нового Пришествия (www.knight.org/advent).

Эта статья является частью проекта «Католическая энциклопедия», усилия, направленные на размещение всей Католической энциклопедии 1913 г. издание во всемирной паутине.Координатор — Кевин Найт, редактор католического сайта Нового Адвента. Если вы хотите внести свой вклад в этот полезный проект, вы можете связаться с ним по электронной почте почта на (knight.org/advent). Для получения дополнительной информации загрузите файл cathen.txt / .zip.

———————————————— ——-

Архив конфуцианства

Введение

С момента основания Китайской Народной Республики в 1949 году, содействие большему равенству между мужчинами и женщинами было заявленной целью Коммунистической партии Китая (КПК). Мао Цзэдун провозгласил знаменитую фразу «В Китае женщины держат половину неба». Этим Мао, по-видимому, имел в виду, что если бы к женщинам относились наравне с мужчинами, Китай мог бы лучше реализовать свой потенциал, используя весь свой состав из населения и рабочей силы. Таким образом, КПК поддерживает продвижение равных прав во всех аспектах жизни женщины, по крайней мере, на уровне риторики.

Тем не менее, даже с самых первых дней, предшествующих основанию КНР, поддержка прав китайских женщин заключалась не столько в потенциале женщины реализовать себя как личность, сколько в способах использования женской эмансипации в качестве инструмента для достижения национальные цели.До революции в основном мужские голоса, которые выступали за изменение традиционно подчиненной роли китаянок, делали это с верой в то, что образованные, более способные китаянки лучше смогут вырастить умных, нравственно здоровых сыновей. Эти сыновья смогли затем построить сильный Китай, который мог бы защитить себя от иностранного империализма .

Несмотря на провозглашения КПК, давняя историческая традиция мужского доминирования и патриархальной власти глубоко укоренилась в культуре Китая с династических времен.Приход к власти КПК внес радикальные изменения в китайское общество; но это традиционное мужское доминирование как в рабочей, так и в социальной сферах оказалось трудно искоренить, несмотря на реальный прогресс, достигнутый китайскими женщинами в получении права на образование, работу, право выбирать, за кого выходить замуж, разводиться, владеть и наследовать собственность и участвовать в политической жизни. С одной стороны, глубокие изменения, которые принесла в Китай экономическая реформа, предоставили китайским женщинам беспрецедентные возможности; например, в Китае больше женщин-миллиардеров, заработавших себе деньги, чем в любой другой стране.С другой стороны, приверженность правительства борьбе с неравенством женщин отошла на второй план по сравнению с его стремлением содействовать экономическому росту. В результате во многих отношениях произошел возврат к традиционным гендерным ожиданиям, которые препятствовали прогрессу эмансипации китайских женщин.

Женщины при династиях Китая — конфуцианство и женщины

Глубокие корни дискриминации женщин в Китае лежат в его древних конфуцианских традициях. Конфуцианская система , истоки которой уходят в период 551–479 гг. До н.э., включала в себя понятие «сыновнее почтение»: женщины должны подчиняться мужчинам, граждане должны подчиняться своему правителю, а молодые должны подчиняться пожилым людям.Для женщины это означало, что от нее ожидали безоговорочного подчинения отцу, мужу и сыновьям.

Конфуцианские догматы подкрепляют моральное обоснование этого строгого гендерного регулирования. Писатели-конфуцианцы считали, что основные элементы мироздания, инь и янь, сопоставимы с состоянием брака между женщиной и мужчиной. Женщина была податливой, пассивной, стойкой, покорной женской инь, противоположной жесткому, агрессивному, активному мужскому янь. Осознавая различия между мужчиной и женщиной как инь и янь, китайские интеллектуалы рассматривают различия и вытекающую из них социальную иерархию как часть естественного порядка Вселенной.Таким образом, доминирование мужчин над женщинами воспринималось не как социальная условность, а как естественный закон. Конфуцианские интеллектуалы считали, что, хотя инь и ян являются взаимодополняющими силами, они не являются строго равными. Подобно тому, как сила ян доминировала над инь, конфуцианские ученые считали правильным, чтобы китайское общество было патриархальным, и что место женщины естественно в доме, действующей в поддержку своего мужа. В конфуцианстве это выражалось как «тройное послушание» — незамужняя женщина должна подчиняться своему отцу; жена должна подчиняться своему мужу; вдова должна подчиняться своим взрослым сыновьям.

Даже те женщины, которые получили влияние, такие как конфуцианский ученый Бан Чжао (45–116 гг. Н. Э.), Которая работала королевским советником императрицы и литературоведом, помогали поддерживать статус-кво. В своем влиятельном материале Уроки для женщин Бан Чжао призвала женщин скромно уступать другим и ставить других на первое место. Бан Чжао сказал, что женщине нужно овладеть семью добродетелями: смирением, смирением, подчинением, самоуничижением, послушанием, чистотой и трудолюбием.

Брак в династические времена

Традиционно в Китае женщину обручали в молодом возрасте. Ее мужа выбрали ее родители, затем ему помогли сваха и старшие родственники в семье. Цель состояла в том, чтобы найти мужа, который принесет пользу семье дочери в социальном или экономическом плане. Женщина часто не встречалась с мужем до дня свадьбы. Выйдя замуж, женщину отправляли жить с семьей мужа. Традиционно жизнь с мужем означала, что она отказалась от защиты и заботы своей родной семьи.Это вызвало глубокое чувство утраты — не только потери отношений, которые раньше были всем ее миром, но также и утрату ее прежней идентичности и статуса. Фактически она стала собственностью своего мужа и его семьи. С момента замужества она видела свою семью нечасто, если вообще видела. Оказавшись в доме мужа, она должна была полностью подчиниться сначала своему мужу и его родственникам-мужчинам, а затем свекрови. Она поклонялась семье своего мужа предкам , а не своей собственной.Таким образом, вклад дочери пошел в первую очередь на пользу семье ее мужа, а не семье ее матери и отца.

Муж может иметь несколько жен. Эти жены были организованы в иерархию, порядок которой определялся такими факторами, как порядок браков, рождение сыновей мужского пола, красота женщины и то, насколько она нравилась мужу. Мужчины могли развестись по таким причинам, как бесплодие, ревность или болтливость, но могли сделать это только при наличии семьи, в которую жена могла бы вернуться.Не было никаких оснований, по которым женщина могла бы развестись с мужем. Мужчины также могли продавать женщин, как если бы они были собственностью.

Жизнь женщины в императорском Китае

Как дети, так и взрослые, женщины были почти полностью ограничены домашней сферой и в основном не имели образования. В таких книгах, как классическая конфуцианская книга «Книга обрядов », подчеркивалась важность физического разделения мира мужчин и женщин, чтобы гарантировать, что инь не будет преобладать над янь.Даже дома должны были быть разделены на внутреннюю и внешнюю части, а женщины оставались во внутренней части. В той мере, в какой женщины были образованы, их обучение было единственной целью — помочь им лучше обучать своих сыновей.

Женщины полностью зависели от мужчин из-за отсутствия у них имущественных и наследственных прав, а также из-за их неспособности получать доход. Эта зависимость от мужчин создавала среду, в которой избиение жен и детоубийство женского пола часто игнорировалось, а женщина, которая рожала дочерей, не ценилась, поскольку в рождающей семье оставались только мужчины.Это предпочтение мальчиков было подкреплено учением Конфуция. Последователь Конфуция, Меникус, сказал, что худшим из поступков непослушных было отсутствие мальчиков, продолжающих линию своих предков.

Тем не менее, женщина в досовременном Китае имела некоторое влияние, хотя это влияние не принадлежало ей по праву, а было делегировано ей мужчинами и обстоятельствами. Например, помимо домашней работы, такой как приготовление пищи, уборка и уход за детьми, женщина может вносить свой вклад в семейный доход, работая на таких работах, как прядение ткани, очистка устриц и обработка чая, что дает реальный заработок, который может принести ей пользу в семье.Более того, ее роль в организации браков была важна для создания союзов, которые могли укрепить состояние семьи. Когда она родила сыновей, положение женщины в семье повысилось. Она стала еще более могущественной, когда у нее была под контролем невестка. Она стала наиболее влиятельной в старости, особенно если у нее были и сыновья, и невестки, поскольку тогда ее уважали и как производителя мужчин, и как старейшину. При императорском дворе, когда молодой император унаследовал трон, его мать, как Вдовствующая императрица , могла оказывать власть от его имени, пока он не достиг совершеннолетия, или поддерживать его за кулисами, пока он не стал достаточно взрослым, чтобы дать отпор ее влиянию.Тем не менее китайские мужчины считали женщину у власти неестественной и связывали ее с интригами, манипуляциями и эгоизмом.

Изоляция, которую женщина могла чувствовать в доме своего мужа, в некоторых регионах компенсировалась практикой брать с собой «сестер по присяге». В Хунани, например, женщины могли объединяться в группы по семь друзей — заклятых сестер, — которые затем обеспечивали дружбу и утешение друг другу на протяжении всей своей жизни. Присягнувшие сестры часто разрабатывали секретный язык и систему письма, которые позволяли им безопасно общаться, даже когда они выражали недовольство своим положением.

Педаль

Важным символом подчинения женщины была практика привязывания ног , которая продолжалась более тысячи лет. Связывание ступней началось в десятом веке, когда император объявил маленькие ступни одним из самых желанных эстетических элементов женской красоты. Обычай зародился сначала у китайских дворян, а затем распространился среди населения в целом, поскольку семьи изо всех сил старались, чтобы их дочери вышли замуж в семью более высокого класса. При связывании ступней в возрасте пяти или шести лет у девочки были насильственно согнутые пальцы ног под подошвами ног и навсегда связанная плотной тканью.В конце концов свод стопы сломался, и плотная ткань остановила рост стопы. В идеале к тому времени, когда девочка стала женщиной, должна была получиться ступня длиной примерно от 3 до 4 дюймов (примерно от 8 до 10 сантиметров). Деформированные ступни заставляли женщину ходить неуверенной, болезненной походкой, которую китайские мужчины находили привлекательной; деформированные ступни также считались очень эротичными. Нарушение движений связанных ног помогло женщине ограничить ее дома, что, в свою очередь, увеличило ее зависимость от мужа.

Лиза Си в своем романе Снежный цветок и тайный веер остро представляет, каково должно быть эмоционально для женщин, пытающихся жить в такой ограниченной и сложной среде:

«Ожидается, что мы, женщины, полюбим своих детей, как только они покинут наши тела, но кто из нас не испытывал разочарования при виде дочери или не чувствовал мрачной тьмы, которая окутывает разум, даже когда держит своего драгоценного сына, если он ничего не делает, кроме как плачет и заставляет нашу свекровь смотреть на вас, как на кислое молоко? Мы можем любить своих дочерей всем сердцем, но мы должны обучать их через боль.Мы любим наших сыновей больше всего, но мы никогда не сможем быть частью их мира, внешнего царства людей. Ожидается, что мы будем любить своих мужей со дня заключения брака, но мы не увидим их лиц еще шесть лет. Нам говорят любить своих родственников мужа, но мы вошли в эти семьи как чужие, как самые низкие люди в доме, всего на одну ступеньку выше слуги. Нам велено любить и уважать предков нашего мужа, поэтому мы выполняем надлежащие обязанности, даже если наши сердца тихо взывают к нашим предкам по рождению.Мы любим своих родителей, потому что они заботятся о нас, но мы считаем себя бесполезными ветвями семейного древа. Мы истощаем семейные ресурсы. Нас воспитывают одна семья для другой. Как бы мы ни были счастливы в наших родных семьях, все мы знаем, что расставание неизбежно. Итак, мы любим свои семьи, но понимаем, что эта любовь закончится печалью отъезда. Все эти виды любви возникают из-за долга, уважения и благодарности. Большинство из них, как известно женщинам моей страны, являются источниками печали, разрыва и жестокости.”

Встречи с Западом знакомят Китай XIX века с новыми идеями о женщинах

Когда Запад начал посягать на Китай в девятнадцатом веке, китайские лидеры и интеллектуалы начали искать способы модернизации и укрепления Китая, чтобы он мог освободиться от посягательств иностранных держав. Роль женщины в обществе все больше и больше изучалась интеллектуалами, особенно теми, кто был знаком с западными идеями. Некоторые из этих новых идей пришли от западных миссионеров, работающих в Китае.Христианские миссионеры учили, что отношение общества к женщинам свидетельствует об уровне его цивилизованного развития. Следуя этой идее, китайские реформаторы начали рассматривать статус китаянок как символ всего плохого в стране. Они начали утверждать, что улучшение положения женщин будет одним из путей к модернизации Китая. Образованные и способные женщины могли лучше вести домашнее хозяйство и могли лучше воспитывать умных, нравственно здоровых сыновей. Тогда эти сыновья могли бы взять на себя задачу построения нового Китая.К концу династии Цин связывание стопы стало противопоставляться как пример отсталого мышления Китая, и оно было запрещено республиканским правительством в 1912 году , хотя оно не было полностью уничтожено до коммунистической революции 1949 года . Он был также запрещен на Тайване японской оккупационной администрацией в 1915 году. Большинство интеллектуалов, поддерживающих эмансипацию женщин в то время, были мужчинами, хотя были и некоторые исключения. Например, в 1904 году защитница женщин Цю Цзинь сбежала из брака с богатым мужем и улетела в Японию, где призвала китайских женщин бороться против своего подчиненного статуса.Цю Цзинь считал, что жизнь китайских женщин равносильна рабству, и считала, что женщинам нужно дать возможность работать вне дома. Располагая собственными деньгами, женщины могли освободиться от зависимости от мужчин и своих семей.

4 мая Феминистские мыслители

Переоценка роли женщины в обществе приобрела новый импульс во время движения 4 мая 1919 года , в ходе которого студенческие протесты привели к более тщательному изучению общества и правительства Китая. Известное как «Движение феминизма четвертого мая», его дискурс по-прежнему определялся мужчинами китайского национализма .Движение было не столько о способности женщины реализовать себя как личность, сколько о способах изменить китайское общество, чтобы спасти Китай от западного и японского империализма. Тем не менее, во время Движения 4 мая некоторые городские женщины прошли маршем с мужчинами на организованных политических демонстрациях и, в ограниченной степени, участвовали в общественных делах.

Напротив, участие в западном научном дискурсе убедило многих китайских интеллектуалов-мужчин поверить в биологический детерминистский подход к пониманию пола.Хотя это и не обязательно повторение теорий инь и янь, биологический детерминизм утверждал, что гендерные роли были результатом биологических различий между мужчинами и женщинами. Таким образом, гендерная иерархия была естественной: поскольку женщины рожают детей, они должны нести основную ответственность за домашнюю работу и уход за членами семьи. Это биологическое детерминистское понимание нашло отражение в взглядах и политике, принятых как в эпоху Мао, так и после нее.

Коммунистическая революция 1949 года и марксистская теория женщин

Сначала зарождающееся женское движение ограничивалось городами.В результате стало расти несоответствие между образом жизни женщин в городской и сельской местности, где традиционные обычаи все еще господствовали. Коммунистическая революция 1949 года начала менять жизнь сотен миллионов сельских женщин Китая. Коммунизм пришел в Китай с обещанием равенства не только между богатыми и бедными, между знатными и простыми людьми, но также между мужчинами и женщинами. Продвигая такую ​​политику, как реформа брака, КПК надеялась заручиться поддержкой сельских женщин, которые все еще остаются в ловушке традиционного образа жизни.КПК разрешила женщинам вступать в партию, и к 1925 году у нее было 100 зарегистрированных женщин-членов. Некоторые женщины даже пошли служить в Народно-освободительную армию.

Эмансипация женщин была поддержана Марксистской теорией . Для марксистов женщины были одним из классов, эксплуатируемых капиталистическими обществами. Марксисты считали, что социальные отношения и социальные структуры в значительной степени определяются экономическими институтами, такими как фермы и фабрики. Марксисты утверждали, что для достижения равноправия женщин общество должно сначала получить право собственности на средства производства, установив командную экономику с национализированной промышленностью.Поэтому марксисты придерживались коллективистского подхода к эмансипации женщин, когда освобождение женщин зависело от освобождения для всех. Таким образом, приоритетом для мужчин и женщин была совместная работа для достижения революции. В 1949 году, когда к власти пришел Мао Цзэдун, он подтвердил приверженность КПК равенству женщин своей ставшей известной цитатой: «В Китае женщины держат половину неба». Поскольку женщины составляют половину населения Китая, построению великого социалистического общества будет способствовать освобождение женщин от производительной деятельности.

Закон о браке 1950 года

Придя к власти, КПК приняла Закон о реформе брака в 1950 году. Проституция, договорные браки, детские браки, полигамия и использование наложниц были запрещены. Китайцы могли жениться не только по обязательствам, но и по любви. Разводиться стало легче. Действительно, между 1950 и 1953 годами количество разводов резко возросло, поскольку женщины воспользовались законом, чтобы расторгнуть «феодальные браки» без любви. Одновременно были предприняты огромные усилия по привлечению женщин к работе.Многие женщины были переселены из сельской местности в города, где они работали текстильными мастерами. С 1950 по 1957 год была повышена женская грамотность, и 16 миллионов женщин научились читать.

К 1953 году, однако, Закон о браке начал испытывать растущее и повсеместное сопротивление со стороны мужчин. Между 1953 и 1958 годами КПК начала отказываться от пропаганды равенства женщин. Вместо этого приоритетом стала коллективная стабильность. Были развернуты пропагандистские кампании по продвижению концепций социалистической домохозяйки и образцовой матери.Эти кампании подтвердили важность домашних обязанностей. Разводиться стало труднее, и КПК активизировала свои усилия по сохранению отношений между парами.

Коллективизация, большой скачок и Всекитайская федерация женщин

В 1958 году Мао начал коллективизацию сельского хозяйства в рамках подготовки к промышленному рывку, известному как Большой скачок вперед; цель «большого скачка» заключалась в том, чтобы за пять лет Китай догнал западные уровни производства сельскохозяйственной продукции и стали.Сельскохозяйственная коллективизация объединила крестьян в большие коммуны, где они жили и работали вместе. Коллективизация радикально изменила жизнь женщин. Домашняя работа была социализирована, и коммунальные столовые кормили семьи; уход за детьми стал коллективным усилием, как и стирка и шитье. Это позволило женщинам переехать в поля, в то время как мужчины работали на крупных ирригационных работах, промышленных проектах, производстве стали и горнодобывающей промышленности.

Основанная в 1949 году Всекитайская федерация женщин (ВФЖ) была массовой организацией, основные функции которой заключались в содействии осуществлению политики КПК посредством мобилизации женщин и в продвижении гендерного равенства.Для многих в ACWF «Большой скачок вперед» представлял беспрецедентную возможность увеличить свободу женщин, поскольку он предоставил женщинам настоящую работу вне дома. Мао считал, что способность Китая продвинуться вперед в производстве стали и сельскохозяйственной продукции зависит от его способности выселять женщин на поля, чтобы мужчины могли заниматься другой работой.

Однако реальность политики КПК в отношении женщин во время Большого скачка вперед отличалась от видения освобождения женщин, которое КПК обещала женщинам, если они захотят выйти на рынок труда.Несмотря на социальную работу по дому, женщины продолжали нести ответственность за всю оставшуюся домашнюю работу, независимо от того, сколько часов они работали вне дома. Например, в 1950-х и 1960-х годах женщины вручную шили одежду для своей семьи, в том числе прядили пряжу и ткали ткани. После долгого дня в поле женщины часто проводят по ночам по много часов за шитьем одежды и выполняют другую работу от имени своих семей. Этот дополнительный вклад в семейное хозяйство не оценивался посредством распределения рабочих баллов — системы компенсации в коммунах.Это продолжало упорную недооценку вклада и усилий женщин со стороны мужчин.

Кроме того, многим мужчинам не нравится, когда женщины обучаются тем, что они считают мужскими навыками, или получают более высокий уровень оплаты труда. Таким образом, мужчины оказывали давление на КПК, чтобы сохранить свой доминирующий статус. В результате мужчинам не только давали работу, за которую выплачивались самые высокие рабочие баллы, но даже когда мужчины и женщины выполняли одинаковую работу, мужчины в основном получали больше рабочих баллов, чем женщины. Более того, работа, проделанная всеми членами семьи, обычно подсчитывалась в целом.Затем его стоимость распределялась между главой семьи-мужчиной в конце каждого периода работы. Таким образом, сельские женщины не могли напрямую контролировать свои доходы.

В городах мужчины в подавляющем большинстве были назначены на технические работы, а женщины — на нетехнические, вспомогательные и обслуживающие, независимо от уровня их образования. Такая гендерная практика найма помогла восстановить подчиненное положение женщин. Различие в возможностях трудоустройства часто оправдывалось различиями в биологии мужчин и женщин; Слабое телосложение женщины лучше подходило для легкой, ориентированной на женщин работы.Женщины также реже получали работу на крупных государственных предприятиях, где предоставлялись медицинские, пенсионные и жилищные пособия. Скорее, им дали работу в малооплачиваемых сообществах и отраслях, управляемых соседями, которые приносили мало преимуществ. Однако, в отличие от сельских общин, городские женщины могли сами получать заработную плату, что давало им право голоса при принятии решений в семье.

Тем не менее, внутри городской семьи сохранились традиционные патриархальные уклады.Мужчинам легче обеспечить себе жилье на работе. Одинокие мужчины спали в общих спальнях, а женщины оставались со своими семьями до свадьбы. Эта жилищная политика продолжала практику предоставления мужчинами жилья в браке, укрепляя идею женской зависимости и делая брак материально необходимым для женщин. Это также сделало женщин уязвимыми в случае возникновения семейных проблем. Кроме того, независимо от рабочего времени вне дома, как и их сельские сверстницы, городские женщины по-прежнему несут большую часть домашней работы и ухода за семьей.

Поскольку количество часов, в течение которых женщины работали в доме и за его пределами, резко увеличилось, здоровье женщин — особенно сельских женщин — стало ухудшаться из-за переутомления и недоедания, особенно в связи с тем, что политика большого скачка вперед поставила большую часть страны в состояние голода. На женщин оказывалось огромное давление, чтобы они преодолели физические ограничения своего тела только силой своей воли. Женщины получили освобождение не потому, что их ценили сами по себе, а потому, что они подражали мужчинам и отрицали реальность своей физической сущности.Выкидыши и выпадение матки стали обычным явлением, поскольку женщин поощряли выполнять напряженную и тяжелую работу независимо от беременности или недавних родов. Однако, несмотря на эти трудности, многие женщины вспоминали годы Великого скачка вперед, когда они были освобождены от изоляции дома, когда они могли смеяться и общаться весь день в общем рабочем пространстве.

После провала «Большого скачка вперед» КПК отступила на всех фронтах. По мере того, как из-за выхода из строя печей на заднем дворе усилия по производству стали пошли на убыль, а новые ирригационные работы были завершены или заброшены, женщины были вынуждены вернуться к домашним обязанностям, чтобы освободить место для мужчин на полях.Недавно обретенная женщинами эмансипация должна была быть снова принесена в жертву благу страны.

Культурная революция

Великая пролетарская культурная революция 1966–1976 годов была социально-политическим движением, начатым Мао Цзэдуном. Его цель заключалась в углублении китайской коммунистической революции путем устранения буржуазных элементов, которые подрывали китайское общество с целью восстановления капитализма. Мао утверждал, что эти ревизионистские элементы необходимо устранить путем ожесточенной борьбы.Он призвал китайскую молодежь сформировать войска Красной гвардии, чтобы остановить возвращение капиталистических тенденций. В результате последовавшего насилия миллионы людей подверглись преследованиям — подвергались публичному унижению, произвольному лишению свободы, пыткам, постоянным притеснениям и захвату их собственности. Были уничтожены тысячелетние исторические реликвии и артефакты, а образование было приостановлено.

Культурная революция снова заставила женщин покинуть свои дома и заняться производством и политикой.Женщинам было сказано поставить свои обязанности перед коллективом выше своих обязанностей перед семьей. В 1970-х годах кампания антиконфуция подверглась нападкам на традиционную структуру семьи и преследовала цель исследовать причины подчиненного положения женщин. Во время Культурной революции женщин поощряли к насилию, чтобы избавиться от покорности и мягкости — качеств, которые Мао считал буржуазными. Женщины нередко допрашивали, а затем физически избивали «плохие элементы».Женщин также поощряли заниматься политикой, и к 1975 году женщины составляли 24% членов Всекитайского собрания народных представителей.

Тем не менее, как и в прошлом, поддержка КПК эмансипации женщин во время Культурной революции использовалась в первую очередь для продвижения коммунистической революции, а не для устранения самого неравенства. Такие лозунги культурной революции, как «Теперь времена изменились. Мужчины и женщины — одно и то же », однако любые ссылки на особые проблемы женщин были осуждены как буржуазные.И снова женщины оделись как мальчики, коротко постриглись и отмыли лицо от макияжа. На женщин нападали, если они выглядели слишком женственно, поскольку женственность считалась отсталым элементом. В произведениях искусства, литературы, фильмов, опер и балетов, созданных во время Культурной революции, были герои-герои женского пролетариата — фермеры, рабочие, боевики и политические активисты, преданные коллективному делу. После того, как с 1953 года их отговаривали от разводов, женщины снова инициировали развод в рекордном количестве, поскольку они, а иногда и их мужья, пытались дистанцироваться от своих супругов, когда они попадали в политические проблемы.

Однако, несмотря на всю риторику, хаос «Культурной революции» помешал осуществлению какой-либо значимой политики освобождения женщин. Например, женщины, отправленные в деревню, обычно получали только половину рабочих очков, чем мужчины. Когда Китай начал оправляться от эксцессов культурной революции, которая формально закончилась после смерти Мао, женщин снова побудили взять на себя традиционные роли. Число женщин, участвующих в политике, постепенно начало падать, и развод снова не одобрялся.Тот факт, что женщин неоднократно просили отказаться от вновь обретенных свобод во благо нации, обесценивает эмансипацию женщин как реальную цель.

Политика одного ребенка

В первые годы основания Китайской Народной Республики Мао считал большую численность населения положительным преимуществом, как средством экономического развития, так и ресурсом национальной безопасности. В результате большая часть населения Китая продолжила традицию стремления иметь как можно больше сыновей, и население Китая почти удвоилось менее чем за тридцать лет, с чуть более 550 миллионов в 1950 году до чуть более 1 миллиарда в 1982 году.В 1970 году опасения по поводу стремительного роста населения Китая заставили Пекин внедрить систему добровольного контроля рождаемости, поддерживаемую кампаниями, продвигающими более поздние браки, более длительные интервалы между родами и меньшее количество детей; контрацептивы стали широко доступными. В результате общий коэффициент рождаемости в Китае упал с 5,8 рождений на женщину в 1970 году до 2,7 в 1978 году. В сентябре 1980 года для дальнейшего снижения рождаемости была введена так называемая политика «одного ребенка» , которая в большинстве случаев ограниченные пары иметь только одного ребенка.

В отношении женщин политика одного ребенка устранила традиционное давление, которое они испытывали, заставляя иметь детей, чтобы иметь достаточно сыновей. В результате эта политика помогла снизить бремя домашней работы, которую создают многие дети. В конечном итоге это дало женщинам больше возможностей для поиска работы вне дома. Политика одного ребенка также означала, что изменилась китайская традиция приравнивать секс к деторождению. Пропагандируя планирование семьи, правительство также начало распространять литературу о приятных аспектах супружеских отношений.

Тем не менее, политика одного ребенка со всей очевидностью продемонстрировала, что китайцы по-прежнему отдают предпочтение мальчикам. Количество случаев убийства новорожденных девочек и абортов плодов женского пола значительно возросло после реализации этой политики. Перепись 2010 года показала, что на каждые 100 рождений женского пола в Китае приходится около 118 рождений мужского пола. По данным Китайской академии социальных наук, к 2020 году их будет 24 человека. Одним из иронических последствий такой политики может стать возросшая ценность китайских женщин.Нехватка женщин означает, что мужчинам пришлось вести более агрессивную конкуренцию, чтобы заполучить жену. Действительно, правительство начинает признавать дисбаланс между полами как реальную социальную проблему и начало кампании, чтобы побудить родителей ценить и растить дочерей. Эти кампании отражают опасения правительства, что в будущем избыток неженатых мужчин может привести к социальным волнениям. В некоторых регионах торговля женщинами из менее развитых частей Азии, таких как Вьетнам, Филиппины и Камбоджа, начала частично удовлетворять спрос на невест.

Женщины и открытие рынка

В декабре 1978 года КПК во главе с Дэн Сяопином начала серию экономических реформ, которые внедрили капиталистические рыночные принципы в командную экономику Китая. Первый этап включал деколлективизацию сельского хозяйства, постепенный отход от общинного образа жизни, свободу китайских домашних хозяйств открывать малый бизнес, свободу покупать и продавать товары от своего имени и открытие страна для иностранных инвестиций.Второй этап реформ, который проходил в конце 1980-х и 1990-х годах, сопровождался приватизацией многих государственных предприятий, снятием контроля над ценами и сокращением протекционистской политики и правил.

Открытие рынка в некоторых отношениях отрицательно сказалось на борьбе за равенство женщин в Китае. Приверженность правительства борьбе с неравенством женщин отошла на второй план по сравнению с его стремлением содействовать экономическому росту. Этот отход от пропаганды эмансипации женщин способствовал возвращению к более традиционным гендерным ожиданиям.Андрогинность Культурной революции снова породила образы милых, красивых и женственных женщин. Произошло возвращение к таким темам, как женщина как нежный компаньон, ожидающий руководства и защиты своего успешного мужа. Мужчина-китаец должен был создать экономический успех Китая, а основная задача женщины — поддерживать его. Тем не менее, по мере открытия рынка стало появляться все больше идеалов, конкурирующих за определение идеальной женщины. В современном Китае традиционная культура, наследие маоистского социализма и глобального капитализма борются друг с другом за влияние на новые нормы китайского общества.

В сельской местности в результате деколлективизации сельского хозяйства и разрушения коммуны женщины сначала вернулись в дом, где они снова стали выполнять традиционные роли в домашнем хозяйстве. Женщины в городских районах также были вытеснены из сферы труда. Начиная с 1980-х годов возвращение молодежи из сельской местности и приватизация государственной промышленности означали, что на женщин оказывалось огромное давление, чтобы они вернулись домой, чтобы освободить работу для своих коллег-мужчин.Поскольку приватизация государственных предприятий набирала обороты на протяжении 1990-х годов, женщины больше всех страдали от потери рабочих мест; действительно, 62,8% уволенных составляли женщины. Нетехнические, вспомогательные и сервисные подразделения, в которых работало подавляющее большинство женщин, были одними из первых ликвидированных после приватизации государственных предприятий. Женщин старше 40 лет заставляли выходить на пенсию, а их коллеги-мужчины могли продолжать работать до 50. Когда после проведения реформ экономика Китая начала расти, мужчин нанимали повторно в значительно большем количестве по сравнению с женщинами .

Отчасти причина того, что мужчины преуспели во время приватизации городского бизнеса, заключалась в том, что у них были лучшие деловые связи или гуаньси. Одна из причин этого заключалась в том, что женщинам мешали их домашние обязанности. Дополнительные требования, которые требовались при ведении домашнего хозяйства, означали, что у женщин было меньше времени на развитие деловой сети, необходимой для обеспечения своей занятости. Тех женщин, которые действительно пытались развивать свои сети, часто осуждали как «распущенных» или как женщин, которые проспали свой путь к вершине.Действительно, мужчины, занимающие руководящие должности, часто использовали свой статус для сексуального домогательства к женщинам, и поэтому женщины часто избегали мужчин, чтобы не попасть на компромиссные должности. Кроме того, поскольку у женщин была худшая работа, это означало, что те связи, которые им удалось установить, часто были менее сильными, чем у их коллег-мужчин. Это создало самовоспроизводящийся цикл, когда низкоквалифицированная работа приводила к менее прочным связям, что означало, что у них было меньше шансов получить повышение.

Более того, по мере продвижения рыночной реформы китайские компании начали испытывать растущую потребность в квалифицированных и хорошо образованных рабочих.Женщины снова оказались в неблагоприятном положении, поскольку у них был более ограниченный доступ к школьному образованию, особенно на университетском уровне. Когда в 1980-е годы начали использоваться оценочные тесты для квалификации работников для работы и продвижения по службе, женщины снова оказались в менее благоприятном положении, поскольку их значительные домашние обязанности означали, что у них было меньше времени для проверки перед экзаменами.

Партийные чиновники также предпочитали увольнять женщин, потому что, когда они теряли работу, они тихо уходили домой, а мужчины иногда выходили на улицы в знак протеста.Партийные чиновники активно участвовали в предотвращении социальных волнений в городах. После того, как женщины потеряли работу, у них не оставалось ничего другого, как снова полагаться на свои семьи в плане выживания.

Рыночные реформы первоначально спровоцировали массовый исход мужчин из сельских районов мигрантов , которые отправились в города в поисках работы, что снова открыло женщинам возможность переехать в поля. Перепись 2000 года показала, что 69% всех женщин работают в сельском хозяйстве по сравнению с 61% мужчин.Тем не менее, в конце концов к потоку мигрантов присоединились молодые незамужние женщины, хотя и в меньшем количестве и с большим риском для их репутации и безопасности. Несмотря на то, что они часто оказываются в ловушке низкооплачиваемых рабочих мест с незначительной защитой, открытие рынка дает женщинам возможность зарабатывать себе собственное вознаграждение.

Тенденции

китайских женщины добились больших успехов со времен Dynastic Times. В частности, жизнь женщин в Китае сегодня значительно улучшилась с тех пор, как коммунисты пришли к власти в 1949 году.Прежде всего, китайские женщины лучше образованы, имеют больше работы и политических возможностей и, в общем, могут свободно выходить замуж и разводиться по своему усмотрению. Кроме того, быстрый экономический рост Китая означает, что стиральные машины, рисоварки, микроволновые печи и другие приспособления для экономии времени изменили жизнь китайцев в домашних условиях и теперь широко доступны даже в менее развитых провинциях Китая. Политика одного ребенка также избавила женщин от необходимости иметь бесконечных детей. Эта тенденция к большей личной и экономической автономии женщин сохранится в ближайшие десятилетия.Действительно, экономическая реформа Китая предоставила китайским женщинам беспрецедентные возможности; Например, в Китае сегодня больше женщин-миллиардеров, заработавших себе деньги, чем в любой другой стране.

Противоположная тенденция заключается в том, что китайские женщины продолжают сталкиваться с реальными ограничениями и неравенством. Давние традиции патриархальной власти глубоко укоренились в культуре Китая с династических времен. Это мужское доминирование продолжает влиять на китайское общество и сегодня. Например, обследование Всекитайской женской федерации 1990-х годов показало, что треть респондентов, как мужчин, так и женщин, считают мужчин более «способными» по своей природе, чем женщин; и более половины согласились с тем, что место женщины — это домашний уход за семьей.Большинство китайских женщин продолжают нести полную ответственность за дом, детей и старших в семье, независимо от того, сколько часов они работают или сколько зарабатывают.

Это традиционное патриархальное влияние процветает, учитывая недавнее отсутствие руководства КПК по вопросам гендерного неравенства. С момента открытия рынка борьба правительства за женщин отошла на второй план по сравнению с его усилиями по содействию экономическому росту. Сегодня эмансипация женщин остается второстепенным приоритетом.

В результате женщины изо всех сил пытаются воспользоваться преимуществами современных достижений в сфере занятости, образования и политики, пытаясь уравновесить сохраняющиеся традиционные ожидания относительно их надлежащей и надлежащей роли в семье и обществе.Эта непрекращающаяся борьба с традиционализмом создала ситуацию, в которой женщины из всех слоев общества могут оказаться ограниченными в том, чего они могут достичь, несмотря на рост числа ученых степеней, доходов и политического влияния.

Ссылки

Конфуцианство — обзор | ScienceDirect Topics

Являются ли конфуцианцы «капиталистами»?

Потребительство неотделимо от современного капитализма. Капитализм процветает на основе потребительства, поскольку его динамизм находится в прямой зависимости от интенсивности спроса и способности предлагать.Поэтому к конфуцианскому отношению к потреблению и консьюмеризму, пожалуй, лучше всего подходить, кратко рассмотрев обильное обсуждение конфуцианства и капитализма, которое уже имело место. Как упоминалось выше, Конфуций стал мишенью вместе с Линь Бяо в кампании во второй половине Культурной революции. Было сказано, что Линь Бяо «использовал доктрины Конфуция и Мэнция в качестве реакционного идеологического оружия в своем заговоре с целью узурпировать руководство партии, захватить государственную власть и восстановить капитализм в Китае» (Примечание издателя, 1974).Независимо от того, оправдано это или нет, конфуцианские философы рассматривались тогда радикальным крылом КПК как «капиталистические путешественники». Учения Конфуция и Мэн-цзы рассматривались как составляющие идеологической системы эксплуататорских классов, а сами они рассматривались как представители умирающего «класса рабовладельцев» (Chao Chung-fan, 1974).

Это был не первый раз, когда конфуцианство обсуждалось вместе с капитализмом, и не последнее. Макс Вебер в своем влиятельном исследовании религии и капитализма утверждал, что конфуцианство вряд ли внесет вклад в развитие того систематического рационализированного капитализма, который зарождался в Европе и Северной Америке в его время (Weber, 1988).Это не потому, что конфуцианство проводило политику, которая прямо препятствовала коммерческой деятельности. Безусловно, конфуцианцы в целом отрицательно относились к коммерческому классу, что, вероятно, было отражением, в основном, взглядов законников (Hansen, 2000), но все еще явно поддерживалось основополагающими конфуцианцами, такими как Сюньцзы (III век до н. . Тем не менее, конфуцианские ученые-чиновники проводили благоприятную экономическую политику в период империи в Китае. Но были и другие причины неспособности конфуцианства внести вклад в рационализированную капиталистическую систему.Я ограничусь по этому поводу только двумя. Первый придерживается подъема капитализма промышленного производителя и, следовательно, тезиса Вебера, а второй имеет отношение к современному типу потребительского капитализма, который все больше характерен для западных обществ с середины двадцатого века.

По общему признанию, у веберовского анализа конфуцианства и даосизма есть пределы, так как он в значительной степени основан на сомнительных вторичных синологических источниках. Более того, сам Вебер, хотя, несомненно, был интеллектуальным гигантом, никогда не имел возможности проводить исследования в Китае и никогда не изучал китайский язык.Тем не менее его взгляды на слияние идеологии и внешних обстоятельств на субъективные установки, ведущие к определенному образу жизни ( Lebensführung ), остры, часто убедительны, и их, по крайней мере, не следует сбрасывать со счетов. Вебер проводит четкое различие между экономической политикой и экономической позицией, и, хотя конфуцианские ученые-официальные лица представили множество благоприятных политик, конфуцианская культура, согласно Веберу, не породила какого-либо экономического отношения, сопоставимого с той, которая порождена протестантским христианством.Несмотря на свою строгую этическую систему, конфуцианство не привело к методически строгому буржуазному образу жизни. По сравнению с пуританским протестантизмом, конфуцианцы не испытывали этического напряжения между этим и другим миром, которое вынуждало бы человека систематизировать свою жизнь, исходя из внутренней мотивации, таким образом, чтобы на первый план вышла рационализированная гомогенизация всех ценностей. Вместо стремления править, доминировать и преобразовывать мир, была гораздо более сильная тенденция адаптироваться к миру, каков он есть, таким образом, преобразовать себя (Вебер, 1988).В этом смысле Китай не произвел сопоставимого процесса рационализации, который в конечном итоге захватил бы практически все аспекты жизни в форме господствующей экономической системы. Коммерческая деятельность была довольно «свободной», каждый раз адаптировалась к ситуации и не приводила к рационализации бюрократии, бухгалтерского учета, законодательства и нормативных актов. Именно в этом смысле следует понимать тезис Вебера: конфуцианство вполне могло иметь стимулирующее воздействие на некоторый вид дружественной капиталисту практики, но не на тот исторически и культурно особый вид, который должен был возникнуть на Западе.

Теория модернизации во многом обязана работам Вебера, несмотря на то, что не приняла во внимание его — по общему признанию косвенную — критику современных ценностей и их фрагментацию в результате разочарования с последующей гомогенизацией в рационализированной капиталистической деятельности. Мы видим это, например, в ослабленном, но в некоторой степени продолжающемся обсуждении азиатских ценностей и их роли в модернизации стран Восточной Азии, таких как Южная Корея, Тайвань, Гонконг и, наконец, что не менее важно, Сингапур.

Чеканка «конфуцианского капитализма» включает в себя попытку выявить определенные конфуцианские черты, которые, предположительно, способствуют быстрому экономическому прогрессу в этих четырех обществах, включая теперь и Китай. В этом обсуждении «конфуцианские ценности» дисциплины, коллективизма и социального гуманизма стали ключевым объяснением китайского предпринимательского поведения и отсылками к китайской деловой практике в формулировках «бамбуковой сети», «гуаньси-капитализма» или «диаспоры». капитализм »стал широко использоваться в деловых кругах (Yao, 2002).Было явное желание «опровергнуть» тезис Вебера и продемонстрировать, что конфуцианская культура на самом деле не менее способна, чем протестантская этика, к развитию модернизированного капитализма.

Политолог Марк Т. Бергер в 1996 году упомянул «ценности и добродетели в Восточной Азии, которые поразительно похожи на те (протестантские) качества, которые, как считается, лежали в основе подъема Запада в более раннюю эпоху» (Yao, 2002 : 6). Конфуцианская трудовая этика, конфуцианский тип семейной преданности, конфуцианское чувство долга и конфуцианская бережливость — все это теперь отмечалось как квазипротестантские качества, которые служат прекрасными условиями для успешного и модернизированного капиталистического общества.Однако более пристальный взгляд на более глубокие мотивы и политическую подоплеку для генерации таких идей показывает, что дело может быть сильно преувеличено.

Первая явная связь, установленная между конфуцианством и экономическим ростом восточноазиатских обществ, как принято считать, была установлена ​​Германом Каном в книге « World Economic Development: 1979 and Beyond ». Книга написана в десятилетие серьезных экономических проблем на Западе, включая нефтяной кризис, торговый дефицит и рост инфляции, в то время как экономики Японии, Гонконга, Тайваня и Южной Кореи смогли преодолеть рост цен на нефть и общий экономический кризис в мире, где темпы роста намного выше, чем в США и странах Западной Европы.Кан предполагает, что нам, возможно, придется согласиться с тем, что «общества, основанные на конфуцианской этике, могут во многих отношениях превосходить Запад в стремлении к индустриализации, процветанию и модернизации» (Kahn, 1979: 121). Он заявляет, что ключевым фактором, способствующим быстрому росту в этих странах, являются конфуцианские культурные ценности «преданных, мотивированных, ответственных и образованных людей и усиленное чувство ответственности, организационной идентичности и лояльности по отношению к различным учреждениям» (Kahn, 1979: 128). .Кан, хотя и не совсем неолиберал, считал, что прогрессу, который капитализм (и технологии) не имеет границ, он считал, что слишком многие люди в Соединенных Штатах слишком критично относятся к капитализму и его социальным влияниям. Он назвал этих критиков «триадами против роста». Следовательно, его мотивация писать об экономиках Восточной Азии в такой манере была на самом деле своего рода тактикой запугивания для усиления поддержки капиталистических практик в США, поскольку он опасался, что конфуцианские общества могут бросить вызов легитимности западной, в частности американской, гегемонии.Например, он пишет:

«Вполне вероятно … что представители неоконфуцианской культуры получат чувство превосходства, будь то культурное, расовое или национальное. … Японское общество, южнокорейское общество и, в меньшей степени, другие неоконфуцианские меньшинства по всему миру могут стать высокомерными и самодовольными, что было бы неприятно, если не опасно. Некоторые конфуцианские общества имеют долгую историю культурного высокомерия, самоуверенности и самоуважения. … Мы отметили, что во время наших путешествий в этих неоконфуцианских обществах они начали с легкостью признавать свое «культурное превосходство».Действительно, многие хотят пойти дальше, чем мы считаем полезным или оправданным ».

(Kahn, 1979: 125)

Каким бы ни был обоснован тезис Кана, его представление о конфуцианской экономической этике начало распространяться. , в конечном итоге достигнув тех самых цивилизаций, к которым он должен был применяться. Некоторые из них даже стали ее самыми горячими сторонниками.

Главный взлет тезисов о конфуцианском капитализме произошел в Сингапуре в 1980-х и 1990-х годах, после того как правительство Сингапура ввело конфуцианство в школьную программу в 1982 году.Последовавшее за этим иногда называют «сингапурским вызовом», крупным философским, социологическим и даже экономическим обсуждением азиатских, особенно конфуцианских, ценностей как идеальной платформы для социальной и экономической (т. Е. Капиталистической) модернизации. Центральной фигурой в этом процессе был уважаемый гарвардский исследователь конфуцианства Ту Веймин, который, несомненно, был доставлен в Сингапур, чтобы подтвердить стимулирующие характеристики сингапурского конфуцианства для его капиталистической современности. Однако в работах, написанных в ходе этого процесса, Ту проявляет большую осторожность, сравнивая конфуцианскую и протестантскую этику в свете тезиса Макса Вебера.Следует признать, что он также в значительной степени игнорирует критическое отношение Вебера к современному капитализму и по большей части интерпретирует тезис Вебера о протестантской этике как позитивную и творческую трансформацию, хотя он мимоходом упоминает, что « протестантская этика внесла свой вклад в Рост капитализма на Западе привел к разного рода проблемам, таким как чрезмерный индивидуализм и чрезмерное сознание прав человека »(Tu, 1984: 86). Однако Ту Веймин не желает присоединиться к тезису о том, что «существует узко определенная причинная связь между конфуцианской этикой и экономическим успехом» (Tu, 1984: 88), и позже он заявит, что «метод нахождения функционального Эквивалент протестантской этики в «модернизированной» или «вульгаризированной» конфуцианской этике слишком поверхностен, простодушен и механистичен, чтобы заслуживать серьезного внимания »(Tu, 1996: 3).Далее он говорит:

«Вопрос, в каком смысле конфуцианская этика внесла вклад в экономическую динамику индустриальной Восточной Азии, кажется менее интересным, чем гораздо более глубокий предмет исследования: как конфуцианская традиция влияет на веру, отношение и практики, продолжают препятствовать, способствовать и направлять современные преобразования в Восточной Азии, и, в процессе, как они отвергаются, оживляются и коренным образом реструктурируются? »

(Вт, 1996: 6)

Правительство Конфуцианская программа, спонсируемая в Сингапуре, явно стремилась пойти дальше этого вопроса и продемонстрировать пригодность конфуцианства в качестве культурной основы для модернизированного капиталистического общества.Но к настоящему времени должно быть довольно очевидно, что эта кампания была в первую очередь идеологически мотивирована, а не искренним поиском понимания того, в какой степени конфуцианские характеристики могут иметь положительное влияние на функционирующее капиталистическое общество. На самом деле, похоже, что Партия народного действия под руководством Ли Куан Ю стремилась создать удобную идеологию авторитарного конфуцианства, чтобы обеспечить себе место у власти. Например, интересно, что в 1970-х и в середине 1980-х руководство Сингапура восхваляло и поощряло «жесткий индивидуализм», пока оно внезапно не начало поддерживать его полную противоположность, а именно конфуцианский тип коллективизма, долга и самопожертвования. (Энглхарт, 2000).

Еще одна потенциальная трудность Сингапура заключается в том, что его заявление о том, что он является «конфуцианской культурой», может быть несколько сомнительным. Большинство его нынешних жителей китайского происхождения — китайцы хоккиен, чьи предки были импортированы Британской империей в качестве рабочих на плантациях в девятнадцатом веке.